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CAPÍTULO V INTRODUCCIÓN AL OBÌ KOLA LA NUEZ DE KOLA La palabra "Obì", cuando es usada dentro del contexto de la religión tradicional Yorùbá nos remite al Obì Àbàtà o la nuez de Kola fresca originaria de África, específicamente. Obì Àbàtà, también conocido como la nuez de Kola, su nombre científico es Cola Acuminata, Cola Nítida, su textura es rojo rosa y blanco. La narrativa de Ifá nos enseña que Obì Àbàtà vino a Ayé (tierra) con dos hermanas - Akiriboto, Gbanja ,pero más adelante conoceremos su historia. El tipo de Obì usado en la adivinación, está formado por tres o seis lóbulos que son abierto durante el proceso de adivinación, como ofrecimientos a los antepasados, a los Òrìÿàs y Ifá. Aunque el Obì tiene disimiles formas de uso, nos concentraremos en el trabajo con los cuatro lóbulo, también conocido como Iya Obì ( Madre Obì). Obì Gbanja es la nuez de Kola que solamente posee dos lóbulos. Obì Gbanja no es usado en la adivinación de Obì, es importante para el adivino al seleccionar las nueces que las mismas posean de cuatro o mas lóbulos sino no sirven para adivinación. Es común en los países donde no se cosecha este tipo de frutos importarlos y conservarlos para su uso, esto es perfectamente posible pero es bueno aclarar que solo podrán ser ofrecidas una sola vez y no se puede perder ningunas de las partes, una vez extraviada ese juego no podrá ser usado.

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CAPÍTULO V

INTRODUCCIÓN AL OBÌ KOLA

LA NUEZ DE KOLA

La palabra "Obì", cuando es usada dentro del contexto de la religión tradicional Yorùbá nos remite al Obì Àbàtà o la nuez de Kola fresca originaria de África, específicamente. Obì Àbàtà, también conocido como la nuez de Kola, su nombre científico es Cola Acuminata, Cola Nítida, su textura es rojo rosa y blanco.

La narrativa de Ifá nos enseña que Obì Àbàtà vino a Ayé (tierra) con dos hermanas - Akiriboto, Gbanja ,pero más adelante conoceremos su historia.

El tipo de Obì usado en la adivinación, está formado por tres o seis lóbulos que son abierto durante el proceso de adivinación, como ofrecimientos a los antepasados, a los Òrìÿàs y Ifá. Aunque el Obì tiene disimiles formas de uso, nos concentraremos en el trabajo con los cuatro lóbulo, también conocido como Iya Obì ( Madre Obì).

Obì Gbanja es la nuez de Kola que solamente posee dos lóbulos. Obì Gbanja no es usado en la adivinación de Obì, es importante para el adivino al seleccionar las nueces que las mismas posean de cuatro o mas lóbulos sino no sirven para adivinación. Es común en los países donde no se cosecha este tipo de frutos importarlos y conservarlos para su uso, esto es perfectamente posible pero es bueno aclarar que solo podrán ser ofrecidas una sola vez y no se puede perder ningunas de las partes, una vez extraviada ese juego no podrá ser usado.

EL OBÌ Y "LOS SUSTITUTO" DEL NUEVO MUNDO

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EL COCO

A menudo en la diáspora, especialmente en la tradición de Lukumi se usa el coco fresco, el cual se divide en cuatro pedazos y es usado como sustituto del Obì en la adivinación, al punto de ser llamado Obì. En yoruba la palabra correcta para el fruto del coco es "Àgbôn" así que vemos que llamar el coco Obì en realidad se refiera a su uso ritual en vez de su naturaleza botánica verdadera.

LAS CONCHAS CON CAURIS INCRUSTADOS

Debido a la respectiva dificultades que algunas personas han tenido en ubicar la nuez de Kola fresca, es común hoy en día en algunos templos de Òrìÿàs encontrar un sustituto conformado de cuatro chapillas de coco redondas y pequeñas a las cuales se les incrusta dos caracoles o conchas dos con la ranura hacia riba y dos a la inversa.

LOS CUATRO CAURIS

En la modernidad también es frecuente encontrar el uso de cuatros cauris en sustitución del Obì Kola, hacemos destacar que es un modernismo.

ANATOMÍA DEL OBÌ ÀBÀTÀ

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El Obì se divide en cuatro secciones dos masculinas y dos femeninas.

Las masculinas son identificables porque es su centro interior hay solo una línea que se extiende de una punta a otra ,a demás de tener unas de sus puntas bien agudas.

Las femeninas están compuestas en su centro interior de dos líneas además una de sus puntas es mas redondeadas.

El número cuatro representa la estabilidad para los Yorùbás, el equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas de la creación.

Antes de introducirnos en su interpretación debemos acotar que las puntas señaladas servirán según su orientación en el tablero para la interpretación correcta del oráculo.

COMPOSICIÓN DEL ORÁCULO.

La adivinación más básica de este oráculo está compuesta de cinco posiciones las cuales se interpretan en dependencia de la posición y forma en que se manifiesten los segmentos.

Lo primero a tener en cuanta es el reconocer cuando una sección es abierta o cerrada:

En esta posición los lóbulos están abierto:

Los mismos se representan indistintamente con el símbolo (O)

Un segmento se considera cerrado cuando su parte masculina o femenina quedan de manera parcial o total no expuesta,(de lado o en forma de cuña, hacia bajo completamente) los mismos son representados con el símbolo (X).

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Resumiendo tenemos que el Obì en la siguiente posición es abierto:

y en esta cerrado:

PREPARANDO EL OBÌ ABATA PARA LA ADIVINACIÓN

En cuanto seleccionamos la Obì que será ofrecida de inmediato la colocamos en un cuenco con agua y la misma permanecerá allí hasta tanto vaya a ser utilizada.

Cuando estas van a ser ofrecidas a los ancestros, una vez que estamos frente al santuario, tomamos las nueces con la mano derecha y derramamos agua en nuestra frente, ori, nuca y ombligo, luego introducimos la mano nuevamente en el cuenco con agua y derramamos esta sobre el santuario o la deidad. Es necesario destacar que es tabú abrir las nueces con cuchillos, madera o cualquier objeto punzante por que se corre el riesgo de que pierda su exactitud natural.

Un elemento de mucha importancia es la invocación y las alabanzas que usaremos, a continuación mostramos a nuestro entender las más fáciles de aprender.

El Ese ifá 156 de Oturuponfun (Oturugbonwu) ifá dice:

Adegunju la'wo Alaraan

Fitamuje la'wo Fita Mupo

A d'ifá fun Okanlenu Imole

Won yoo darijo ran Obì nise

Lo Sekiti Efon

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Ebo ni won ni won o se.

Adegunju el sacerdote de Alaraan

Fitamuje el sacerdote de Fita mupo

hizo adivinación para cuatrocientos y un Irunmoles

Cuando decidieron enviar a Obì Abata

El fue mandado para Ekiti Efon

Obì fue pedido que ofrecer sacrificios.

Los Irunmoles fueron y se encontraron en Otu - Ife, y decidieron enviar a una persona para ir a poner orden a Ekiti - Efon. Oían que las manifestaciones que allí ocurrían estaban perturbando la paz de las personas locales, por lo que se debería enviar a una persona fuerte.

Òrúnmìlà fue el gestor de la idea de enviar a una persona a Ekiti - Efon , pero declaró que el mensajero debía ser correctamente evaluado y supervisado para saber si él / ella serían capaces para repartir el mensaje de los Òrìÿàs.

Akiriboto, Gbanja y Abata se interesaron por la propuesta de ser quienes repartirían el mensaje y fueron por adivinación con sus Babaláwos y estos les pidieron a cada uno que realizara determinados sacrificios con el objetivo de alcanzar sus propósitos.

Akiriboto dijo que él era tan fuerte que no necesitaba de ofrecer ningún tipo de sacrificio antes de que saliera de viaje hacia Ekiti - Efon. Él (Akiriboto) fue evaluado por Adegunju. Adegunju le saltó arriba y se compartió en dos, pero Akiriboto no podía compartirse y entonces reprobó, ésta es la razón convincente por la qué Akiriboto no tiene valor en la adivinación o uso ritual (el temor de Akiriboto ko loju). Desde ese día no puede ser partido en pedazos.

Gbanja preparo los elementos del sacrificio a medias, por lo que el mismo no pudo realizarse de manera cabal. Fue evaluado por Adegunju. Adegnuju le saltó arriba y se compartió en dos, Gbanja también saltó arriba y se compartió en dos. Adegunju saltó arriba y se compartió en tres, Gbanja también lo hizo. Adegunju saltó arriba y se compartió en cuatro pero Gbanja era impar y no pudo partirse en cuatro. Esta es la razón por la Gbanja no puede tener más de tres valores.

Fue entonces que le tocó el turno a Abata, suministró todos los materiales de sacrificio y el sacrificio fue aceptado. Adegunju procedió a evaluar Abata entonces.

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Adegunju le saltó arriba y se compartió en dos, Abata también le saltó arriba y se compartió en dos. Adegunju le saltó arriba y se compartió en tres; Abata también le saltó arriba y se derramó en tres. Adegunju le saltó arriba y se compartió a cuatro. Abata también lo hizo. Adegunju le saltó arriba y se compartió en cinco. Abata también lo hizo. Adegunju le salto y se compartió en seis, y Abata también le saltó arriba y se compartió en seis y hasta ocho.

Los Irunmoles entonces decidieron enviar a Abata a Ekiti - Efon, cuando Abata contactó con las personas de Ekiti - Efon, le preguntaron que había ocurrió en Otu - Ife, ellos fueron enterados y Abata les ayudó a expulsar a los Ajogunes fuera del pueblo y los pobladores comenzaron una vida de paz. Desde ese día Abata ha sido usado como material de adivinación.

Adegunju lawo Alaraan

Fitamuje lawo fita mupo

Difa fun Okanlenu Imole

Won o darijo ran Obì nise

Lo Sekiti Efon

Adegunju fo soke o beju si meji

Abata fo soke, o beju meji

Adegunju fo soke o beju si meta

Obì naa fo soke, o beju si meta

Adegunju fo soke, o beju si merin

Abata naa fo soke o beju merin

Adegunju fo soke o beju si maruun

Obì fo soke o beju si maruun

Adegunju fo soke, o beju si mefa

Obì naa fo soke, o beju si mefa

Won ni joun pe abata lo maa to se naa je

Nje ki a mewe oko

Ki a fi kobì wale

Ki a mu igbago

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Ki a fi Obì lona

Ki Obì o mabaa sodale

Ki Obì o maa seke

Ki Obì o le baa jise rere

Ise ti a robì

Ki Obì o jee re

Obì bi o dele ki o jise aje

Obì bi o dele ki o jise aya

Obì bi o dele ki o jise omo

Obì bi o dele ki o jise ire gbogbo

Ise ti a ran Obì

Ki Obì o jese e re.

Adegunju, el sacerdote de Alaraan

Fitamuje, el sacerdote de Titamupo

Fueron los que hicieron adivinación para cuatrocientos un Irunmoles

Cuando estos decidieron enviar a Obì Abata como su mensajero a Ekiti Efon

Obì fue pedido que ofrecer sacrificios y lo realizo de manera correcta.

Adegunju saltó arriba y se compartió en dos

Abata también saltó arriba y se compartió en dos

Adegunju saltó y se compartió en tres y Obì abata también lo hizo.

Adegunju saltó arriba y se dividió en cuatro, Obì abata lo hizo

Adegunju saltó arriba y se compartió en cinco, Obì Abata también saltó arriba y se dividió en cinco

Adegunju saltó arriba y se dividió en seis, Obì abata también lo hizo

Estaban de acuerdo en que Abata era suficientemente competente para repartir el mensaje

Para esto, usemos la hoja de oko, para cubrir kola

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Reciba Obì Abata,con Igbago

Así que es por eso que Obì no nos traiciona.

Obì no debe estar tendido, Obì debe repartir nuestros mensajes

El mensaje que uno envía a través de Obì es entregado de favor y sin medir palabras.

Obì reparte el mensaje de Aje,(riqueza)

Obì reparte el mensaje de Aya,(esposa)

Obì repartir mensaje de Ômô,(hijos)

Si esto es lo que uno pide que sea enviado con Obì

Obì por favor repártelo.

CANTO PARA DAR OBÌ DE (OTURA OFUN)

ß'öwö gbêdêrê,gb'obì pa o

Abre tus palmas y lanza el Obì para hacer la suplica

ß'öwö gbêdêrê,gb'obì pa

Abre tus palmas y lanza el Obì para hacer la suplica

A r'áwo l'óìi, a r'ikì

Nos bendice la presencia del Babaláwo experimentado, seguramente las suplicas del Obì será manejada con conocimiento.

ß'öwö gbêdêrê,gb'obì pa

Abre tus palmas y lanza el Obì para hacer la suplica.

CANTO PARA DAR #2

Obì ni ibi Ikú,

El loco de kola evita la muerte,

Obì ni ibi arun,

El loco de kola evita la enfermedad,

Obì ni ibi ofo,

El loco de kola evita la pérdida,

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Ase! Ase! Ase!

bendiciones!

Para terminar el proceso antes de ser lanzadas se dice tres veces:

Akinmoran!

Que las fuerzas divinas se manifiesten sobre la tierra!

Akinmoran!

Que las fuerzas divinas se manifiesten sobre la tierra!

Akinmoran!

Que las fuerzas divinas se manifiesten sobre la tierra!

ADIVINACIÓN

ALÁÀFIA -(Abundancia y larga vida) todos segmentos abiertos - "OOOO"

Aláàfia es una respuesta afirmativa (Si). Esta señal indica que todas energías están abiertas y todo está circulando bien y con facilidad en general. Aláàfia insta a la persona individual a que vaya hacia adelante sin perder el enfoque y un sentido de la paz y la calma. Esta respuesta puede ser interpretada como un sí rotundo, por lo que no requiere de una segunda tirada. Sin embargo, este nos recuerda la necesidad de tener un grado de conciencia y de conocimiento elevado, para que la energía positiva que se manifiesta no se vea afectada por ninguna situación imprevista que pueda causar cambios inesperados.

Haciendo una similitud con un odu Ifá ,esta manifestación del Obì ,podría ser asociada con el Imole Ogbè, por lo que el saludo o expresión de este Imole es Aláàfia ( Un saludo que significa paz, buena fortuna y abundancia), este es una reverencia que se hace a los mayores y esta manifestación es la mayor y más completas del Obì al igual que el Imole Ogbè.

ÊTAWÁ ( los tres que descienden)- tres segmentos abiertos / un segmento cerrado - "OOOX"

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Êtawá este es una respuestas de inconformidad o inseguridad. Êtawá representa una situación en que lo ofrecido o preguntado está en espera de manifestar su potencial, es el segmento oscuro de esta manifestación el que impiden que Êtawá consiga la seguridad. El grado con el que esta fuerza se está manifestando o influenciando sobre la actual situación puede ser determinado a través de los segmentos de otro Obì, segmentos que determinarán si la respuesta es Sí o NO solamente. Êtawá también puede alertar a nivel personal sobre una falta de recursos para enfrentar una situación determinada, nos habla de una condición donde no se tiene la energía suficiente para emprender esa actividad, es un "Casi".

Cuando esta manifestación aparece, el Obì debe ser lanzado otra vez para determinar la respuesta final. Si en el segundo lanzamiento se manifiesta ALÁÀFIA, ÈJÌIFÊ o ÊTAWÁ la respuesta es Sí. Sin embargo, si ÕKÀNRÀN o ÕYÊKÚ aparecen la respuesta es NO.

ÈJÌIFÊ ( dos que hacen pares)- dos segmentos abiertos / dos segmentos cerrados - "OOXX"

ÈJÌIFÊ es considerado una respuesta positiva, es el que viene a establecer el equilibrio y la estabilidad. Teniendo dos segmentos abiertos y dos segmentos cerrados. Bajo esta señal la energía se manifiesta con sus pies plantados firmemente en el suelo, lo que es interpretado como una manifestación de máxima seguridad. El cuerpo y el espíritu, la mente y las emociones están balanceados aquí. Es por esta razón que Èjìifê puede ser considerado más positivo y estable que Aláàfia en general.

ÕKÀNRÀN -(uno es el que esta girado) un segmento abierto / tres segmentos cerrados - "OXXX"

Òkànràn marca una respuesta negativa (No). Tres segmentos cerrados nos habla de la presencia de energías asociadas a la contracción que detienen o frenan el éxito de lo que se realiza. Nos habla de que se ha puesto fin a algún proceso y de la necesidad de probar nuevas alternativas o caminos. Se están manifestando las fuerzas oscuras y de oposición.

Cuando Òkànràn aparece respecto a una situación específica, podía indicar que el organismo está cerrando, un cierre está cercano. A nivel personal nos habla del enfrentamiento ante una situación que

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irremediablemente está por cerrarse o acabar. Se recomienda el tener cuidado para no tropezar con los obstáculos. Para terminar, Òkànràn nos invoca a poner más empeño y concentrarnos en los próximos intentos.

ÕYÊK Ú (donde no hay luz)- todo los segmentos cerrados - "XXXX"

Õyêkú es una respuesta de NO ante una pregunta cerrada. Algunas personas piensan que la aparición de esta manifestación hace referencia a la muerte o alguna forma de desastre, pero a nuestro criterio este es un concepto muy fatalista y carente de fundamento, aunque aclaramos que cada cual es libre de interpretarlo como lo tenga concebido, para nosotros Õyêkú es la presencia de las energía que vibran y se gestan dentro de la oscuridad, cuando Õyêkú se manifiesta no es una negativa en el caso de aquellos Òrìÿàs o fuerzas naturales que se manifiestan en la oscuridad como pudiera ser el caso de Èÿú, Egúngún entre otros, Õyêkú es la elisión de la frase O yeye ikú lo que significa el Espíritu de la Madre de la Muerte, término que es usado para hacer referencia al mundo o morada de los ancestros, pero es de destacar que la muerte no siempre es la desaparición física de algún ser, también puede ser interpretada como el final de un ciclo en la vida de algo y no necesariamente su desaparición, existen a nuestro entender muchas formas de morir que no siempre son tomadas en cuentas en la interpretación de estas formas oraculares, tal es el caso de las vivencias emocionales, el dejar un hábito o conducta del cual hasta ese momento no habíamos tomado conciencia y es necesario apartarnos, por mucho placer y supuestos beneficios que nos reporte, por sus nocivos efectos es una forma de muerte, la misma frustración, es una forma de muerte entre otros ejemplos.

Õyêkú también puede ser interpretado como una conexión directa con la fuente de la creación en ese momento en que nada existía solo la oscuridad y Èÿú.

BIBLIOGRAFÍA

Adivinación de Obì: Obì de Awo en teoría y práctica - Baba Osundiya

Awo: Ifa y la teología de la adivinación de Orisa - el Fatunmbi de lokun de Awo Fa

Recursos de Web:

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Awo Obì sitio web - www.homestead.com/awo_Obì/home.html

Sitio web del centro de estudio de Awo - www.homestead.com/awostudycenter/enter.html

AJE

OBARA OKANRAN IKA OTORUPON

1F-ABIERTO

ILERA

OBARA OKANRAN IKA OTORUPON

1M ABIERTO

EJIRE

IWORI ODI IROSUN OWORIN

1F-1M ABIERTOS

OSE OFUN

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AKORAN

IWORI ODI IROSUN OWORIN

2M ABIERTOS

OSE OFUN

ERO

IWORI ODI IROSUN OWORIN

2F ABIERTOS

OSE OFUN

AKITA

OGUNDA OSA OTURA IRETE

1F-2M ABIERTOS

OBITA

OGUNDA OSA OTURA IRETE

2F-1M ABIERTOS

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OGBE OYEKU

ILERA OOYA

AJE