► ¡Haribol! Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Noviembre (Sadhya)

Calendario Vaishnava

● Sábado 3 Noviembre: “Partida de Narottama Das Thakura”

Narottama dasa Thakura era el hijo Rey de Krishnananda Datta y Narayani Devi que residían en Gopalpur Pargana de la Rajsahi, distrito de Bangladeh. Después de la muerte de su padre le confío sus deberes reales al hijo mayor del tío paterno, y desertó para irse a Vrindavana. Su vida se describe en Premavilasa. En Vrindavana, Narottama fue recibido por Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami. Posteriormente fue iniciado por Lokanatha Gosvami, siendo su único discípulo, quien le encomendó ir y estudiar con Jiva Gosvami. Cincuenta años después de la partida de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Narottama organizó festivales anuales en Kheturi, Bengala,

inaugurando el primer festival de Gaura Purnima que sirvió para mantener la filosofía Gaudiya unificada. Narottama Dasa Thakura es mejor conocido por su poesía devocional, la cual describe intensos sentimientos hacia Radha y Krishna. Sus oraciones Sri Rupa Manjari Pada y Sri Guru Carana Padma son cantadas todavía en el seno de la Gaudiya Math y en ISKCON. Narottama dasa Thakura también es muy famoso por su Prarthana, una composición de treinta y tres canciones en Bengalí. ……………………………………………………………………………………….…......…….. ● Miércoles 7 de Noviembre: “Bahulastami” (Advenimiento del Radha Kunda)

Después de matar a un demonio en la forma de toro llamado Aristasura, Krishna se acercó a Radharani para ocuparse en asuntos amorosos. Sin embargo, ella le reprendió, diciendo que era impuro a causa de cometer el pecado de matar a un toro, el símbolo de la religión. Radharani sugirió que para contrarrestar este pecado, debería bañarse en todos los ríos sagrados. Krishna, deseoso de participar en asuntos amorosos con Srimati Radharani, inmediatamente empujó su pie de loto en el suelo, haciendo un gran agujero, y pidió a todos los ríos sagrados

entrar en él. Ellos se presentaron y formaron el Syama Kunda, el lugar de baño de Syama, quien tiene el color de una oscura nube de lluvia.

Después de bañarse, Krishna declaró que se había purificado por bañarse en Syama Kunda, pero que las gopis se habían transformado en impuras, por tener al lado un demonio, a pesar de que había aparecido en la forma de un toro. Radharani, con algunas de sus amigas gopis, rompió sus pulseras y excavando hizo un agujero con los pedazos rotos. Sin embargo no había agua, así que Krishna se rió. Entonces las gopis formaron una fila hacia el Manasi Ganga y comenzaron a llenar el agujero con el agua que se transmitían de una a otra. En ese momento, todos los ríos sagrados de nuevo en persona llegaron y pidieron permiso para entrar en el Kunda de Radharani, Radha Kunda, lo que hicieron después de recibir la bendición de Radharani. Bahulastami, Es cuando en el octavo día de la fase menguante del mes Damodara, se celebra el día de aparición de Radha Kunda. Bañarse en Radha Kunda es especialmente beneficioso en este día. Con ello se gana el favor de Radha, y así el favor de Krishna. Radha Kunda apareció a medianoche. La gente va al Radha Kunda y ofrece prasadam, guirnaldas y calabazas en el agua, luego a la medianoche toman baño en Radha Kunda y después van a bañarse en Syama Kunda. Muchas personas también van a bañarse a un Ghat donde el sakti de Nityananda, Jahnava Mata solía bañarse. …………………………………………….......………………………………………….………. ● Jueves 8 de Noviembre: “Advenimiento de Sri Virabhadra”

USignificadoU: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe a Virabhadra Gosani como el hijo directo de Srila Nityananda Prabhu y discípulo de Jahnavadevi. Su verdadera madre fue Vasudha. En el verso 67 del Gaura-ganoddesadipika se le menciona como una encarnación de Kshirodakashayi Vishnu. Por lo tanto, Virabhadra Gosani no es diferente del Señor Krishna Chaitanya Mahaprabhu…

Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 11, 8-9

La rama mayor que viene del tronco que sale de Nityananda es Virabhadra Gosvami, que también tiene innumerables ramas y subramas. No es posible describir a todas ellas. A pesar de que es el Señor de la creación, Virabhadra se presentó como un gran devoto. Aunque era trascendental para todos los mandamientos védicos, siguió estrictamente la religión védica. Virabhadra no mostró orgullo, el es el pilar principal que sostiene el edificio de servicio devocional a Sri Chaitanya Mahaprabhu. Es por la misericordia gloriosa de de Sri Virabhadra Gosani, que todo el mundo tiene ahora la oportunidad de cantar los nombres de Chaitanya y Nityananda.

“… Él es la fuente de toda alegría, a veces se le conoce como Virabhadra y a veces como Virachandra. Si alguien lo ve aunque sea una sola vez, lo dejara todo y hará de sus pies de loto su meta de la vida”

Bhakti-Ratnakara 9.413-4, 420-1

……………………………………………………………………………………….…......… ● Sábado 10 de Noviembre: “Rama Ekadasi” (Ayuno de cereales y legumbres) ……………………………………………………………………………………….……….. ● Domingo 11 de Noviembre: “Dvadasi” Romper el ayuno de ekadasi entre las 7:35 y las 8:59 horas en Barcelona.

● Domingo 11 de Noviembre: “Dhanvantari Jayanti”

“El hijo de Kasya fue Kasi, cuyo hijo fue Rastra, el padre de Dirghatama. Dirghatama tuvo un hijo llamado Dhanvantari, que inauguró la ciencia de la medicina y era una encarnación del Señor Vasudeva, el disfrutador de los resultados de los sacrificios. Quien recuerde el nombre de Dhanvantari puede liberarse de toda enfermedad”

Srimad Bhagavatam 9-17-4 “El Señor, en Su encarnación de Dhanvantari, cura muy rápidamente —y tan sólo mediante Su fama personificada— las enfermedades de las por siempre enfermas entidades vivientes. Así pues, la Personalidad de Dios queda glorificada por siempre. Él además exigió una porción de los sacrificios, y es tan sólo Él quien inauguró en el universo la ciencia médica, o el conocimiento de la medicina”

Significado: Como se afirma en el comienzo del Srimad-Bhagavatam, todo emana de la fuente fundamental: la Personalidad de Dios; por lo tanto, de este verso se concluye que la ciencia médica o el conocimiento de la medicina, fue también inaugurado por la Personalidad de Dios en Su encarnación Dhanvantari, y, por ello, el conocimiento se encuentra registrado en los Vedas. Los Vedas son la fuente de todo conocimiento, y, así pues, el conocimiento de la ciencia médica se encuentra también ahí para la curación perfecta de las enfermedades de la entidad viviente. La entidad viviente que mora en el cuerpo se encuentra de por sí enferma, por la propia construcción de su cuerpo. El cuerpo es el símbolo de las enfermedades. La enfermedad puede que difiera de una variedad a otra, pero la enfermedad debe existir, tal como existe el nacimiento y la muerte para todos. Así que, por la gracia de la Personalidad de Dios, no sólo se curan las enfermedades del cuerpo y de la mente, sino que también el alma se libera de la constante repetición del proceso de nacimiento y muerte. Otro nombre que se le da al Señor es bhavausadhi, o la fuente de la curación de la enfermedad de la existencia material.

Srimad Bhagavatam 2-7-21 ... El libro titulado Ayur-veda es el trabajo más antiguo conocido sobre biología, higiene, medicina y nutrición. Esta rama de los Vedas fue revelada hace miles de años por Sri Bhagavan Dhanvantari, una encarnación de Krishna. "Antiguo'', sin embargo, no quiere decir

"primitivo''; tanto es así que algunas de las enseñanzas del Ayur-veda recordarán al lector de hoy, las enseñanzas modernas sobre nutrición, o sencillamente, el más puro sentido común. Puede que algunas de esas instrucciones parezcan menos familiares, pero, si les damos la oportunidad, veremos como se confirman ellas mismas...

Del libro “La cocina vegetariana de Hare Krishna” ……………………………………………………………………………………….......…… ● Martes 13 de Noviembre: “Diwali”

También conocida como el festival de las luces. Durante el Diwali , celebrado una vez al año, la gente estrena ropas nuevas, comparte dulces y hace explotar petardos y fuegos artificiales. Es la entrada del nuevo año hindú, y una de las noches más significativas y alegres del año. Conmemora la muerte del demonio Karakasura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhya del príncipe Rama

tras su victoria sobre Ravana, rey de los demonios. Según la historia, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rama pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición de encender multitud de luces durante la noche. Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida con sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, fuegos artificiales y juegos. Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante. Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela. ● Martes 13 de Noviembre: “Kali Puja” Hoy es la adoración de Kali , la madre Durga en su feroz aspecto. Su ira, destruye las tendencias negativas, también ella está ilimitada por su amor al sincero devoto de Krishna.

... “Los hombres, cuando se degradan, no son mejores que los animales. La única diferencia es que los animales tienen cuatro patas y esos hombres sólo tienen dos. Esos hombres, animales de dos piernas, solían insultar a Jada Bharata llamándole loco, tonto, mudo y sordo, y le maltrataban. Ante ellos, Jada Bharata se comportaba como si fuera un loco sordo, ciego o tonto. No protestaba, ni trataba de convencerles de que no lo era. Si alguien quería que hiciera algo, él satisfacía sus deseos. Si conseguía algún alimento, ya fuera que le llegara sin mayor esfuerzo, que lo mendigase o que lo recibiese como salario, lo aceptaba y lo comía, sin considerar si era poco, o si era sabroso, rancio o insípido. Nunca comió nada por complacer los sentidos, pues ya estaba liberado del concepto corporal, que nos induce a considerar que

unos alimentos son sabrosos y otros desagradables. Gozaba de plenitud en la conciencia trascendental del servicio devocional, y, por lo tanto, estaba libre de la influencia de las dualidades que surgen del concepto corporal... ” ...“Por aquel entonces, el jefe de unos dakaits, descendiente de una familia sudra, se disponía a adorar a la Diosa Bhadra Kali con el deseo de tener un hijo. Para ello iba a ofrecer a la diosa una víctima humana, un demente retrasado, a quien no se considera mejor que los animales”... ...“Los secuaces y sirvientes del jefe dakait consideraron que las cualidades de Jada Bharata eran exactamente las de un hombre-animal, y decidieron que era la elección perfecta para el sacrificio. Con los rostros brillando de felicidad, le ataron con cuerdas y le llevaron al templo de la diosa Kali ” “Después, los ladrones, siguiendo su imaginario ritual para matar hombres semejantes a animales, bañaron a Jada Bharata, le vistieron con ropas nuevas, le engalanaron con los ornamentos adecuados para un animal, le ungieron el cuerpo con óleos aromáticos y le adornaron con tilaka, pasta de madera de sándalo y collares de flores. Después de alimentarle suntuosamente, le llevaron ante la diosa Kali, a la que adoraron con incienso, lámparas, collares de flores, cereales tostados, ramitas verdes, brotes, frutas y flores. Antes de matar al hombre-animal, cantaron canciones y oraciones y tocaron tambores y trompetas; entonces hicieron sentarse a Jada Bharata ante la deidad”. “… Incluso si se mostrara no amistoso o agresivo, era hijo de un brahmana virtuoso, y por lo tanto estaba prohibido matarle. En todo caso, no había ningún motivo para matar a Jada Bharata, y la Diosa Kali no pudo tolerarlo. Inmediatamente se dio cuenta de que aquellos pecaminosos dakaits estaban a punto de matar a un gran devoto del Señor. De repente, el cuerpo de la deidad se partió en pedazos, y de su interior salió la Diosa Kali en persona. Su cuerpo ardía con una refulgencia de insoportable intensidad”. “Sin poder tolerar las ofensas cometidas, la enfurecida diosa Kali, con los ojos como relámpagos, mostró sus feroces colmillos. Sus enrojecidos ojos resplandecían mientras mostraba su temible aspecto. Manifestando un cuerpo aterrador, parecía dispuesta a destruir toda la creación. La diosa saltó con violencia del altar, y decapitó rápidamente a todos los dakaits con la misma espada con la que llevaban intención de matar a Jada Bharata. Después comenzó a beber, como si fuese alcohol, la sangre caliente que brotaba de los cuellos decapitados de los dakaits, embriagándose en compañía de las brujas y demonias que habían venido con ella. Ebrias de la sangre bebida, comenzaron a cantar a grandes voces, y danzaban como si se dispusieran a aniquilar el universo entero, al mismo tiempo que jugaban con las cabezas de los bandidos, lanzándoselas como si fueran balones”

Significado: Pasando por alto el cultivo de conciencia de Krishna, la gente necia trata de satisfacer a la diosa ofreciéndole cosas abominables, pero, en última instancia, a la menor desviación en la adoración, la diosa castiga a su adorador quitándole la vida. Las personas demoníacas adoran a la diosa Kali para obtener beneficios materiales, pero los pecados que cometen so pretexto de esa adoración, no se les perdonan. En particular, están prohibidos los sacrificios humanos o de animales ante la Deidad.

Srimad Bhagavatam canto 5, cap 9, versos 9-10, 12, 14, 15, 17 y 18. ……………………………………………………………………………………….......……

● Miércoles 14 de Noviembre: “Go Puja, Go Krida”

Hoy es un día de culto y protección de las vacas. Go puja es la adoración de la vaca. Mientras que Go Krida se refiere a cuidar a la vaca. “El Señor Kanea o sea Krishna, como maestro de la sociedad humana,

mostró personalmente por sus actos, que la comunidad mercantil vaisya, debería ocuparse en juntar en manada a vacas y toros y así dar protección a los animales valiosos. La vaca es la madre, y el toro el padre del ser humano. La vaca es la madre porque al igual que uno bebe del pecho de la madre de uno, la sociedad humana toma la leche de vaca. Del mismo modo, el toro es el padre de la sociedad humana porque el padre gana para los niños, tal como el toro ara la tierra para producir granos y alimentos. La sociedad humana mata su espíritu de vida por matar al padre y a la madre. Se menciona aquí que las hermosas vacas y toros fueron marcados de diversos colores: Rojo, negro, verde, amarillo, cenizas, etc. Y debido a sus colores y rasgos sonrientes la atmósfera se vivificaba”

Srimad Bhagavatam 3-2-29 ● Miércoles 14 de Noviembre: “Govardhana Puja” “Krishna y Balarama vieron a los vaqueros preparando una ceremonia. Krishna preguntó: “Mi querido padre, ¿qué es todo esto?” Nanda Maharaja dijo: “Mi querido niño, nuestra familia cada año hace esto. Ya que necesitamos mucha agua, debemos mostrar agradecimiento a Indra por enviar nubes para suministrarnos suficiente lluvia, para regar nuestros sembrados”. Pero Krishna pidió a su padre detener el sacrificio. “No hay necesidad de hacer esto. Por favor

empieza una ceremonia especial para adorar a los brahmanas locales, y a la colina de Govardhana, y que no tengamos que hacer nada para Indra. Prepara una buena comida como dhal, halava, pakoras, puris, arroz dulce, bolitas dulces, sandesh, rasagulas y ladhus. Pide a los brahmanas cantar himnos védicos y ofrecer granos al fuego. Luego decora todas las vacas y aliméntalas bien. Da dinero y granos en caridad a los brahmanas y alimenta bien a cada persona y

animal con buen prashadam. Después de alimentar con pasto a las vacas, la ceremonia conocida como Govardhana-Puja puede empezar. Esta ceremonia me satisfaría mucho” Luego de escuchar a Krishna , Nanda Maharaja llamó a los brahmanes y comenzó a adorar a la colina de Govardhana cantando y ofreciendo delicioso prashadam. Todos en Vrindavana vinieron con sus vacas decoradas.

Después de alimentarlas, mantuvieron a las vacas en el frente y fueron alrededor de la colina de Govardhana. Las gopis se vistieron hermosamente y se sentaron en las carrozas, hablando acerca de las maravillosas actividades que Krishna había realizado. Los brahmanes dieron sus bendiciones a los vaqueros y a sus esposas las gopis, luego en frente de todos, Krishna se convirtió en una enorme y maravillosa forma. El dijo: “Yo soy la colina de Govardhana” Y empezó a comer toda la comida ofrecida allí. Cuando el señor Indra vio que su sacrificio fue detenido por Krishna, él se enojó mucho. Indra llamó a la terrible nube Samvartaka y dijo: “Marcha para Vrindavana y cubre todo con una gran tormenta. Yo también iré montado sobre mi elefante. Usaré toda mi fuerza para castigar a la gente de Vrindavana” En ese momento, viendo el peligro en que se encontraban todos, el pequeño Krishna levantó la colina de Govardhana con una mano, exactamente como un niño coge un hongo del suelo. El miró a todos los devotos y dijo: “Mis queridos hermanos, mi querido padre, mis queridos amigos, ahora vengan bajo el paraguas de la colina de Govardhana que he levantado. No teman que la colina se caiga de mi mano” Todos los vaqueros y sus animales permanecieron allí por una semana sin sentir hambre ni sed. Estaban simplemente sorprendidos de ver como Krishna levantaba la montaña con el dedo pequeño de la mano izquierda. Viendo el maravilloso poder de Krishna, Indra, el rey del cielo, llamó a todas las nubes y pidió que se detuvieran. El sol salió nuevamente y los fuertes vientos se detuvieron. Ahora Krishna era conocido como el levantador de la colina de Govardhana. El dijo: “Mis queridos amigos, ahora pueden irse de regreso a sus casas, porque el peligro a pasado.” Después que todo volvió a la normalidad, el Señor Krishna muy suavemente, puso la montaña en su lugar. Luego junto con sus amigos y animales regresaron al hogar.

Del libro “Krishna la Suprema Personalidad de Dios” ● Miércoles 14 de Noviembre: “Annakuta” “De cinco a siete hombres habían preparado una enorme cantidad de chapatis, y al igual que las verduras, el arroz y el dhal, estaban cubiertos con abundante ghee (mantequilla clarificada)” “Todo el arroz cocinado se amontonó en hojas de palasa puestas sobre telas nuevas extendidas sobre el suelo”

“Alrededor del montón de arroz cocido había montones de chapatis, y alrededor de ellos se colocaron los recipientes con las verduras secas y las verduras en caldo” “Al lado de las verduras se pusieron contenedores de yogur, leche, leche agria y sikharini, arroz dulce, nata y nata sólida” “De ese modo se celebró la ceremonia Annakuta, y el mismo Madhavendra Puri Gosvami lo ofreció todo a la Deidad de Gopala”

Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 4, 71-75

● Miércoles 14 de Noviembre: “Bali Daityaraja Puja” Bali Maharaja estaba muy atraído por la belleza de Vamanadeva, y aunque su maestro espiritual Sukracharya, que había entendido que Vamanadeva era el mismo Vishnu, le instruyó que no concediera nada a este brahmana, aún así el rey no lo escuchó. Bali Maharaja ofrece su cabeza a Krishna en la forma de brahmana enano. Este es el festival que conmemora la sumisión de Bali Maharaja, al Señor Vamanadeva, la encarnación enano del Señor Krishna. En este día se adorada una Deidad de Vamanadeva. Bali Maharaja es conocido entre los Vaishnavas como un ejemplo de Mahajana que alcanzó la perfección por haber entregado todo al Señor inclusive su propio cuerpo; esta clase de rendición a Krishna se llama en sánscrito Atma Nivedanam. Bali quiere decir en sánscrito, ofrenda. ● Miércoles 14 de Noviembre: “Advenimiento de Sri Rasikananda” Sri Rasikananda Dev advino en el año 1590, el día 18 del mes de Karttika, en la noche del festival de Diwali. Su padre, Raja Sri Achyutadev fue el zamindara de un lugar que era conocido como Rayani o Rohini. Murari era otro nombre de Sri Rasikananda. Cuando su hijo Murari era un joven, Raja Achyutananda preparó su boda. La esposa de Sri Rasikananda se llamaba de Sri Shyama dasi. Rasikananda era tan hermoso como erudito, y en los estudios era muy completo. Después de algún tiempo desarrolló un gran deseo de tomar refugio en los pies de loto de un Guru fidedigno. Un día, oyó una voz en el cielo que decía: "No te preocupes. Partirás al lugar de Shyamananda Prabhu y tomarás iniciación, convirtiéndote en su discípulo". Inmediatamente después de escuchar esto, Sri Rasikananda se dirigió hasta el lugar en que se encontraba Shyamananda. En el año 1652, Sri Rasikananda Dev fue a Remuna y en la asociación de devotos, después de hablar Krishna-Katha, en el que instruyó a cada uno que siempre adorasen a Krishna, entró en el templo de Gopinatha y comenzó un potente kirtana donde dejó este mundo entrando en la Deidad de Ksira-cora Gopinatha. Devastados por la separación, sus discípulos dejaron caer su mridangas, karatals y sus cuerpos. Los pushpa samadhis de todos estos devotos puros están cerca del templo. El Pushpa samadhi de Rasikananda Prabhu está al lado de Syamananda Prabhu cerca del templo de Radha-Syamasundara. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Jueves 15 de Noviembre: “Partida de Sri Vasudeva Ghosh” “Por orden del Señor Chaitanya Mahaprabhu, tres devotos acompañaron al Señor Nityananda Prabhu cuando volvió a Bengala a predicar”

“Esos tres devotos eran Ramadasa, Madhava y Vasudeva Ghosh. Govinda Ghosh se quedó con el Señor Chaitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri, por lo cual se sintió muy satisfecho”

Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10, 117-118

De acuerdo al Gaura-Parsada-caritavali los tres hermanos, Vasudeva Ghosh, Madhava Ghosh y Govinda Ghosh eran unos cantantes de Kirtanas con una voz muy dulce. Cuando los tres cantaban, Nityananda Prabhu danzaba con gran éxtasis. Se dice que su pueblo se encontraba en Sri Hatta, en un lugar llamado Baduna o Burangi Grama, En cualquier caso es sabido que el padre de Vasudeva Ghosh Thakura vivía en Kumara Hatta. Después de que su padre falleciera, Vasudeva, Govinda, y Madhava Ghosh se fueron a vivir a Nabadwipa Dhama, Ellos procedían de la Casta Kayastha cuyo origen viene de la parte norte de Rhada-desa, de donde surge el Ganges. Ellos tres son asociados eternos de Sri Chaitanya y Nityananda. De acuerdo a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada ellos se encuentran situados en Madhurya Rasa, bajo la orden de Srimati Radharani, la cual es su Asraya-Vigraha. De acuerdo al Gaura-ganoddesa-dipika, Govinda Ghosh, Madhava Ghosh, y Vasudeva Ghosh, son Gopis de Vrindavana cuyos nombres son: Kalavati, Rasolasa y Gunatunga Sakhi. ……………………………………………………………………………………….……….... ● Viernes 16 de Noviembre: “Vrischika Sankranti” El Sol entra en Escorpio. Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita. Cuando el sol entra en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un signo específico: Kumbha, Mina, Vrishabha, Mithuna, Karkata, Simha, Kanya, Tula, Vrischika, etc. Sankranti toma lugar en un momento determinado de la noche o del día. El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar, por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días

……………………………………………………………………………………….……….... ● Sábado 17 de Noviembre: “Partida de Srila Prabhupada”

(Ayuno hasta el mediodía)

El 14 de noviembre de 1977, a las siete y media de la tarde, en su cuarto del Krishna-Balarama Mandir, en Vrindavana, Srila Prabhupada dio su última instrucción, dejando este mundo mortal y volviendo a Dios. Su partida fue ejemplar, porque toda su vida había sido ejemplar. Una partida que marcó el término de una vida de servicio devocional puro para Krishna. Pocos días antes del final, Srila Prabhupada había dicho que seguía enseñando todo cuanto podía, y su

secretario observó: “Usted es la inspiración”. “Sí —había contestado Srila Prabhupada—, lo seguiré haciendo hasta que de mi último suspiro” El ‘último suspiro’ de Prabhupada fue glorioso, no a causa de ninguna demostración mística de última hora, sino porque permaneció en una conciencia de Krishna perfecta, lo mismo que el abuelo Bhismadeva permaneció completamente sosegado, noble y grave, enseñando hasta el final. Los numerosos devotos que llenaban la vasta habitación fueron testigos de que hasta el final, Prabhupada fue exactamente el mismo. No hubo nada que de pronto estuviese en contradicción con lo que les había mostrado y enseñado. Por tanto, en el momento de su partida, estuvo enseñando cómo morir, al estar siempre dependiente de Krishna. El final de Prabhupada fue tranquilo. En la noche del 14 de noviembre, el kaviraja le preguntó: “¿Desea algo?” y Prabhupada respondió débilmente, kuch iccha nahi: “No deseo nada”. Su partida se produjo en condiciones perfectas: en Vrindavana, con los devotos. Pocos meses antes, una niña, hija de uno de los discípulos de Prabhupada, había fallecido en Vrindavana, y cuando le preguntaron a Prabhupada si había vuelto a Dios para unirse personalmente a Krishna, él había dicho: “Sí, cualquiera que abandona su cuerpo en Vrindavana, se libera” Por supuesto, ‘Vrindavana’ también significa el estado de pura conciencia de Krishna. Como dijo Advaita Acarya a Sri Chaitanya: “Donde Tú estás, es Vrindavana”. Y esto también era cierto referido a Srila Prabhupada. Si Srila Prabhupada hubiese muerto en Londres, Nueva York o Moscú, su destino hubiese sido el mismo. Ya lo afirma Krishna en la Bhagavad-Gita: “El que está siempre pensando en Mí, Me alcanzará ciertamente”. Pero como Vrindavana

dhama es la quinta esencia del reino de la conciencia de Krishna en el Universo, es el sitio ideal para dejar el mundo, fue también otro rasgo ejemplar de la vida de Srila Prabhupada el que volviese a Dios en Vrindavana como última escala. Los vaishnavas que habían hecho voto de no salir nunca de Vrindavana pudieron ver que Srila Prabhupada, después de sacrificarlo todo, hasta el beneficio de vivir en Vrindavana, para liberar a las almas caídas de los lugares más dejados de la mano de Dios en el mundo, había vuelto a la tierra santa de Vrindavana, y desde allí, había salido hacia la morada original de Sri Krishna en el cielo espiritual. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam: “Todo el que preste servicio en Vrindavana, ciertamente vuelve al hogar, vuelve a Dios, después de abandonar su cuerpo”. La marcha de Srila Prabhupada fue también perfecta, porque estaba cantando y escuchando los nombres santos de Dios. De manera que la Suprema Personalidad de Dios estuvo presente en

la marcha de Prabhupada, rodeado de vaishnavas que cantaban el santo nombre. Prabhupada citaba a menudo, la oración que decía rey Kulasekhara: “Dígnate permitir que muera, no en alguna prolongada contemplación de mi muerte corporal, sino precisamente cuando esté cantando Hare Krishna. Si puedo meditar en Ti, y después dejar el cuerpo, eso será la perfección”. Srila Prabhupada se había ido, pero seguía estando muy presente. Esta comprensión no era una simulación ni un mito, era una realidad completamente sustantiva, práctica, palpable, era un

hecho real. Srila Prabhupada les había dado el servicio personal, y entonces debían continuarlo. Prabhupada seguía estando presente a través de sus instrucciones, y todo el néctar de su relación directa con él, el néctar de la conciencia de Krishna que él les había dado y que había compartido con ellos, aún seguía a su alcance.

Del libro: “Prabhupada” ……………………………………………………………………………………….……….... ● Martes 20 de Noviembre: “Gopastami o Gosthastami”

Hoy el Señor Sri Krishna se convierte en un vaquero cualificado, un Gopa o pastorcillo de vacas. Previamente hacia pastar a los terneros, hoy Krishna sale a pasturar las vacas. Hoy las goshalas se limpian y las vacas son adornadas y se les ofrece prashadam. Sri Krishna, junto con su hermano mayor, Balarama, pasó la edad de

la niñez conocida como kaumara, y entró en la edad de pauganda, que va desde los seis hasta los diez años. En ese entonces, todos los pastores de vacas se reunieron y acordaron que aquellos niños que habían pasado de cinco años, quedaran a cargo de las vacas en el pastizal. Estando encargados de las vacas, Krishna y Balarama atravesaron Vrindavana, purificando la tierra con Sus pisadas’ En honor a Krishna, y pensando en Él se tendría que adorar a las vacas con diez upacharas, con el mantra ‘Om gave namah’ etc. En algunos sitios visten a un pequeño muchacho como Krishna para invocar el recuerdo del pasatiempo. Uno puede untar o pintar los cuernos con cúrcuma y poner sindura sobre sus frentes, y marcas de manos en sus cuerpos. Entonces habría que alimentarlas con hierbas frescas, dulces, y circunvalarlas. ● Martes 20 de Noviembre: “Partida Sri Gadadhara Das Gosvami” “El Señor Gadadhara dasa, la rama vigésima tercera, fue considerado como el más elevado de todos, porque convenció a todos los kazis musulmanes de que cantaran el santo nombre del Señor Hari”

Significado: A unos quince kilómetros de Calcuta, a orillas del Ganges, hay una aldea llamada Endiyadaha-grama. Srila Gadadhara dasa era conocido como habitante de esa aldea (endiyadaha-vasi gadadhara dasa). El Bhakti-ratnakara, en el Capítulo Séptimo, nos informa de que, tras la partida del Señor Chaitanya Mahaprabhu, Gadadhara dasa fue de Navadvipa a Katwa. Después, fue a Endiyadaha, y allí vivió. Se describe que él es el brillo del cuerpo de Srimati Radharani, del mismo modo que Srila Gadadhara Pandita Gosvami es una encarnación de Srimati Radharani misma. A veces se explica que el Señor Chaitanya Mahaprabhu es radhabhava-dyuti-savalita, es decir, que está caracterizado por las emociones y el brillo corporal de Srimati Radharani. Gadadhara dasa es ese dyuti o brillo. El Gaura-ganoddesa-dipika lo describe como la potencia de expansión de Srimati Radharani.

Se cuenta entre los compañeros tanto de Srila Gaurahari como de Nityananda Prabhu; como devoto del Señor Chaitanya Mahaprabhu, estaba relacionado con el Señor Krishna en amor conyugal, y como devoto del Señor Nityananda, se considera que ha sido uno de los amigos de Krishna en servicio devocional puro. A pesar de ser un compañero del Señor Nityananda Prabhu, no era uno de los pastorcillos de vacas, sino que tenía una relación trascendental de amor conyugal. Gadadhara estableció un templo del Señor Gaurasundara en Katwa. En 1534 cuando el Señor Nityananda Prabhu fue delegado por el Señor Chaitanya para predicar el movimiento de sankirtana en Bengala, el Señor Gadadhara dasa fue uno de los principales ayudantes del Señor Nityananda. Predicó el movimiento de sankirtana pidiendo a todos que cantasen el maha-mantra Hare Krishna. Este sencillo método de predicar que tenía Srila Gadadhara dasa puede seguirlo todo el mundo en cualquier posición social. Solamente hay que ser un sirviente sincero y serio de Nityananda Prabhu, y predicar este culto de puerta en puerta. Cuando Srila Gadadhara dasa Prabhu predicaba el culto de hari-kirtana, había un magistrado que estaba muy en contra de su movimiento de sankirtana. Siguiendo los pasos del Señor Chaitanya Mahaprabhu, Srila Gadadhara dasa fue una noche a casa del kazi y le pidió que cantase el maha-mantra Hare Krishna. El kazi replicó: ‘De acuerdo, cantaré Hare Krishna mañana’. Al oír esto, Srila Gadadhara dasa Prabhu comenzó a bailar, y dijo: ‘¿Por qué mañana? Tú ya has cantado el mantra Hare Krishna; no tienes más que seguirlo’. En el Gaura-ganoddesa-dipika se dice: Srila Gadadhara dasa está considerado como una forma unida de Candrakanti, que es la refulgencia de Srimati Radharani, y Purnananda, que es una expansión de la muy querida amiga del Señor Balarama. Así pues, Srila Gadadhara dasa prabhu fue uno de los compañeros del Señor Chaitanya Mahaprabhu tanto como de Nityananda Prabhu. Una vez, cuando Srila Gadadhara dasa Prabhu volvía con Nityananda Prabhu hacia Bengala desde Jagannatha Puri, perdió la noción de sí mismo y comenzó a hablar en voz muy alta, como si fuese una muchacha de Vrajabhumi vendiendo yogur, y Srila Nityananda Prabhu se dio cuenta de ello. Otra vez, estando absorto en el éxtasis de las gopis, llevaba un jarro con agua del Ganges sobre su cabeza como si fuese vendiendo leche. Cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu se presentó en casa de Raghava Pandita, camino de Vrindavana, Gadadhara dasa fue a verle, y el Señor Chaitanya Mahaprabhu estaba tan contento que puso Su pie sobre su cabeza. Estando Gadadhara dasa en Endiyadaha, estableció una murti de Bala-gopala para que fuera adorada. El Señor Madhava Ghosh representó una obra teatral titulada ‘Dana-khanda’ con la ayuda del Señor Nityananda Prabhu y el Señor Gadadhara dasa. Todo esto se narra en el Capítulo Quinto del Antya-khanda del Chaitanya-bhagavata. La tumba de Gadadhara dasa Prabhu, que está en la aldea de Endiyadaha, estuvo bajo el control de los vaishnavas samyogis, y más tarde bajo la dirección de Siddha Bhagavan dasa Babaji de Kalna. Por orden suya, el Señor Madhusudana Mullik, uno de los miembros de la aristocrática familia Mullik del Narikeladanga de Calcuta, fundó allí un patavati o monasterio en el año bengalí de 1256. También tomó las disposiciones necesarias para la adoración de una Deidad llamada “El Señor Radhakanta”. Su hijo, Balaicanda Mullik, estableció allí unas Deidades de Gaura-Nitai en el año bengalí de 1312. De manera que en el trono del templo están las Deidades de Gaura-Nityananda y las de Radha-Krishna. Debajo del trono, hay una lápida con una inscripción en sánscrito. En ese templo hay también una pequeña Deidad de Shiva como Gopesvara. Todo esto está descrito en una piedra, junto a la puerta de entrada.

Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 10.53

● Martes 20 de Noviembre: “Partida de Sri Dhananjaya Pandita” “El decimosexto amado sirviente de Nityananda Prabhu fue Dhananjaya Pandita. Su renunciación era grande, y siempre estaba sumergido en amor por Krishna”

Significado: Dhananjaya Pandita residía en la aldea de Katwa llamada Sitala. Fue uno de los doce gopalas. Su nombre anterior, según el Gaura-ganoddesa-dipika, fue Vasudama. Sitala-grama está cerca de la comisaría de policía de Mangalakota y de la casa de correos de Kaicara, en el distrito de Burdwan. En el ferrocarril de vía estrecha de Burdwan a Katwa hay una estación, a unos quince kilómetros de Katwa, llamada Kaicara. Para llegar a Sitala, hay que ir aproximadamente a un kilómetro y medio al noreste de dicha estación. El templo era una casa con la cubierta de paja y los muros de barro. Hace algún tiempo, los zamindaras de Bajaravana Kabasi, los Mulliks, construyeron una gran casa para que fuese un templo, pero desde los últimos sesenta y cinco años, el templo se ha derrumbado y está abandonado. Aún pueden verse los cimientos del antiguo templo. Hay una planta de Tulasi sobre un pilar cerca del templo, y todos los años, en enero, se observa el aniversario del día de la partida de Dhanañjaya. Se dice que, por algún tiempo, Pandita Dhanañjaya estuvo en un grupo de sankirtana bajo la dirección del Señor Chaitanya Mahaprabhu, tras lo cual marchó a Vrindavana. Antes de ir a Vrindavana, vivió algún tiempo en una aldea llamada Sascadapancada, que está a diez kilómetros al sur de la estación de ferrocarril de Memari. A veces, a esta aldea también se la llama ‘el lugar de Dhananjaya’ (Dhananjayera Pata). Poco después, dejó la responsabilidad de la adoración a un discípulo, y volvió a Vrindavana. Tras volver de Vrindavana a Sitala-grama, estableció una Deidad de Gaurasundara en el templo. Los descendientes de Dhanañjaya Pandita viven aún en Sitala-grama, y se encargan de la adoración en el templo.

Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.31. ● Martes 20 de Noviembre: “Partida de Sri Srinivasa Acharya” Srinivasa Acharya es una de las más importantes personalidades en la historia religiosa de Bengala, uno de los más importantes vaishnavas, maestro de la generación que viene inmediatamente después de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Él es recordado como el discípulo ilustre de Gopala Bhatta Gosvami, y Jiva Gosvami. Srila Srinivasa Acharya era miembro del grupo que inicialmente trajo los libros de los seis Gosvamis de Vrindavana para Bengala y Orissa. Él convirtió al rey Birahambira a la religión vaishnava y ayudó a organizar el primer festival Gaura-Purnima, celebrando el aniversario del nacimiento del Señor Chaitanya, en Kheturi-Grama.

“El Señor Chaitanya enseñó a la gente en general el método de vipralamba, que es el método de rendir servicio a la Suprema Personalidad de Dios con sentimientos de separación. Los seis Gosvamis también enseñaron la adoración de Krishna con los sentimientos de separación de las

gopis. Las oraciones de Srinivasa Acharya acerca de los Gosvamis explican estos temas muy claramente. Srinivasa Acharya dijo que los Gosvamis estaban siempre absortos en el océano de sentimientos trascendentales con el humor de las gopis. Cuando vivían en Vrindavana, buscaban a Krishna gritando: “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde están las gopis? ¿Dónde estás Tú, Srimati Radharani?”. Nunca dijeron: “Ahora hemos visto a Radha y a Krishna, y por lo tanto nuestra misión está cumplida”. Su misión permaneció siempre sin cumplir; ellos nunca encontraron a Radha y a Krishna. En el momento de la danza rasa, aquellas gopis que no pudieron participar del rasa-lila con Krishna, abandonaron sus cuerpos simplemente con pensar en Él. La absorción en conciencia de Krishna con sentimientos de separación es, por lo tanto, el método más rápido para alcanzar los pies de loto de Krishna. Por la afirmación personal de Krishna, las gopis se convencieron de la fuerza de los sentimientos de separación. Ellas estaban experimentando realmente el método sobrenatural de la adoración de Krishna y estaban muy aliviadas y felices de poder comprenderlo”.

Del libro: “Krishna la Suprema personalidad de Dios” ……………………………………………………………………………………….……….. ● Miércoles 21 de Noviembre: “Jagaddhatri Puja”

Jagaddhatri Puja, es el día de adoración de la forma de Mahamaya llamada Jagaddatri, la sustentadora del mundo material. Jagaddhatri es una forma de Durga y su nombre significa 'protectora del mundo'. Ella tiene cuatro brazos y monta a caballo sobre un león que a veces se muestran estando de pie sobre un elefante o atacándolo. Esto representa una escena del Mahatmya en la cual Durga lucha con el demonio Mahisha que toma muchas formas incluyendo la de un elefante. Ella está sentada sobre un loto al dorso del león y en sus cuatro manos lleva una concha, un arco, un disco y una flecha, mostrando sus cualidades marciales. Una serpiente esta

sobre su hombro y tradicionalmente es coloreada con amarillo brillante o naranja aunque la tendencia moderna le muestre rosada. La puja se realiza por la mañana, el mediodía y la tarde, combinando las celebraciones de astami, navami y dasami en el ritual de un día. Jagaddhatri es otra forma de Durga la protectora del Mundo. Ya que su festival es una clonación abreviada de Durga puja, muchas familias que celebran Durga puja no celebran Jagaddhatri puja. Jagaddhatri puja se celebra comunalmente, y en privado. ……………………………………………………………………………………….……….... ● Viernes 23 Noviembre: “Partida de Gaura Kisora Das Babaji” Srila Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja Restableció, a finales del siglo diecinueve, las enseñanzas del Señor Chaitanya, que para entonces en gran parte, habían sido falseadas o estaban perdidas. En 1914, a los 30 días en Kartika, Srila Gaura Kisora partió de este mundo y entró en los eternos pasatiempos con el Señor Supremo. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fue desde Mayapura hasta Kuliya cuando oyó de la partida Srila Babaji Maharaja. En ese momento diferentes personas de diferentes templos en la zona comenzaron a discutir ferozmente unos

contra otros, acerca de, donde debería ser colocado el cuerpo espiritual de Srila Gaurakisora. Ellos sabían, que si el samadhi de Srila Gaurakisora se instala en su localidad, en el futuro serían capaces de ganar grandes cantidades de dinero de los peregrinos que vendrían a ver su divina tumba. Sin embargo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura renunció a hacerlo. El inspector de la policía en Navadvip llegó a la escena. En ese momento, el comisario Sri Yupta Yathendranatha Singh era el inspector de policía. El templo y los propietarios de locales de esa zona después de discutir entre ellos qué hacer, proclamaron, ‘Srila Bhaktisiddhanta no es realmente un sannyasi. Por lo tanto, el cuerpo de Srila Gaurakisora que era un renunciante, no puede ser acogidas por Srila Bhaktisiddhanta. Él no tiene calificación’ Como respuesta a esto Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura con una voz tan profunda como un trueno dijo, ‘Soy el único discípulo de Om Paramahamsa Srila Gaurakisora. Incluso si no he aceptado sannyasi, he sido

estricto bramachari célibe toda mi vida. Por la misericordia de Srila Gaurakisora, nunca he actuado como un mono renunciante, a escondidas pactando en la satisfacción de los sentidos por actividades abominables. Colocando los zapatos sagrados de Srila de Babaji Maharaja sobre mi cabeza, puedo decir esto con orgullo: ¿Hay alguien entre ustedes que sea en realidad puro en el carácter y renunciante de los apegos hogareños? Si es así, que esa persona coloque a Srila Gaurakisora en su tumba samadhi. No tengo ninguna objeción en absoluto. Si alguien aquí no ha tenido la unión sexual ilícita en el plazo del último año, seis meses, tres meses, un mes, o al menos dentro de los tres días anteriores, entonces él puede tocar la forma divina de Srila Gaurakisora. De otra manera él será completamente desarmado’. Escuchando esto, el administrador de policía Yathendranatha Babu preguntó, ‘¿Podría usted demostrar esto?’ Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura contestó, ‘Creeré lo que ellos tienen que decir’. Gradualmente uno por uno los babajis supuestos dieron la vuelta y dejaron la presencia de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. El administrador estaba asombrado por atestiguar esto. En este mismo momento una persona se levantó y dijo, ‘Cuando Srila Babaji Maharaja vivía, él solicitó que arrastren su cuerpo por el polvo santo de Navadvip. Por lo tanto nosotros deberíamos seguir sus instrucciones’. Srila Bhaktisiddhanta contestó: ‘Incluso el Señor Krishnachandra piensa que Él es sumamente privilegiado por llevar a mi maestro espiritual sobre Sus hombros. Lo que él humildemente dijo debe destruir el orgullo y la arrogancia de la gente que es opuesta al Señor Supremo. Aunque nosotros seamos tontos, delincuentes y personas inexpertas, de todos modos no nos haremos hostiles al significado de sus instrucciones. Sri Gaurasundara abrazó la forma divina de Srila Haridasa Thakura después de que él se marchó y con éxtasis bailó con él. ¡Solamente mira qué esplendor adorna su personalidad! siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, colocaremos y llevaremos la forma divina de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas’. El año 1914 en Utthana ekadasi Srila Bhaktisiddhanta realizó los ritos purificatorios para colocar a Srila Babaji Maharaja en su divina tumba según el Sat Sanskara Kriya Dipika. Cuando la tumba samadhi estaba instalándose el señor A. Poddara del distrito de Yasohara que vivió en el pueblo de Lohagada demandó que el sitio de la tumba no estaba bajo la jurisdicción de Srila Bhaktisiddhanta. Al tiempo el lugar sagrado donde la tumba de Srila Babaji Maharaja fue instalada se infestó de abominables y pecaminosas actividades. Los vigilantes también se volvieron ofensivos y arrogantes hacia los seguidores de Srila Gaurakisora. En respuesta, la

corriente de la madre Ganges se cambió y debido a las ofensas se acercó a la tumba de Srila Gaurakisora. Era el 5th de Bhadra 1339 cuando Sri Ganga devi quiso traer la tumba de Srila Babaji Maharaja en la corrientes de su abrazo. Sin embargo, por el deseo de Srila Bhaktisiddhanta, el asociado más íntimo de Srila Gaurakisora, quitó el samadhi de Kuliya y lo puso en Mayapura al lado del Ganges. ……………………………………………………………………………………….……….... ● Sábado 24 de Noviembre: “Vyanjuli Mahadvadasi”

(Ayuno de cereales y legumbres por Utthana Ekadasi) En el Padma Purana, en la sección glorificar el voto de Vyanjuli Mahadvadasi, Gautama instruye al Rey Ambarisa, "Uno debe permanecer despierto (en la noche del Vyanjuli Mahadvadasi) y escuchar las Escrituras que narran las historias del Señor Vishnu y Sus devotos, especialmente la Bhagavad-gita, los mil nombres del Señor Vishnu y la narración de Sukadeva Goswami, el Srimad Bhagavatam. Estas deben ser recitadas con cuidado ya que son agradables al Señor Hari" ● Sábado 24 de Noviembre: “Primer día de Bhisma Panchaka”

“Los últimos cinco días del mes Kartika se conocen como Bhisma-Panchaka. El abuelo Bhisma ayunó durante estos cinco días, preparándose para renunciar a su vida. Uno observa Kartika-Vrata, que se debe intensificar en los últimos cinco días. La mejor manera para observar el Kartika-Vrata es abstenerse de comer granos o cereales todo el mes, y tomar sólo leche o agua durante los últimos cinco días. Si uno come granos o cereales durante el mes, debe evitarlo en los

últimos cinco días. Además, uno sólo debe comer una vez al día. Este es el procedimiento adecuado para un cumplimiento estricto”

"Este ayuno de cinco días es difícil para aquellas personas que no son graves y que son hipócritas. Si alguien observa este ayuno, se considera que han observado todos los demás ayunos, porque es muy meritorio y lo libera a uno de los grandes pecados. Por lo tanto, todo el mundo debe hacer un gran esfuerzo para ayunar en estos últimos cinco días de Bhismadeva”

“Todos los deseos materiales y espirituales de alguien pueden ser realizados y todos los sentidos pueden ser controlados por seguir este ayuno de cinco días. Habría que seguir este ayuno Kartika, en el lugar más propicio de peregrinación. Si uno sigue este ayuno Kartika, puede obtener los resultados que se obtienen de ayunar en el auspicioso día de ayuno por muchos años”

Extractos de “Vaishnava-kanthahara”

Durante este mes también se puede ofrecer lo siguiente a la forma de la Deidad del Señor: En el primer día, uno debe ofrecer flores Padma a los pies del Señor. En el segundo día, uno debe ofrecer hojas de bilva a los muslos del Señor. En el tercer día, debe ofrecer gandha para el ombligo del Señor.

Durante el cuarto día, hay que ofrecer la flor java a los hombros del Señor. Durante el quinto día, hay que ofrecer la flor malati a la cabeza del Señor.

Garuda Purana ……………………………………………………………………………………….……….. ● Domingo 25 de Noviembre: “Dvadasi” Hoy también es Dvadasi. Romper el ayuno de Ekadasi entre las 7:51 y las 8:09 hs en Barcelona.

……………………………………………………………………………………….……….. ● Martes 27 de Noviembre: “Partida Sri Bhugarbha Gosvami” Bhugarbha Gosvani juntamente con su amigo íntimo, Lokanatha Gosvami, localizaron lugares sagrados en Vrindavana por orden de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Chaitanya Mahaprabhu les dijo que se fueran a vivir a Vrindavana. Bhugarbha Gosvami fue un discípulo de Gadadhara Pandita. Samadhi de Bhugarbha Gosvami

Entre sus discípulos, Chaitanya Dasa era el pujari de Sri Govindadeva, así como Mukundananda Cakravarti, Premi Krishnadasa y otros. Sri Kavikarnapura escribe en su Gaura-ganodesa-dipika que Bhugarbha Gosvami fue la gopi llamada Prema Manjari en Vrindavana. Srila Narahari Cakravarti Thakura escribe sobre ellos en su Bhakti-ratnakara: "Bhugarbha Gosvami y Lokanatha Gosvami predicadores del mundo, eran tan cercanos y afectuosos el uno al otro, que eran como un solo cuerpo" Narottama Dasa Thakura, escribe sobre Bhugarbha Gosvami, a quien le tenía mucho afecto:

"¡O Hari! ¿Por qué soy adicto a este abominable camino del karma? No he adorado a Radha-Krishna en Vraja, ni puedo entender la posición de devoción espontánea raga-marga. Svarupa Damodara, Sanatana Gosvami, Raghunatha Bhatta, Raghunatha dasa, Gopala Bhatta Gosvami, Bhugarbha Gosvami, Jiva Gosvami, y Lokanatha Gosvami, yo nunca he ofrecido un gota de servicio a sus pies de loto.

De izquierda a derecha: Radha-Vrindavanchandra servido por Krishnadas Kaviraj, Sakhi Lalita y Sri Radha Damodar de Sri Jiva Goswami, Sri Radha Madhava de Sri Jayadev Goswami, Sri Radha Chailchikkan de Sri Bhugarbha Goswami, y Sri Govardhan Shila en la parte delantera adorado por Sri Sanatana Gosvami.

Entonces, ¿Cómo voy a alcanzar el objetivo de la vida?

Krishnadasa Kaviraja es uno de los más exaltados rasika-bhaktas, devotos cuyo único interés está en gozar de la madura devoción a Radha-Govinda y Mahaprabhu. Él compiló el Chaitanya-Charitamrita que describe los pasatiempos de Sri Chaitanya y el Govinda-lilamrita, describiendo los pasatiempos de Radha-Krishna. El escuchar de los pasatiempos de Gaura-Govinda derretiría aún la piedra, pero esto no tenía ningún efecto sobre mi conciencia. No sólo he fallado para tomar ventaja de la asociación de todas estas grandes almas, pero también he descuidado a sus asociados y seguidores. Qué triste historia la que se ha convertido en mi vida. Mi nacimiento y vida son inútiles, vergüenza de mí. Alas, alas. Por desgracia, así pues, lamenta Narottama Dasa" Para evitar distracciones materiales, realizaba su adoración a Sri Krishna en una caverna. Debido a esto recibió el nombre de Bhugarbha (bhu significa tierra, y garbha caverna o lugar escondido) Durante el decimocuarto día de la luna llena en el mes de Kartika en Vrindavana, Bhugarbha Gosvami dejó este mundo. ● Martes 27 de Noviembre: “Partida de Sri Kasisvara Pandita” “Govinda Gosani, el sacerdote que se ocupaba del servicio del Señor Govinda en Vrindavana, era un discípulo de Kasisvara Gosani. No había sirviente más querido de la Deidad de Govinda”

Significado: Kasisvara Gosani, conocido también como Kasisvara Pandita, era un discípulo de Isvara Puri, y era hijo de Vasudeva Bhattacarya, que pertenecía a la dinastía de Kanjilala Kanu. Su apellido era Caudhuri. Su sobrino, el hijo de su hermana, que se llamaba Rudra Pandita, fue el primer sacerdote de Vallabhapura, que está aun kilómetro y medio aproximadamente de la estación de ferrocarril de Sriramapura, en la aldea de Catara. Allí están instaladas las Deidades de Radha-Govinda y del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Kasisvara Gosani era un hombre muy fuerte, y cuando el Señor Chaitanya visitaba el templo de Jagannatha, solía proteger al Señor de las multitudes. Otra de sus obligaciones consistía en distribuir prashadam a los devotos después del kirtana. Fue también uno de los contemporáneos del Señor Chaitanya que estuvieron con el Señor en Jagannatha Puri. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura también visitó ese templo de Vallabhapura. En aquel entonces, la persona que estaba a cargo del templo era un Saivite, el Señor Shivachandra Caudhuri, que era un descendiente del hermano de Kasisvara Gosani. En Vallabhapura se había dispuesto con carácter permanente lo necesario para cocinar nueve kilos de arroz, verduras y otros alimentos, y cerca del pueblo hay tierras suficientes que pertenecen a la Deidad, para cultivar ese arroz. Desgraciadamente, los descendientes del hermano de Kasisvara Gosani han vendido la mayor parte de esas tierras y, por esto, la adoración a la Deidad se ha visto obstaculizada. Se dice en el Gaura-ganoddesa-dipika que el sirviente de Krishna en Vrindavana que se llamaba Bringara descendió como Kasisvara Gosani durante los pasatiempos del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Durante nuestra vida de casado, también visitamos algunas veces ese templo de Vallabhapura, y tomábamos allí prasadam al mediodía. Las Deidades de ese templo, el Señor Sri Radha-Govinda y el vigraha de Gauranga, son sumamente bellos. Cerca de Vallabhapura hay otro hermoso templo dedicado a Jagannatha. A veces también tomábamos prasadam en ese templo de Jagannatha. Esos dos templos están situados en el radio de un kilómetro y medio de la estación de ferrocarril de Sriramapura, cerca de Calcuta.

Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 8,66.

● Martes 27 de Noviembre: “Final del Chaturmasya” Hoy es el último día de Chaturmasya. Este período de Chaturmasya se extiende a partir del día de la Luna llena llamada Guru Purnima, que marca el comienzo de Sridhar Masa, y culmina en la Luna llena llamada Rasa Purnima, que marca a su vez el final del Damodara Masa (Karttika Masa) y de Chaturmasya. La idea es incrementar las prácticas devocionales, para ser más conscientes de Krishna y seguir ciertos votos, con ese propósito. Algunos de estos votos incluyen la restricción voluntaria de algunos alimentos específicos para cada mes. ● Martes 27 de Noviembre: “Final del Damodara Vrata” Hoy es el último día del mes de Damodara.

Sri Damodarastaka: ... “Oh Divinidad Suprema, te ofrezco mis reverencias, ¡Oh Damodara! ¡Oh Ananta! ¡Oh Vishnu! ¡Oh amo! Oh mi Señor, ten misericordia de mí. Derrama Tu misericordiosa mirada sobre mí y libera a este pobre tonto ignorante que está inmerso en un océano de aflicciones mundanas, y hazte visible ante mí”

“Oh Señor Damodara, tal como los dos hijos de Kuvera (Manigriva y Nalakuvara), fueron liberados de la maldición de Narada y convertidos en grandes devotos por Ti, en tu forma de niño atado con una cuerda a un mortero de madera, de la misma manera, por favor dame tu prema-bhakti. Únicamente ansío esto y no deseo ningún otro tipo de liberación”.

“Oh Señor Damodara, primeramente ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda refulgente que ata Tú vientre, el cual es la morada de todo el universo. Humildemente me inclino ante tu muy querida Srimati Radharani, y te ofrezco todas mis reverencias a Ti, El Señor Supremo, quien exhibe pasatiempos ilimitados”... ……………………………………………………………………………………….……….. ● Miércoles 28 de Noviembre: “Sri Krishna Rasayatra”

El Purnima o luna llena del mes de Damodara es la segunda luna llena de la estación de otoño, y el rasa lila es celebrado de nuevo. Este segundo Rasa Yatra se celebra más en Bengala, mientras que la primera se celebra más en Vrindavana. En este día se debe realizar una adoración completa de Radha y Krishna con muchas flores, y se deben colocar las deidades en una rasa mandapa rodeado por las gopis. En Sri Krishna Rasayatra las deidades se deben vestir de amarillo. Esta noche de luna llena, los devotos suelen dejar a la luz de la luna las ollas de arroz dulce, payasam, para que el Señor disfrute durante su Rasa.

“Vyasadeva, la autoridad suprema en las escrituras védicas, compuso el verso que comienza con las palabras “nayam sukhapo bhagavan”, porque nadie puede entrar en la danza rasa-lila con un cuerpo que no sea un cuerpo de gopi”

Significado: ... Sólo después de recobrar el cuerpo original es posible entrar en el reino espiritual. En lo que se refiere a los pasatiempos del rasa-lila del Señor, es inútil que alguien que se encuentra en el mundo material trate de imitar la danza del Señor. Para entrar en los pasatiempos del rasa-lila, es necesario obtener un cuerpo espiritual como el de las gopis. En el verso nayam sukhapo, la palabra que alude a los devotos es la palabra bhaktimat, que significa que están plenamente ocupados en servicio devocional y libre de toda contaminación material. Para participar en la danza rasa-lila no basta con imitarla de un modo artificial o creerse artificialmente una sakhi y vestirse como una de ellas. La danza rasa-lila de Krishna es completamente espiritual; no tiene nada que ver con la contaminación material. Por lo tanto, nadie puede entrar en ese pasatiempo por medios materiales. Ésa es la enseñanza de este verso.

Sri Chaitanya Charitamrita Madhya lila 9.137 ● Miércoles 28 de Noviembre: “Tulasi-Saligrama Vivaha” El matrimonio de Salagrama y Tulasi: Sri Vasishthaji dice que lo que he escuchado en los tiempos antiguos del Señor Brahma sobre el matrimonio de Tulasi, ahora voy a describir de acuerdo a lo que está escrito en el Narada-pancaratra. Primero habría que plantar Tulasi en la casa o el bosque, y después de tres años pueden realizar el matrimonio. El auspicioso ciclo cuando uno puede llevar a cabo el matrimonio de Salagrama y Tulasi se describe de la siguiente manera. Cuando el sol se está moviendo en el norte, Venus y Júpiter están aumentando, en el mes de Kartika, en Ekadasi durante la luna llena del mes de Magha, y cuando las constelaciones que son auspiciosas para el matrimonio aparecen, sobre todo el día de la luna llena. En primer lugar se debe organizar un lugar para el sacrificio yajna-Kunda, bajo un dosel mandapa. Luego, después de realizar shanti-vidhana, uno debe instalar dieciséis diosas, y hacer la ceremonia de sraddha para sus antepasadas maternas. Uno debe llamar a cuatro brahmanas eruditos en el Veda, y nombrar a uno a ser Brahma, uno a ser el acharya, uno a ser el rishi, y uno a ser el sacerdote. Uno debe establecer una auspiciosa vasija de agua Mangala-Ghat de acuerdo con los rituales vaishnavas. Luego se debe fijar un atractivo salagrama-shila de Lakshmi-Narayana. Después que uno realiza el sacrificio griha-yajna, el culto a las dieciséis diosas, y hace la ceremonia sraddha, al atardecer debe instalar una Deidad de oro de Narayana y una murti de Tulasi de plata. Con el mantra “vasa-shanta” dos telas se atan juntas, con el mantra “yadavandha” pulseras de casado kangana deben ponerse en las muñecas, y con el mantra “ko 'dat el matrimonio debe ser consagrado. Entonces el anfitrión junto con el acharya, el rishi, y otros, deben hacer nueve ofrendas en el yajna-Kunda. Después que estos ritos de matrimonio se han hecho, el sabio Gurudeva debe ofrecer sacrificio de acuerdo a los rituales Vaishnavas, cantando, “Om Namo bhagavate keshavaya namah svaha”. El anfitrión con su esposa, amigos y familiares deben hacer el parikrama de Tulasi cuatro veces con Salagrama-shila. Todo el mundo debería recitar las siguientes oraciones delante del yajna-kunda: Shatkumbha-sukta, Pavamani-sukta, Shakti-kadhyaya, Nava-sukta, Jiva-sukta, y Vaishava-samhita. Después

de esto las damas deben soplar conchas y otros instrumentos similares, cantar canciones auspiciosas, y recitar mangalacarana. Después de esto debe hacerse el sacrificio final Purnahuti, y a continuación abhisheka. Debe darse un buey a Brahma; una vaca, tela, y una cama al acharya, tela al rishi, y Dakshina a todos. Al hacer la instalación de una Tulasi Devi debería comenzarse la adoración regular junto con el Señor Vishnu. Quienquiera que vea el matrimonio de Tulasi Devi tendrá todos los pecados acumulados en su vida, eliminados. Quienquiera que con la planta devocional de Tulasi, recoja sus hojas, o la instale con Vishnu, alcanzará la liberación, la morada del Señor, y todas las variedades de disfrute con Sri Hari.

Por Padmanabha Gosai: Brahmana Director del Radha-Ramana Mandir en Vrindavana ● Miércoles 28 de Noviembre: “Advenimiento Sri Nimbarkacharya” Hay cuatro principales Vaishnava Acharyas Sampradayas:

1. Sri Nimbarkacharya. 2. Ramanuja, siglo XI 3. Madhva, siglo XIII 4. Vallabha, siglo XVI Todas las Sampradayas Vedantic fueron establecidas por el Señor mismo, representando muchos puntos de vista válidos. Sri Nimbarkacharya es la encarnación del Sudarshana Chakra de Krishna. Nimbarka advino en el siglo VIII, 50 años antes del advenimiento de Sri Shankaracharya. Sri Nimbarkacharya fue el primero en demostrar que la realización más alta de Dios era Sri Radha Krishna, y que la devoción, es el único modo de alcanzar la liberación del sufrimiento y entrar en la dicha eterna.

● Miércoles 28 de Noviembre: “Último día de Bhisma Panchaka” Los últimos cinco días del mes Kartika se conocen como Bhisma-Panchaka. El abuelo

Bhisma ayunó durante estos cinco días, preparándose para renunciar a su vida. Bhisma-pancaka es un voto especial (vrata) que puede ser absorbido por Vaisnavas durante los últimos cinco días del mes Damodara. El voto es comer solo o frutas y raíces, absteniéndose de cualquier tipo de grano. Algunos devotos durante Bhisma-pancaka consumen sólo pancha-gavya o los cinco productos de la vaca estiércol de vaca, orina de vaca, leche de vaca, manteca y yogur. Debido a muchas circunstancias, puede que no sea

posible ayunar durante todos los cuatro meses de Chaturmasya, así siguiendo Bhisma-pancaka, uno recibe el beneficio de ayuno a del conjunto de Chaturmasya. Algunos devotos se reúnen en

Mayapur para observar este voto en el santo dhama en la asociación de los devotos. Ellos toman el baño en el Ganges santo y ofrecen oblaciones a Bhismadeva durante todos los días del voto. ● Miércoles 28 de Noviembre: “Keshava Masa” Hoy comienza el mes de Kesava, en Barcelona. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Jueves 29 de Noviembre: “Primer día de Katyayani Vrata”

Maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina

mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah

“Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”

Bhagavad-gita tal como es: 9.4

La Verdad Absoluta, Dios, lo es todo, pero eso no significa que todo es Dios. Por esa razón, Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus seguidores visitaban los templos de los semidioses, pero no los veían de la misma forma que los impersonalistas. Todo el mundo debe seguir los pasos de Sri Chaitanya

La Diosa Katyayani Mahaprabhu y visitar todos los templos: A veces, los sahajiyas mundanos suponen que las gopis visitaban el templo de Katyayani con la misma mentalidad con que la gente mundana visita el templo de Devi. Las gopis, sin embargo, oraban a Katyayani para que les concediese a Krishna por esposo, mientras que las personas mundanas visitan el templo de Katyayani en busca de algún beneficio material. Esa es la diferencia entre la visita del vaishnava y la del no devoto. Sin comprender el proceso de sucesión discipular, unos supuestos lógicos presentan la teoría de panchopasana, en la cual se adora a una de las siguientes cinco deidades: Vishnu, Shiva, Durga, el dios del Sol o Ganesh. Siguiendo esa práctica, los impersonalistas imaginan que una de esas cinco deidades es la suprema, y rechazan a las demás. Sri Chaitanya Mahaprabhu y los vaishnavas no aceptan semejante especulación filosófica, que no es más que simple idolatría. Esa adoración imaginaria de deidades se ha transformado recientemente en impersonalismo mayavada. Por falta de conciencia de Krishna, la gente cae víctima de la filosofía mayavada, y, debido a ello, a veces se vuelven ateos convencidos. Sri Chaitanya Mahaprabhu, sin embargo, estableció el proceso de autorrealización mediante su propia conducta. Como se afirma en el Chaitanya-Charitamrita:

sthavara-jangama dekhe, na dekhe tara murti sarvatra haya nija ista-deva-sphurti

“El maha-bhagavata, el devoto avanzado, ve por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas, sino que inmediatamente ve en todas partes

manifestada la forma del Señor Supremo. Al ver la energía de la Suprema Personalidad de Dios, el vaishnava recuerda inmediatamente la forma trascendental del Señor” (Cc. Madhya 8.274)

Sri Chaitanya Charitamrita Madhya lila 9. 360 * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

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