MISTICOSOFÍA - Síntesis de la Mística Universal. · La creación del cuerpo de luz en el...
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MISTICOSOFÍA EL SENDERO ESPIRITUAL por Sambhu “Misticosofía es la enseñanza que México entrega al mundo para ayudar a la humanidad a consolidar la nueva era de oro por venir” http://misticosofia.wordpress.com
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MISTICOSOFÍA
EL SENDERO ESPIRITUAL
por Sambhu
“Misticosofía es la enseñanza que México entrega al mundo para ayudar a la humanidad a
consolidar la nueva era de oro por venir”
http://misticosofia.wordpress.com
IndIce
IntroducciónPresentaciónLas dos grandes vías que conducen a la iluminación espiritualExtracto del Sendero Espiritual en las religiones de OrienteExtracto del Sendero Espiritual en las religiones de Medio Oriente y Occidente
Primera Parte: Extracto de las dos grandes vías que conducen a la iluminación espiritual en las tradiciones espirituales de Oriente, Medio Oriente y Occidente
La creación del cuerpo de luz en el hinduismo (yoga energético)El despertar de la conciencia espiritual en el hinduismo (asrama)
La creación del cuerpo de luz en el budismo (budismo tántrico)El despertar de la conciencia espiritual en el budismo (arya-marga)
La creación del cuerpo de luz en el taoísmo (taoísmo religioso)El despertar de la conciencia espiritual en el taoísmo (taoísmo filosófico )
El despertar de la conciencia espiritual en el en el zen (diez figuras del toro)
La creación del cuerpo de luz en la religión de Egipto (tabla de esmeralda)El despertar de la conciencia espiritual en la religión de Egipto (Libro de los muertos)
La creación del cuerpo de luz en el judaísmo (las diez sefirot del árbol de la vida)El despertar de la conciencia espiritual en el judaísmo (los cuatro grandes temas de la kabbaláh)
La creación del cuerpo de luz en el cristianismo (cinco iniciaciones)El despertar de la conciencia espiritual en el cristianismo (la mistica del vacío)
El despertar de la conciencia espiritual en el sufismo (siete grados de santidad)Los cuatro pilares del método en el sufismo
La creación del cuerpo de luz en la Toltequidad de MesoaméricaEl despertar de la conciencia espiritual en la Toltequidad de Mesoamérica
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Segunda Parte: El Sendero Espiritual en las religiones de Orientey de Medio Oriente
HinduismoIntroducciónGráfica del hinduismoEl Sendero Espiritual en el hinduismoLiteratura Sagrada del hinduismoGrandes Maestros del hinduismo
BudismoIntroducciónGráfica del budismoEl Sendero Espiritual en el budismoLiteratura Sagrada del budismoGrandes Maestros del budismo
TaoísmoIntroducciónGráfica del taoísmoEl Sendero Espiritual en el taoísmoLiteratura Sagrada del taoísmoGrandes Maestros del taoísmo
ZenIntroducciónGráfica del zenEl Sendero Espiritual en el zenLiteratura Sagrada del zenGrandes Maestros del zen
Religión de EgiptoIntroducciónGráfica de la religión de EgiptoEl Sendero Espiritual en la religión de EgiptoLiteratura Sagrada de la religión de EgiptoGrandes Maestros de la religión de Egipto
JudaísmoIntroducciónGráfica del judaísmoEl Sendero Espiritual en el judaísmoLiteratura Sagrada del judaísmoGrandes Maestros del judaísmo
CristianismoIntroducciónGráfica del cristianismoEl Sendero Espiritual en el cristianismoLiteratura Sagrada del cristianismoGrandes Maestros del cristianismo
SufismoIntroducciónGráfica del sufismoEl Sendero Espiritual en el sufismoLiteratura Sagrada del sufismoGrandes Maestros del sufismo
Centro de MisticosofíaColecciones de libros del Centro de MisticosofíaSobre el AutorMensaje de SambhuProyecto Homo All’erta
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Diversas corrientes de pensamiento han intuido en el pasado, que a finales del
siglo XX nacería una enseñanza espiritual que provocaría el advenimiento de
una era de oro y el despertar de la conciencia espiritual en la humanidad.
Dicha enseñanza, para ser capaz de lograr esto, debe provenir de la esencia
o mística universal que mantienen en común las principales tradiciones es-
pirituales del mundo.
Misticosofía, proporciona al buscador espiritual un conocimiento inteligible
de esta esencia o mística universal, conocida como el Sendero Espiritual.
El Sendero Espiritual es considerado el camino que debe recorrer el peregrino
espiritual desde su estado de conciencia actual, hasta la iluminación espiritual
o unicidad con el Absoluto.
Misticosofía es la puerta de entrada a una sociedad de seres humanos es-
piritualmente despiertos. Su objetivo es lograr un despertar de la conciencia
espiritual en la humanidad para liberarla de la ignorancia y el sufrimiento.
Entendiendo por ignorancia el desconocimiento de nuestra verdadera esencia
espiritual y por sufrimiento, el resultado natural de este desconocimiento.
IntroduccIón
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“El del resplandor solar, luz ilimitada,mira hacia abajo y escuchando el clamor
y los lamentos del mundo,responde con infinita compasión y sabiduría,
dando eseñanza adecuada a los tiempos,para liberar a la humanidad de la ignorancia
y el sufrimiento.”
Sambhu
“Cuando la Enseñanza se haya esparcido por el mundo,
tal y como el aroma de una flor lo hace en el jardín,
mi corazón estará en paz”
Sambhu
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PresentacIón
El Centro de Misticosofía ofrece a través de sus colecciones de libros, un paradigma
con la capacidad de transportar a la humanidad desde el estado del hombre ordinario
hasta la iluminación espiritual o unicidad con el Absoluto. Este paradigma está basado
en la esencia o mística universal que mantienen en común las principales tradiciones
espirituales del mundo y puede ser comprendido a través del estudio de dos grandes
vías:
• La Creación del Cuerpo de Luz
• El Despertar de la Conciencia Espiritual
Avanzar por cualquiera de estas dos vías, que no implica adoptar un sistema de cre-
encias determinado sino una transformación real en la experiencia consciente del
individuo, es conocido como el Sendero Espiritual y las principales tradiciones del
mundo lo dividen generalmente en cinco etapas o iniciaciones.
Estas vías no son dos senderos independientes sino que mantienen una íntima relación
e interdependencia mutua. Al avanzar por cualquiera de ellas estamos avanzando,
simultáneamente, por la otra.
El estudio comparativo del Sendero Espiritual en las principales tradiciones
espirituales del mundo, así como de las dos grandes vías a través de las cu-
ales se puede avanzar por él, debe ser llamado, correctamente, Misticosofía.
La práctica diaria de las técnicas, que se explican en los libros, es la llave para abrir
el portal que conduce al Sendero Espiritual; mientras que el estudio intelectual solo
resulta de utilidad como apoyo para el logro de este fin.
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HINDUISMO: Cuerpo de luzresplandecienteBUDISMO: Cuerpo de ArcoirisTAOÍSMO: Subir volando a pleno solRELIGIÓN DE EGIPTO: Ciudad SolarJUDAISMO: Ain Soph AurCRISTIANISMO: AscensiónTOLTEQUIDAD: Tonemmiki
UNICIDAD CON EL ABSOLUTO
ILUMINACIÓN ESPIRITUAL
HINDUISMO: Nirvikalpa-samadhiBUDISMO Y ZEN: NirvanaTAOÍSMO: Sentarse y olvidarseRELIGIÓN DE EGIPTO: Unidad (única cosa)JUDAISMO: Ain Soph AurCRISTIANISMO: Perfecta unión místicaSUFISMO: FanaTOLTEQUIDAD: Ketsalkoatl
FUEGO SAGRADO*
HOMBRE COMÚN
*El fuego sagrado, responsable de la creación de cuerpo de luz y del despertar de la conciencia espiritual, es conocido en el hiduismo como la energía kundalini, en el budismo tibetano como el potencial energético thig-le, en el taoísmo como la fuerza vital ching, en la religión de Egipto como la Madre Isis, en el judaísmo como la presencia femenina de la divinidad: Shekinah, en el
cristianismo como el fuego del Espiritu Santo y, en la toltequidad de Mesoamérica como el fuego interno atlachinolli.
LA CREACIÓN DEL CUERPO
DE LUZ
EL DESPER-TAR DE LA
CONCIENCIA ESPIRITUAL
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“LES TRAIGO UNA BUENA NUEVA: EL SENDERO QUE CONDUCE AL RECUERDO DE NUESTRO DIVINO ORIGEN, ES SÓLO UNO. NO EQUIVOQUEN EL CAMINO SAMBHU
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EL SENDERO ESPIRITUAL (Religiones de Oriente)
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La creacion del cuerpo de luz se lleva a cabo como resultado del as-censo de la energía kundalini a través los chakras, desde el muladhara-chakra en la base del tronco hasta el sahasrara-chakra en la coronilla del practicante.
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La creación del cuerpo de luz se lleva a cabo como resultado del ascenso del potencial energético thig-le, desde la base del tronco hasta la coronilla del practicante.
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Su objetivo es lograr la unión mística con el Tao por medio de la meditación (sentarse y olvidarse) y la asimilación de la naturaleza del Tao en el pensar y en el obrar.
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Su objetivo es fusionar la energía del cielo (coronilla) con la energía de la tierra (base del tronco) para trascender la dualidad y retornar a la Unidad Suprema.
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La creación del cuerpo de luz se lleva a cabo como resultado de la purifiación que obra que el fuego del Espíritu Santo en el alma y cuerpo del iniciado, hasta que éste termina uniéndose y transformándose en Dios. El amor hacia Dios, hacia la humanidad y la vida en general es el llamado para que el fuego del Espíritu Santo obre en nosotros.
El despertar de la conciencia espiritual se lleva a cabo como resultado de una pur-gación y vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se hace misteriosamnte una con Dios.
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La creación del cuerpo de luz se lleva a cabo como resultado del ascenso de la energía activada en la base del tronco, el atlachinolli, a través de los centros psíquicos del cuerpo, los cuecueyos, hasta salir por la coronilla y crear “la pluma” o apéndice luminoso.
El despertar de la conciencia espiritual se lleva a cabo como resultado de vivir plenamente consciente del “aquí y ahora” (nikan axkan) apoyado, también, por la práctica de la meditación (teomania) que lleva al silencio mental (amomati), indispensable para poder vivir la unión consciente del ser humano con la divinidad.
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PrIMera Parte
Extracto de las dos grandes vías que conducen a la iluminación espiritual
en las tradiciones espirituales de Oriente, Medio Oriente y Occidente
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El cuerpo de luz
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Anahata-chakraMorada de Purusa,de AtmanManipura-chakra
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Muladhara-chakraAsiento de Kundalini
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Al cuerpo de luz se le conoce en la tradición hindú como el cuerpo de glo-riosa luz resplandeciente. Este cuerpo de luz se forma una vez que la energía kun-dalini, representada por una serpiente que duerme enroscada en el extremo inferior de la columna vertebral del ser humano, es despertada y ascendida a través de seis centros sutiles en el cuerpo humano (los chakra), manifestándose en forma de conocimientos espirituales y vivencias místicas.
Según la concepción del tantra (kun-dalini yoga), hay en el cuerpo humano seis centros de energía sutil (chakra), de-nominados también <lotos>, por donde la kundalini asciende:
El primero es el situado en la base de la columna vertebral, entre el ano y la raíz de los genitales. Rige los órganos de
reproducción y excreción, y se denomina muladhara (soporte de base). Su figura es un loto de cuatro pétalos rojos y su sílaba germinal es LAM.
El segundo es jvadhisthana (lugar o asiento de sí), loto de seis pétalos rojo cinabrio, a la altura del vientre, y su sílaba germinal es VAM.
El tercero, manipura (pleno de gemas), loto de diez pétalos azulados; se sitúa en el plexo solar y su sílaba germinal es RAM.
El cuarto, anahata ([son] no tañido), loto de doce pétalos escarlata; en la zona cardíaca y su sílaba germinal es YAM.
El quinto, visuddha (purificador), de dieciséis pétalos purpúreos; al nivel de la garganta y su sílaba germinal es JAM.
El sexto, ajña (mandamiento [del gurú]), loto blanco de dos pétalos; en el entrecejo, y su sílaba germinal es A.
Por estos centros sube la kundalini a partir del primero hasta alcanzar la coronilla, sobre la cual se localiza un séptimo chakra, el sahasrara ([rueda] de mil rayos), loto con mil pétalos de blanco radiante, resplandeciente como un relámpago, que es considerado el asiento de Siva y cuya sílaba germinal es OM. Aquí, la energía espiritual despertada (kundalini-sakti) despliega todo su poder y señorío en la forma de la iluminación.
La culminación de este proceso implica la transmutación de la materia del cuerpo físico en luz o ascensión corporal.
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El asrama es la designación de los cuatro estadios de la existencia en que, según las prescripciones védicas, el hinduismo organiza la vida humana. Estos cuatro estadios son:
Brahmacarya: periodo de aprendizaje. En este periodo el joven aprende de sus padres y maestros y recibe instrucción mundana y religiosa, desarrollando sus fac-ultades intelectuales y creativas y las virtudes propias de una vida espiritual.
Grihastha: dueño o amo de casa. En esta segunda etapa el joven se casa y funda una familia. El matrimonio constituye en el hinduismo una práctica espiritual, por la cual el ser humano no sólo amplia su conciencia sino que recibe a la vez una lección para el dominio de sí.
Vanaprastha: retiro al bosque. En esta tercera etapa, y solo después de haber cumplido los deberes de dueño de casa y de servicio a la comunidad, se retira a la soledad del bosque para dedicarse por completo al estudio de los textos sagrados y a la práctica intensiva de la meditación.
Los textos sagrados del hinduismo afirman que el hombre es, en esencia, atman (sí-mismo), el espectador o testigo puro, más allá del cuerpo y la mente, y, como conciencia absoluta, idéntico a Brahman, el eterno e inmutable Absoluto.
La meditación es, por su parte, la técnica a través de la cual el hombre en cuanto jiva (atman encarnado, que se identifica con el cuerpo y la mente) puede transformarse en un jivan-mukta (liberado en vida, que ha dejado de identificarse con el cuerpo y la mente, y que, al haber realizado el sí-mismo (atman), se sabe uno con el Brahman).
Samnyasa: renuncia. Este es el cuarto, último y superior estadio en la vida de un hindú tradicional, en el que se desprende de las cosas mundanas y abandona todos los intereses centrados en el yo, de modo que todo su esfuerzo se dirige hacia la liberación (moksa) o union con lo divino.
El esfuerzo del samnyasin o renunciante culmina cuando éste alcanza el estado de moksa (liberación o acto de soltar) convirtiéndose en un jivan-mukta. Este logro implica la liberación definitiva de todos los condicionamientos del mundo, debido a la unión consciente con Dios o conocimiento de la realidad última, a través de la cual, el liberado se sabe uno con el Brahman.
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El cuerpo de luz
Protuberancia Psíquica
En medio
Los tres canalesLa llama del calor internoAbajo
Lo alto
Al cuerpo de luz se le llama en la tradición budista el cuerpo de arcoiris. La creación del cuerpo de arcoiris se lleva a cabo como resultado del ascenso del poten-cial energético thig-le, desde la base del tronco hasta la Apertura de Brahman en la coronilla.
La doctrina del calor-psíquico (tumo) perteneciente al budismo tántrico y difun-dida por la escuela Kagyupa del budismo tibetano, explica el proceso que debe ll-evarse a cabo para lograr la creación del cuerpo de luz.
Según la concepción del budismo tántrico, hay en el cuerpo humano seis centros-psíquicos (chakra), por donde asciende el potencial energético thig-le:
El primero esta situado en la base del tronco, cuatro dedos debajo del ombligo, y se denomina sostén-raíz. Este es el asiento del potencial energético thig-le o fluido
“El cuerpo todo arde en la llama del calor interno: ¡oh deleite!Las corrientes de energía se concentran en los tres canales: ¡oh deleite!
Fluye de lo alto la corriente de luz espiritual: ¡oh deleite!Se colma abajo, irradiante, el potencial de la energía (thig-le): ¡oh deleite!
En medio lo masculino y lo femenino se armonizan: ¡oh deleite!El cuerpo está pleno de no turbada beatitud: ¡oh deleite!”
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La creacIón deL cuerPo de LuZ (BudIsMo tÁntrIco)
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generativo, la energía ardiente que debe ser ascendida hacia arriba del cuerpo.El segundo se denomina centro-psíquico del ombligo y se encuentra localizado, como su
nombre indica, a la altura del ombligo.El tercero se denomina centro-psíquico del corazón y se encuentra localizado, como su
nombre indica, a la altura del corazón.El cuarto se denomina centro-psíquico de la garganta y se encuentra localizado, como su
nombre indica, a la altura de la garganta.El quinto se denomina el ojo de la intuición búdica y se encuentra localizado entre ambos
ojos.El sexto se denomina centro-psíquico del cerebro y se encuentra localizado en la coro-
nilla. Por estos centros-psíquicos asciende el potencial energético thig-le a partir del primero, y a
través de los tres canales-psíquicos, hasta alcanzar la coronilla. Cuando esto sucede se produce la invisible protuberancia psíquica en la coronilla. Cuando la protuberancia se llena del trans-mutado fluido generativo thig-le, uno alcanza la gracia trascendental de la iluminación.
La culminación de este proceso implica la transmutación de la materia del cuerpo físico en luz (cuerpo de arcoiris) o ascensión corporal.
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eL desPertar de La concIencIa esPIrItuaL (arYa-MarGa)
El sendero o noble camino (arya-marga) del budismo hinayana consiste en cuatro grados de santidad, que el peregrino espiritual puede alcanzar progresivamente en su camino hacia el nirvana. Estos cuatro grados son:
Srotapanna: entrado en la corriente. La corriente a la que ha entrado el seguidor de la doctrina búdica es, precisamente, la que separa “esta orilla” del samsara, de “la otra orilla” del nirvana. De acuerdo al budismo, que aprueba la ronda de las existencias (samsara) o secuencia de renacimientos que cumple un ser dentro de los diversos modos o grados de existencia (gati), mientras no haya alcanzado la liberación y entrado en el nirvana, se dice que aquel que ha <entrado a la cor-riente> logra esta liberación del ego ilusorio, con toda seguridad, “en el tiempo de siete vidas”.
Sakridagamin: el que retorna una sola vez. Designación de quienes, por la vía del noble camino, han alcanzado el segundo grado de santidad. En ellos sólo subsisten escasos restos del ego ilusorio (samyojana) y sólo han de renacer una vez más antes de alcanzar el nirvana.
Anagamin: el que no regresa. El noble que ha alcanzado este tercer nivel de logro no vuelve a renacer en el mundo, sino que alcanzara el estado final del nirvana en un reino de gran pureza, lo que se ha dado en llamar la “tierra pura”. Esto indica que el candidato al nirvana se ha liberado del ego ilusorio y de las causas karmicas que obligan a los hombres a renacer: concupiscencia o atracción, odio o repulsión e ilusión o ignorancia.
Árhat: santo (nirvana en vida). Aquel que ha alcanzado el grado más alto, el del <sin más que aprender>, por el noble camino del budismo hinayana. Este nivel de logro indica que el iniciado, una vez que ha extinguido todas las ponzoñas (asrava) y máculas (klesa) que forman el ego ilusorio y que tiene el conocimiento cierto de que no reapareceran en adelante, obtiene el fruto del nirvana en vida (sopadhisesa-nirvana). El árhat alcanza la plenitud del nirvana postumo (nirupa-dhisesa-nirvana) inmediatamente después de esta vida.
Nirvana póstumo. En el nirvana en vida o “con residuo” (sopadhisesa-nirvana) el liberado no está aún enteramente exento de sufrimiento, pues el individuo sigue siendo objeto de percepción empírica. Con la muerte, el liberado entra en el nirvana completo o “sin residuo” (nirupadhisesa-nirvana), con lo que desaparece de la existencia empírica y termina así todo dolor o sufrimiento posible.
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El Embrión sagradoEl Cuerpo de Luz
Shen
Tan-tien medio (zona del corazón), la morada del Emperador.Tan-tien inferior, oceano del hálito o espacio de la fuerza. Acumulador de chi(zona umbilical). El caldero.Ching
Tan-tien superior(encefalo)
Al cuerpo de luz se le conoce en la tradición taoista como el embrión sagrado o embrión del Tao. Este cuerpo de luz se forma como resultado de la fusión del ching y el chi en el espacio de la fuerza, por intervención consciente del shen. Posteriormente el cuerpo de luz debe conducirse hacia arriba y afuera de la ca-beza. Esto se conoce como el nacimiento del fruto bendito o del soberano celestial, o el nacimiento del cuerpo de luz.
El taoísmo religioso explica en cuatro formulas de meditación, el proceso que debe llevarse a cabo para lograr la cre-ación del cuerpo de luz:
La primera formula (circulación de la luz) busca ascender la fuerza vital ch-ing, localizada en la base de la columna vertebral, para circularla y mezclarla con la energía chi que se encuentra repartida
La creacIón deL cuerPo de LuZ (taoÍsMo reLIGIoso)
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por el cuerpo y principalmente localizada en el espacio de la fuerza o tan-tien inferior (circulación y mezcla).
La segunda formula (nacimiento del embrión en el espacio de la fuerza) busca fusionar el ching y el chi en el espacio de la fuerza o tan-tien inferior, creandose como resultado de dicha fusión el embrión sagrado (fusión).
La tercera formula (separación del cuerpo-espíritu para la existencia indepen-diente) busca sacar el embrión sagrado o cuerpo de luz hacia arriba y afuera de la cabeza (transmutación y fijación).
La cuarta formula (contemplación fijativa para la consolidación de la ilumi-nación) busca abrir la puerta que conecta con el cuerpo de luz localizado ahora arriba y afuera de la cabeza del iniciado.
El quinto y último paso culminante en el proceso antes descrito (subir volando a pleno sol del día), implica la transmutación de la materia del cuerpo físico en luz o ascensión corporal.
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eL desPertar de La concIencIa esPIrItuaL (taoÍsMo FILosóFIco)
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En el Tao-te-ching se interpreta el “Tao” como Principio primero, anterior al cielo y la tierra. Es innombrable e indescriptible; es la madre de todas las cosas; hace que todo surja, pero sin actuar el mismo. Su poder, el “te”, es aquello que los fenómenos reciben del Tao y hace de ellos lo que son. Para lograr la meta de los que profesan el taoísmo filosófico: realizar la unidad con el Tao, el <santo> debe realizar en sí mismo la ley común de todos los entes: el retorno al origen (fu). Ello se alcanza haciendo propios el vacío (wu) y la simplicidad (sencillez, candor natural) del Tao y permaneciendo en el obrar sin designio (wu-wei).
El retorno al origen (fu) es un concepto del Tao-te ching, que describe el movimiento esencial del Tao: <el retorno es el movimiento del Tao> (cap. 40). El retorno de todas las cosas a su origen es la ley que subyace a la totalidad de los fenómenos: todas las cosas salen del Tao y deben retornar a él. <Volver a la raíz> significa, en los métodos de meditación taoísta, haber alcanzado la iluminación (ming). En el Tao-tre ching, el silencio es el retorno al origen. Ateniéndose uno al silencio, todo acontecer interno o externo entra en el reposo, todas las limitaciones y condicionamientos desapare-cen. Dice Chuang-tse (23, 2) que entonces la luz del cielo irradia permitiéndonos contemplar nuestra verdadera mismidad y realizar el Absoluto.
El vacío (wu) es uno de los conceptos fundamentales del taoísmo filosófico: la ausencia de cualidades sensoriales perceptibles. “Wu” es la característica esencial del Tao; pero se utiliza también para designar el modo de ser del sabio taoísta, que, enteramente compenetrado por el Tao, está libre de apetencias y pasiones, es decir se <vacía>.
El obrar sin designio o no-actuar (wu-wei), es decir, el obrar espontáneo o por mero acto de contemplación o de presencia, es un concepto del Tao-te ching con el que se refiere a la actitud de no intervención en el curso natural de las cosas; un obrar espontáneo, totalmente indeliberado y exento de designio, pero adecuado de por sí a la situación dada. Esta actitud es la del <santo> taoísta.
Por otro lado, el tso-wang (sentarse y olvidarse) es el ejercicio de meditación que constituye el grado más alto de la absorción meditativa taoísta. En el, el practicante no se ayuda con ningún objeto de meditación, sino deja flotar su mente en libertad, sin intervención deliberada. Así se atiende al no-actuar (wu-wei) y realiza la unidad con el Tao. Deja atrás toda limitación y forma y esta libre de deseos y apetencias. El método se describe en Chuang-tse (6,7/14):
<Yo, Hui -contesta-, he llegado a asentarme en el olvido-. Confucio, asombrado pregunta: -¿Que es eso de asentarse en el olvido?-. Yen Hui le contesta: -Es despren-derme de los miembros de mi cuerpo, suprimir la cognición (inteligencia), desasirme de la forma (mi cuerpo) y (eliminar) los conocimientos adquiridos, y unirme a la Gran Universalidad. Esto es asentarse en el olvido-. Confucio le contestó: -La unión esta en la carencia de las querencias, y la mudanza es la carencia de estabilidad. ¿En verdad que has llegado a esta sabiduría? Permíteme que yo, Confucio, te siga, haciéndome tu discípulo>.
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El zen explica en una serie de diez dibujos de un toro y su boyero (ju-gyu-zu), las etapas o niveles que debe ir alcanzando el practicante en su camino al nirvana. El toro, es equiparado en los dibujos (y en los comentarios anexos) a la mente espiritualmente despierta o mente búdica y, el boyero, al buscador espiritual. Estos diez dibujos son:
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1. BUSQUEDA DEL TORO.Este primer dibujo es de importancia capital, pues in-
dica que si el hombre no busca por sí mismo el despertar, resulta inútil tratar de conducirlo hacia él.
2. PERCEPCIÓN DE LAS HUELLASEl comentario para este dibujo indica que los sutras
(textos que contienen las palabras de Buda), las enseñan-zas de los maestros del pasado y las del maestro par-ticular del estudiante, resultan imprescindibles para que el buscador “encuentre las huellas del toro”.
3. PERCEPCIÓN DEL TOROEste dibujo muestra el primer momento en el cual el
peregrino espiritual (boyero) despierta a la mente búdica (primer asomo del toro).
4. CAPTURA DEL TOROEl comentario para este dibujo indica que el practicante
de zen puede permanecer ahora despierto en la mente búdica (atrapó al toro), pero no permanentemente. En este periodo, la práctica intensiva del zazen (meditación zen) resulta absolutamente indispensable.
5. DOMA DEL TOROEste dibujo muestra que ahora el hombre, por fin,
se encuentra permanentemente despierto en la mente búdica.
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6. RETORNO A CASA CABALGÁNDOLOEste dibujo y su comentario implican que el hombre
ahora no sólo permanece permanentemente despierto en la mente búdica, sino que lo logra con absoluta naturali-dad. Es decir, por fin “la lucha ha terminado”.
7. EL TORO SE OLVIDA, SÓLO QUEDA EL BOYEROEste dibujo y su comentario alcaran que cuando el
practicante de zen ha despertado cabalmente a la mente búdica, esta ya no es una meta por alcanzar (el toro se olvida); ahora, simplemente permanece viviendo despierto en la mente búdica, sabiendo que lo está (sólo queda el boyero).
8. OLVIDO DEL TORO Y BOYEROEste dibujo y su comentario implican que la sensación
“yo estoy despierto en la mente búdica” se desvanece para dar paso a “despierto” (buddheidad); de ahí el título del dibujo: “olvido del toro y boyero”. Es decir, que en este nivel de logro, el practicante de zen se funde en la unidad, en el vacío del ser.
9. RETORNO AL ORIGENEste dibujo y su comentario implican que cuando el
practicante de zen llega a este nivel, realiza existencial-mente en la experiencia consciente la presencia efectiva de la perfección original. Esta perfección original u origen es la identidad (calidad de idéntico) del Absoluto y lo relativo, de la Trascedencia y el universo manifiesto.
10. ENTRADA AL MERCADO CON ESPÍRITU CARITA-TIVO
Este último dibujo y su comentario implican que el hombre profundamente iluminado, que ha retornado al origen, regresa al mundo del hombre común (el mercado) para guiarlo hacia el camino de buda.
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ALa creacIón deL cuerPo de LuZ
(taBLa de esMeraLda)
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La Tabla de Esmeralda y su relación con la creación del cu-erpo de luz y con el despertar de la conciencia espiritual:
LA TABLA DE ESMERALDA
“Es verdad, cierto y sin error,que todo lo que esta arriba es como lo que esta abajoy lo que esta abajo es como lo que esta arriba,para lograr los misterios de la unidad.El Padre de ella es el sol, su Madre es la luna,el viento la llevo en su vien-trey de él la tierra se ha nutrido.
Tu separaras lo sutil de lo espeso, con industria y saga-cidad:sube de la tierra al cielo y de rechazo desciende a la tierra; toma así de las cosas superi-ores e inferiores; tu tendrás por este medio la gloria de todo el mundoy por tanto, toda oscuridad huirá de ti.”
ArribaEl Padre: el solEl cieloCosas superiores
AbajoLa Madre: la lunaLa tierraCosas inferiores
La tierra
El cuerpo de luz:“toda oscuridad huirá de ti”
El viento La unidad(que trasciende la dualidad)
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eL desPertar de La concIencIa esPIrItuaL(eL LIBro de La Morada escondIda o LIBro de Los Muertos)
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Traspasando el Portal de la IniciaciónTodo el simbolismo relacionado con la iniciación en los Misterios egipcios está
relacionado con la trinidad formada por Isis (Madre), Osiris (Padre) y Horus (Hijo): Isis, representando el aspecto femenino de la divinidad, a la Madre, conduce al iniciado hacia Horus, el Hijo, y éste, a su vez, lo conduce de regreso a Osiris, el Padre, en la morada celestial.
Horus simboliza el espíritu o chispa divina (el Hijo) dentro del iniciado, que debe ser recuperado para ascender de regreso a la Morada de Osiris (el Padre), en el gran sol central o la Ciudad Solar de Ra (reino espiritual).
Lucha del iniciado contra las fuerzas adversasAntes de que el iniciado pueda caminar por el sendero de la luz ha de conseguir
la victoria contra las impuras energías de las tinieblas que existen en su interior. Los egipcios representaron bajo la figura de la serpiente Apap a estas energías oscuras. Antes que nada, importa vencer a esta serpiente que simboliza las impurezas y bajas pasiones dentro de iniciado.
Pero, ¿como vencer las impurezas y bajas pasiones que habitan dentro de uno mismo? Mediante la observación o visión clara de su interno el iniciado logra separar las tinieblas (impurezas y bajas pasiones) de la luz (su espíritu o ser puro, el vigilante inmutable que habita dentro de él). Cada vez de modo más perfecto, logra identificares con el <Ser> que habita en su interior. Por eso el texto afirma: <Ve a su padre Osiris (el espíritu puro). Separa las tinieblas de su padre Osiris... Ha taladrado el corazón de Set (el no-ser). Ha hecho las cosas para su padre Osiris... Ha avanzado por su camino>.
Triunfo del iniciado sobre las fuerzas adversasAhora el iniciado, como resultado de haber triunfado sobre las fuerzas adversas,
sobre las impurezas y bajas pasiones dentro de sí mismo, despierta espiritualmente y permanece en un estado de serenidad imperturbable. Su verdadero ser es finalmente alcanzado. Este principio espiritual, suma del alma (Ba: pájaro-inteligencia) y del espíritu (Khon: luminoso), es el que continuará viviendo eternamente en la Morada de Ra, cuando el cuerpo físico y el doble (Kha) hayan muerto. Ahora se reconoce a sí mismo como eterno soplo o chispa divina emanada del gran Sol espiritual, con el cual es uno.
Ascensión del iniciado a la Ciudad SolarVemos aquí al iniciado triunfante, aparece convertido en el gavilán de Horus. Lleva
consigo el látigo mágico, símbolo de su poder sobre las fuerzas elementales. Ahora, simbólicamente, se a transformado en gavilán para remontar su vuelo hacia Dios. <Vuelo convertido en gran gavilán... Me remonto... Llego y soy admitido entre los que son de esencia divina>.
Ahora han desaparecido para siempre las barreras que se interponían entre él y el supremo fin de sus nobles deseos. Abre inocente su alma hacia la divinidad con la confianza de un hijo, digno de tal padre. Aparece ahora bajo la forma de una flor de loto, símbolo del pleno despertar espiritual: <Yo soy un loto puro, que surjo luminoso. Yo soy un loto puro que brotó en el Campo del Sol>.
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(Las dIeZ seFIrot deL arBoL de La VIda)
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Las diez sefirot y su relación con la creación del cuerpo de luz y con el despertar de la conciencia espiritual:
La voluntad divina mani-festó su energía creadora a través de diez campos distintos de emanación conocidos como las diez sefirot. El estudio, la medi-tación y visualización de las formas-pensamiento de las diez sefirot manifiestan el Adán Kadmón arquetípico, convirtiendo al peregrino espiritual en uno de los Señores de Luz que han evolucionado más allá de la forma corporal como el hombre la conoce.
La diez sefirot del Ar-bol Cabalístico de la Vida que unifican la evolución terrestre hacia los planos
espirituales, son: malkuth (reino), yesod (fundamento), Chod (esplendor), net-zach (victoria), tiphereth (belleza), geburah (juicio), chesed (misericordia), binah (entendimiento), chockmah (sabiduria) y kether (corona).
Cuerpo de luz
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Los 32 temas esenciales, contenidos en 4 grandes temas:* La doctrina de Dios1. Doctrina de la unidad, del Uno y Unico, del Absoluto.2. Los tres velos de la existencia incondicionada: Ain (Nada), Ain Soph (Infinito) y Ain Soph Aur (Luz Infinita).3. Shekinah: La Gloria y Presencia de Dios, polaridad femenina de la divinidad, contraparte de Jehová.4. Los aspectos duales o polaridades en todos los planos: Dios, Naturaleza y Hombre.5. La majestad de Dios y la Ley cósmica, su inmutabilidad.6. La Gracia y el descenso del Espíritu al hombre y la importancia del Libre Albedrío en ello. 7. La Justicia y la Misericordia.* La doctrina del Cosmos8. El Tetragrásmmaton, el Nombre Inefable: Je-Ho-Va-H, Yod-He-Vau-He.9. Los tres mundos ocultos, relacionados con los tres velos de la conciencia incondiciona-da.10. Los cuatro mundos manifestados: mundo Arquetípico (Atziluh), mundo Creativo (Briah), mundo Formativo (Yetziráh) y mundo Material (Assiah). 11. El Árbol de la Vida (Otz Chaim), el más importante elemento de estudio kabbalístico.12. Los diez Sephirots del Árbol de la Vida.13. Las 22 letras del alefato hebreo. Este es el tema del Sefer Yetziráh.14. Los 32 Senderos de Sabiduría que aparecen gráficamente descritos en el Árbol de la Vida.15. Los cincuenta pórticos que son necesarios para abordar los 32 Senderos de Sabiduría.* La doctrina de la Ley16. El esoterismo de la Ley.17. El alma de la escritura.18. Las múltiples interpretaciones de las escrituras.19. Su interpretación críptica por medio de la Gematría, el Notarikon y la Temura.20. El Tabernáculo Sagrado y los templos. El simbolismo sagrado y su relación con la She-kinha o Gloria de Dios.* La doctrina del Hombre21. La imagen y semejanza.22. La preexistencia del alma humana. 23. El mesianismo.24. La naturaleza cuádruple del alma humana: Guf o cuerpo físico puro, Nefesch o vida animal, Ruasch o alma que gobierna la parte moral del individuo, y Neschamáh o espíritu, la parte que se relaciona con el Espíritu Divino.25. Chaía, la Fuerza Vital por encima del alma humana en el orden espiritual Yekidáh.26. Adam Kadmon, hombre primigenio de pura luz anterior a la caída. 27. Adam Belial, hombre después de la caída, contrapartida de Adam Kadmon.28. Significado simbólico del Jardín del Edén y la caída del hombre.29. Las visiones de los Profetas.30. El Bien y el Mal y el recto obrar. 31. El Libre Albedrío.32. La predestinación y la finalidad última del hombre: ser uno con la divinidad, represen-tado por la Jerusalén Celeste.
eL desPertar de La concIencIa esPIrItuaL(Los 4 Grandes teMas de La KaBBaLÁH)
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El Padre
El Cuerpo de Luz
Lengua de Pentecostés(Hech. 2:3)El ojo de lámpara del cuerpo. (Mat.6:22, Luc. 11:34)
El Hijo (Cristo)
Al cuerpo de luz se le llama, en el Antiguo Testamento, las ropas de salvación o man-to de justicia (Isa.61) y, en el Nuevo Testa-mento, el vestido de bodas (mat.22:11-14) y el cuerpo incorruptible e inmortal (Cor.I,XV,50-55).
El cristianismo iniciático explica, a través de cinco etapas o iniciaciones, la vía que conduce a la creación del cuerpo de luz hasta alcanzar la ascensión. Las cinco iniciaciones correspondientes son:
Primera iniciación: Bautizo con fuego, que implica el incremento del fuego Es-píritu Santo dentro del iniciado. El fuego del Espíritu Santo es, en esencia, la energía de la Madre, en la base del tronco del iniciado , y la energía del Padre, arriba y afuera de la cabeza del iniciado.
Segunda iniciación: Lucha del fuego del Espíritu Santo en contra de las impurezas
La creacIón deL cuerPo de LuZ (cInco InIcIacIones)
y bajas pasiones en la mente consciente y subconsciente del iniciado (nube oscura). Esta segunda iniciación es, en esencia, un proceso de limpieza y purgación de las impurezas y pasiones por parte del fuego del Espíritu Santo.
Tercera iniciación: La transfiguración del iniciado (cuerpo de luz), una vez que ha concluido el proceso de limpieza y purgación de las impurezas y bajas pasiones por parte del fuego del Espíritu Santo.
Cuarta iniciación: La resurrección de Cristo dentro del corazón mismo del iniciado, como suprema culminación del proceso de regeneración, limpieza y purgación que el fuego del Espíritu Santo ha llevado a cabo.
Quinta iniciación: La ascensión como resultado final del proceso que ha llevado a cabo el fuego del Espíritu Santo en el iniciado y que termina fusionándolo con Dios.
La creación del cuerpo de luz (transfiguración) culmina con la transmutación de la materia del cuerpo físico en luz o ascensión corporal.
El Fuego del Espíritu Santo
La Madre
El Fuego del Espíritu Santo
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“No se puede decir más de que (en la séptima morada),a cuanto se puede entender,
queda el alma, digo el espíritu de esta alma,hecho una cosa con Dios...”
Santa Teresa de Jesús,Las moradas del castillo interior
La mística del vacío(El despertar de la conciencia espiritual)
El despertar de la conciencia espiritual se lleva a cabo como resultado de una purgación y vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se une misteriosamente con Dios.
La palabra éxtasis proviene de es (privación, fuera de) y del griego stasis, (acción de estar): Privación o cesación del acto de estar. Esto implica que la persona que ex-perimenta un éxtasis deja de estar consciente del mundo objetivo para irrumpir en un estado totalmente otro. El éxtasis es un estado en el cual el mundo objetivo, físico y mental, desaparece; es decir, que tanto los objetos extramentales, los percibidos con los sentidos físicos, incluido el cuerpo físico, como los objetos intramentales, los pensamientos e imágenes, desaparecen. Al desaparecer la percepción de objetos extramentales e intramentales, desaparece la dualidad creada por el sujeto percep-tor y los objetos percibidos. En esta vivencia de éxtasis, más allá de la percepción y la dualidad, uno no conoce o percibe a Dios como objeto de conocimiento o per-cepción externo a sí mismo, antes bien, uno se hace uno con El.
eL desPertar de La concIencIa esPIrItuaL(La MÍstIca deL VacÍo)
eL desPertar de La concIencIa esPIrItuaL(sIete Grados de santIdad)
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Los siete grados de ser o de santidad y su relación con el despertar de la conciencia espiritual:
Los sufíes, en su búsqueda de transparencia y progreso es-piritual, han delimitado el camino recorrido dividiéndolo en siete grados de progreso. Estos siete grados son:
1. Alma carnal: en este primer estadio el hombre es vencido por sus deseos y pasiones. Es, en el sentido literal de la palabra, un servidor de su ego. Sin embargo, como todo lo que existe va hacia Dios, también el va haca Él, pero de manera inconsciente. Vive totalmente en un universo sensorial y su estado de ser es la ignorancia.
2. Alma admonitora: en este segundo estadio el hombre toma conciencia de su situación y la juzga críticamente. Ahora, aunque su naturaleza anterior no ha desaparecido, su corazón se siente propulsado en busca de lo superior y elevado. En este estadio se dice que el hombre es llevado por Dios y nace en él la simpatía por los asuntos espirituales.
3. Alma inspirada: aquí, el hombre pone sus esfuerzos en la práctica de las virtudes. Se siente inspirado por Dios, se vuelve paciente, generoso y busca expulsar la ignorancia de su vida. Su camino va hacia Dios y él lo sabe; es el viaje sobre Dios y su estado es el amor.
4. Alma apaciguada: al fin en este estadio se adquiere la certeza. Ya no va hacia Dios, sino con Dios. Se siente en paz consigo mismo y ya nada le pesa. Se vuelve generoso, bondadoso y lo perdona todo, ignorando los defectos de los otros. Se ofrece a sí mismo a los demás y a Dios, llegando al estado de sumisión total.
TEORÍA:
5. Alma satisfecha: aquí se alcanza la madurez espiritual. El peregrino espiritual ahora viaja en el interior de Dios, conociendo así la aceptación total y llegando al primer nivel de unión: la unión de acción. Su estado de ser es la no existencia.
6. Alma complacida: a la unión de acción se le une ahora la unión de esencia. El hombre se sabe aceptado por Dios, continuando su viaje espiritual a partir de Dios. Ha unificado completamente el amor por la creación con el amor por el Creador, y su estado de ser es el alumbramiento.
7. Alma realizada: aquí se alcanza la más completa y perfecta madurez espiritual. Reconoce ahora, la unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad, convirtiéndose en un ser universal con atributos divinos. Su viaje se realiza ahora en Dios, realizando la unión suprema y la conciencia de la eternidad. Su estado de ser es la permanencia y subsistencia en Dios.
Alma Realizada: Su viaje se realiza en Dios (permanencia y subsistencia en Dios)
<Fana>
Alma Complacida: Viaja a partir de Dios(deslumbramiento)
Alma Satisfecha: Viaja en el interior
de Dios(no existencia)
Alma Apaciguada: Viaja con Dios(sumisión total)
Alma Inspirada: Viaja conscientemente
hacia Dios(amor)
Alma Admonitora: Es llevada por Dios
(simpatía)
Alma Carnal:Viaja incoscientemente
hacia Dios(ignorancia)
Despertar
7 Grados de Ser o Santidad
SUFISMO
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Los cuatro PILares deL MÉtodo
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PRÁCTICA:
El método utilizado por los sufíes para avanzar hacia el hombre perfecto y universal y la vivencia de unidad divina que ello implica, varía de acuerdo a la tariqa de cada cofradía. Sin embargo, en términos generales, éste reposa sobre cuatro pilares fundamentales: 1. la invocación, 2. la meditación, 3. el cuidado del corazón, 4. la preservación del lazo con el maestro.
A estos cuatro pilares del método, propiamente dicho, debe agregarse una iniciación previa. Ésta consiste en el ingreso formal a la tariqa de una cofradía, y presupone la sujeción a una <cadena> ininterrumpida de maestros (silsila) que se remonta hasta el mismo Profeta Ma-homa. Con este ingreso formal, el discípulo se convierte en el receptáculo de la enseñanza de dichos maestros y participa de lo que podría denominarse una genealogía espiritual.
Generalmente, la iniciación previa toma la forma de un pacto entre el discípulo y su mae-stro inmediato, quien, al mismo tiempo, representa al Profeta y a sus predecesores. Este pacto, al sellar la bendición o la influencia espiritual de la cadena (la barakah), implica la sumisión del discípulo y la preservación del lazo que lo une al maestro. Por eso mismo, en el sufismo, el discípulo no puede romper ese pacto individualmente, sino que se requiere el acuerdo de ambos.
La invocación:La invocación (dhikr), también llamada la plegaria perpetua del corazón, es considerada la práctica más importante del sufismo. Consiste en invocar y tener presente a Dios en todo momento. El termino dhikr significa a un tiempo <recuerdo>, <mención>, <memoria>, <evocación>, <rememoración>. Su práctica, que va mucho más allá de la plegaria ritual obligatoria (salat), debe prolongarse hasta tanto el nombre divino (el nombre que el practi-cante utilice para referirse a Dios: Señor, Ala, Padre), penetre el corazón y tome posesión de aquel que lo invoca -según la conocida fórmula: el dhikr se comienza con la lengua y se termina con el corazón.
Por medio de la invocación, primero verbal (nombrando el nombre divino para lograr enfocar la atención gradualmente en Él) y luego de corazón (enfocando la atención exclusivamente en Él, en el Uno e indivisible), la conciencia se purifica, alistándose para la identificación con la divinidad.
La práctica de la invocación, primero verbal y posteriormente sólo de corazón, desemboca gradualmente en el estado de pobreza espiritual al cual nos hemos referido anteriormente y que, consiste, en aislarse de las formas, apartándose de sus múltiples apariencias para no ver ya en ellas más que su esencia única y divina. Significa ver las cosas en su verdadera naturaleza, olvidándose por completo de opiniones personales. Es, en suma, abandonar la multiplicidad de los objetos percibidos para solo ver en ellos al Uno e indivisible.
La meditaciónLa meditación es el complemento indispensable de la invocación. Es una poderosa her-ramienta que predispone al corazón para recibir la certeza de Dios, al enfocar la atención exclusivamente en el Uno e indivisible, dentro de nosotros mismos.
Dijo Mahoma en relación a la meditación: “Una hora de meditación vale más que las buenas obras de las dos especies que pesan (el hombre y los ángeles)”. Efectivamente, la medit-ación posibilita la adquisición de un estado de silencio mental propicio para experimentar la realidad divina dentro de nosotros mismos.
Mientras que la invocación se esfuerza por advertir exclusivamente al Uno en el exterior, en el mundo creado (inmanencia divina), la meditación se esfuerza por advertir exclusiva-mente al Uno en el interior de nosotros mismos, al margen del mundo creado (trascendencia divina).
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OEl cuidado del corazónLa acción recíproca de la invocación y de la meditación permite a la conciencia ac-ceder a un estado de receptividad tal, propicio para captar la Realidad última. En ésta captación de la Realidad, denominada iluminación súbita, se recibe la revelación de la esencia divina, de la unidad divina. En suma, la misma representa la <visión> del hombre perfecto, que encuentra en su corazón su verdadera realidad y unidad con el todo.
El cuidado del corazón, tercer pilar del método, consiste en permanecer en este estado de receptividad siempre vivo. Mientras que, tomados individualmente, la invocación y la meditación pueden ser considerados técnicas de atención, su sínte-sis es la contemplación permanente, necesaria para lograr la verdadera experiencia espiritual. Esta contemplación, conocida en el sufismo como el cuidado del corazón, implica una permanente <vigilancia> (muraqabah). En las Revelaciones Mecas escribe Ibn.Arabi: <la muraqabah es una actividad de vigilancia ininterrumpida que exige que no haya momento alguno en el cual el servidor (el que contempla) no este en estado de vigilancia>. En este estado de vigilancia ininterrumpida, el que contempla debe esforzarse por advertir al Uno e indivisible, tanto en el mundo que percibe como dentro de sí mismo.
Preservación del lazo con el maestroEn el sufismo el maestro es el representante del Profeta; ayuda al discípulo a trans-formar su alma y posibilita el renacimiento espiritual. Es también el representante de la enseñanzas (tariqa) de una cofradía, y es a través de él como el discípulo llegará a ser un eslabón de la cadena ininterrumpida de maestros (silsila). Denominado, según el caso, sheik, murshid, murad o pir, es el maestro quien conduce al discípulo por la vía, lo instruye en la doctrina, en la invocación, la meditación, sugiere las lecturas del estudiante, recibe sus preguntas y lo introduce en la asamblea (majilis) que es una imagen terrena de la asamblea celeste de los santos. El lazo de unión entre discípulo y maestro, implica la frecuentación regular. Gener-almente en el sufismo se desaconseja frecuentar a un maestro distinto del propio ya que cada uno tiene sus propios métodos y actitudes. Seguir enseñanzas de maestros diversos, conduce más a menudo a la confusión que a la luz. Además, debe existir entre ambos aquello denominado <lazo de amor>.
Por todo lo anterior, la unión entre maestro y discípulo es intenso. En la visión sufí el lazo entre ambos perdura aún después de la muerte, y la dirección e inspiración espiritual del maestro sigue subsistiendo en forma misteriosa, así como subsiste el polvo bajo los cascos de un caballo. Rumi, que comparaba a su maestro Shams con el <caballero celeste>, decía: <El caballero celeste pasa, bajo los cascos se le-vanta el polvo. Él se ha ido. Pero su polvo flota en nuestro derredor. Que tu visión sea recta y no se dirija ni a izquierda ni a derecha. Su polvo está presente, y él en el infinito>.
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LA CREACIÓN DEL CUERPO DE LUZ EN LA TOLTEQUIDADDE MESOAMÉRICA
Para lograr la creación del cuerpo
de luz, la toltequidad explica que
debe llevarse a cabo un proceso
de transmutación alquímica con la
energía que se encuentra en la base
de la columna vertebral. Con diver-
sas prácticas psicofísicas, como son
las posturas estables (semka) y en
movimientos (molini), los signos con
las manos (machiomana), la danza
(mitotl), el arte marcial (yayaotl), las
practicas respiratorias (I´mati) para
manipular el prana (tleyotl) y, princi-
palmente, con las prácticas sexuales
(yontlapalli) destinadas a fusionar
las energías masculinas y femeninas
(fluidos sexuales), se produce el
“agua quemada” (atlachinolli) en el
“vaso del águila” (kuau´shikalli) que
se encuentra en la base del tronco.
Es decir, la energía activada o fuego
interno que, al generarse, sube como
el vapor del agua por el cuerpo y
despierta los siete centros psíquico
Kolotl (Escorpión)
o cuecueyos (kolotl, escorpión, iwitl, plumón, pantli, bandera, shochitl, flor, topilli,
bastón, chalchiwitl, piedra preciosa, y tekpatl, chuchillo de pedernal) desde la base del
tronco hasta salir por la coronilla y crear “la pluma”: el apéndice luminoso que final-
mente completa la creación del cuerpo de luz y que provoca, no solo el despertar de la
conciencia y espiritual sino, finalmente, la conciencia de unicidad con el Absoluto.
Iwitl (Plumón)Vaso del ÁguilaAtlachinolli
(Agua quemada)
Pantli (Bandera)Shochitl (Flor)
Topilli (Baston)
Chalchiwitl (Piedra Preciosa)Tekpatl (Piedra de Pedernal)Pluma (Apéndice Luminoso)
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EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA ESPIRITUAL EN LA TOLTEQUIDAD DE MESOAMÉRICA
Nikan axkan son las palabras nawatl que describen el despertar de la conciencia
espiritual. Nikan significa “aquí” y, axkan, significa “ahora”: aquí y ahora. La palabra,
nikan, se usa para referirse al lugar donde se ubica la persona que habla, mientras
que, axkan, expresa el momento presente del que habla. Esto implica que el “aquí y
ahora” pertenece a quien habla. Nikan axkan, se refieren entonces, al tiempo y espacio
de cada quien, es la conciencia propia de la realidad de cada persona, de su propio
ser o sí mismo, de su entorno en general y de cada instante de su devenir. En este
contexto, la evolución del ser humano puede ser definida como la ampliación continua
de la conciencia (darse cuenta) en el aquí y ahora de cada ser humano.
Desde el punto de vista mencionado, tanto el ser humano común y corriente como
los niños en general, son considerados “niños” que solo son determinados por lo
colectivo, desde el exterior. Para alcanzar el estado “adulto” es necesario desarrollar
progresiva y de manera amplia la conciencia en el nikan axkan, en el aquí y ahora.
Únicamente los seres humanos que logran lo anterior, pueden ser llamados “adultos”
e influir en lo colectivo, en el exterior. Es por esto que, para poder logar un verdadero
cambio en la humanidad, es necesario que en una generación dada, surjan muchos
“adultos” que lo propulsen.
Evidentemente el ser humano es individuo y especie: lo que una persona hace, ya
sea mental, verbal o corporalmente, afecta a la comunidad y, de a misma manera, lo
que la comunidad hace, ya sea mental, verbal o corporalmente, afecta a la persona.
Es por esto que cuando una persona Despierta y cobra conciencia de su propio ser o
sí mismo, del ser de los demás, y de la realidad imperante en el aquí y ahora, inevi-
tablemente contribuye a que los demás cobren esta misma conciencia, y viceversa:
cuando los demás Despiertan y cobran conciencia de su propio ser o sí mimos, del
ser de los demás, y de la realidad imperante en el aquí y ahora, inevitablemente esto
influye en cada individuo de la colectividad. Y es solo por este medio, por el Des-
pertar de la Conciencia en el aquí y ahora, tanto en cada individuo particular, como
en la colectividad en general, que un verdadero cambio puede llevarse a cabo en la
humanidad en su conjunto.
Aparte de la práctica sostenida del nikan axkan, la toltequidad propone también
la práctica de la meditación (teomania), que conduce al estado de perfecto silencio
mental (amomati) o vacío interior que desemboca, finalmente, en la unión consciente
del ser humano con la divinidad o la plena Conciencia Ketsalkoatl.
seGunda Parte
El Sendero Espiritual en las religiones deOriente y de Medio Oriente
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IntroduccIón
El complejo religioso del hinduismo se denomina el Sanatana-dharma, la <Religión eterna>, pues se considera que en esta tradición se asumen todos los aspectos de la Verdad transmitidos a través de los siglos. Religión desarrollada sobre base mitológica, no tiene ni fundador ni tampoco un canon uniforme. En ella pueden distinguirse numerosas tradiciones locales de culto y credo. Desde la penetración en la India de pueblos indoarios, con lo que comienza la época védica, hubo videntes, santos y avateres cuyos descubrimientos espirituales quedaron regis-trados en la sruti (Revelación directa) y siguen hoy proporcionando la base y el contenido para la vida de los hindúes.
A los Veda y las Upanisad, que forman el sruti siguen, como textos tam-bién sagrados pero no ya pertenecientes a la Revelación directa, la smirti o tradición recordada. Entre ellos se encuentran los dos más importantes poemas épicos: el Ramayana y el Mahabharta. Este último contiene la Bhagavad-gita, considerada uno de los textos más sagrados del hinduismo. Los Tantra vienen después como textos de gran importancia para el desarrollo religioso y espiritual de la India. Su tema central es la Sakti o divina energía creadora, que corresponde a la forma femenina o consorte del aspecto mascu-lino de la divinidad: Siva. Los textos tántricos tienen por objeto elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar por medio de determinados ritos y prácticas de meditación la energía cósmica que lleva en sí (Kundalini-sakti).
Finalmente tenemos los darsana, los seis sistemas filosóficos del hinduismo: el Nyaya, el Vaisesika, el Samkhya, el Yoga, el Mimamsa y el Vedanta. Todos estos sistemas tienen una misma meta: liberar el alma del ciclo de renacimientos y reunirla con Dios o el Absoluto.
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LIteratura saGrada deL HInduÍsMo
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La literatura sagrada del Sanatana-dharma o religión eterna del hinduismo se divide en cuatro grandes ramas: Sruti, Smirti, Tantra y Darsana:
1. Sruti (oída): A esta rama pertenecen todos los textos asignados a una Revelación directa que habrían oído los risi (videntes, sabios, santos, maestros iluminados o poetas de inspiración divina), y por lo tanto dotados de incondicional autoridad. La sruti esta compuesta por los siguientes textos:
Los Veda (ciencia, conocimiento, doctrina sagrada): Es el conjunto de los textos más antiguos de la literatura india. Este gran corpus, seis veces más extenso que la Biblia, se articula en cuatro compilaciones: 1. El Rig-veda o Veda de los versos reci-tados (la mas antigua de las cuatro compilaciones, datable entre los siglos XII y VIII a.C.), 2. El Sama-veda o Veda de los cantos, 3. El Yajur-veda o Veda de las fórmulas sacrificiales, y 4. El Atharva-veda o Veda del atharvan, cierto sacerdote del fuego. Cada uno de los cuatro Veda comprende tres géneros de textos:
A. La Samhita (compilación): Son las recopilaciones ordenadas de himnos para la recitación o el canto en la liturgia sacrificial y de fórmulas rituales. Es decir, son los cuatro textos básicos que suelen denominarse <los Veda> en sentido restringido; así, la Samhita del Rig-veda es el Rig-veda mismo como conjunto de himnos, o sea sin los textos anexos, y así sucesivamente. B. Los Brahmana (forma derivada de Brahman, el eterno e inmutable Absoluto): Son los textos que constituyen una especie de introducción o método para el empleo práctico de las Samhita. A cada Veda corresponden uno o más Brahmana y, como apéndice de éstos, un Aranyaka (selvático, del bosque). Los Aranyaka están conce-bidos como lecciones para los anacoretas del bosque, que contienen observaciones místicas así como descripciones de importantes ritos y de los cuales proceden las Upanisads (sentarse a los pies del maestro), que por lo tanto dependen de un de-terminado Veda. Lo que particularmente caracteriza a las Upanisads y las hace tan valiosas para el buscador de la verdad es su poderosa libertad de pensamiento y su expansión hacia la Trascendencia, libres de toda la rigidez del dogma sacerdotal. Se centran de modo constante en el sentido del Atman (el espíritu o Sí-mismo) y el Brahman (el eterno e inmutable Absoluto), en el reconocimiento de la identidad entre ambos, y en el significado de la sílaba sagrada Om (AUM).
C. Los Sutra (hilo, texto): Son textos que compendian el contenido de los Brah-mana, en los cuales se basan, condensándolos, para memorización y uso práctico, en proposiciones aforísticas tan concisas que por lo común resultan impenetrables sin un comentario adicional. Se diferencian tres clases de Sutra: 1. Sobre la liturgia, 2. Sobre ritos domésticos (nacimientos, bodas y muertos) y, 3. Sobre los deberes propios de las castas y de las diversas etapas de la vida (asrama).
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2. Smirti (recordación, memoria): Comprende todos los textos provenientes de una tradición escrita, pero cuya autoridad sólo obliga cuando puede remitirse a la Sruti. Los principales textos de la Smirti son:
A. Los Vedanga (miembros del Veda): Se designa así a seis disciplinas que com-plementan a los Veda para su correcta lectura, comprensión y aplicación. Estas son: 1. Fonética, 2. Métrica, 3. Gramática, 4. Etimología, 5. Astronomía, 6. Ritual.
B. Las Manu-sámhita (compilación de Manu o Libro de las Leyes de Manu): Código legal del hinduismo. Según la tradición data de los orígenes, pues se remonta a Manu (Progenitor de la humanidad).
C. Los Itihasa (así en verdad fue): Las leyendas, los poemas legendarios, la épica heroica y las historias de contenido mitológicoLas obras más conocidas de este género literario son el Ramayana (Curso de vida de Rama) y el Mahabharata (El grande poema épico de los descendientes de Bharata). Este último contiene el Bhagavad-gita (Canto del Excelso, o del Señor).
D. Los Purana (antigua narración): Poemas épico-devocionales que, a diferencia de los Itihasa, más antiguos, cuyo tema son las hazañas legendarias de héroes huma-nos, tratan leyendas sobre los dioses. Se cuentan 18 purana principales (Maha-purana) y 18 purana secundarios (Upa-purana). Están compenetrados de sentido devocional y constituyen por eso los textos de base de los devotos de Visnu, de Siva y de Brahma, lo que permite clasificarlos de Puranas vishnuitas, Shivaitas y brahmaítas.
E. Los Niti-sastra (tratado de la conducta): Género de literatura didác-tica que versa sobre la ética, es decir, sobre la conducta moral y prudente. Se valen para este fin de alegorías, moralejas, máximas, fábulas y leyendas. 3. Tantra (tratado doctrinal): Son los textos cuya doctrina es el Tantra o tantrismo. Su tema central es la Sakti o divina energía creadora, que corresponde a la forma femenina o consorte del aspecto masculino de la divinidad: Siva. Los textos tántricos tienen por objeto elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar por medio de determinados ritos y prácticas de meditación la energía cósmica que lleva en sí (Kundalini-sakti). Se constituyen dos escuelas tántricas: 1. Vamacara o vía de la mano izquierda, que contempla prácticas sexuales y, 2. Daksinacara o vía de la mano derecha, con un ritual que contempla la absoluta y devota entrega a la Madre Divina (Sakti).
4. Darsana (sistema, doctrina): Se designa así a los “seis sistemas” que constituyen la filosofía hindú. Estos son:
A. Nyaya (lógica): El término nyaya contiene etimológicamente la idea de “ir sobre o penetrar hasta el fondo de una cosa”. Es la ciencia de la argumentación o la dialéctica. Su fundador tradicional es Gótama, que habría vivido entre los siglos VI y III a.C.
B. Vaisesika (lo referente a las distinciones): Sistema que clasifica la multiplicidad de la naturaleza en seis categorías, y está orientado en un sentido más bien científico que propiamente filosófico. Fue fundado por Kanada. y expuesto en su Vaisesika-sutra, que consta de diez capítulos.
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C. Samkhya (sankhya): Fue fundada por Kápila. Su doctrina es que el universo surge por la unión de la Prakriti (Naturaleza primordial) y el Purusa (Conciencia o Espíritu). En esta concepción, el Purusa se proyecta diferenciándose en tantos purusa (almas o conciencias unitarias) como seres vivientes hay.
D. Yoga (Unión): El Yoga es la búsqueda de la unión con lo Divino, el “uncirse” a Dios. Existen diversas vías de yoga para lograr la unión con el Absoluto, que co-rresponden a las diversas disposiciones de los aspirantes. Estas son: el Karma-yoga o de la acción desapegada, el Bhakti-yoga o del devoto amor a Dios, el Raja-yoga o yoga regio (del cual derivan el Hata-yoga y el Kundalini-yoga o yoga tántrico) y el jñana yoga o del puro conocimiento.
E. Mimansa (investigación): Sistema que concierne básicamente al ritual. Las instrucciones rituales se hallan dispersas en los Brahmana, pero fue Jaimini quien emprendió la tarea de procurar la sistematización de todas esas reglas y prescrip-ciones. F. Vedanta (fin del Veda): Cuerpo doctrinal considerado el conjunto de conclusiones que se desprenden de los Veda, tal como están en primer lugar con-tenidas en las Upanisads en forma de revelaciones e intuiciones profundas, sobre todo acerca del Brahman y el Atman. En el Vedanta se diferencían tres orientacio-nes: 1. Advaita-vedanta (no-dual), 2. Visistadvaita-vedanta (no-dual diferenciado) y, 3. Dvaita-vedanta (dual). El Vedanta-sutra, atribuido a Vyasa, reúne y organiza esas doctrinas, y constituye la base de la filosofía del Vedanta.
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Patanjali: Siglo II a.C. Fundador de uno de los seis darsana: el del Yoga basado en el Samkhya. Autor de Yoga-sutra.
Sankara: Es el principal representante del advaita-vedanta en su tiempo (788-820 d.C.), que se le vio como una encarnación de Siva. Compuso numerosas obras, entre ellas La joya suprema del discernimiento y La realización directa.
Swami Ramalinga: Nació en 1823 y murió en 1874. Describió con detalle la ciencia de la inmortalidad o ascensión en su filosofía conocida como El sendero perfecto a Dios (Suddha Saanmarga). Su trabajo más importante es La divina canción de gracia.
Sri Ramakrisna: Nacido en 1836 fue un santo asceta bengaí a quien hoy muchos vene-ran como una encarnación divina (avatar). Su enseñanza y mensaje puede conocerse en El evangelio de Sri Ramakrisna.
Swami Vivekananda: Nació en Calcuta en el año de 1863. Su obra escrita fue reco-pilada bajo el título Obras completas de Swami Vivekananda. Fue el discípulo más importante de Ramakrisna. El 4 de julio de 1902, por propia voluntad, Vivekananda entró en samadhi y abandonó su cuerpo.
Sri Aurobindo: Fue un santo hindú nacido en Calcuta (1872-1950). Fue autor de nu-merosas obras sobre yoga y la sabiduría del Bhagavad-gita. Desarrollo el purna-yoga o yoga integral, el cual procura unir el ascenso a la conciencia divina con el descenso del principio divino a la materia.
Ramana Maharisi: Uno de los máximos representantes del advaita-vedanta de la India moderna (1879-1950). A los 17 años de edad alanzó, sin ayuda de maestro alguno, la conciencia de identidad con el absoluto (Brahman). Su obra puede conocerse en ¿Quien soy yo?, Indagación del Ser e Instrucción espiritual. Sobre su vida se puede consultar la obra Bhagavan Ramana.
Swami Ramdas: Uno de los más puros representantes del camino místico devocional o bhakti yoga (1884-1963). Su peregrinaje espiritual lo describió en In quest of God.
Jiddu Krishnamurti: Nació en 1985. Escogido en su niñez por la Sociedad Teosófica para convertirlo en el nuevo Instructor del Mundo, la abandonó tiempo después para dedicarse a dar pláticas y conferencias alrededor del mundo. Es autor de numerosas obras.
Shivananda: Maestro de espiritualidad procedente de una familia de sabios, ascetas y eruditos de India meridional (1887-1963). Fundo en 1936 la Sociedad de la Vida Divina y, en 1948, la Academia forestal del Yoga-Vedanta. Escribió numerosos libros.
Grandes Maestros deL HInduIsMo
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Paramahamsa Yogananda: (1893-1952). Fundo en los Ángeles el instituto Self-reali-sation fellowship. Con el tiempo se han creado numerosas filiales de la S.R.F. tanto en los Estados unidos como en Europa, donde se enseña el kriya yoga propuesto por Yogananda.
Anandamayi Ma: Se le considera la santa iluminada más impresionante del siglo XX (1896-1982). Durante su vida mostró interés por la vía espiritual, únicamente. En el término de seis años recorrió todas las vías del yoga que conducen a la iluminación espiritual, sin maestro ni estudio de las escrituras sagradas. Una selección de dichos de la santa se pueden leer en el libro Words of Sri Anandamajy Ma.
Nisargadatta Maharaj: Nació en Bombay (1897-1981). Recibió instrucción de su Gurú y pronto empezó a tener visiones y caer en trance. Estas manifestaciones primarias cesaron pronto dando paso a la absorción de su conciencia en la única Realidad que es. Enseño hasta el final de su vida y se publicaron varios libros de sus enseñanzas, entre ellos: Yo soy Eso, La medicina última y Enseñanzas definitivas.
Gopi Krishna: (1903-1985). Experimento un poderoso despertar de la energía kundalini que lo mantuvo por años entre las crisis más penosas y momentos de iluminación y éxtasis extremos, que culminaron con la equilibrada entrada final a un nivel superior de conciencia. Fundo el Instituto central para la investigación de Kundalini y escribió numerosos libros, el más famoso entre ellos es Kundalini (el yoga de la energía).
Swami Muktananda: (1908-1983). Nacido en India del Sur, emprendió la vía del Sidd-ha-yoga; enseño también en Occidente y se le venera como santo personaje. En 1947 encontro a su gurú, Swami Nityananda, y más tarde dirigió el asram de Gurudeva, cerca de Bombay. Escribió muchos libros antes de morir.
Osho: Es considerado un maestro iluminado que nació en Kuchwada (1931-1990). A la edad de 21 años alcanzó la iluminación. Después de su iluminación se graduó en la Universidad de Saugar con honores en filosofía. Fue profesor de filosofía por nueve años y dedico muchos años de su vida al estudio de las tradiciones espirituales importantes del mundo y a la psicología contemporánea. Es autor de una enorme obra publicada en muchos libros.
Satyha Sai Baba: Nacido en 1926 es considerado por sus devotos como la segunda de tres encarnaciones del avatar del amor. La mayoría de los discursos de Sai Baba han sido publicados en once volúmenes con el título de Menajes de Sathya Sai. Aparte de estos volúmenes, se han editado una gran cantidad de libros con su mensaje y enseñanzas.
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IntroduccIón
La religión del <Despierto> (o <Iluminado>), fue fundada entre los siglos VI-V a.C. por el Buddha histórico, Sakyamuni (Siddharta Gáutama). Proclamo como núcleo de su doctrina las Cuatro Nobles Verdades como vía para liberar a los seres del ciclo de las existencias continuas o samsara.
El Buddha ve la existencia como no-permanente, sin-sustancialidad y, por ende dolorosa. El conocimiento de estas tres características de la existencia constituye el punto de partida de la vía búdica. El carácter de sufrimiento o padecimiento está condicionado por la avidez (trisna) y la ignorancia (avidya), cuya supresión permite que uno logre liberarse del samsara.
El aprisionamiento del ser en el ciclo de las existencias es explicado en el budismo mediante la doctrina de la Producción Condicionada (de los seres), formado por doce miembros. Poner fin a este ciclo significa la realización del Nirvana.
La vía hacia el Nirvana es, de acuerdo con las Cuatro Nobles Verdades, el Octuple Sendero, que comprende la instrucción en la disciplina moral (sila), las prácticas de meditación (dhyana) y la sabiduría (prajña).
La Canon que contiene los textos sagrados del budismo se llama Tripitaka <(el conjunto de) las Tres Cestas>: el Vinaya-pitaka (reglas de la vida monástica), el Sutra-pitaka (predicas de Buddha) y el Abhidharma-pitaka (filosofía y psicología budista).
El desarrollo histórico del budismo puede dividirse en cuatro grandes fases: 1. Mediados del siglo VI a mediados del siglo V a.C. Budismo primitivo, en que se proclama la doctrina del Buddha y sus discípulos la difunden. 2. De mediados del siglo IV a.C. Fase de división en diversas escuelas según interpretaciones diversas de la doctrina (Hinayana). 3. Desde el siglo I d.C. Aparición del Mahayana, con dos grandes corrientes: la del Madhyamaka y la del Yogakara.. 4. Después del siglo VII. Surgimiento del Tantra búdico (Vajrayana).
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La religión del <Despierto> (o <Iluminado>), fue fundada entre los siglos VI-V a.C. por el Buddha histórico, Sakyamuni (Siddharta Gáutama). Proclamo como núcleo de su doctrina las Cuatro Nobles Verdades como vía para liberar a los seres del ciclo de las existencias continuas o samsara.
El Buddha ve la existencia como no-permanente, sin-sustancialidad y, por ende dolorosa. El conocimiento de estas tres características de la existencia constituye el punto de partida de la vía búdica. El carácter de sufrimiento o padecimiento está condicionado por la avidez (trisna) y la ignorancia (avidya), cuya supresión permite que uno logre liberarse del samsara.
El aprisionamiento del ser en el ciclo de las existencias es explicado en el budismo mediante la doctrina de la Producción Condicionada (de los seres), formado por doce miembros. Poner fin a este ciclo significa la realización del Nirvana.
La vía hacia el Nirvana es, de acuerdo con las Cuatro Nobles Verdades, el Octuple Sendero, que comprende la instrucción en la disciplina moral (sila), las prácticas de meditación (dhyana) y la sabiduría (prajña).
La Canon que contiene los textos sagrados del budismo se llama Tripitaka <(el conjunto de) las Tres Cestas>: el Vinaya-pitaka (reglas de la vida monástica), el Sutra-pitaka (predicas de Buddha) y el Abhidharma-pitaka (filosofía y psicología budista).
El desarrollo histórico del budismo puede dividirse en cuatro grandes fases: 1. Mediados del siglo VI a mediados del siglo V a.C. Budismo primitivo, en que se proclama la doctrina del Buddha y sus discípulos la difunden. 2. De mediados del siglo IV a.C. Fase de división en diversas escuelas según interpretaciones diversas de la doctrina (Hinayana). 3. Desde el siglo I d.C. Aparición del Mahayana, con dos grandes corrientes: la del Madhyamaka y la del Yogakara.. 4. Después del siglo VII. Surgimiento del Tantra búdico (Vajrayana).
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LIteratura saGrada deL BudIsMo
42
El Canon que contiene la literatura sagrada del budismo se llama Tripitaka (Tres Cestas). Está formado por:
1. El Vinaya-pitaka (Cesta de la disciplina): Contiene relatos sobre la creación del Sangha (Comunidad búdica: Orden de monjes y de monjas, junto con los novicios) así como sobre las reglas de disciplina de la vida monástica.
2. El Sutra-pitaka (Cesta de los sermones): Contiene las predicaciones procedentes, según la tradición, de los labios mismos del Buddha o de sus discípulos inmedi-atos; está organizada en cinco <colecciones> (nikaya): Digha, Májjhima, Samyutta, Angúttara y Khúddaka.
A. Digha-nikaya (Colección larga): En la versión pali, consta de 34 sutras; en la versión sánscrita o del Mahayana, que se conserva sólo en traducción china, comprende 30 sutras; 27 son comúnes a ambas versiones. El titulo (digha, largo) se debe a que se trata de textos de relativa longitud. Existe una traducción parcial del texto pali, por Carmen Dragonetti, 1977. Los más importantes de los 34 sutras del canon pali son: El Brahmajala, sobre teorías filosóficas y supersticiones de la época temprana del budismo.
El Samaññaphala, sobre las doctrinas de seis importantes maestros no budistas de la misma época y sobre los frutos de una vida monástica búdica.
El Mahapadana, leyendas sobre los seis Budas que habrían existido antes del Bud-dha histórico Sakyamuni.
El Mahanidana, explicaciones sobre la cadena de la producción condicionada de los seres (Pratitya-samutpada).
El Mahaparinibbana, narración de las últimas semanas de vida del Buddha Sakya-muni, y su entrada en el Nirvana.
El Singalovada, de importancia particular para los laicos, pues enumera los deberes de éstos como padres, maestros, discípulos, etc. B. Majjhima-nikaya (Colección media): En la redacción pali, comprende 152 sutras de longitud media; en la versión china, traducción de un original sánscrito perdido, 222 sutras, 97 de los cuales son comunes con la anterior. Según la tradición, el Majjhima-nikaya fue recitado por Sariputra ante el primero de los concilios búdi-cos.
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C. Samyutta-nikaya (Colección conjunta): Consiste en un conjunto de numerosos textos breves que tratan episodios relacionados con la vida y la obra del Buddha. Están ordenados según la ocasión del suceso o los dialogantes o el tema, etc.
D. Angúttara-nikaya (Colección seriada): Se compone de textos formados por once secciones. Los sutras así compilados, en general más breves que los de las restantes colecciones del canon, recuerdan fuertemente las del Abhidharma-pitaka.
E. Khúddaka-nikaya (Colección breve): Consta de 15 secciones breves:
1) El Khuddaka-patha, colección de reglas y preceptos para ceremonias, etc. 2) El Dhamma-pada, consta de 426 breves estrofas en 26 capítulos, sobre las doctri-nas búdicas fundamentales, y goza de predilección en las regiones donde domina el Theravada. 3) El Udana, que contiene 80 solemnes sermones del Buddha. 4) El Itivuttaka (Así esta dicho), consiste en tratados sobre cuestiones morales, atri-buidos al Buddha. 5) El Suta-nipata, una de las partes más antiguas de la literatura canónica, de alto valor literario. 6) El Nimana-vatthu, colección de 83 leyendas que muestran cómo mediante una vida virtuosa es posible llegar a renacer como un dios (deva). 7) El Peta-vatthu, sobre el renacer en forma de espíritu famélico (preta) tras una exis-tencia no virtuosa. 8) El Thera-gatha, colección de 107 canciones atribuidas a los “antiguos” monjes Thera, que provienen de la época temprana del budismo. 9) El Theri-gatha, 73 canciones de las “antiguas” monjas que se habrían hecho célebres por sus virtudes. 10) El Jataka, historias de los nacimientos (o existencias) anteriores del Buddha. Los 547 Jataka constituyen de por sí la parte más extensa del Sutra-pitaka. Estas historias se ocupan de las vidas precedentes del Buddha, de sus partidarios y adversarios, y muestran cómo la conducta observada durante existencias anteriores influye, según la ley del karma, sobre las circunstancias de la vida presente. 11) El Niddesa, es un comentario al Suta-nipata comentado anteriormente en el número 5.
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12) El Patisambhida-magga, tratados analíticos al estilo del Abhidharma-pitaka. 13) El Apadana, compilación de historias sobre las existencias anteriores de monjes, monjas y santos, vélebres por sus acciones piadosas. 14) El Buddha-vamsa, narraciones en verso sobre los 24 Buddhas que precedieron al Buddha Sakyamuni. 15) El Cariya-pitaka, colección de relatos que retoman temas de los Jataka, mostrando cómo el Buddha había realizado en sus existencias anteriores las 10 perfecciones. Nota: del Dhammapada y del Udana hay traducción al español por C. Dragonetti. Del Jataka hay traducción al español llamada Las vidas de Buda, por A.Foucher.
3. El Abhidharma-pitaka (Cesta de la doctrina señera): Contiene un compendio de la filosofía y la psicología budista. Después de la escisión de la Comunidad en diver-sas escuelas se agrego el Abhidharma-pitaka, que difiere según tales escuelas, con lo cual llega a su fin la unidad de la tradición. De estas versiones diferentes sólo pocas se conservan.
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Nagarjuna: (Siglos II-III d.C.) Uno de los filósofos más importantes del budismo, fun-dador de la Escuela Madhyamaka. Se la atribuyen gran número de obras. Sin embargo, su obra auténtica principal son los Versos-mnemónicos sobre la Vía Media radical, que contiene lo esencial de su pensamiento. Nagarjuna fue el primero que en la his-toria del budismo construyó un <sistema> filosófico, en el que trato de demostrar la irrealidad del mundo externo, tesis presentada en los Prajñaparamita-sutra como una comprobación de experiencia.
Padmasambhava: De los fundadores del budismo tibetano (lamaísmo), es uno de los históricamente ubicables (siglo VIII d.C.). Acuño principalmente la doctrina de la Escuela Ningmapa, cuyos adherentes lo veneran como <segundo Buddha>. Dominó todas las ciencias existentes en su tiempo, y en especial las doctrinas del Tantra. También dominaba las técnicas de meditación del dzogch’en. Una biografía de Padmasambhava se encuentra en El libro tibetano de la gran liberación, de W.Y. Evans-Wenz.
Atisa: (980-1055) Sabio budista de estirpe real. Fue invitado al Tibet, donde pasó los últimos doce años de su vida. Atisa fundo la escuela kadampa, y su tradición doctrinal influyó decisivamente sobre el lamaísmo, en particular sobre la Escuela Gelupa. Las doctrinas más importantes de la Escuela Kadampa se conocieron con la denominación de lo-jung: <purificación de la mente>. La vertiente más conocida de esta doctrina se llama Ocho versos sobre la purificación del espíritu, del monje Geshé Langir Thangpa.
Tilopa: (988-1069) Uno de los más célebres Mahasiddha y primer maestro humano en la línea de transmisión de la Mahamudra. Unificó diversos sistemas del Tantra búdico indio y transmitió estos métodos a su discípulo Naropa. Estas doctrinas (Naro Chodrug) de Tilota se difundieron por el Tibet, donde tiene una importancia especial para la Escuela Kagyupa.
Naropa: (1016-1100) Es, junto con su maestro Tilota, uno de los más conocidos Mahasiddha indios y de los más importantes transmisores de la Mahamudra. Los métodos que han recibido su nombre (Naro Chodrug) llegaron al Tibet a través de su discípulo Marpa y constituyen hasta hoy las tradiciones centrales de la Escuela Kagupta. Naropa ocupaba una importante posición en la universidad de Nalanda incluso antes de hacerse discípulo de Tilota.
Marpa: (1012-1097) Célebre yogin del Tibet meridional, apellidado también <el Tra-ductor>. En tres viajes a la India, trajo de allí a su país las doctrinas de la Mahamudra y del Naro Chodrug. Fue el maestro de Milarepa y desempeño un papel fundamental en la tradición de la escuela Kagupta.
Milarepa: (1052-1135) Es sin duda el más santo personaje del Tibet. Después de las más duras pruebas, recibió de su maestro Marpa la doctrina completa del la Maha-mudra y del Naro Chodrug. Su consecuente y ejemplar realización espiritual a través de estas doctrinas está en la base de la fundación de la Escuela kagyupta. Existe una traducción de su biografía con comentarios por Evans-Wentz, El gran yogi Milarepa del Tibet.
Grandes Maestros deL BudIsMo
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12) El Patisambhida-magga, tratados analíticos al estilo del Abhidharma-pitaka. 13) El Apadana, compilación de historias sobre las existencias anteriores de monjes, monjas y santos, vélebres por sus acciones piadosas. 14) El Buddha-vamsa, narraciones en verso sobre los 24 Buddhas que precedieron al Buddha Sakyamuni. 15) El Cariya-pitaka, colección de relatos que retoman temas de los Jataka, mostrando cómo el Buddha había realizado en sus existencias anteriores las 10 perfecciones. Nota: del Dhammapada y del Udana hay traducción al español por C. Dragonetti. Del Jataka hay traducción al español llamada Las vidas de Buda, por A.Foucher.
3. El Abhidharma-pitaka (Cesta de la doctrina señera): Contiene un compendio de la filosofía y la psicología budista. Después de la escisión de la Comunidad en diver-sas escuelas se agrego el Abhidharma-pitaka, que difiere según tales escuelas, con lo cual llega a su fin la unidad de la tradición. De estas versiones diferentes sólo pocas se conservan.
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Nagarjuna: (Siglos II-III d.C.) Uno de los filósofos más importantes del budismo, fun-dador de la Escuela Madhyamaka. Se la atribuyen gran número de obras. Sin embargo, su obra auténtica principal son los Versos-mnemónicos sobre la Vía Media radical, que contiene lo esencial de su pensamiento. Nagarjuna fue el primero que en la his-toria del budismo construyó un <sistema> filosófico, en el que trato de demostrar la irrealidad del mundo externo, tesis presentada en los Prajñaparamita-sutra como una comprobación de experiencia.
Padmasambhava: De los fundadores del budismo tibetano (lamaísmo), es uno de los históricamente ubicables (siglo VIII d.C.). Acuño principalmente la doctrina de la Escuela Ningmapa, cuyos adherentes lo veneran como <segundo Buddha>. Dominó todas las ciencias existentes en su tiempo, y en especial las doctrinas del Tantra. También dominaba las técnicas de meditación del dzogch’en. Una biografía de Padmasambhava se encuentra en El libro tibetano de la gran liberación, de W.Y. Evans-Wenz.
Atisa: (980-1055) Sabio budista de estirpe real. Fue invitado al Tibet, donde pasó los últimos doce años de su vida. Atisa fundo la escuela kadampa, y su tradición doctrinal influyó decisivamente sobre el lamaísmo, en particular sobre la Escuela Gelupa. Las doctrinas más importantes de la Escuela Kadampa se conocieron con la denominación de lo-jung: <purificación de la mente>. La vertiente más conocida de esta doctrina se llama Ocho versos sobre la purificación del espíritu, del monje Geshé Langir Thangpa.
Tilopa: (988-1069) Uno de los más célebres Mahasiddha y primer maestro humano en la línea de transmisión de la Mahamudra. Unificó diversos sistemas del Tantra búdico indio y transmitió estos métodos a su discípulo Naropa. Estas doctrinas (Naro Chodrug) de Tilota se difundieron por el Tibet, donde tiene una importancia especial para la Escuela Kagyupa.
Naropa: (1016-1100) Es, junto con su maestro Tilota, uno de los más conocidos Mahasiddha indios y de los más importantes transmisores de la Mahamudra. Los métodos que han recibido su nombre (Naro Chodrug) llegaron al Tibet a través de su discípulo Marpa y constituyen hasta hoy las tradiciones centrales de la Escuela Kagupta. Naropa ocupaba una importante posición en la universidad de Nalanda incluso antes de hacerse discípulo de Tilota.
Marpa: (1012-1097) Célebre yogin del Tibet meridional, apellidado también <el Tra-ductor>. En tres viajes a la India, trajo de allí a su país las doctrinas de la Mahamudra y del Naro Chodrug. Fue el maestro de Milarepa y desempeño un papel fundamental en la tradición de la escuela Kagupta.
Milarepa: (1052-1135) Es sin duda el más santo personaje del Tibet. Después de las más duras pruebas, recibió de su maestro Marpa la doctrina completa del la Maha-mudra y del Naro Chodrug. Su consecuente y ejemplar realización espiritual a través de estas doctrinas está en la base de la fundación de la Escuela kagyupta. Existe una traducción de su biografía con comentarios por Evans-Wentz, El gran yogi Milarepa del Tibet.
Grandes Maestros deL BudIsMo
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Gampopa: (1079-1153) Tras la temprana muerte de su esposa, Gampopa, a los 26 años de edad, se hizo monje y siguió la doctrina del Kadampa. En busca de mayor formación doctrinal, oyó hablar de Milarepa, acudió a el, y de él recibió finalmente la transmisión de las doctrinas de la Mahamudra. Muerto Milarepa, Gampopa fundó la tradición monástica del Kagyupa. En su obra más importante, Joya y ornamento de la Liberación (Lamrim), llevó a una síntesis las doctrinas del Kagupta y del Kadampa <como dos corrientes que se unen>. Tsongk’apa: (1357-1419) Célebre doctor y reformador del lamaísmo, fundador de la Escuel Gelupa. Nacido en una época en que el canon tibetano había llegado a su redacción definitiva, emprendió la reelaboración a fondo de estas doctrinas y compendió sus resultados en dos obras principales: Lamrim Ch’énmo (Gran método de las etapas de la Vía, llamada también Etapas de la Vía de la Ilumi-nación) y Ngag-rim Ch’enmo (Gran método de los mantra secretos).
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IntroduccIón
El taoísmo lo forman dos corrientes de diferente índole, respectivamente filosófica y religiosa, del pensamiento chino: el taoísmo filosófico (Tao-chia), con sus dos principales representantes, Lao-tse, autor del Tao-te ching y, Chuang-tse, autor de una obra que lleva su propio nombre, y, por el otro lado, el taoísmo religioso (Tao-chiao), con sus diversas escuelas.
El objetivo del taoísmo filosófico es lograr la unión mística con el Tao por medio de la meditación y la asimilación a la naturaleza del Tao en el pensar y en el obrar. Se concibe al Tao como el Principio omni-comprensivo del cual todas las cosas surgen. Una de las ideas centrales del taoísmo filosófico es el concepto de wu-wei, un obrar espontáneo, totalmente indeliberado y exento de designio, pero adecuado de por sí a la situación dada. Esta actitud es la del <santo> taoísta.
Dentro del taoísmo religioso se incluyen todas las escuelas y orientaciones que tienen por objeto la obtención de la inmortalidad (ch’ang-shen pu-szu). Las más importantes son: la de la Higiene de las Divinidades Interiores; el taoísmo de las Cinco Fanegas de Arroz; la Vía de la Suprema Paz; la Escuela de la Joya Mágica; la Vía de la Recta Unidad; y la de la Realización de la Verdad.
Los métodos aplicados en el taoísmo religioso para el logro de la inmortalidad son la alquimia exterior (wai-tan) y la alquimia interior (Nei-tan). Esta última contiene técnicas de gimnasia, ejercicios respiratorios, masaje, prácticas sexuales y medi-tación. Todas ellas destinadas a lograr la formación del embrión sagrado (Sheng tai) o cuerpo de luz: cuando el cuerpo físico muere, el cuerpo de luz abandona la envoltura mortal, y el adepto se convierte en uno de los Inmortales (hsien).
El Canon taoísta (Tao-tsang) es una compilación de textos que forman la base de la doctrina taoísta. Sus partes más antiguas se remontan a compilaciones del siglo V .d.C. La redacción hoy conservada data de la dinastía Ming y comprende 1,467 obras en 5,486 volúmenes. Este Canon contiene, además de obras propia-mente taoístas, que abarcan todos los aspectos de la doctrina, también textos sobre medicina, química, botánica, astronomía, etc. La mayoría de los escritos puramente taoístas, según la concepción tradicional, proceden de una revelación y constituyen un medio de comunicación entre los seres divinos y los humanos; los cuales, por la compresión realizativa de esos textos, pueden penetrar en los misterios de la inmortalidad.
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IntroduccIón
El taoísmo lo forman dos corrientes de diferente índole, respectivamente filosófica y religiosa, del pensamiento chino: el taoísmo filosófico (Tao-chia), con sus dos principales representantes, Lao-tse, autor del Tao-te ching y, Chuang-tse, autor de una obra que lleva su propio nombre, y, por el otro lado, el taoísmo religioso (Tao-chiao), con sus diversas escuelas.
El objetivo del taoísmo filosófico es lograr la unión mística con el Tao por medio de la meditación y la asimilación a la naturaleza del Tao en el pensar y en el obrar. Se concibe al Tao como el Principio omni-comprensivo del cual todas las cosas surgen. Una de las ideas centrales del taoísmo filosófico es el concepto de wu-wei, un obrar espontáneo, totalmente indeliberado y exento de designio, pero adecuado de por sí a la situación dada. Esta actitud es la del <santo> taoísta.
Dentro del taoísmo religioso se incluyen todas las escuelas y orientaciones que tienen por objeto la obtención de la inmortalidad (ch’ang-shen pu-szu). Las más importantes son: la de la Higiene de las Divinidades Interiores; el taoísmo de las Cinco Fanegas de Arroz; la Vía de la Suprema Paz; la Escuela de la Joya Mágica; la Vía de la Recta Unidad; y la de la Realización de la Verdad.
Los métodos aplicados en el taoísmo religioso para el logro de la inmortalidad son la alquimia exterior (wai-tan) y la alquimia interior (Nei-tan). Esta última contiene técnicas de gimnasia, ejercicios respiratorios, masaje, prácticas sexuales y medi-tación. Todas ellas destinadas a lograr la formación del embrión sagrado (Sheng tai) o cuerpo de luz: cuando el cuerpo físico muere, el cuerpo de luz abandona la envoltura mortal, y el adepto se convierte en uno de los Inmortales (hsien).
El Canon taoísta (Tao-tsang) es una compilación de textos que forman la base de la doctrina taoísta. Sus partes más antiguas se remontan a compilaciones del siglo V .d.C. La redacción hoy conservada data de la dinastía Ming y comprende 1,467 obras en 5,486 volúmenes. Este Canon contiene, además de obras propia-mente taoístas, que abarcan todos los aspectos de la doctrina, también textos sobre medicina, química, botánica, astronomía, etc. La mayoría de los escritos puramente taoístas, según la concepción tradicional, proceden de una revelación y constituyen un medio de comunicación entre los seres divinos y los humanos; los cuales, por la compresión realizativa de esos textos, pueden penetrar en los misterios de la inmortalidad.
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LIteratura saGrada deL taoIsMo
5352
El Canon taoísta (Tao-tsang) o compilación de textos que forman la base de la doc-trina taoísta sufrió las siguientes modificaciones a través de los siglos:
Siglo V d.C.: Ya a principios de nuestra era existían obras sobre las divinidades y los inmortales (Hsien). Sin embargo, las parte más antiguas del Canon se remontan a colecciones del siglo V.
Siglo VIII d.C.: La compilación propiamente dicha del Canon comenzó en el siglo VIII. Según diversas fuentes, llegó a comprender 3,744, 5,700 o hasta 7,300 volúmenes. Este primer canon, aunque tuvo amplia difusión, se perdió en el siglo X.
Siglo XI d.C.: En el año 1010 el emperador confió a un letrado taoísta la tarea de reali-zar una nueva compilación, que fue editada en 4,359 volúmenes. Algunos años más tarde fue ampliada a 4,565, y dividida en tres grandes secciones. Las tres secciones se denominan tung, término que significa “gruta” (los taoístas creen que muchos de los textos habían sido ocultados en grutas), pero también “penetración” (en un secreto, etc.) Cada tung comienza con un texto que se considera revelado por una de las divinidades más importantes del panteón taoísta:
1. El primer tung está bajo el signo del Venerable Celeste del Primordio (Yuan-shih T’ien-tsun).
2. El segundo tung está bajo el signo del Supremo Seño del Tao (T’ai Tao-chun).
3. El tercer tung está bajo el Eminente Señor Lao (T’ai-shang Lao-chun), o sea, el propia Lao-tse. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, se impuso la convic-ción de que a Lao-tse se debe la revelación de los tres tung.
La compilación del siglo XI fue ampliada una vez más, y entre 1111 y 1118 se im-primió una vez más en 5,481 volúmenes, que sirvió de base a todas las posteriores. Bajo la dinastía Yuan, durante las luchas entre taoístas y budistas fueron quemados muchos de los textos del taoísmo, de modo que una parte del Canon se perdió de-finitivamente. La redacción hay conservada data de la dinastía Ming y comprende 1,467 obras en 5,486 volúmenes. Las obras no llevan fecha ni nombre de autor. El Canon taoísta contiene, además de obras propiamente taoístas, que abarcan todos los aspectos de la doctrina, también textos sobre medicina, química, botánica, as-tronomía, etc. La mayoría de los escritos puramente taoístas, según la concepción
tradicional, proceden de una revelación y constituyen un medio de comunicación en-tre los seres divinos y los humanos; los cuales, por la compresión realizativa de esos textos, pueden penetrar en los misterios de la inmortalidad.
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El Canon taoísta (Tao-tsang) o compilación de textos que forman la base de la doc-trina taoísta sufrió las siguientes modificaciones a través de los siglos:
Siglo V d.C.: Ya a principios de nuestra era existían obras sobre las divinidades y los inmortales (Hsien). Sin embargo, las parte más antiguas del Canon se remontan a colecciones del siglo V.
Siglo VIII d.C.: La compilación propiamente dicha del Canon comenzó en el siglo VIII. Según diversas fuentes, llegó a comprender 3,744, 5,700 o hasta 7,300 volúmenes. Este primer canon, aunque tuvo amplia difusión, se perdió en el siglo X.
Siglo XI d.C.: En el año 1010 el emperador confió a un letrado taoísta la tarea de reali-zar una nueva compilación, que fue editada en 4,359 volúmenes. Algunos años más tarde fue ampliada a 4,565, y dividida en tres grandes secciones. Las tres secciones se denominan tung, término que significa “gruta” (los taoístas creen que muchos de los textos habían sido ocultados en grutas), pero también “penetración” (en un secreto, etc.) Cada tung comienza con un texto que se considera revelado por una de las divinidades más importantes del panteón taoísta:
1. El primer tung está bajo el signo del Venerable Celeste del Primordio (Yuan-shih T’ien-tsun).
2. El segundo tung está bajo el signo del Supremo Seño del Tao (T’ai Tao-chun).
3. El tercer tung está bajo el Eminente Señor Lao (T’ai-shang Lao-chun), o sea, el propia Lao-tse. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, se impuso la convic-ción de que a Lao-tse se debe la revelación de los tres tung.
La compilación del siglo XI fue ampliada una vez más, y entre 1111 y 1118 se im-primió una vez más en 5,481 volúmenes, que sirvió de base a todas las posteriores. Bajo la dinastía Yuan, durante las luchas entre taoístas y budistas fueron quemados muchos de los textos del taoísmo, de modo que una parte del Canon se perdió de-finitivamente. La redacción hay conservada data de la dinastía Ming y comprende 1,467 obras en 5,486 volúmenes. Las obras no llevan fecha ni nombre de autor. El Canon taoísta contiene, además de obras propiamente taoístas, que abarcan todos los aspectos de la doctrina, también textos sobre medicina, química, botánica, as-tronomía, etc. La mayoría de los escritos puramente taoístas, según la concepción
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Lao tse: Fundador del taoísmo filosófico (Tao-chia). Según la tradición, autor del Tao-te ching y coetáneo de Confucio, o sea del siglo VI a.C. Era oriundo de la aldea de Hu-hsien. Fue archivero en la corte de Chou. Por discordias cortesanas, Lao tse habría abandonado su cargo, y partido hacia el oeste. En el puesto fronterizo de Hsien-ku habría ido a su encuentro el guardián Yin-hsi, a cuyo ruego habría compuesto el texto de 5000 caracteres conocido como Tao-te ching. Y después se perdieron sus huellas.
Chuang-tse: (aproximadamente 369-286 a.C.). Autor de la obra conocida con su mismo nombre. Junto con Lao-tse, fundador del taoísmo filosófico (Tao-chia). Era oriundo de la actual aldea Ho-nan, pero sobre su vida no se sabe casi nada. Se casó y ocupó un puesto modesto en Ch’i-yuan. Como se negaba a entrar al servicio de un príncipe, vivió en condiciones de pobreza. Su filosofía debe mucho a las doctrinas de Lao-tse, y se muestra implacable crítico del confucianismo.
Huang-ti: El Emperador Amarillo. Uno de los emperadores legendarios, que la tradición sitúa en 2697-2597. Se lo venera como uno de los fundadores del taoísmo religioso (Tao-chiao). Desde el período de los Reinos Combatientes, los taoístas pusieron a Huang-ti en conexión con los Inmortales (Hsien): en un viaje a las mon-tañas sagradas, se habría encontrado con el maestro Kuan Cheng, de quien habría aprendido las prácticas para la realización del Tao.
Lu Tung-pin: Nació en 798 en China septentrional, de familia de funcionarios. Es uno de sus viajes conoció al Inmortal Cheng Li-chuan, quien lo inició en los misterios de la alquimia y en el arte de la esgrima. Lu Tung-pin veía en la misericordia el fac-tor esencial para el logro de la perfección. El convirtió las técnicas de la Alquimia Externa (Wai-tan) en las de la Alquimia Interna o Elixir Interno (Nei-tan). Ejerció un influjo decisivo en el desarrollo del taoísmo. La escuela de la Vía de la realización de la Verdad lo venera como su 5 to Patriarca.
Wang Ch’ung-yang: (1112-1170) Fundador de una de las escuelas del taoísmo re-ligioso, el de la Vía de la Realización de la Verdad. En su Tratado sobre el funda-mento de la indagación de la verdad, que contiene las directivas para la práctica de su escuela, Wang Ch’ung-yang une las doctrinas del Prajñaparamita-sutra con las de la Escuela del Elixir Interno (Nei-tan).
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IntroduccIón
El zen es una escuela del budismo Mahayana, desarrollada en China desde los siglos VI-VII d.C., por el encuentro entre el Dhyana búdico indio llevado a ese país por Bodhidarma y el autóctono taoísmo. En este sentido, el zen es una religión cuyas doctrinas y prácticas se dirigen a la visión de la realidad de sí mismo (kensho, satori) y, en última instancia, al pleno Despertar (Iluminación), tal como lo experimentó el Buddha Sakyamuni bajo el árbol de la Bodhi, tras un intenso auto-adiestramiento meditativo.
Como ninguna otra escuela del budismo, el zen destaca la primacía de la experien-cia iluminativa y la inutilidad, para el logro de la Liberación (o Iluminación), de las prácticas rituales religiosas y de las discusiones doctrinales.
El zen enseña como la vía más corta, aunque también la más áspera, hacia el Des-pertar la práctica del zazén, el <sentarse en absorción contemplativa>. Esta prác-tica está destinada a liberar la mente de pensamientos e imágenes mentales. En su forma más pura, el zasén consiste en permanecer en un estado de clara atención consciente exenta de ideación, o sea no dirigida a ningún objeto ni sujeta a con-tenido alguno (shikantaza).
Practicado con perseverancia y entrega por un período más o menos largo, el za-zén pone la mente del meditante en un estado de perfecta conciencia vigilante y sin contenidos mentales, estado desde el cual pueda irrumpir súbitamente una iluminación en que capte su verdadera Realidad o naturaleza búdica, idéntica a la realidad profunda del universo.
Las líneas de transmisión reconocidas desde el Buddha Sakyamuni hasta la intro-ducción del zen en Japón son: 1. El Buddha Sakyamuni (Siddharta Gáutama), 566 a.C. 2. Veintiocho Patriarcas de la línea india, desde Mahakashyapa hasta Bod-hidarma. 3. Seis Patriarcas de la línea China, desde Bodhidarma hasta Hui-neng (638-713). De esta línea surgen dos escuelas en China: la Escuela del Norte y la Escuela del Sur. La Escuela del Sur se subdividió en cinco escuelas: Soto, Ummon, Hogen, Igyio y Rinzai. Finalmente solo las escuelas Soto y Rinzai penetraron a Japón en el siglo XII y comienzos del XIII d.C., respectivamente.
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IntroduccIón
El zen es una escuela del budismo Mahayana, desarrollada en China desde los siglos VI-VII d.C., por el encuentro entre el Dhyana búdico indio llevado a ese país por Bodhidarma y el autóctono taoísmo. En este sentido, el zen es una religión cuyas doctrinas y prácticas se dirigen a la visión de la realidad de sí mismo (kensho, satori) y, en última instancia, al pleno Despertar (Iluminación), tal como lo experimentó el Buddha Sakyamuni bajo el árbol de la Bodhi, tras un intenso auto-adiestramiento meditativo.
Como ninguna otra escuela del budismo, el zen destaca la primacía de la experien-cia iluminativa y la inutilidad, para el logro de la Liberación (o Iluminación), de las prácticas rituales religiosas y de las discusiones doctrinales.
El zen enseña como la vía más corta, aunque también la más áspera, hacia el Des-pertar la práctica del zazén, el <sentarse en absorción contemplativa>. Esta prác-tica está destinada a liberar la mente de pensamientos e imágenes mentales. En su forma más pura, el zasén consiste en permanecer en un estado de clara atención consciente exenta de ideación, o sea no dirigida a ningún objeto ni sujeta a con-tenido alguno (shikantaza).
Practicado con perseverancia y entrega por un período más o menos largo, el za-zén pone la mente del meditante en un estado de perfecta conciencia vigilante y sin contenidos mentales, estado desde el cual pueda irrumpir súbitamente una iluminación en que capte su verdadera Realidad o naturaleza búdica, idéntica a la realidad profunda del universo.
Las líneas de transmisión reconocidas desde el Buddha Sakyamuni hasta la intro-ducción del zen en Japón son: 1. El Buddha Sakyamuni (Siddharta Gáutama), 566 a.C. 2. Veintiocho Patriarcas de la línea india, desde Mahakashyapa hasta Bod-hidarma. 3. Seis Patriarcas de la línea China, desde Bodhidarma hasta Hui-neng (638-713). De esta línea surgen dos escuelas en China: la Escuela del Norte y la Escuela del Sur. La Escuela del Sur se subdividió en cinco escuelas: Soto, Ummon, Hogen, Igyio y Rinzai. Finalmente solo las escuelas Soto y Rinzai penetraron a Japón en el siglo XII y comienzos del XIII d.C., respectivamente.
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LIteratura saGrada deL Zen
6160
El Zen no tiene un canon propiamente dicho. Más bien, las características del Zen pueden resumirse en cuatro breves rasgos:
1. Kyo-gé bet-sudén (tradición particular fuera de la doctrina oficial): Es así como se designa la transmisión del Buddha-dharma <de corazón a corazón> característica de la tradición Zen, que no ha de confundirse con la transmisión de la doctrina búdica a través de las Escrituras canónicas. <De corazón a corazón> es la expresión con la que el Zen designa la genuina transmisión del Dharma búdico de un maestro a su discípulo y sucesor, dentro de la línea tradicional del Zen.
2. Furyu monjí (no estancarse en los textos): La no dependencia respecto de las Escrituras en la práctica del Zen.
3. Jiki-shí nin-shín (remisión inmediata (o directa) al corazón del hombre): Desig-nación del modo característico en que el Zen expone el Dharma búdico, sin referencia al pensamiento conceptual ni a ninguno de los procedimientos motivados en una experiencia dualista del mundo.
4. Kensho-jobutsú (ver la esencia, ser un Buddha): Esta es la formulación concisa de la meta del Zen, el cual, con la ayuda de la meditación zazén y del koan ha de conducir al practicante a la experiencia del Despertar (Iluminación) y finalmente, por indefinida profundización de esta experiencia, al estado de Iluminación per-fecta propia de un Buddha.
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Grandes Maestros deL Zen
Bodhidharma: (aprox. 470-543) El 28 avo patriarca desde Sakyamuni el Buddha en la línea india, y el 1 er patriarca chino del Ch’an (Zen). Según la tradición, en el año 520 viajó de la India a China y se estableció finalmente en el monasterio de Shao-lin, sobre el monte Sung, donde practico imperturbablemente, durante nueve años el zaén. La forma de meditación enseñada por Boddhidharma estaba aún en marcada dependencia del budismo indio. Sus instrucciones se basan en gran medida en los sutra tradicionales del Mahayana, y destacaban particularmente la importancia del Lankavatara-sutra (Sutra del descenso en Ceilán), donde se destaca la doctrina de la <Iluminación interior>, que supera toda dualidad y trasciende todas las diferencias. El Lankavarata-sutra, junto con el Sutra del Diamante y el Mahayana-sraddhotpada-sastra son algunos de los pocos textos canónicos del Mahayana que han ejercido un importante influjo en la escuela Zen.
Hui-neng (Eno): (638-713) Es el 6 to patriarca chino del Zen. Hui-neng, uno de los más importantes maestros chinos del Zen, dio a esta escuela, hasta entonces aún fuerte-mente marcada por el budismo indio tradicional, su impronta china característica, y por eso suele considerársele el verdadero padre del Zen Chino. Se le atribuye el sutra (o libro canónico) llamado Sutra del estrado, que constituye algunos pasajes más esenciales y profundos de la literatura del Zen.
Eisái Zenji: (1141-1215) Maestro japonés del Zen, de la línea Oryo del Rinzái, que fue el primero en introducir con éxito el Zen en el Japón. Se le considera el fundador de la tradición Zen japonesa. Como primer maestro de Zen que tuvo Dogen Zenjí, que más tarde introdujo en Japón la Escuela Soto, Eisaí es también importante para esta línea del Zen japonés. Entre sus obras se cuentan el Kozén Gokoku-ron, el Ichidái Kyoron Soshaku y el Kissá Yojo-kí, en los cuales expone cuestiones fundamentales del budismo.
Dogen Zenjí: (1200-1253) Maestro japonés del Zen, posiblemente el más importante de Japón, donde introdujo la Escuela Soto. Todas las escuelas budistas japonesas lo veneran como un bodhisatva y a menudo se le interpreta como el pensador más profundo y original que Japón haya producido. Entre sus obras se cuentan el Shobo-genzo, el Fukan Zazengí, el Shobo-genzo Zuimonkí y el Genjo-koan.
LIteratura saGrada deL Zen
6160
El Zen no tiene un canon propiamente dicho. Más bien, las características del Zen pueden resumirse en cuatro breves rasgos:
1. Kyo-gé bet-sudén (tradición particular fuera de la doctrina oficial): Es así como se designa la transmisión del Buddha-dharma <de corazón a corazón> característica de la tradición Zen, que no ha de confundirse con la transmisión de la doctrina búdica a través de las Escrituras canónicas. <De corazón a corazón> es la expresión con la que el Zen designa la genuina transmisión del Dharma búdico de un maestro a su discípulo y sucesor, dentro de la línea tradicional del Zen.
2. Furyu monjí (no estancarse en los textos): La no dependencia respecto de las Escrituras en la práctica del Zen.
3. Jiki-shí nin-shín (remisión inmediata (o directa) al corazón del hombre): Desig-nación del modo característico en que el Zen expone el Dharma búdico, sin referencia al pensamiento conceptual ni a ninguno de los procedimientos motivados en una experiencia dualista del mundo.
4. Kensho-jobutsú (ver la esencia, ser un Buddha): Esta es la formulación concisa de la meta del Zen, el cual, con la ayuda de la meditación zazén y del koan ha de conducir al practicante a la experiencia del Despertar (Iluminación) y finalmente, por indefinida profundización de esta experiencia, al estado de Iluminación per-fecta propia de un Buddha.
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F Í A Grandes Maestros deL Zen
Bodhidharma: (aprox. 470-543) El 28 avo patriarca desde Sakyamuni el Buddha en la línea india, y el 1 er patriarca chino del Ch’an (Zen). Según la tradición, en el año 520 viajó de la India a China y se estableció finalmente en el monasterio de Shao-lin, sobre el monte Sung, donde practico imperturbablemente, durante nueve años el zaén. La forma de meditación enseñada por Boddhidharma estaba aún en marcada dependencia del budismo indio. Sus instrucciones se basan en gran medida en los sutra tradicionales del Mahayana, y destacaban particularmente la importancia del Lankavatara-sutra (Sutra del descenso en Ceilán), donde se destaca la doctrina de la <Iluminación interior>, que supera toda dualidad y trasciende todas las diferencias. El Lankavarata-sutra, junto con el Sutra del Diamante y el Mahayana-sraddhotpada-sastra son algunos de los pocos textos canónicos del Mahayana que han ejercido un importante influjo en la escuela Zen.
Hui-neng (Eno): (638-713) Es el 6 to patriarca chino del Zen. Hui-neng, uno de los más importantes maestros chinos del Zen, dio a esta escuela, hasta entonces aún fuerte-mente marcada por el budismo indio tradicional, su impronta china característica, y por eso suele considerársele el verdadero padre del Zen Chino. Se le atribuye el sutra (o libro canónico) llamado Sutra del estrado, que constituye algunos pasajes más esenciales y profundos de la literatura del Zen.
Eisái Zenji: (1141-1215) Maestro japonés del Zen, de la línea Oryo del Rinzái, que fue el primero en introducir con éxito el Zen en el Japón. Se le considera el fundador de la tradición Zen japonesa. Como primer maestro de Zen que tuvo Dogen Zenjí, que más tarde introdujo en Japón la Escuela Soto, Eisaí es también importante para esta línea del Zen japonés. Entre sus obras se cuentan el Kozén Gokoku-ron, el Ichidái Kyoron Soshaku y el Kissá Yojo-kí, en los cuales expone cuestiones fundamentales del budismo.
Dogen Zenjí: (1200-1253) Maestro japonés del Zen, posiblemente el más importante de Japón, donde introdujo la Escuela Soto. Todas las escuelas budistas japonesas lo veneran como un bodhisatva y a menudo se le interpreta como el pensador más profundo y original que Japón haya producido. Entre sus obras se cuentan el Shobo-genzo, el Fukan Zazengí, el Shobo-genzo Zuimonkí y el Genjo-koan.
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IntroduccIón
La tradición religiosa egipcia es extremadamente conservadora. Se opone a todo cambio y posee sus propios modelos arquetípicos de dioses y héroes. Toda ella está orientada hacia un más allá inmutable en su perfección, cuyos misterios han tratado de descifrar numerosas generaciones de investigadores.
El estilo único de la iconografía egipcia, lo mismo que la escritura jeroglífica, apare-cieron coincidiendo con la primera dinastía faraónica y la unificación de los valles septentrional y meridional del Nilo, hacia el año 3000 a.C. El punto de partida de la historia egipcia coincide con los inicios de la realeza, presente por primera vez sobre una paleta de Narmen donde el rey lleva las coronas del Alto y Bajo Egipto.
En su origen, los reyes se identificaban con el dios Horus, el <distante>, el señor de la luz y del cosmos. El estatuto suprahumano del rey se constituyó muy pronto y demostró ser un instrumento político duradero y eficaz. Menes, como se llamó más tarde al primer rey y unificador de Egipto, fundó, según la tradición, la capital de Menfis. Los reyes de las primeras dinastías (Imperio Antiguo) mandaron construir las pirámides y los mayores complejos funerarios, cuyas inscripciones y encanta-mientos encierran sus primeras teologías (Textos de las Pirámides).
Al inicio del Imperio Medio, hacia el 2200 a.C., la crisis política y la guerra civil mantuvieron dividido a Egipto durante ciento cincuenta años. Es en este periodo que los encantamientos mortuorios de las antiguas tumbas reales reaparecen en los féretros de quienes podían pagarlos (Textos de los Sarcófagos). Finalmente, una tercera fase en el desarrollo de la literatura funeraria está representada por el texto llamado generalmente Libro de los muertos. Desde la XVIII dinastía (siglo XVI a.C.) hasta la época romana, ese libro, colocado en el féretro, le suministraba al muerto, para su viaje y su juicio, los encantamientos necesarios, sacados en su mayoría de los textos de los sarcófagos, con algunas reinterpretaciones.
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IntroduccIón
La tradición religiosa egipcia es extremadamente conservadora. Se opone a todo cambio y posee sus propios modelos arquetípicos de dioses y héroes. Toda ella está orientada hacia un más allá inmutable en su perfección, cuyos misterios han tratado de descifrar numerosas generaciones de investigadores.
El estilo único de la iconografía egipcia, lo mismo que la escritura jeroglífica, apare-cieron coincidiendo con la primera dinastía faraónica y la unificación de los valles septentrional y meridional del Nilo, hacia el año 3000 a.C. El punto de partida de la historia egipcia coincide con los inicios de la realeza, presente por primera vez sobre una paleta de Narmen donde el rey lleva las coronas del Alto y Bajo Egipto.
En su origen, los reyes se identificaban con el dios Horus, el <distante>, el señor de la luz y del cosmos. El estatuto suprahumano del rey se constituyó muy pronto y demostró ser un instrumento político duradero y eficaz. Menes, como se llamó más tarde al primer rey y unificador de Egipto, fundó, según la tradición, la capital de Menfis. Los reyes de las primeras dinastías (Imperio Antiguo) mandaron construir las pirámides y los mayores complejos funerarios, cuyas inscripciones y encanta-mientos encierran sus primeras teologías (Textos de las Pirámides).
Al inicio del Imperio Medio, hacia el 2200 a.C., la crisis política y la guerra civil mantuvieron dividido a Egipto durante ciento cincuenta años. Es en este periodo que los encantamientos mortuorios de las antiguas tumbas reales reaparecen en los féretros de quienes podían pagarlos (Textos de los Sarcófagos). Finalmente, una tercera fase en el desarrollo de la literatura funeraria está representada por el texto llamado generalmente Libro de los muertos. Desde la XVIII dinastía (siglo XVI a.C.) hasta la época romana, ese libro, colocado en el féretro, le suministraba al muerto, para su viaje y su juicio, los encantamientos necesarios, sacados en su mayoría de los textos de los sarcófagos, con algunas reinterpretaciones.
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Para la tradición religiosa egipcia el viaje del difunto era de una importancia capital. Se creía que los encantamientos colocados en las tumbas les aseguraban un pasaje fácil al más allá. Desde la V dinastía hasta la época romana se pueden distinguir tres fases de desarrollo de la literatura funeraria:
1. Textos de las Pirámides (Imperio Antiguo): Consisten en una 760 inscripciones encontradas en las antiguas tumbas reales, a partir de Unas, el último rey de la V dinastía (siglo XXIV a.C.). En estos textos asistimos a los rituales de inhumación del rey y a su ascensión, que culmina cuando el dios solar recibe al rey para la eternidad, según la teología del templo de Re (o Ra) en Heliópolis.
2. Textos de los Sarcófagos (Imperio Medio): Provenientes de las dinastías IX-XIII (del siglo XII al XVII a.C.), reinterpretan los datos de los antiguos testos de las pirámides. Están escritos en el interior de los sarcófagos de madera. En ellos Osiris y el juicio de los muertos ocupan un lugar central.
3. Libro de los muertos y otros textos del inframundo (Imperio Nuevo y Período Tardío): De la geografía del inframundo se tenían diversas ideas, cada una de las cuales, no obstante, muy precisas, que están documentadas en auténticos mapas con textos e imágenes. Estas guías del inframundo tenían por objeto servirle al muerto en su viaje por el inframundo y protegerle de todos sus peligros. Nos son conocidos bajo los nombres de Libro de los dos caminos, Libro de las puertas, Li-bro de las cavernas, Libro del dios de la tierra y otros más que conservamos hasta hoy, sobre todo en las paredes de las tumbas de los reyes del Imperio Nuevo, pero también en manuscritos sobre papiros, o, en el caso del Libro de los dos caminos, en los fondos de los féretros. El más difundido, aparte del Amduat, es decir, el Libro de lo que está en el inframundo, es el Libro de los muertos conser-vado en incontables ejemplares. Proviene desde la XVIII dinastía (siglo XVI a.C.) hasta la época romana. Era colocado en el féretro para suministrar al muerto guía en su viaje a la Ciudad Solar.
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Grandes Maestros de La reLIGIón de eGIPto
Para la comprensión de la religión de Egipto uno debe remitirse directamente a los Textos de las Pirámides, a los Textos de los Sarcófagos, y al Libro de los muer-tos y otros textos del inframundo.
LIteratura saGrada de La reLIGIón de eGIPto
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Para la tradición religiosa egipcia el viaje del difunto era de una importancia capital. Se creía que los encantamientos colocados en las tumbas les aseguraban un pasaje fácil al más allá. Desde la V dinastía hasta la época romana se pueden distinguir tres fases de desarrollo de la literatura funeraria:
1. Textos de las Pirámides (Imperio Antiguo): Consisten en una 760 inscripciones encontradas en las antiguas tumbas reales, a partir de Unas, el último rey de la V dinastía (siglo XXIV a.C.). En estos textos asistimos a los rituales de inhumación del rey y a su ascensión, que culmina cuando el dios solar recibe al rey para la eternidad, según la teología del templo de Re (o Ra) en Heliópolis.
2. Textos de los Sarcófagos (Imperio Medio): Provenientes de las dinastías IX-XIII (del siglo XII al XVII a.C.), reinterpretan los datos de los antiguos testos de las pirámides. Están escritos en el interior de los sarcófagos de madera. En ellos Osiris y el juicio de los muertos ocupan un lugar central.
3. Libro de los muertos y otros textos del inframundo (Imperio Nuevo y Período Tardío): De la geografía del inframundo se tenían diversas ideas, cada una de las cuales, no obstante, muy precisas, que están documentadas en auténticos mapas con textos e imágenes. Estas guías del inframundo tenían por objeto servirle al muerto en su viaje por el inframundo y protegerle de todos sus peligros. Nos son conocidos bajo los nombres de Libro de los dos caminos, Libro de las puertas, Li-bro de las cavernas, Libro del dios de la tierra y otros más que conservamos hasta hoy, sobre todo en las paredes de las tumbas de los reyes del Imperio Nuevo, pero también en manuscritos sobre papiros, o, en el caso del Libro de los dos caminos, en los fondos de los féretros. El más difundido, aparte del Amduat, es decir, el Libro de lo que está en el inframundo, es el Libro de los muertos conser-vado en incontables ejemplares. Proviene desde la XVIII dinastía (siglo XVI a.C.) hasta la época romana. Era colocado en el féretro para suministrar al muerto guía en su viaje a la Ciudad Solar.
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Grandes Maestros de La reLIGIón de eGIPto
Para la comprensión de la religión de Egipto uno debe remitirse directamente a los Textos de las Pirámides, a los Textos de los Sarcófagos, y al Libro de los muer-tos y otros textos del inframundo.
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IntroduccIón
El pueblo judío hizo su aparición en la historia después del 2000 a.C. Desciende en parte de los amorreos u <occidentales> que se instalaron en Mesopotamia a finales del tercer milenio. Según la Biblia, los antepasados de Israel llegaron a Egipto como hombres libres, pero más tarde se vieron reducidos a la esclavitud. Hacia el 1260 a.C., miles de ellos salieron de Egipto guiados por el profeta Moisés, cuyo nombre es de origen egipcio. Se instalaron en Canaán, donde a continuación formaron doce tribus.
Hacia el 1050 a.C. el <juez> y vidente Samuel nombro a Saúl como rey de Israel para luchar contra los filisteos. Después de la muerte de Saúl, la tribu meridional de Judá designó como rey a David, quien pacifico la región y transformó a Jerusalén en centro religioso, depositario del Arca de la alianza. A David le sucedió en el trono su hijo Salomón (961-922), un rey legendario por su sabiduría que mandó construir el Templo de Jerusalén para depositar en él el Arca.
La sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres seccio-nes fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). Estas tres secciones son llamadas en forma resumida Tanak. La parte más anti-gua de la Torah data del siglo X a.C., y la parte más reciente de los Ketubim úni-camente se remonta al siglo II a.C.
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IntroduccIón
El pueblo judío hizo su aparición en la historia después del 2000 a.C. Desciende en parte de los amorreos u <occidentales> que se instalaron en Mesopotamia a finales del tercer milenio. Según la Biblia, los antepasados de Israel llegaron a Egipto como hombres libres, pero más tarde se vieron reducidos a la esclavitud. Hacia el 1260 a.C., miles de ellos salieron de Egipto guiados por el profeta Moisés, cuyo nombre es de origen egipcio. Se instalaron en Canaán, donde a continuación formaron doce tribus.
Hacia el 1050 a.C. el <juez> y vidente Samuel nombro a Saúl como rey de Israel para luchar contra los filisteos. Después de la muerte de Saúl, la tribu meridional de Judá designó como rey a David, quien pacifico la región y transformó a Jerusalén en centro religioso, depositario del Arca de la alianza. A David le sucedió en el trono su hijo Salomón (961-922), un rey legendario por su sabiduría que mandó construir el Templo de Jerusalén para depositar en él el Arca.
La sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres seccio-nes fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). Estas tres secciones son llamadas en forma resumida Tanak. La parte más anti-gua de la Torah data del siglo X a.C., y la parte más reciente de los Ketubim úni-camente se remonta al siglo II a.C.
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LITERATURA SAGRADA DEL JUDAÍSMO
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La Sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres secciones fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim).
1. Torah (la Ley): La Torah o Pentateuco (cinco escritos) está for-mado por el Génesis, el Éxodo, el Levítico, los Números y el Deuteronomio. La Torah se ha formado a partir de cuatro textos de diferentes épocas llamados: J, E, D y P. El texto J o Yahvista, utiliza el nombre de YHWH para referirse a Dios (data del siglo X a.C.); El texto E o Elohísta, se refiere a Dios con el nombre (plural) de Elohim (data del siglo VIII a.C.); El texto D, constituye la base de la redacción de una parte del Deuteronomio (año 622 a.C.); y el texto P, redactado por un grupo de sacerdotes, constituye la base del Levítico y de determinadas partes de otros escritos.
2. Nebi’im (los Profetas): Se dividen en <anteriores> y <posteriores>. Los Profetas <anteriores> están representados por los Libros históricos: Josué, Jueces, Ruth, 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas, Esdras, Nehemías, Tobías, Judit, Ester, Libro primero de los Macabeos y el Libro segundo de los Macabeos. Los Pro-fetas <posteriores> están representados por los Libros proféticos que reúnen los oráculos y las visiones de Isaías, Jeremías, Baruc, Ezequiel, Daniel y los <doce> (Os-eas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías).
3. Ketubim (los Escritos): Son un variado conjunto de libros de diversas épocas, conocidos como los Libros poéticos y sapienciales: Job, Salmos, Proverbios, Eclesi-astés, Cantar de los cantares, Sabiduría y Eclesiástico (y Lamentaciones agrupado en los Libros proféticos).
La primera colección completa de la Biblia es la versión griega llamada de Los Setenta (Septuaginta, por el número mítico de sabios que contribuyeron a la traducción), acabada durante el siglo II a.C. La versión de Los Setenta contiene materiales (llamados <Apócrifos>) que no serán incluidos en el canon bíblico de la Biblia hebrea. La constitución de este último fue la obra de los Masoretas. La literatura apocalíptica judía:
A partir del siglo III a.C., la religión judía se fue enriqueciendo con numerosos tex-tos apocalípticos que describen tanto ascensiones al cielo (como el ciclo de Henoc), como la llegada de un nuevo eón (como 4 Esdras y 2 Baruc), o una combinación de ascensión celeste (vertical) y de profecía escatológica (horizontal).
La literatura apocalíptica judía es, en general, extra-bíblica, con la excepción del libro de Daniel. <Apocalipsis> significa <revelación>. Se trata, efectivamente, de relatos de revelaciones, que se obtiene de varias maneras. Las más importantes de las cuales son: el viaje al más allá, la visión, el diálogo y el <libro celestial>.
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Los apocalipsis tienen una dimensión histórica, <horizontal>, concerniente al fin de los tiempos, y una dimensión visionaria, <vertical>, concerniente a la estructura del universo y a la morada de Dios. Entre los escritos apocalípticos judíos más antiguos se encuentran:
1) 1 Henoc, cuya única versión completa es la etiópica. 2) Libro de los Jubileos (siglo II), influenciado por 1 Henoc. 3) Libro de Daniel, consta de varios relatos ubicados dentro de un marco narrativo común en el siglo II a.C. 4) Oráculos Sibilinos, reúnen composiciones judías y cristianas de diferen-tes épocas. 5) Testamentos de los doce Patriarcas (siglo II a.C.). 6) Vida de Adán y Eva. 7) Apocalipsis de Abraham. 8) 2 Henoc, o Henoc eslavo. 9) 4 Esdras. 10) 2 Baruc, o Baruc siríaco. 11) 3 Henoc, o Henoc hebreo, libro redactado durante la segunda mitad del siglo III de nuestra era.
Misticismo judío:
Hacia finales del siglo I de la era cristiana aparecieron dos tipos de misticismo judío: uno de ellos se caracteriza por sus especulaciones en torno al libro del Génesis (ma’aseh bereshit); el otro (ma’aseh merkabah u <obra del carro>) recurre a la de-scripción del carro (merkabah) celeste que transporta el trono de Dios en la visión del profeta Ezequiel.
La mística del Trono o Carro (merkabah) celeste de la visión del profeta Ezequiel representa un genero particular de literatura visionaria; sus primeros elementos con-stitutivos aparecen ya hacia el siglo II a.C. En general, la merkabah se contempla al final de un viaje a través de siete palacios (hekhalot) habitados por seres celestiales. Aquí es justamente donde a veces se encuentra el famoso ángel Metatrón, que no es otro que el personaje bíblico Henoc (Gén 5,18-24) promovido al rango de ángel.
La literatura relacionada con el ma’aseh merkabah se encuentra en:
1) Libro de Ezequiel: Cáp. I, II, III, VIII. 2) Libro de Isaías: Cáp. VI. 3) 2 Reyes: Cáp. II, en relación a la ascensión de Elías. 4) La literatura apocalíptica, también llamada literatura hekalótica.
Misticismo de la Cábala:
La cábala es una forma de misticismo judío cuyas raíces se han de buscar, por una parte, en esas especulaciones gramatológicas y numerológicas que desembocaron en el Séfer Yetsirah o <Libro de la Creación o Formación> (¿siglo IV de nuestra era?) y, por otra parte, en la llamada literatura hekhalótica (referente a los palacios celes-tiales: hekhalot). Se distinguen dos fórmulas en la cábala: una <teosófica-teúrgica> y otra <extática>, cuya meta es la unión mística (devekut) con Dios.
LITERATURA SAGRADA DEL JUDAÍSMO
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La Sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres secciones fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim).
1. Torah (la Ley): La Torah o Pentateuco (cinco escritos) está for-mado por el Génesis, el Éxodo, el Levítico, los Números y el Deuteronomio. La Torah se ha formado a partir de cuatro textos de diferentes épocas llamados: J, E, D y P. El texto J o Yahvista, utiliza el nombre de YHWH para referirse a Dios (data del siglo X a.C.); El texto E o Elohísta, se refiere a Dios con el nombre (plural) de Elohim (data del siglo VIII a.C.); El texto D, constituye la base de la redacción de una parte del Deuteronomio (año 622 a.C.); y el texto P, redactado por un grupo de sacerdotes, constituye la base del Levítico y de determinadas partes de otros escritos.
2. Nebi’im (los Profetas): Se dividen en <anteriores> y <posteriores>. Los Profetas <anteriores> están representados por los Libros históricos: Josué, Jueces, Ruth, 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas, Esdras, Nehemías, Tobías, Judit, Ester, Libro primero de los Macabeos y el Libro segundo de los Macabeos. Los Pro-fetas <posteriores> están representados por los Libros proféticos que reúnen los oráculos y las visiones de Isaías, Jeremías, Baruc, Ezequiel, Daniel y los <doce> (Os-eas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías).
3. Ketubim (los Escritos): Son un variado conjunto de libros de diversas épocas, conocidos como los Libros poéticos y sapienciales: Job, Salmos, Proverbios, Eclesi-astés, Cantar de los cantares, Sabiduría y Eclesiástico (y Lamentaciones agrupado en los Libros proféticos).
La primera colección completa de la Biblia es la versión griega llamada de Los Setenta (Septuaginta, por el número mítico de sabios que contribuyeron a la traducción), acabada durante el siglo II a.C. La versión de Los Setenta contiene materiales (llamados <Apócrifos>) que no serán incluidos en el canon bíblico de la Biblia hebrea. La constitución de este último fue la obra de los Masoretas. La literatura apocalíptica judía:
A partir del siglo III a.C., la religión judía se fue enriqueciendo con numerosos tex-tos apocalípticos que describen tanto ascensiones al cielo (como el ciclo de Henoc), como la llegada de un nuevo eón (como 4 Esdras y 2 Baruc), o una combinación de ascensión celeste (vertical) y de profecía escatológica (horizontal).
La literatura apocalíptica judía es, en general, extra-bíblica, con la excepción del libro de Daniel. <Apocalipsis> significa <revelación>. Se trata, efectivamente, de relatos de revelaciones, que se obtiene de varias maneras. Las más importantes de las cuales son: el viaje al más allá, la visión, el diálogo y el <libro celestial>.
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Los apocalipsis tienen una dimensión histórica, <horizontal>, concerniente al fin de los tiempos, y una dimensión visionaria, <vertical>, concerniente a la estructura del universo y a la morada de Dios. Entre los escritos apocalípticos judíos más antiguos se encuentran:
1) 1 Henoc, cuya única versión completa es la etiópica. 2) Libro de los Jubileos (siglo II), influenciado por 1 Henoc. 3) Libro de Daniel, consta de varios relatos ubicados dentro de un marco narrativo común en el siglo II a.C. 4) Oráculos Sibilinos, reúnen composiciones judías y cristianas de diferen-tes épocas. 5) Testamentos de los doce Patriarcas (siglo II a.C.). 6) Vida de Adán y Eva. 7) Apocalipsis de Abraham. 8) 2 Henoc, o Henoc eslavo. 9) 4 Esdras. 10) 2 Baruc, o Baruc siríaco. 11) 3 Henoc, o Henoc hebreo, libro redactado durante la segunda mitad del siglo III de nuestra era.
Misticismo judío:
Hacia finales del siglo I de la era cristiana aparecieron dos tipos de misticismo judío: uno de ellos se caracteriza por sus especulaciones en torno al libro del Génesis (ma’aseh bereshit); el otro (ma’aseh merkabah u <obra del carro>) recurre a la de-scripción del carro (merkabah) celeste que transporta el trono de Dios en la visión del profeta Ezequiel.
La mística del Trono o Carro (merkabah) celeste de la visión del profeta Ezequiel representa un genero particular de literatura visionaria; sus primeros elementos con-stitutivos aparecen ya hacia el siglo II a.C. En general, la merkabah se contempla al final de un viaje a través de siete palacios (hekhalot) habitados por seres celestiales. Aquí es justamente donde a veces se encuentra el famoso ángel Metatrón, que no es otro que el personaje bíblico Henoc (Gén 5,18-24) promovido al rango de ángel.
La literatura relacionada con el ma’aseh merkabah se encuentra en:
1) Libro de Ezequiel: Cáp. I, II, III, VIII. 2) Libro de Isaías: Cáp. VI. 3) 2 Reyes: Cáp. II, en relación a la ascensión de Elías. 4) La literatura apocalíptica, también llamada literatura hekalótica.
Misticismo de la Cábala:
La cábala es una forma de misticismo judío cuyas raíces se han de buscar, por una parte, en esas especulaciones gramatológicas y numerológicas que desembocaron en el Séfer Yetsirah o <Libro de la Creación o Formación> (¿siglo IV de nuestra era?) y, por otra parte, en la llamada literatura hekhalótica (referente a los palacios celes-tiales: hekhalot). Se distinguen dos fórmulas en la cábala: una <teosófica-teúrgica> y otra <extática>, cuya meta es la unión mística (devekut) con Dios.
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Las fuentes clásicas escritas de la cábala son:
1) Séfer Yetsirah (Libro de la Creación o Formación). 2) Zohar (Libro de los Esplendores), que consta de: 1. El Libro del Misterio Oculto, 2. La Gran Asamblea Sagrada, y 3. La Sagrada Asamblea Menor. 3) Beth Elohim (Casa de los Elohim). 4) Sefer Sephirot (Libro de las Emanaciones). 5) Aesch Mezareph (Fuego Purificador).
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Para la comprensión del judaísmo uno debe remitirse directamente a:
1) La Biblia: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). 2) La literatura apocalíptica judía. 3) La Obra del Trono o Carro (ma’aseh merkabah). 4) El misticismo de la Cábala.
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IntroduccIón
El cristianismo inicia con Jesús de Nazaret, en el siglo I de nuestra era. El Canon cristiano esta formado por veintisiete escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento. Jesucristo o Jesús el Cristo, quien fue un profeta judío de Nazaret, en Galilea, nacido al comienzo de la era cristiana y crucificado, según la tradición, en la primavera del año 33, ocupa el centro de la religión cristiana. Su vida y su función de mesías están descritos en los Evangelios.
En los Evangelios Jesús mantiene el objetivo último de llevar de nuevo los pecadores a Dios y anunciar la llegada del reino de Dios. Jesús se dirigía a Dios con el término familiar abba (papá, querido padre). Los Evangelios sinópticos le dan a Jesús con relativa frecuencia el título de Hijo del hombre. Sus discípulos lo llamaron masiaj, mesías (ungido), es decir <consagrado>, en griego khristos.
Jesús, personaje enigmático, muere, y sus discípulos afirman que ha resucitado al cabo de tres días y que ha permanecido con ellos durante cuarenta días más. Las tradiciones apócrifas de los gnósticos ofrecen un número de días muy superior. Fue Pablo de Tarso quien puso la resurrección en el centro del mensaje cristiano.
En los siglos posteriores a la muerte de Jesús sus seguidores, en la búsqueda de Dios, desarrollaron una rica tradición mística cristiana, que puede considerarse una forma de ascetismo contemplativo enriquecido con actividades devocionales y a veces litúrgicas. El ascetismo contemplativo (teología negativa o mística del vacío) busca un vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se une misteriosamente con Dios. Por su parte, las actividades devocionales (mística del amor) funcionan como un llamado para que el fuego del Espíritu Santo purifique el alma del devoto y la prepare para la divina unión con Dios.
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IntroduccIón
El cristianismo inicia con Jesús de Nazaret, en el siglo I de nuestra era. El Canon cristiano esta formado por veintisiete escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento. Jesucristo o Jesús el Cristo, quien fue un profeta judío de Nazaret, en Galilea, nacido al comienzo de la era cristiana y crucificado, según la tradición, en la primavera del año 33, ocupa el centro de la religión cristiana. Su vida y su función de mesías están descritos en los Evangelios.
En los Evangelios Jesús mantiene el objetivo último de llevar de nuevo los pecadores a Dios y anunciar la llegada del reino de Dios. Jesús se dirigía a Dios con el término familiar abba (papá, querido padre). Los Evangelios sinópticos le dan a Jesús con relativa frecuencia el título de Hijo del hombre. Sus discípulos lo llamaron masiaj, mesías (ungido), es decir <consagrado>, en griego khristos.
Jesús, personaje enigmático, muere, y sus discípulos afirman que ha resucitado al cabo de tres días y que ha permanecido con ellos durante cuarenta días más. Las tradiciones apócrifas de los gnósticos ofrecen un número de días muy superior. Fue Pablo de Tarso quien puso la resurrección en el centro del mensaje cristiano.
En los siglos posteriores a la muerte de Jesús sus seguidores, en la búsqueda de Dios, desarrollaron una rica tradición mística cristiana, que puede considerarse una forma de ascetismo contemplativo enriquecido con actividades devocionales y a veces litúrgicas. El ascetismo contemplativo (teología negativa o mística del vacío) busca un vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se une misteriosamente con Dios. Por su parte, las actividades devocionales (mística del amor) funcionan como un llamado para que el fuego del Espíritu Santo purifique el alma del devoto y la prepare para la divina unión con Dios.
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LIteratura saGrada deL crIstIanIsMo
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El Canon cristiano esta formado por veintisiete escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento. La Biblia cristiana une en un solo tomo el Antiguo Testamento (la Tanak judía) con el Nuevo Testamento. Estos veintisiete escritos son:
1. Cuatro Evangelios (Marcos, Mateo, Lucas y Juan): De los cuatro libros canónicos que narran la <Buena Nueva> (sentido de la palabra <Evangelio>) traída por Jesu-cristo, los tres primeros presentan entre sí tales semejanzas que pueden ponerse en columnas paralelas y abarcarse <con una sola mirada>: de ahí su nombre de <sinópticos>. Solo el Evangelio de Juan presenta rasgos que le son propios y que lo distinguen netamente de los evangelios sinópticos.
2. Los Hechos de los apóstoles: El tercer evangelio y el libro de los Hechos se com-pusieron como partes integrantes de una sola obra, que hoy llamaríamos nosotros <Historia de los orígenes del cristianismo>. Se separaron las dos obras cuando los cristianos desearon disponer de los cuatro evangelios en un mismo códice. La tradición de la Iglesia está de acuerdo en identificar al autor de ambas obras con San Lucas. Quizá el título de Hechos de los Apóstoles se le dio en una ocasión siguiendo la moda de la literatura helenística que conocía los Hechos de Aníbal, los Hechos de Alejandro, etc.
3. Catorce cartas de Pablo (de Tarso): Epístola a los Romanos, Primera Epístola a los Corintios, Segunda Epístola a los Corintos, Epístola a los Gálatas, Epístola a los Efesios, Epístola a los Felipenses, Epístola a los Colosenses, Primera Epístola a los Tesalonicenses, Segunda Epístola a los Tesalonicenses, Primera Epístola a Timoteo, Segunda Epístola a Timoteo, Epístola a Tito, Epístola a Filemón y Epístola a los He-breos.
4. Una carta de Santiago: Epístola de Santiago.
5. Dos cartas de Pedro: Primera Epístola de San Pedro y Segunda Epístola de San Pedro.
6. Tres cartas de Juan: Primera Epístola de San Juan, Segunda Epístola de San Juan y Tercera Epístola de San Juan.
7. Una carta de Judas: Epístola de San Judas.Las siete epístolas del NT que no son de San Pablo fueron, por está misma razón, reunidas muy pronto en una sola colección, a pesar de sus diversos orígenes: una de Santiago, dos de Pedro, tres de Juan y una de Judas. Su antiquísimo titulo de <epístolas católicas> procede sin duda de que la mayoría de ellas no van destina-das a comunidades o personas particulares, sino que más bien van dirigidas a los cristianos en general.
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FÍA 8. El Apocalipsis de Juan: La palabra <apocalipsis> es la transcripción de un término griego que significa revelación; todo apocalipsis supone, pues, una revelación hecha por Dios a los hombres de cosas ocultas y sólo por él conocidas, en especial de cosas referentes al futuro. Es difícil deslindar exactamente las fronteras que separan al género apocalíptico del profético, del que en cierto modo no es más que una prolon-gación; pero, mientras que los antiguos profetas escuchaban las revelaciones divinas y las transmitían oralmente, el autor de un apocalipsis recibe sus revelaciones en forma de visiones que consigna en un libro. Por otra parte, tales visiones no tiene valor por sí mismas, sino por el simbolismo que encierran; porque, en un apocalipsis, todo o casi todo tiene valor simbólico: los números, las cosas, las partes del cuerpo y hasta los personajes que salen a escena. Cuando el vidente describe una visión, traduce en símbolos las ideas que Dios le sugiere, y entonces acumula cosas, colores, números simbólicos, sin preocuparse de la incoherencia de los efectos obtenidos. Es, pues, necesario para entenderle, hacerse cargo de sus procedimientos y traducir de nuevo en ideas los símbolos que propone, so pena de falsear el sentido de su mensaje. El Nuevo Testamento únicamente ha mantenido en su canon un apocalipsis, suyo autor se llama a sí mismo Juan y al cual se identifica con el apóstol Juan, autor del cuarto Evangelio. Pero sean ambos personajes la misma persona o no, se considera que con seguridad está escrito por alguno del círculo del apóstol e impregnado de sus enseñanzas.
Grandes Maestros deL crIstIanIsMo
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Místicos de la época antigua:
Abercio / Pectorio / Valentín / Tertuliano / Clemente de Alejandría / Orígenes / Los padres del desierto / San Atanasio / Pseudo Macario / Basilio el Grande / Gregorio de Nisa / Evagrio / Hesiquio / Agustín / Sinesio / Juan Casiano / Diácono de Fótice / Juan el Solitario / Simeón el Simple / Pseudo Dionisio Areopagita / Filomeno de Mabbug / Juan Clímaco / Esteban de Alejandría / Máximo el Confesor / Simeón de Taibutheh / San Gregorio Magno.
Pseudo Macario: De dos monjes del desierto da noticia la Historia lausiaca, de Ma-cario el Alejandrino y de Macario el Egipcio. Según parece, aquél vivió entre el 295 y el 396; éste pudo nacer en torno al 300, tal vez muriera en el 404. Al primero se la atribuyen sin seguridad dichos, cartas, homilías, y varios tratados: De custodia cordis; De perfectione in spiritu; De oratione; De patientia et discretione; De eleva-tione mentis; De charitate; De liberati mentis.
Evagrio: Nació en el Ponto en el 356, fue ordenado diácono por Gregorio Nacian-ceno. Se sabe que participó en el concilio de Constantinopla en el 381 y qie murió, siendo monje del desierto, en el 399. San Jerónimo lo tachó de hereje, y muchos de sus escritos fueron atribuidos a san Nilo. Fue venerado por los Padres orientales, y recientemente ha vuelto a ocupar un puesto de honor entre los escritos católicos. Continuó la obra de Orígenes. Entre sus obras se cuentan Tratado sobre la oración, Máximas y consideraciones y Los ocho malos pensamientos.
Pseudo Dionisio Areopagira: Según Suidas, Dionisio Areopagitas, ateniense de na-cimiento, estudió en Atenas y después en la sagrada Heliópolis, en Egipto, donde advirtió el eclipse acontecido a la muerte de Jesús y observó que la divinidad sufría o compadecía a quien sufría. En torno al 50 d.C., convertido a la nueva fe, se dice que fue consagro obispo de Atenas por Pablo de Tarso. Murió mártir. A él se atribuyeron varias obras: De divinis nominibus, De mystica teología, De caelesti hierarchia (que en la actualidad se suele datar en el siglo V), De eclesiástica hierarchia.
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Místicos medievales:
Jean de Fécamp / San Pedro Damián / Guillermo de Saint-Thierry / San Bernardo de Claraval / Hugo de San Víctor / Hildergarda de Bingen / Honorio de Autun / Ricardo de San Víctor / Guillaume d’auberive / Joaquín de Fiore / Alberto Magno / Nicéforo el Hesicasta / San Gregorio del Sinaí / Ignacio y Calixto / Simeón el Nuevo Teólogo / Nicetas Stethatos / Nicolás Cabasilas / Fray Teodorico de Apolda / Fray Batolomé de Módena / Francisco de Asís / Tomás de Celano / Hermano León / San Antonio de Padua / San Buenaventura de Bagnoregio / Jacopone de Todi / Giovanni dei Cauli da San Gimignano / Beato Egidio de Asís / Margarita de Cortona / Ángela de Foligno / Robert de Boron / Hadewijch / Beatriz de Nazaret / Matilde von Magdeburg / Matilde von Hackeborn / Santa Gertrudis / Ramón Llull / Durando de Mende / Margarita Porete / Jan va Ruysbroeck / Maestro Eckhart / Beato Enrique Suso / Juan Tablero / Santa Brígida de Suecia / San Vicente Ferrer / Gerlac Petersz / Jean le Charlier de Gerson / Tomás de Kempis / Dionisio el Cartujano / La nube del no-saber (anóni-mo) / Richard Rolle / Walter Milton / Juliana de Norwich / Marjerie Kempe / Beato Giordano de Pisa / Dante Alighieri / Jacopo Passavanti / Fray Silvestre Beato / Santa Catalina de Siena / Simeón de Cascina / San Lorenzo Giustiniani.
Maestro Eckhart: Nació en Hochheim (Turingia) en torno a 1260; ingresó joven en el convento dominicano de Erfurt. Fue estudiante y después docente en Paris, predicó y enseño también en Estrasburgo y Colonia. Allí fue acusado debido a un elenco de proposiciones heréticas extraídas de sus escritos, y en 1327, antes de que conclu-yera el proceso, murió. Entre sus obras se cuentan: La soledad, La visión de Dios y la bienaventuranza y El nacimiento eterno.
Tomás de Kempis: Nació en 1379 0 1380 en Kempen, cerca de Dusseldorf. Se unió, muy joven, a la piadosa comunidad de Deventer y a continuación ingresó en el monasterio de Monte Santa Inés, cerca de Zwolle. Recibió las ódenes en 1413 o 1414. Murió en 1471. Además de muchas obras místicas y ascéticas, se le atribuye también La imitación de Cristo, obra anónima atribuida por otros a Jean le Charlier de Gerson o a Jean Gersen, abad de San Esteban.
La nube del no-saber (anónimo): La nube del no-saber fue escrita en Inglaterra en el siglo XIV; no se puede atribuir a nadie. Su carácter es liberador, porque no hay concepto místico que no renueve, impidiendo su desfiguración. El título de la obra procede de los Salmos: <En torno al Señor hay una nube oscura> (Sal 97,2); <Por el gran esplendor de su presencia se interpusieron nubes> (Sal 18,13).
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Místicos de la época antigua:
Abercio / Pectorio / Valentín / Tertuliano / Clemente de Alejandría / Orígenes / Los padres del desierto / San Atanasio / Pseudo Macario / Basilio el Grande / Gregorio de Nisa / Evagrio / Hesiquio / Agustín / Sinesio / Juan Casiano / Diácono de Fótice / Juan el Solitario / Simeón el Simple / Pseudo Dionisio Areopagita / Filomeno de Mabbug / Juan Clímaco / Esteban de Alejandría / Máximo el Confesor / Simeón de Taibutheh / San Gregorio Magno.
Pseudo Macario: De dos monjes del desierto da noticia la Historia lausiaca, de Ma-cario el Alejandrino y de Macario el Egipcio. Según parece, aquél vivió entre el 295 y el 396; éste pudo nacer en torno al 300, tal vez muriera en el 404. Al primero se la atribuyen sin seguridad dichos, cartas, homilías, y varios tratados: De custodia cordis; De perfectione in spiritu; De oratione; De patientia et discretione; De eleva-tione mentis; De charitate; De liberati mentis.
Evagrio: Nació en el Ponto en el 356, fue ordenado diácono por Gregorio Nacian-ceno. Se sabe que participó en el concilio de Constantinopla en el 381 y qie murió, siendo monje del desierto, en el 399. San Jerónimo lo tachó de hereje, y muchos de sus escritos fueron atribuidos a san Nilo. Fue venerado por los Padres orientales, y recientemente ha vuelto a ocupar un puesto de honor entre los escritos católicos. Continuó la obra de Orígenes. Entre sus obras se cuentan Tratado sobre la oración, Máximas y consideraciones y Los ocho malos pensamientos.
Pseudo Dionisio Areopagira: Según Suidas, Dionisio Areopagitas, ateniense de na-cimiento, estudió en Atenas y después en la sagrada Heliópolis, en Egipto, donde advirtió el eclipse acontecido a la muerte de Jesús y observó que la divinidad sufría o compadecía a quien sufría. En torno al 50 d.C., convertido a la nueva fe, se dice que fue consagro obispo de Atenas por Pablo de Tarso. Murió mártir. A él se atribuyeron varias obras: De divinis nominibus, De mystica teología, De caelesti hierarchia (que en la actualidad se suele datar en el siglo V), De eclesiástica hierarchia.
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Místicos medievales:
Jean de Fécamp / San Pedro Damián / Guillermo de Saint-Thierry / San Bernardo de Claraval / Hugo de San Víctor / Hildergarda de Bingen / Honorio de Autun / Ricardo de San Víctor / Guillaume d’auberive / Joaquín de Fiore / Alberto Magno / Nicéforo el Hesicasta / San Gregorio del Sinaí / Ignacio y Calixto / Simeón el Nuevo Teólogo / Nicetas Stethatos / Nicolás Cabasilas / Fray Teodorico de Apolda / Fray Batolomé de Módena / Francisco de Asís / Tomás de Celano / Hermano León / San Antonio de Padua / San Buenaventura de Bagnoregio / Jacopone de Todi / Giovanni dei Cauli da San Gimignano / Beato Egidio de Asís / Margarita de Cortona / Ángela de Foligno / Robert de Boron / Hadewijch / Beatriz de Nazaret / Matilde von Magdeburg / Matilde von Hackeborn / Santa Gertrudis / Ramón Llull / Durando de Mende / Margarita Porete / Jan va Ruysbroeck / Maestro Eckhart / Beato Enrique Suso / Juan Tablero / Santa Brígida de Suecia / San Vicente Ferrer / Gerlac Petersz / Jean le Charlier de Gerson / Tomás de Kempis / Dionisio el Cartujano / La nube del no-saber (anóni-mo) / Richard Rolle / Walter Milton / Juliana de Norwich / Marjerie Kempe / Beato Giordano de Pisa / Dante Alighieri / Jacopo Passavanti / Fray Silvestre Beato / Santa Catalina de Siena / Simeón de Cascina / San Lorenzo Giustiniani.
Maestro Eckhart: Nació en Hochheim (Turingia) en torno a 1260; ingresó joven en el convento dominicano de Erfurt. Fue estudiante y después docente en Paris, predicó y enseño también en Estrasburgo y Colonia. Allí fue acusado debido a un elenco de proposiciones heréticas extraídas de sus escritos, y en 1327, antes de que conclu-yera el proceso, murió. Entre sus obras se cuentan: La soledad, La visión de Dios y la bienaventuranza y El nacimiento eterno.
Tomás de Kempis: Nació en 1379 0 1380 en Kempen, cerca de Dusseldorf. Se unió, muy joven, a la piadosa comunidad de Deventer y a continuación ingresó en el monasterio de Monte Santa Inés, cerca de Zwolle. Recibió las ódenes en 1413 o 1414. Murió en 1471. Además de muchas obras místicas y ascéticas, se le atribuye también La imitación de Cristo, obra anónima atribuida por otros a Jean le Charlier de Gerson o a Jean Gersen, abad de San Esteban.
La nube del no-saber (anónimo): La nube del no-saber fue escrita en Inglaterra en el siglo XIV; no se puede atribuir a nadie. Su carácter es liberador, porque no hay concepto místico que no renueve, impidiendo su desfiguración. El título de la obra procede de los Salmos: <En torno al Señor hay una nube oscura> (Sal 97,2); <Por el gran esplendor de su presencia se interpusieron nubes> (Sal 18,13).
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Místicos italianos de la edad moderna:
San Bernardino de Siena / San Antonio de Florencia / Matteo Palmieri / Santa Cata-lina de Bolonia / Giovanni Pontano / Marcillo Ficino / Luca Pacioli / Santa Catalina de Génova / Ludovico Lazzarelli / Girolamo Savonarola / Beata Camilla Battista da Varano / Francesco Giorgio Veneto / León Hebreo / Giovanni Pico della Mirandola / Giulio Camillo Delminio / Bernardo Ochino / Lorenzo Sdupoli / Giordano Bruno / Cesare della Riviera / Francesco Panigarola / Bartolomé Cambi da Saluzzo / Santa María Magdalena de Pazzi / Tommaso Campanela / Giambattista Marino / Giovanni Bona / Santa Verónica Giuliani / Giambattista Scaramelli / San Alfonso María de Liborio / San Pablo de la Cruz.
Místicos ingleses de la edad moderna:
John Donne / Robert Fludd / Augustine Baker. Los puritanos: Thomas Hooker / John Cotton / Urian Oakes / Increase Mather. Los filadelfos: John Pordage / Jane Lead / George Herbert / Francis Quarles / Thomas Browne / Richard Crashaw / Henry More / Henry Vaughan / Thomas Vaughan / Thomas Traherne / William Law / Christofer Smart.
Augustine Baker: Fray David Augustine Baker (1575-1641), benedictino, se encargó de la edición de Hilton y comentó La nube del no-saber en su obra Post criptum al comentario a “La nube del no-saber”; fue la última rama de la mística medieval inglesa. Serenus Cressy, benedictino, extrajo de su obra diversos pasajes con los cuales compuso Sancta Sophia (publicada en Douai en 1657). De él quedan también una Vida de la benedictina Gertrude More y una autobiografía.
Místicos alemanes y flamencos de la edad moderna:
Nicolás de Cusa / Nicolás de Flue / Francois-Louis de Blois / Martín Lutero / Enrique Cornelio Agripa von Nettesheim / Valentín Weigel / Johannes Kepler / Jacob Bohme / Friedrich Spee von Langenfeld / Hans Engelbrecht / Athanasius Kircher / Maria de Santa Teresa / Daniel von Czepko / Johann Rist / Ángel Silesio / Justus Sieber / Gerhardt Tersteegen / Johann Georg Gichtel / Quirinus Kuhlmann / Gottfried Arnold / Friedricch Christoph Oetinger.
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Místicos franceses de la edad moderna:
Juan Calvino / Teodoro Agripa d’Aubigné / Guillaume Postel / Guy Le Fevre de la Boderie / Felipe d’Aquino / San Francisco de Sales / Jean de Saint-Samson / Pierre de Bérulle / Francois Bourgoing / San Vicente de Paúl / Charles de Condren / Jean-Baptiste de Saint-June / louis Lallemant / Marie des Vallées / Jean-Jacques Oliver / Jean Blanlo / Jean-Joseph Surin / Juan Eudes / Jean de Bernieres de Louvigny / Francois Guilloré / Blaise Pascal / Jacqueline Pascal / Pierre Nicole / Martin de Barcos / Jean Racine / Jacques-Bénigne Bossuet / Fénelon / Madame Guyon / San Luis María Grignon de Montfort / Jean-Pierre de Caussade, S.J.
San Francisco de Sales: Nació en Sales en 1567. Estudio en el colegio de los jesuitas de París y se licenció en jurisprudencia. En 1593 se hizo sacerdote. Participo activamente en la lucha contra los calvinistas en el chablais, e incluso se entrevistó con Beza, el sucesor de Calvino, con la esperanza de convertirlo. Sus libros los hicieron objeto de admiración de la protestante corte de Inglaterra. Se encontró con Madame de Chantal y la amistad que entablaron los transformó a los dos. Las cartas de Madame de Chantal serán una fuente de inspiración para Molinos. Murió en 1622 y en 1665 fue canonizado. Sus obras son: Introducción a la vie devote, Traite de l’amour de Dieu, Vrays entretiens spirituels y sus cartas.
Pierre de Bérulle: Nació en Sérilly (Champagne), en 1575 de familia noble. Fue ordenado sacerdote y en 1604 estableció el Carmelo reformado de santa Teresa de Jesús en Francia. En 1611 fundó la Congregación del Oratorio a imitación de san Felipe Neri. En 1627 fue nombrado cardenal. Murió en 1629. En 1644 fueron publicadas sus obras completas: Bref discours de l’abanégation intérieure, Traité des énergumenes, Discours sur la possessión de Marthe Brossier, Discours de l’état et des grandeurs de Jésus, Elévation a Jésus-Christ notre Seigneur, La vie de Jésus y Les mystéres de Marie.
Místicos españoles y portugueses de la edad moderna:
* San Ignacio de Loyola / Francisco de Osuna / San Pedro de Alcántara / Fray Alonso de Madrid / San Juna de Ávila / Luis de Granada / Miguel Servet / Santa Teresa de Jesús / Fray Diego de Estella / Alonso Rodríguez / Fray Luis de León / Juan de los Ángeles / San Juan de la Cruz / Gregorio López / Jerónimo Gracián / Luis de la Puente / Santa Rosa de Lima / Lope Félix de Vega Carpio / Juan Falconi / Francisco de Quevedo y Villegas / Juan Eusebio Nierenberg / Frei Agustinho da Cruz / Antonio Vieyra / Miguel de Molinos / Juana Inés de la Cruz.
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San Pedro de Alcántara: Nació en Alcántara de familia noble en 1499. Estudio fi-losofía en Salamanca y a los dieciséis años ingresó en la orden franciscana. En la Vida, santa Teresa dice de él que tenía el mundo bajo los pies gracias al fervor de sus penitencias; que durante cuarenta años no durmió más de hora y media por la noche, y no tendido, sino sentado, apoyando la cabeza en un madero clavado en la pared; que no se resguardaba nunca del mal tiempo ni de la canícula; que comía cada tres días, cuando no ayunaba durante ocho seguidos. Reformó en 1550 su orden, y en 1561 dio consejo a santa Teresa para su reforma, animándola hasta en su lecho de muerte a complacerse en los obstáculos; murió en 1562. Escribió el Tratado sobre la oración y la meditación.
Santa Teresa de Jesús: Nació en Ávila en 1515. de niña le gustaban las novelas de caballería, pero los libros de devoción la fascinaron inmediatamente después. In-greso a los 18 años en el monasterio carmelita. En 1554 tuvo el primer éxtasis ante una imagen de Cristo ensangrentado. Afligida por al Reforma, quiso poner remedio reconduciendo el Carmelo a sus orígenes y obtuvo una bula papal de aprobación y fundó el primer monasterio de carmelitas descalzas en 1562. Los éxtasis continu-aron, y ella empezó a escribir su Vida; animó la fundación de conventos masculinos y sembró de conventos femeninos España. La oposición de la orden calzada fue tan violenta que llegó a hacerla encarcelar como culpable de haber sobrepasado los límites de las austeridades pontificias; tampoco las descalzas aceptaron sin rebeliones las austeridades. Murió en 1582. Algunas de sus obras son: Castillo interior (o Las mo-radas), Vida, Camino de perfección, Las fundaciones, poesías líricas, cartas, etc.
San Juan de la Cruz: Nació en Fontiveros en 1542, cerca de Ávila, de padres pobres, con el nombre de Juan de Yepes y Álvarez. En Medina del Campo, donde se mudo su madre después de quedar viuda con dos hijos, Juan fue primero aprendiz de car-pintero, sastre y pintor, y después acólito en las agustinas. Posteriormente entro a estudiar en el colegio de los jesuitas y obtuvo una colocación en el hospital. En 1563 ingresó al convento de los carmelitas. Realizó los estudios universitarios, fue orde-nado sacerdote y persuadido por santa Teresa para emprender con ella la reforma del Carmelo. Colaboró, pues, en al fundación de nuevos monasterios, y en 1572 se convirtió en profesor de reformadas descalzas. Los carmelitas calzados, intolerantes con la difusión de la reforma, raptaron a Juan encerrándolo en un calabozo de To-ledo durante nueve meses. Compuso entonces Cántico espiritual y posteriormente escapó y se refugió en el convento de las carmelitas descalzas. Posteriormente fue elegido vicario de un convento llamado Calvario, entre tanto el papa concedía la independencia a los descalzos. Murió en 1591, beatificado en 1675, canonizado en 1726 y declarado doctor de la Iglesia en 1926. Sus obras fundamentales son: Subida al monte Carmelo, Noche oscura del alma, Llama de amor viva y Cántico espiritual. Miguel de Molinos: Nació en Muniesa. Cerca de Zaragoza y bautizado en 1628. Es-tudió con los jesuitas y en 1652 fue ordenado sacerdote. Fue a vivir a Roma donde se hizo amigo del futuro papa Inocencio XI. En 1675 publicó Guía espiritual. En
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1682, el cardenal Caracciolo denunciaba a Inocencia XI la existencia de una red de quietistas. Milanos llevaba unido a un grupo así desde 1664. La Compañía de Jesús lo hizo prender por el Santo Oficio en 1685. En 1687 el Papa consintió en su condena; doscientas personas fueron detenidas por la Inquisición como reas de quietismo. Molinos abjuró, pero no fue liberado; murió en la cárcel el 28 de diciembre de 1696. La obra de Molinos, editada por Valente, está traducida, en lo sustancial, en Cono-scenza religiosa 3 (1977).
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IntroduccIón
La religión del Islam, fundada por Mahoma (Mohamed: el glorificado) en el siglo VII d.C. se basa en el Corán, libro que es para los musulmanes la palabra de Dios transmitida por el arcángel Gabriel, a través de visiones y revelaciones auditivas, al Profeta Mahoma, el último de la serie de los profetas bíblicos. Esta religión contiene una vía exterior u ortodoxa y una vía interior o mística. La vía exterior se basa en la Ley revelada en el Corán y se ocupa, primordialmente, en la observación de reglas y ritos y de los actos devocionales. Por su parte, la vía interior o mística, llamada sufismo, se ocupa de la doctrina y del sendero místico.
La doctrina mística se articula en torno a dos ejes fundamentales: 1. La afirmación de la unidad divina (al-tawhid) y, 2. El hombre perfecto y universal (al-insan al-ka-mil).
La doctrina de la unidad divina subraya como objetivo central del sufismo la resolución en la unidad de la dualidad creador-creación. Esto posibilita la toma de conciencia de la identidad (calidad de idéntico) absoluta de todas las cosas: Dios, el hombre y la creación toda, son Uno. El Corán expresa la unidad trascendente del Ser diciendo: “Dios es el primero y el último, lo manifiesto y lo oculto”. Esto explica los dos aspectos de Dios: su trascendencia absoluta del mundo creado y, simultáneamente, su inmanencia o inseparabilidad del mundo creado: Dios es, a un tiempo, trascendente (oculto) e inseparable de la creación (manifiesto).
Por otra parte, la doctrina del hombre perfecto y universal subraya, tal y como podemos leer en el capítulo 95 del Corán, que el hombre fue creado con las propor-ciones más admirables, como arquetipo espiritual y divino (ahsan taqwim), pero, que más tarde se precipitó hacia el grado más bajo de la escala (asfal safilin). Fue entonces cuando aparecieron los velos que le impiden ser consciente del mundo divino y de su verdadera naturaleza espiritual. El rol fundamental del sufismo consiste, entonces, en despertar al hombre a su verdadera naturaleza espiritual, a aquello que en esencia siempre ha sido, aunque, en el estado de asfal safilin, lo ignora. Al pasar del estado de asfal safilin (hombre caído) al de ahsan taqwin (hombre perfecto o ascendido), el hombre se desprende de los velos que cubren su naturaleza espiritual y restablece su condición de unidad perfecta con el Absoluto (al-tawhid).
El sendero místico del sufismo, por su parte, consiste en llevar a cabal realización los dos ejes sobre los que descansa la doctrina: la unidad divina y el hombre per-fecto y universal. Para avanzar por el es necesario tener claro diversos aspectos teóricos y prácticos de la enseñanza: 1. Los velos que separan el alma de Dios; 2. las virtudes del hombre perfecto y universal; 3. Las estaciones, los estados y los grados de ser o santidad; y, finalmente, 4. El método.
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El Corán (lectura) es el libro sagrado del mundo islámico. Según establece la tradición, fue dictado por el propio Alá. Mahoma lo escribió en prosa rimada y lo dividió en 114 capítulos o suras. Está constituido por un conjunto de sentencias, leyes y normas que proporcionan a los fieles una visión del mundo y la vida, la divinidad, la economía, la política, el cielo y el infierno, el Juicio Final y la resurrección de la carne.
El Islam es una religión revelada. Hay un momento crucial en la vida de Mahoma al que llegó después de una larga evolución psiquicorreligiosa (Caetani), bien repen-tina e inesperadamente (Buhl) (*44 2 ss. Y *97 1), al presentársele por primera vez la inspiración profética (*2 181), al serle revelada la primera azora (96 o 74). Para Mahoma estas revelaciones procedían de un libro divino, de un arquetipo guardado en el cielo (madre del libro, libro reluciente, etc.), al que sólo llegaban a conocer los puros (*56 76, *85 21, *43 2 ss., *80 13). Él, personalmente, no llegó a leerlo, pero se le recitaron, en cambio, distintos fragmentos traducidos a la pura lengua árabe (*12 2, *13 37, *20 112, *26 195, *41 2, *44 58, *41 44), que, en conjunto, sólo representaban una fracción del original (*40 78, *4 162). Dios se lo comunicaba a trozos (*75 16) por medio del Espíritu (*26 193 ss., *16 104, *42 52) o de los ángeles (*16 2, *15 8, *53 5 ss., *81 19 ss.). Sólo en una aleya mediní se especifica claramente que Gabriel es el encargado de la transmisión (*2 91). Esta revelación casi nunca va acompañada de visiones (*8 45, *48 27), pero cuando así ocurre, como en el caso de la isra (*17 1), entonces lo sustantivo no es lo oído, sino lo visto (*53 10-11, *81 19).
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F I A Grandes Maestros deL suFIsMo
Hasan al-Basri: (649-728) Es el personaje más importante del período intermedio en la historia del sufismo. Nació en Medina y vivió en Basra (Bassorah). Fundo la primera escuela <sufí> y preconizaba su fidelidad a los profetas, de Moisés a Jesús y Mahoma. Basri, reconocido por casi todas las cofradías como su ancestro espiri-tual, introdujo el principio sufí de pureza de corazón. Se le adeuda la esencia del sufismo, que puede ser ilustrada con esta famosa expresión: “Quien conoce a Dios Lo ama, y quien conoce el mundo renuncia a él”.
Junayd: La figura más ilustre de la escuela de Bagdad y de todo el siglo IX fue, in-discutiblemente, Junayd, considerado “el señor del grupo”, el mayor sheik de los maestros sufíes. Se puede decir que él es el verdadero padre de la doctrina de la unidad y de la extinción en Dios o fana. Decía a este respecto que “el sufismo con-siste en el hecho de que Dios hace morir al hombre en su yo para que viva en Él”. Sus dos maestros, que inspiraron en forma importante a Junayd, fueron Saqati y al-Mushasibi.
Abul Qasim al-Qushairi: (muerto en el año 1072) Su obra, la Risala, se considera la más clásica formulación del pensamiento místico.
Al-Gazzali: Considerado el mayor teólogo sufí de todos los tiempos y cuya obra cumbre es el Ihyia ulum al-din. Es con estas, y algunas otras obras, que el sufismo renacía como un modelo sobrio y surgía como el corazón del Islam.
Ibn Arabi: Considerado como el mayor genio místico de la historia del Islam, nació en Murcia, en el año 1165. Estudio en Sevilla jurisprudencia y de allá se trasladó a Túnez, en 1194, en donde fue iniciado en el sufismo. Ocho años más tarde, emprende un viaje al Oriente. Luego de estancias de variada duración en distintos lugares -La Meca, El Cairo, Bagdad, Alep, Konya, todo Irak, Anatolia y Asia Menor- se estableció en Damasco, en donde murió en el año 1240. Las dos obras más importantes que han llegado hasta nosotros son Revelaciones mecas, así llamadas porque, encon-trándose en La Meca, “el ángel de la revelación” le ordenó comenzar su redacción, y la Sabiduría de los profetas, que comprende 27 capítulos, uno por cada profeta, y expone su doctrina de la unidad del ser.
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Colección Completa:
- El Yoga de la Energía, El Yoga de la AtenciónCurso Práctico
- Místicos de la India Su Enseñanza y su Mensaje al Mundo
- El Despertar de la Conciencia EspiritualDe acuerdo al Budismo Hinayana y Mahayana
- La Enseñanza del Embrión del TaoEl Cuerpo de Luz en el Taoísmo
- La Mente BúdicaEl Despertar en el Zen
- La Creación del Cuerpo de LuzDe acuerdo al Cristianismo Iniciático
- Místicos Cristianos de OrienteYoga Cristiano: El Hesicasmo
- Místicos Cristianos de OccidenteLa Mística del Amor y la Mística del Vacío
- Con los Pies en el Sendero del Yoga y el MisticismoDocumento Autobiográfico
- El Hombre DespiertoEl Despertar Místico
- Ascensión CorporalApoteosis Culminante
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Colección El Sendero Espiritual
- El Sendero Espiritual en el hinduismo - El Sendero Espiritual en el budismo - El Sendero Espiritual en el taoísmo - El Sendero Espiritual en el zen - El Sendero Espiritual en la Religión de Egipto - El Sendero Espiritual en el judaísmo - El Sendero Espiritual en el cristianismo - El Sendero Espiritual en el sufismo
Colección Pláticas sobre la Enseñanza del Despertar
- Atman: el testigo puro - El sendero del nirvana- La unión mística con el Tao- Tradiciones espirituales de Medio Oriente- El ser humano es un creador de realidades- Ascensión en la luz- La fusión de la Trascendencia y lo transitorio- Ingresando al Reino- Sambhu habla- El paso de la ilusión a la Realidad- Yo Soy y existo- El retorno al Origen- Mecanismo para la creación del cuerpo de luz y la ascensión en la luz- Creatividad y creación de realidades - La nueva Era de Oro por venir- Pláticas sobre el despertar de la conciencia Espiritual- El paso del reino humano al reino Espiritual
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I S T I C O
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Colección Miscelánea
- Misticosofía, El Sendero Espiritual (Contenido de las enseñanzas de Misti-cosofía)
- Introducción al Tantra -Kundalini Yoga, Busca la transmutación de la energía kundalini desde la base del tronco (muladara chakra) hasta la coronilla (sahasrara chakra), logrando con esto la iluminación espiritual o experiencia de Brahman (el Absoluto).
- Maithuna, Práctica tántrica que tiene por objeto, a través de la unión sexual de la pareja, elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar la energía cósmica que lleva en sí (kundalini-Shakti).
-Vipassana , Técnica de meditación basada en “los cuatro asentamietos de la atención” (satipathana) para lograr advertir las tres características de todos los fenómenos en la existencia, tanto físicos como mentales: la imper-manencia, el sufrimiento y la no-sustancialidad.
-Tumo, El yoga del Calor Interno o Psíquico, busca la transmutación del fluido generativo seminal (thig-le) desde la base del tronco hasta la cabeza, provo-cando con esto el nacimiento de la protuberancia psíquica sobre la coronilla y la gracia del estado búdico. - Mahamudra, El Yoga del Gran Sello purga la mente de escoria de la igno-rancia y, así, lo humano se transmuta en divino mediente la alquimia espiri-tual del yoga.
- Dzogchen, El Yoga de la Gran Perfección, tambien llamado Ati-yoga (Unión primordial),se considera la enseñanza definitiva y más secreta del Buddha Siddharta Gaútama: busca alcanzar la mente alerta y “desnuda” más allá de la dualidad, y, la transmutación del cuerpo físico en pura luz.
- Vehículos budistas, Son tres: el hinayana, que busca la liberación individual del aspirante; el mahayana, en el cual el aspirante busca el nirvana para, luego, auxiliar a otros en el camino de la liberación y, el vajrayana, cuya aspiración es la misma que motiva al mahayana. La diferencia entre estos dos radica en los métodos utilizados para alcanzar la liberación.
- Cinco Fórmulas para lograr la Ascensión Corporal
- El Corazón del Corazón de América
- La activación energética de la Gran Pirámide de Cholula
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Sambhu, (José Antonio Ramón Calderón), fundador del Centro de Misticosofía y de la Misticosofía *, nació el 15 de Agosto de 1956 en la Ciudad de Puebla, México.
Inició su estudio y práctica del yoga tibetano el 7 de Julio de 1977, inscribiéndose en el curso básico (y posteriormente en el avanzado) de la Ciencia de la Física Mental, bajo la guía de su maestro Pedro Espinosa de los Monteros.
Al año y medio de haber iniciado la práctica de yoga se despertó el fuego sagrado dentro su organismo. Esta liberación del fuego trajo consigo no solo múltiples manifestaciones energéticas y deotros tipos, sino también una serie de vivencias místicas que culminaron con el estado de nirvikalpa-samadhi o perfecta unión mística el 18 de noviembre de 1985.
En 1988 publicó El hombre despierto, libro cuyo contenido se relaciona con las vivencias y estados de conciencia de orden superior que el autor había venido viviendo por años.
En 1990 fundó el Centro para la Enseñanza del Despertar con el objeto de mantener viva la llama de la enseñanza y transmitir a otros la forma en que pueden trans-portar su conciencia hacia regiones más elevadas del ser. La actividad del Centro de Misticosofía se ha mantenido ininterrumpidamente hasta el presente.
* El Centro de Misticosofía, inicialmente se llamó Centro para la Enseñanza del Despertar, posteriormente,
Centro para el Despertar Místico y, finalmente, Centro de Misticosofía.
soBre eL autor
“Lo importante no es esto o aquello, lo importante es despertar”
Sambhu
“Yo soy un punto focal de la conciencia despierta de
Buda en el mundo. Mi misión en el mundo es desper-
tar la conciencia espiritual adormecida en el hombre;
despertar, dentro del ser humano, al testigo puro
(espíritu: Yo Soy) más allá del cuerpo y la mente y,
sin embargo, uno con todo”.
MENSAJE DE SAMbhU
Alguien dijo una vez: “Sueña grandes sueños, porque solamente los grandes sue-ños tienen el poder para movilizar el alma y el corazón de los hombres”. Pues bien, yo he soñado un gran sueño, largamente acariciado:
Un sueño de una humanidad espiritualmente despierta y guiada por un verdadero sentido de hermandad y amor genuino (era de oro). Y sabes, muchos otros en el pasado y en la actualidad también, lo han estado soñando a su vez.
Pero, ¿cómo manifestar este gran sueño en el mundo? Así como es necesario de un puente para cruzar un río caudaloso, necesitamos también de “un puente” que nos conduzca desde esta orilla de egoísmo y sufrimiento actual en el cual vive la humanidad en su conjunto (era oscura), hacia la otra orilla de paz, armonía, libertad y amor que aún está por venir (era de oro).
Este “puente” del que te hablo, es conocido en cada una de las principales tradi-ciones espirituales del mundo, como el “Sendero Espiritual” y, Misticosofía, ha sintetizado y fusionado todos estos senderos particulares en uno solo, para beneficio de los interesados.
Debemos recordar siempre, que si se conoce el sendero, el puente, es posible cruzar el río hacia la otra orilla, transformándose la humanidad actual en otra nueva y esplendorosa.
Si el sueño del que te he hablado te entusiasma. Si en verdad anhelas que se manifieste en el mundo, puedes empezar a avanzar en el Sendero Espiritual y enseñar a otros ha hacerlo también. Conforme más y más seres humanos hagan propio este gran sueño y se animen a cruzar el puente, éste, finalmente, se hará realidad.
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En 1999 publicó una serie de libros conocida como Colección Completa, en un esfuerzo más para difundir su mensaje al mundo. El 18 de diciembre de 2000, día en que hizo erupción el volcán Popocatépetl, José Antonio Ramón Calderón adoptó el sobrenombre sánscrito Sambhu.
Entre el año 2001 y el 2005 consolida su mensaje con la aparición de cuatro colec-ciones más: colección El Sendero Espiritual, colección Pláticas sobre la Enseñanza del Despertar, colección Tantra y colección Miscelánea. Estos trabajos sintetizan y coronan la labor del autor a través de más de 20 años de trabajo, con el único objetivo de clarificar, en una enseñanza inteligible, el Sendero Espiritual que con-duce desde la mente humana hasta la conciencia divina y entregarlo al mundo para beneficio de los interesados.
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Alguien dijo una vez: “Sueña grandes sueños, porque solamente los grandes sue-ños tienen el poder para movilizar el alma y el corazón de los hombres”. Pues bien, yo he soñado un gran sueño, largamente acariciado:
Un sueño de una humanidad espiritualmente despierta y guiada por un verdadero sentido de hermandad y amor genuino (era de oro). Y sabes, muchos otros en el pasado y en la actualidad también, lo han estado soñando a su vez.
Pero, ¿cómo manifestar este gran sueño en el mundo? Así como es necesario de un puente para cruzar un río caudaloso, necesitamos también de “un puente” que nos conduzca desde esta orilla de egoísmo y sufrimiento actual en el cual vive la humanidad en su conjunto (era oscura), hacia la otra orilla de paz, armonía, libertad y amor que aún está por venir (era de oro).
Este “puente” del que te hablo, es conocido en cada una de las principales tradi-ciones espirituales del mundo, como el “Sendero Espiritual” y, Misticosofía, ha sintetizado y fusionado todos estos senderos particulares en uno solo, para beneficio de los interesados.
Debemos recordar siempre, que si se conoce el sendero, el puente, es posible cruzar el río hacia la otra orilla, transformándose la humanidad actual en otra nueva y esplendorosa.
Si el sueño del que te he hablado te entusiasma. Si en verdad anhelas que se manifieste en el mundo, puedes empezar a avanzar en el Sendero Espiritual y enseñar a otros ha hacerlo también. Conforme más y más seres humanos hagan propio este gran sueño y se animen a cruzar el puente, éste, finalmente, se hará realidad.
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En 1999 publicó una serie de libros conocida como Colección Completa, en un esfuerzo más para difundir su mensaje al mundo. El 18 de diciembre de 2000, día en que hizo erupción el volcán Popocatépetl, José Antonio Ramón Calderón adoptó el sobrenombre sánscrito Sambhu.
Entre el año 2001 y el 2005 consolida su mensaje con la aparición de cuatro colec-ciones más: colección El Sendero Espiritual, colección Pláticas sobre la Enseñanza del Despertar, colección Tantra y colección Miscelánea. Estos trabajos sintetizan y coronan la labor del autor a través de más de 20 años de trabajo, con el único objetivo de clarificar, en una enseñanza inteligible, el Sendero Espiritual que con-duce desde la mente humana hasta la conciencia divina y entregarlo al mundo para beneficio de los interesados.
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ProYecto HoMo aLL’erta
EL PRÓXIMO PASO…“Una sociedad de seres humanos espiritualmente despiertos”:
El Homo All’erta
Recientemente, el fundador de Misticosofía a lanzado una nueva iniciativa llama-da Proyecto Homo All’erta. Según nos explica, alrededor de este término, Homo All’erta, puede gravitar toda la discusión necesaria para que la humanidad en su conjunto, vaya obteniendo una visión común tanto de lo que implica crear una sociedad de seres humanos espiritualmente despiertos, como de las herramientas que deben utilizarse para crearla.
Sobre esta iniciativa, el fundador de Misticosofía comentó en una plática recien-te:
Proyecto Homo All’erta
“Tal y como veo las cosas, el ser humano se encuentra al borde de experimentar una mutación de conciencia. Una mutación desde el estado de homo sapiens hacia el estado de homo all’erta. Me refiero a mutación y no a evolución debido a que, entiendo por evolución, en esta plática, al perfeccionamiento de una cualidad ya presente en una especie, como la inteligencia lo es en el homo sapiens. Y por mutación me refiero, entonces, a la incorporación de una cualidad nueva antes no presente en una especie dada.
El término homo sapiens proviene del latín homo “hombre” y sapiens “el que sabe”. Y saber, proviene también del latín sapere “tener inteligencia, ser entendido, com-prender”. Esto indica que el término homo sapiens se refiere a un ser humano que ha desarrollado la inteligencia y las facultades mentales que ello implica.
Por su parte, el término homo all’erta proviene del latín homo “hombre” y del italiano all’erta “alerta”. Esto indica que el término homo all’erta se refiere a un ser humano que ha obtenido la facultad de vivir en un estado permanentemente alerta, atento y vigilante del momento presente, de todo lo que sucede tanto dentro como fuera de sí mismo pero sin perder, por supuesto, las facultades ya desarrolladas por el homo sapiens. El estado de homo all’erta implica que, el ser humano no solo permanece alerta y es consciente de todo lo percibido tanto dentro como fuera de sí mismo sino que, también, de que él Es: es consciente de
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que él es un Ser que Es. Es decir, se da cuenta de: “YO SOY, me doy cuenta de que Soy porque permanezco alerta y consciente de que Soy”. Como vemos, el homo all’erta es el testigo puro, la conciencia misma, que se da cuenta de la existencia y de sí mismo como el Ser que es consciente de que Es: YO SOY.
Comprendan que los términos “despertar”, “hombre despierto”, “despertar de la conciencia espiritual”, “ser humano espiritualmente despierto”, “testigo puro”, “conciencia pura”, “iluminación espiritual”, “atman (sí-mismo)”, “sat (ser)”, “nir-vana (extinción de los remolinos en la mente)”, “espíritu”, “estado contemplativo” y otros términos similares, se refieren, todos ellos, exactamente al estado de un homo all’erta consumado.
Como vemos, el objetivo a lograr es claro y concreto: la manifestación en el mundo del homo all’erta. Por lo tanto, bienvenidos al Proyecto Homo All’erta. Conforme la humanidad en su conjunto vaya obteniendo una visión común del objetivo a lograr y de las herramientas que deben usarse para lograrla, la mutación de la que les he hablado, será consumada en un tiempo relativamente corto. Y solo, entonces, la nueva Era de Oro, que el homo all’erta puede manifestar de manera enteramente natural debido a que, en éste tipo de hombre, el ego se ha desvane-cido, se hará una realidad en el mundo.”
Nota: Extracto de una plática de Sambhu sostenida en el jardín, el día 8 de enero de 2008.
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