Métodos de Interpretación Bíblica

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MÉTODOS DE INTERPRETACIÓN BÍBLICA En toda labor de investigación, los resultados dependen en gran parte de los sistemas o métodos de trabajo que se emplean. La tarea Hermenéutica no es una excepción, pues el modo de inquirir el significado de los textos determina considerablemente las conclusiones del trabajo exegético. Ello implica la disparidad de interpretaciones dadas a unos mismos pasajes de las escrituras, con las consiguientes implicaciones teológicas y prácticas. Es importante tener claro que la interpretación de un texto no implica cambiar el verdadero significado de este, aclaración que bien debe ser aplicable a los textos bíblicos, para evitar así vanas malinterpretaciones que nos lleven a confundir el verdadero mensaje que se intenta trasmitir. Descubrir ese único significado es la misión del exégeta y como el éxito en tal empresa está condicionado por el método interpretativo que se sigue, es de todo punto necesario escoger el más adecuado. “Desde el primer instante en que un ser humano se dirigió a otro, mediante el uso del lenguaje, hasta la hora actual, las leyes esenciales de la interpretación fueron, -y han continuado siéndolo , un asunto práctico. La persona a quien se hablaba, siempre ha sido un intérprete en cada caso en que ha oído y entendido lo que se le decía. Por consiguiente, toda la raza humana es, y siempre ha sido, intérprete. Esto es una ley de su naturaleza racional, inteligente y comunicativa” Stuart ////////////////////////////////////////////////////////// &&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 1. El método literalista o letrísta: Este método ha sido empleado por los maestros judíos y básicamente consiste en explicar la interpretación del texto atribuyéndoles un

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MÉTODOS DE INTERPRETACIÓN BÍBLICA

En toda labor de investigación, los resultados dependen en gran parte de los sistemas o métodos de trabajo que se emplean. La tarea Hermenéutica no es una excepción, pues el modo de inquirir el significado de los textos determina considerablemente las conclusiones del trabajo exegético. Ello implica la disparidad de interpretaciones dadas a unos mismos pasajes de las escrituras, con las consiguientes implicaciones teológicas y prácticas.

Es importante tener claro que la interpretación de un texto no implica cambiar el verdadero significado de este, aclaración que bien debe ser aplicable a los textos bíblicos, para evitar así vanas malinterpretaciones que nos lleven a confundir el verdadero mensaje que se intenta trasmitir. Descubrir ese único significado es la misión del exégeta y como el éxito en tal empresa está condicionado por el método interpretativo que se sigue, es de todo punto necesario escoger el más adecuado.

“Desde el primer instante en que un ser humano se dirigió a otro, mediante el uso del lenguaje, hasta la hora actual, las leyes esenciales de la interpretación fueron, -y han continuado siéndolo , un asunto práctico. La persona a quien se hablaba, siempre ha sido un intérprete en cada caso en que ha oído y entendido lo que se le decía. Por consiguiente, toda la raza humana es, y siempre ha sido, intérprete. Esto es una ley de su naturaleza racional, inteligente y comunicativa”

Stuart

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1. El método literalista o letrísta:

Este método ha sido empleado por los maestros judíos y básicamente consiste en explicar la interpretación del texto atribuyéndoles un significado especial a cada letra que lo integra. M. S. Terry lo explica de la siguiente manera:

Por una parte hallamos una reverencia supersticiosa por la letra de la Escritura, lo que induce a escudriñar en busca de tesoros de pensamiento escondidos en cada palabra; por otra parte, los prejuicios y suposiciones hostiles a las Escrituras han engendrado métodos de interpretación que pervierten, -y a menudo contradicen-, las declaraciones mas claras de las Escrituras. Las antiguas exposiciones judaicas del Antiguo Testamento exhiben numerosos métodos absurdos de

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interpretación. Por ejemplo, las letras de una palabra eran reducidas a su valor numérico; luego se buscaba alguna otra palabra o declaración que contuviera las mismas letras en otro orden, u -otras letras que sumaran el mismo valor numérico y, halladas, se consideraban las dos palabras como equivalentes en significado. El valor numérico de las letras que, en hebreo, componen el nombre “Eliezer”, es trescientos dieciocho, igual al número de los siervos de Abraham (Gen. 14: 14) de lo cual se infería que el mayordomo de Abraham, Eliezer, era tan poderoso solo como los otros trescientos. Y así, por medio de ingeniosas manipulaciones, toda forma gramatical rara, todo caso de pleonasmo o de elipsis, o el empleo de cualquier partícula aparentemente superflua, se la hacía contribuir algún significado notable. Es fácil ver que métodos tan caprichosos necesariamente tenían que envolver la exposición de las Escrituras en la mayor confusión.[2]

2. El método Alegórico:

Este método consiste entonces en pasar por alto el significado literal del texto en búsqueda de un contenido espiritual y oculto. Una verdad que se encuentra tras el texto mismo. Para descubrirla hay que tratar de encontrar en todo término un significado simbólico. A modo de ejemplo, presentaré la siguiente explicación de la parábola del buen Samaritano: “Es obvio para los tipólogos que el mesón donde el buen Samaritano aloja al hombre malherido es la iglesia, y que los dos denarios con que paga el coste del inesperado visitante son los dos sacramentos de la Iglesia”[3]. Tal interpretación aunque parezca atractiva carece de fundamento. La inexactitud del método alegórico se explica sugiriendo otra posible interpretación del mismo texto. Alguien podría decir que los dos denarios representan al Espíritu Santo y la Biblia en lugar de los “sacramentos”. De esta forma se le puede hacer decir a la Biblia lo que esta en realidad no dice.

Fue un método común entre los griegos que lo aplicaron en la interpretación de los relatos legendarios y poéticos. Esto surgió debido a la divergencia entre dos concepciones distintas del mundo. La provista por la mitología y la provista por la ciencia o filosofía. Tal antagonismo entre una y otra se resolvió apelando a la interpretación alegoríaca de la mitología. Los judíos helenistas, especialmente los de Alejandría, aplicaron este método para la interpretación del Antiguo Testamento. De esta manera pretendían armonizar las enseñanzas de las Escrituras con las creencias filosóficas griegas. El primer representante de esta forma de interpretación bíblica fue Aristobulo que vivió en el siglo II a. C.. El más distinguido de estos intérpretes fue Filón (20 a. C. a 54 d. C.). Intentó demostrar que Moisés poseía todo el saber que los griegos descubrieron mucho más tarde.

Entre los cristianos del siglo I y II se popularizó también este método hermenéutico. También fue en Alejandría donde se lo empleo por primera vez. Se destacaron Clemente y su discípulo Orígenes. Ambos ponderaban el valor de las Escrituras pero creían firmemente que la alegorización proveía del auténtico significado de las Escrituras. Admitían el significado literal de un texto cuando describía algún evento histórico pero aún en estos casos encontraban un valor tipológico y místico.

El método alegórico llegó a predominar hasta las la era de la reforma. Esto facilitó que durante siglos el cristianismo estuviese indefenso ante las muchas herejías que se fueron introduciendo. El criterio prevaleciente hasta entonces es que el pensamiento del autor bíblico era aplicable

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literalmente en tanto que no chocase con las posturas adoptadas por el magisterio de la iglesia. Bernand Ramm señala que “la maldición del método es que oscurece el verdadero significado de la Palabra de Dios”[4].

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MÉTODO LITERALISTA

Este método es llamado también “Hiperliteralista” o “Letrista”, es decir, de que somete la interpretación al significado atribuido a menudo caprichosamente a la letra del texto. “El literalismo descansa sobre el postulado de que un texto ha de entenderse siempre en sentido literal, a menos que ello sea razonablemente inadmisible, como sucede en el caso de las metáforas, las fábulas, los símbolos y otras figuras de lenguaje”.

Juiciosamente aplicado, se incluye en el método histórico gramatical pero el hiperliteralismo, haciendo caso omiso de los fundamentos racionales del lenguaje, autoriza las más absurdas licencias para que el intérprete derive a su antojo conclusiones “Exegéticas” de una frase, una palabra o una sola letra. Por este camino la fantasía puede llevarle hasta extremos tan originales como ridículos.

Ejemplo: “Los literalista hebreos”: consideraban sagradas las letras. Su afición al “letrismo” les privó de discernimiento para distinguir lo esencial de lo incidental, lo que a menudo los condujo a resultados grotescos.

Ejemplo bíblico:

Salmo 130:1 De lo profundo, Jehová. A tí clamo. “De lo profundo”, significa que la oración debe practicarse en la posición más baja posible.

Prov. 22:9 “Ojo”, el uso del singular en vez del plural debe interpretarse en el sentido de que dos ojos podrían mirar en distintas direcciones, mientras que un sólo ojo forzosamente dirigirá su mirada en una sola dirección, la del bien, lo que le hace merecedor de la bendición divina”.

En la exaltación de las letras de la escritura el verdadero significado de la escritura se perdió... Toda exégesis que se sumerge en trivialidades (sin importancia) y letrismo está condensada al extravío.

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El Método Literal de Interpretación

Literal, Lo que se lee o reproduce "al pie de la letra" (completamente y con exactitud)

En oposición directa al método alegórico de interpretación está el literal, o método gramático-histórico.

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1- Definición de Método literal: El método literal de interpretación es aquel que da a cada palabra el mismo significado básico exacto que se la daría en su uso normal, ordinario, acostumbrado, bien sea empleado en escrito, al hablar o al pensar. Se denomina método gramático-histórico para hacer hincapié en el hecho de que el significado debe determinarse también por sus consideraciones gramaticales como históricas.

El significado literal de una palabra, es pues, lo que ella designa de costumbre, básica y socialmente. El significado espiritual o místico de una palabra o expresión es el que surge después de su significado literal y depende de éste para su existencia.

Interpretar literalmente significa, ni más ni menos que interpretar en términos de significación normal y usual. Cuando el manuscrito altera ese significado, el intérprete cambia inmediatamente su método de interpretación.

2- La evidencia del método literal.

En defensa del enfoque literal se puede decir:

a) Que el significado literal de las oraciones es la forma normal de todos los idiomas.b) Que todos los significados secundarios de documentos, parábolas, tipos, alegorías y

símbolos depende para su propia existencia, del significado literal previo de los términos.c) Que la mayor parte de la Biblia tiene sentido adecuado cuando se interpreta literalmente.d) Que el enfoque literal no descarta ciegamente las figuras de dicción, símbolos, alegorías y

tipos; sino, que, si la naturaleza de la oración así lo requiere, fácilmente acepta el segundo sentido.

e) Que este método es el único obstáculo seguro para las imaginaciones del hombre.f) Que este método es el único consonó con la naturaleza de la inspiración. La inspiración

plenaria de la Biblia enseña que el Espíritu Santo guio a los hombres a la verdad y los apartó del error. En este proceso, el Espíritu Santo usó el lenguaje y las unidades del lenguaje (como significado, no como sonido) que son las palabras y los pensamientos. El pensamiento es el hilo que hilvana las palabras unas con las otras. Por lo tanto, nuestra exégesis misma debe comenzar con un estudio de las palabras y la gramática, los dos fundamentos de todo discurso significativo.

Por cuanto Dios dio su Palabra como revelación el hombre, es de esperarse que su revelación fuese dada en términos tan exactos y específicos que sus pensamientos fuesen comunicados y comprendidos con exactitud cuándo fuesen interpretados de acuerdo con las leyes de la gramática y la dicción.

Tal presunta evidencia favorece la interpretación literal, ya que un método alegórico de interpretación nublaría el significado del mensaje dado por Dios a los hombres. El hecho de que las Escrituras indican continuamente que las interpretaciones, de lo que ya había sido escrito son literales, añade evidencia en cuando al método que debe ser empleado al interpretar la Palabra de Dios.

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Quizá una de las evidencias más fuertes del método literal es el uso que hace el Nuevo Testamento del Antiguo. Cuando el Antiguo Testamento se usa en el Nuevo, sólo se usa en un sentido literal. No tiene uno que estudiar sino las profecías que fueron cumplidas en la primera venida de Cristo, en su vida, su ministerio, y su muerte, para establecer ese hecho.

Ninguna profecía que haya sido cumplida completamente sé a cumplido de otra manera sino literalmente. Aunque se cite alguna profecía en el Nuevo Testamento para mostrar que cierto evento es un cumplimiento parcial de dicha profecía (como se hizo en Mateo 2:17-18), o para mostrar que un evento está en armonía con el programa establecido por Dios (como se hizo en Hechos 15), no necesita un cumplimiento no literal o negar un futuro cumplimiento completo, ya que tales aplicaciones de la profecía no agotan el cumplimiento de ella. Por lo tanto, tales referencias a la profecía no favorecen el método no literal.

3- Ventajas del Método Literal.

Hay ciertas ventajas de este método en relación con el método alegórico.

a) Establece la interpretación sobre hechos. Busca establecerse en datos objetivos: gramática, lógica, etimología, historia, geografía, arqueología, teología.

b) Ejerce un dominio sobre la interpretación, similar a lo que la experimentación para el método científico... la justificación es el control sobre las interpretaciones. Todo lo que no esté a la medida de los cánones del método literal cultural-crítico debe ser rechazado o puesto bajo sospecha. Además de esto el método ofrece el único freno seguro para la constante amenaza de dar interpretaciones de doble sentido a la Escritura.

c) Ha tenido el más grande éxito en hacer clara la Palabra de Dios. La exégesis no comenzó en serio hasta cuando la iglesia tenía milenio y medio. Con el literalismo de Lutero y Calvino, la luz de la Escritura se encendió literalmente. Este método ha sido honrado por la más alta tradición escolástica del protestantismo conservador.

Además de las ventajas mencionadas arriba se puede agregar (4) que nos da una autoridad básica por la cual las interpretaciones pueden ser probadas. El método alegórico, que depende del planteamiento racionalista del intérprete, o de la conformidad con un sistema teológico predeterminado, nos deja sin una prueba básica autorizada. Con el método literal, la Escritura se puede comparar con la Escritura, la cual, como la Palabra inspirada de Dios, es terminante y es la norma por la cual toda verdad debe ser probada. En relación con esto podríamos observar (5) que nos libra tanto de la razón como del misticismo como requisitos para la interpretación. Uno no tiene que depender de entrenamiento o habilidades intelectuales, ni del desarrollo de percepciones místicas, sino más bien del entendimiento de lo que está escrito en su sentido generalmente aceptado. Sólo sobre esa base puede el individuo común entender o interpretar las Escrituras por sí mismo

4- El método literal y el lenguaje figurado.

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Todos reconocen que la Biblia abunda en lenguaje figurado. Sobre esta base se argumenta frecuentemente que el uso del lenguaje figurado demanda una interpretación figurada. Sin embargo, las figuras literarias se usan como medios para revelar verdades literales. Lo que es literalmente cierto en una esfera, con la cual estamos familiarizados, es llevado, literalmente, a otra esfera, con la cual puede que no estamos familiarizados, para que pueda enseñarnos verdades es esa esfera poco familiar.

Podrá así observarse que el literalista no niega la existencia del lenguaje figurado. El literalista, sin embargo, niega que tales figuras deben ser interpretadas de manera que destruyan la verdad literal propuesta mediante el uso de las figuras. Las verdaderas literales deben aprenderse mediante los símbolos.

5- Algunas objeciones al método literal

Se mencionan tres objeciones contra el método literal:

a) El lenguaje de la Biblia frecuentemente contiene figuras literarias. Esto es verdad especialmente en cuanto a su poesía. En la poesía de los Salmos, en el estilo elevado de la profecía, y aun en la simple narración histórica, aparecen figuras literarias que obviamente casi no tienen intención de ser y no pueden ser entendidas literalmente.

b) El gran tema de la Biblia es Dios y su compromiso redentor con la humanidad. Dios es Espíritu; las más valiosas enseñanzas de la Biblia son espirituales; y estas realidades espirituales y celestiales frecuentemente se presentan bajo la forma de objetos terrenales y relaciones humanas.

c) EL hecho de que el Antiguo Testamento es tanto preliminar como preparatorio para el Nuevo Testamento, es demasiado obvio para que requiera prueba. Al referir a los cristianos corintios, a manera de advertencia y admonición, los eventos del Éxodo, el apóstol Pablo declaró que estas cosas eran "ejemplos" (tipos). Esto es, prefiguraban las cosas venideras. Esto da significado e importancia especiales a mucho de lo que se encuentra en el Antiguo Testamento. Tal interpretación reconoce, a la luz del cumplimiento del Nuevo Testamento, un significado más profundo y mucho más maravilloso en las palabras de muchos pasajes del Antiguo Testamento del que parecen contener cuando se toman solamente en su contexto y conexión con éste.

En respuesta al primero de estos argumentos, uno debe reconocer el uso que se hace de figuras literarias. Como se ha dicho previamente, pueden usarse figuras para enseñar verdades literarias con mayor fuerza que con las palabras solamente, y eso no exige la interpretación alegórica.

En relación con el segundo argumento, aunque se reconoce que Dios es espiritual, de la única manera como Dios pudo revelar la verdad en una esfera dentro de la cual no habíamos aún entrado, era trazando un paralelo de la esfera en la cual vivimos ahora. Mediante la transferencia de lo que es literalmente verdad en la esfera conocida, a la esfera desconocida, esa esfera desconocida se nos revela. El hecho de que Dios es espiritual no demanda la interpretación alegórica.

Uno tiene que hacer diferencia entre lo que es espiritual y lo que se espiritualiza.

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Y, en respuesta al tercer argumento, aunque se reconoce que el Antiguo Testamento es precursor del Nuevo, y que el Nuevo desarrolla el Antiguo, la plenitud revelada en el Nuevo no es revelada mediante la alegorización de lo que se tipifica en el Antiguo, sino más bien mediante el cumplimiento literal y el desenvolvimiento de la verdad literal de los tipo. Los tipos pueden enseñar verdades literales y el uso de tipos, en el Antiguo Testamento, no es apoya para el método alegórico de interpretación.

6- Torcer las Escrituras

"15 Y tened entendido que la paciencia de nuestro Señor es para salvación; como también nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito, 16 casi en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas cosas; entre las cuales hay algunas difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición." 2 Pedro 3:15-17

Lamentablemente esto está vigente en la iglesia hoy, enseñanzas torcidas para defender o contrarrestar diferentes opiniones teológicas. Dentro de las diferentes denominaciones, hay diferentes conceptos de interpretación, desacuerdos en doctrinas bíblicas y otras cosas más; algunos maestros están obligados a torcer las escrituras, porque muchas veces la Biblia no afirma lo que ellos dicen.

Y esto último ocurre, cuando algo que no nos gusta en la Biblia lo queremos cambiar, y por consecuencia por no aceptar una sola verdad, se verán en la tentación de torcer las escrituras porque esa verdad que no aceptaron, no está en un solo lugar, sino que es ampliada, afirmada, repetida, ejemplificada y explicada en toda la Biblia en varios lugares.

Y se ven por ahí enseñanzas extraña, se cita un versículo, se interpreta, pero el versículo no dice lo que el intérprete dice, entonces rápidamente busca otro para afirmar su idea, y el que cita a continuación, está fuera de contexto, el versículo anterior y el posterior afirman otra cosa. Y la gente no cuestiona nada, porque es un maestro de la Biblia el que enseña, y ya.

Y también se utiliza la interpretación literal cuando es conveniente, y la interpretación alegórica para torcer las escrituras. Nuestra misma Biblia, es utilizada en los grupos satanistas de San Francisco, para hacer conjuros en brujería, por las iglesias de homosexuales, y por muchos grupos más. Y todos ellos tuercen las escrituras, utilizan los métodos de interpretación cuando combinen, y usan la Biblia para sus fines.

Esto es grave, es la apostasía que estaba profetizada en la Biblia, "apostasía" apostatar de la fe, burlarse de ella, venir en contra, negarla.

1 Timoteo 4:1, Pero el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios;

Pero en medio de todo esto, el despertar vendrá de nuevo como se ha repetido en la historia de la iglesia, por el volver a la interpretación LITERAL de la Biblia; como paso en el tiempo de Esdras, Nehemías, Jeremías, etc.

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Habacuc 2:14. Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Jehová, como las aguas cubren el mar.

Esto va a venir, Dios mismo despertando su verdad y dándose a conocer tal como Él es. Y bueno que tu tomes parte, ve la Biblia literalmente y reconoce la autoridad que tiene

"Porque Esdras había preparado su corazón para inquirir (Observación) la ley de Jehová y para cumplirla (Aplicación), y para enseñar (Interpretación) en Israel sus estatutos y decretos". Esdras 7:10

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MÉTODO ALEGÓRICO

La alegoría es una ficción mediante la cual una cosa representa o simboliza otra distinta. Puede considerarse como una metáfora ampliada. Su uso se ha generalizado tanto en la literatura religiosa como en la secular cuando se ha querido expresar verdades metafísicas (abstractas, difíciles de comprender)

En la Biblia se encuentran muchas alegorías, pero lo que analizaremos es “La aplicación del principio alegórico a la interpretación de las escrituras, en virtud del cual toda clase de textos incluidos los históricos y los que claramente tienen un significado literal, han de interpretarse sacando de ellos un significado distinto, oculto a simple vista, pretendidamente más rico y profundo.

Este método se distingue de los otros, en una ausencia casi total de preocupación respecto a lo que el autor sagrado deseó comunicar y por la libertad con que se abren las puertas, al subjetivismo del intérprete. Lo que importa, en el fondo, no es lo que hagiógrafo quiso expresar, sino lo que el intérprete quiere decir. Como consecuencia, el producto de la exégesis puede variar adaptándola, según convenga, a las formas cambiantes del pensamiento de cada época.

Ejemplo:

Génesis 2:10-14 “Con estas palabras Moisés se propone bosquejar las virtudes particulares. Estas también son cuatro: prudencia, templanza, valor y justicia. El río principal del cual salen los cuatro, es la virtud genérica, a la cual damos el nombre de bondad... La virtud genérica tiene su origen en el Edén que es la sabiduría de Dios...”

“La maldición del método alegórico es que oscurece el verdadero significado de la palabra de Dios”.

La verdadera exégesis consiste en que el intérprete saque del texto el pensamiento del autor, no que meta en el su propio pensamiento con la ayuda de una fantasía incontrolada.

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METODO ALEGORICO

El método alegórico de interpretación obtuvo prominencia, desde temprano, entre los judíos de Alejandría.

Generalmente se atribuye su origen a la mezcla de la filosofía griega con las concepciones bíblicas acerca de Dios. Muchas de las teofanías y de los antropomorfismos del Antiguo Testamento repugnaban a las mentes filosóficas; de allí el esfuerzo por descubrir detrás de la forma exterior una sustancia interna de verdad. A menudo se trataron las narraciones bíblicas como los mitos griegos, explicándolas, ora como una incorporación histórica, ora como una incorporación enigmática de las lecciones morales y religiosas. El representante más distinguido de la interpretación alegórica judía, fue Filón, de Alejandría, y un mal ejemplo de sus alegorizaciones se halla en las siguientes observaciones acerca de los ríos del Edén (Gén 2:10-14). Dice Filón:

Con estas palabras Moisés se propone bosquejar las actitudes particulares. Y también ellas son cuatro en número: prudencia, templanza, valor y justicia. Ahora bien, el río mayor, del cual fluyen los cuatro ramales, es la virtud genérica, a la que ya hemos llamado bondad; y los cuatro ramales son el mismo número de virtudes. La virtud genérica, por consiguiente, deriva su principio del Edén, que es la sabiduría de Dios, la que se regocija y alegra y triunfa, deleitándose y honrándose en una sola cosa, su Padre, Dios. Y las cuatro virtudes particulares son ramas de la virtud genérica, la cual, como un río, baña todas las buenas acciones de cada una, con una abundante corriente de beneficios".

Alegorías análogas abundan en los primitivos padres cristianos. Así vemos que Clemente de Alejandría, comentando sobre la prohibición mosaica de comer el cerdo, el halcón, el águila y el cuervo, hace la siguiente observación: "El cerdo es el emblema de la codicia voluptuosa y sucia, de alimento... El águila indica latrocinio, el halcón injusticia y el cuervo voracidad". Acerca de Éxodo 15: 1, "Jehová se ha magnificado... echando en la mar al caballo y su jinete". Clemente observa: "Al efecto brutal y con muchos miembros, la codicia, con el jinete montado, que da las riendas a los placeres, lo lanza al mar, arrojándolos a los desórdenes del mundo". Así también Platón, en su libro acerca del alma (Timaeus), dice que "el cochero y el caballo que dispararon (la parte irracional, que se divide en dos, en cólera y en concupiscencia) caen; de modo que el mito da a entender que fue por medio de la lascivia de los corceles que Phaethon fue arrojada".-El método alegórico de interpretación se basa en una profunda reverencia por las Escrituras y un deseo de exhibir sus múltiples profundidades de sabiduría. Pero se notará inmediatamente que su costumbre es desatender el significado común de las palabras y dar alas a toda clase de ideas fantásticas. No extrae el significado legítimo del lenguaje del autor sino que introduce en él todo lo que al capricho o fantasía del intérprete se le ocurre. Como sistema, pues, se coloca fuera de todos los principios y leyes bien definidos

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El Método Alegórico de Interpretación

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Alegoría, del griego allegorein «hablar figuradamente», es una figura literaria o tema artístico que pretende representar una idea valiéndose de formas humanas, animales o de objetos

cotidianos.

Un método antiguo de interpretación que ha tenido un avivamiento actual es el método alegórico.

Definición del método alegórico. Angus y Green definen la alegoría como sigue:

Cualquier declaración de hechos supuestos que admite la interpretación literal, y que sin embargo requiere o admite precisamente una interpretación moral o figurada, se denomina alegoría. La alegoría es a la narración o a la historia lo que la metáfora es a las palabras individuales, pues le agrega al significado literal de los términos empleados otro significado moral o espiritual. A Veces la alegoría es pura, esto es, no contiene referencia directa a la aplicación de la misma, como en la narración del Hijo Pródigo. A veces está mezclada, como en el Salmo 80, donde se indica claramente (versículo 17) que los judíos son el pueblo que se quiere representar por medio de la viña.

"La alegoría es el método de interpretar textos literarios que considera el sentido literal como vehículo para un segundo sentido más espiritual y más profundo".

En este método el valor histórico es, o negado o ignorado, y el énfasis se pone enteramente sobre un sentido secundario, de manera que las palabras o los eventos originales tienen poco significado o ninguno.

De acuerdo con este método, el sentido literal e histórico de la Escritura se pasa por alto completamente, y cada palabra y evento se convierte en alegoría de alguna clase, bien para escapar de las dificultades teológicas o para defender ciertos puntos religiosos peculiares.

SE IGNORA:

Autor Propósito Historia Destinatario Texto Evidencias

Pareciera que el propósito del método alegórico no fuera el de interpretar la Escritura, sino el de pervertir el verdadero significado de la Escritura, con el pretexto de buscar in significado más profundo y más espiritual.

Peligros del Método Alegórico:

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1. EL primer gran peligro del método alegórico es que NO interpreta la Escritura.

- En seguida se notará que su práctica es hacer caso omiso del significado común de las palabras y dar lugar a toda suerte de especulaciones de la fantasía. No extrae el significado legítimo del lenguaje del autor, sino que introduce en él cualquier capricho o fantasía que algún intérprete desee. Como sistema, por lo tanto, se coloca fuera de todo principio y de toda ley.

- Hay un campo ilimitado para la fantasía tan pronto como se admite el principio, y la única base de la exposición se encuentra en la mente del expositor. El texto no podrá ofrecer interpretación alguna propiamente dicha, aunque posiblemente podría ilustrar algunas verdades valiosas.

2. La autoridad básica de la interpretación cesa de ser la de las Escrituras, y pasa a ser de la mente del intérprete.

- La interpretación podría así ser torcida por las posiciones doctrinales del intérprete, por la autoridad de la iglesia a la cual éste está unido, por su posición social o educativa, o por una hueste de otros factores.

- Cuando se admite el principio de la alegoría, cuando comenzamos con la regla de que pasaje y libros enteros de las Escrituras dicen una cosa pero significan otra, el lector queda sometido, atado de manos y de pies al capricho del intérprete.

3. No hay medio alguno para probar las conclusiones del intérprete (sin evidencias)

- Declarar que el significado principal de la Biblia es un significado de segundo sentido, y que el método principal de interpretación es la espiritualización, es abrir la puerta a la especulación y a la imaginación casi incontrolable.

- Así, los grandes peligros inherentes es este sistema están en que quitan la autoridad de las Escrituras, nos dejan sin base alguna sobre la cual puedan ser probadas las interpretaciones, reducen la Escritura a los que parece ser razonable al intérprete y, como resultado, hacen imposible la verdadera interpretación de la Escritura.

El uso de la Alegoría en el Nuevo Testamento

Para poder justificar el uso del método alegórico, se argumenta con frecuencia que el Nuevo Testamento mismo emplea este método y, por lo tanto, debe ser un método justificado de interpretación.

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1- En primer lugar, frecuentemente se hace referencia a Gálatas 4:21-31, donde se dice que el mismo Pablo hace uso del método alegórico.

- Ya que Pablo explicó alegóricamente un evento histórico del Antiguo Testamento, parece probable que él admitiera la posibilidad de aplicar el principio de la alegoría en otra parte, pero el hechos de que sus cartas no muestran ninguna otra ilustración inequívoca, obviamente sugiere, o que no se sentía competente para poner en claro el significado alegórico de la Escritura, o, lo que es más probable, que estaba más satisfecho en general con dar a sus lectores el sentido primario y sencillo del texto.

- La mejor teoría judía, purificada en el cristianismo, toma las enseñanzas del Antiguo Testamento literalmente, pero ve en ellas, como lo vio Pablo, la sombra y el germen de futuros acontecimientos. La alegoría, aunque usada por Pablo una vez a manera de ilustración pasajera, es desconocida para los otros apóstoles, y jamás fue autorizada por Cristo.

- Debe observarse cuidadosamente que en Gálatas 4:21-31 Pablo no está usando un método alegórico de interpretación del Antiguo Testamento, sino explicando una alegoría. Estas son dos cosas completamente diferentes. La Biblia es abundante en alegorías, ya sea tipos, símbolos o parábolas. Estos son medios aceptables y legítimos de comunicación del pensamiento. No requiere el método alegórico de interpretación, el cual negaría el antecedente literal o histórico y usaría la alegoría simplemente como un trampolín para la imaginación del intérprete. Sí requieren una clase especial de hermenéutica la cual se debe considerar. Pero el uso de las alegorías no es una justificación para usar el método alegórico de interpretación. Se concluye que su uso en Gálatas y en el Antiguo Testamento sería un ejemplo de interpretación de una alegoría y no justificar la aplicación universal del método alegórico e toda Escritura.

2- Un segundo argumento utilizado para justificar el método alegórico es el uso que se hace de los tipos en el Nuevo Testamento. Se reconoce que el Nuevo Testamento hace aplicación típica del Antiguo. Sobre esta base se argumenta que el Nuevo Testamento usa el método alegórico de interpretación, afirmando que la interpretación y la aplicación de tipos es un método alegórico de interpretación.

En respuesta a la acusación de que cuando uno interpreta los tipos está usando el método alegórico, debe hacerse hincapié en que la interpretación de tipos no es lo mismo que la interpretación alegórica. La eficacia del tipo depende de la interpretación literal del antecedente literal. Para poder comunicar la verdad en relación con la esfera espiritual, con la cual no estamos familiarizados debe haber instrucción en una esfera con la cual estamos familiarizado; de manera

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que, mediante una transferencia de lo que es literalmente verdad en una esfera, podemos aprender lo que es verdad en la otra esfera. Tiene que haber un paralelismo literal entre el tipo y el prototipo para que el tipo tenga algún valor. El individuo que alegoriza un tipo jamás llegará a una verdadera interpretación. La única manera de discernir el significado del tipo es por medio de una transferencia de ideas literales de la esfera natural a la espiritual.

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MÉTODO ALEGÓRICO

La alegoría es una ficción mediante la cual una cosa representa o simboliza otra distinta. Puede considerarse, pues, como una metáfora ampliada. Su uso se ha generalizado tanto en la literatura religiosa como en la secular cuando se ha querido expresar verdades metafísicas.

Este método se distingue, al igual que otros que estudiaremos, por una ausencia casi total de preocupación respecto a lo que el autor sagrado deseó comunicar y por la libertad con que se abren las puertas al subjetivismo del intérprete. Lo que importa, en el fondo, no es lo que el hagiógrafo quiso expresar, sino lo que el intérprete quiere decir. Como consecuencia, el producto de la exégesis puede variar adaptándola, según convenga, a las formas cambiantes del pensamiento de cada época. Con razón K. Grobel se ha referido a la alegorización como a un «arte camaleónico».

Los antecedentes de la interpretación alegórica los encontramos en el helenismo. Durante siglos, la piedad de los griegos se había nutrido de los poemas de Homero y Hesíodo; pero el desarrollo de la ciencia, incipiente, y de la filosofía llegó a hacer sumamente difícil la aceptación literal de los antiguos relatos legendarios. Dos concepciones del mundo muy diferentes entraban en conflicto: la mítica tradicional y la científico-filosófica.

La tensión entre mitología y filosofía se resolvió mediante la alegorización de los poemas clásicos, iniciada con ingeniosas explicaciones etimológicas de los nombres dados a las diversas divinidades. Los relatos de los grandes poetas del pasado no debían entenderse en sentido literal. Su verdadero significado (hyponoia) subyacía oculto bajo la superficie de los hechos narrados y era desentrañado por la intuición de los filósofos.

Así, a pesar de la oposición de Platón y Aristóteles a los abusos de la alegorización, ésta se impuso en el mundo del pensamiento helénico.

Mediante ella, como indica A. B. Mickelsen, «podía mantenerse la continuidad del pasado sin comprometerse demasiado con los elementos indeseables de su literatura. Los dioses homéricos y la totalidad del panteón griego podían ser alegorizados total o parcialmente. Si se deseaba conservar ciertos "valores" de los dioses, cabía el recurso de alegorizar los relatos de sus inmoralidades».

Un fenómeno análogo se observa entre los judíos más expuestos a la influencia griega, especialmente los de Alejandría, quienes vieron en la experiencia hermenéutica de los griegos el modo de resolver algunos de sus propios problemas, surgidos en la confrontación de la tradición religiosa hebrea con la cultura helénica.

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Llegar a una síntesis de ambas sólo resultaba factible aplicando el método alegórico a la interpretación del Antiguo Testamento.

Únicamente de este modo podían limarse las aristas que más herían la sensibilidad metafísica griega, sobre todo los antropomorfismos de las Escrituras judías. Las narraciones bíblicas, a semejanza de los mitos griegos, eran simple ropaje literario de enseñanzas morales o religiosas.

El primer representante del judaísmo helenístico que usó el método alegórico en un intento de fundir las cosmologías judía y griega fue Aristóbulo (siglo 11 a. de C.), quien aseguraba que la filosofía helena se había inspirado en el Antiguo Testamento, especialmente en la ley de Moisés y que, por medio de la interpretación alegórica, podían hallarse las enseñanzas básicas de la filosofía tanto en los escritos de Moisés como en los de los profetas.

Pero el más distinguido entre los alegoristas judíos fue el alejandrino Filón (20 a. de C.-54 d. de C.). Fiel a su herencia hebrea, tenía en gran estima el Antiguo Testamento, que consideraba superior a la producción filosófica griega; pero ello no excluía un gran respeto y simpatía hacia los pensadores griegos, cuyos sistemas filosóficos trató de reconciliar con el judaísmo siguiendo, al igual que su antecesor Aristóbulo, el método alegórico de interpretación.

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EL METODO LITERAL Y SUS VENTAJAS

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

«Prefiero hacerme de enemigos para seguir siendo amigo de Dios».

El método literal se define como:

«el método de interpretación que da a cada palabra el mismo significado básico y exacto que se le daría en su uso normal, ordinario, acostumbrado, bien sea empleado en escrito, al hablar o al

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pensar. Se le denomina método gramático-histórico para hacer hincapié en el hecho de que el significado debe determinarse tanto por sus consideraciones gramaticales como históricas».

Hay poderosos argumentos que demuestran que el método literal es el más indicado para la interpretación bíblica. Bernard Ramm nos los simplifica como sigue:

«Que el significado literal de las oraciones es la forma normal de todos los idiomas».

«Que todos los significados secundarios de documentos, parábolas, tipos, alegorías y símbolos dependen para su propia [existencia], del significado literal de los términos».

«Que la mayor parte de la Biblia tiene sentido adecuado cuando se interpreta literalmente».

«Que el enfoque literal no descarta ciegamente las figuras de dicción, símbolos, alegorías y tipos; sino, que, si la naturaleza de la oración así lo requiere, fácilmente acepta el segundo sentido».

«Que este método es el único obstáculo cuerdo y seguro para las imaginaciones del hombre».

«Que este método es el úncio cónsono con la naturaleza de la inspiración. La inspiración plenaria de la Biblia enseña que el espíritu santo guió a los hombres a la verdad y los apartó del error. En este proceso, el espíritu santo uso el lenguaje y las uniades del lenguaje (como significado, no como sonido) que son las palabras y los pensamientos. El pensamiento es el hilo que hilvana las palabras unas con otras. Por lo tanto, nuestra exégesis misma debe comenzar con un estudio de las palabras y gramática, los dos fundamentos de todo discurso significativo».

Teniendo en cuenta esta [definción], se comprenderá que las cuestiones espirituales auténticas tendrán como producto un significado literal para que puedan consolidarse como tales. La Biblia está saturada de simbolismos y de figuras literarias que auxilian al estudiante serio a entender mucho mejor el mensaje de Dios en su Palabra. Cuando se alegorizan las figuras literarias y los símbolos hallados en la Biblia se pierde el significado correcto de lo que Dios desea trasmitir. Si somos atentos, en el libro de Apocalipsis el ángel celestial descifra él mismo los símbolos llana y objetivamente para que sean entendidos de modo fácil. Para esto, mírese para que no le quepa la menor duda al amable lector Ap. 1:20; 11:8; 12:9; 17:12, 15.

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La efectividad del simbolismo se hace manifiesta cuando la interpretación se efectúa literalmente y no simbólicamente, porque de ser de esta última manera el mensaje permanecerá en su totalidad nublada y confusa. En libro de Apocalipsis se utilizan números para esclarecer un misterio. En éste libro de revelaciones del porvenir encontramos los números 2, 3, 3½, 4, 5, 6, 7, 10, 12, 24, 42, 144, 666, 1000, 1260, 1600, 7000, 12000, 100.000, y 200.000. El significado de dichos números se expone con literalidad. No es posible alegorizarlos, al menos de que exista una indiscutible y evidente razón para tomar otro camino interpretativo. Hay reglas precisas para el caso.

Habrá de tenerse en mente que la interpretación bíblica se realizará de acuerdo al ambiente literario, histórico, cultural y teológico de lo que se intenta o desea [interpretar]. Por ejemplo: el libro de Apocalipsis está destinado a «las siete iglesias de Asia» que aparecen simbolizadas por «siete candeleros». «Los ángeles» o mensajeros humanos que presiden estas iglesias, lo están por «siete estrellas». Son «siete mil personas» las que mueren en el terremoto de Ap. 11:3. Son «dos testigos» los que profetizarán por «1260 días», es decir, por «tres años y medio» de los «siete» que componen la gran tribulación final. Estos tres años y medio es «el tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo» que Juan menciona en Ap.12:14, los «42 meses» de Ap. 13:4 (véase además Dn. 7:25). En el libro de Daniel la gran tribulación escatológica corresponde a la «septuagésima semana» o última semana de las «setenta» profetizadas por el ángel (Dn. 9:24-27). El anticristo final romperá con el pacto hecho con Israel en los últimos tres años y medio de la gran tribulación, es decir, en la «mitad de la septuagésima semana» (mírese para esto Dn. 9:27). «La bestia (que representa en esta figura grotesca la persona del anticristo y su reinado de tinieblas) que sale del mar» tiene «siete cabezas». Cada «cabeza» representa un «reino terrenal» (ver Ap. 13:1; 17:9), así como los «diez cuernos» que están en la cabeza de la bestia representan literalmente «diez naciones» del mundo, «naciones» que serán coalicionadas políticamente en un súper imperio por el anticristo escatológico un poco antes del derrumbamiento de los sistemas mundiales, en la parusía del Señor (Ap. 17:12, 13; Ap. cap. 19). Es importante que el amable lector lea los textos para que corrobore con certeza lo que se escribe en este interesante artículo. Aunque hay más ejemplos, éstos pocos nos ofrecen una idea muy transparente que la numerología habida en la Biblia es una que comúnmente posee un significado literal.

Los símbolos en la Biblia, como son los representados por animales, cosas y objetos, son propios de lenguaje figurado y cuya interpretación deberá ser completamente literal. Esto es igual para los números.

El símbolo es una figura de dicción, una forma literaria que quiere comunicar algo. Los símbolos representan situaciones materiales diferentes y conocidas por los hombres (oso, llaves, seres vivientes, bestia, cuernos, diademas, trueno, rana, granizo, león, mujer, montes, hierbas, langostas, leopardo, lluvia de fuego, cordero, etc.) con el propósito que se asimile una verdad ética, moral, y espiritual.

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El éter pestilente de la escuela alegórica de Alejandría se escabulló con gran disimulo y discreción en el cristianismo. Esta escuela resguardó celosamente los mortales engendros dogmáticos de la filosofía griega, producto de las elucubraciones metafísicas de las mentes paganas e inconversas que vinieron a dar un sincretismo que prevalece exultante hasta estos días de la era moderna cuando se mezclaron desde un principio con las santas verdades escriturales. La distorsión fue terrible, y el catolicismo y el protestantismo se regocijaron entenebrecidos en ella.

La escena alegórica de Alejandría concibió pésimamente el simbolismo bíblico. El simbolismo fue despojado de su literalidad, siendo desbocado a una espiritualización extravagante, indescifrable y contradictoria. El método alegórico privó a la Biblia de su realidad histórica más importante, relegándolas con descuido a un plano de menor relevancia, desatendiéndolas con crueldad, degenerando su sentido literal al intentar buscar un significado más profundo en la espiritualización. Todo terminó en un fabuloso misticismo ilógico e inconsecuente.

La escuela de Alejandría fue escalonada hacia la cumbre del heretismo por Clemente de Alejandría y Orígenes. El pensamiento de Tyconio, donatista y alegorizador del siglo IV de nuestra era, fue asido por Agustín de Hipona que tergiversó el sentido literal del reinado milenario de Cristo en la tierra por uno espiritual (Sal. 2; Mt. 5:5; Ap. 20.4, 6). Con esto, la doctrina amilenarista se cristaliza con empecinada solidez, desalojando el premilenarismo de la Iglesia prístina. Su auge ha sido muy impresionante y su constancia duradera con el paso de los siglos. Los mil años para Agustín fueron “indefinidos” y no una cantidad númerica de [inicio y conclusión] (Ap. 20:2, 3, 7).

Agustín no concibió dos resurrecciones físicas venideras, para justos e injustos, sino una “general” (Ap. 20:11-15), ya que espiritualizó a su caprichoso antojo Ap. 20: 5, 6. De paso, “encerró al diablo en el abismo” mientras destruía y pervertía al mundo con magistral farsa (Lc. 22:3; Jn. 8:44; 10:10; 1 P. 5:8; 2 Co. 2:11; 4:4).

¡Qué pasmosa y desatinada contrariedad!

Los dejo con un excelente comentario de un reconocido teólogo:

«Por cuanto Dios dio su Palabra como revelación al hombre, es de esperarse que su revelación fuese dada en términos tan exactos y específicos que sus pensamientos fueron comunicados y comprendidos con exactitud cuando fuesen interpretados de acuerdo a las leyes de la gramática y dicción. Tal presunta evidencia favorece la [interpretación literal], ya que el método alegórico de interpretación nublaría el significado del mensaje dado por Dios a los hombres».

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