UNIVERSIDAD PARTICULAR DE CHICLAYO

FACULTAD DE MEDICINA

SEMINARIO Nº

3

MEDICINA PRE- INCA

DOCENTE:

Dr. Luis Cotrina Escalante

INTEGRANTES:

Tineo Medina Luisa JanellaPozo Córdova Diana

Román Velázquez HernánChumpén Sánchez Verónica

Camacho Paola

16/12/2013

INTRODUCCIÓN

La presente monografía: " LA MEDICINA EN LAS CULTURAS PRE-INCAICAS ",

busca dar a conocer la historia, costumbres, religión y sobre todo como era la medicina

durante la existencia de las culturas preincaicas, las técnicas, métodos, medicamentos,

que se usaban para el tratamiento y prevención de las enfermedades. El Animismo es

dominante; está presente en las rocas, en las plantas, en animales. Mantienen temor y

respeto por lo sobrenatural. La magia domina a la religión y medicina. Esta es la base

común de la medicina pre-incaica.

 

La medicina en el Perú antiguo era mágica religiosa y empírico racional. Por la

magia quien hacía de hechicero, parecía que tenía propuesto sacar el «quid maligno»

mediante las maniobras y procedimientos que realizaba, adorando «huacas» suponiendo

que les daba salud, asumiendo el rol de tótem para protegerse de plagas y de su salud.

Dentro del criterio empírico – racional, se incluye a las trepanaciones y la práctica

herbolaria.

Para entender y analizar este contenido es necesaria su concentración en la

lectura de la misma.

El interés de hacer este tipo de seminarios es para impartir conocimientos,

intercambiar ideas, y a la vez responder interrogantes que causan incertidumbre en los

estudiantes del primer ciclo de Medicina Humana.

El marco teórico se realizó con el apoyo de páginas web, y artículos en pdf, de

Medicina Preincaica, con la finalidad de tener una idea más clara, precisa y concreta del

tema, esperando resultados satisfactorios en la comprensión del mismo.

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

CULTURA CHAVÍN

Ubicación geográfica de ChavínOrganización Social - Política de la Cultura ChavínLa Religión ChavínAspectos médicos

CULTURA MOCHICA

Médicos de mochica

CULTURA CHIMÚ

ReligiónLa medicina y los sacrificios humanosPlantas medicinales

CULTURA PARACAS

UbicaciónParacas CavernasLa Medicina Paracas: Trepanaciones CraneanasParacas NecrópolisDeformaciones craneanas

CULTURA NAZCA

Ubicación geográfica de la Cultura NazcaMedicina, Religión y Creencias

MEDICINA PREINCA

Chavín y Paracas el periodo Horizonte Temprano, Moche y Nazca en el

Intermedio Temprano, Wari y Tiahuanaco en el Horizonte Medio y Chimú en el

Horizonte tardío. Dada su diferente ubicación geográfica y periodo de aparición, no

todas estas culturas tuvieron un desarrollo importante en medicina, es por esto

que solo se ampliaran dos culturas; la cultura Moche y la cultura Paracas.  

Los científicos han buscado conocer sobre las enfermedades y problemas

de salud de estas culturas analizando los restos óseos y momias. Algunos

resultados se pueden apreciar en la cita de Pamo-Reyna, Oscar:

“El 3% y 13% de los cráneos de los habitantes preincas de la costa

presentaron las lesiones conocida como hiperostosis porótica o

espongiohiperostosis que suele ser un ensanchamiento del tejido esponjoso de los

huesos planos del cráneo, especialmente de los frontales y parietales y que es un

signo indirecto de una marcada hiperplasia de la médula ósea, como suele verse

en las anemias severas crónicas. Esta hiperostosis porótica suele hallarse en los

cráneos de poblaciones costeras y correspondería a anemia nutricional severa en

la infancia”  (2010)

El Perú antiguo no fue diferente a cualquier otra cultura del pasado, las

culturas eran politeístas y la causa las enfermedades estaba basada en un hecho

mágico, un castigo divino o una maldad de parte de algún dios. La práctica médica

estaba basada en la observación hacia los enfermos, la sanación se basaba en la

aplicación de la magia por parte de los chamanes o sacerdotes de los pueblos.

La cultura pre inca tuvo una práctica médica basada mayormente en la

cirugía y la exploración de las enfermedades mediante aquella técnica, así

tenemos el ejemplo más resaltante que fue las trepanaciones craneanas donde

tuvo su mayor auge en la cultura Paracas.

CULTURA CHAVIN

La cultura Chavín fue una civilización que se desarrolló en los Andes del

norte de Perú entre los años 900 a.c hasta 200 a.c. El descubridor de la Cultura

Chavín es el arqueólogo Julio Tello quien la nombro como la cultura matriz o

madre de las civilizaciones andinas del Perú, pero descubrimientos arqueológicos

recientes demuestran que la cultura Caral es la más antigua de las civilizaciones

andinas y sería un foco de irradiación cultural en los andes. La cultura chavín se

desarrollo en la etapa formativa de la historia del Perú y pertenece a las culturas

del primer Horizonte Cultural.

La Cultura Chavín tuvo su origen en el templo denominado Chavín de

Huántar, en el Departamento de Ancash, a 300 km. al norte de la ciudad de Lima.

Probablemente los pobladores de Chavín eran originarios de las regiones

selváticas ya que utilizaban mucha iconografía selvática como la figura del jaguar,

caimán y anaconda.

Ubicación geográfica de Chavín

La cultura Chavín se encuentra ubicada en el callejón de Conchucos en el

lado oriental de la Cordillera blanca, a orillas del rio Mosna en la cuenca del

afluente del alto Marañón, Provincia del Huari, departamento de Ancash. Esta área

se encuentra ubicada a 3150 metros sobre el nivel del mar y abarca las regiones

naturales (zonas de vida) quechua, jalca, y puna. Se extendió desde Lambayeque

hasta Ica en la costa y desde Cajamarca hasta Ayacucho por la sierra. Es

considerada una Cultura Panperuana ya que se extendió por gran parte del

territorio peruano.

Organización Social - Política de la Cultura Chavín

1. El Estado Chavín fue Teocrático, estuvo controlado por los

"Sacerdotes"(especialistas) quienes gobernaron en nombre de los dioses Chavín.

2. La Sociedad Chavín fue clasista, los sacerdotes y guerreros acaparaban

los recursos, mientras que el pueblo era explotado para producir más.

La Religión Chavín

El pueblo Chavín fue Politeísta y adoraron a dioses terroríficos.

La religión en Chavín habría tenido influencia selvática ya que sus esculturas

muestran seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos como el Jaguar y el

Puma, pero también caimanes y serpientes etc. y diversas aves andinas como el

águila, cóndor y el halcón. El culto Chavín se estimuló debido al uso técnicas

avanzadas de producción agrícola, textil, avances en las la fabricación de grandes

redes de pesca, y el descubrimiento de las técnicas de orfebrería con oro y plata, y

la metalurgia del cobre. Estos avances económicos condujeron a la construcción

de centros ceremoniales y ciudades.

La iconografía de figuras antropomórficas felinas es una característica

importante de la civilización Chavín. Todas estas deidades son representadas en

las diferentes manifestaciones culturales como en la cerámica, artefactos de

metal, textiles y esculturas arquitectónicas. Chavín de Huáncar fue unpunto

central, en particular, para los rituales religiosos. La vestimenta y la música fueron

parte de las ceremonias importantes. La religión Chavín tuvo como cabeza

principal al sacerdote. En el templo de Chavín de Huantar, hay varios lugares en

las habitaciones utilizadas para hacer fuego, con restos de comida, animales, y

cerámica, cuya presencia sugiere que el sitio se dedicó a la realización de

sacrificios.

La Religión chavín implicaba la transformación del ser humano a otro a

través del uso de sustancias alucinógenas. Muchas esculturas representan la

transformación de una cabeza humana a una cabeza de jaguar. El uso de

sustancias alucinógenas para fines religiosos era común según los hallazgos

arqueológicos encontrados.

ASPECTOS MÉDICOS

Uso de sustancias alucinógenas: Los sacerdotes Chavín utilizaban el cactus

de San Pedro, "Ayahuasca", dada sus propiedades alucinógenas, son a menudo

representadas en las imágenes talladas, por ejemplo en la imagen de un dios que

lleva el cactus en la mano como un palo. Hay imágenes que representan figuras

humanas con fugas de mucosidad de la nariz (un efecto secundario resultante de

la utilización de esos alucinógenos). Las sustancias alucinógenas contenidas en

los cactus ponían a los sacerdotes en trance, por lo tanto "más cerca de los

dioses", y otros beneficios, que les permitió mejorar su visión (dilatación de las

pupilas) y penetrar en las profundidades del templo en la oscuridad absoluta.

La ayahuasca, Banisteriopsis caapi, es un bejuco o liana que los médicos

vegetalistas con la tradición de su uso lo definen como su planta maestra por

excelencia. La ayahuasca combinada con otra planta, la chacruna, Psychotria

viridiris componen una bebida o "chicha". Esta chicha funciona como un depurador

físico, facilita la meditación, equilibra energías y despierta la intuición.

CULTURA MOCHICA

Es una cultura arqueológica del antiguo Perú que se desarrolló entre el 200

y el 700 d. C. en el valle del río Moche (actual provincia de Trujillo, La Libertad).

Esta cultura se extendió hacia los valles de la costa norte del actual Perú.

Médicos de mochica

La defensa y la prolongación de la vida ha sido la principal preocupación del

hombre de todos los tiempos, atrajo la atención y suscitó los esfuerzos de los

antiguos peruanos de la costa norte del Perú donde desarrollaron la Cultura

Mochica, quienes, con espíritu científico, descubrieran las propiedades curativas

de los metales, plantas y animales, hasta lograr establecer instituciones o

profesionales exclusivamente dedicados a la defensa de la salud. Los ceramios

nos han reservado noticias interesantes acerca de las enfermedades que los

aquejaban y los procedimientos de curación que empleaban, los mismos que por

sí solos revelan el alto nivel de su medicina.

A través de la cerámica mochica se ha logrado evidenciar que estos

celebres médicos mochicas eran de ambos sexos. Las “médicos” mujeres eran de

edad madura, normalmente sentadas en el suelo con las piernas cruzadas, de

rostro severo y de prendas de vestir que aunque eran cortas, manifestaban a

través de la manera en que estas eran llevadas, aires de superioridad y de

elegancia, a su lado se evidenciaban cajas de medicamentos, amuletos y

utensilios de curación. Los “médicos” hombres eran más bien de edad adulta, pero

igualmente que las mujeres en su forma de sentarse y de vestir, incluso más

lujosas, variadas y vistosas, eran sin duda de una jerarquía alta dentro de la

sociedad moche. Al lado de estos, las famosas “chunganas” que son usadas como

sonajas por los curanderos de hoy en día.

La manera como curaban a los enfermos está fielmente expresada en la

cerámica: el paciente, completamente desnudo, era colocado en posición dorsal, y

ocupaba el frente del curandero o curandera. Esta forma de auscultación al

desnudo constituía la mejor manera de diagnosticar el mal y determinar su

tratamiento. Entonces el curandero aplicaba las manos sobre el cuerpo

delenfermo en las regiones adoloridas o inflamadas; luego, cerraba los ojos y con

la cara hacia lo alto, en actitud de invocación, procedía a indagar la causa de la

enfermedad y a descubrir el camino más seguro para combatirla. En la conciencia

de estos antiguos curanderos influía lo sobrenatural y lo maravilloso. Sus

invocaciones tendían, por lo tanto, a excitar el ánimo del enfermo y a lograr su

confianza para que éste se resignara después, lleno de fe, a todo cuanto con él

hiciera o le administrase su presunto galeno. Por consiguiente, en toda curación

regía una poderosa influencia sugestiva, a más de las bebidas de propiedades

hemostáticas, analgésicas, euforbiáceas, diaforéticas, entre otros, que se obligaba

a tomar al paciente en procura de extirpar sus dolencias.

El pueblo consideraba a los curanderos como seres sobrenaturales. La

recuperación de la salud fue un fenómeno que debió influir mucho en sus

creencias y en su fe. Sus medicaciones están estrechamente unidas a los poderes

curativos de las plantas y a una serie de actos a los que se les daba origen

sobrenatural. Entre las principales enfermedades que fueron plasmadas en la

cerámica mochica destacan el bocio, el exoftalmos y el mixedema, que evidencia

una patología antigua en el Perú como es el cretinismo, manifestaciones venéreas

como la lúe (Sífilis). El alumbramiento y las relaciones sexuales de todo tipo (coito,

felación, sodomía, masturbación, etc.) también aparecen representados con gran

realismo en las cerámicas Moche.

Casos de ceguera producidos por una conjuntivitis aguda, representaciones

de onanistas semies queletizados, deformaciones sicóticas y lordóticas de la

columna vertebral, idiocia aguda, casos de hermanos siameses, parálisis faciales,

incluso cerámicas de labio leporino.

La cirugía adquirió también un gran desarrollo durante esta época. Los

Moche ejecutaron amputaciones de brazos, hombros y pies, como lo ha testiguan

tanto las cerámicas cómalos restos de esqueletos de soldados y guardianes

encontrados en las tumbas de los señores. El simbolismo delos entierros de los

grandes dirigentes fue muy elevado. Se han encontrado amputaciones rituales de

los pies en los guardianes sepultados en las tumbas del señor de Sipán y del gran

sacerdote en Huaca Rajada. El hecho de que los soldados enterrados tuviesen un

pie amputado tiene un gran significado simbólico, pues ya que no podrían andar

en la otra vida deberían guardar eternamente la entrada de la tumba de su señor.

Los sujetos que eran amputados en vida parecen haber sobrevivido, pues se han

encontrado cerámicas donde se muestran prótesis de madera y esqueletos con

muñón consolidado.

Cerámica Moche representando a un personaje de elevado rango social

con parálisis facial periférica. Museo Arqueológico Nacional Brüning de

Lambayeque. Perú.

CULTURA CHIMÚ

La cultura Chimú surgió alrededor del año 900 d.c. Su capital fue la ciudad

de Chan Chan, una gran ciudadela de adobe en el valle de Moche en la actual

ciudad de Trujillo. Los chimus fundaron el Reino de Chimú. La evidencia

arqueológica sugiere que la Cultura Chimú surgió de los restos de la cultura

Mochica.

El gobernante inca Túpac Inca Yupanqui dirigió una campaña de conquista

contra los Chimús alrededor del año 1470 d.c. Los conquistadores españoles

llegarían a la región de la cultura Chimú poco después de ser incorporada al

Tahuantinsuyo o Imperio Inca. 

Ubicación geográfica de la cultura Chimú 

La cultura Chimú se ubicó en la costa norte del Perú. En una estrecha franja

de desierto, de 20 a 100 millas de ancho, entre el Océano Pacífico y las laderas

occidentales de los Andes, un territorio atravesado por ríos cortos que nacen en

las montañas y proporcionan una serie de valles verdes y fértiles. Las llanuras del

valle son muy planas y muy adecuadas para el riego. 

Religión

Los pobladores de la cultura Chimú adoraban a la luna, a diferencia de los

Incas, que adoraban al sol. El Chimú veían al sol como un ser destructor. Esto es

probablemente debido a la dureza del sol en su medio ambiente desértico. La

Luna (Shi) fue la mayor divinidad. Se creía que era más poderosa que el Sol, ya

que aparecía de noche y de día, y que también controlaba el tiempo y el

crecimiento de los cultivos. Varias constelaciones fueron vistas también como

importantes. Dos de las estrellas del Cinturón de Orión eran considerados como

los emisarios de la Luna. La constelación de piel (las Pléyades) se utilizaron para

calcular el año y se creían que velaban por los cultivos.

"El Mar (Ni) era una deidad muy importante, y se le ofrecían sacrificios de

harina de maíz blanco, ocre rojo y otras cosas, para que tuvieran protección contra

el ahogamiento durante sus faenas de pesca. También hubo santuarios locales en

cada distrito, los cuales variaron en importancia. Estos santuarios se encuentran

también en otras partes del Perú. Estos santuarios (llamados huacas) tenían un

objeto sagrado de culto (macyaec) con una leyenda asociada.

LA MEDICINA Y LOS SACRIFICIOS HUMANOS

Los pobladores de la cultura Chimú ofrecían sacrificios a la Luna, y los más

devotos sacrificaban a sus propios hijos sobre un montón de algodón de colores

con ofrendas de frutas y chicha. Creían que los niños sacrificados sería deificados,

se les sacrificaba por lo general alrededor de cinco años. Los animales y en

especial las aves eran sacrificados a la Luna. Utilizaron el Tumi para hacer sus

trepanaciones craneanas. La mayoría para fines terapéuticos, prueba de ello son

las osificaciones óseas que presentan cada uno de los cráneos.

PLANTAS MEDICINALES

MOLLE: Usado por los antiguos Chimú para combatir los problemas

pulmonares, bronquios, reumatismo, entre otras enfermedades. Es una especie de

árbol, de hojas perennes, con copa redondeada y elegante. Se trata de una planta

ampliamente utilizada por la medicina tradicional. A su corteza y resina se le han

atribuido propiedades tónicas, antiespasmódicas y cicatrizantes y la resina es

usada para aliviar las caries. 

PACAE: Las virutas o raspaduras del tallo, se usan en forma de polvo,

extracto, infusión, tintura o en maceración para regularizar la digestión por su

acción reguladora sobre los músculos del estómago. Además de consumir la fruta

como alimento, utilizan las semillas y hojas con fines medicinales: anti diarreico y

antirreumático. Los Chimús utilizaron las semillas para el tratamiento de

exudaciones excesivas de la piel.

CULTURA PARACAS

La cultura Paracas fue una importante civilización precolombina del Antiguo

Perú, del periodo denominado Primer Horizonte, se desarrollaron en la península

de Paracas, Provincia de Pisco, Región Ica. Se desarrolló entre 700 años a.c

hasta 200 años d.c., esta cultura es contemporánea a la cultura chavín que se

desarrolló en el norte del Perú. La mayoría de información sobre los Paracas

proviene de las excavaciones arqueológicas emprendidas en Paracas necrópolis

por el arqueólogo peruano Julio C. Tello y su discípulo Toribio Mejía Xesspe en los

años 1920.

Esta civilización practicaba textilería (de lana y algodón), además de la

cerámica. Ellos también practicaban la deformación craneana con un propósito

estético y ritual, también eran buenos cirujanos que realizaron trepanaciónes

cranéanas con fines médicos. Después del año 200, la civilización Paracas se

funde con la de los Nazca.

Ubicación

La cultura de Paracas es una civilización situada a lo largo de la costa sur

central del Perú. El centro cultural está ubicado en la colina del Cerro Colorado

cerca de la península de Paracas. Esta península se encuentra entre el valle del

río Pisco y Ica.

Paracas Cavernas

Es el periodo más antiguo y está vinculado a la influencia chavín,

especialmente en la cerámica. Este periodo tuvo como centro principal o capital a

la peña de Tahajuana, a orillas del río Ica. Según los hallazgos de fardos

funerarios encontrados en Cerro Colorado, el arqueólogo Julio C. Tello afirma que

las tumbas Paracas de este periodo fueron cavadas subterráneamente sobre las

rocas con una forma de copa de champagne invertida o botella de cuello alto en

una profundidad de más de 6 metros de profundidad en donde colocaban a sus

momias. Los momias se encuentran en perfecto estado de conservación, gracias a

las condiciones climáticas del desierto de Nazca. Algunos de los cadáveres

muestran prácticas de trepanaciones y deformaciones craneanas.

La Medicina Paracas: Trepanaciones Craneanas

Los Paracas practicaron las trepanaciones craneanas de forma médica para

tratar a los heridos en la zona craneal u por otras razones religiosas. La formación

de tejido cicatrizado indica que muchos de los pacientes sobrevivieron a las

operaciones, esto demuestra el conocimiento adelantado de la medicina en el

Antiguo Perú, tal como lo han demostrado, restos de operaciones quirúrgicas en el

cerebro (trepanaciones craneales) con la supervivencia de los pacientes, aunque,

por supuesto, es imposible decir cuáles fueron los resultados físicos de tales

operaciones. En las tumbas se han hallado un número significativo de cráneos con

trepanaciones y cubiertas con placas de oro en la zona del agujero. El cirujano

paracas era llamado Sir Kah y utilizó instrumento como cuchillos y bisturís de

obsidiana.

Las teorías más frecuentes de estas prácticas son las fracturas de cráneo

en las batallas de ese entonces, o que podría haber sido utilizado como un modo

de aliviar los dolores de cabeza constantes. La operación se llevó a cabo bajo

anestesia (probablemente utilizaron la coca, ayahuasca, sustancias alucinógenas,

el alcohol, o incluso la hipnosis) y continuaban con la sustitución del hueso por una

placa de oro, cerrando la herida abierta y la aplicación vendajes.

Paracas Necrópolis

En este periodo el principal asentamiento de desarrollo estuvo entre el rio

pisco, la quebrada de Topara (centro principal) y la península Paracas. El

descubridor de las tumbas del periodo Paracas Necropolis es Toribio Mejía

Xesspes

El periodo de Paracas Necrópolis recibió su nombre por el hecho de que es

un gran cementerio "una ciudad de muertos". Los muertos eran enterrados con

sus mejores prendas de vestir, adornados, objetos ceremoniales y símbolos. El

sitio contiene diferentes compartimentos y es considerada una cámara funeraria.

Se hallaron un total de 429 cadáveres envueltos en Telajes maravillosamente

bordados, las cámaras funerarias se construyeron sobre los restos de antiguos

asentamientos. Las momias estaban envueltas en telas finas y ásperas. Estas

incluyen muchas capas de lana de alpaca traído desde el Altiplano. Pero el

proceso específico de creación de los textiles que no se entiende. Las momias

adultas se encuentran en posición fetal con alimentos, como el maíz, yuca, maní,

etc. Este periodo se caracteriza por la forma rectangular de sus cementerios

"Necrópolis", en las tumbas se distingue la clase social dependiendo de los

adornos de cada momia.

Deformaciones craneanas

La cultura Paracas es también muy conocida por su método para alterar la

forma del cráneo (deformaciones craneanas) para distinguir la clase social, pero

también tenía un fin religioso. Los cráneos encontrados en Paracas Necrópolis

muestran muchos ejemplos de esta práctica (estirados y un cráneo inclinado).

Los métodos empleados por los Paracas para alterar la forma del cráneo,

alargándolo fue con tablas y bandas de cuero para denotar la condición social.

Muchos de los cráneos encontrados en la Necrópolis de Paracas. En la Cultura

Paracas en especial en el periodo de Paracas Necropolis es frecuente la

deformación craneana.

CULTURA NAZCA

La cultura Nazca fue una civilización prehispánica que floreció en los siglo I

d.c. hasta el siglo IX d.c. en la costa sur del actual Perú. Según muchos

investigadores la cultura Nazca sería una continuidad de la cultura Parcas (del

periodo Necrópolis), ya que ambos pueblos tuvieron las costumbres y

desarrollaron técnicas avanzadas de agricultura, y también fueron Estados

militaristas. Los militares de la cultura Nazca fueron muy valientes y por eso se

ganaron un lugar privilegiado en la pirámide social junto a los sacerdotes

"especialistas". La cultura Nazca también practico la deformación craneana como

los Paracas. 

Ubicación geográfica de la Cultura Nazca

Se desarrolló junto a la costa Sur del Perú (Región Ica) en los valles de

Pisco, Nazca (Rio Grande), Cañete, Chincha, Ica y Acari, estos valles atraviesan

una zona costera desértica. La cultura Nazca ha sido fuertemente influenciada por

la anterior cultura Paracas que se desarrolló en ese territorio, los Paracas eran

conocido por los textiles extremadamente complejos y bellos, los Nazca en cambio

produjeron una serie de hermosas cerámicas y geoglifos (las Líneas de Nazca).

También construyeron un impresionante sistema subterráneos de acueductos,

conocido como puquios, que siguen funcionando hoy en día.

Medicina, Religión y Creencias

Los pobladores de la cultura Nazca creían fueron politeístas y panteístas,

es decir adoraron a la naturaleza como a las montañas, al mar, cielo, tierra, fuego,

agua, etc. La mayoría de los templos y otros edificios fueron creados en honor de

estas deidades, con el objetivo de agradar a los dioses para no sufrir hambrunas.

Su religión tuvo mucho que ver con el misterio de Líneas de Nazca que es

considerado por algunos como un gran calendario astronómico y agrícola,

mientras que otros arqueólogos consideran que era un lugar donde se celebraban

los rituales religiosos. Los Nazcas practicaban los sacrificios humanos en rituales

religiosos o en ceremonias bélicas como parte de la medicina. 

Las Líneas de Nazca se ubican en las llanuras del desierto de Nazca y

otros sitios de la costa sur del Perú. Estas Líneas nazquenses se encuentran en

una zona geográfica con pocas precipitaciones y falta de vegetación, lo que

permitió que estos geoglifos permanecieran de forma intacta hasta nuestros días,

después de 2000 años. Las Líneas de Nazca son las expresiones artísticas más

conocidas de los Nazca. figuras antropomorfas, zoomorfas y fitomorfas, además

de líneas geométricas de varios kilómetros de longitud. Todas fueron dibujadas,

creados con una precisión que aún hoy el mundo sigue impresionado. 

CONCLUSIÓN

Puedo concluir diciendo que el desarrollo de la medicina a lo largo de la

historia del Perú, permite reconocer los grandes conocimientos que tuvieron

nuestros pobladores de las culturas pre-incaicas, quienes con sus métodos y

técnicas de tratamiento y prevención de enfermedades, pueden demostrar lo

hábiles que eran y mostrar la riqueza de la herbolaria en nuestro país. 

BIBLIOGRAFÍA

La Medicina En Las Culturas Preincas. BuenasTareas.com. Recuperado 03, 2013, de http://www.buenastareas.com/ensayos/La-Medicina-En-Las-Culturas-Preincas/7840560.html. (2013, 03).

La Medicina En La Epoca Pre Inca. BuenasTareas.com. Recuperado 09, 2012, de http://www.buenastareas.com/ensayos/La-Medicina-En-La-Epoca-Pre/5304332.html. (2012, 09).

Historia de la medicina inca. BuenasTareas.com. Recuperado 07, 2013, de http://www.buenastareas.com/ensayos/Historia-De-La-Medicina-Inca/31308376.html. (2013, 07).