1reikiMANUAL De NiVeL 1

PriN

CiPi

OS

DeL

rei

ki

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KYO DAKE WA OKORU-NASolo por hoy no te enojes.

KYO DAKE WA SHINPAI SUNASolo por hoy no te preocupes.

KYO DAKE WA SANSHA SHITESolo por hoy agradece.

KYO DAKE WA GYO WO HAGE MESolo por hoy trabaja en tu persona

KYO DAKE WA HITO NI SHINSHETSU NISolo por hoy se amable con los demás.

TRADUCCION DE LOS PRINCIPIOS DEL REIKI

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Prólogoel camino hacia un día integro

PROLOGO :: APRENDIENDO DE NUESTRO MAESTRO INTERIOR

Hoy los invito después varios años de vivenciar con esta técnica, a alcanzar lo que cada uno entienda como felicidad. Aprendí con la práctica constante a estar más tranquilo, a disfrutar más de todos los aspectos de esta vida y a obviar aquellos que antes me hacían sufrir.El reiki es una herramienta que nos permite afrontar los desafíos diarios de forma objetiva y equili-brada, abordándolos con calma paz y serenidad. Nos hace dueños de nosotros mismos ayudándonos a creer, a conocer nuestras capacidades y adquirir otras nuevas, como también a desechar hábitos que nos dañan física y psicológicamente.Al cabo de estos años fuí testigo de los cambios importantes que con ayuda de reiki logré en mi vida, por lo que decidí colaborar con los demás para potencien sus capacidades. Nunca dejo de maravillar-me como mejoran las personas que reciben o practican reiki. Solo puedo sintetizar que es considero con un privilegio hermoso al acompañar a las personas en su camino hacia la felicidad física, mental, emocional y espiritual.

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MI LINAJE REIKI RYOHO

Dr. Mikao UsuiDr. Chujiro HayashiSra. Hawayo TakataPhyllis Lei FurumotoCarol FarmerLeah SmithWilliam RandClaudio MárquezNoemí Beatriz Rodríguez PolleriGabriel Lisandro Soria

MI LINAJE REIKI TIBETANO

Tschen LiRalph WhiteCraig EllisPamela JordanStephen LoveringZanon Melo,Maricel PerezNoemí Rodriguez PolleriGabriel Lisandro Soria

USUI REIKI RYO

HO

. JAPON . 2014

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¿Qué es el reiki?PRIMERA PARTE :: CONCEPTOS GENERALES DEL REIKI E HISTORIA

El reiki es un método o sistema natural de armonización para tratar los desequilibrios de las relaciones

entre lo físico, emocional, mental y espiritual. Este método tal como lo conocemos hoy es origen japonés

y se desarrolló durante el siglo XX. Primero por un monje japonés llamado Mikao Usui, que fue quien

redescubrió esta técnica de sanación milenaria, tras alcanzar el satori1 durante un retiro espiritual en el

monte Kurama de Kioto hacia 1922. El reiki con su ascendencia en técnicas de meditación otorga be-

neficios a la salud mental y física no solo a los receptores sino a sus practicantes, especialmente un me-

joramiento del sistema inmunológico e indocrinológico y la actividad cerebral. Un estudio realizado en

la Universidad de Melbourne en Australia en 2011 sugiere que el silencio mental obtenido en la medi-

tación y el reiki es una terapia contra la depresión.

1 El satori, se utiliza para referirse a la iluminación profunda, es la razón de ser del zen, sin la cual el zen es «no zen». Es también análogo al concepto de crea-tividad. También se lo conoce como el momento de descubrimiento, de catarsis o purificación.

El término japonés reiki es, en esa lengua, un préstamo del chino lingq. Las fuentes lexicográfi-cas traducen: (de bellas montañas) atmósfera o influencia espiritual, inteligencia, poder de en-tendimiento, ingenio, habilidad. Esta palabra compuesta japonesa reúne REI espíritu, alma, so-brenatural, milagroso, divino, cuerpo, etéreo pero en su significante dentro del vocablo reiki es universo, mientras que KI es gas, aire, respiración, energía, fuerza, atmósfera, estado de áni-mo, intención, emoción, atención, aquí con el significado del término chino qì (Wade-Giles "chi") energía espiritual, energía vital, fuerza vital y su significante para el reiki es energía de la vida .

Entonces estos dos vocablos refieren a dos formas de energía que son fundamentales. La ener-gía del universo como fuente única que nos mantiene en movimiento y que si fluye libremente a través de nosotros, produce salud y bienestar.

Ki es la otra raíz de la palabra Reiki. Ki es la energía vital que circula dentro del organismo de los seres vivos. Esta energía y la calidad de la misma, difieren de un ser a otro.

Todos los seres vivos tenemos Ki. El Ki requerido por una víscera o un órgano, depende de la es-tructura y densidad de este. Si el Ki deja de circular totalmente en un organismo vivo, la vida se interrumpe.

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Entendemos entonces que si hablamos de terapias estas implican la recuperación de la salud. Es aquí

donde debemos dar comienzo a la comprensión del reiki.

El reiki tiene su concepción tibetana, como explicaremos posteriormente, y basa sobre los fenómenos de

los chakras2 que explican los estados de salud en los seres humanos. Para discernir como actúa este mé-

todo de curación hay que comparar las diferencias entre occidente y oriente sobre la noción de enferme-

dad. Aquí, en occidente, se nos presenta como algo contra lo que se tiene que dar lucha, algo a lo que

hay que eliminar, estudiando a un determinado síntoma o dolencia como puntual, aislado en una zona

del organismo; y se tiende a preparar una infinita variedad de combinaciones farmacológicas para que

logren contrarrestar temporalmente o neutralizar los impulsos que provocan la enfermedad. En cambio

en el oriente, la comprensión de la buena salud es la interacción balanceada entre la mente y el cuerpo,

por lo cual se toma en cuenta la vida de la persona enferma, su medio y su ambiente porque solo así se-

comprende la sanación integral. La visión del reiki es integradora sobre las ideas de las que promocio-

nan ambas medicinas, no las ve como incompatibles sino que pueden servir para complementarse recí-

procamente. Además considera, una mayor comprensión de las perspectivas sobre la salud y la sanación

2 La palabra sánscrita chakrá significa “círculo” o “disco”. En el hinduismo y algunas culturas de Asia, los chakras son seis vórtices de energía inmensurable situados en el cuerpo humano. Aparecen mencionas en dos antiguos textos hinduistas de siglo II d. C. y del siglo XV d. C. También en la son parte del bu-dismo tibetano. Con otros nombres, hay otros centros de energía corporal que aparecen dentro en otras tradiciones como la medicina china, la cábala ju-día y el sufísmo islámico.

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porque amplían el horizonte no solo a través de avances de la tecnología, sino mediante la adopción de

una nueva actitud, hacia la salud y la vida en las que pueda servir como el apuntalamiento de una me-

dicina verdaderamente moderna. En las palabras del fallecido Norman Cousins3, un renombrado perio-

dista y humanista: “Un buen médico no es sólo un científico sino también un filósofo”.

Es importante para quienes practicamos reiki saber que la salud y la enfermedad son un reflejo del so-

mático de la vida misma, y la búsqueda de la sanación es a través de una reorientación fundamental en

el estilo de vida y el concepto de la vida. Un factor importante, como se señaló antes, es la inseparabi-

lidad del aspecto físico y el emocional, mental y espiritual. La condición óptima de la salud, en conse-

cuencia, se logra cuando la mente y el cuerpo están funcionando bien e interactuando juntos como una

unidad. Hacer emerger la inagotable fuente de energía que existe en el interior de todas las personas

es uno de los propósitos principales de esta práctica, que se robustece aún más con las cualidades de la

esperanza, el coraje y un firme sentido del propósito en la vida. Éste último es especialmente crucial.

Para ello hay que tener en claro las ideas de salud y enfermedad porque la práctica de reiki no garantiza

a persona alguna que pueda ser sanada de cualquier dolencia con las sesiones de armonización.

3 Norman Cousins (1915 – 1990) fue un reconocido periodista político estadounidense, autor, profesor, activista dedicado a la libertad y la paz mundial. Fue durante toda su carrera un feroz opositor a la detonación de la bomba atómica en la segunda guerra mundial, y desde ese momento trabajó incansable-mente por el desarme atómico de las grandes potencias del mundo.

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Para las personas que ejercen bien el reiki la salud física deja de ser el factor único y determinante para

la felicidad. Más bien, es el desafío de superar una enfermedad en sí que se convierte en una meta defi-

nitoria que conllevará a la felicidad; el reiki se ofrece al yo interior del receptor y la energía utilizará para

lo que haga falta según el plan global de su vida del receptor, siempre teniendo en cuenta cuestiones de

karma4 y lecciones que el receptor tendrá que aprender de la enfermedad. Porque el método de reiki asu-

me que en el ADN físico y espiritual de los individuos desde el momento del nacimiento hasta la muer-

te suceden situaciones y experiencias de vida de las que hay que aprender y evolucionar.

Como occidentales nos es difícil comprender que una enfermedad física puede ser la que sane definiti-

vamente el espíritu, porque, es así como trasciende el ser para poder alcanzar un plano más elevado de

conciencia.

Otro concepto a tener en cuenta es ¿qué se entiende por sanación y que es la cura? La OMS5 define la

salud como el estado de completo bienestar físico, mental y social, no sólo la ausencia de enfermedades.

4 Tanto para el hinduismo como para el budismo el karma sería una energía trascendente (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las perso-nas. Este no implica solamente las acciones físicas, sino habría tres factores que generan reacciones como: los actos, las palabras, los pensamientos. Las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos nacimiento, enfermedad, vejez, muerte.

5 OMS o WHO (sus siglas en inglés) es el organismo de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) especializado en gestionar políticas de prevención, promoción e intervención en salud a nivel mundial.

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La diferencia entre sanación y cura es la acción que se toma ya sea por parte de alguien o de forma au-

tomática con el fin de restablecer el estado óptimo u original de salud. Y sanar, es cuando se recupe-

ra mediante la curación (u otro medio aunque que se sepa solo se produce por curación) el estado óp-

timo de salud.

Un ejemplo sería que, una herida sana, porque se cura o alguien o algo la cura. Mientras que la sa-

nación, es la consecuencia de la curación aunque por norma general usamos las dos palabras con el

mismo fin y le solemos dar el mismo significado, hay notable diferencia. Parte de la comunidad cien-

tífica mundial que postula que el único efecto sobre la salud que hace el reiki es el atribuible al place-

bo. Por tanto, es para ellos una pseudomedicina o pseudociencia que no lleva un daño directo para la

salud. Pero la otra parte de la misma comunidad no deja de reconocer que existen modificaciones y

cambios en las personas que reciben una sesiones de reiki.

Existe una activación de determinadas áreas del córtex cerebral comprobadas en laboratorio que for-

man el comportamiento del paciente. Esto es producto del aumento de los niveles de serotonina, la

que es encargada de conciliar el sueño tan importante para lograr un descanso reparador, que per-

mite mantener en estado de equilibrio emocional, es un regulador del consumo de hidratos de car-

bono, mejora la concentración y reduce los estados de agresividad o enojo. Con estás conclusiones y

con sus diferencias en el ámbito científico el reiki es igualmente reconocido oficialmente y recomen-

dado por la OMS.

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Se puede encontrar dentro de la página oficial de la PAHO (Organización Panamericana de la Salu-

d)6 el documento oficial titulado: “Atención integral por escenarios de atención y niveles: Pautas de

atención integral para personas que viven con VIH/SIDA en las Américas” (www.paho.org/Spanish/

AD/FCH/AI/BB _ Summary _ span.pdf). En él se esbozan los “escenarios con una serie de medidas

que pueden tomarse según los recursos y las aptitudes disponibles al establecimiento de atención para

personas que viven con VIH/SIDA, sus familias y quienes los cuidan” (OPS/OMS, 2001:1). Aquí se

presenta al reiki como una terapia válida para la atención en lo que clasifican como “Nivel Comuni-

tario”, dentro del “Escenario I” de los Niveles del Sistema de Salud. También dentro del documen-

to “Estrategia de la OMS sobre medicina tradicional 20022005” (http://whqlibdoc.who.int/hq/2002/

WHO _ EDM _ TRM _ 2002.1 _ spa.pdf) la OMS hace uso del término MT (medicina tradicional)

y la divide en: terapias con medicación, si implican el uso de medicinas con base de hierbas y en tera-

pias sin medicación, si se realizan tratamiento con acupuntura, las terapias manuales y terapias cor-

porales”. Lo interesante es que en los llamados países en vías de desarrollo se utiliza frecuentemente

MT, mientras que el uso de lo que la OMS clasifica como: MCA (medicina complementaria y alter-

nativa), va en rápido aumento en los llamados países desarrollados. A pesar de esto, muchos profe-

sionales de la medicina alópata (la más conocida y difundida por la seguridad social de muchos paí-

6 PAHO (por sus siglas en inglés) es la Oficina Regional de la OMS.

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ses) muestran y se manifiestan con grandes reservas e incredulidad ante los beneficios de la MT y la

MCA. Aunque curiosamente, gran parte de la literatura científica de la MT y la MCA utiliza metodo-

logías como las que se usan en las ciencias médicas, tales como informes de casos, comparación, entre

otras cosas, con la finalidad de revisar su operatividad y viabilidad (op. cit., 2002, p.2).

En la Seguridad Social Británica, existen ya terapéutas de reiki asalariados. Otro ejemplo que podemos

encontrar es en Suiza, en donde ya las principales aseguradoras reembolsan a sus asegurados los trata-

mientos de reiki. El verdadero reto que propone la OMS es encontrar el equilibrio entre ambas mani-

festaciones terapéuticas que ayudan a sanar a las personas, tanto a nivel físico como a nivel emocional.

Existen informes de poderosos efectos inmunoestimulantes para algunas MT hacen subir las esperan-

zas entre personas infectadas con VIH, pero a otros les preocupa que el uso de dichas curas confun-

da a las personas que viven con VIH/SIDA y demore el tratamiento con terapias “demostradas’ (op.

cit., 2002, p.2). En en algunos hospitales españoles como Ramón y Cajal (Madrid), el Doce de Octu-

bre (Madrid) y el Centro Sanitario de Jerez (Andalucía), o aquí en Argentina en Centro de Dolor del

Hospital de Agudos Dr. E. Tornú (Ciudad de Buenos Aires), se usa como terapia complementaria. Esta

es una tendencia mundial a la que se suman los servicios públicos de sanidad, como el National Heal-

th Service (NHS) del Reino Unido, o el Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa

(NCCAM) de los EE.UU. Informan a atienden a pacientes con reiki.

15“Se ha encontrado que, en algunos casos, el Reiki tiene un efecto terapéutico demostrado y, en otros, pone al paciente de mejor humor para recibir el resto del tratamiento. En ambos casos, es bienvenido porque puede ser de mucha

utilidad para el acompañamiento de enfermedades crónicas, que implican un importante sufrimiento psicológico. No como otras terapias alternativas que

son supercherías, como el irisdiagnóstico o la terapia con imánes o con colores, que no resisten el menor análisis”, comenta el Dr. Cormillot a Clarín.com

(31/05/2007).

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¿Quién fue Mikao Usui sensei?

El congreso Internacional de Reiki Tradicional URRI SPAIN 2001 dado por la Usui Reiki Ryoho Inter-

nacional7 se reunieron maestros reiki de Japón, Inglaterra, Alemania, EE.UU, Canadá, España y Bra-

sil. El maestro Hiroshi Doi8, dió a conocer la revisión histórica le hizo saber la Sra. Kimiko Koyama so-

bre el primer sensei.9

Mikao Usui nació el 15 de agosto de 1865 en la aldea de Yago, del distrito de Yamagata de la prefectu-

ra de Gifú, ubicada en la antigua capital del Japón, Kyoto. Año de la era de KEIO, período que marca

el fin del poder del shogunato10 que dominó al Japón durante 700 años y que marca la restauración del

poder del emperador.

7 Usui Reiki Ryho Gakkai es la primer escuela creada por el maestro Mikao Usui en el año 1922.8 Hiroshi Doi Hiroshi Doi nació en 1935 en Okayama, Japón. A lo largo de su vida ha aprendido decenas de técnicas de sanación, pero finalmente decidió es-

pecializarse en Reiki. Es miembro de Usui Reiki Ryoho Gakkai) como en reiki occidental. Al haber sido iniciado como maestro por la Sra. Kimiko Koyama, sexta presidenta del Usui Reiki Ryoho Gakkai, Doi pertenece al 3er linaje de reiki a partir de Usui.

9 Sensei es un término que significa “el que ha nacido antes” o bien desde la filosofía como “el que ha recorrido el camino”.10 El shogunato o bakufu, que significa “gobierno sobre la tienda”, fue el gobierno militar establecido en Japón con breves interrupciones entre finales del si-

glo XII hasta la Restauración Meiji de 1865.

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Usui es conocido como Mikao, pero su primer nombre, tal como lo señala su acta de nacimiento es

Mikaomi. Su otro nombre es Gyohan, que es una especie de pseudónimo que se dan a los maestros de

acuerdo a la antigua costumbre japonesa con el objeto de romper con la continuidad del pasado y co-

menzar con una nueva vida. El nombre de su padre es Taneují y el apellido materno es Kawai. En su ge-

nealogía es decendiente de una ilustre familia de militares, que tuvo como ancestro a Tsunetane Chiba,

importante guerrero del principio del período Kamakura11.

Usui vivió junto a su familia en el barrio de la armada hasta que su padre a los cuatro años de edad lo

ingresó en un monasterio Budista Tendai12. Allí estudió filosofía y literatura chino-japonesa, se mostró

siempre como alumno entusiasta de la lectura del Sutra Loto13, inquieto en la búsqueda de respuestas a

11 El período Kamakura (1192–1333) fue una época de la historia japonesa caracterizada por ser la primera era de gobierno militar en el país. eñala el princi-pio de la edad medieval o feudal de Japón, caracterizada por una ética guerrera de obligación, lealtad y estoicismo. Muchos elementos de la cultura japo-nesa que los occidentales asocian con el país como el budismo Zen, los samurái (guerreros), el seppuku (destripamiento ritual) y la ceremonia del té, datan de esta era. Las sectas budistas Jodo Shinshu y Nichiren, que enfatizan la salvación a través la fe autónoma, dieron consuelo a las masas, mientras que los cuentos de gesta les brindaron entretenimiento. Del periodo de Kamakura surgieron grandes trabajos, se independizaron más y ya no dependían tanto de los Chinos.

12 De la escuela budista del Tiantai la mayoría de los estudiosos consideran como una es una de las primeras de pensamiento verdaderamente chino budis-ta. Esta escuela tiene como escritura sagrada el Sutra de Loto y su énfasis es en la conformidad de los acontesimientos.

13 El Sutra del Loto es uno de los sūtras mahāyānas más influyentes y populares en el este de Asia, así como base del budismo nichiren. Escrito varios cien-tos de años después de la muerte del Buda Shakyamuni. En su contenido, se pueden hallar parábolas, poemas y versos de todo tipo, de lo cual, cada uno de ellos, transmite un significado que debe ser interpretado mediante un amplio estudio. Muchas de las historias que cuenta, nunca existieron realmente, sino que son medios hábiles para expresar un significado y conforme a un fin: la iluminación.

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los interrogantes que le surgían. En el dahrma14 o fundamentos del budismo descripto en la Triple Ver-

dad le parecían preceptos limitantes, porque el entender que todas las cosas surgen a través de causas

y condiciones, en donde todo ser es como un vacío y también una denominación provisional, que deja

solo lugar a la contemplación de los hechos sin intervención personal para actúar sobre el karma. Esta

fue la motivaron que lo impulsó a tratar de encontar una forma o manera de sanar el para aliviar el su-

frimiento karmático. En su formación de monje también conoció y practicó las técnicas de Qi Gong que

es una forma de meditación en actividad física que permite despertar el potencial humano, con el cual

se alcanza el equilibrio entre lo físico, mental y espiritual. Ya en su adolescencia decide ampliar su for-

mación monástica de contemplación y con la ayuda económica de su familia viaja a China para estudiar

en otros monasterios y aprender sobre técnicas de sanación espiritual, pero a medida que se introduce

en el tema le surgen nuevas preguntas de las que no haya la respuesta que lo satisfaga.

Es que, Usui fue una persona que por su formación dedica tiempo a mejorar y transformar su interior,

pero sentía que no le bastaba y al comienzar su viaje toma mayor conocimiento del budismo mahaya-

na15, muy diferente al que él practicaba, y observa que esa búsqueda personal se hace inútil sin pensar

14 Dahrma palabra en en sánscrito que significa: soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino.15 El budismo mahayana reconoce en la enseñanza del propio Buda más un método que una doctrina; un método similar al método científico, en el sentido

que indaga para descubrir la verdad, sin prejuicios y con total libertad para criticar o poner en duda enseñanzas o teorías del pasado

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en beneficiar a todos los seres, y esta enfatiza en la entrega total hacia todos los seres. Sin esta entre-

ga total es imposible alcanzar la iluminación o estado de budeidad. Porque, Sabiduría sin compasión y

amor queda totalmente desequilibrada. Él reconoce en las Cuatro Nobles Verdades, una nueva perspec-

tiva superior que no le permirte aferrarse al yo, a un camino, o a un resultado esperado porque entiende

que todo es un fluir y sin existencia permanente. Comprende la transitoriedad de todos los fenómenos

(shogyo mujo, en japonés). Este saber modela su carácter y controla aprensión que le da la idea finitud y

lo decide a buscar como participar en lo eterno. Gracias a esta búsqueda, Usui halla de forma instinti-

va como vivir y desarrollar las capacidades para sentirse feliz y en paz.

Es durante la permanecia en China que estudia sánscrito para comprender mejor los textos sagra-

dos budistas, y también lee la Biblia quedando impresionado con la imposión de manos que Jesús

realiza para curar enfermos. Usui había observado que ese gesto de las manos es un acto natural e

inherente a todos frente a cualquier tipo de dolencias corporales y hasta espirituales. Un ejemplo

que tomó fue como una madre frente al dolor estomacal de su bebé le acaricia el abdomen que lle-

gue el alivio; o como una persona agobiada lleva sus manos a la cabeza buscando frenar el sufri-

miento. Nota que este lenguaje no verbal ayuda no solo a calmar dolencias sino a aprender más so-

bre si mismo, porque se entra en un estado de quietud mental. Sin tener nociones de meditación

las personas toman contacto con su interior y también mejoran muchas veces las relaciones con los

demás, porque tienen empatía con quien padece un dolor. Estos simples gestos como la caricia o el

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abrazo afectivo se sabe hoy, por estudios que realizó el doctor David Spiegel de la Universidad de

Stanford California, Estados Unidos que el cerebro segrega una hormona llamada oxitocina. Gra-

cias a ella, un bebe se siente unido a su madre y resguardado de todo peligro. En el acto de una ca-

ricia o un abrazo no solamente actúa la oxitocina, sino que también se activa la liberación de sero-

tonina y dopamina, gracias a estas se experimenta una agradable sensación de bienestar, armonía y

plenitud. Usui sin conocer la actividad química que realiza el cerebro entiende como se da este pro-

ceso que favorece a la sanación corporal y mental.

En su peregrinación por los monasterios Usui se acerca a la corriente budista vajrayna16 este será para él

un cambio radical en la forma de concebir las prácticas budistas y que luego influenciarán la forma de

transferir a sus alumnos los conocimientos del reiki. Esta nueva cercanía con el vajraina lo lleva a querer

conocer las raíces del budismo tántrico y viaja al Tibet para consultar directamente de las fuentes origi-

nales en los lamasterios17, que es donde se aloja porque cree que con el conocimiento adquirido podrá

consultar con los lamas18 sobre estas técnicas de sanación, pero se encontró allí con saber de los médi-

16 El budismo vajrayna es conocido como budismo tántrico, tantrayāna, mantrayāna o budismo esotérico. Sus prácticas solo pueden ser iniciadas y transmitidas por un maestro espiritual competente. Existe hoy dos grandes sub-escuelas: Budismo tibetano, encontrado en el Tíbet, Bhutan, el norte de la India, Nepal, Mongolia y el único estado budista de Europa, Kalmukia. Budismo Shingon, encontrado en Japón.

17 Lamerios, palabra que describe los monasterios budistas en el Tibet donde se consulta con los lamas.18 Lama es maestro o guía espiritual. Es una autoridad en la doctrina, un maestro espiritual, alguien capaz de mostrar a otros el camino inequívoco a la libe-

ración y la iluminación.

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cos tibetanos que lo orientaron para que entendiera en profundidad la anatomía corporal y la etérea al

reconocer la funcionalidad de los chakras.

Sus maestros, médicos tibetanos, le enseñan el Sowa Rigpa que es la ciencia de la sanación del Tíbet.

Sus raíces surgen hace más de 2.500 años; se desarrolla formalmente a partir los sistemas médicos hin-

dúes (ayurveda), griego, persa (unani) y chino. Este es un sistema médico completo y natural, que per-

cibe al hombre de un modo holístico: cuerpo, mente, alma, energía y entorno. La sanación se promueve

al equilibrar los 3 principios básicos: lung19, tripa20 y baken21, pues la enfermedad resulta de su desequi-

librio. El budismo tibetano distingue entre las fuentes liberadoras de la sabiduría y de la compasión, de

las emociones desgarradoras que nos sumen en el engaño, y la frustración. El tema de los flujos ener-

géticos en el organismo es parte muy importante también de la concepción del cuerpo humano y de las

técnicas tántricas de autosanación. A través del sistema circulatorio, nervioso, linfático, venoso, fluye la

energía burda de nuestro cuerpo tal y como la conocemos en occidente. Pero existe otro tipo de ener-

gía, la energía sutil, que circula por unos canales energéticos distintos, que en cierto modo son seme-

jantes a los canales de la acupuntura en la medicina tradicional china. Las técnicas tántricas de auto-

sanación, tienen como base la visualización de los chakras y sobre ellos se van añadiendo complejidades

adicionales. El fin último de estas técnicas es también liberar los chakras y dejar que la energía sutil flu-

19 Lung o movimiento con el deseo y el apego, el materialismo y afecta la circulación de la sangre, nerviosa y energética, a los pensamientos y la digestión.20 Tripa o calor con la aversión, odio, agresión y enfado y conecta con la asimilación, el hígado, la visión y las funciones mentales.21 Beken o frío con la ignorancia y la no comprensión. Afecta la digestión, estructura, articulaciones y estabilidad mental.

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ya a través de los mismos a todos los canales. En su retorno al Japón en plena era Meiji que significa la

recuperación del emperador como verdadero dirigente del gobierno, en el que asumió Mutsuhito adop-

tó el nombre de Meiji Tenno, Usui con casi treinta años de edad le toca experimentar como Japón vive

una serie de cambios significativos que lo transformará luego en una potencia mundial. Para ello el país

del oriente buscó el asesoramiento occidente y envió observadores para analizar los sistemas de gobier-

nos extranjeros, de educación, instituciones y códigos penales, etc., con el objeto de seleccionar las me-

jores características que luego se aplicaron en él. El desarrollo industrial hace que el ejército y la arma-

da fueron modernizados y remodelados esto da lugar a un ejército nacional al decretar el servicio militar

obligatorio. Es en este escenario de cambios sociales es que Usui, llegó con un vadaje de conocimientos

de los que tiene que empoderase, porque había transitado por las dos sectas más importantes del budis-

mo y obtenidos conocimientos médicos tibetanos e hindúes que contrastaban con la sociedad japonesa

que se iba occientalizando con la insersión del mercado foráneo y el cristianismo dentro de la isla. Es en

este tiempo en que tiene cercanía con unos sacerdotes jesuitas –no es un hecho que se pueda corrobo-

rar– pero si es cierto que Usui tuvo en su madurez un saber muy claro sobre teología y cultura occiden-

tal de la que él mismo alardeaba.

Durante este período es donde poco se sabe de Usui, pero pareciera ser que su padre al ver que su hijo

seguía luego de años siendo un cuasi-monje laíco y no un interno en el monasterio lo obliga a hacerse

cargo de la empresa familiar. Pero en 1900, tras contraer el cólera en una epidemia sucedida en todo Ja-

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pón, y tener una experiencia cercana a la muerte lo retorna su dedicación a la investigación de todo lo

relacionado con la espiritualidad y las formas de sanación, así como adquiere textos referentes a otras

religiones. Estudia taire-dou, un sistema de sanación similar a reiki con el maestro Morihei Tanaka.

Nuevamente sus estudios lo llevan a gastar mucho más dinero de la familia y su padre vuelve a interse-

der. Es así como en 1907 Usui se casa con una mujer llamada Suzuki Sadako y tuvieron dos hijos, un

niño llamado Fuji que nació en 1908 y en 1013 una niña llamada Toshiko. El hijo se dedicó a la vida po-

lítica y los negocios heredados de su abuelo pero nunca dejó de lado a su padre; la hija rompió relaciones

con Usui, de lo cual no se conocen certeza del motivo. Durante los años en que sus hijos fueron niños,

Usui siguiendo su inquietud espiritual va dejando de lado los negocios familiares y en 1914 se ordena

monje laico, siendo esto un logro muy importante para él pero que a su vez la sentencia de una profun-

da crisis económica que lo lleva junto a su familia a una situación de delicada.

Debido a sus conocimientos y capacidades pero agobiado por las deudas en 1919 toma el cargo del secre-

tario privado del señor Shipei Goto que ejercía como Ministro de Comunicaciones del Japón. Luego, ocu-

paría el cargo de Secretario del Interior y de Estado, equivalente en nuestros países al Ministro de Relacio-

nes Interiores. Durante los años que trabajó para el señor Goto nunca abandonó su búsqueda espiritual y

comenzó a practicar artes marciales, concretamente aiki-jutsu22, con Moriei Ueshiba23.

22 Es un arte marcial japonés que se difunde a partir del comienzo del siglo XX por Sōkaku Takeda.23 Moriei Ueshiba fue un artista marcial japonés, fundador del arte marcial Aikidō.

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Ueshiba perteneció a una familia de estirpe de samurais y sus fuentes técnicas y tácticas principales des-

de tienen sus origenes en las artes marciales del guerrero medieval japonés. La característica fundamental

de la enseñanza de Ueshiba fue la búsqueda de la neutralización del contrario en situaciones de conflic-

to, dando lugar a la derrota del adversario sin dañarlo, en lugar de simplemente destruirlo al humillarlo.

El maestro siempre buscó formar a sus practicantes como promotores de la paz que luego postuló en cin-

co principios en el aikido que se aprecia la profunda espiritualidad y religiosidad de su pensamiento: Aiki-

do es el camino que une a todos los caminos del universo por toda la eternidad, es la mente universal que

contiene todas las cosas y unifica todas las cosas. Es la verdad enseñada por el universo y se debe aplicar a

nuestras vidas en esta tierra. Es el principio y el camino que unen a la humanidad con la Conciencia Uni-

versal y llega a su término cuando cada individuo, a través de su verdadero camino, se hace uno con el uni-

verso. Es en definitiva el camino de la fuerza y la compasión que lleva a la perfección infinita.

A los cincuenta y tres años el maestro Usui era un hombre vital dado que era un alumno asiduo a las cla-

ses de aikido, su alimentación era prudente y cuidada tanto como su estado mental y emocional. Se co-

noce que meditaba tres veces al día, por la mañana, tarde y en el anochecer. Era consultado por sus co-

nocimientos de sanación tibetana pero era muy cauto al momento de aconsejar un tratamiento y prefería

solo tomar la mano del consultante, hacerle cambiar su respiración y le pedía su compañia para una me-

ditación. Era normal que las personas se sintieran mejor y algunos le atribuían poderes los cuales enfa-

ticamente Usui se encargaba de desmentir y si hacer saber que solo se tiene salud aceptando la realidad,

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transitandola como tal y encontrando el equilibro entre cuerpo, mente y espíritu. En 1922 como es cos-

tumbre budista visitar los templos o sitios sagrados para meditar y para pedir iluminación fue a su sitio

preferido, llamado Kuramayama (kurama, silla de montar y yama, montaña). Esta montaña sagrada es-

taba custodiada por los monjes budistas de la secta Tendai quienes lo asesoraban en el mundo de la es-

piritualidad. Un día, decidió hacer un retiro de 21 días y en el último día de manera misteriosa, tuvo un

momento de satori, alli súbitamente sintió la energía sobre su cabeza que lo dejó perturbado. Más tarde

visualizó la idea de formar una escuela para enseñar y poner en práctica su sistema de sanación natural

al cual posteriormente denominó reiki.

Quería que vieran al reiki como una forma –ReiHo– de mejorar su vida, ya que al sanar su espíritu sa-

naba todo lo demás. Primero lo practicó consigo mismo, luego con familiares y amigos y vio los cam-

bios maravillosos que se producían en aquellos que recibían este tratamiento. Por ello, meses después de

su iluminación en decide fundar su primer Consultorio-Escuela en la provincia de Shizuoka asociándo-

se con el Sr. Kozo Ogawa que luego llegó a ser maestro de su escuela, dictándose allí el primer taller y

fue el comienzo de la puesta en práctica de su sistema de sanación haciendo terapias. Puede decirse que

el Maestro Usui fue el pionero del camino del Tanasue (en kanji tanasue significa la terapia con las ma-

nos. Ese mismo año, el maestro Usui decide ir a la capital y funda su “segundo consultorio” en la zona

de Harayuku -Tokyo- muy cerca de un hermoso santuario llamado Meiji Jingu, que queda aproxima-

damente a tres cuadras del Palacio Imperial. Desde entonces, el “Usui Shiki Reiki Ryoho” (Sistema de

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Sanación Natural diseñado por el maestro Usui) pasó a llamarse “Usui Shiki Reiki Ryoho Gakkai” (So-

ciedad de personas dedicadas al Sistema de Sanación Natural diseñado por el maestro Usui), específi-

camente el 11 de Abril de la era de Taisho (1912-1926).

En Septiembre de 1923 de la era de Taisho, el devastador terremoto Kanto desoló la ciudad de Tokyo.

Más de 40.000 personas murieron y 50.000 quedaron heridas. En respuesta a esta catástrofe, el maes-

tro Usui y sus estudiantes ofrecieron Reiki a las víctimas. Pronto su clínica se hizo pequeña para la can-

tidad de pacientes y en Febrero de 1924 construye una nueva Clínica en Nakano a las afueras de Tokyo.

Su fama de extendió rápidamente por todo el Japón y comenzó a recibir invitaciones de muchas regio-

nes para enseñar su método en Kure, Hiroshima, Saga, etc, entre otras. Finalmente cuando se encon-

traba en Fukuyama, pueblo cercano a la capital de Japón, el 09 de Marzo de 1926, fallece el Maestro

Usui producto de un Accidente Cerebro Vascular (ACV), tras haber resistido, gracias a su fortaleza, a

dos infartos tiempo antes. Contaba para la fecha con 60 años. El maestro Usui en su Hikkei (libro de

anotaciones) señaló que tuvo 2.000 estudiantes, siendo sus primeros 4 alumnos con el nivel de Shinpi-

den: el Sr. Ushida, Sr. Taketomi, Sr. Watanabe y el Dr. Chujiro Hayashi (del cual luego nos referiremos

0. El Sr. Watanabe fue considerado por él como su mejor estudiante y más querido amigo, por eso pres-

intiendo ya su muerte le dejó su diario y toda su colección de textos budistas sagrados. Sin embargo, un

verdadero sucesor del maestro Usui es Toshihiro Eguchi, quien fue quizás su discípulo principal y es-

tudió con el maestro desde 1925.

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El maestro Usui a pesar de todas estas dificultades que tuvo que enfrentar, su fuerte determinación le

ayudaron a superar las mismas. Era un ser contrastante, con un fuerte carácter pero de igual mane-

ra, era un hombre encantador y con un gran corazón. Le gustaba cantar y hacer chistes. Erróneamen-

te se cuenta que Usui fue un doctor cristiano rector de la Universidad Católica de Kyoto. En realidad

en su juventud y hasta su adultez fue un gran político pero un mal comerciante a diferencia de su pa-

dre. Era un hombre muy adelantado para su tiempo. Estaba convencido de que cada ser humano debía

tener acceso a los métodos de sanación sin importar condición económica, nivel educativo, ni creencia

religiosa. Quería ofrecerle a la gente un método sencillo que estuviera al alcance de todos sin arduas

prácticas y largos años de entrenamiento. Lo hizo con el objeto de ayudar a las personas para salir de

sus problemas. Fue un hombre común con certezas e interrogantes que fue en pos de lo que le dicta-

ba su intuición.

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El legado del reiki Usui en manos del Dr. Chujiro Hayashi y Hawayo Takata

Luego de la muerte de Usui varios de sus discípulos interpretaron el legado del reiki maestro. Pero fue

el doctor Chujiro Hayashi, médico naval japonés el que hizo una gran labor en la transmisión del reiki

fuera de Japón, además de convertirlo en una práctica menos mística. El doctor Hayashi fue el último

discípulo iniciado por Mikao Usui en 1925. Tras la muerte de su maestro en 1926, comenzó a adminis-

trar la clínica de éste y se trasladó desde Nakano a Shinano-machi. En 1930 y 1931, hizo cambios sig-

nificativos en el sistema de Usui y lo renombró como Hayashi Reiki Kenky-kai. Sistematizó el método

y lo enfocó hacia una vertiente más terapéutica, haciendo hincapié en la curación física y utilizando un

conjunto de técnicas más codificado y simple. Entre sus aportaciones más notables habría que destacar

el desarrollo de un sistema propio de posiciones de las manos, además del tratamiento en tres zonas del

cuerpo (parte frontal del tronco, cabeza y espalda). También creó su propio manual de tratamiento Rei-

ki Ryoho Shishin. En 1938 Hayashi certificó como maestra a Hawayo Takata, ayudándola a llevar el rei-

ki a Hawaii y de allí a occidente.

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Es a menudo considerado como principal discípulo de Usui. Durante

su vida, Hayashi sensei inició a 13 maestros. El 11 de mayo de 1940,

como el doctor Hayashi era un oficial de reserva en la marina de gue-

rra japonesa fue llamado al servicio militar activo. Como budista y

pacifista lugar sintió que no podía participar en el derramamiento de

sangre de la guerra y determinó en hacer un seppuku24 como forma de

protesta por la participación de Japón en el conflicto, contrario a sus

ideales. Tras su muerte, le sucede como segunda presidenta su mujer

Chie y cuando ésta se retira, Hayashi Reiki Kenkyu-kai desaparece.

Hawayo Takata Hiromi, nació en Hawai el 24 diciembre 1900 es ja-

ponesa-americana. Ella ayudó a introducir la práctica de reiki para el

mundo occidental. El 10 de marzo de 1917, se casó con Saichi Taka-

ta, el contable de la plantación donde trabajaba. Tuvieron dos hijas

24 Seppuku es el suicidio ritual japonés por desentrañamiento. El harakiri era una práctica común entre los samuráis, que consideraban su vida como una entrega al honor de morir gloriosamente, rechazan-do cualquier tipo de muerte natural. En Japón se prefiere el vocablo seppuku por considerar vulgar el término harakiri.

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juntos antes de octubre de 1930, cuando su marido murió a los trein-

ta y cuatro años de edad en Tokio, a donde había ido para tratar el

cáncer de pulmón. Después de esto, Takata trabajó duro para man-

tener a su familia por su cuenta, y esto contribuyó a su padecimiento

de problemas gastrointestinales y depresión. Takata viaja a Japón y en

el hospital de Tokio hospital le diagnostican cálculos biliares y un tu-

mor. Se le dió algunas semanas para recuperarse de un enfisema an-

tes de ser admitido para cirugía.

En la mesa de operaciones, justo antes de la cirugía iba a comenzar,

Hawayo percibió una voz que le dijo: –“La operación no es necesa-

ria”–. Nunca había oído una voz que hablaba con ella como esto an-

tes. Se preguntó qué era aquello. La voz repite el mensaje por terce-

ra vez aún más fuerte. Ella decide bajar de la mesa de operaciones y

pidió hablar con el médico. El jefe de cirugía accede a no intervenir

quirurgicamente y le da la dirección de la clínica dirigida por doc-

tor Hayashi.

Takata recibió tratamientos de reiki diarios y consigue progresivamen-

te su mejoría. En cuatro meses, ella estaba completamente curada. Im-

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presionado con los resultados, que quizo aprender reiki. En la primavera de 1936, la señora Takata reci-

bió primer nivel de reiki y trabajó con el doctor Hayashi durante un año y para luego recibir el segundo

nivel de reiki.

En 1937, Takata volvió a Hawai en buen estado de salud para establecer lo que pronto se convirtió en

una práctica muy exitosa reiki. En 1938, Takata se convirtió en el decimotercer y último maestro de rei-

ki iniciado por Hayashi. Ella regresó a Hawai y enseñó reiki durante los próximos treinta años. Hasta

1970, Takata enseñó sólo el primer y segundo nivel de instrucción reiki. Aunque ella entrenó a decenas

de personas para ser practicantes de reiki, Takata no creó ningún maestros de reiki durante ese tiempo.

Desde 1970 hasta su muerte en 1980, Takata enseñó el tercer nivel de instrucción de reiki e inició vein-

tidós maestros.

El doctor Hayashi y la señora Takata modificaron las enseñanzas de Usui reduciéndolas todo a la par-

te de la terapia por imposición de manos. Dichos precios y fundamentos fueron cambiando radicalmente

con el correr de los años de acuerdo a los criterios de cada escuela y tras la llegada de maestros cualitativos

como Hiroshi Doi e Inamoto Yakuten por citar tan sólo a algunos. Frank Arjava Petter e Irish Ishikudo a

su vez fomentaron las comunicaciones entre los maestros japoneses de Reiki y los occidentales. El méto-

do de Usui nunca dejó de existir dentro de Japón y sus linajes se han mantenido desde su fundación den-

tro del gakkai que llega de su modo del maestro Usui a través de Reiki-Ho que aprendes en este Nivel I .

33Sobre los chakras hay que entenderlos como parte de la literatura hindú y budista de hace 2500 años,

ellos refieren a las conexiones nerviosas entre el cerebro y el cuerpo, pero asumen ese otro cuerpo sutil

que podemos entender como alma el cual está también en conexión.

Los tibetanos centran su atención en cinco centros energéticos de distribución de energía sutil, dentro

del cuerpo humano. Estos centros están localizados a nivel de la coronilla, la garganta, el corazón, el

ombligo y el área genital. De cada una de estas ruedas o chakras salen distintos canales energéticos que

se van ramificando hasta llegar a un número de 72.000. Los chakras están conectados por un canal cen-

tral. Paralelos al canal central corren dos canales laterales, uno derecho y otro izquierdo, y pueden com-

prometer el flujo de energía por este canal. La energía que circula por este sistema energético es, como

hemos dicho, la energía sutil, la relacionada con nuestra mente y nuestra consciencia. La energía del ca-

Los chakrasSEGUNDA PARTE :: NOCIONES PRACTICAS DEL REIKI

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nal derecho es masculina y depende del

sol. La del canal izquierdo es femenina

y depende de la luna. El equilibrio entre

ambas hacen la armonía en la persona.

Al comprender los chakras se co-

mienza a entender el proceso en el

cual se puede cortar con las contra-

dicciones de los pensamientos y lo-

grar el equilibrio entre cuerpo y mente.

Según los tibetanos “la paz interior

es una búsqueda que quizás lleve una

vida, pero la serenidad es un encuen-

tro que puede ser cotidiano, solo se tra-

ta de ejercitar el cuerpo y la mente”. La

dinámica del reiki propone este un ejer-

cicio que otorga serenidad cada vez que

se desee.

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PRIMER CHAKRA (MULADHARA): Asociado con el color rojo y con el elemento tierra, este centro ener-

gético es chakra de nuestro sustento y nuestra supervivencia. Está ubicado en la base de la columna ver-

tebral y se puede decir que es nuestra raíz, aquello que nos da arraigo física y emocionalmente. Es la

energía que nos provee la sensación de tener las necesidades básicas satisfechas, del cuidado del cuerpo

y la estabilidad material y seguridad emocional primordiales. En el cuerpo, es el chakra que se relacio-

na con el intestino, las piernas, los pies y la base de la columna.

SEGUNDO CHAKRA (SVADHISTHANA): El segundo chakra vibra en color naranja y es el chakra que

nos permite abrirnos al fluir de la vida. Su elemento es el agua. En el cuerpo, está relacionado con las

caderas y los genitales, los órganos reproductivos, los riñones y la vejiga. Un equilibrio de Svadistha-

na chakra se representa en sensibilidad y la receptividad. Constituye una apertura hacia las experien-

cias de la vida, hacia el asombro permanente, la aceptación del cambio y el disfrute de las experiencias

sensoriales.

TERCER CHAKRA (MANIPURA): Este chakra está asociado con el color amarillo y está ubicado en el ple-

xo solar. Sus funciones se relacionan con el sistema digestivo y simbólicamente, con el fuego interior

de cada uno. Su elemento es el fuego. El tercer chakra tiene que ver con el poder personal. Se refleja en

asumir la propia vida, en la capacidad de acción y autoafirmación ante el mundo. Es el centro energéti-

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co relacionado con la confianza en uno mismo. Esta pulsión nos ayuda en la toma de decisiones y el en-

frentarse a los riesgos, a establecer límites y necesidades ante nosotros mismos y los demás, y nos da vo-

luntad de logro. Tiene que ver con los principios sobre los que decidimos vivir.

CUARTO CHAKRA (ANAHATA): El chakra del corazón actúa como un punto de conexión y equilibrio

entre el mundo físico, al cual pertenecen los tres primeros chakras y la dimensión espiritual, al cual es-

tán ligados los tres siguientes, siendo el chakra del centro, el cuarto. Su elemento es el aire y está relacio-

nado con las vías respiratorias. Está localizado en el corazón y abarca la parte superior del pecho. De co-

lor verde o rosado, nos empodera y revitaliza con la fuerza del amor: la compasión, la unión con todo lo

que se manifiesta en el mundo.

QUINTO CHAKRA (VISHUDDHA): El primer chakra de nuestro ser trascendente está relacionado con la

purificación, que nos ayuda a encontrar nuestro camino hacia la conciencia, y con la voz de nuestro es-

píritu. El quinto chakra tiene una vibración azul turquesa y su elemento es el éter. Está ubicado en la

garganta, y en el cuerpo se relaciona con el cuello, la garganta, la mandíbula y los dientes. Es el centro

energético de la creatividad y la comunicación.

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SEXTO CHAKRA (AJNA): Ajna chakra es de color índigo y su elemento es la luz. Este chakra está loca-

lizado en aquel punto que en la tradición india se define como el “tercer ojo”, en la frente, justo entre

nuestros dos ojos, aquel que se define como el contacto con otros niveles de conciencia. Físicamente su

energía se conecta con la vista, la cabeza, y sus cualidades afectan la memoria y la capacidad de concen-

tración. La fuerza del ajna chakra es la intuición, nuestra capacidad de conectarnos con el espíritu y la

sabiduría universal. Propios de esta rueda energética son la imaginación, la creación artística, los sue-

ños y el poder de las visualizaciones.

SÉPTIMO CHAKRA (SAHASRARA): Este es el chakra de la conciencia pura. Por lo general se asocia con

el color violeta, aunque su energía es también de color blanco: la más alta vibración y aquella que abarca

todos los colores existentes. Está ubicado en la corona, y representa la espiritualidad. Su elemento es el

pensamiento, por lo que contiene el poder de la mente: las energías vibracionales que permean las otras

fuerzas vitales y crean las experiencias. En el cuerpo, su vibración se manifiesta en los huesos y la piel.

Este es el chakra que nos conecta con el infinito, con el sentido de la vida y la devoción y que por esta

razón se representa como una flor de loto de cien pétalos. El séptimo chakra nos sintoniza con la divi-

nidad y la gracia de nuestro ser verdadero.

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El auto-tratamiento

SEGUNDA PARTE :: NOCIONES PRACTICAS DEL REIKI

Antes de comenzar a hacer el auto-tratamiento o cualquier tratamiento reiki, nos lavate bien las manos, busca un lugar cómodo y silencioso. Colocá un cd con música suave y si tenés la oportunidad que el ambiente huela especialmente para lo que harás. Ubicaté en este y respirá profundamente, tomá conciencia del ejercicio que pondrás en práctica.

Sigue visualmente el gráfico que tienes en la página 39 y deja fluir pensamientos y movimien-tos corporales, no te apegues a ninguno de ellos.

*Luego de terminar. Respira profundo y anota tus primeros pensamientos, nunca releas lo que escribes, le pertenece a el pasado. Ejercitá esto durante 21 días y solo ahora relee tu texto.

Cualquier duda recuerdá que estoy a tu disposición. Namaste.

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