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Historia de la Amazonía Peruana en el contexto Americano

HISTORIA DE LA AMAZONÍA PERUANA EN EL CONTEXTO SUDAMERICANO

PRE-HISPÁNICA Y COLONIAL

26/03/2013

LIC. Clay Petter Cabrera Tuanama

INTRODUCCIÓN

Generalmente cuando se enseña la historia del Perú, se suele iniciar su desarrollo con el proceso de poblamiento del mundo andino así, la información sobre los restos líticos de Pacaicasa (región oriental de Ayacucho), el hombre de Lauricocha (Huánuco) o los restos de Guitarreros nos resultan familiares, pero olvidamos hacernos la pregunta principal: ¿de donde vinieron estos primitivos moradores del mundo andino?, la respuesta es obvia, de la Amazonía o de la costa; la historiografía oficial olvida recalcar este hecho, el cual es relevante porque los hombres que llegaron a los andes ya eran portadores de una enorme cultura acumulada en un largo proceso de migración y adaptación a diferentes ambientes ecológicos, sin duda, gran parte de esos conocimientos de la pre-historia andina provenían de la Amazonía. Si hacemos un cálculo somero y aceptamos que la presencia humana en la Amazonía se remonta a unos 40,000 años aproximadamente (Megger), y los restos más antiguos encontrados en los Andes (Pacaicasa) tienen una antigüedad probable de 20,000 años, entonces tenemos que los primeros pobladores de los andes peruanos tenían acumulado 20,000 años de descubrimientos culturales en la Amazonía u otros territorios del continente. Estos descubrimientos culturales, están vinculados a la lucha permanente de los primitivos pobladores americanos contra los grandes cambios climáticos, por convivir con la enorme biodiversidad de la Amazonía y adaptarse al medio utilizando sus recursos. No es casual entonces, que los restos más antiguos de la pre-historia andina (Pikimachay, Guitarrero y Lauricocha) se encuentren en la margen oriental de los andes y muy cerca de las rutas fluviales que conectan la selva Amazónica con los Andes. Si asumimos que las rutas iniciales de los cazadores-pescadores y recolectores eran transversales, entonces podemos inferir, en base a las pruebas materiales, que la cultura pre-histórica de los pueblos andinos se originó a partir de la influencia de la Amazonía y de la Costa.Lo mismo sucede con las civilizaciones andinas, muchas están asociadas con culturas amazónicas, sin embargo en la historia oficial no se destaca este hecho. Es muy probable que hallamos leído o escuchado mencionar culturas como Kotosh (en Huánuco) o Chavín (Ancash), pero es poco probable que se destaque la importancia de la cultura Tutiscaiyo (Ucayali) en el desarrollo de estas. Según Donald Laptrhap, esta civilización amazónica habría influenciado en el desarrollo tanto de Chavín como de Kotosh. En la historia tradicional se recalca el proceso de serranización de la selva (Kauffman) como un hecho civilizador, pero se minimiza los procesos de selvatización de la sierra (Macera) y su influencia en la formación de las civilizaciones andinas. Kotosh puede ser un ejemplo claro de este proceso, ya que en su fase mito se ha encontrado influencia Tutiskaiyo, en ese sentido ¿Por qué no podríamos considerar a Kotosh una expresión temprana del desarrollo de la civilización en los Andes Amazónicos?, ¿Por qué solo considerar a la representación más modernas y sofisticada de este proceso que fueron los Chachapoyas?, parece que en la historiografía tradicional se construye de manera etno-centrica.

También es común en la historiografía tradicional que se utilice el concepto de Andes Amazónicos en dos sentidos equivocados. En primero lugar se utiliza el termino como sinónimo de Selva Alta, cuando desde el punto de vista estrictamente geográfico la selva alta comprende territorios que van desde los 400 a los 1000 m.s.n.m. aproximadamente, utilizando este criterio los Chachapoyas no podrían ser considerados una cultura amazónica, ya que sus principales centros urbanos se encuentran a más de 2,000 sobre el nivel del mar. En segundo lugar se utiliza el termino para designar una región de la selva amazónica influenciada por las civilizaciones andinas, entonces ¿Cómo es posible que estos pueblos andinos tuvieran iconos religiosos de origen amazónico?, es evidente que la influencia no sólo fue en dirección occidente-oriente, sino que también se produjo permanentemente una influencia oriente-occidente en el mundo andino.

En realidad deberíamos utilizar el concepto de andes amazónicos para referirnos a una zona histórico-cultural en donde se desarrollaron procesos de selvatización y serranización que generaron procesos interculturales y de síntesis, en donde encontramos una fusión cultural andino-amazónica, pero además que sirvió de bisagra entre el mundo andino y el amazónico pre-hispánico. Todo lo mencionado nos da pie para afirmar que las relaciones interculturales entre los Andes y la Amazonía fueron permanentes e importante para el desarrollo de las altas culturas en ambos espacios histórico-culturales.

De la misma manera, por lo general se asocia la civilización con la actividad agrícola, sin embargo podemos identificar en el Perú civilizaciones agrícolas, como la Chavín o la Moche; civilizaciones marítimas como la Chincha, pero también podemos identificar civilizaciones de la floresta como los Tutiscayo, Shakimu, Chachapoyas o los Omagua, que expresan diferentes grados de adaptación y convivencia con el medio amazónico. En el caso del Perú el desarrollo de la civilización pudo tener diferente base material que en occidente, debido a las características geográficas y a la enorme biodiversidad.

El plantear el reconocimiento de la cultura amazónica y su valor en el desarrollo de las civilizaciones pre-hispánicas, no debe ser tomado como una respuesta chauvinista de la historiografía amazónica con respecto al etnocentrismo predominante en la historia peruana, sino como un intento de rescatar nuestra identidad en el proceso de construcción de la cultura peruana y mundial.

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CAPITULO I

GEOGRAFIA AMAZONÍA EN EL CONTEXTO AMERICANO

La selva amazónica es la selva tropical más extensa del mundo. Se considera que su extensión llega a los 6.000.000 de km² repartidos entre ocho países sudamericanos: Brasil y Perú que poseen la mayor extensión de la amazonia seguidos por Bolivia, Colombia, Ecuador, Guyana, Venezuela y la Guayana Francesa que forma parte de la Región Ultramar de la Unión Europea (UE). Sin embargo este territorio ha sido objeto de grandes transformaciones que han dado origen a su riquísima biodiversidad, los cuales son importantes comprender para entender como se ha configurado el sistema ecológico amazónico.

EVOLUCIÓN DEL MEDIO GEOGRÁFICO: En la época Mioceno medio, hace 15 millones de años,

existía en la Amazonía un enorme mar interior de poca profundidad, conocido como el Mar Pebas 1 , que se conectaba con el océano Atlántico por el Caribe, y que se extendía hasta Bolivia. Sus aguas eran cálidas y estaban habitadas por una gran cantidad de cocodrilos, peces, delfines y sirenios. El Mar Pebas caracterizaba la zona en este periodo y otorgaba a Purussaurus 2 el lugar propicio para vivir. Con la presencia de Purussaurus, el Mar Pebas es considerado como uno de los mares más peligrosos de todos los tiempos. No muy lejos, al oeste, la joven cordillera de los Andes sólo mostraba volcanes y pequeñas montañas en formación.

Purussaurus era un caimán gigante que habitó la región amazónica del Perú, Brasil, Bolivia, Venezuela y Colombia hace 15 millones de años. Sin duda fue el depredador más feroz de su época; llegaba medir 12

metros de longitud y 15 toneladas de peso. Parado sobre sus cuatro patas, alcanzaba 1.80 metros de altura. Su cráneo medía 1.50 m de longitud y albergaba 76 robustos dientes de hasta 10 cms. Su dieta principal estaba constituida por mamíferos, peces y tortugas. Los fósiles de estas últimas son abundantes y muchas presentan mordeduras y dentelladas producidas por el Purussaurus y otros depredadores de la época.

El Purussaurus no era el único cocodrilo que habitaba el mar Pebas; se han identificado hasta siete especies que incluyen caimanes, gaviales, cocodrilos terrestres y los raros netosúchidos. El Mar Pebas era también frecuentado por enormes perezosos terrestres y ungulados herbívoros como astrapoterios y toxodontes. Estos mamíferos pertenecen a linajes que declinaron y se extinguieron totalmente. Definitivamente, este lugar fue el refugio de muchas especies de aves. Sin embargo, sus frágiles huesos son muy escasos. Se han hallado también restos de tortugas, roedores, marsupiales, armadillos gigantes, delfines, roedores, entre otros. Se considera que este fantástico hábitat fue determinante para la evolución de la gran biodiversidad actual de la Amazonía.

Los restos de tortuga captan una especial atención pues se ha identificado sobre ellos evidencia de mordeduras del enorme Purussaurus. Se cree que la principal dieta de Purussaurus estaba constituida por tortugas no sólo por la evidencia de caparazones con mordidas de Purussaurus, sino porque su estructura dentaria parece especializada para eso: dientes gruesos, macizos y relativamente pequeños para el tamaño del animal.

1 http://www.ambafrance-pe.org2 http://www.cienciaes.com/fosiles/2010/05/10/los-gigantes-del-mar-amazonico/

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El continente sudamericano hace 15’000,000 de años

Con la formación y el levantamiento progresivo de los Andes, el mar Pebas desaparece hace aproximadamente 5 millones de años y con él, uno de los animales más fascinantes que habitó el territorio peruano. CAMBIOS IMPORTANTES EN EL CUATERNARIO:

De hecho que durante todo el mesozoico (era terciaria) se produjeron continuos cambios ambientales en la Amazonía, sin embargo nos interesa identificar aquellos cambios que permitieron la formación de paleo-ambientes propicios para la adaptación de las especies, el desarrollo de los grandes mamíferos y el poblamiento del mundo amazónico.

Durante el Pleistoceno —2,5 millones de años a 10.000 a.C. —, se alternaron en el neotrópico varios períodos glaciales e interglaciales que generaron drásticos cambios en el clima y la biota de la región. De acuerdo con estudios paleoecológicos realizados por el profesor Tomás Van der Hammen, al hacer una perforación de 30 m de profundidad en la llanura costera cerca de Georgetown, Guyana, poblada en la actualidad por bosques de manglar, se encontraron evidencias de cómo al retirarse el mar y desaparecer los manglares, durante la época glacial, surgió una vegetación de sabana abierta, con gramíneas o pastos y arbolitos de los géneros Byrsonima y Curatella; posteriormente, a comienzos del Holoceno, cuando el área llegó a ser nuevamente invadida por el mar, hace cerca de 8.600 años, apareció un cinturón de mangle Avicennia y posteriormente el mangle Rhizophora dominó completamente la escena. Además de demostrar que el nivel del mar fluctuó varias veces, este estudio reveló que los cambios en la vegetación están relacionados con el clima.

Durante el Pleistoceno, el cambio climático global actuó de una manera mucho más severa de lo que se creía. De acuerdo con los datos recolectados por el Programa de Perforación Oceánica —Ocean Drilling Program—, la temperatura de la superficie del océano bajó y subió rápidamente, en ciclos de unos pocos miles de años; a su vez, los registros provenientes de muestras de hielo de glaciares de montaña y de muestras de polen de sedimentos lacustres en la cordillera de los Andes, demuestran que las oscilaciones en la temperatura oceánica influyeron en los ecosistemas terrestres neo tropicales, particularmente en los de las zonas bajas. Durante las glaciaciones del Pleistoceno, el ambiente no fue totalmente frío ni caliente, seco ni lluvioso, sino que presentaba una combinación cambiante de estos escenarios y con cada oscilación cambiaba el rango habitacional de las especies, haciendo que las comunidades vegetales se mantuvieran en constante migración. Cuando la precipitación fue inferior en 1.000 mm respecto de la actual, buena parte de la cobertura vegetal selvática se transformó en sabanas, como pudo ocurrir hace cerca de 20.000 y 40.000 años, cuando la selva lluviosa quedó reducida a pequeñas áreas. Para algunos investigadores, esta dinámica cambiante contribuyó a la formación de la gran diversidad de la biota en la Amazonia. El análisis de polen de los sedimentos de la zona media del río Caquetá, evidencia la presencia de coníferas del género Podocarpus en la región, lo que indica condiciones ambientales frías en el pasado; se estima que la temperatura en las tierras bajas tropicales durante el último período glacial, con respecto a la actual, pudo ser entre 5 y 7°C menos intenso que en la actualidad.3

En el gráfico que presentamos a continuación podemos apreciar los diferentes cambios en los niveles de las aguas oceánicas que afectaron la Amazonía.

3 www.imeditores.com/banocc/amazonia/cap2.htm

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INUNDACIÓN Y DESECACIÓN EN LA AMAZONIA PRE-HISTORICA

La inundación de la Amazonía en este periodo que trajo como consecuencia la formación de un mar en el amazonas central, es consecuencia lógica del descongelamiento de los casquetes polares, posteriormente se genera una situación de estabilización del clima tropical en la Amazonía y posteriormente se producen periodos de sequía que convierten las territorios de la Amazonía en una zona de sabana con escasa vegetación. Surge entonces la pregunta ¿Por qué después de este proceso de inundación la Amazonía se produce un periodo de desecación?, probablemente porque el enfriamiento de las aguas del Atlántico como producto del descongelamiento de los casquetes impidieron la evaporación de las aguas oceánicas y las precipitaciones, algo bastante similar a lo que ocurre en la actualidad en la costa peruana con la corriente de Humboldt.

La secuencia más cercana que podemos establecer sobre este periodo es el siguiente:

PERIODO DE INUNDACIÓN DE LA AMAZONÍA (100,000 AÑOS)

SE ASOCIA CON LA FORMACIÓN DE UN MAR EN EL AMAZONAS CENTRAL.

PERIODO DE DESECACIÓN (40,000 AÑOS) SE ASOCIA CON LA FORMACIÓN DE GRANDES ZONAS DE SABAMAS

PERIODO DE ESTABILIZACIÓN CLIMÁTICA (20,000 AÑOS)

SE ASOCIA CON EL DESARROLLO DEL CLIMA TROPICAL.

Sin embargo esto no quiere decir que estas etapas son absolutas. Pudieron producirse en cada intervalo periodos cortos de inundaciones y sequias como las que se producen en la actualidad, situaciones que tienen que ver con cuestiones pasajeras del comportamiento climático.

EL MAR DEL AMAZONAS CENTRAL.

Hace aproximadamente 100,000 años, las aguas del Atlántico inundaron nuevamente la Amazonía, dando origen a un mar interior que se ubicaba en lo que hoy es el centro del territorio amazónico, no se sabe exactamente en que periodo desapareció, pero los rezagos de este mar pudieron existir hasta hace unos 15,000 años antes de nuestra era.

Esta inundación se produjo debido al descongelamiento temporal de los casquetes polares. Lo que ocasionó que las aguas del Atlántico subieran en tres metros su nivel actual. Paralelamente se registra en ese mismo

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periodo un avance de las nieves perpetuas de la cordillera hasta un nivel altitudinal de 2000 metros sobre el nivel del mar4, es decir zonas que hoy tienen climas templados, eran en ese momento territorios glaciales.

Al finalizar la ERA DEL HIELO, los glaciales de la sierra se descongelaron, generando grandes desplazamientos de agua dulce y material sedimentario hacia la región amazónica, lo que habría ocasionó finalmente la desaparición del mar amazónico. La masa sedimentaria y el agua dulce depositada en el lecho del mar, junto al clima cálido de la amazonia generaron las condiciones para el desarrollo de la selva tropical que hoy caracterizan los bosques húmedos y las zonas pantanosas de la selva baja.

De tal manera que podemos decir que durante el mioceno con el Mar de Pebas se generaron las condiciones para el desarrollo de los grandes reptiles y de gran variedad de especies marítimas que se han adaptado a las condiciones de la Amazonía. Entre la glaciación de Riss y el tercer periodo interglacial se generan las condiciones para la formación del Mar del Amazonas Central, cuya influencia en el medio ambiente genero las condiciones para el desarrollo de los grandes mamíferos y al finalizar la Glaciación de Würm o de Wisconsin se generan las condiciones para la desaparición del Mar del Amazonas Central y el desarrollo de la especie humana en la Amazonía.

ECOSISTEMA ACTUAL

La selva amazónica se desarrolla alrededor del río Amazonas y de su cuenca fluvial. Las altas temperaturas favorecen el desarrollo de una vegetación tupida y exuberante, siempre verde. El título del Pulmón del Planeta que ostenta la Amazonia no es metafórico ya que mantiene un

4 François PUJOS: Estudio geológico, estratigráfico y sedimentológico de la cueva de mamíferos del pleistoceno de santa rosa (Perú): interpretación paleo-

ambiental. Bull Inst. Frances de estudios Andinos. 2002, 31 (1), pág. 101-113

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Raíces aérea de mangle rojo en un rio amazónico

equilibrio climático: los ingresos y salidas de CO2 y de O2 están balanceados. Los científicos ambientalistas concuerdan en que la pérdida de la biodiversidad es resultado de la destrucción de la selva, y que se evidencia con la aparición en el área del Caquetá a un sistema anterior del bosque selvático en el cual se utilizaron suelos de forma permanente “tierras pretas” gracias a su progresivo abono y por lo que así evitó las migraciones.

La Amazonía es el bosque tropical más grande del mundo y una de las grandes reservas ecológicas de la humanidad; no sólo como reserva genética de especies vegetales, sino también porque es uno de los grandes “Pulmones” del mundo, provisor de oxígeno.

La cuenca amazónica es compartida por diferentes países (Perú, Brasil, Ecuador, Bolivia, Colombia, Surinam, las Guyanas y Paraguay). Las nacientes más remotas del río se encuentran en el Perú (Sierra de Arequipa) y la desembocadura en el Brasil, aunque hay geógrafos que cuestionan estos datos, ya que consideran que el Amazonas nace en la confluencia de los ríos Marañón y Ucayali.

Los brasileños insisten en que el Amazonas sólo comienza en la confluencia del Río Negro (el más grande tributario norteño del Amazonas) con el Solimoes y dan a este último el nombre de Amazonas peruano; pero en general la mayoría coincide en decir que el Amazonas comienza en las cercanías de la ciudad de Nauta al unirse el Ucayali con el Marañón.

El sistema Amazónico está conectado con otros de América del Sur: hacia el norte con el Orinoco, la Guayana y hacia el sur con los llanos de Mojos, el Gran Chaco y los ríos de Paraguay y La Plata. Por esa razón podemos decir que la Amazonía es el ecosistema dominante en América del Sur.

LA VERTIENTE DEL AMAZONAS O DEL ATLÁNTICO

La cuenca del drenaje del río Amazonas es la más grande del mundo (6’430,000 Km 2). Se estima que el Amazonas descarga entre 34 y 121 millones de litros de agua por segundo y deposita, diariamente, unos tres millones de toneladas de sedimentos cerca de su desembocadura. Los aportes anuales del río suman una quinta parte de toda el agua dulce que desemboca en los océanos en todo el mundo. La cantidad de agua y de sedimentos aportados es tan enorme que la salinidad y el color del océano Atlántico se ven alterados hasta una distancia de unos 320 km desde la boca del río.

Los dos rasgos principales de la Amazonía son la selva tropical y la enorme red fluvial, más allá de las discusiones sobre si el Amazonas es o no más largo que el Nilo y el Misissipi. En el caso del Perú, esta vertiente, que aporta la totalidad de sus aguas al rio Amazonas, abarca un área de 956.751km2, que significa el 74,5% de la extensión del país.

En el Perú los principales afluentes amazónicos son Marañón, Huallaga, Ucayali, Urubamba y Madre de Dios. Cada una de esas cuencas ha condicionado de modo diverso el desarrollo histórico arqueológico de la Amazonía. Las cuencas principales en su parte norte son las del Ucayali, Marañón y Huallaga. Este último es afluente del Marañón, que se une con el Ucayali cerca del pueblo de Nauta, en Loreto, formando el gran Amazonas.

El sur de esta vertiente esta drenado por la cuenca del Río Madre de Dios, que vierte su caudal al Amazonas a través del rio Beni en territorio de Bolivia, el cual a su vez desemboca en el Brasil. Los ríos de esta vertiente se originan también sobre 1os 4.000 msnm y están alimentados por las fuertes precipitaciones que ocurren durante el verano y producen caudales de comportamiento irregular con crecidas notables entere octubre y marzo, con un periodo de vaciante el resto del año que se pronuncia en forma notoria generalmente en julio y agosto.

El relieve de esta vertiente es variable, diferenciándose dos zonas: una por encima de la cota de los 1.000 m.s.n.m., de fisiografía escarpada y alargada, de fondo profundo, quebrado y de fuertes pendientes que originan ríos torrentosos que en sus partes andinas mas erosibles o susceptibles de ser erosionadas captan la mayor parte de los sedimentos que llegan al Atlántico por el Amazonas. Se es- tima que un 90% de estos provienen de los Andes. La otra parte se ubica por debajo de la cota indicada y allí la topografía, aunque

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inicialmente accidentada, es mucho menos escarpada y de desnivel gradual, dando lugar a cursos fluviales trenzantes, meándricos o de curvas cerradas en los cauces, o también mixtos en sus partes mas bajas. Sus ríos son andino-amazónicos, son los más largos del territorio nacional, son de régimen regular, teniendo un mayor incremento del caudal en temporada de lluvias, entre diciembre y marzo. Presenta un gran potencial hidroeléctrico con las mayores centrales hidroeléctricas y presentan una abundancia hidrobiológica mayor que la de todas las especies del océano Atlántico. La navegación fluvial se concentra en la cuenca amazónica y en el lago Titicaca. La dificultad para viajar por vías terrestres convierte a los ríos en una eficaz red de 50.000 kilómetros de vías de trans- porte en el oriente peruano. Gracias a las aguas continentales se realiza, además del interregional, un importante comercio internacional con Brasil, Ecuador y Colombia

Iquitos, a orillas del Amazonas, es el principal puerto fluvial del Perú, apto para naves de grandes tonelajes. Le siguen en importancia Pucallpa, a orillas del río Ucayali, y Yurimaguas, en el río Hualla- ga. Puerto Maldonado es la terminal de la región Madre de Dios. También forma parte de la red flu- vial los ríos Marañón, después del pongo de Manseriche, Tigre, Napo, Putumayo y Yavarí, entre otros.

Flora y fauna

Toda la fauna de la selva tropical húmeda sudamericana está presente en la Selva Amazónica. Existen en ella innumerables especies de plantas todavía sin clasificar, miles de especies de aves, innumerables anfibios y millones de insectos.

En el Amazonas pueden encontrarse grandes mamíferos como el jaguar, el puma, la danta y los venados. Reptiles

como tortugas, caimanes, babillas y serpientes, como la famosa anaconda, también lo habitan. Hay aves (entre las

que se destacan el guacamayo, el tucán, el águila arpía, etc.) y peces de todas las especies, plumajes y escamas, también en sus aguas vive el Delfín Rosa o rosado. En las lagunas a lo largo del río Amazonas florece la planta Victoria amazonica, cuyas hojas circulares alcanzan más de un metro de diámetro.

Es tan amplio su aporte en especies de peces y plantas acuáticas que enumerarlas ocupa muchísimo lugar.

Para los aficionados al acuarismo, se trata de la fuente que provee la mayor cantidad de especies piscícolas que hoy en día pueblan los comercios y acuarios del planeta. Un 20% de las especies mundiales de aves y plantas se halla en el bosque amazónico, cada año desaparecen más de 2.000 especies.

La Amazonía Peruana es una de las regiones de mayor riqueza biológica del mundo, pues la presencia de diferentes pisos altitudinales que posee en su unión con la Cordillera de los Andes, origina gran cantidad de zonas aisladas (Gorobeto) y, por lo tanto, un alto índice de endemismos.

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Manatí del Amazonas.

Amazonía Peruana

Los estudios geográficos más difundidos a nivel de la comunidad científica internacional dividen la Amazonia en tres secciones:

a) Alto Amazonas

b) Amazonas central

c) Bajo Amazonas.

El Alto Amazonas tiene una longitud de 2000 Kms al pie de los Andes y abarca hasta la desembocadura del río Madeira donde comienza el Amazonas Central. A partir de allí el Valle Amazónico se va estrechando hasta tener sólo 100 Kms de ancho. El Bajo Amazonas corresponde a los territorios próximos a la desembocadura del río en el Atlántico.

Lo que nosotros estamos llamando Selva Alta formaría parte de lo que se conoce a nivel Internacional se conoce como Alto Amazonas y lo que nosotros conocemos como Selva Baja se denomina Amazonas Central. La zona llamada Bajo Amazonas en la nomenclatura internacional nada tiene que ver con el concepto de Selva Baja empleado en el Perú.

La Amazonia Peruana, es la parte de la Amazonia que se circunscribe en el alto amazonas territorio del Perú comprendiendo un área de 782.880,55 km², al oriente de la Cordillera de los Andes, en América del Sur. Es la zona con menor población humana. La Amazonia Peruana es una de las áreas con mayor biodiversidad y endemismos del planeta debido, entre otros factores, a la variedad de ecorregiones y pisos ecológicos. En la Amazonia Peruana es posible identificar dos regiones naturales: selva alta y la selva baja.

Extensión

Al contrario de lo que comúnmente se cree, la mayor parte del territorio del Perú está cubierto por densos bosques amazónicos, por lo que más que andino, el país es amazónico o, en todo caso, andino-amazónico. Esto debido a que la selva amazónica cubre más del 60% del territorio peruano, siendo el segundo país con mayor extensión de Amazonía luego del Brasil.

Según el Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana (IIAP) y utilizando distintos criterios, la delimitación espacial de la Amazonía Peruana es la siguiente:

Criterio Ecológico: 782.880,55 km² (60,91% del territorio peruano y aproximadamente 13,05% de la Amazonía Continental).

Criterio Hidrográfico o de Cuenca: 967.922,47 km² (75,31% del área total del país y aproximadamente 16,13% de la Amazonía Continental).

Eco-regiones y clima

Es importante conocer esta nomenclatura internacional porque la Amazonia Peruana ha sido dividida tradicionalmente dos ecorregiones bien diferenciadas:

La Selva Baja, conocida también con el nombre de región Omagua, walla, anti, bosque tropical amazónico o cuenca amazónica. Esta ecorregión es la más extensa del Perú, se alza entre 80 a 400 msnm. De clima muy cálido su temperatura media es de 28 °C, alta humedad relativa (superior

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al 75%) y gran cantidad de precipitaciones pluviales. Sus suelos son muy heterogéneos, pero casi todos son de origen fluvial y debido a las altas temperaturas y altas precipitaciones poseen pocos nutrientes. Destaca la presencia de grandes y caudalosos ríos como el Amazonas, Ucayali, Marañón, Putumayo, Yavarí, Napo, Tigre y Pastaza.

La Selva Alta, también llamada Rupa-Rupa, ceja de selva, ceja de montaña, o bosques lluviosos de altura. Esta ecorregión se extiende en las estribaciones orientales de la Cordillera de los Andes, entre los 400 a 1.000 msnm. Sus temperaturas son cálidas en las partes bajas y frías en las partes de mayor altura. La fauna es de origen amazónico con muchos endemismos (seres vivos que sólo habitan en dicho lugar mas no en otro en el mundo), debido al factor aislamiento, ocasionada por la orografía accidentada de esta zona.

Biodiversidad

La selva amazónica del Perú es una de las zonas con mayor diversidad biológica del planeta. Es tan grande la variedad de especies que se estima que la mayor parte de ellas sigue sin ser descubierta y menos estudiadas adecuadamente. Perú es el segundo país, tras Colombia (que incluyen el territorio extra continental de las islas caribeñas: Providencia y San Andrés)5, en lo que respecta a cantidad de especies de aves en el mundo6 y el tercero en cuanto a mamíferos, de los que 44% y 63% respectivamente habita en la Amazonia Peruana.

Grupo taxonómicoEspecies

registradas en el Mundo

Especies registradas en el

Perú

Especies registradas en la Amazonía Peruana

% Perú Vs. Mundo

% Amazonía Peruana Vs. Perú

Anfibios 5.125 403 262 8 65

Aves 9.672 1.8783 806 19 44

Fanerógamas o plantas superiores (plantas con flor)

250.000 17.144 7.372 7 43

Helechos (Pteridophyta) 10.000 1.000 700 10 70

Mamíferos 4.629 462 293 10 63

Lepidópteros (mariposas diurnas)

16.000 3.366 2.500 21 74

Peces continentales 8.411 900 697 11 77

Reptiles 7.855 395 180 5 46

Hidrografía

Los ríos de la Amazonia pertenecen a la Cuenca del Atlántico, curso Oeste-Este. Por lo general los ríos son navegables, salvo en la selva alta en donde tenemos ríos navegables y no navegables.

Demografía

A pesar de ser la región más extensa del Perú, la Amazonia Peruana es también la región menos poblada. Es hogar de aproximadamente 11% de la población del país, siendo la ciudad de Iquitos la principal urbe. Asimismo, en la selva habita un gran número de comunidades indígenas, algunos en total estado de aislamiento. Las principales ciudades asentadas en la región amazónica del país son:

5 Lepage, Denis. «Checklist of birds of Colombia». Bird Checklists of the World. Avibase. Abril de 2007.

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En la selva baja:

o Iquitos con 500.000 habitantes y 104 msnm, en el Departamento de Loreto.

o Pucallpa con 180.000 habitantes y 154 msnm, en el Departamento de Ucayali.

o Yurimaguas con 64.000 habitantes y 182 msnm, en el Departamento de Loreto.

o Puerto Maldonado con 40.000 habitantes y 139 msnm, en el Departamento de Madre de Dios.

o Nauta con 35.914 habitantes y 111 msnm, en el Departamento de Loreto.

En la selva alta:

o Tarapoto con 181.000 habitantes y 350 msnm, en el Departamento de San Martín.

o Jaén con 68.743 habitantes y 729 msnm, en el Departamento de Cajamarca.

o Moyobamba con 55.000 habitantes y 860 msnm, en el Departamento de San Martín.

o Juanjuí con 50.000 habitantes a 400 msnm, en el Departamento de San Martín.

o Rioja con 45,000 habitantes a 848 msnm, en el Departamento de San Martín.

Áreas naturales protegidas en la Amazonia Peruana

El Estado peruano, a través del Instituto de Recursos Naturales (INRENA) ha declarado diferentes áreas de la Amazonia como zonas de protección, por sus diferentes características geográficas y su flora y fauna representativa. Todas estas áreas forman parte del Sistema Nacional de Áreas Protegidas por el Estado.

Algunas de estas áreas naturales protegidas son:

Parque Nacional del Río Abiseo, Juanjuí, región San Martín.

Reserva Nacional Matsés, región Loreto.

Reserva Nacional Pacaya Samiria, región Loreto.

Reserva Nacional Allpahuayo Mishana, región Loreto.

Parque Nacional del Manú.

Reserva Nacional Tambo pata Candamo.

Parque Nacional Bahuaja Sonene.

Reserva Comunal Amarakaeri, región Madre de Dios.

LA AMAZONÍA SANMARTINENSE

El Departamento de San Martín fue creado por Decreto Ley N° 201 del 04 de septiembre de 1906.

Posteriormente se creó como Región San Martín vía Decreto Ley N° 25666 del 17-08-92, la misma que no fue implementada como tal.

Está ubicada al Noreste de nuestro territorio patrio, en el flanco oriental del relieve andino, en el sector septentrional y central entre los paralelos 5° 15’ y 8°25’15’’ de latitud sur a partir del Ecuador.

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Limita al Norte con los Departamentos de Amazonas y Loreto, al Sur con los Departamentos de Ancash y Huánuco, entre los meridianos 75° 45’ 00’’y 77° 24’ 22’’ de Longitud Oeste a partir del meridiano de Greenwich, al Este con el Departamento de Loreto y al Oeste con los Departamentos de la Libertad y Amazonas.

Climatología

La climatología está definida por parámetros meteorológicos los cuales caracterizan el clima de la cuenca, estos son la precipitación, temperatura, humedad relativa, evaporación entre otras, las que se explican a continuación:

El Servicio Nacional de Meteorología e Hidrología SENAMHI Departamento San Martín, dispone de la información climática o meteorológica necesaria para el proyecto. Estaciones de medición ubicados en las provincias del Departamento, utilizando los datos de las estaciones climatológicas en el área de estudio han identificado la existencia de tres (03) tipos de climas:

Clima moderadamente húmedo y semi cálido: El clima moderadamente húmedo y semi cálido se presenta en la localidad de Lamas; altitud 809 m.s.n.m., temperatura media de 22.9ºC; precipitación pluvial de 1,467.7 mm media anual.

Clima semiseco y cálido: El clima semiseco y cálido se presenta en la localidad de Tarapoto, altitud de 333 m.s.n.m con temperatura máxima de 35.6ºC y mínima de 13.3ºC la precipitación pluvial media anual aproximadamente 1,213 mm.

Clima moderadamente húmedo y cálido: El clima moderadamente húmedo y cálido se representa en la localidad de Mishquiyacu; altitud de 200 m.s.n.m.; temperatura media de 27ºC; y precipitación pluvial media anual de 937 mm.

Vientos. En el departamento de San Martín, la típica estación seca de Junio, Julio y Agosto parece ser consecuencia de la división que tomen los meses alisios (hacia el norte en el día). La fuerza de los vientos es mayor, generalmente en las épocas de primavera y verano, vientos huracanados que arrasan con árboles, techos de viviendas, etc.

Lluvias. En la zona los meses mas lluviosos corresponde de Marzo a Mayo y Octubre, Diciembre.

La precipitación pluvial varía de una provincia a otra, hay inundaciones de gran magnitud en el Huallaga Central en el alto y Bajo Huallaga con desaparición de viviendas, cortes en los tramos carreteros y pérdidas de vidas humanas, fenómenos que se repiten cada 3 ó 4 años.

Ecología

La Construcción de la carretera Fernando Belaunde Terry (Ex Marginal), en la década de los sesenta, ha sido sin duda el principal factor y el más poderoso impulso de la migración andina hacia San Martín, lo cual modificó profundamente el mapa demográfico del Departamento y distorsionó el uso adecuado de los recursos naturales.

El Bosque intervenido – Deforestado cubre una superficie aproximadamente de 1,421,874 ha. Representa el 27.45 % del área estudiada. Los bosques intervenidos o deforestados, en su mayoría son de tipo antrópico debido a la afluencia de la agricultura migratoria, sumándose a esta, algunas naturales, especialmente efectos del viento; actualmente se encuentran en diferentes grados de intervención, desde áreas recientemente deforestadas hasta superficies que superan los 10 años de abandono, son los que forman los patrones de identificación de las actividades que se desarrollan en la zona, tales como: agrícola ( arroz), ganadera, plantaciones de palma aceitera, centros poblados, purmas jóvenes y purmas antiguas, etc.

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Los investigadores coinciden en que el problema fundamental de San Martín ha sido su ineptitud para desarrollar una estructura productiva basándose en los recursos naturales del departamento; siempre ha prevalecido la tendencia extractiva de aprovechar al máximo lo que crece de manera natural y trasladarlo como materia prima hacia mercados extra departamentales, actividad heredada desde la época colonial; que ha llevado al saqueo y casi exterminio de los recursos naturales y a la falta total de preocupación por tecnificar el uso del suelo y potenciar las riquezas.

El creciente interés de organismos internacionales de Cooperación Técnica y los tratados internacionales como el canje de deuda por naturaleza, son vías importantes que deben ayudar a lograr la recuperación de nuestros bosques.

No olvidemos que el Gobierno Regional viene haciendo importantes esfuerzos de igualdad con la sociedad civil para proteger el medio ambiente, pero los resultados hasta ahora obtenidos son insuficientes para revertir esta situación. En consecuencia la formulación y control de la normatividad ambiental, requiere de un nuevo enfoque que garantice y promueva una mayor participación ciudadana e institucional por lo que se plantea la emisión de normas regionales, municipales y sectoriales, de aplicación práctica y oportuna, para complementar la legislación existente sobre medio ambiente, y/o para su modificación.

Hidrografía

El Departamento de San Martín, presenta una configuración definida al ser atravesada de sur a norte por el río Huallaga. La cuenca más importante es el río Huallaga que discurre entre las cordilleras Occidental y Oriental formando con todos sus tributarios un complejo de valles convergentes a su cuenca hidrográfica.

El eje hidrográfico del departamento lo constituye el curso medio del Río Mayo. Existen lagunas o cochas de origen pluvial y otros de origen tectónico, los afluentes más importantes del río Huallaga que fluye al curso medio son los ríos Mayo, Huayabamba, Saposoa, Sisa, Tocache, Chontayacu, El Biavo, Aspuzana, Chipurate, Ponaza, Tonchima, Indoche.

CAPITULO II

PROCESO DE POBLAMIENTO DE LA AMAZONÍA EN

EL CONTEXTO AMERICANO

Como hemos sostenido anteriormente, hace aproximadamente unos 100,000 años, las aguas del Atlántico subieron más de 50 mts, e inundaron por última vez una parte considerable del Amazonas Central, dando origen a un océano interior que favoreció el desarrollo de un clima templado de bosques de hojas perennes y de regiones de sabana, hábitat propicio para el desarrollo de grandes mamíferos como el megaterio, el scelidodonte, el gliptodonte, el smilodon y otras especies.

Estos cambios climáticos, generaron finalmente las condiciones para que diferentes grupos humanos, de cazadores pescadores y recolectores provenientes de otras latitudes. Sin embargo con respecto al proceso de ocupación de territorio Americano y Amazónico se han formulado diferentes enfoques.

Con respecto al poblamiento de América, se han enfrentado dos posiciones teóricas sobre la temporalidad de este proceso en América y por lo tanto de la Amazonía:

El Poblamiento Reciente: Sostiene que América se pobló recién hace unos 12,000 años aproximadamente y que los pobladores fueron de pobladores asiáticos que migrarnos por el estrecho de Bering. Por lo tanto la migración se produjo de Norte a Sur y por lo tanto la amazonia fue el último territorio en poblarse hace aproximadamente unos 6,000 años.

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El Poblamiento Temprano: Sostienen que América se pobló hace más de 40,000 años y que las primeras migraciones provinieron de África y Australia. Estos grupos migrantes llegaron inicialmente a América del Sur, provenientes de Oceanía y Australia o incluso de África. Por lo tanto los territorios que se poblaron inicialmente fueron los de la Tierra del Fuego y la Amazonía Americana.

Con respecto a las características antroposomáticas de los grupos que poblaron inicialmente la América pre-hispánica y la Amazonía también se enfrentan dos posiciones:

La teoría Poligenética: que sostiene que fueron varios grupos antroposomáticos los que poblaron el continente americano y que las características físicas de los pobladores americanos es el producto de un largo proceso de mestizaje y adaptación.

La teoría Monogenética: que sostiene que fue un grupo antroposomático7 dominante el que pobló el continente y que las diferencias físicas se deberían fundamentalmente a procesos de adaptación.

A continuación expondremos los argumentos que ambos enfoques teóricos han desarrollado y los cambios en los enfoques debido a nuevos elementos probatorios aportados por diferentes ciencias como la arqueología, la antropología, la genética y hasta la geología, sobre el poblamiento de América y la Amazonía.

IDEAS DOMINANTES SOBRE EL POBLAMIENTO DE LA AMAZONÍA.

Generalmente pensamos que el espacio amazónico fue el último medio geográfico en poblarse a nivel de Sudamérica, esto debido a los siguientes factores:

a. Existe la tendencia a pensar que los espacios geográficos que hoy son propicios para la vida y que tienen una alta taza demográfica son los mismos que ayer concentraron poblaciones y civilizaciones importantes. Lo cierto es que la geografía y el clima de América han cambiado mucho desde la llegada de estos primeros pobladores pre-históricos hasta la actualidad y los grupos humanos se han movilizado permanentemente dentro del continente desde épocas muy remotas.

b. La teoría dominante sobre el poblamiento del continente ha sido la de Alex Hdrlika, es decir la teoría sobre el origen asiático del hombre americano, por lo tanto el poblamiento de américa se produjo en dirección norte-sur, y en esa lógica los territoritorios de América del Sur habrían sido los últimos en ser ocupados por esta población de origen asiático. El predominio de esta teoría ha impedido ver otras posibilidades que nos ayuden a comprender la complejidad del poblamiento de América en general y de la Amazonía en particular.

c. Otra tendencia dominante en los estudios sobre migraciones sostiene que el poblamiento de América es relativamente reciente (18,000 años A.C.) y como consecuencia «lógica» el poblamiento de la Amazonía dataría de una época todavía más cercana que se ubica entre los 9,000 y 7000 años A.C. y no antes.

Sin embargo ya desde los años sesenta, algunos investigadores, contradiciendo esa posición dominante, afirmaron que era probable que ya en el pleistoceno final (40,000-10,000 años), cuando la selva estaba desarticulada y existían grandes corredores de sabanas y parques, hayan arribado algunos grupos de cazadores-recolectores a los territorios de lo que es actualmente la Amazonía (Betty Meggers), la diversidad de lenguas estaría apuntando hacia una antigüedad importante en el poblamiento de la llanura amazónica8.

7 Grupo Antroposomático: Término utilizado para denominar las características físicas de los grupos humanos y que sustituye el concepto de raza, por los evidentes prejuicios que este término implica.

8 Historia del Perú, procesos e instituciones, tomo XII, “Origen del hombre y la cultura andina”, Augulto Cardich, págs. 69-70, Editorial Juan Mejía Baca, 1982.lima-Perú

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Sin embargo, esta idea no era aceptada hasta hace relativamente poco, pues contradecía la Teoría de Clóvis, que sostiene que la antigüedad del hombre en América era relativamente reciente, dado que los restos más antiguos eran justamente los hallados en Clovis, (Nuevo México-EE.UU.) que datarían de hace 12,000 años, por lo tanto el poblamiento de américa del sur sólo podía corresponder a una época posterior.

NUEVAS TEORÍAS SOBRE EL POBLAMIENTO DE AMERICA Y DE LA AMAZONÍA: LAS MIGRACIONES TEMPRANAS

Cuestionar la teoría de Clóvis, hace algunos años era casi imposible, ya que los paradigmas existentes y las técnicas de datación de objetos no habían alcanzado el desarrollo de hoy. En la actualidad son dos los principales descubrimientos arqueológicos que cuestionan esta teoría:

a. Los hallazgos en la región de Serra da Capivara en el Brasil (Pedra Furada). En esta región se han encontrado 400 yacimientos arqueológicos de los cuales, por lo menos en 10 de ellos han sido encontrados vestigios de presencia humana de hace más de 40.000 años, datadas por la técnica del carbono 14, así como pinturas de entre 8.000 y 18.000 años de antigüedad.

b. Los hallazgos en la región de Monte Verde, Actual república de Chile. El yacimiento principal, descubierto por T. Dillehay y S. Saavedra, se compone de 26 cantos tallados lanceolados y cordiformes, su datación por radiocarbono ha arrojado una antigüedad de 31.000 años a.C., es decir, entre 10 y 15.000 años antes de la fecha más comúnmente aceptada para la presencia humana en el Nuevo Mundo.

Estos nuevos descubrimientos han revolucionado toda la visión sobre el poblamiento de América; de tal manera que este proceso se pudo haber desarrollado inicialmente en dirección Sur-Norte, contrariamente a la dirección Norte-Sur aceptada tradicionalmente por la teoría de Clovis: de tal manera que los primeros pobladores de la amazona pudieron tener un origen étnico muy distinto al asiático.

¿De dónde vinieron estos pobladores?

Con respecto a los grupos humanos encontrados en la región de Pedra Furada (Brasil), es probable que estas poblaciones puedan estar relacionadas con antiguas migraciones africanas, pero no se descarta que posteriormente llegaran grupos migrantes de Australia y Asia; incluso en las pinturas de arte rupestre de Pedra Furada se evidencian escenas de enfrentamiento entre comunidades de distintas características antroposomáticas9, probablemente en disputa por los territorios para la casa, la pesca y la recolección.

Aunque esta teoría era la menos aceptada, un posible arribo de población prehistórica se aceptaba la simple observación de la geografía evidencia que la zona Ecuatorial del África se encuentra relativamente cerca de América del Sur, tanto así, que en la actualidad muchas embarcaciones pesqueras que se extravían en las costas africanas llegan al Brasil en menos de tres semanas. Por lo tanto no es difícil pensar que antiguos

9 Antroposomático: Termino utilizado para denominar las características físicas de los grupos humanos y que sustituye el concepto de raza que utilizaba en la antropología física, por los evidentes prejuicios que este termino implica.

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grupos humanos africanos pudieran migrar de manera involuntaria arrastrado por los vientos alisios hasta los territorios americanos.

Avencio Villarejo, si bien es cierto no formula una teoría concreta, fue uno de los primeros en sostener que los grupos amazónicos son producto de la fusión de grupos afro-asiáticos, lo cuál constituye una aceptación tacita a la posible llegada de grupos africanos a nuestro continente en épocas remotas (Wilson León).

Además, está comprobado que los hombres del mesolítico Africano (50,000 años atrás), ya conocían la navegación y que de hecho estos grupos humanos navegaron a grandes distancias bordeando las costas de África y Asia hasta llegar a Indonesia y Australia, desde allí, pudieron llegar a América, teniendo en cuenta las condiciones geográficas y climáticas favorables (ver recuadro). Pero también pudieron navegar directamente del África Occidental hasta américa.

En la actualidad, los estudios realizados por la profesora Niède Guidon en la Pedra Furada han dado resultados realmente espectaculares. Comprobándose que los restos humanos encontrados pertenecen a homo sapiens arcaicos, como los existentes en África en ese mismo periodo. Además, los restos de campamentos y hogueras datadas mediante el método de termoluminiscencia arrojan una antigüedad de hasta 70,000 años; todo lo cual nos prueba que la Amazonía americana fue el territorio que se pobló de manera más temprana. Es importante recalcar, que estos descubrimiento han sido reconocidos como validos por los partidarios de la tendencia teórica del Poblamiento Reciente, lo cual le da una mayor validez a la teoría África en la actualidad.

De la misma manera, muchos científicos descartaron inicialmente la teoría de Méndez Correa y de Paul Rivert, porque consideraban que las distancias eran demasiado largas para ser recorridas con los conocimientos tecnológicos sobre navegación de la época pre-histórica. Sin embargo las condiciones geológicas y climáticas ocasionaron que esas distancias no fueran tan largas como en la actualidad.

Los territorios de Indonesia y Australia estuvieron, hasta fines del pleistoceno, unidos al continente asiático, debido a que la glaciación originó la contracción de las masas de agua sobre la tierra, por lo tanto se calcula que los mares eran entre 100 y 150 metros menos profundos, debido a ello grandes extensiones de tierra que hoy están cubiertas por mares y océanos, formaron corredores de tierra entre lo que hoy constituye el continente asiático y las islas de Oceanía, facilitando el transito de los grupos migrantes, de allí la similitud entre los grupos étnicos africanos y los australianos y polinesios.

Las pruebas filológicas de esta antigua emigración remontan al 1907, cuando el estudioso italiano Trombetti señaló que los idiomas de la tierra del fuego, pertenecientes al grupo lingüístico Chon, propios de las etnias patagónicas y Onas de la Tierra del Fuego tenían sorprendentes afinidades con las lenguas australianas. Trombetto halló 93 afinidades de vocablos y reglas gramaticales.

Existen algunas pruebas etnográficas que relacionan a los australoides arcaicos con los indígenas americanos, por ejemplo con la cultura fueguina, de la tierra del fuego, similar a la de los aborígenes australianos. Ambos pueblos ignoraban la cerámica y la hamaca, y usaban boomerang y cobijas de cuero para cubrirse del frio.

Es difícil determinar la ruta oceánica que fue emprendida por estos antiguos habitantes Australoides para llegar al cono sur del continente americano. De hecho, a diferencia de los Melanesianos y Polinesianos, los antiguos australianos no fueron nunca expertos navegantes y esto complica las cosas. Si analizamos las corrientes oceánicas del Pacífico, nos damos cuenta que, mientras en el hemisferio norte tienen una circulación en el sentido de las manecillas del reloj, en el hemisferio sur sucede todo lo contrario. Esto explica el que los Melanesianos y los Polinesianos, junto con los antiguos japoneses, como veremos más adelante, hayan llegado a las costas de Norte América hasta el Ecuador, mientras los Australoides,

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admitiendo la hipotética pericia en la navegación, desembarcaron en la zona de Sur América que va desde el cono sur hasta el Perú meridional.10

Por eso, es posible que estas antiguas poblaciones australoides llegaran en épocas muy remotas, en que la Antártida tenía mayores dimensiones como producto de las glaciaciones, los mares eran menos profundos y las distancias entre Australia, Nueva Zelandia y la Antártida eran más cercanas, como veremos más adelante.

¿QUÉ CAMBIOS CLIMÁTICOS TEMPRANOS Y EL PROCESO DE POBLAMIENTO DE LA AMAZONÍA?

Los cambios climáticos no sólo posibilitaron la migración desde otros continentes hasta América y la Amazonía, sino que estos también se produjeron cuando los primeros pobladores pre-históricos se comenzaron a posesionar de los territorios americanos. Estas poblaciones recientemente migrante tuvieron que migrar permanentemente, sobre todo en el periodo que podemos ubicar entre los 40,000 hasta los 9,000 años antes de nuestra era, periodo en que se da el último gran ciclo de cambios climáticos en América y la Amazonía y finalmente se estabiliza el clima, haciéndose los periodos de cambios más espaciados y previsibles.

En la actualidad también se producen desastres que muchas veces causan estragos, pero estos son fenómenos climáticos previsibles como los fenómenos del niño y el mega niño en la costa, los friajes de la sierra y las inundaciones en la Amazonía, pero estos tienen cierta regularidad, no se sabe cuándo sucederán pero se sabe que sucederán.

En los últimos años hemos sido testigos de muchos cambios imprevisibles, no sólo en la selva sino en todo el territorio peruano hemos visto como estos cambios ya no son tan previsibles, esto se debe fundamentalmente a la contaminación y al calentamiento global.

Primer periodo de cambios climáticos: Proceso de inundación (38,000 - 15,000 años A.C.): Se caracteriza, porque grandes extensiones del territorio americano estaban aún congeladas; en el caso de América del Sur, la Cordillera de los Andes era una región inhóspita cuyos glaciales se extendían hasta los 2000 m.s.n.m. y en algunas zonas en alturas menores, dificultando su poblamiento temprano. Según Pablo Macera hace unos 100,000 años, como producto del inicio del fin de las glaciaciones, el nivel de las aguas del atlántico subió 50 metros. Esto ocasiono la formación de un mar en el amazonas central.

Este cumplía un papel regulador del clima, favoreciendo el desarrollo de una abundante fauna de mamíferos como el megaterio y el estilodonte. Posteriormente hace unos 40,000 años se produjeron los primeros asentamientos de grupos humanos muy primitivos. (Pedra Furada en el Brasil). No podemos establecer si estos primeros pobladores de la Amazonía establecieron contacto con este mar interior, pero si que en ese periodo se crearon las condiciones ambientales para el desarrollo y

reproducción de los grandes mamíferos y de su depredador prehistórico: el hombre.

10 HTTP:/WWW.YURILEVERATTO.COM/EL ORIGEN DEL HOMBRE AMERICANO: LA TEORÍA POLI GENÉTICA.

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Segundo periodo de cambios climáticos (15,000 - 10,000 A.C.): Es el periodo en que se hace presente en la costa del Pacífico la Corriente del Humboldt, ocasionando la desertificación de la costa.

En ese mismo periodo de estabilización del clima generó el descongelamiento de los glaciales de la sierra y consecuentemente grandes inundaciones en la costa y selva.

Las tierra aluvial -productos de estas inundaciones- se acumularon, en el caso de la costa, en los valles, que serían aprovechados posteriormente por los grupos agrícolas que se asentaron en estos. En la selva, estas tierras aluviales y el sedimento se asentaron en las pocas profundas aguas del Mar del Amazonas Central ocasionando su desaparición. En este espacio se desarrollaron los bosques húmedos y tropicales que hoy forman la amazonia.

Estos cambios climáticos generaron nuevos movimientos migratorios. Este es probablemente el momento que la sierra recibe un número considerable de población migrante en estado primitivo que generó el desarrollo de la cultura pre-histórica andina, Pacaicasa, Lauricocha, ubicadas en el margen oriental de la cordillera podrían ser una prueba de este proceso, ya que dichos restos que tienen una antigüedad superior a los 10,000 años.

Los conocimientos a los que tenemos acceso en la actualidad nos hace pensar que sierra se pobló posteriormente que la costa y la selva, por lo tanto, la incipiente cultura prehistórica de la sierra es realmente el resultado del desplazamiento de grupos migrantes que provenían de estos espacios geográficos.

Sin embargo, un gran número de comunidades en estado primitivo permanecieron en el medio amazónico y se adaptaran a las nuevas condiciones climáticas, desarrollando técnicas de supervivencia y organización social adecuadas a las nuevas necesidades del ambiente. En ese periodo las comunidades que habitaban las zonas ribereñas inician un proceso de adaptación distinta a las etnias no ribereñas, iniciándose un proceso de diversificación cultural en la Amazonía.

Tercer periodo de cambios climáticos: Resecación e inundaciones cortas y proceso de estabilización tropical: (9,000 - 1500 A.C.): Se producen el último gran proceso de resecación de la Amazonía. Este género la formación de corredores de pajonales que sirvieron para que una parte de los pueblos primitivos de la Amazonía se desplazaran hacia la sierra u otros territorios del continente. Esto debe haber ocurrido 6,500 a 4000 años A.C.

Solo en algunas regiones de la Amazonía se conservaron bosques de características tropicales, los cuales se convirtieron en refugios para las poblaciones que estaban habituadas en estas condiciones ambientales. Debido a la distancia existente entre estos bosques tropicales, muchas comunidades quedaron aisladas, ya que entre ellos existían extensiones de pajonales o sabanas en donde les era imposible sobrevivir debido a sus características socio-culturales.

Durante este mismo periodo (4500 A.C.), llegaron desde el norte del continente americano las corrientes migratorias Arawaks y Caribe, cuyo acceso se vio facilitado en el periodo de resecamiento, ya que las nuevas condiciones favorecían el rápido desplazamiento de las nuevas comunidades en el territorio, así como su proceso de adaptación al medio. Estos grupos Arawaks y Caribes se asentaron en las costas y en las regiones de sabanas pues los bosques que aún quedaban en la Amazonía estaban habitadas todavía por grupos “autóctonos”, pertenecientes a las primaras migraciones a la Amazonía.

A fines de este periodo, se desarrollan dos procesos importantes para la formación de la cultura peruana:

Según los estudios realizados por J. C. Tello, que se confirman con algunos de mayor actualidad, estos pueblos de la selva llevaron la agricultura incipiente que practicaban (maíz y yuca), hacia la sierra.

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Durante la parte final de este periodo debieron llegar a la Amazonía pueblos no forestales procedentes de la sierra, a los cuales se les atribuye la introducción de la cerámica al mundo amazónico.

Aproximadamente 1500 A.C. las condiciones climáticas se restablecieron en la Amazonía. Se produce el fenómeno de reunificación de los bosques, restableciéndose las características tropicales en la región. Esto determinó que las poblaciones que habían permanecido aisladas en los bosques entraran nuevamente en contacto con sus comunidades de origen y con los nuevos grupos migrantes, produciéndose un nuevo proceso de síntesis cultural.

Este proceso de síntesis cultural se puede establecer a partir de los estudios lingüísticos, los cuales nos rebelan una diversidad dialectal que es la expresión de los continuos movimientos migratorios tanto desde fuera del medio amazónico como en su interior. Otro elemento importante es que se constatan nuevos elementos tecnológicos y sociales que se desarrollan en la Amazonía a partir de la llegada de los nuevos grupos migrantes.

Lo que podemos decir a manera de conclusión sobre los cambios climáticos y como estos influyeron en el ecosistema y en el proceso de poblamiento del mundo amazónico es lo siguiente:

a. Este último periodo es vital para entender el desarrollo tanto de la cultura andina como de la amazónica

b. La influencia de la Amazonía en el desarrollo cultural andino fue muy importante en la pre-historia y en el periodo arcaico.

c. La cultura amazónica y la andina no se desarrollan aisladamente sino en permanente contacto cultural y social como se puede apreciar en expresiones como el arte y las representaciones de deidades religiosas.

d. La diferencia en cuanto a la organización social y tecnológica, refleja más que el «avance» o «atraso» de una cultura sobre otra un grado de adaptación y respeto al medio ambiente que fue común en ambas áreas culturales.

e. La selva alta se constituye en este proceso en una región que eslabona ambas áreas culturales. Por eso en las regiones de Ceja de Selva de Amazonas, San Martín y Huánuco se desarrollaron desde épocas remotas culturas que son síntesis de este fructífero contacto. Este proceso de síntesis no empieza con los incas y menos con los españoles, sino que muy por el contrario es tan antiguo como el proceso de desarrollo de las sociedades andinas y amazónicas.

¿Cómo eran físicamente estos migrantes que poblaron

América y la Amazonía?, ¿una o muchas etnias?

Este es un tema polémico en la actualidad. Hasta hace unas décadas se aceptaba que los primeros pobladores de América eran asiáticos y por lo tanto al momento de migrar tenían rasgos físicos típicamente mongoloides; sin embargo ahora se presentan una serie de dudas a ese respecto.

Si aceptamos la teoría asiática, tenemos que tener claro que se plantean dos rutas posibles, la del estrecho de Bering y la de las islas Aleutianas y que estudios científicos muy serios sostienen que, en el periodo que se realizó la migración por el Estrecho de Bering (hace 18,000 años) esta región no estaba habitada por pueblos mongoloides, sino por grupos antroposomáticos caucásicos y arios (blancos), el

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proceso de mongolización de los migrante se produjo en América. (Agusto Cardich )11. Esta información, favorece, el punto de vista de la migración por las Islas Aleutianas, ya que grupos de navegantes mongoloides, si pudieron llegar desde el Asia bordeando de los glaciales que conectaban América y Asia en periodos más remotos.

Si asumimos la teoría de la migración europea, (sostenida por Bruce Bradley y Dennis Stanford, del Departamento de Antropología del Instituto Smithsoniano de EE.UU.) que plantea que grupos humanos pudieron atravesar los glaciales que unían el norte de Europa con América hace unos 18,000 años, entonces lo más probable es que esa población perteneciera a grupos antroposomáticos caucásicos (blancos) y que estas poblaciones también sufrieran cambios físicos importantes en su proceso de adaptación al medio, dando origen a algunas etnias indígenas norteamericanas.

Si aceptamos que la teoría australiana es correcta y que los grupos migrantes más antiguos vinieron de Australia y se asentaron en el sur del continente, tal como parece

11 Historia del Perú, procesos e instituciones, tomo XII, “Origen del hombre y la cultura andina”, Augulto Cardich, págs. 41-42, Editorial Juan Mejía Baca, 1982.lima-Perù

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EL HOMBRE DE MEADOWCROFT, Fundamento arqueológico de la teoría europea: Este yacimiento arqueológico fue descubierto y estudiado por  James Adovasio, en Pennsylvania, cerca de la costa atlántica de EE.UU. En la caverna de Meadowcroft se descubrieron abundantes utensilios líticos como cuchillos y puntas bifaciales, lascas y raspadores. En el sitio se encontró, además, abundante material orgánico producto de la flora y fauna que sirvió de alimento a los hombres de Meadowcroft. Los arqueólogos extrajeron setenta muestras de estos restos y contrataron distintos laboratorios. Los resultados fueron sorprendentes: Hasta 16000 años a.C. sobrepasando en cinco mil años a las famosas puntas Clovis. Instrumentos semejantes, con una antigüedad de 13 000 años A.C., fueron ubicados en Cactus Hill y Topper; también al este de los EE.UU.Las puntas de lanza de las costas atlánticas norteamericanas no tienen la forma de las clásicas armas acanaladas de los Clovis. Más se asemejan a las puntas solutrenses hallados en España y Francia, del periodo Paleolítico Superior. Basándose en esto los especialistas Bruce Bradley y Dennis Stanford, del Departamento de Antropología del Instituto Smithsoniano de EE.UU., plantean una sorprendente hipótesis. Sin negar la inmigración paleomongoloide por la ruta de Bering, sostienen que hace 18000 años grupos de cazadores europeos habrían llegado en embarcaciones rudimentarias cruzando el Atlántico por el lado oriental de América del Norte.

demostrar los restos de Monte Verde, entonces tendríamos que asumir que esta población pertenecían a grupos antroposomáticos negroides como los Australoides, melanesios o de la etnia negrito propias de Oceanía.

Por otro lado los estudios antropológicos comparados realizados entre la población australiana y los indígenas fueguinos del sur de Chile, arrojan similitudes en los siguientes aspectos:

Antropología Cultural: Existen mitos similares y con las mismas funciones sociales en las comunidades, similitudes linguisticas y tecnológicas..

Antropología Física: La estructura ósea del cráneo de la población indígena fueguina es muy similar al de la población indígena de Australia.

Esta población Fueguina pudo desplazarse en épocas remotas por las costas de américa del sur e internarse por los ríos en las profundidades del continente.

Generalmente se tiende a negar la posibilidad de la migración temprana desde Australia teniendo en cuenta la distancia que existe con respecto a América del sur. Sin embargo teniendo en cuenta los fenómenos de glaciación y de disminución de las masas oceánicas que se mencionó en anteriormente, es probable que las condiciones para la navegación fueran optimas como vemos en el recuadro de la parte inferior.

En realidad todas las rutas son posibles bajo determinadas condiciones climáticas. Los estudios geológicos nos demuestran que estas condiciones climáticas fueron reales en diferentes periodos de la historia, por lo tanto podemos asumir que todas estas corrientes migratorias se produjeron en diferentes épocas y bajo diferentes condiciones, dando origen a un basto proceso de mestizaje temprano, el cual tuvo un carácter racial y cultural, siendo la Amazonía uno de sus epicentros principales que lo convirtió desde épocas muy remotas en una región irradiadora de cultura.

Sin embargo podemos atrevernos a establecer una secuencia en la ocupación de América y la Amazonía:

Los pueblos australoides y africanos pueblan el territorio de Sudamérica hace aproximadamente 40,000 años. Son poseedoras de una tecnología propia del paleolítico inferior.

Hace aproximadamente 10,000 años llegan a América del sur y a la Amazonía grupos de origen asiático provenientes de Norteamérica y se imponen sobre los pueblos negridos naturalizados en la

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Amazonía. Estos pueblos de origen asiático se impusieron en virtud a que poseían una tecnología propia del paleolítico superior.

Grupos provenientes de la polinesia pudieron llegar con posterioridad portando también una tecnología del paleolítico superior y también se imponen sobre los grupos originarios australoides y africanos generando procesos de mestizaje más modernos.

¿Cómo se desplazaron los migrantes en el continente americano?

Los partidarios de la teoría del Estrecho de Bering (Alex Hrdlicka), plantean básicamente que el hombre llego al continente americano siguiendo rutas terrestres, aunque posteriormente se ha sostenido que pudo existir una segunda ruta marítima por las islas Aleutianas, por ella pescadores asiáticos se pudieron desplazar bordeando las zonas congeladas del norte que unían Asia y América.

Los partidarios de las Teorías Oceánica (Paul Rivert), australiana (Méndez Corea) y Europea (Bruce Bradley y Dennis Stanford) e incluso la Africana (Niéde Guidon), nos plantean que las migraciones llegaron a América utilizando la vía marítima. Las migraciones desde el Asia, Australia y Europa corresponden a los periodos glaséales, mientras que las migraciones de las melanesias y la polinesia serían más recientes y corresponderían a un periodo no mayor a los 12,000 años (10,000 A.C.).

Un aspecto curioso con respecto a estas últimas teorías, es que siempre se ha mostrado a los pueblos americanos como pueblos sin una cultura marítima. Esta visión introducida por la cultura occidental tiene un profundo contenido ideológico y etnocéntrico.

En realidad la navegación marítima y por las cuencas fluviales, sobre todo las amazónicas, jugaron un papel de primer nivel en e proceso de poblamiento de américa y de la Amazonía, contribuyendo al desarrollo de proceso de intercambio económico y cultural.

¿Cuál es la importancia de entender los procesos de poblamiento de américa con respecto al desarrollo de la cultura amazónica?

Es importante, porque lo más probable es que durante ese desplazamiento migratorio hubo regiones que se convirtieron en zonas de choque y mestizaje cultural, una de ellas pudo ser la Amazonía por la accesibilidad que proporcionan los grandes ríos del continente y por la riqueza en flora y fauna que atraía a los pueblos de cazadores, pescadores y recolectores que llegaron a nuestro continente desde diferentes latitudes.

Si asumimos que estas poblaciones conocían la navegación, esto nos ayuda a comprender la importancia de tuvieron las cuencas hidrográficas su desplazamiento estas migraciones que poblaron inicialmente el continente. Si observamos el mapa, podremos observar que estas poblaciones pudieron seguir su desplazamiento bordeando la costa e introducirse luego en el territorio americano utilizando las grandes cuencas hidrográficas que desembocan en el mar. De tal manera que las primeras poblaciones de Sudamérica debieron establecerse en las costas del Pacífico y en las cuencas del Amazonas, del Paraná y del Orinoco, lugares que prestan las condiciones para el desplazamiento fluvial y en donde las

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condiciones para la vida eran adecuadas, teniendo en cuenta que esas poblaciones buscaban condiciones climáticas y un medios natural para el desarrollo de actividades de caza, pesca y recolección.

Comentario sobre el poblamiento de América y la Amazonía.

El error que se observas en la discusión sobre el poblamiento de América y de la Amazonía en los medios académicos el enfoque excluyente en torno a “quien tiene la razón” o cual fue la ruta seguida por los “primeros” grupos migrantes. Cada una de las teorías ha sido enseñada y entendida para negar la teoría contraria y no para complementarla.

Ha prevalecido la idea, que los grupos migrantes en América se desplazaron fundamentalmente por tierra, olvidando inconscientemente las habilidades marinera de los pobladores primitivos se pasa por alto recalcar que las costas brindan facilidades para este desplazamiento de pobladores primitivos y que las grandes redes fluviales que tiene nuestro continente son un medio de comunicación natural que ha sido utilizado por los pueblos de América desde tiempos remotos.

CONCLUSIONES:

Lo importante no es que grupo antroposomático o étnico llego primero y por donde, las pruebas arqueológicas recientes nos demuestran otros aspectos que son más trascendentes, entre los que podemos destacar los siguientes:

a. Desde el punto de vista histórico, está comprobado que el hombre realizó desde tiempos muy remotos viajes a larga distancia.

b. Que con esas tecnologías arcaicas, estos grupos humanos fueron capaces de trasladarse a grandes distancia mucho antes que Colon, una proeza admirable para su tiempo.

c. Que estas migraciones no fueron masivas en una primera etapa. Sino que los grupos migrantes encontraron en el continente americano las condiciones adecuadas para su reproducción, dando origen al crecimiento demográfico de estas comunidades en nuestro continente.

d. Que importantes cambios físicos (raciales) se desarrollaron en el proceso de adaptación de los grupos migrantes al entorno del continente Americano.

e. Que los procesos de mestizaje físico y cultural son muy antiguos en América.

f. Hace aproximadamente 40,000 la Amazonía sudamericana ya era un centro importante de mestizaje y de encuentro cultural entre pueblos de diferentes razas y culturales.

g. Muchos grupos antroposomáticos convivieron o coexistieron desde épocas remotas, en el territorio sudamericano y amazónico, aportando sus conocimientos para adaptarse y transformar el medio natural que los rodeaba.

h. Que esos procesos de interculturalidad, transculturización y aculturación que se produjeron en América y en la Amazonía desde épocas remotas, sentaron las bases de un desarrollo autóctono de la cultura americana.

i. Este primer periodo de poblamiento del territorio Americano en general y de la Amazonía en particular es más antiguo de lo pensado. Los restos arqueológicos estarían confirmando que los territorios sudamericanos se poblaron hace más de 40,000 años y que en los territorios amazónicos estuvieron poblados desde esa época.

j. Que esta población se desarrollo inicialmente de manera más o menos estable, dada la riqueza material y la biodiversidad del territorio americano. Es decir se desarrollaron de manera semi-sedentaria sin haber descubierto aún la agricultura.

k. Que estas condiciones climáticas se mantuvieron más o menos estables entre los 40,000 y 15,000 años atrás.

l. Que los cambios climáticos de hace 15,000 años generaron grandes corrientes migratorias al interior del continente fuera de los territorios iniciales de establecimiento de las comunidades primitivas.

m. Producto de esta gran movilización migratoria surgen las grandes culturas de norte-centro y Sudamérica. En el caso de América del sur los logros culturales de los pueblos amazónicos fueron

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muy importantes para el desarrollo posterior de las grandes civilizaciones de la sierra e incluso de la costa.

CAPITULO III

MACRO - ETNIAS Y GRUPOS LINGUISTICOS EN LA AMAZONÍA

Las ciencias que más han contribuido a la comprensión del mundo amazónico pre-hispánico son, indudablemente la antropología y la lingüística. Sin embargo en el desarrollo de sus investigaciones, ambas han generado conceptos distintos para abordar fenómenos similares. Por eso es importante conocer los estudios realizados por ambas ciencias sobre el desarrollo cultural y social en la Amazonía. En el caso de la antropología se utiliza muchas veces el concepto de macro-etnia para designar a pueblos con una origen común, mientras que entro los lingüistas se utiliza de manera frecuente el concepto de tronco o familia lingüística. Sin embargo en la actualidad se suele utilizar, un termino integrador para de nominar a estos grupos sociales es el de comunidades etnolingüísticas.

Macro-etnias y etnias

Podemos comprender por el concepto de macro-etnia al conjunto de pueblos que comparten un mismo origen, las etnias en cambio son organizaciones sociales desmembradas de un grupo mayor que por condiciones concretas del desarrollo socio-histórico, se han desmembrado para dar origen a grupos étnicos diversificados y con sus propias características.

Las macro etnias en la Amazonía no tienen unidad territorial. Así, podemos encontrar grupos étnicos de la macro etnia Tupi-guaraní en la selva paraguaya, así como en la selva baja peruana, entre las que podemos distinguir a las etnias Cocamas, Cocamillas y Omaguas.

Un elemento común entre las etnias que forman parte de una macro etnia es el aspecto lingüístico. Un ejemplo claro es la macro-etnia Pano, que esta dividida a su vez en las etnias: shipibos, cunibos, mayorunas y shetebos que hablan dialectos muy similares, sin embargo difieren en determinados rasgos culturales.

Estos grupos sociales -emparentados en su origen- comparten elementos culturales comunes, sin embargo también tienen significativas diferencias que expresan procesos de interculturalidad que esta vinculados a fenómenos migratorios, de confrontación interétnica, así como a procesos de adaptación al medio para generar sus medios de subsistencia y solucionar sus demandas sociales.

Las principales macro etnias de la Amazonía son la Arawak, Caribe, Tupi-Guaraní y la Pano; sin embargo cabe mencionar que existen otras mas pequeñas pero también importantes como la de los Jibaro y los Hiutoto. Cabe destacar que existen etnias independientes, como la Ge o la Zoe que no están vinculadas a ninguna de estas macro etnias, lo cual constituye una prueba de la existencia de grupos étnicos de mayor antigüedad a los mencionados, lo que es evidencia indiscutible de un proceso de hibridación lingüística y cultural muy antiguo.

ANTIGUEDAD DE LA PRESENCIA ARAWAK, CARIBE Y TUPI GUARANÍ EN LA AMAZONÍA: Los hallazgos de puntas de flecha tipo Clóvis indican la presencia de cazadores en la zona 9000 a.C.; sin embargo muchos de estos vestigios han desaparecido debido a la influencia del medio geográfico. De no ser por los descubrimientos de Pedra Furada en el Brasil, no podríamos afirmar con certeza que la Amazonía se encontraba poblada desde hace 38,000 años atrás.

Sin embargo a pesar que las condiciones climáticas no favorece la conservación de los restos arqueológicos y paleontológicos existentes nos proporcionan información sobre la forma de vida en este periodo, podemos afirmar que el estilo arcaico de vida se prolongó desde los tiempos de la desaparición de los mastodontes y los mamuts, hasta el 3000   a.C. aproximadamente, podemos llegar a la conclusión que la tecnología propia del paleolítico inferior y medio impero en la amazonia hasta hace unos 10,000 años y que recién hace unos 8,000 años se encuentran en la amazonia puntas tipo Clovis, que corresponden a una tecnología propia del paleolítico superior. Hace unos 4000 años, en una etapa que podríamos denominar el mesolítico amazónico, los moradores de los poblados desarrollaron el cultivo del maíz en Ecuador y de la mandioca (yuca) en Venezuela, además que prosperó la alfarería. Con fecha posterior fueron colonizadas por primera vez las islas del Caribe.

En el entorno del mar Caribe, los pequeños grupos como los misquitos de Nicaragua, los Cunas de Panamá y los Arawaks y Caribes de las islas se dedicaban a la agricultura y la pesca en las proximidades de sus poblados, sin embargo esta no era la actividad principal, sino parte de una actividad complementaria desarrollada fundamentalmente por el sector femenino de la comunidad.

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Los Arawak ingresaron al mundo amazónico antes que la etnia de los Caribe, hace aproximadamente 4000 - 3500 años A.C. probablemente ya practicaban una agricultura incipiente, pero eran fundamentalmente cazadores, pescadores y recolectores.

Los Caribe ingresaron probablemente el año 3,000 años A.C. y se expandieron a todo lo largo de la costa de la actual república de Venezuela. No se sabe con exactitud, si el descubrimiento de la siembra de la mandioca es producto de los grupos migrantes o si fueron conocimientos que estos adquirieron al entrar en contacto con poblaciones locales. Sin embargo la práctica de esta actividad se expandió rápidamente en la Amazonía.

Según la Dra. Branislava Susnik, los Tupi-Guaraní, son el producto de un complejo proceso de migración y mestizaje temprano cuyo epicentro fueron los territorios que hoy comprenden la republica del Paraguay. Los grupos étnicos que dieron origen a los Tupi-Guaraní que han sido identificados por los estudios antropológicos son: el australoide, el protosiberiano y el protomalayo. Es decir, la etnia tupi-guaraní sería una de la más antigua de américa, vinculada a procesos interculturales tempranos en la pre-historia amazónica. Su expansión en la amazonia se habría producido hace unos 7,000 años, encontrándoselos ubicados principalmente en los grandes ríos de la Amazonía,

En esta zona del Chaco también tendría su origen los Pano, en donde hace unos 7000 años se comenzó a diferenciar de otros grupos étnicos, según los estudios antropológicos, estos se desprendieron, al igual que los tupi-guaraní, de una comunidad mayor a la que se denomina Macro-Pano. Los Pano, producto de los conflictos inter-étnicos con nuevos grupos migrantes y también al crecimiento demográfico, habrían salido de estos territorios en dos direcciones: hacia los andes, en donde perdieron muchas de sus características originales y bordeando los andes, estableciéndose estos últimos en la zona de Ucayali, que es donde sobreviven con características similares a las de su origen.

A LGUNAS CARACTERISTICAS DE LAS MACRO ETNIAS Y ETNIAS AMAZÓNICAS

ARAWAK: Pueblo amerindio cuyas numerosas tribus habitaban en sus orígenes una zona comprendida entre la actual Florida y las Antillas, y la zona costera de Sudamérica hasta el sur de Brasil. El grupo pertenece a la familia lingüística arauaca o arawak. Los arawacs, también llamados arawacos, fueron los primeros indígenas del continente americano con los que se encontró Cristóbal Colón. El grupo Arawak se extiende desde las Bahamas en el norte hasta el Gran Chaco en América del Sur y desde la desembocadura del Amazonas hasta la montaña peruana y el Lago Titicaca.

Buena parte de los pueblos arawacos desaparecieron hace varios siglos. Los de las Antillas Menores fueron sometidos en la guerra contra los pueblos caribes a finales del siglo XV. En los primeros años del siglo XVI la población Arawak de las Antillas disminuyó en millones y a finales de siglo se había extinguido. Esta catastrófica tasa de mortalidad se debió a la llegada de enfermedades europeas (a las que los arawacos no eran inmunes), a la desaparición de sus fuentes de alimentación y a la crueldad y esclavitud impuestas por los españoles.

En el caso de América del Sur, el Arawak contiene ramas que divergieron más o menos al mismo tiempo que su lengua madre hace unos 4,000. Pueden haberse producido hasta dos olas de expansión del Arawak. Algunos sostienen que al llegar a la Amazonía estos grupos migrantes hablarían una lengua que se denomina como proto-Arawak, y que al entrar en contacto con otras etnias en el Amazonas Central se produjo un salto cualitativo lingüístico y cultural, ya que la penetración hacia el amazonas se produjo desde la zona septentrional (norte) hacia la llanura y hasta las estribaciones meridionales (centrales) de la Cordillera de los Andes.

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Las flechas indican las rutas más usadas en el proceso migratorio. En azul claro podemos distinguir las lenguas arawak

septentrionales y en azul oscuro las lenguas arawak meridionales.

Antes de la conquista española, los sistemas ecológicos de las grandes islas, con sus copiosas cosechas y abundancia de peces, junto con las poblaciones compactas y estables, favorecieron el desarrollo de una evolucionada estructura política y social. Una casta de jefes hereditarios gobernaba a otras tres castas, la más baja de las cuales estaba formada por esclavos. Los conflictos entre las castas parece ser que eran mínimos. En esta sociedad matrilineal (en la que la sucesión se establece por línea materna), a un jefe le sucedía el hijo mayor de su hermana mayor. La religión presentaba una jerarquía de deidades paralela a la estructura social.

Los grupos arawacos de Sudamérica resistieron mejor el contacto europeo debido a que sus grupos eran más pequeños y estaban más dispersos. Su estructura social también era matrilineal, pero mucho menos compleja. Los arawacos de tierra firme comerciaban con los holandeses y los ingleses. Durante los siglos XVII y XVIII evolucionaron hacia una agricultura de plantaciones.

En el transcurso del siglo XX, los arawacos comenzaron a aceptar trabajos asalariados para suplir los escasos beneficios de la agricultura, la caza y la pesca. Aunque su cultura actual refleja diversas influencias externas, este grupo se ha distinguido desde la época prehispánica por su destreza en la alfarería, los tejidos, la talla en madera y los metales. En la actualidad viven unos 30.000 arawacos en Guyana y poblaciones menores en Surinam y en la Guayana Francesa. Otros grupos de habla Arawak se hallan dispersos por diversas partes de Sudamérica,

En el caso del Perú, las etnias que están asociadas a la lengua Arawak son: los Campas, Nomtsiguengas, Piros, Ashanicas y Amuesha. Los pueblos Arawak se destacan por el manejo del cultivo de la yuca dulce y amarga, a la cual extraen el ácido hidrocranógeno, sustancia nociva para el organismo, a través de la elaboración de productos tales como: la fariña, bechu, casabe, etc.

CARIBE: miembro de los pueblos indígenas pertenecientes a la familia lingüística caribe, ocupó diversas zonas del continente americano, aunque probablemente sea oriundo del valle del río Orinoco. A finales del siglo XV los caribes poblaron la mayoría de las islas de las Antillas Menores y la costa de la actual Venezuela, territorios de los que expulsaron al pueblo arawak.

Los caribes valoraban por encima de todo las hazañas en combate. No estaban organizados en estructuras jerárquicas bajo el mando de un jefe, sino que peleaban como guerreros solitarios y asaltaban otros pueblos.

Semejantes a los arawacos, los caribes manejaban la canoa con destreza y sus flotas a veces llegaron a tener hasta 100 piraguas dotadas de velas. En tierra vivían en pequeños asentamientos, practicaban la agricultura y pescaban y cazaban animales con cerbatanas, mazas, hachas de piedra, arcos y flechas —cuya punta envenenaban con curare. Las comunidades caribes estaban constituidas generalmente por varios grupos emparentados por línea materna.

En el transcurso del siglo XVII, época en la que varios países europeos combatieron por hacerse con el control de las Antillas Menores, los caribes fueron prácticamente exterminados; sólo quedaron algunos grupos en las islas de San Vicente y Dominica. En 1796 el gobierno británico deportó a la mayoría de los 5.000 supervivientes desde San Vicente a la isla de Roatán en la costa hondureña del mar Caribe.

Los caribes se dispersaron por tierra firme y en la actualidad forman un grupo de unos 40.000 individuos, cuyo núcleo se encuentra situado en Venezuela y la Guayana, en el caso del Perú no existen grupos caribe

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en la actualidad, pero algunos investigadores sugieren que grupos como los Hibitos, Cholones e incluso los Motilones pudieron ser de este grupo etnico-linguístico.

LOS TUPI-GUARANÍ: Uno de los grupo Lingüístico mas extendidos en la amazonia. Su origen está asociado a la región del Chaco, ubicadas actualmente en las republicas de Paraguay y Bolivia. Los Tupi-guaraní se extendieron por gran parte del sudeste brasilero y también se encuentra asociada a diferentes etnias de la Amazonía peruana como: los Cocamas, Cocamillas y Omaguas. Nos dejaron como herencia sus conocimientos de navegación, ya que se distinguieron en la confección de canoas y otras técnicas vinculadas a esta actividad. También son conocidos como grandes pescadores y se los vincula al descubrimiento del anzuelo sin carnada conocido en la Amazonía como «Shiririca», para atraer a los peces se utilizan plumas de vivos colores que atraen a las presas, facilitando su captura.

Una etnia que merece una especial atención por su importancia en la época pre-hispánica es la Omagua, grupo de la familia lingüística tupí-guaraní, que habita en el noreste de Perú y en el oeste de Brasil. Originalmente se instalaron entre las desembocaduras de los ríos Jurvá y Napo, en las islas que se forman sobre el Amazonas; más tarde se extendieron hacia el Napo y el Ucayali. Su economía se basa en la

agricultura, la caza y la pesca. Durante el siglo XVI, en tiempos de la conquista española, se atribuía a los Omaguas la posesión de enormes riquezas en un lugar mítico y legendario conocido como El Dorado. En la década de 1540 se llevaron a cabo varias expediciones por las selvas del Guaviare y afluentes del Amazonas en busca de la mítica región. El navegante español Francisco de Orellana se enfrentó a los omaguas en 1542 con el fin de conseguir alimentos para su expedición. En el siglo XVII, los misioneros jesuitas fundaron 40 pueblos de omaguas conversos a lo largo del río Amazonas, que prosperaron a pesar de los frecuentes ataques de los traficantes portugueses de esclavos.

El geógrafo francés Charles Marie de La Condamine cruzó el territorio omagua en 1743 y arribó a la misión de San Joaquín. Poco después cesó la identificación del territorio Omagua con El Dorado. Tras la expulsión de los jesuitas de las colonias españolas en 1767, desaparecieron las fundaciones misioneras y gran parte de las poblaciones Omagua recuperaron su antiguo estilo de vida. A comienzos del siglo XX los Omaguas habían quedado absorbidos por la población mestiza brasileña, mientras que por esas mismas fechas los de Perú prácticamente habían desaparecido producto del mestizaje, aunque hoy todavía quedan grupos de población en la zona del río Ucayali.

LOS PANOS: Uno de los grupos étnicos más importantes de la Amazonía que solo estarían ubicados en la selva peruana, específicamente en la región Ucayali, es el de los Panos. Los miembros de ésta macro-etnia ha dado origen a las siguientes etnias: Shipibos, Cunibos, Mayorunas y Shetebos.

En el aspecto cultural, esta etnia se ha distinguido por tener un contacto permanente con otras culturas, aspecto que se afirmó con la llegada de los españoles. se distingue por tener una especial atención por la educación y la cultura en general, lo que se manifiesta en la actualidad en el funcionamiento de una gran cantidad de escuelas en las comunidades nativas.

Estas etnias se distinguen por tener una textilería bastante desarrollada y adornadas con un estilo propio

y particular consistente en formas geométricas regulares.

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Las flechas indican las rutas más usadas en el proceso migratorio.

Lenguas tupí (violeta) y lenguas tupí-guaraníes (rosa) en la actualidad y áreas

de extensión probables en el pasado

Lingüísticamente esta etnia ha dominado la

Cuenca alta del Ucayali. Puede tener relación con algunas lenguas habladas en el Gran Chaco. Algunos estudios lingüísticos sugieren que el macro-pano es un macro-lenguaje que habría dado origen a otros lenguajes como el aymara, el quechua e

Incluso al pukina. Este elemento nos puede dar indicios que vincularían a esta etnia amazónica con las más grandes culturas de la sierra peruana.

Otro aspecto que la distingue es su habilidad es la confección de ornamentas con chaquiras y semillas, así como sus conocimientos de etnobotánica y medicina naturista. Aunque su economía se basa fundamentalmente en una agricultura de autoconsumo y en la caza pesca y recolección; han demostrado tener mucha habilidad para el comercio.

M. JÍBAROS, No se conoce con exactitud los orígenes de la Nacionalidad Shuar. Algunos autores como Alfredo Germany Uj´Juank señalan que los Shuar son resultado de la fusión de un grupo de la Amazonía de lengua Arawak con otro de lengua Puruhá Mochica de ascendencia andina. Esta macro-etnia habría dividido posteriormente, en cuatro ramas: Shuar, Achuar, Awuarunas y Wuampis, todos pertenecientes a la familia lingüística Jíbaro.

En la actualidad este pueblo amerindio esta formado por unas 40 tribus que vive en la región amazónica del este de Ecuador y las zonas limítrofes del norte de Perú, en las laderas bajas orientales de la cordillera de los Andes, en los valles de los ríos Marañón, Santiago y Pastaza superior. Los jíbaros, que se dan a sí mismos el nombre de ‘Shuar’, están divididos en cuatro grandes grupos y, al parecer, constituyen una rama lingüística independiente.

Los jíbaros, pueblo muy belicoso, permanecieron totalmente independientes durante siglos, al rechazar con éxito los intentos de los incas por someterlos durante el periodo prehispánico y malograr los esfuerzos de los misioneros españoles a lo largo del siglo XVI para colonizarlos y convertirlos al cristianismo. Hasta muy entrada la era moderna continuaron resistiéndose a modificar su estilo de vida.

Los jíbaros eran expertos guerreros, muy hábiles y astutos, que utilizaban cerbatanas, arcos y flechas, lanzas y escudos durante los combates entre tribus o grupos locales. Una de sus costumbres, observadas por los antropólogos, consistía en reducir y enterrar las cabezas de los enemigos abatidos en combate, puesto que creían que así evitaban el retorno de los espíritus vengativos de sus víctimas: las cabezas o txantxas quedaban reducidas a un tercio de su tamaño original mediante un proceso que consistía en extraer la materia blanda y los huesos, cocer la piel y rellenarla con arena y piedra para su posterior moldeo y decoración; el proceso duraba unas 20 horas.

Hoy, los jíbaros, muy aculturados, viven en casas redondas de madera llamadas jibarías hechas de hojas lianas y troncos; cada una de ellas alberga a un amplio grupo familiar compuesto por unas 40 personas. Como pueblo agrícola, cultivan maíz, tapioca, frijol, plátano y algodón, fibra con la que fabrican su propia vestimenta. Además, crían cerdos y llamas y los hombres se dedican exclusivamente a la caza y la pesca. No tienen una organización política formal y practican la poligamia. Actualmente cuentan con una población de unos 20.000 individuos. En el Perú tenemos grupos étnicos perteneciente a la macroetnia Jíbaro, como es el caso de los Awuarunas ubicados las regiones de Amazonas y San Martín.

LOS HUITOTOS (también se encuentra escrito como Wuitoto, Huitoto y Güitoto uitoto): son una comunidad o etnia indígena cuyos pobladores actualmente habitan en la región conocida como el Medio Amazonas Colombiano. Su territorio originario se encontraba en la parte media del río Caquetá y sus afluentes, y la zona selvática que va hasta el río Putumayo. En la actualidad se encuentran dispersos en varias regiones del amazonas, incluyendo un importante sector peruano en la frontera con Colombia.

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Las flechas indican las rutas más usadas en el proceso migratorio. Lenguas Pano (verde oscuro) y lenguas Takana (verde claro), los puntos indican

la localización documentada de las lenguas.

Aspectos culturales: Su idioma esta dividido en cinco dialectos: Bue (Murui), Müika, Münüka, Nüpode y Noferuene. Estos son dialectos mutuamente inteligibles y han permanecido en constante evolución y crecimiento durante cientos de años. Algunos lingüistas plantean que la "familia de lenguas uitoto", se compuso de siete lenguas, de las cuales sobreviven cuatro.

Tradicionalmente habitaban, aunque algunos todavía lo hacen, en una casa comunitaria conocida como jofómo o maloca. Varias familias compartían este espacio vital, dirigidos por la pareja de mayor conocimiento, generalmente la más vieja. En su interior se encontraban varias familias, cada una con un fogón independiente y un sector especial en donde colgar sus hamacas. Allí se procesan los alimentos en donde es fundamental el Casabe, arepa hecha de harina de yuca brava de, aproximadamente un metro de diámetro, y que es el fundamento de su dieta, junto con la proteína animal, producto de la caza y la pesca.

Dentro de la maloca existe además un lugar especifico donde los hombres en la noche, se sientan a consumir un polvo verde producido de coca y ceniza de yarumo, conocido como Mambe o jiibie. Mediante esta actividad se transmite el conocimiento mitológico y cosmológico ancestral.

Tradicionalmente mediante un código de comunicación se transmitían los mensajes importante de una maloca a otra se realizaba por medio de dos tambores llamados Maguaré cuyo sonido solía transmitirse por varios Kilómetros, a través de la acústica formada por el cauce de los ríos y las paredes formadas por los árboles del Bosque.

LOS IQUITO, pueblo amerindio de la familia lingüística záparo, habitante de Perú y Ecuador, que vive en pequeños poblados a orillas de los ríos Marañón, Tigre y Nanay. Son activos comerciantes, que intercambian caucho y otros productos por diferentes artículos importados. El contacto con la civilización euroamericana, sobre todo con los misioneros, favoreció la conversión de muchos iquitos al cristianismo. Los que rechazaron la labor misionera han conservado su religión animista tradicional, que cuenta con espíritus antropomórficos, como los enanos y los gigantes de los arbustos. Son célebres por la elaboración de una bebida alcohólica, el masato o chicha de mandioca o yuca, que se obtiene moliendo los tubérculos de la planta de la mandioca en un cuenco de madera, tras lo cual se mezcla con saliva y se almacena en recipientes de barro.

COMO LA LINGÜÍSTICA NOS AYUDA A COMPRENDER LA REALIDAD DE AMERICA PRE-HISPANICA EN GENERAL Y DE LA AMAZONÍA EN PARTICULAR

Los aborígenes de Hispanoamérica, hablaron un sin numero de lenguas y dialectos que nos proporcionan una información valiosa de la forma en que se movilizaron las diferentes grupos que poblaron América y como en este proceso se fueron generando procesos interculturales que van a dar origen a una serie de dialectos que se hablaron o hablan en la América hispánica y que aún hoy tienen mucha importancia.

En Hispanoamérica se han hablado cientos de lenguas y dialectos aborígenes, pertenecientes a numerosas familias (troncos). Muchas ya han desaparecido, por los avatares de las conquistas y colonizaciones; otras han sobrevivido y están, en la actualidad, plenamente vigentes como, por ejemplo, el náhuatl o azteca, el quiché, el quechua, el aimara, el guaraní y el mapuche. No son en absoluto lenguas “primitivas” —como se ha afirmado sin conocerlas en profundidad—, pues poseen estructuras que permiten a sus usuarios comunicarse expeditamente, al igual que cualquier ser humano del llamado “mundo civilizado”. Incluso, sus gramáticas son, en muchos casos, ¡más elaboradas que las de connotadas y difundidas lenguas indoeuropeas! En ellas se expresan, desde luego, las culturas que los aborígenes han creado y desarrollado desde hace milenios, con sus respectivas Weltanschauungen (‘concepción del mundo’) No pocas permanecen todavía desconocidas, total o parcialmente, sobre todo aquellas habladas por grupos tribales que habitan en las grandes selvas del continente.

Las lenguas aborígenes de Hispanoamérica han tenido un carácter predominantemente oral, pues sólo unos pocos pueblos (aztecas, mixtecos, mayas) habían logrado crear un sistema de escritura (básicamente pictográfica), el cual, a raíz de la conquista española y la consiguiente transculturación, cayó en desuso. Al respecto, los misioneros católicos emplearon, al elaborar gramáticas (artes) y catecismos (el primero, en náhuatl, apareció en 1528), a fin de hacer más expedita la evangelización, el alfabeto castellano. Tan sólo en época reciente se ha intentado oficializar alfabetos —a base del mismo— para algunas lenguas (por ejemplo, para el aimara, en 1954 y 1969; para el quechua, en 1975), pero, en la práctica, con poco éxito. Los lingüistas, por su parte, utilizan sus propios sistemas de trascripción.

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La población aborigen de Hispanoamérica es, según los cálculos aproximados, de 30 millones. En Guatemala y Bolivia supera el 50% de la población total. México, Ecuador y Perú cuentan con grupos importantes que suman millones; en cambio, en Panamá, Venezuela y Colombia los grupos son pequeños, tribales. En Chile los mapuches son alrededor de medio millón. En Paraguay predomina la población mestiza, y los aborígenes son, comparativamente, pocos. El único país donde no hay indígenas es Uruguay.

Tocante al número de lenguas habladas en cada país, hay variación. Entre los países más multilingües figuran México (alrededor de 50 lenguas, pertenecientes a 10 troncos, como el yuto-azteca, el maya, el otomanque, el mixe-zoque, entre otros. En el pasado se hablaron unas 100), Guatemala (21 lenguas del tronco maya; además se habla caribe y xinca), Colombia (aproximadamente 70 lenguas, de los troncos arahuaco, chibcha, tucano, quechua, principalmente), Perú (66 lenguas, de los troncos quechua, arahuaco, panotacana, y otros) y Bolivia (35 lenguas, de los troncos jaqi, arahuaco, panotacana, tupí guaraní...). En Chile, por el contrario, se han hablado comparativamente pocas: como máximo, 10 amerindias.

TRONCOS LINGÜÍSTICOS EN AMERICA:  Algunos de los troncos lingüísticos más importantes de Hispanoamérica son:

TRONCO YUTO-AZTECA  Comprende nueve subgrupos y más de 16 lenguas, habladas en Estados Unidos y México. La más importante es el náhuatl o azteca, que cuenta, en el presente, con más de un millón de hablantes. Su nombre proviene del verbo nuhuati, ‘hablar alto’. Náhuatl significa ‘sonoro’, ‘audible’. También ha sido llamada nahua, nahoa, nahualli, mexihca (‘mexicano’) y macehualli (‘campesino’). Posee varios dialectos, como el náhuatl huasteca (en los estados de San Luis Potosí, Hidalgo, Veracruz y en parte de Puebla), el náhuatl septentrional de Puebla (norte del estado de Puebla), el náhuatl tetelcingo (en la ciudad de Tetelcingo y sus dos colonias, Cuauhtémoc y Lázaro Cárdenas, en la municipalidad de Cuautla, Morelos, México). En Guatemala y El Salvador se habla náhuatl pipil. El dialecto que cuenta con más hablantes es el náhuatl huasteca (350.000).

TRONCO MAYA  El maya no es una lengua —como no pocos creen—, sino un tronco que comprende alrededor de 30 lenguas, las cuales son habladas desde el istmo de México hasta Honduras. En el occidente de México están vigentes el tzeltal, el tzotzil, el tojolabal, el yucateco y otras. Sin embargo, la mayoría de ellas (21) se hablan en Guatemala, de las cuales cabe consignar, en primer lugar, el quiché (la lengua del Popol Vuh); en seguida, el mam, el kakchikel, el pokomam, el k´ekch´i, entre otras. El quiché se habla en el oeste del país, por cerca de medio millón de personas. Presenta, eso sí, muchos dialectos (14). El mam tiene también alrededor de medio millón de hablantes, y el kakchikel, unos 350.000. El conjunto de las lenguas mayas es hablado por más de dos millones de personas.

TRONCO QUECHUA  Para algunos estudiosos es una sola lengua con variedades dialectales; para otros, un conjunto de lenguas (21), algunas mutuamente ininteligibles. Originario de la región del Alto Apurímaq y del Urubamba, se difundió por un vasto territorio y es hablada desde el sur de Colombia (Intendencia de Caquetá, Comisaría de Putumayo), Ecuador (provincias de Cotopaxi, Tungurahua, Chimborazo, Cañar, Azuay, norte de Loja y Napo y Pastaza), Perú (en la mayoría de los departamentos, exceptuando Tumbes, Piura, La Libertad, Tacna y Madre de Dios), Bolivia (departamentos de Cochabamba, Chuquisaca, Potosí, este de Oruro y norte de La Paz) y Argentina (Santiago del Estero).

Aunque los incas conquistaron Chile y, a la llegada de los españoles, era comprendida, por ejemplo, en los valles del norte, no logró entronizarse. Atestiguan su presencia los topónimos y algunos préstamos léxicos en el mapuche.

El quechua tiene todavía millones de hablantes. Se estima que, en Ecuador, hay más de un millón y medio; en Perú, más de tres millones, y, en Bolivia, más de un millón y medio. En Argentina son sólo algunos miles. La cifra total debe ser de, aproximadamente, unos siete millones.

TRONCOS LINGÜÍSTICOS AMAZONICOS

TRONCO TUPÍ-GUARANÍ  Comprende alrededor de 40 lenguas y dialectos, hablados también en un vasto territorio, en Brasil, Paraguay, Uruguay (en el pasado), noreste de Argentina y oriente de Bolivia. Muchos ya se han extinguido. La lengua más importante es el guaraní paraguayo, hablado actualmente por la mayoría de la población del Paraguay.

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TRONCO ARAHUACO (O ARAWAK)  Comprende alrededor de 80 lenguas y dialectos, que han sido hablados, en el pasado, en Florida y las Antillas y, actualmente en las Guayanas, Venezuela, Colombia, Brasil, hasta las estribaciones de los Andes peruanos. La mayoría de sus hablantes forma parte de pequeños grupos tribales.

TRONCO CARIBE (O KARIBE)  Comprende más de 60 lenguas y dialectos, que han sido hablados, en el pasado, en las Antillas Menores y, actualmente, en las Guayanas, en las cuencas del Orinoco y del Amazonas, desde las costas colombianas del Pacífico hasta el Pará en Brasil. También en este caso los hablantes forman parte de grupos tribales.

TRONCO PANO. Es una familia lingüística relativamente pequeña y que en los últimos siglos ha dominado la Cuenca alta del Ucayali. Puede tener relación con algunas lenguas habladas en el Gran Chaco. Algunos sugieren que el Macro Pano es un proto lenguaje común al quechua, al Aymara y al Puquina. Esto sería de mucha importancia porque demostraría que el origen de grandes civilizaciones como la Pukina, la Huari y la Aymara tuvieron su origen en algunos pueblos que hablaron esta lengua originalmente, lo cual sería una muestra más del origen amazónico de las grandes culturas andinas.

OTRAS LENGUAS IMPORTANTES EN AMERICA:

Es claro que los troncos lingüísticos mencionados anteriormente son los más importantes en América y están vinculadas al desarrollo de las culturas más representativas del continente, sin embargo debemos señalar que existen otros grupos lingüísticos entre los que destacan los siguientes:

Grupos lingüísticos independientes en la Amazonía, entre los que destacan el Zaparo, el Zoe, el Shuar, la lengua Ge, entre otras.

Los mapuches en el sur del continente.

Los pueblos de la región patagónica.

CONCLUSIONES

Los estudios lingüísticos son muy importantes para entender el desarrollo de las culturas en América y en la Amazonía pero también tiene algunos peligros y limitaciones:

1. primer lugar es difícil encontrar aún grupos étnicos que no hayan sufrido «prestamos» lingüísticos.

2. Muchas de las recopilaciones hechas por los españoles sobre las lenguas aborígenes o nativas tienen errores, lo cual puede conllevan a inadecuadas interpretaciones del desarrollo cultural de estos pueblos.

3. El hecho que la mayor parte de los pueblos pre-colombinos -sobre todo los de Sudamérica- no contaran con un registro escrito, genera la necesidad de recurrir a los estudios lingüísticos para reconstruir el proceso de diversificación y síntesis cultural en la Amazonía.

4. Si observamos, de los siete troncos lingüísticos que se hablan en América, cinco tienen su epicentro en América del Sur y de ellos cuatro tienen su origen en la Amazonía, esto nos evidencia la gran importancia la cultura amazónica en la formación de la cultura precolombina de América del sur y por otro lado evidencia la gran antigüedad de los procesos de interculturalidad en el mundo amazónico.

CAPITULO IV

POBLAMIENTO DE LA AMAZONÍA PERUANA Y SU INFLUENCIA EN EL DESARROLLO DE LA

CULTURA PERUANA PRE-HISPANICA

La investigación arqueológica de la Amazonía peruana está en sus inicios. Y no es que recién se haya comenzado a desarrollar la investigación científica del pasado prehispánico de esta parte tan importante del país, sino que el conocimiento acumulado hasta la actualidad resulta en extremo inicial si lo comparamos a lo que se conoce de la porción andina del Perú (costa y sierra); resulta en si algo paradójico si consideramos que la Amazonía constituye más del 60 % del territorio nacional.

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Esto se debe a varios factores. Primero, desde que se inició la arqueología científica en nuestro país, con Max Uhle, todos los investigadores se sintieron deslumbrados por la magnificencia de las culturas clásicas andinas como Moche, Nasca, Tiawanaku y los incas, y muy poca atención le mostraron a las culturas amazónicas a las cuales consideraban muy "inferiores" ya que tomaban como referencia a los diversos pueblos amazónicos existentes. Se les veía, con una óptica muy evolucionista, como expresiones congeladas en el tiempo, sociedades atrasadas que no habían logrado alcanzar los logros de sus vecinos andinos.

En segundo lugar, debido a las tremendas dificultades que implicaba el trabajo de campo en la selva, donde poco se conserva y los padecimientos para el hombre occidental son muchos, podremos entender las causas de ese retraso. Por ejemplo, Julio C. Tello. El "Padre de la Arqueología Peruana", planteó que las culturas andinas se habían derivado todas de la cultura Chavín descubierta por él en 1919. Pero Chavín habría tenido sus orígenes más remotos en la Amazonía ya que, según afirmaba, las figuras de monos, jaguares y serpientes tan difundidas en el arte Chavín son representaciones de especies que sólo existen en la selva amazónica. Lo mismo ocurría con diversos cultivos como el maní, la yuca el camote, la coca, etc. Sin embargo, Tello jamás realizó trabajo de campo alguno en la Amazonía para demostrar su teoría con pruebas empíricas.

Sólo es a partir de las investigaciones de los arqueólogos estadounidenses Betty Meggers y Clifford Evans que la arqueología amazónica tendrá un gran despegue. Meggers y Evans realizaron excavaciones sistemáticas en la desembocadura del Amazonas en el Brasil a partir de los cincuentas. Definieron en la isla Marajo toda una secuencia de ocupaciones que se remontaban casi al 1,000 a.C. Así mismo, plantearon que por toda la cuenca amazónica se habían dado tres grandes horizontes culturales a partir de los elementos decorativos que se podían observar en la cerámica de diversos sitios. El más antiguo sería el "Achurado Zonal", que podría remontarse al 2,000 a.C.; el "Barrancoide" hacia el 500 a.C. y el "Polícromo Corrugado" desde el 1,000 d.C. y que perduraría hasta la actualidad.

Así mismo, teorizaron acerca del proceso de población y asentamiento en la Amazonía. Según Meggers, las más antiguas poblaciones en la selva se habían asentado en las zonas en las cuales existían los mejores recursos. Demostrada la idea que la Amazonía había sufrido fuertes procesos de desecación, en cuyo transcurso las poblaciones primitivas de cazadores, pescadores y recolectores amazónicos se habrían refugiado en aquellas áreas que aún mantenían, a manera de reductos, el bosque amazónico.

Cuando los procesos de desecación concluían, las poblaciones se expandieron junto con la selva. La tónica de este planteamiento, marcadamente determinista ambiental, se nota al instante en este planteamiento, ya que se olvida que los seres humanos nos podemos adaptar a condiciones ambientales cambiantes y que otros grupos no amazónicos pudieron migrar en este periodo “armados” con nuevos elementos culturales que le permitieran establecerse en estos territorios. A pesar que esta teoría gozó de popularidad durante un tiempo, ahora es muy poco sostenible.

Lo más aceptable es que al igual que los pueblos que poblaron América y la Amazonía llegaron navegando, el desplazamiento por las vías fluviales haya n sido muy importantes en ese proceso de acercamiento de las poblaciones pre-historias amazónicas hacia la cordillera, los causes de los ríos que bajan de la cordillera hacia la amazonia, ya sea con sus caudales normales o en época de sequia son vías de comunicación natural entre estos dos espacios geográficos.

RUTAS DE POBLAMIENTO DE LA AMAZONÍA: CULTURAS PRE-HISTORICAS Y CIVILIZACIONES

ARCAICAS12 AMAZÓNICAS.

Los estudios arqueológicos y antropológicos han permitido establecer que el contacto cultural entre la selva, sobre todo entre la selva alta y la sierra, son bastantes antiguos y en este proceso, las vías fluviales fueron muy importantes, tanto en condiciones normales como en época de sequía. Las poblaciones se movilizan en el territorio amazónico no sólo para refugiarse en los bosques amazónicos como sostenía Betty Meggers y Clifford Evans, sino también por factores demográficos y por los procesos de adaptación al medio ambiente.

12 Cuando utilizamos el concepto de civilizaciones arcaicas nos referimos a pueblos que ya han desarrollado una vida sedentaria, división social del trabajo, diferenciación social y algunas formas de gobierno estatal.

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En la épocas de resecamiento, en los lechos de los ríos se formaron grandes zonas de pajonales y sabanas, estos se convirtieron en fáciles vías de acceso de los pobladores de la selva hacia la sierra y viceversa.

De igual forma, cuando las condiciones climáticas se restablecían y los ríos volvían a recuperar su cause, estos fueron utilizados como vías naturales de comunicación fluvial que fue un medio muy importante en el proceso migratorio entre la sierra y la selva. A partir de esta constatación podemos establecer cinco rutas principales utilizadas por los grupos migrantes que se desplazaron de la selva hacia la sierra y viceversa desarrollándose procesos de SELVATIZACIÓN Y SERRANIZACIÓN TEMRANOS en el Perú pre-hispánico.

Estos procesos de SELVATIZACIÓN Y SERRANIZACIÓN pudieron darse desde la época pre-histórica en que los cazadores, pescadores y recolectores se movilizaban en rutas transversales en procura de manadas de animales, y de hecho fueron muy importante en el desarrollo de las civilizaciones arcaicas de la Amazonía y de la Sierra peruana, lo que se evidencia en que los restos más antiguos de la pre-historia andina y amazónica, como los de Pacaicasa, Lauricocha, Faical, Yomon y Michinal así como las evidencias de las más antiguas civilizaciones andinas y Amazónicas Kotosh, Cerezal y Tutiscaiyo estén ubicadas en el flanco oriental de los andes o en el flanco oeste del la amazonía, muy cerca a las nacientes de los ríos navegables más importantes de la vertiente del Amazonas entre las que destacan el Marañón, el Ucayali, el Huallaga, el Urubamba y el Madre de Dios.

LA RUTA DEL MARAÑÓN: Esta ruta que se inicia en el Amazonas, fue utilizada desde épocas remotas por las poblaciones que migraron desde la selva hacia la sierra hace aproximadamente 8000 años.

Las primeras migraciones pueden están vinculadas al proceso de descongelamiento de los glaciales andinos de bastas zonas de la cordillera (hace 15,000 años) y al mejoramiento de las condiciones climáticas en este territorio.

Estos grupos humanos probablemente poseían una cultura primitiva y dedicada fundamentalmente a la caza, pesca y recolección.

Posteriormente, hace unos 3000 años, según la teoría de Julio C. Tello.-debido al proceso de resecamiento de la Amazonía, pudieron llegar hacia la selva alta y la sierra norte, utilizando esa misma ruta, grupos con ciertos conocimientos agrícolas.

Esta segunda oleada migratoria, que ahora se asocian a la cultura Tutiscayo -restos importantes de esta influencia Tutiscaiyo se encuentran en el centro arqueológico de Cerro Central en Juanjuí- lo cual generó la expansión de la agricultura en la selva alta y la sierra norte, desarrollándose poblaciones sedentarias que darían origen posteriormente a las grandes culturas de la sierra norte (Chavín).

LA RUTA DEL UCAYALI: Por esta ruta también transitaron grupos migrantes desde épocas remotas como lo prueban los restos de los restos como los de Michinal, que tienen una antigüedad probada de 5000 años, las mismas que corresponde a comunidades que ya habían desarrollado la cerámica y las de Cerezal, Ucayali y Chambira que corresponden a comunidades con conocimientos agrícolas y que tiene una antigüedad de 4000 años (2000 A.C.).

Este desarrollo cultural antiguo sienta las bases para el surgimiento de la primera civilización arcaica de la Amazonía: Los Tutiscaiyo.

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Esta civilización se desarrollo en la varcea amazónica13, la cual tiene una antigüedad probada de 2000 años A.C. la misma que no pudo expandirse porque las condiciones ambientales no eran propicias, por lo cual se produjeron movimientos migratorios que llevaron la influencia Tutiscayo a otras otras zonas en donde se desarrollaron culturas tan importantes como Kotosh (Huanuco), Cerro Central (Juanjui) y Chavin (Ancash).

Otros movimientos posteriores en esta área de la Amazonía generadas tanto por el comercio como por desastres climáticos generaron conflictos interétnicos entre pueblos con diferente grado de desarrollo cultural, como los conflictos entre la cultura Shaquimu (evolución Tutiscayo con influencia Chavín que se desarrolla 800 A.C.) y Barrancoide, lo cual define los patrones propiamente amazónicos de las culturas de Ucayali pre-hispánico.

Probablemente por esa ruta ingresaron las comunidades agrícolas amazónicas hacia las regiones de Huánuco, San Martín, Ancash, y Junín, propiciando el desarrollo sociocultural de estas zonas.

LA RUTA DEL HUALLAGA: Esta ruta es muy importante porque permitió desde épocas remotas el contacto y la migración entre los pueblos de la selva hacia la selva hacia la sierra y viceversa.

En épocas Pre-históricos los restos más importantes se encuentran ubicados en Lauricocha, los que corresponden a poblaciones dedicadas a la caza pesca y recolección que habitaron estos territorios 7,500 años A.C. aproximadamente

Se asocia esta ruta al desarrollo temprano de importantes civilizaciones en el caso de la sierra de Huánuco, las ciudadela de Kotosh durante el arcaico andino es una muestra de este contacto. Destaca en templo de las manos cruzadas descubierto por Julio C. Tello en el año de 1935.

La civilización de los Kotosh desarrollo una importante textilería y cerámica, además de una importante religiosidad. En la actualidad se sabe que esta civilización arcaica de los andes amazónico recibió influencia de los Tutiscaiyo, en la etapa que se conoce como Kotosh-Mito. Los relieves de las manos cruzadas representan la protección o el principio de dualidad y oposición complementaria tan importante en el mundo andino pre-hispánico.

Otros restos importantes son los de Cerro Central en Juanjui, también con influencia Tutiscaiyo, cuya antigüedad sería de 1800 A.C. aproximadamente, en dirección sur oeste de este asentamiento, cruzando la cordillera se encuentra Chavín ¿serán los procesos interculturales que se produjeron en esta antigua ruta las que permitieron el desarrollo de las civilizaciones arcaicas de la amazonía y los andes?

LA RUTA DEL URUBAMBA: Desde esta vertiente penetraron los pueblos amazónicos a la región sur de los andes. Esta ruta fue utilizada profusamente durante toda la época prehispánica para comunicar a los pueblos de la Amazonía con los del sur andino.

13 Varcea: Zona natural no inundable en la selva baja en donde es posible el desarrollo de actividades agrícolas. Sin embargo estas zonas son geográficamente poco extensas, por lo cual no soportan una gran presión demográfica, por lo cual la población excedente migrará permanentemente a zonas para poder desarrollarse.

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En toda la región del valle del Vilcabamba se desarrollo una gran actividad cultural y comercial desde épocas muy remotas, lo cual es justamente el resultado de ese temprano contacto entre los pueblos de la selva y de la sierra.

Sin embargo también fue una zona de confrontación con los famosos Chunchos. Prueba de ello es reciente descubrimiento del Señor de Wari, en el sitio arqueológico de Espíritu Pampa, distrito cusqueño de Vilcabamba. Esta importancia se reafirma en el caso de los Incas que construyeron en la Zona la ciudadela de Machu Picchu.

LA RUTA DEL RÍO MADRE DE DIOS: En la zona de madre de dios existen restos muy antiguos que acreditan la presencia de grupos humanos desde épocas muy remotas. Estos grupos llegaron de los que hoy es la selva brasilera. Posteriormente estos pueblos pueden haber penetrado en lo que es actualmente el sur y el antiplano andino.

Lo cierto es que antes del arribó de los españoles esta región era muy importante para los pueblos de antiplano, era denominado por estos como UMA MANCA y de ella obtenían muchos productos (madera, miel y coca) que eran muy importantes no solo para el desarrollo de la vida económica y comercial, sino para poder una serie de ritos religiosos importantes para los pueblos andinos.

Como vemos, estas vías fluviales constituyen vías de comunicación natural entre ambas regiones geográficas, tanto que durante toda la historia se utilizaron para diferentes fines, en épocas pre hispanas para el comercio y en la época hispana para la empresa de conquista de la Amazonía.

Lógicamente algunas de las rutas fueron más importantes por la riqueza cultural y social de los pueblos que entraban en contacto en estos territorios. Sin embargo en todas estas vías de acceso se generaron procesos interculturales muy interesantes que han influido poderosamente en la configuración del desarrollo socio -cultural de la región amazónica.

No es casual que justamente alrededor de estas rutas de acceso a la selva se hayan desarrollado las principales culturas amazónicas tanto en la selva alta como en la selva baja.

NUEVOS DESCUBRIMIENTOS EN LA SELVA BAJA14

Gran parte de los conocimientos que tenemos hoy sobre la arqueología amazónica se la debemos a Donald Lathrap. Sus investigaciones en el Ucayali central, concretamente en el lago Yarinacocha al norte de Pucallpa, abrieron una perspectiva tremenda acerca de la historia de los pueblos de la Amazonía. Latrhap estableció una secuencia que se iniciaba en el 2,000 a.C. y se remontaba hasta el 1,300, engranándose esta última con las comunidades shipibas actuales. Su famoso Tutishcainiyo contituyó el antecedente de Chavín que Tello hubiera querido ver y su siguiente fase Shakimu (1,500 a.C) la cultura que entró en franca interrelación con Chavín. Latrhap también planteó otra teoría sobre el proceso de poblamiento amazónico.

Los estudios actuales confirman que la cultura Tutiscainiyo también influyo en la cultura Kotosh, cuya etapa mas antigua, Kotosh Mito, tiene una clara influencia en la cerámica y el arte, incluso se plantea la idea que las manos cruzadas, serían una de las primeras expresiones de la dualidad, es decir que este elemento ideológico tan importante del mundo andino, pudo ser consecuencia del estrecho vinculo que esta cultura estableció con los pueblos de la amazonia en épocas muy tempranas.

14 Joaquín Narváez. http://www.arqueologia.com34

Según Latrhap, las poblaciones se asentaron inicialmente en aquellos lugares en los cuales se podían contar con los mejores recursos, es decir en las zonas próximas a los ríos y lagos, la denominada "varsea". Pero los recursos disponibles en estas zonas sólo podían soportar a determinado número de personas. Cuando la población excedía ese número se producían conflictos que finalmente llevarían al desplazamiento de la población excedente hacia otras zonas.

Exceptuando algunos casos, las investigaciones arqueológicas en la Amazonía no han tenido el grado de sistematización que contaron las de Meggers y Latrhap por ejemplo. La mayoría de los estudios se realizaban cuando se descubrían accidentalmente los sitios arqueológicos debido a los trabajos agrícolas o a la explotación petrolera. Tal es el caso del hallazgo del sitio Valencia investigado por Rosa Fung y que se descubrió durante la perforación de pozos en el campamento petrolero de Trompeteros en Loreto.

Una investigación que en ese sentido escapó a la norma fue el de Daniel Morales en la cuenca del Chambira en Loreto. En base al reconocimiento superficial de sitios arqueológicos distribuidos a lo largo de dicho río, se establecieron hipótesis que buscaron demostrarse con la excavación de los mismos. Lo interesante de su trabajo es el haber encontrado abundancia de botellas en su fase más antigua, Chambira, que él ubica en 2,500 a.C. Esto se relacionaría con una época de desecación amazónica y retroceso del bosque. Así mismo, los fuertes parecidos de dicho estilo con estilos formativos del actual Ecuador, demostraría la fuerte interrelación que siempre existió entre los pueblos asentados en la selva amazónica y los ubicados en los Andes.

Otros trabajos memorables fueron los de William Allen, Reymon Scott y Roe Deboer en el Alto Apurímac y el Alto Pachitea en la década de los sesentas. También plantearon sendas secuencias para los sitios descubiertos en dichas zonas, pero para épocas un tanto más tardías.

Estas y otras investigaciones, han permitido a los investigadores plantear un cuadro cronológico, que aunque muy genérico, permite tener cierto marco de referencia para ordenar los materiales descubiertos en los distintos sitios arqueológicos.

El cuadro se inicia con una etapa hipotética, de los primeros pobladores cazadores-recolectores, que se remontaría al 15,000 a.C. y denominada "Paleolítico Amazónico". Es una etapa hipotética ya que no se han descubierto sitios arqueológicos asociados a la misma. La segunda etapa sería un "Mesolítico Amazónico", época de los primeros agricultores incipientes que se iniciaría en el 3,000 a.c. periodo sobre el cual existen muy pocos sitios asociados. El siguiente periodo es denominado "Alfareros Tempranos I" a partir del 1,500 a.C. es la época de los primeros alfareros y de los horizontes estilísticos "Achurado Zonal" y "Barrancoide". El siguiente periodo se denomina "Alfareros Tempranos II" a partir del 500 d.C. Es la época del horizonte "Polícromo Corrugado" y de los estilos que serían antecedentes directos de las actuales comunidades amazónicas. Finalmente los "Grupos Tardíos" a partir del 1,300 d.C. son las actuales pueblos amazónicos.

ESTUDIOS ARQUEOLÓGICOS EN LA SELVA ALTA

Aparte de la llanura amazónica, otra región muy importante de la Amazonía peruana, la constituyen los flancos orientales de los andes, a la que se denomina "selva alta". En ella, las sociedades que se asentaron tuvieron desarrollos culturales más complejos que los de sus vecinos de la selva baja.

Las investigaciones de Ruth Shady y Hermilio Rosas en las proximidades de Bagua durante la década de los setentas han abierto también importantes perspectivas. Según ellos, hay tres fases bien definidas en el sitio: Morerilla (1,200 a.C) que se vincula estilisticamente a Pandanche de Pacopampa sitio ubicado en Cajamarca, Bagua I y Bagua II (900-400 a.C) vinculado Cupisnique, Pacopampa-Pacopampa y Huacaloma, La Peca (400 a.C.) y El Salado (200 a.C.) vinculado a Chavín y al horizonte B/R. Lo interesante es verificar que dichos estilos no fueron expresiones aisladas en la floresta de la selva alta; muy por el contrario, mantuvieron estrechas similitudes con estilos tan distantes como Marcavalle en el Cusco, Shakimu Tardío en Yarinacocha y Pechiche de Tumbes para el caso del Salado. Y es que los ríos amazónicos constituyeron la mejor vía para que se produjeran estas interrelaciones. Así, el rio Ucayali habría sido un eje a través del cual viajaron continuamente pueblos y sus ideas.

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En la selva alta y correspondiente a una época más cercana, tenemos otros restos arqueológicos tan importantes como los de Kuelap, ubicado cerca a Leimebamba en el departamento de Amazonas y cuya existencia se conocía desde fines del siglo pasado. Kuelap es un gran asentamiento urbano compuesto de numerosos edificios cuya monumentalidad hizo que se le describiera como una fortaleza. Otros sitios no menos importantes son el Gran Pajatén, El Gran Saposoa, el Pocullo de los Pinchudos y la ahora muy mentada "Laguna de las momias" ubicadas en San Martín. Todos estos sitios arqueológicos pueden vincularse a una serie de grandes curacazgos cuya existencia quedaron registrados en los documentos etnohistóricos con el nombre genérico de "Sachapuyos" (Chachapoyas). Son muy conocidas las historias de los padecimientos que tuvieron que pasar los incas para someterlos. En todo caso, constituyen pueblos muy tardíos.

SUPERVIVENCIA, ADAPTACIÓN Y REPRODUCCIÓN EN LA AMAZONÍA

PRE -HISPANICA

Los estudios antropológicos, además de permitirnos reconstruir la forma en que se fue construyendo la cultura amazónica, también nos perite rescatar una serie de tecnologías y formas de organización que le permitieron adaptarse, sobrevivir y reproducirse social y culturalmente.

ESTRATEGIAS DE ALIMENTACIÓN.

La abundancia vegetal en el bosque amazónico no significa, necesariamente, un fácil aprovisionando de proteínas animales y de productos agrícolas, muy por el contrario, las poblaciones amazónicas han desarrollado una estrategia de alimentación que gira alrededor del respeto al medio ambiente, quizás porque desde tiempos remotos se dieron cuenta de la fragilidad del mismo. En ese sentido desde las ciencias sociales se tiende a clasificar a las culturas amazónicas teniendo en cuenta su mayor o menor facilidad para conseguir proteínas animales y a las formas organizativas que este trabajo demanda.

Las actividades económicas de los pueblos amazónicos se realizaban en diferentes zonas ecológico-culturales, a las cuales se habrían adaptado en el transcurso de un largo procesos, a cada una de ellas corresponde determinados patrones socio-culturales bien definidos, estas zonas ecológico culturales pueden ser clasificadas de la siguiente manera:

a. ZONAS RIBEREÑAS PRINCIPALES: Estaban ocupada por las sociedades agrícolas más desarrolladas que se situaron a lo largo de los ríos principales, eran pueblos sedentarios, con sociedades complejas (como el caso de los Omagua), que desarrollaron tres actividades principales: la Agricultura de la yuca, la pesca de grandes especies y el comercio.

b. ZONAS RIVEREÑAS SECUNDARIAS: Estaba poblada por etnias de menor actividad agrícola en los ríos más pequeños, complementaban dieta alimenticia con la caza y la pesca. El factor determinante en el comercio entre las culturas ribereñas secundarias y las ribereñas principales estaba dada por el intercambio de elementos proteicos complementarios (carne por pescado y viceversa), propios de cada una de las zonas ecológico culturales a las que pertenecían.

c. ZONAS NO RIBEREÑAS DE LA SELVA BAJA: Estaba poblada por pueblos agrícolas seminómadas y por cazadores-recolectores que habitaban los bosques ínter fluviales del interior amazónico. Sin embargo desarrollaron grandes habilidades en lo referente a la medicina tradicional, ya que esta zona ecológica es rica en productos que pueden ser utilizados para este fin.

d. ZONAS NO RIBEREÑAS DE LA SELVA ALTA: Estaba ocupad por pueblos que ocupaban la región colindante con la cordillera de los andes, los cuales se dedicaban a la agricultura de secano, a labores agroforestales y al comercio. Esta zona fue importante desde el punto de vista cultural y económico, ya que en ella se desarrollaron procesos interculturales entre los pueblos amazónicos y andinos desde épocas remotas. También es la zona en donde se eslabonaba económicamente la sierra y de la selva y donde se han desarrollado las civilizaciones mas importantes de la selva. Por eso a las culturas que se desarrollaron en ese entorno ecológico son conocidas como “culturas bisagra”.

e. ZONAS RIVEREÑAS DE LA SELVA ALTA: Los pueblos que ocuparon estos territorios se dedicaron a la caza, pesca y recolección, pero por su cercanía a los pueblos de la selva alta e incluso a la sierra, desarrollaron habilidades comerciales que llevaban a la practica en espacios que se fueron estableciendo más por habito que por planificación, como en el caso de la Laguna de Suchiche, cuyo intenso comercio dio origen al nombre de Tarapoto, que deviene del quechua Tara=intercambio y Poto=el recipiente que se utilizaba para el comercio15, los Cholones, los Hibito y los Motilones fueron pueblos que dominaron estos territorios.

15 Wilson León Bazán, “Hablemos de Historia San Martinense” 36

Como podemos apreciar, el factor decisivo no fue tanto la riqueza misma del suelo sino la mayor o menor cantidad de proteínas animales disponibles y la posición en el ámbito ecológico lo que determino el desarrollo socio cultural de los pueblos de la Amazonía. Esta proteína abundaba más en los grandes ríos (tortugas, peces, animales), y de ella dependían las poblaciones amazónicas. Esa dependencia fue muy grande en la Amazonía porque su agricultura se basaba sobre todo en la yuca y no en el maíz como ocurría en la zona de los andes amazónicos. De hecho tanto el maíz, como el maní eran cultivos menores en la selva pre-colonial comparadas con la yuca.

COMERCIO AMAZÓNICO

Otra característica de la zona Amazónica es la existencia desde muy antiguo de una red comercial y una especialización manufacturera entre diversas poblaciones. Esto quiere decir, que existió un grado importante de especialización del trabajo tanto en la sierra como en la costa que permitió la existencia de especialialistas productores de mercancías y de grupos dedicados al comercio, lo que nos llevaría a la conclusión que la sociedad amazónica también estuvo organizada en función a intereses de diferentes clases sociales.

Existen pruebas -debido a las narraciones de los cronistas- sobre la existencia de poblaciones que concentran su habilidad en grandes ciudades en donde se fabricaban canoas, cestería, cerámica, artesanías de madera y otros productos netamente característicos de la región amazónica.

Se puede decir que para el comercio exterior -es decir el que se desarrollaba con la sierra- los productos amazónicos de mayor demanda eran la coca, las maderas, artesanías de madera, cestos, animales exóticos y plantas medicinales.

Los productos que los pueblos amazónicos importaban de la sierra y que tenían mayor aceptación eran las hachas de piedra, el jade, la cerámica y el cobre, elementos escasos en la región y que eran utilizados con como materia prima para la concepción de artículos para la nobleza o para la fabricación de herramientas o armas. Este comercio se desarrollo desde épocas muy remotas en la zona norte del Ucayali y, remontándose a la época de desarrollo de la cultura Tutiscaiyo y Shakimu; pero esta actividad se desarrollo con mayor intensidad desde el año 800 D.C., y quizás fue una muestra de contactos con Wari. Una incógnita que podemos plantearnos en el presente es si los pueblos amazónicos tenían una balanza comercial positiva o negativa en el comercio que desarrollaban con la sierra. De lo que si podemos estar seguros es que los volúmenes negociados eran importantes, ya que existen pruebas de que muchos pueblos amazónicos -como los Omagua- le dieron gran importancia al comercio ya que los cronistas narran que muchos señores pertenecientes a esta etnia, tenían grandes flotas de hasta 100 canoas que dedicaban al comercio fluvial y a la pesca.

En el comercio interno Amazónico jugaron un rol estratégico la yuca (bajo la forma de pan y harina) y la sal, existe información sobre este comercio particular, ya que los depósitos o minas de sal más importantes se encuentran en la región del Huallaga (San Martín), los cuales se siguieron explotando durante la época colonial y formaron parte importante del comercio durante un largo periodo de nuestra historia. En la actualidad Se sostiene también que el maíz pudo ser un producto de comercio entre la selva alta y la selva baja, pero en zonas muy cercanas geográficamente.

La yuca ha estado tanto tiempo bajo cultivo que ya perdió su poder de reproducirse por sí mismas a través de semillas y depende del hombre para sobrevivir. La yuca es una de alrededor 100 especies del género maniot gentina con centros de diversificación de especies en las sierras de Méjico, Guatemala y Brasil. Se le divide en yuca amarga y dulce aunque algunos discuten esa clasificación.

No sabemos donde se domestico primero. Las fechas de Méjico son de 1,000 a.C: pero en el Perú es muy antigua en la costa y esta presente en la iconografía Chavín. Quizás esa domesticación puede haber ocurrido primero en el norte de Sudamérica y su utilización en la Amazonía debe ser muy temprana.

Rayadores de yuca han sido encontrados en diversas partes de América pero su ausencia no significa que no hubiera yuca. La yuca es una de las más eficientes cosechas realizadas por el hombre: y en términos de calorías / hectáreas solo es superada por arroz y plátano. Pero no ofrece una dieta balanceada porque consiste principalmente en carbohidratos. Por eso allí donde hay una alimentación basada en la yuca sin un suplemento de proteínas (animales o vegetales) se puede producir la terrible enfermedad de los niños rojos (Kwashiorkor). De las dos clases citadas (amarga, dulce) la amarga significó un mejoramiento con respecto a la dulce porque es la única yuca que permite su conversión en harina y pan. Pero debe ser tratada en forma especial para eliminar contenidos venenosos contra el hombre. La yuca .dulce no puede ser guardada ni conservada por largo tiempo y en consecuencia no hubiera podido garantizar un complejo desarrollo social.

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La yuca amarga solo es cultiva allí donde resulta necesaria un excedente económico. Donde es posible, el cultivo del maíz reemplaza a la yuca amarga en esta función puesto que el maíz puede ser preparado para su almacenamiento durante un largo tiempo.

Las sociedades que manejan la yuca amarga tienden a ser más grandes y complejas que aquellas que sólo manejan la yuca dulce y carecen de facilidades de almacenamiento.

CAPITULO V

LA SELVA AMAZONICA PRE-HISPANICA COMO

ESPACIO GEOGRÁFICO Y SOCIO CULTURAL

Como hemos podido apreciar la Amazonía sudamericana en general y la peruana en particular no fueron espacios culturales primitivos, en ellos se procesaron importantes desarrollos culturales y tecnológicos. En el caso de la selva peruana podemos apreciar dos espacios geográficos importantes que son a la vez importantes centros de desarrollo cultural.

LAS CULTURAS DE LA SELVA BAJA

Existe prejuicio acerca de la capacidad cultural de la Selva Baja. Todos admiten, como hemos visto, la existencia de altas culturas desarrolladas en los Andes amazónicos, y las vinculan con las culturas de la sierra y costa peruanas. En cambio muchos consideran que la Selva Bajo sólo permitió el desarrollo de culturas "primitivas", muy interiores a las del Antisuyo. Esto no es vedad. A la llegada europea, en la corriente principal del Amazonas, a partir de Nauta en el Perú, había sociedades complejas con grandes poblaciones, jefes o reyes poderosos, sacerdotes y templos.

Un jefe Omagua del Siglo XVII, por ejemplo, controlaba 100 leguas de propiedades y poesía esclavos capturados. Por desgracia estas sociedades fueron las primeras en ser destruidas por la colonización. Sobrevivieron, en cambio, los grupos nativos ínter-fluviales del interior que tenían una organización social y cultural más sencilla. A menudo algunos observadores han creído que este modelo interfluvial era el único que había conocido la Amazonia;

En el caso del Perú conocemos muy poco acerca de las culturas a las que llamamos Selva Baja. Por esa razón nos limitamos a presentar los estudios realizados en la Cuenca del Ucayali.

DESARROLLO CULTURAL EN LA REGIÓN DEL UCAYALI.

El Ucayali fue el centro de culturas amazónicas muy antiguas con influencia en otros sectores (alto Huallaga, Alto Pachítea). Las investigaciones arqueológicas han detectado no menos de 10 complejos cerámicos que se desarrollaron allí desde 2 000 años A.C., hasta 1 500 anos D.C.

La cerámica más antigua es la de Tutiskainyo Temprano (2 000 - 1 600 A.C.) cuyos primeros establecimientos duraron quizás 200 años y fueron ocupados por una población de varios centenares. La cerámica (en un 75%) incluye ollas de cocina, copas de beber y platos para alimentos sólidos. Pero existen también botellas de doble gollete con asa puente como la de la costa sur peruana.

La decoración es sobre todo geométrica, aunque se han encontrado una de las más viejas representaciones del felino. Utiliza la pintura post-cocción como en Kotosh y más tarde en Paracas. Tutiskainyo debe haber empleado alimentos vegetales típicos de la cultura tropical; sin embargo no han sido encontrados los implementos necesarios para procesar la yuca-amarga. Sus proteínas animales eran sobre todo de origen fluvial (moluscos, pescado). La cultura Tutiskainyo se modificó y 450 años más tarde bajo el nombre de Tutiskainyo Tardío empleó otros estilos decorativos y algunos materiales importados mediante el comercio.

Algunos sugieren que esta cultura matriz del Ucayali continuó evolucionando y que Shakimu Temprano y Tardío son formas suyas. Pero otros arqueólogos piensan lo contrario: mientras que Tutiskaninyo representa la presencia selvática en los Andes, Shakimu es al revés y quizás estuvo asociada a la expansión Chavín (800 – 400 a.C.). Esto quiere decir que la instalación de nuevos pueblos en la zona que emplea elementos derivados de Tutiskainyo y estilos de afuera. A esa posible influencia andina de Chavín en Ucayali (que sería el único proceso de serranización en la zona) nos demuestra el intenso movimiento comercial, migratorio y cultural que se desarrollo en esta zona de la amazonía.

En el periodo que se ubica 200 años A.C. es otra invasión muy diferente la que desplazó a los habitantes anteriores (Tatiskaninyo y Shakimu). Esta provenía de la Amazonia Central y su impulso migratorio llegó

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hasta Venezuela y Colombia. En todo este enorme territorio, desde e! Centro del Perú hasta la Costa Nor-Oriental de Sudamérica apareció una misma tradición cerámica conocida como Barrancoide, por su parentesco con las Cerámicas de los Barrancos en el bajo Orinoco. Los. "Barrancoides" de habla Arawac ocuparon el Ucayaii (sitio de Hupaiya) durante 200 años, organizando prósperas poblaciones de 500-1000 habitantes hasta que después de dos siglos la zona sufrió una nueva invasión que fue quizás una réplica vengativa de los Shakimu previamente invadidos por los Barrancoides, quienes aparentemente habrían sufrido un proceso de arcaización producto de su desplazamiento hacia las zonas interfluviales, en donde fueron influenciados por culturas de un menor grado de desarrollo cultural.

Estos nuevos invasores (retorno Shakimu) llegaron al Ucayali a fines del milenio A.C. (Sitio de Yarinacocha); y significaron un tremendo retroceso (por lo menos en técnicas de cerámica). Desde entonces el Ucayali se volvió culturalmente más amazónico y las influencias culturales desde los Andes no fueron significativas. En todos los siglos siguientes, esta sección de la amazonía Peruana recibió por lo menos otras dos olas migratorias. Una de ellas venía del Sur y está relacionada con la Tradición Cumancaya y la lengua Pano. La última ola de migrantes que hablaban el Tupiguaraní, asociada con la Cultura Laimito.

LOS «ANDES AMAZÓNICOS»

COMO ESPACIO SOCIO-CULTURAL

Los Andes Amazónicos corresponden a lo que en el tiempo Inca fue llamado Antisuyo y que posteriormente asociamos con la Selva Alta. Son de norte a sur las últimas estribaciones orientales de la cordillera andina caracterizadas por una vegetación densa. Desde el punto de vista cultural pueden ser definidas según Kauffmann como una zona en donde se produjo un proceso de “serranización de la selva” porque las culturas allí desarrolladas por pobladores de la sierra. Sin embargo esta visión tiende a privilegiar lo andino sobre lo amazónico y a ver el desarrollo de esta región solo como consecuencia de la influencia de las grandes culturas de la sierra. Esta visión es hasta cierto punto excluyente, ya que también podíamos hablar de una “selvatización de la sierra”, ya que está comprobado el vínculo remoto que existió entre estos dos espacios socioculturales y la influencia inicial de la selva sobre la Amazonía.

Por otro lado los Andes Amazónicos deben haber servido no sólo de frontera sino también de activa zona de intercambio entre la Amazonía y las culturas andinas y a través de ellas con la costa. En este sentido los Andes Amazónicos en épocas muy remotas no fueron necesariamente "la barrera formidable" que algunos suponen para impedir, la penetración desde la selva sino un área bisagra en donde se produjeron importantes procesos interculturales importantes que fueron moldeando la cultura peruana pre-hispánica y que permitieron la interrelación entre los pueblos de la selva baja y el ande. Por eso los Andes amazónicos fueron es un lugar muy importante desde el punto de vista histórico, porque nos demuestra como la pluralidad cultural puede traer como consecuencia el desarrollo de sociedades altamente complejas, como las que existieron en la región.

LOS ANDES AMAZÓNICOS: ¿AREA GEOGRÁFICA O AREA SOCIO CULTURAL?

En realidad el problema que se plantea, es que se ha entendido el concepto de Andes Amazónicos como un sinónimo de Selva Alta al utilizar cánones de la geografía, cuando en realidad los Andes Amazónicos deben ser comprendido desde una visión antropológica, como un área socio-cultural, en el que se gestaron desde épocas remotas procesos de selvatización y serranización, ¿Cuál es la frontera de estos procesos?, generalmente se destaca la influencia de las culturas de la sierra en la Amazonía, con el mismo énfasis deberíamos de resaltar la influencia de la amazonia en la sierra y considerar a estos pueblos dentro de este espacio socio-cultural.

RESTOS ARQUEOLÓGICOS EN LOS ANDES AMAZÓNICOS

Son muy antiguas las evidencias de ocupación en los Andes Amazónicos. Las primeras de ellas quizás correspondan a los trabajos rupestres de Faical (San Ignacio, Cajamarca), que tienen una antigüedad de 5000 A.C. aproximadamente, Yomon y Lonya (Departamento de Amazonas) que correspondería a pueblos que habitaron estos territorios 3000 A.C. aproximadamente. Todas ellas pueden corresponder a cazadores y recolectores antiguos. De época más tardía, en cambio parecen ser los petroglifos de Pantiacolla (río Shinquibeni, Madre de Dios) que algunos relacionan con la fantástica ciudad perdida del Paititi.

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Posteriormente hubo importantes poblaciones pre-cerámicas como la de Michinal (Jaén, Cajamarca). Es posible que desde entonces existiera alguna relación con la cultura de Kotosh (Huánuco, Cuenca del Huallaga) en las proximidades inmediatas a la Selva Alta, a esta época corresponden evidencias culturales encontradas en la selva baja (Tutiscanyo Ucayali), cuya importancia ya ha sido resaltada.

Del formativo Regional y el Horizonte Chavín, hay evidencias en Cerezal (Jaén, Cajamarca), en una zona relativamente baja (500 mts., de altura); donde sin embrago utilizaban carne de auquénidos. Las primeras etapas de cerezal son pre-Chavín y solo al final aparecen las conocidas estructuras en forma de. "U", típicas de lo Chavín.

Pero los emplazamientos más representativos del Antisuyo parecen haberse desarrollado a partir del intermedio temprano que fue en esta, y en otras zonas andinas, una época de florecimiento regional. El mejor ejemplo es Kuelap (Provincia de Luya, Departamento de Amazonas) sobre los 2,900 m.s.n.m., en un afluente del Marañón (río Utcubamba), Kuelap fue un conjunto urbano militarizado que posiblemente constituyó el centro de una sociedad compleja de a cual han sido ubicados diferentes cementerios y centros poblados. La edificación más significativa es la célebre fortaleza con enormes murallas y tres plataformas superpuestas; dentro de su ámbito había cerca de 340 viviendas.

Parece ser que esta fue la zona de origen de la civilización de los Chachapoyas, parece que se desarrollo como pequeñas ciudades estado que se expandían entre la selva baja y la sierra y que se convirtieron en una importante etnia bisagra que permitió una fluida relación entre estas diferentes áreas culturales. Esta relación fue favorecida por el hecho que la zona nor –oriental de los andes es de una altitud relativamente más baja de la cordillera y se constituye en paso natural entre la amazonía y los andes, de tal manera la las rutas comerciales transversales fueron comunes en esta región de la selva. Por eso es que dentro de este mismo territorio norteño, bajo diferentes nombres y culturas, hay evidencias arqueológicas posteriores que incluyen los sarcófagos en forma de cuerpo humano -Intermedio tardío- que Kauffman asocia con una influencia costeña y los mausoleos de piedras pintadas, que podrían estar asociadas a una influencia aimara, correspondiente al intermedio tardío o al horizonte inca.

El conjunto arqueológico más importante conocido bajo el nombre de los Pinchudos (Departamento de San Martín), fue descubierto por el arqueólogo Kauffman Doig y está conformado por edificaciones de piedras e ídolos de madera colgados de sus muros. Un problema arqueológico dentro del Antisuyo es la aparición y el desarrollo de sistemas de terrazas asociado con un tipo de cerámica y que quizás esté relacionado con una expansión pre-inca de pueblos Quechuas.

Otro centro arqueológico Chachapoyas muy importante del Antisuyo fue la del Gran Pajatén o Abiseo ubicada a 2 850 mtis de altura en un afluente del Huallaga (Provincia de San Martín). Su auge ocurrió durante el Intermedio Tardío pero es posible que haya habido una ocupación anterior contemporánea de Kuelap (200-600 D.C.). Los grandes desniveles y pendientes del terreno obligaron a la construcción de terrazas para cultivos y viviendas. Los edificios son circulares con anchas escalinatas y sus muros de piedra han sido decorados con lajas y cabezas clavas. Estas esculturas pueden ser geométricas, de aves y también figuras humanas (la coya y el sinchi).

Algunos relacionan el Pajatén y con otros sitios encontrados en los Departamentos de San Martín, Amazonas y Huanuco. Este sería el caso de Tantamayo (provincias de Dos de Mayo, Huamalíes, Huanuco) que podría haber sido uno de los centros principales de los que algunos llaman el "Imperio Yaro", que entre Wari y el Intermedio Tardío se habría extendido en los Andes Amazónicos entre Cajamarca y Ayacucho: Los yaro tenían profundas diferencias de clase y reservaban para su élite gobernante construcciones protegidas por murallas mientras que los grupos trabajadores encargados de la producción

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ocupaban zonas más bajas y fuera de las murallas. Según Kauffman, el idioma de los Cachapoyas tenía una fuerte influencia aymara, probablemente esta influencia pudo haber llegado a partir de la influencia de los Yaros en la sierra y ceja de selva norte de los andes peruanos.

Si bien es cierto, las últimas evidencias de ocupación cultural autónoma en los Andes Amazonios se encuentran en el Sur con las edificaciones Incas, algunas de ellas, como las de Vilcabamba, sobrevivieron por un corto tiempo a la conquista hasta ser destruidas y abandonadas con la derrota del primer Túpac Amaru (1572). Sin embargo la civilización más importante de la Selva Alta o Andes Amazónicos es la Chachapoyas, a la que nos referimos a continuación

LA CULTURA CHACHAPOYAS: UNA TIPICA CULTURA DE

LOS ANDES AMAZONICOS PRE-HISPANICOS

La cultura Chachapoyas tuvo su ámbito de influencia en los territorios que se extienden sobre la margen derecha del río Marañón, es un territorio accidentado inhóspito y de mucha humedad, no se conoce testimonios arquitectónicos similares en cuanto a su grandeza, sus raíces nacen en la cordillera andina.

El área donde se desarrollo la cultura Chachapoyas comprendía el espacio triangular que conforman en la zona de la confluencia de los ríos Marañón y Utcubamba en la actual provincia de Bagua, se desarrollan también en el área rodeada por el río Huallaga al este, y por el río Marañón al oeste y al norte, donde ahora están los pueblos de Bagua y Moyabamba.

Habitan zonas que se ubican en altitudes que fluctúan entre los 2 334 y los 1200 m.s.n.m.

Se encuentra sometida a un clima templado.

1. ASPECTO HISTÓRICO: Las pruebas arqueológicas nos demuestran que la antigüedad de la cultura Chachapoyas podría establecerse aproximadamente en una fecha cercana al 800 D.C. Se sostiene el origen amazónico de los Chachapoyas en un hallazgo en la zona montañosa, al este de Leymebamba, un tallado en madera que representa a un caimán cuyo hábitat natural es, como sabemos, los ríos de la Amazonía baja. Hasta la conquista de los Incas, en las últimas décadas en el siglo XV, los Chachapoyas ocuparon un basto territorio en los andenes nororientales del Perú. Sin embargo Kauffman Doig sostiene la teoría que los Chachapoyas fueron de origen Aimara basándose en estudios lingüísticos y arqueológicos.

Esta presencia aymara pudo producirse recién en el S. XI o XII, ya que los pueblos aymaras habrían establecido –según Waldemar Espinosa- un imperio denominado Yarowilca al producirse la caída de los imperios Wari y Tiahuanaco que se expandió desde Puno hasta Amazonas, en los mismos pisos altitudinales que ocuparon los Chachapoyas.

Parece ser que los aymaras pudieron imponer su dominio sobre los Chachapoyas por un periodo no muy largo en el cual se introdujeron elementos importantes en la arquitectura funeraria como la construcción de “chulpas” y la utilización de auquénidos, quedando además su presencia reflejada en el lenguaje.

Estos asentamientos construidos por casas de piedra en forma circular, formando pequeñas aldeas que fluctuaban desde unas docenas de casas hasta pueblos con, centenares de estructuras. A pesar de la abundancia de restos arqueológicos, pocos trabajos de investigación se han llevado a cabo en la zona de la cultura Chachapoyas en relativamente desconocida.

El nombre de Chachapoyas parece ser derivado de dos palabras quechuas: Sacha «árbol» y Puyu «nube» (el quechua fue el idioma, difundido en los territorios conquistados por el Inca). El territorio sugiere la idea de bosque nuboso, apropiada descripción para gran parte del territorio.

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Los Chachapoyas mantuvieron relaciones con las sociedades que vivían al este del Marañen (como podemos ver en cerámica influenciada por la tradición Cajamarca). Los Chachapoyas pudieron haber actuado como intermediarios en sistema de trueque intercambiando productos de la región selvática por productos y bienes de la sierra.

Los Chachapoyas estaban organizados en un tipo de confederación tribunal más o menos organizados con una lengua y cultura común. Es probable que con la llegada de los Incas, se introdujeran otros grupos étnicos en la región de Chachapoyas. Después del arribo de los españoles, la ciudad de Chachapoyas fue fundada en 1538 por Alonso de Alvarado.

La información extraída, de fuentes etnográficas describe a los Chachapoyas como personas de pelo claro y tez blanca. Esto ha llevado a muchos a la conclusión que tan alta proporción de residentes de piel clara en la región significa que estos son los descendientes de los Chachapoyas originales.

2. ORGANIZACIÓN SOCIAL: Las principales características de la organización social de los Chachapoyas son las siguientes:

- Como otros pueblos andinos los Chachapoyas probablemente estuvieron organizados en «ayllus» (un término quechua que significa familia o linaje).

- La evidencia arqueológica indica que los Chachapoyas compartían tanto patrones de asentamiento y de entierro como estilos de Almería y textilería.

- Sin duda compartían, igualmente, el idioma y las creencias religiosas aunque la evidencia sugiere que fue una sociedad fragmentada, aparentemente sin unidad política consolidad.

- El cronista mestizo a Garcilaso de la Vega, a fines del siglo XVI, escribe sobre alianzas estratégicas de gente Chachapoya en tiempos de guerra. Mencionados en las crónicas como: belicosos e indomables», y «gente de guerra» ofrecían una dura resistencia a la conquista inca.

- No obstante, y a pesar de esta imagen de poblados dispersos en una vasta área, los Kurakas -señores locales -mantenían cierta estructura de poder, con suficiente autoridad como para congregar mano de obra de las comunidades vecinas para construir los imponentes centros poblados que hoy se conocen.

- Según el cronista Pedro Pizarro; en cada curacazgo reinaban 2 líderes, el principal y el de segunda persona. El principal se encargaba de la política y del culto y el de segunda persona se ocupaba de los asuntos bélicos. El rol de la mujer dentro de la sociedad de los Chachapoyas tenían un singular peso. Esto se nota claramente por el hecho de que siempre estaban presentes una o varias mujeres cuando se negociaba con el adversario acerca del paro guerra.

- Los Chachapoya usaban una especie de Túnica o Chusma como vestimenta. La apariencia de sus guerreros causaba seguramente bastante impresión entre los enemigos: las cifras pintadas, los cráneos trasquilados en la nariz un adorno nasal se abalanzaban sobre sus enemigos desesperados para cortar sus cabezas.

- Los cronistas Españoles, como por ejemplo Cieza de León y Blas Valera, relatan que: «estos indios naturales de los Chachapoyas son los más blancos y agraciados de todos cuantos que le visto en las indias» y las mujeres son hermosas en extremo».

3. AGRICULTURA: Esta fue las actividades económica en las que más se estacaron los Chachapoyas y tuvo las siguientes características:

- Los Chachapoyas transformaron las laderas de los cerros en anchas terrazas y las zonas bajas en los campos labrados con elaborados sistemas de drenaje.

- La construcción de menos contención en piedra, para las terrazas, parece haber sido una tecnología introducida posteriormente por los Incas.

- Los agricultores Chachapoyas construyeron muros bajos, apilando piedras a los costados de los campos de cultivo formando diques que a su vez funcionaban como líneas de drenaje; los restos de estos sistemas de cultivo son visibles hasta hoy en día. La frecuencia y abundancia de las lluvias en el territorio determino un sistema de riego de tipo recana, de ahí la escasa frecuencia de canales de riego.

- Se emplearon hachas de piedra y bronce para talar árboles, palos cavadores para sembrar las semillas y herramientas para quebrar terrones en las tareas de cultivo.

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- Desarrollaron una gran necesidad de cultivos entre los que se incluyen papas, maíz y frijoles, tubérculos como mashua, oca y ollucos. Además de granos nativos.

4. LA CERÁMICA y LOS TEXTILES. Tuvieron las siguientes características:

- Por lo general la cerámica Chachapoya es sencilla, especialmente cuando uno la compara con los artes textiles, en donde se observa la excelencia de sus tejedores. La mayor parte de !a alfarería es utilitaria, trabajada con la técnica de rollos o sencillamente dando forma a la masa de arcilla con los dedos.

- Algunas piezas muestran influencia de la tradición cajamarquina que floreció al oeste del río Marañón. La tradición local continúo en tiempos de la presencia Inca; aunque los alfareros Chachapoya incorporaron algunas formas del estilo imperial, estas imitaciones locales no fueron tan finas como la alfarería provincial Inca, producidas por especialistas en otros territorios conquistados por el imperio.

- La fibra predominante empleada fue el algodón nativo pigmentado. Esta especial fue cultivada entre los ríos Marañón y Utabamba (del quechua Uta «Algodón» y «Bamba» llanura inundada). Los tejedores Chachapoyas emplearon igualmente fibra de camélidos, probablemente de alpacas y llamas domesticadas que alguna vez poblaron la región; otras fibras como cabuya empleada para hacer sogas, hondas, redes, juncos y otras fibras vegetales.

5. ARQUITECTURA: LA FORTALEZA DE KUELAP

Kuélap se encuentra situado en el anexo del mismo nombre, Distrito de el Tingo Provincia de Luya Departamento de Amazonas. Su altitud es de 2 900 m.s.n:m y corresponde a la zona quechua en la franja de bosques de neblina del nororiente peruano.

Kuélap es un complejo arqueológico que comprende varios sectores como:

La gran fortaleza

Malcapampa, muralla de contención inconclusa

La fila, con una gran plataforma defensiva.

La barreta, con mausoleos funerarios.

Abrigos rocosos del acantilado occidental con restos de sarcófagos

antropomorfos.

Pampa linda, sector habitacional y de terrazas.

El impero con edificios de la época incaica y preincaica.

Jesús, con recintos circulares habitacionales.

San José con restos de habitaciones circulares y terrazas.

Lirio con restos de habitación y terrazas.

Churupunta, al sur de Malcapsmpa con terrazas agrícolas.

La gran fortaleza presenta una planta elíptica alargada, orientada de Sur a Norte comprende as secciones llamadas Pueblo Bajo y Pueblo Alto, ambos rodeados por grandes murallas de contención que vivieron de protección y como plataformas para lograr terreno plano y construir allí numerosos recintos circulares. El Pueblo Bajo, tiene tres accesos, dos de los cuales se abren en el frente oriental y uno en el frente occidental.

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Están diseñados estratégicamente, con callejones en declive que se van estrechando paulatinamente, cuyo tramo final permite el paso de una sola persona. La primera entrada, o principal, conserva parte de un techo trabado con piedras y barro. El Pueblo Alto tiene dos entradas de similares características que las del pueblo bajo, pero son de menos extensión.

DIMENSIONES

- Solo la fortaleza tiene 582 metros de largo, 111 metros de ancho. La altura máxima de su primera muralla es de 20 mts. El pueblo mide 275 mts, de largo, 65.50 mts. de ancho y 11.80 mts. de altura máxima.

- El sector de la muralla de Malcapampa tiene 650 metros de largo con 8 metros de altura y el sector de la rila alcanza 100 metros de largo y 5 metros de alto.

- Se calcula que se utiliza unas 700 000 mil toneladas de piedras, lo cual indica que es, de las estructuras de mayor volumen en la historia del nor oriente peruano y de la amazonía sudamericana.

- Kuelap fue habitado por un grupo humano integrante de un gran Curacazgo en el territorio de la antigua provincia de Luya y Chiliau, perteneciente a la nación de los Chachapoyas. La época de su esplendor cultural se dio entre los siglos X-XV D. C. en pleno auge social y económico fue conquistado por los incas, quienes para penetrar a la amazonia e invadir el reino de Quito (Ecuador) tuvieron que doblegarlos. Finalmente fue invadido por los Españoles en el siglo XVI en su afán de buscar el dorado.

- Antes de la construcción de la fortaleza ya vivían allí grupos humanos que se desenvolvían desde el siglo IV A. C, los cuales vienen a ser los antecedentes sociales de los edificadores de Kuelap.

- Para su construcción se levantó gradualmente una muralla que sirve decontención aun relleno de piedra y barro para lograr un terreno plano donde edificaron recintos habitacionales y cívicos ceremoniales. Los bloques utilizados, en forma de cuña, tienen facetas rectangulares y son de roca caliza obtenidas en canteras del mismo lugar.

- A parte de las inmensas murallas de contención destacan en el pueblo bajo 6 edificios circulares ornamentados con figuras de rombos y zig zags empotrado en las paredes bajo los aleros, una de las cuales esta actualmente restaurada y techada. El tintero un edificio en forma de cono truncado invertido con un fosocentral que se abre en la plataforma central que se abre en la plataforma superior y adapta la forma de un templo, al, que se atribuye función ceremonial u observatorio astronómico. El mausoleo o chullpa de planta en D que guarda los restos de un anciano.

- En el pueblo alto, sobre salen al llamado En el pueblo alto sobre salen el llamado «Castillo» con tres niveles superpuestos que tiene carácter ceremonial. Las estructuras rectangulares adyacentes; el torreón que servía de observatorio y lugar de defensa.

a. LA LAGUNA DE LOS CÓNDORES.

- Se encuentra en el corazón del territorio de los Chachapoyas a 10 horas a mula desde la localidad de Leymebamba, esta es la laguna más grande del territorio que mide 3.5 km de largo.

- Disimuladas en un angosto abrigo natural en un acantilado de piedras calizas a 100 metros encima de la laguna de los cóndores se encuentran unas hileras; de tumbas o chullpas, las estructuras permanecieron abandonado 3 por casi 500 anos.

- En noviembre de 1996, un grupo de trabajadores que se encontraban en la zona, talando árboles, vislumbraron una de las estructuras funerarias. Frente a ellos se encontraban las chullpas y en su-interior, fardos funerarios, ofrendas de cerámica, figuras talladas en madera y canastas con mater,

- En los meses siguientes el grupo de trabajadores regresó al lugar, sacando de sus tumbas los fardos que habían estado sin disturbar por siglos, abriéndolos con machete para descubrir supuestos tesoros.

- En abril de 1997 las autoridades de Leymebamba, se percataron de las actividades de los huaqueros y confiscaron el botín: cerámica, textiles, tazas de madera y fardos funerarios.

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b. LAS CHULLPAS.

- Los mausoleos de la laguna de los cóndores están compuestas por seis chullpas intactas y los cimientos de una séptima chullpa. Las construcciones superiores aprovechan una cornisa natural del acantilado, de 45m de largo por 5m de ancho, modificándolo, nivelando el piso y labrando cornesas más pequeñas en el farallón, donde construyeron muros bajo piedras y mortero de barro, que servían de apoyo a los techos de las chullpas, estos últimos compuestos de gruesas vigas de madera toscamente tallado.

Cada tumba mide aproximadamente 3m de altura y está dividido de dos niveles por una tarima de pequeños troncos. Las estructuras son básicamente cuadrangulares, construida en bloques de piedra caliza con mortero de barro. Las chullpas 2, 4, S y 6 están incluidos y pintados en tono de pigmento blanco, ocre rojo y amarillo, mientras que frisos en zig zag adornan las chullpas 2 y 6, astas de venado se proyectan en ambos lados de la ventana de la chullpas 6.

c. LAS MOMIAS DE LA LAGUNA DE LOS CÓNDORES.

A pesar del clima lluvioso y del agua que cae en cascadas desde la saliente que protege los chullpas, la cornisa seca donde se ubicaron poseen un micro clima seco y frío que contribuye a la preservación de los restos orgánicos, los estudios aún traían de entender la combinación de factores que permitió la excepcional preservación.-.de - los. restos humanos. Aparentemente los Chachapoyas no embalsamaban a sus muertos, mas bien escogían deliberadamente sitios de entierros con características aparentes que permitían la reservación de los cuerpos. La evidencia sugiere que fueron los incas quienes introdujeron la técnicas de eviscerado y embalsamado. La piel de las momias fue tratado semejando cuero, mientras que capa de algodón colocado debajo de las mejillas en la boca y en las fosas nasales, ayudaba a preservar los rasgos faciales.

Controlaron la descomposición de los cuerpos vaciando la cavidad abdominal a través del ano, sellando el orificio con un tapón de tela.

A fin de facilitar su transporte, posiblemente fueron preparados en otro lugar y conducido a las chullpas para su entierro.

Finalmente los cuerpos fueron envueltos en capas de textiles que actuando como aislante, contribuyeron a su conservación. Una combinación de datos culturales y exámenes biomtropológicos, incluyendo exámenes de ADN, permitieran conocer información sobre patología, dieta, causas de muerte, perfiles demográficos, entre otros, que proveerán cuantiosos datos sobre los estilos de vida de estas poblaciones, en una escala nunca antes imaginada.

6. RELIGIÓN: En el pensamiento religioso de los Chachapoyas figura en primer lugar el culto a la serpiente o macnacuay. La serpiente representaba máxima autoridad política y el culto al ancestro. La veneración a la serpiente se manifiesta estilizado en frisar en zigzag y en tumbas.

Un segundo lugar en el panteón de los Chachapoya lo ocupa el felino, probablemente jaguar, que representaba el mundo de los guerreros y la subsistencia, El felino representa dos tipos de frisor: el rombo y la greca. Prescindiendo de estos dos elementos de máxima veneración, existió un inmenso número de lugares destinados a un culto local, como cerros, piedras, lagunas o árboles.

7. LA CONQUISTA INCA DE LOS CHACHAPOYAS

En el momento de la invasión española en siglo XVI, los incas controlaban el imperio más grande del nuevo mundo, su etapa de expansión, mas allá del Cuzco, la capital, se había iniciado aproximadamente a mediados del siglo XV en menos de 100 años controlaban un territorio que abarca más de 4000 km de un extremo a otro.

La conquista inca de los Chachapoyas probablemente se inició alrededor de 1470, durante el reinado de Topa inca desde Huánuco pampa, un centro administrativo en los andes norcentrales, los incas iniciaron un camino de conquista, atravesando el Marañón en la región de Huacrachucos, continuando hasta Cochabamba donde fundaron un centro administrativo.

Ubicado en la intersección del camino de Huánuco pampa y el camino de Cajamarca, Cochabamba es uno de los pocos sitios Inca en Chachapoyas que ostentó arquitectura Inca imperial, clásica, compuertas de doble rondo, fuentes de agua y recintos.

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La región sirve como fuente de aprovisionamiento de productos como: coca, plantas, hiervas medicinales, miel, cacao, plumas de aves tropicales empleados en la decoración de textiles para personas de alto rango.

La presencia Inca en Chachapoyas es estimada en unos pocos, aunque intensos 60 años. Durante este tiempo se instituyeron muchas de sus políticas colonizadoras, entre estos el traslado de poblaciones Chachapoyas como colonos otras regiones del imperio, casi el 50% de la población fue desplazada hacia otras zonas y el territorio Chachapoyas fue repoblada por artesanos especialistas y por agricultores procedentes de otras partes del imperio.

CAPITULO VI

FORMAS DE DOMINACION Y RESISTENCIA INDÍGENA Y SU IMPACTO EN LOS CAMBIOS

GEOPOLÍTICOS EN LA AMAZONÍA EN LOS SIGLOS XVI-XVIII

Intentar realizar trabajos históricos de carácter

sintético plantea crecientes dificultades para

quien se lo propone. En el presente caso,

abordar un proceso de varios siglos de

duración en una extensa región que forma

parte de un sub-continente planteado escollos

singulares, por lo tanto lo que se pretende es

el análisis de ciertos procesos que, con sus

particularidades, fueron comunes en toda la

Amazonía. Esta labor resulta imprescindible

pues aunque el proceso de dominación

europea en la amazonia fue tan determinante

para la vida colonial, es importante saber

cómo se generaron y resolvieron diversos

conflictos sociales en el contexto de

asilamiento geográfico de este territorio.

Por esta razón, abordaremos someramente algunos aspectos de la acción colonizadora europea en la

amazonia y de la respuesta indígena frente al carácter vandálico y destructor de aquella empresa

desarrollada tanto por españoles como por lusitanos.

Durante el proceso de conquista podemos distinguir dos formas principales de resistencia:

En primer lugar se establece una forma de resistencia que ha sido denominada por muchos autores

como resistencia pasiva, que fue la que inicialmente desarrollan los indígenas amazónicos, en ella,

se convocan fuerzas espirituales y naturales para enfrentar a los conquistadores.

En segundo lugar se revisa en forma general y sin entrar en mayores detalles el proceso de expansión

colonial, inicialmente de carácter militar y posteriormente religioso. A continuación se presentan

algunas formas de resistencia activa de las etnias amazónicas frente a dicho proceso de expansión

colonial.

De la misma manera podemos distinguir dos etapas principales en el proceso de conquista española de la

Amazonía:

La etapa militar: que en el caso de la Amazonía peruana se inicia a partir de 1538 con las

expediciones de Alonso de Alvarado, Gonzalo Pizarro, Francisco de Orellana, Pedro de Urzúa y

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López de Aguirre. Empresas militares que no se caracterizaron por ser particularmente exitosas.

La etapa religiosa: es la empresa que inician las órdenes religiosas con el patrocinio del estado

español para controlar a las poblaciones indígenas de la Amazonía. Sin embargo la forma en que se

planteó esta estrategia de dominación fue contraproducente para los españoles, ya que generaron

las condiciones para el establecimiento de una economía monopolizada por las órdenes religiosas y

sobre las cuales las autoridades virreinales tenían poco o nulo poder, lo que posteriormente se

manifestaría en las rebeliones jesuíticas que se produjeron en todo el territorio amazónico en donde

los jesuitas tenían establecidas misiones.

Por último, con la intensión de desmitificar la reacción de los indígenas con respecto al poder

español, se analiza cómo existió en ese contexto una relación directamente proporcional entre la

presencia colonial, el intercambio “amistoso” entre aborígenes amazónicos y europeos y el

crecimiento de los conflictos interétnicos.

Características de la resistencia pasiva:

La conquista ibérica del territorio amazónico, propició la aparición de diferentes formas de resistencia, de las

cuales queremos resaltar la que denominamos 'pasiva'. Esta modalidad de resistencia corresponde a una

forma de rechazo al conquistador europeo mediante la cual el indígena intenta convocar a fuerzas

espirituales, naturales y extra-naturales, de modo de evadir o enfrentar la acción devastadora del

conquistador. Este tipo de resistencia comprendería la brujería o hechicería, usada como "herramienta de

guerra" (Parra 1991: 22) y como "defensa clave contra los extranjeros" (Langdon 1990: 21), así como otras

prácticas rituales y/o espirituales que contribuyen a preservar el orden social tradicional de las etnias

amazónicas ante el proceso de conquista emprendido por los ibéricos.

Aunque no sabemos si esta forma de resistencia se haya utilizado con anterioridad a la presencia española,

los relatos (obtenidos todos en época reciente) permiten suponer que de alguna manera los indígenas

amazónicos preveían la llegada del 'hombre blanco', quien venía dispuesta a arrasar y frente al cual debían

estar preparados. Sin embargo, esta certeza parece ser que se transmitió primero a los pueblos de la selva

alta o andes amazónicos, ya que ellos sostenían relaciones económicas políticas y sociales muy

importantes. Estos pueblos parecen haber conocido el mito de Wiracocha16, quien implantaría un orden

universal.

Un relato Inga titulado La leyenda del pájaro dormilón nos da una primera muestra de la 'confrontación'

espiritual y extra-natural que planeaban los Inga frente a la posible llegada del conquistador y que se

basaba en el uso del ayahuasca. La parte inicial de la leyenda dice:

"Antes del descubrimiento el cacique inga dice a los demás curacas: "el que pueda

defenderse, defiéndase, porque van a venir gentes que nos van a venir matando. Ya no es

gente de nosotros, sino gente blanca. Ellos nos van a matar. El que quiera dejenderse,

pues defiéndase; el que pueda hacerse tigre, pues tigre se hace". Y para que no los

robaran se hacían enterrar; por eso es que hay unos tontos ingenuos que hablan de

guacas. Había uno que de que se iba a la luna, que allá no lo matan... (Entrevista Inganos.

1989)

Aunque en la leyenda no se menciona el ayahuasca y otras plantas alucinógenas, en otros estudios

(Langdon 1990: 214) se establece la capacidad que dichas plantas confieren a sus consumidores para

recuperar la memoria del pasado, prever el futuro, tornarse en animal, 'ayudar' al triunfo en las batallas,

etc. Supuestamente el cacique Inga de la leyenda ha podido ver a través del ayahuasca la llegada del

16 El mito de Wiracocha sostenía que este dios salido del lago Titicaca fundo la ciudad del Cuzco para luego sumergirse en las aguas del pacifico prometiendo volver a implantar un nuevo orden.

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conquistador español, así como su acción destructiva. Por ello recomienda 'defenderse' convocando a

fuerzas extra-naturales que los ayuden a escapar del 'blanco' cuya llegada es inminente. Sin embargo,

también en la leyenda se resalta que el temor causado por la proximidad del que aparece llevó a algunos a

'enterrarse' con sus pertenencias para que no les robaran, en lo que puede ser considerada una forma de

suicidio.

Otra forma de resistencia pasiva desarrollada por los pueblos amazónica fue el internamiento, que consistía en el abandono de las zonas originarias de la comunidad para evitar tomar contacto con los españoles, quienes no sólo los buscaban para convertirlos en siervos, sino también de las enfermedades que diezmaron a las poblaciones amazónicas que entraron en contacto con los españoles. Este fenómeno es importante porque generó nuevos procesos de adaptación a entornos ecológicos distintos, conflictos interétnicos entre poblaciones originarias y los desplazados. Este temor a la cultura occidental todavía lo podemos observar en las tribus “no contactadas” y entre las comunidades “autoaisladas” quienes renuncian a tener contacto con cualquier estructura del estado peruano por razones socio-culturales.

Expansión militar y religiosa

La eficacia de la resistencia pasiva indígena en la amazonia es cuestionable, por lo cual los españoles pudieron dar inicio al proceso de dominación de estos pueblos. El proceso de ocupación de la región amazónica se emprendió recién cuando se consolidó la presencia española en la zona andina, confiriéndole a éste ciertas peculiaridades que diferencian a ambos procesos y a sus resultados (Llanos 1987:161). Recién después de 1534 tienen lugar los primeros intentos hispanos de penetración de la amazonia noroccidental. En ese año, Juan de Ampudia y Pedro de Añasco salieron de Quito para explorar la ruta de El Dorado hacia el norte. También Francisco de Orellana pasó por esta ciudad con su expedición que partiera del Cuzco.

En época colonial, en el alto Putumayo -que durante la época virreinal perteneciera al Perú- las primeras expediciones militares españolas redujeron a los Kamsá y estableciendo contacto con los Mocoa, quienes jugaban el papel de 'etnia-bisagra' en la región limítrofe entre sierra y selva (Llanos 1987:162; Rivas y Oviedo 1990: 44, 60). En dicho valle se estableció desde 1542 el "campamento oriental para la búsqueda de El Dorado", el cual va a seguir el camino que conduce de San Francisco a Mocoa y al alto Caquetá (Rivas y Oviedo 1990: 52).

En la zona de Amazonas y San Martin, tenemos que los españoles, dirigidos por Alonso de Alvarado, someten a los Chachapoyas y a los Motilones, quienes también eran etnias bisagra importantes, fundándose en estos territorios de la ceja de selva del Perú, las ciudades de Chachapoyas (1538) y Moyobamba (1542). Con posterioridad se fundaron las ciudades de Lamas (El 10 de octubre de 1656) y Tarapoto (20 de agosto de 1782), lo cual nos refleja la lentitud del proceso colonizador en la Amazonía.

La resistencia activa

En la región amazónica se dio desde época temprana una resistencia indígena de carácter belicoso y guerrero -que caracterizamos como activa para diferenciarla de la espiritual e invocadora que hemos analizado anteriormente. No siempre la resistencia activa implicó el uso de la fuerza, puesto que otras acciones indígenas encaminadas a reconstruir el orden social perdido y a controlar el avance del nuevo orden implantado por el conquistador -como son los casos de mesianismo y de desobediencia general- también expresan este tipo de resistencia, diferenciándose de la que aquí denominamos 'resistencia pasiva'.Durante los dos siglos siguientes a la penetración española en la Amazonía, las etnias amazónicas desarrollaron una táctica militar basada en ataques sorpresivos a los poblados y encomiendas hispanas fundamentalmente en la Selva Baja, lo cual obligaba a sus rivales a perseguirlos hacia la jungla, donde las emboscadas, las enfermedades y el hambre contribuían a derrotarlos. Asimismo desarrollaron una economía de guerra basada en la existencia de pequeñas rozas de maíz convenientemente ubicadas; al retirarse ante al avance español quemaban ranchos y cultivos para que los españoles no pudieran utilizarlos. Además tenían una red de espías especiales conformada por 'infiltrados' en las encomiendas y vigías continuos en los puntos de entrada a la selva; atacaban de noche y en especial en los meses de tiempo más seco (diciembre a febrero); y mantenían salidas secretas en las 'guarniciones' construidas en los terrenos selváticos que ocupaban (Friede 1967:105-6). Aunque no se reporta la existencia de alianzas militares entre diferentes etnias, ni la existencia de líderes o cabecillas destacados, se puede afirmar que los

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indígenas que se fueron agrupando en la región amazónica lograron desarrollar una fuerza militar con capacidad para enfrentar y derrotar a las tropas hispanas.

También otras etnias desarrollaron formas de resistencia activa, no sólo cuando tuvo lugar la sublevación de Juan Santos Atahualpa en 1742, sino en otras fechas y bajo otras formas. La forma de rebeldía más común era la de abandonar los poblados de misiones, la mayor parte de los cuales a fines del siglo XVIII era sólo ruinas Esta acción estaba asociada a la escasez de herramientas, alimentos y regalos en tales misiones, los cuales habían sido utilizados para atraer a los nativos y persuadirlos de reducirse. En algunas ocasiones, cuando los misioneros salían por algunos días del poblado, al regresar no encontraban a ningún indígena; en otras, cuando se abandonaba el pueblo estando el misionero presente, éste no podía oponerse puesto que corría peligro de muerte. Este tipo de rebeldía se dio en casi todas las etnias de la región amazónica.

Intercambio 'amistoso' y conflicto interétnico

Otro de los mecanismos para la expansión colonizadora en la amazonia lo constituyó la relación establecida entre europeos y aborígenes en base al intercambio de mercancías por 'esclavos' indígenas y, en menor medida, por productos nativos. En este intercambio no sólo participaron los españoles, sino también comerciantes y esclavistas luso-brasileros que operaban en la parte más oriental de la región amazónica.

En sus avanzadas hacia la región de la selva baja, los hispanos provenientes de diferentes ciudades como Quito y otras fundadas en la selva alta como Chachapoyas y Moyobamba, utilizaron antiguos caminos que conducía a los valles del Alto Mayo, Bajo Mayo, Huallaga y Cumbaza, por los cuales se había desarrollado un intenso intercambio pre-colonial entre comerciantes incaicos y etnias alto-amazónicas. Los conquistadores encontraron una compleja y activa red de intercambio entre tribus andinas y amazónicas, cuyos cálculos de intercambio se realizaban mediante sistemas de cuentas en sartas de chaquiras o a través de medidas, para lo cual se utilizaban los wingos o vasijas a las que se nominaban potos. En dicha red los Motilones, Cholones, Cumbaza desempeñaban el rol de etnia bisagra y eran activos comerciantes y no sólo guerreros como los presenta la historiografía oficial. Por esta razón, los españoles antes que 'sujetarlos' de forma violenta, intentaron establecer formas de intercambio de productos de origen europeo (hachas, machetes, telas, espejos, baratijas) por productos aborígenes (fundamentalmente oro).

Este tipo de intercambios se desarrolló de manera 'normal' aunque con las típicas desigualdades; empero, el intercambio más inhumano y conducente al conflicto interétnico fue el de mercancías europeas por esclavos indígenas. Este comercio se dio particularmente en la región Omagua con los españoles y con los luso-brasileros.

La 'esclavitud' indígena -especialmente de nativos en "edad tierna"- era práctica común entre las etnias Omaguas desde épocas pre-coloniales. Los esclavos aborígenes eran bien tratados por sus 'amos' los caciques de las etnias captoras- por lo que no se interesaban por huir e incluso al llegar a la edad adulta podían obtener su libertad (mediante el pago de un tributo, por muerte del amo, por compra o por matrimonio). Cuando los españoles conocen y llegan a comprender este tipo de comercio estimulan inicialmente a los indígenas de las etnias alto-amazónicas a intensificar el proceso de esclavización de jóvenes indígenas (en especial damas) para intercambiarlos por mercancías españolas. Los españoles aprovechaban el interés cada vez mayor que tenían los captores en las mercancías europeas y justificaban el intercambio de esclavos con el pretexto de que así evitaban que los indios capturados fueran 'comidos'. Así, según los nuevos amos, los nativos intercambiados podían ser cristianizados y aprender los oficios en los que debían laborar (Pineda 1985: 35-41).

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MOVIMIENTOS MIGRATORIOS, CAMBIOS SOCIO-ÉTNICOS Y GEOPOLÍTICOS EN LA AMAZONIA COLONIAL

Geográficamente los andes y la selva amazónica tienen una frontera de más de 3000 Kilómetros, pero sólo en algunos regiones fronterizas se desarrollaron procesos amistosos o de acercamiento entre ambas culturas, de tal manera que es difícil establecer si en ellas se produjeron procesos de serranización de la Amazonía o por el contrario, el proceso de selvatización de la sierra fue el fenómeno dominante. En estos procesos de interculturalidad las ETNIAS BISAGRAS se constituyen en un elemento sociocultural de vital importancia, pondríamos definirlas como grupos humanos que, por su tradición cultural se convierten en el nexo entre dos áreas culturales o socioeconómicas distintas.

No toda etnia ubicada entre los andes y la ceja de selva puede ser considerada de por sí como etnia bisagra, los rasgos que distinguen a las mismas son los siguientes:

La tradición cultural de apertura al contacto con otras culturas. Desarrollo de las fuerzas productivas (comercio y artesanía) Desarrollo de vínculos de parentesco entre comunidades que pertenecían a diferentes regiones. Posición geográfica estratégica

Las etnias bisagra generaban el desarrollo de regiones bisagra que se convertían en zonas de confluencia cultural y de intercambio comercial, los Chachapoyas (Perú), los Cañaris (Ecuador), los Andaquis (Colombia) entre otras etnias, cumplían ese papel antes de la conquista Inca, de allí su poder y la importancia geopolítica que tuvo su conquista. No toda la selva alta fue en época prehispánica una región bisagra, como henos argumentado, muchas regiones estratégicas en los límites entre el mundo amazónico y el andino estaban ocupadas por etnias adversas a las etnias andinas y a los incas, como las zona ocupada por los Chunchos en los límites entre Cuzco y Madre de Dios, o la zona ocupada por los Jibaros en el nor-oriente, estas etnias nunca lograron ser dominadas por los incas y tampoco por los españoles debido al contexto geográfico y particularidad de su cultura.

Regiones bisagra y etnias bisagra en la selva alta colonial:

En la época prehispánica las etnias bisagra no tienen el mismo grado de desarrollo cultural o civilización, pero funcionalmente cumplen el papel de intermediación y por lo tanto son proclives a recibir y sintetizar los aportes culturales y tecnológicos para adaptarlos a sus necesidades materiales y a su cosmovisión religiosa. Como hemos visto, las regiones bisagra son aquellas que se ubican entre la sierra y selva y que por su accesibilidad geográfica y sociocultural, sirven de zona de comunicación e intercambio.

En la época prehispánica, estas permitieron el desarrollo de circuitos de intermediación transversal que articulaban la selva con la sierra y costa y por ende generó el desarrollo de un mercado interno que no solo servía para la intercambio comercial sino que fue un importante factor el en proceso de redistribución interna, lo cual se manifiesta en la situación de bienestar social en el mundo andino y amazónico prehispánico.

La zona de la selva alta continuó siendo bisagra entre la economía colonial americana y la Amazonía, lo que cambia son los actores, la finalidad del intermediación y los mecanismos del mismo. Es decir, quienes controlan el proceso de intermediación, cuales son los recursos estratégicos motivo del intercambio, las formas en que se produce este intercambio (violento o pacífico) y sobre todo el proceso de redistribución.

En el caso de los actores, se introduce el elemento hispano, pero que trae consigo nuevas etnias provenientes de la sierra, en algunos casos estos movimientos demográficos son determinantes, como en el caso de Ecuador, Colombia y la selva alta norte del Perú, que es donde se fundan las principales ciudades hispanas: Chachapoyas, Moyobamba, Lamas y posteriormente Tarapoto. En cambio en otras regiones la presencia hispana no logra romper el equilibrio demográfico y cultural, como en el caso de la selva alta central y sur del Perú.

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En la etapa pre-hispanica, se puede decir que se practicaba un comercio en el que las ventajas comparativas eran el eje que permitían un proceso de redistribución más equitativo, así, los productos selváticos eran altamente valorados en la sierra y viceversa. En el caso de la selva alta colonial la finalidad era lograr una máxima rentabilidad en las relaciones económicas con las comunidades dominadas e incluso con aquellas que no están bajo su dominio total. En las regiones en donde los españoles establecieron ciudades importantes, estas se convierten en un factor que genera el intercambio desigual, es decir altos precios por los productos españoles en contraste de los bajos precios que se les reconoce a los productos locales. Esto trajo como consecuencia el rompimiento paulatino de los circuitos comerciales que interconectaban la selva alta y baja en la época pre-hispánica y el aislamiento paulatino de la Amazonía con respecto a la economía colonial.

Algunas características saltantes sobre el tema son las siguientes:

En las zonas en que se desarrollo la extracción aurífera, el agotamiento de los recursos no significo el retiro de los españoles, sino la transformación de su actividad, concentrándose principalmente en el comercio y la agricultura.

El aislamiento de la Amazonía se va a reflejar en que sabemos lo que se producía, pero frecuentemente ignoramos bajo qué condiciones se producía, a que escala se producía y cómo esa producción era realizada en los mercados coloniales. Ignoramos, en buena cuenta, el peso de la economía selvática en la economía colonial17.

El elemento esencial en este contexto socio económico está determinado por la alianza entre militares y encomenderos.

En las regiones de la selva baja en donde los españoles no establecieron ciudades importantes el rol fundamental en el proceso de penetración de la cultura occidental en la Amazonía lo cumplieron las misiones, sin embargo el éxito de estas no fue siempre el mismo. En este caso también se produce un paulatino rompimiento de los circuitos comerciales interregionales debido a los siguientes factores:

Se establece una economía privada en manos de la iglesia sobre la que el estado colonial español no tiene un real control económico y administrativo.

El comercio interno de los productos agrícolas tienen carácter corporativo y se realiza entre las diferentes misiones para satisfacer las necesidades de la mano de obra indígena.

El comercio externo está en manos de las congregaciones religiosas, quienes cumplen la función de intermediación de un comercio desigual entre las comunidades amazónicas en manos bajo la administración eclesiástica y los mercados externos (fuera de los límites de un determinado virreinato e inclusive europeos).

En el caso de la selva baja no podemos hablar de etnias bisagra, sino de un lento proceso de ocupación por parte de los españoles y de una alianza misional – étnico que se justificaba por la mutua conveniencia y por el peligro común que representaban los lusitano-brasileros en la Amazonía.

A manera de conclusión

A través del presente trabajo es posible aclarar algunas de las consecuencias fundamentales del proceso de

conquista y colonización de la amazonia colombiana en el periodo colonial:

La expansión colonizadora europea, tanto de carácter militar como religiosa, no implantó una

dominación profunda y total de las etnias amazónicas, ni se tradujo en asentamientos definitivos y

perdurables de los 'invasores' extranjeros.

Las consecuencias demográficas de este proceso entre los pueblos amazónicos fueron graves:

enfermedades europeas, guerras, traslados obligatorios, esclavitud, trabajos forzados y la

exacerbación de los conflictos interétnicos fueron algunas de las causas que produjeron una fuerte

disminución demográfica entre dichos pueblos e incluso la desaparición de algunos de ellos.

Durante el periodo colonial se puso en marcha en la región amazónica un proceso etnocidio de

17 Ramírez Garcés51

amplias consecuencias culturales y sociales: desde las expediciones en busca de El Dorado, hasta

la esclavización de indígenas para intercambiarlos por mercaderías europeas, pasando por la

reducción y el rescate de indígenas, fueron fenómenos que condujeron a modificaciones funda-

mentales en la organización socio-política y en los sistemas culturales originales de las etnias

amazónicas;

Los indígenas amazónicos presentaron diferentes formas de resistencia a la presencia y acción del

conquistador europeo; inicialmente formas pasivas (espiritual y que convoca fuerzas naturales);

posteriormente activas, tanto pacificas (abandono de las misiones, desobediencia) como violentas

(guerras, muertes, sublevaciones). A través de estos mecanismos los indígenas resistieron con

algún éxito el proceso de ocupación iniciado por los españoles en la región amazónica.

Durante el proceso de conquista de la Amazonía, los españoles utilizaron pueblos indígenas de la

sierra en su empresa militar, lo que originó la introducción al mundo amazónico de la población

quechua y los propios españoles.

Durante este proceso de conquista las poblaciones amazónicas tuvieron que desplazarse al interior

del territorio amazónico, generándose nuevos procesos de interculturalidad y aculturación.

Los pueblos de la selva sufrieron muchas veces procesos de arcaización cultural, como producto de

tener que trasladarse a zonas menos aptas para la vida.

Las rutas transversales que unían la selva baja con la selva alta y la sierra se ven cortadas por la

presencia de las ciudades españolas que impones en la región un sistema de intercambio desigual.

CAPITULO VII

EL DESCUBRIMIENTO Y CONQUISTA

DE LA AMAZONÍA

Los estudios más recientes, basadas en las crónicas de los primeros europeos que llegaron a la Amazonia, así corno también en los descubrimientos arqueológicos recientes, que nos permiten hacer una estimación demográfica de la población indígena de la región que se calcula en 5‘750.000 personas para la población total de la Amazonia, de las cuales cerca de 370,00018 se asentaban en la parte selvática del Perú actual, esta cifra puede ser mayor, debido a que las poblaciones amazónicas pudieron adaptarse a medios que a la llegada de los españoles se consideraban inhabitables. La organización social de esta población era en líneas muy generales, como se ha señalado al iniciar este trabajo. Se sabe, además, que ella mantenía relaciones con los habitantes del Ande, con los cuales intercambiaba algunos productos y también conocimientos.

Pero si los territorios amazónicos ya estaban habitados por pueblos que tenían un importante desarrollo cultural, esto nos lleva a formularnos las siguientes preguntas: ¿Qué fue entonces lo que “descubrieron” Orellana y sus huestes? ¿Con que autoridad se puede considerar descubridor del Amazonas? Antes que su expedición llegase a la región bañada por el gran río, existían allí poblaciones organizadas que habían logrado un alto grado de adaptación al medio y de conocimiento de los recursos que éste encerraba y de las técnicas que les posibilitaban su utilización racional, todo lo cual les había permitido llegar a desarrollar sociedades bastante complejas y especializadas como aquellas que habitaban la varsea, ¿que veracidad tiene el decir que fue Orellana quien descubrió el Amazonas?, ¿No fueron acaso los integrantes de dichas sociedades, habitantes los inmemoriales de la región que habían logrado conocerla como ningún europeo la conocía, quienes verdaderamente lo habrán descubierto seguirán descubriéndola con su diario quehacer?

18 Tomo XII52

Por lo tanto el “descubrimiento” del Amazonas por Orellana no es mas que una típica expresión de etnocentrismo’, según el cual la historia comienza y debe terminar con Occidente y que es la expresión de una ideología de dominación que se inicia con el choque de civilizaciones que se produce durante el siglo XV. El hecho que la historia “del mundo” sea fechada a partir de un hecho de indudable significación para Occidente (como es el nacimiento de Jesús), no es más que otro ejemplo de este etnocentrismo. Para los europeos, al Amazonas (y también América) empieza a existir a partir del momento en que fue “descubierto” por Orellana. Ahora bien, el descubrimiento” no puede ser visto como un hecho neutral Fue, por el contrario, un hecho político, que significo la apropiación de las tierras de las gentes que vivían en la Amazonía.

Además ahora se sabe que otros pueblos europeos pre-cristianos y asiáticos tuvieron contacto con los pueblos americanos, como los vikingos o los chinos, sin embargo lo que si es cierto, es que recién durante el siglo XV, los reinos europeos lograron los conocimientos técnicos que les permitieron tener un contacto fluido con américa y los conocimientos de política que les permitieron diseñar estrategias de dominación en el continente Americano.

LAS PRIMERAS INCURSIONES ESPAÑOLAS EN LA AMAZONIA

Recién iniciada la conquista, los españoles se interesaron también en poder controlar la región del oriente y, utilizando las mismas entradas que emplearon los incas, se internaron en el territorio amazónico. En 1535, Alonso de Alvarado, al mando de 13 soldados, hizo su ingreso a la zona de Chachapoyas, fundando la ciudad al año siguiente con el nombre de San Juan de la Frontera”.

El mismo Alonso de Alvarado pocos años más tarde, precisamente después de la guerra de Las Salinas, penetra en el valle del Mayo donde se encontraba establecida la nación de los Motilones para fundar la ciudad de Moyobamba (1539), existe aún una controversia sobre si Moyobamba fue fundada por Alonso de Alvarado o por Juan de Guevara, sin embargo se estima en la actualidad que Moyobamba fue fundada por Juan de Guevara pero por ordenes de Alonso de Alvarado. Por su parte, Alonso Mercadillo (1539), utilizando la entrada de Huánuco ingresa a la nación de los Chupacos y siguiendo el curso del Huallaga hacia la provincia de Maynas.

Estos pueblos fundados en la Ceja de Selva posesión para los conquistadores una importancia especial, ya que, rápidamente, se convirtieron en centros político-administrativos que permitieron la penetración a la Selva baja Igualmente, fueron estos pueblos los que dinamizaron la estructura económica de la región amazónica, pues no sólo llegaron a contar con una base agrícola-extractiva, sino incluso lograron desarrollar pequeñas industrias.

Si bien es cierto que por el año 1542 los españoles habían logrado dominar prácticamente las regiones de la Costa y la Sierra, les faltaba aun hacer electivo su dominio sobre la Amazonia. Sin embargo, muchos años pasarían hasta que dicho dominio se concretara. Lo que sí ocurrió es que se sucedieron interminables expediciones organizadas en pos de la conquista del Pos del Oro la Canela’’, del legendario ‘‘El Dorado’’

Pedro de Candía en búsqueda de esas tierras exploro la región de Madre de Dios, Gonzalo Pizarro inicio, a solicitud de su hermano Francisco, la conquista de “El Dorado”. Como consecuencia de la expedición de Gonzalo Pizarro, Francisco de Orellana junto con sus hombres emprendieron en 1542 la navegación y exploración del rio Amazonas

LA QUIMERA DE “EL DORADO”

Fue esta primera entrada al Amazonas, efectuada por Francisco de Orellana, y sobre todo, los relatos escritos por Fray Gaspar de Carvajal, cronista de la expedición, lo que permitió reforzar, en muchos de los conquistadores españoles, su ilusión, mejor dicho su fe en la existencia de ‘‘El Dorado”. Es cierto que antes de la llegada de los españoles a América ya existían relatos sobre señoríos muy ricos en la Amazonía, probablemente algunos de ellos hayan tenido que ver con los caciques Chibchas, famosos por su habilidad en la elaboración de piezas de oro y por los ritos religiosos en que se ostentaba oro en polvo impregnado en el cuerpo de los nobles.

Sin embargo, ‘‘El Dorado’’ no solo fue una quimera con la que soñaron los primeros conquistadores. Más que eso, fue una ilusión que las autoridades virreinales emplearon hábilmente para salvar más de una

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revuelta, motín o descontento de las huestes españolas. Existieron, pues, claros intereses políticos de parte de la Corona española para propiciar e incentivar las expediciones hacia la conquista de El Dorado”, con el propósito de mantener ocupados al buen número de soldados que constituían una fuente importante de conflictos sociales económicas. Las tropas, una vez consolidada la Conquista y terminadas las luchas intestinas, no tenían una ocupación claramente definida. Mal pagadas y sin haber logrado el sueño que añoraron (enriquecerse en estas tierras), se revelaban en contra de los privilegios que ostentaban los sectores más acomodados del Virreinato. De allí la necesidad que tenían las autoridades virreinales de buscar un canal de desfogue para su creciente descontento.

En ese contexto es que, en 1559, el virrey Hurtado de Mendoza autorizó al capitán Pedro de Urzúa para que en nombre del rey Felipe II ejecutara la conquista de “El Dorado”. Esta expedición partió de Moyobamba en septiembre de 1560. Lopez de Aguirre, soldado pizarrista, formaba parte de ella y su presencia sería determinante en el desarrollo de los violentos sucesos que ocurrieron durante e transcurso de la misma.

Durante la expedición Pedro de Urzúa fue muerto en enero de 1561 debido a una conspiración preparada por el propio López de Aguirre, quien posteriormente nombró a Fernando de Guzmán como general autónomo, proclamándolo dos meses más tarde como rey, en un acto de clara rebeldía contra la Corona española, la cual se sustentaban en el hecho de que habiendo estos soldados dado toda su vida por la Corona, no fueran recompensados en lo mas mínimo, como si lo fueron, en cambio, los hijos y parientes de los nuevos gobernantes, quienes ningún mérito tenían en la conquista de estas tierras. Lope de Aguirre, en una carta que le dirige a Felipe II, se expresa de la siguiente manera:

“Mira, mira, Rey español, que no seas cruel a tus vasallos, ni ingrato, pues estando tu padre y tú en los reinos de Castilla sin ninguna obra, te han dado sus vasallos, a costa de su sangre y hacienda, tantos reinos y señoríos Colimo en estas partes tienes. Mira, Rey y Señor, que no se puede llevar con título de rey justo ningún interés de estas partes donde no aventuraste nada, sin que primero los que en es la, tierras han trabajado y sudado sean justificados sus servicios.

Por cierto que tengo que van pocos reyes al infierno por - que sóis pocos, que si muchos fuéran, ninguno pudiera ir al cielo, porque creo que allí serían peor que Lusbel, según tenéis el ambición, sed y hambre de hartaros de sangre humana. Mas no me maravillo ni hago caso de vosotros, pues os llamáis siempre menores de edad. Y así, Rey y Señor, te juro y hago voto solemne a Dios de que yo y mis doscientos arcabuceros Marañones, conquistadores, hijoldalgo de no te dejar ministro tuyo a vida, por que ya sé hasta donde llega tu clemencia (Arciniega, 1946:387)”

La culminación de la rebeldía de Lope de Aguirre y de sus Marañones se cristaliza con el nombramiento de Fernando de Guzmán como rey, lo que constituye un acto de negación total a la autoridad de la Corona española, e implica, como bien lo dice el mismo Lope de Aguirre, el “desnaturarnos de nuestras tierras, que es España, para hacerte en estas partes la más cruel guerra la que nuestras fuerzas pudiesen sustentar y sufrir” (Arciniega 1946:386)

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López de Aguirre: Las autoridades coloniales lo consideraron un personaje demoniaco. Para

escritores de la época de la ilustración fue el primero en cuestionar el poder de la

monarquía en américa

La expedición iniciada por Pedro de Urzúa continuada por López de Aguirre y sus Marañones concluye en una debacle producto de las propias rencillas entre conquistadores, quienes obviamente carecían de las capacidades para administrar el “reino de los Marañones” o cualquier tipo de estada. El mismo López de Aguirre llega posteriormente a Venezuela, en donde fue ejecutado.

El fracaso de tanto de las expediciones de Gonzalo Pizarro, los magros logros de Francisco de Orellana y el Fracaso de López de Aguirre origino que cesen en algo las tentativas por descubrir ‘El Dorado” y se inicien, más bien, un mayor entusiasmo la labor evangelizadora de la Amazonia.

No fue prerrogativa exclusiva de las autoridades virreinales el utilizar la figura de “El Dorado” para impedir la efectiva solución de los problemas económico-sociales que afectaban a la población. Posteriormente, y en repetidas ocasiones, distintos gobiernos republicanos presentaran la Amazonia corno un nuevo “Dorado”, como un lugar de privilegio donde tendría fin todo tipo de problemas.

SOBRE EL ORIGEN DE

LOS CHANCAS DE LAMAS

En el caso de la región San Martín, el proceso de ocupación del territorio por parte de los colonizadores europeos ha dado origen a procesos de aculturación y resistencia cultural que forman parte de la síntesis histórica de la región. En ella, hechos reales se mesclan con los imaginarios, como es el caso de las historias que rodean el origen de la comunidad quechua de Lamas, el cual sigue siendo motivo de controversia.

En tal sentido trataremos de desmitificar este episodio en función de alguna información histórica de que disponemos, el siguiente es un extracto de las crónicas de Sarmiento de Gamboa quien, recogió las tradiciones y relatos de la historia oral andina en la época de la conquista, el castellano utilizado en el documento es propio de la época, por lo cual no debe sorprendernos las diferentes formas gramaticales poco comunes en nuestra época:

"Treinta leguas del Cuzco al poniente de una provincia llamada Andahuaylas, cuyos naturales se llaman Chancas. En esta provincia hubo dos cinches, ladrones y crueles tiranos llamados Uscovilca y Ancovilca, que vinieron robando con ciertas compañías de ladrones desde los términos de Guamanga, habían venido asentar al valle de Andaguaylillas y allí habían hecho dos parcialidades. Uscovilca que era el mayor y más principal, ca hermanos eran, instituyo la una y llamó la Hananchancas, es decir los Chancas de arriba, y Ancovilca hizo la otra parcialidad y nombró la Hurinchanca que suena los Chancas de abajo. Estos después de que murieron los embalsamaron y porque eran en vida temidos por su crueldad, hicieron los que de sus campañas quedaran, la estatua de Uscovilca y traían la consigo en la guerra y robando. Por lo cual, aunque llevaban consigo otros cinche, siempre se atribulan los hechos a la estatua de Uscovilca, por sobre nombre llamado ANCOAYO.

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LAMAS Y HUANCAS: PROBABLEMENTE EL MISMO PROCESO

En Este capítulo se sostiene la idea que los Chancas no vinieron a esta región escapando de los Incas, como lo sostiene la leyenda, sino traídos por los incas como mitimaes puede resultar un sacrilegio para los que tienen una visión tradicionalista de la historia, pero a muy pocos kilómetros de Lamas, en el departamento de Amazonas, existe la ciudad de Hancas, porque sus habitantes son descendientes de los antiguos Huancas, pueblo indígena pre-inca que habitaba el actual departamento de Junín, ¿Cómo llegaron estos pueblos de la sierra central hasta la selva nor-oriental?, pues llegaron como mitimaes de castigo llevados por los incas después de la conquista de estos territorios, una situación similar pudo pasar con los Chancas de Lamas.

Lo que sucede es que mientras los Huancas de Amazonas pasaron directamente bajo dominio español, los Chancas de Lamas pudieron permanecer Libres al producirse la caída del imperio Inca, lo cual permitió la reconstrucción de su historia a través del mito de Ancoayo, lo cual ocasiona cierta distorsión en la información histórica.

Y las gentes y campañas que de Uscovilca restaban, en el tiempo del incazgo del Inca Viracocha habían multiplicado numerosísimamente, y pareciéndoles que eran tan poderosos que en la tierra nadie les podía igualar, determinaron salir de Andahuaylas a robar y conquistar el Cuzco. Y para hacerlo, eligieron dos cinches, llamados el uno Astoyhuaraca y el otro Tomayguaraca, el uno de la parcialidad de Hananchanca y el otro de Hurinchanca., para que los caudillos en su empresa y jornada. Eran estos Chancas y cinches soberbios e insolentes y partieron de Andahuaylas marcharon la vuelta del cuzco y asentaron en un sitio llamado Ichopan, cinco leguas al poniente adonde estuvieron algunos días aterrorizando la comarca y dando orden para entrar en el cuzco. (Sarmiento 1943,112-113).

Estas crónicas, si bien no pone en cuestión el origen Chanca de la comunidad de Lamas, en cambio si pone en duda la existencia del General Ancoayo y la forma en que los Chancas habrían llegado a esta región.

Como podemos ver los documentos prueban que Ancoayo era un personaje que había muerto antes de la conquista Inca de los territorios Chancas de Andahuaylas (en la sierra sur andina), por lo tanto no pudo ser ese personaje histórico el que guió a su pueblo hasta la Lamas. Podríamos decir que se trata de un caso de homonimia prehispánica si no fuera por el hecho que en el mundo andino los nombres no podían ser usados indistintamente, sino que obedecían a cierta lógica de sucesión en los ayllus o panacas reales, más aún si se trataba de personajes de la nobleza.

Por otro lado el historiador Kauffman Doig sostiene que aproximadamente en 1480, el Inca Túpac Yupanqui consigue anexarse los territorios de los «LAMAS», logrando someterlos. Lo que quiere decir que este territorio ya estaba poblado a la llegada de los incas por poblaciones autóctonas. ¿Como explicar entonces la leyenda del origen Chanca de los lamistas?

Es sabido que los pueblos Andinos solía establecer colonias en diverso pisos ecológicos para aprovechar los recursos de la riquísima biodiversidad de la región (el control vertical del suelo). Los más representativo exponentes de esta estrategia de ocupación territorial fueron los Pucara, Tiahuanaco (Pukina) y la etnia Aimara de los Lupacas, culturas que se desarrollo en los alrededores del Lago Titicaca y que establecieron colonias tan lejanas como en las costa de Arequipa y Arica en la actual república de Chile para proveerse de los elementos que no se producían en su región de origen.

Esta misma política fue seguida por los incas mediante el desplazamiento de poblaciones enteras pertenecientes a su etnia o de las etnias derrotadas a zonas donde su influencia era débil, método que utilizaban para quechuizar los nuevos territorios conquistados, para esta misión utilizaban a los mitimaes. Los mitimaes podían ser de dos tipos: los de privilegio y los de castigo.

Los mitimaes de castigo eran utilizados para poblar zonas inhóspitas, fundamentalmente en la ceja de selva en donde el grado de salubridad era bajo y abundaban enfermedades como la uta, pero donde se producía la coca de mejor calidad tan apreciada en el mundo andino por su valor religioso.

Contrariamente a lo que podría pensarse después de su derrota en la batalla de Quispicanchis a manos de Pachacutec, los Chancas -según asevera el Historiador Waldemar Espinoza- no solo aceptan el dominio inca, sino que se convirtieron en sus aliados19, por lo tanto lo tanto no es lógico pensar en una huida hacia la Amazonía en ese periodo. Solo se tiene conocimiento de un intento de rebelión durante el reinado de Túpac Yupanqui (es decir mucho después de lo que establece el mito lamista del General Ancoayo).

Es probable que la zona de Lamas haya sido poblada por Mitimaes de castigo de origen Chanca quienes habrían participado en la rebelión contra el gobierno de Túpac Yupanqui, ya que existe coincidencia entre la presencia Inca en la zona (1480) y el establecimiento de este nuevo grupo étnico. Lógicamente esta

19 Waldemar Espinosa, Los Incas.56

comunidad, al tener conocimientos mas avanzados (agricultura, alfarería y textilería), pronto alcanzaron influencia propia en la zona.

Al producirse la guerra civil entre Huáscar y Atahualpa 1528-1532, esta zona pudo haber quedado aislada del estado Inca. Si observamos, la fundación Española de Lamas data de 1656, es decir que existe un periodo de más de 100 años en que estos mitimaes de origen chanca vivieron en estado de independencia. Es sabido que los pueblos andinos no tenían un sentido racional de la historia y explicaban los hechos a través de mitos y leyendas, por lo tanto estos pueden ser tomados como referencia mas no como hechos reales.

Desde mi punto de vista, podría afirmarse que los Chancas efectivamente son los ancestros de la comunidad Lamista, pero no llegaron a esos territorios huyendo de los Incas, sino llevados por estos como Mitimaes de castigo después de la rebelión contra Túpac Yupanqui. Al quedar repentinamente libres por el caos creado durante la guerra civil entre Huáscar y Atahualpa, los Chancas de Lamas retoman su independencia en la región.

Durante ese periodo los líderes lamistas pudieron crear el mito de Ancoayo para justificar su presencia y su derecho de posesión sobre los territorios que dominaban; ANCOAYO fue recreado en el mito, pues los Chancas -como vimos en la crónica mencionada- le atribuían todos los hechos gloriosos realizados por la comunidad.

Esto no nos debe extrañar en el mundo andino, ya que los mismos Incas convirtieron la destrucción de TIAHUANACO y la persecución de su nobleza por parte de los Aimaras en una MISIÓN DIVINA encabezada por Manco Cápac, que finalmente dio origen al impero de los Incas.

Como en la leyenda lamista ANCOAYO es un sinchi guerrero, al hispanizarse el mito los españoles pueden haber utilizado el término general para identificar la jerarquía de este, pues en la concepción hispana este es el mayor grado al que puede ascender un líder militar. De tal manera que podemos decir que el GENERAL ANCOAYO es producto de la fusión del mito andino con la visión española del mismo.

LAS MISIONES Y LA OCUPACION DE LA AMAZONIA

La acción misional en la Amazonia durante los siglos XVII y XVIII, ha sido objeto tanto de duras críticas como de reconocimientos por los “esfuerzos” realizados para la civilización” de los indígenas amazónicos. Jesuitas y franciscanos jugaron un papel fundamental en el proceso misional de oriente peruano. La actividad misional fue apoyada significativamente por la fuerza de las armas, empleada sobre todo en aquellas circunstancias en que la población aborigen oponía resistencia a la obra de reducción efectuada por los misioneros.

Los jesuitas a partir de la primera década del siglo XVII iniciaron su labor evangelizadora con la población indígena de la Amazonia. Ellos cubrieron la región nor oriental, principalmente la zona comprendida por los ríos Marañón y afluentes (Nieva, Santiago y Morona), Amazonas, Napo, Ucayali y parte del Huallaga. Quito constituido para ellos el núcleo de referencia y sobre todo en los primeros años de penetración se convirtió en su cuartel general Los jesuitas utilizaron la ruta seguida por Orellana para llegar hasta el Amazonas y sus principales tributarios. En 1638 se fundo la misión de Maynas, que permitió atender de una manera más efectiva que desde Quito los asentamientos establecidos por los misioneros.Las misiones jesuitas se caracterizaron por la labor desempeñada en la fundación de centros poblados y en la reducción de los aborígenes. Su actividad, en este sentido, fue bastante prolífica, pues a los 25 años de fundada la misión de Maynas se había agrupado cerca de 65,000 indios en 16 poblados o caseríos y ya por el año de 1700 se contaban en 74 los pueblos existentes, donde se reunían más de 160,000 personas. (d’Ans, 1976: 6. Segunda parte)Sin embargo, el establecimiento de estas reducciones misionales trastocó rápidamente los sistemas de vidas de las poblaciones aborígenes, alterando profundamente sus formas de organización sociopolítica y económica. Estas reducciones fueron organizadas sobre las bases de un profundo y marcado feudalismo; los misioneros sometían a la población, muchas veces con la las fuerzas de las armas, y otras atrayéndolas con regalos u ofreciéndoles protección. Este último sobre todo en los grupos que temerosos de las acciones armadas que efectuaban otras naciones indígenas aceptaba la ‘protección” misional, tal como sucedió con los indios Jebero.

La alteración de los patrones tradicionales de vida y la desarticulación de las culturas de los grupos indígenas se produjo no solamente por el hecho de agrupar en un solo poblado a etnias diferentes así, por

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ejemplo, en San Joaquín de Omaguas, se encontraban reducidos, además de los Omaguas, población Cocama, Cocamilla, Mayoruna y miembros de las naciones de los Yurimaguas y Miqueanos , sino también por forzarlas a utilizar otra lengua que no fuera la materna como medio cotidiano de comunicación generalizándose en algunos casos el empleo del quechua.

Por otro lado, se obligó a los indios a habitar en asentamientos constituidos dentro del más puro sistema de trazado arquitectónico occidental, introduciendo una concepción espacial en la distribución de las viviendas, totalmente ajena a la tradicional. Así es que se establecieron pueblos formados por largas calles, con plaza e iglesia y se constituyeron barrios, parcialidades y otras formas de organización antes desconocidas por los aborígenes amazónicos.

El jesuita Jesús San Román manifiesta al respecto: “El centro de convergencia de todo pueblo misional era una plaza, bordeada por la iglesia, casa del misionero, y otros locales de servicio público en caso de existir” (San Román, 1975: 72). Incluso las viviendas fueron modificadas, suprimiéndose, en muchos casos, las grandes casas comunales o cocameras, para dar paso a las viviendas unifamiliares.

Por otra parte, todo el sistema de organización sociopolítico fue imponiéndose nuevas formas de autoridades como un claro mecanismo de controlar la población reducida. Las nuevas autoridades eran, sin lugar a dudas, fieles a los dictados misionales. En buena cuenta fue la estructura político-militar española que se impuso sobre los sistemas tradicionales de autoridad, creando continuamente conflictos al interior de las diversas etnias. Es así como aparecieron los gobernadores, capitanes, alfereces y otros que tenían como función principal controlar el orden de la población y velar por la buena administración del pueblo.La organización económica tradicional de estas poblaciones indígenas fue también modificada. En efecto, a partir de la presencia misional aparecieron en las reducciones nuevas formas económicas, institucionalizándose además el comercio.

Uno de los cambios principales fue el desarrollo de la actividad agrícola prácticamente, la economía de estos pueblos o reducciones se centró en la agricultura. Esto se debió a que una población tan numerosa no podía mantenerse prioritariamente del producto de la caza y la pesca. Pero fundamentalmente, el cambio hacia la agricultura se debió a que esta actividad fue impuesta por los misioneros, por responder a su propia tradición económica.

El establecimiento del comercio, intercambio generalizado de productos con otras regiones (Quito, por ejemplo), contribuyó a proporcionar a la economía de estos grupos una característica nueva y marco comienzo de un nuevo sistema de intercambio económico. La producción ya no servía únicamente para cubrir la demanda local del grupo, sino que los misioneros planificaban la producción también en función de la demanda exterior. Los misioneros ejercían el control de la economía, que se desarrollaba sin un carácter monetario. Pues se trataba prácticamente de un intercambio directo. Por ejemplo de Quito solían llevar hachas, machetes, anzuelos y telas, que eran intercambiadas por cera, hamacas, cerámica y chambira, entre otros.+Los misioneros jesuitas ejercieron también cambios significativos a nivel de la ocupación propiamente dicha, pues introdujeron el sistema de oficios artesanales con algunas de las características propias de las existentes en la Europa medieval: maestros, oficiales y ayudantes. Es así que lograron especializar a la población en oficios tales como carpintería, escultura, tejidos, herrerías e incluso música y pintura. Esta marcada especialización del trabajo constituyo también una situación nueva para la población aborigen que, en muchos casos, trastoco profundamente su organización económica- social.

LAS MISIONES JESUITAS Y LAS INCURSIONES PORTUGUESAS

Desde la separación de Portugal de la Corona española, lo colonos portugueses establecidos en la Amazonía incurrieron frecuentemente a la zona de misiones atendida por los jesuitas, con el afán de capturar la población aborigen y esclavizarla para llevarla a trabajar a las plantaciones del País

Se tiene conocimiento que ya por el año 1641 se efectuaron algunas de estas terribles incursiones (San Román, 1975:49). Sin embargo, los jesuitas contribuyeron a contener el avance de los colonos portugueses, organizando a los poblados indígenas para que opusieran resistencia. A pesar del esfuerzo misionero y de la tenaz resistencia que ofreció la población nativa, las incursiones portuguesas no dejaron de se significativamente devastadoras. Fue, sin lugar a dudas, la expedición organizada por los colonos portugueses en 1710 la que causó mayores estragos a la población indígena y por ende a la obra misional.

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El presbítero Juan de Velasco narrando estos sucesos manifiesta lo siguiente: Se embarcaron más de mil quinientos portugueses entre soldados y milicianos del Pará y de otras Capitanías de Brasil, con cuatro mil indianos de guerra [. . .],desde las cercanías del río Negro, donde estaban las primeras poblaciones eran 40 fundadas por el P. Samuel Fritz, distribuyeron los de la gran armada, entre los soldados , lo indianos, diestros en sitiar bosques; y a su salvo, sin la menor resistencia de parte alguna, se apoderaron de todos los cuarenta pueblos (Citado en San Román, l975:50)

El expansionismo portugués logró así asestar un fuerte golpe a la labor misional y más fuerte aún a la población indígena, por el exterminio y desolación que dejaron a su paso destruyendo casi por completo a las naciones de los Omaguas y Yurimaguas.

LA EXPULSION DE LOS JESUITAS

Si bien es cierto que las incursiones portuguesas causaron serios estragos a la labor misional, se puede afirmar que fue la expulsión de los jesuitas (1767) lo que determinó el deterioro general de las misiones que esta Orden sostenía en la provincia de Maynas.

Producido el alejamiento de los jesuitas, la población nativa que se encontraba en las reducciones se dispersó, volviendo nuevamente a sus lugares de origen, con lo que se produjo el despoblamiento de los caseríos fundados por estos misioneros. Esto ocurrió a pesar que se determinó, en un primer momento, que fuesen sacerdotes de Quito quienes asumieran la dirección de dichas misiones. Tres años más tarde se encargó a los franciscanos la atención de esta zona de misiones, pero al poco tiempo debieron también abandonarlas por falta de personal y recursos económicos.

Dado que los jesuitas habían desarrollado un sistema económicas con rasgos mercantilistas, pero con marcadas características de proteccionismo y paternalismo, a su salida los nativos fueran prácticamente incapaces de asumir el control de este sistema. Ello originó que muy prontamente los nativos se vieran sujetos a nuevos mecanismos de explotación, habilitación’ y enganche por parte de comerciantes locales, los que ante la ausencia de los misioneros lograron someter económicamente a la población indígena.

Las necesidades creadas en tiempo de las misiones permitieron que la población nativa, a pesar de haberse dispersado abandonado las reducciones, se agrupa; a nuevamente para obtener los productos que requería. Izaguirre manifiesta lo siguiente respecto a esta situación: “Sin embargo del temor que tienen a los soldados y viracochas, la necesidad de herramientas para el cultivo de sus chacras, los obliga a juntarse y bajar por el río Ucayali, con todas las precauciones posibles, a los pueblos de las misiones de Maynas, distante más de 100 leguas” (Citado en San Román, 1975: 95). De esta forma un nuevo sistema económico fue estructurándose en la Amazonía, capturando a la población aborigen y utilizándola en su propio beneficio.

LAS MISIONES FRANCISCANAS

Por su parte, los misioneros franciscanos desarrollaban su labor evangelizadora en la región de la Selva Central del país, utilizando las entradas de Huánuco y Andamarca para llegar a las numerosas naciones indígenas que poblaban esa región.

Estos misioneros se preocuparon, al igual que los jesuitas, en fundar pueblos y establecer reducciones para instruir a los indígenas en la doctrina católica. Para fundar estos pueblos se valieron de regalos otros ofrecimientos; a veces también de la fuerza de las armas para reducir a la población indígena. Las transformaciones producidas en los grupos indígenas como consecuencia de los cambios introducidos en el orden económico y sociopolítico son similares a los que se han mencionado para el caso de las misiones jesuitas.

Uno de los aspectos que caracterizó la labor misional de los franciscanos es el haber tenido que enfrentar una resistencia mucho mayor que los jesuitas por parte de los grupos indígenas con los que trabajaron.En 1580 los frailes de San Francisco habían fundado un convento en Huánuco. Desde allí efectuaron sus incursiones hacia el Huallaga, donde obtendrían importantes resultados con la nación de los Panatahuas, logrando fundar varias conversiones.

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Alrededor de 1635 habían intentado la entrada al Cerro de la Sal, conocedores que allí llegaban numerosos grupos de distintas tribus para aprovisionarse de este producto. En esa fecha fundaron el pueblo de Quimiri, en las cercanías del Cerro de la Sal, con el propósito de posibilitar desde allí su conquista. Sin embargo, desde los primeros momentos, la población nativa opuso resistencia a la penetración misional.

Cuando en 1640 los franciscanos contaban con siete capillas o pueblitos en el Cerro de la Sal y cuando el virrey marqués de Mancera había dispuesto se apoyara económicamente a esta conversión, se llevó a cabo una acción armada iniciada por soldados españoles para buscar oro en este Cerro, lo que determinó el alzamiento de las poblaciones nativas y la pérdida de dicha conversión. El rechazo a la acción misional fue tal que los franciscanos debieron abandonar la conversión y centrar sus fuerzas en la región del Huallaga con la finalidad de ampliar la misión de Panatahuas. En esta región la labor misionera resultó ser más beneficiosa, pues ya alrededor de 1672 habían cristianizado” a la totalidad de los pueblos de esta zona.

Utilizando la ruta de Huánuco los franciscanos llegaron al Ucayali y una vez allí pretendieron reducir a los Callisecas o Shipibo, quienes niegan aceptar en su territorio la presencia misional. Los Callisecas, conjuntamente con los Settebos, rechazan las reducciones, originándose en consecuencia una serie de hechos sangrientos, debido a los cuales los misioneros abandonan sus trabajos en el Ucayali. En 1671, tras abandonar la evangelización de la región del Ucayali y ‘cristianizados” va los pueblos del Huallaga, los franciscanos Intentaron reabrir la misiones del Cerro de la Sal.

El padre Biedma retornó luego de su infructuosa actividad en el Ucayali a la región de la Selva Central y se internó en la zona del Pangoa para iniciar el trabajo misional con la población Campa allí asentada. Fue este sacerdote quien contribuyo a la apertura de la ruta Perene-Alto Ucayali, lo que permitió que los misioneros se pusieran en contacto con los Curubo iniciaran entre ellos su labor evangelizadora.

Como resultado de sus entradas al Ucayali o Paro, como lo llamaban en aquel entonces, los franciscanos lograron en 1655 fundar la conversión de San Miguel de los Conibos, que “es taba entonces cosa de diez leguas al sudeste de la boca del río Pachitea, en la margen oriental del río Paru” (Amich, 1883: 81. Primera parte).Debido a que los Conibo ejercían incursiones armadas contra otros grupos nativos en busca de tejidos de algodón, cushmas y otra serie de productos que requerían, para luego intercambiarlas por sal y herramientas en la reducción de Lagunas, territorio controlado por misioneros jesuitas, es que los jesuitas supieron de su existencia y se interesaron en emprender la conquista de esta nación. Fue así que dispuestos a catequizar. los enviaron al padre Enrique Ritcher, junto con un hermano y varios indios Omaguas como intérpretes, quienes en marzo de 1686 llegaron al pueblo de San Miguel, estableciendo allí una iglesia y una conversión donde los franciscanos va lo habían hecho el año anterior.

Esta situación dio origen a una serie de fricciones entre misioneros de ambas órdenes, e incluso se llegó en algún momento a temer choques armados entre los soldados que apoyaban la acción misional de franciscanos, jesuitas. Arnuch manifiesta al respecto lo siguiente: “Resolvieron [los franciscanos] que no convenía aguardar en aquel pueblo a los jesuitas ni a su gente, porque se debía temer alguna disensión rencilla entre los militares de ambas facciones, lo cual sería de grande escándalo para aquellos bárbaros” (Amichi, 1883: 80. Primera parte).

Puesto que ni jesuitas ni franciscanos mostraban intenciones de ceder en la polémica por la posesión de los territorios a evangelizar, se dejó la solución del conflicto a las autoridades eclesiásticas y civiles, llevándose el problema hasta la misma Corte española, la que en 1687 determino en base a un real acuerdo que:

Los padres jesuitas de la provincia de Quito tuviesen su distrito desde Manas hasta San Miguel de los Cunibos inclusive y que no pasen de allí por el Parú arriba. Y que los religiosos menores tuviésemos por distrito desde las montañas de Andamarca por el Paru abajo, hasta el dicho pueblo de San Miguel inclusive, y que no pasasen mas abajo (Amich, 1883: 94. Primera parte).

Siendo que los franciscanos solían utilizar a los indios Conibo para reducir a otros pueblos indígenas, sobre todo a los que éstos consideraban como sus enemigos, al verse obligados a abandonar la conversión de San Miguel, perdieron la oportunidad de emplearlos para reducir a los Campa Piro que habitaban en las márgenes de los ríos Tambo Ene.

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Por el año 1691 los franciscanos habían perdido completamente las misiones de Panatahuas, debido sobre todo a las epidemias que algunos años atrás (1670) causaron una terrible mortandad en las reducciones que habían establecido. Viendo los franciscanos perdida esta conversión y frustrados sus designios de evangelizar a los Conibo del Ucayali, decidieron establecer nuevamente las misiones del Cerro de la Sal (1709).

La población Indígena de la Amazonia no asumió de manera alguna una actitud pasiva frente al atropello que para ellas significaron las reducciones: muertes, despojo de sus creencias, tradiciones, modos de vida, e incluso de su propia Iengua; ocupación de sus territorios y negación de su libertad.

Se tiene conocimiento que prácticamente desde las primeras incursiones y entradas de los misioneros, los grupos amazónicos opusieron resistencia produciéndose, en algunos casos alzamientos y rebeliones que afectaron no sólo a las reducciones donde se llevaron a cabo sino que también llegaron a comprometer la acción misional de una extensa región.

Una de las rebeliones de mayor importancia ocurrida en el siglo XVI fue la producida en 1599 en la nación de los Jíbaro. Los Jíbaro habían sido reducidos en varios poblados tales como Logroño, Valladolid, Santiago de las, Montañas. Santa María de Nieva y Sevilla del Oro, destacando entre el, los éste último que contaba con cerca de 25.000 habitantes (Karsten, 1935: 4).

La población indígena de estas regiones disminuyó en forma considerable, principalmente como consecuencia de las nuevas enfermedades contagiadas por los españoles (viruela, sarampión, etc. Por esta situación y debido a los muchos abusos cometidos por los españoles, se sucedieron una serie de le-vantamientos en contra de la presencia opresora. Fue el año 1599 cuando se llevó a cabo la gran rebelión de los Jíbaro ase año ocurrió la coronación del rey Felipe III y, aprovechando esa circunstancia, el gobernador de la provincia de Macas, territorio donde se asentaban los Jíbaro, exigió en toda la provincia, corno una forma de colaboración con la Corona española, que se pagara un gran tributo en oro. Alarmados por estas injustas demandas, los Jíbaro se levantaron bajo la jefatura de Quiruba. Aproximadamente cerca de 20,000 indígenas atacaron Logroño y dieron muerte a la población española, con excepción de los niños y mujeres, que fueron capturados. Logroño fue saqueada e incendiada. Posteriormente marcharon también sobre Sevilla del Oro y a pesar de la resistencia que ahí opusieron tos españoles no pudieron impedir su destrucción (Karsten- 1935: 5).

Gracias a estos levantamientos la nación Jíbaro pudo recobrar su independencia y la población volvió a retomar sus antiguas tradiciones. Entre tanto, las expediciones punitivas que los españoles efectuaron para nuevamente reducirlos fracasaron totalmente. Algunos años más tarde se intentó otra vez la conquista y pacificación de sus territorios, volviéndose en consecuencia a producir enfrentamientos entre españoles y jíbaros como resultado de la resistencia que estos últimos ofrecieron.

Los Jíbaro no fueron, sin embargo, una excepción, ya que los levantamientos indígenas se sucedieron a todo lo largo y ancho del territorio misional encomendado a jesuitas y franciscanos. Así por ejemplo entre los años de 1667 y' 1677 se llevan a cabo las rebeliones de los Avigiras y de los Onas que siguieron a la de los Cocama (d´Ans, 1976:18. Segunda parte).

Por el año 1690 se produjo una gran rebelión en el Ucayali, pues los Conibo, cansados ya de seguir siendo utilizados por los misioneros para reducir pueblos de otras naciones indígenas o para sofocar sus rebeliones (tal como sucedió en 1691, cuando se les obligó a participar en la contención de un levantamiento producido por los Jíbaro) se alzaron contra la política misional.

Los Conibo en 1686 habían sido también utilizados por los jesuitas para reprimir a un grupo Piro, que durante un levantamiento dieron muerte a un sacerdote de dicha Orden. Amich relata lo siguiente respecto a este hecho:

Los Cunibos y militares españoles entraron por el río Anapan; habiendo navegado cosa de una legua, halla ron un galpón a modo de castillo con dos puertas opuestas muy bajas, y dentro de él había más de doscientos Piros. Trabaron su combate, del cual resultó la muerte de un Cunibo principal y heridos dos españoles y seis Cunibos De los Piro murieron ocho, y entre ellos su comandante, llamado Santo-Abangorí (Amich, 1833: 87. Primera parte).

Como fruto de estos acontecimientos, se sucedieron continuamente ataques de los Piro contra los misioneros y las conversiones. En 1687 un grupo de misioneros, entre los que se encontraba el padre Biedma, cayeron victimas del ataque perpetrado por los Piro, con lo que se perdió la conversión de Buenaventura.

También en las misiones de Panatahuas, donde los franciscanos habían obtenido mejores resultados en su

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acción evangelizadora, se produjeron rebeliones que originaron la pérdida de estas conversiones. En 1704 se produjo el alzamiento de los Cashibos, que culminó con la muerte de un misionero v de un buen número de conversos, así como con la destrucción de la iglesia y del pueblo de Tulumayo.

El siglo XVII se caracteriza, precisamente, por los continuos alzamientos y rebeliones que se registraron en las naciones indígenas, llegando a ser el movimiento de Juan Santos Atahualpa (1742), el que mayor resonancia y mejores resultados obtuviera.

En 1737 se produjo en Sonomoro (Selva Central) el alzamiento del Campa Ignacio Torote que, a decir de Varese, constituyó el "antecedente más directo de los acontecimientos del 42, aunque sin una relación causal (Vurese. 1973: 175).

La importancia del levantamiento de Torote radica en el hecho que él reclamaba a los misioneros la necesidad que los indígenas tienen de recobrar su perdida libertad. Por eso cuando un misionero le interrogó sobre el por qué le dan muerte, Torote contesta: 'Porque tú y los tuyos nos estáis matando todos los días con vuestros sermones y doctrinas, quitándonos nuestra libertad" (Amich 1883: 132. Primera parte).

CAPITULO VIII

REBELIONES DE LOS PUEBLOS AMAZÓNICOS

DURENTE LA COLONIA S.XVI-XIX

La población Indígena de la Amazonia no asumió de manera alguna una actitud pasiva frente al atropello que para ellas significaron las reducciones: muertes, despojo de sus creencias, tradiciones, modos de vida, e incluso de su propia Iengua; ocupación de sus territorios y negación de su libertad.

Se tiene conocimiento que prácticamente desde las primeras incursiones y entradas de los misioneros, los grupos amazónicos opusieron resistencia produciéndose, en algunos casos alzamientos y rebeliones que afectaron no sólo a las reducciones donde se llevaron a cabo sino que también llegaron a comprometer la acción misional de una extensa región.

Una de las rebeliones de mayor importancia ocurrida en el siglo XVI fue la producida en 1599 en la nación de los Jíbaro. Los Jíbaro habían sido reducidos en varios poblados tales como Logroño, Valladolid, Santiago de las, Montañas. Santa María de Nieva y Sevilla del Oro, destacando entre el, los éste último que contaba con cerca de 25.000 habitantes (Karsten, 1935: 4).

La población indígena de estas regiones disminuyó en forma considerable, principalmente como consecuencia de las nuevas enfermedades contagiadas por los españoles (viruela, sarampión, etc. Por esta situación y debido a los muchos abusos cometidos por los españoles, se sucedieron una serie de le-vantamientos en contra de la presencia opresora. Fue el año 1599 cuando se llevó a cabo la gran rebelión de los Jíbaro ase año ocurrió la coronación del rey Felipe III y, aprovechando esa circunstancia, el gobernador de la provincia de Macas, territorio donde se asentaban los Jíbaro, exigió en toda la provincia, corno una forma de colaboración con la Corona española, que se pagara un gran tributo en oro. Alarmados por estas injustas demandas, los Jíbaro se levantaron bajo la jefatura de Quiruba. Aproximadamente cerca de 20,000 indígenas atacaron Logroño y dieron muerte a la población española, con excepción de los niños y mujeres, que fueron capturados. Logroño fue saqueada e incendiada. Posteriormente marcharon también sobre Sevilla del Oro y a pesar de la resistencia que ahí opusieron tos españoles no pudieron impedir su destrucción (Karsten- 1935: 5).

Gracias a estos levantamientos la nación Jíbaro pudo recobrar su independencia y la población volvió a retomar sus antiguas tradiciones. Entre tanto, las expediciones punitivas que los españoles efectuaron para nuevamente reducirlos fracasaron totalmente. Algunos años más tarde se intentó otra vez la conquista y pacificación de sus territorios, volviéndose en consecuencia a producir enfrentamientos entre españoles y jíbaros como resultado de la resistencia que estos últimos ofrecieron.

Los Jíbaro no fueron, sin embargo, una excepción, ya que los levantamientos indígenas se sucedieron a todo lo largo y ancho del territorio misional encomendado a jesuitas y franciscanos. Así por ejemplo entre los años de 1667 y' 1677 se llevan a cabo las rebeliones de los Avigiras y de los Onas que siguieron a la de los Cocama (d´Ans, 1976:18. Segunda parte).

Por el año 1690 se produjo una gran rebelión en el UcayaIi, pues los Conibo, cansados ya de seguir siendo utilizados por los misioneros para reducir pueblos de otras naciones indígenas o para sofocar sus rebeliones (tal como sucedió en 1691, cuando se les obligó a participar en la contención de un levantamiento producido por los Jíbaro) se alzaron contra la política misional.

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Los Conibo en 1686 habían sido también utilizados por los jesuitas para reprimir a un grupo Piro, que durante un levantamiento dieron muerte a un sacerdote de dicha Orden. Amich relata lo siguiente respecto a este hecho:

Los Cunibos y militares españoles entraron por el río Anapan; habiendo navegado cosa de una legua, halla ron un galpón a modo de castillo con dos puertas opuestas muy bajas, y dentro de él había mas de doscientos Piros. Trabaron su combate, del cual resultó la muerte de un Cunibo principal y heridos dos españoles y seis Cunibos De los Piro murieron ocho, y entre ellos su comandante, llamado Santo-Abangorí (Amich, 1833: 87. Primera parte).

Como fruto de estos acontecimientos, se sucedieron continuamente ataques de los Piro contra los misioneros y las conversiones. En 1687 un grupo de misioneros, entre los que se encontraba el padre Biedma, cayeron victimas del ataque perpetrado por los Piro, con lo que se perdió la conversión de Buenaventura.

También en las misiones de Panatahuas, donde los franciscanos habían obtenido mejores resultados en su acción evangelizadora, se produjeron rebeliones que originaron la pérdida de estas conversiones. En 1704 se produjo el alzamiento de los Cashibos, que culminó con la muerte de un misionero v de un buen número de conversos, así como con la destrucción de la iglesia y del pueblo de Tulumayo.

El siglo XVII se caracteriza, precisamente, por los continuos alzamientos y rebeliones que se registraron en las naciones indígenas, llegando a ser el movimiento de Juan Santos Atahualpa (1742), el que mayor resonancia y mejores resultados obtuviera.

En 1737 se produjo en Sonomoro (Selva Central) el alzamiento del Campa Ignacio Torote que, a decir de Varese, constituyó el "antecedente más directo de los acontecimientos del 42, aunque sin una relación causal (Vurese. 1973: 175). La importancia del levantamiento de Torote radica en el hecho que él reclamaba a los misioneros la necesidad que los indígenas tienen de recobrar su perdida libertad. Por eso cuando un misionero le interrogó sobre el por qué le dan muerte, Torote contesta: 'Porque tú y los tuyos nos estáis matando todos los días con vuestros sermones y doctrinas, quitándonos nuestra libertad" (Amich 1883: 132. Primera parte).

DE JUAN SANTOS ATAHUALPA: MESIANISMO Y

UTOPIA AMAZÓNICA DURANTE EL S.XVIII

La rebelión de Juan Santos Atahualpa fue sin duda una de las más importantes que se produjeron en el imperio colonial español; se llevó adelante mucho antes que el levantamiento de Túpac Amaru II y fue mucho más eficiente en el combate militar y en la articulación de fuerzas sociales. Sin embargo sobre ella se han tejido una serie de hipótesis; desde la idea que Juan Santos Atahualpa fue parte de una alianza secreta entre los pueblos indígenas y los ingleses, hasta la idea de que fue parte de una confabulación de los Jesuitas para ganar influencia y dominios frente a sus competidores franciscanos, quienes gozaban en la selva central de muchos privilegios. Sin embargo que duda cabe que este movimiento tiene características políticas y sociológicas que hay que entender en su contexto ya que generó cambios importantes en el medio social amazónico.

Contexto social e histórico

Uno de los aspectos que más parecen sorprender del levantamiento de Juan Santos de 1742 es que se haya dado en una zona aparentemente marginal del virreinato del Perú, la selva central del Perú, y tras un período de dominación misionero-colonial relativamente corto: tan sólo 33 años. Estos dos factores se explican parcialmente porqué los historiadores dedicados al estudio del período colonial perciben la sublevación de Juan Santos como un fenómeno anómalo o, en todo caso, excepcional. Lo que se ha escrito sobre Juan Santos ha sido enfocado desde la perspectiva única de la selva, o como un fenómeno confinado a la selva. En los trabajos de los historiadores del Ande Juan Santos aparece como una referencia marginal, vinculado sólo débilmente al ciclo de revueltas, rebeliones y revoluciones que caracterizan a la región andina en el siglo XVIII.Para entender este proceso tenemos que rastrear el origen de la idea que movilizaron a esta población indígena amazónica, aparentemente desvinculada de la sierra, ya que en el siglo XVIII la selva central era una pieza clave en el circuito económico de los Andes centrales, revalorando el contenido anticolonial del programa político de Juan Santos, analizando las reivindicaciones incaicas y mesiánicas de su discurso y,

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finalmente, presentando algunos elementos que ilustran el desarrollo del proyecto utópico de Juan Santos durante los 100 años después del levantamiento en que la zona quedó libre de la dominación colonial y republicana, dando origen al mito del “vacío amazónico” que surgiría a partir de la escasa o nula presencia del estado colonial y republicano en estos territorios.En el área en donde se desarrolla la rebelión de Juan Santos Atahualpa, se había producido la ruptura de las relaciones económicas y culturales entre los andes y la Amazonía al desaparecer físicamente las etnias-bisagra que las articulaban. Procesos similares ocurren en Jaén de Braca moros y del alto Huallaga, los que culminaron durante el siglo XVIII. En las zonas de montaña de la selva central (conversiones de Huánuco, Tarma y Jauja), las relaciones de intercambio comercial y cultural entre el mundo andino y el amazónico se restablecen con el ingreso de los misioneros franciscanos en 1709. Lo cual significó restablecer –de manera contraproducente para la colonia- el orden existente en épocas pre-hispánicas, en donde la ceja de selva directamente, y la selva baja por extensión, constituían parte integrante de un sistema de circulación de bienes, gente e ideas a través de mecanismos como el comercio, la guerra y el matrimonio, que los vinculaba al mundo andino sin que esto significara la perdida de identidad de los pueblos amazónicos.Los españoles intentaron reproducir este sistema en su beneficio, incorporando la selva y sus pobladores al régimen colonial. Así, por ejemplo, en el siglo XVI existían en Jaén de Bracamoros 33 encomiendas dedicadas al lavado de oro en los ríos amazónicos. En el siglo XVII los habitantes de la zona cocalera de Chinchao estaban encomendados en varios vecinos de la ciudad de Huánuco. Como veremos, la zona de Chanchamayo y Cerro de la Sal, escenario de la sublevación de Juan Santos, también estuvo ligada al mundo andino por numerosos vínculos económicos. La ceja de selva, no fue ajena al devenir histórico de los Andes y viceversa, ni en épocas pre-hispánicas, ni en la era colonial. El corte entre una y otra región se dio probablemente a partir que estos pueblos de las conversiones de Tarma y Jauja (Selva Central del Perú) se vieron involucrados en la sublevación de Juan Santos Atahuallpa en 1742, situación que se agudizó a partir de la segunda mitad del siglo XVIII con la expulsión de los jesuitas de la selva norte, la desaparición de los Panatahua en el alto Huallaga (1670 con intervención de los shipibos) y el triunfo de Juan Santos en la selva central. Es recién entonces que nacen los mitos del aislamiento de la selva, y del gran vacío amazónico. Mitos que perduran aún en nuestros días.

El supuesto vínculo con los ingleses

La carencia de información escrita llevo a algunos intelectuales como Francisco de Loayza a lanzar la hipótesis del apoyo Ingles a la rebelión de Juan Santos Atahualpa, la cual tenía su causa en la pugna entre ingleses y españoles por el control político y económico de las colonias.

Es conocida, por ejemplo, la vieja pugna que sostenían los ingleses con los españoles en busca de tener mayores facilidades para comerciar con los mercados de América, celosamente guardados por los coloniales. Una serie de acuerdos y concesiones que nos hacen evocar al famoso Navío de Permiso forman parte de esta historia. Y estos hechos no eran, pues, desconocidos para un hombre bien informado y culto como Juan Santos Atahualpa. Así, en la primera noticia sobre él se dice que "habló con los ingleses, con quienes dejó pactado que le ayudasen a cobrar su corona por mar, y que él vendría por tierra, recogiendo su gente, para al fin de recobrar su corona". Para Loayza este pacto no es inverosímil por los hechos antes referidos y podría haberse establecido en 1741.

"Los ingleses -dice- cumplieron lo pactado con Juan Santos a favor de la Independencia. El Vice Almirante Jorge Anson, al mando de cinco buques de guerra, fue comisionado por su Gobierno, para entrar al Pacífico y perseguir todas las naves, y bloquear todos los puertos subyugados a España... (Anson, a la sazón era parte del equipo de marinos británicos que sostenían la guerra con España en sus colonias, desde 1740. Otro de sus principales líderes, además de Anson, era el Almirante Vernon quien disponía de 50 naves, 130 de transporte y/o cerca de 13 mil hombres de desembarco, asolando las aguas del Caribe). Anson pasando el Estrecho de Magallanes, fue a fondear en la isla de Juan Fernández el día 7 de junio de 1741. Desde allí atalayaba los mares de Chile, Perú y Ecuador. Y en el mes de septiembre del mismo año apresó al navío español "Monte Carmelo" que iba del Callao a Valparaíso, apoderándose de más de veinte mil pesos y muchas mercancías". Luego anduvo de correría en correría, de sur a norte, capturando y hundiendo navíos, asolando y saqueando diferentes pueblos de la costa. Y agrega "No es improbable que Anson, después de estas correrías, por más de medio año, al no tener noticia de levantamiento alguno en el Virreinato del Perú, decidió alejarse, como lo hizo, rumbo al Asia. Cinco meses después (en mayo de 1742) no habiéndose levantado los pueblos peruanos de la costa y de la sierra, dan los indios de la montaña, con Juan Santos Atahualpa, el grito de rebelión. Si este movimiento de los montañeses hubiera estallado en su debido

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tiempo, la expedición del Vicealmirante inglés Jorge Anson habría resultado eficiente y, quizá, definitiva..."20, sin embargo un movimiento coordinado entre pueblos andinos y amazónicos en ese contexto hubiera sido complicado, dada la división de la sociedad en castas, con fuertes características étnicas; sistema que justamente fue diseñado por el imperio colonial para mantener el control social en el virreinato.

El supuesto vínculo con el “estado o república jesuita”21

El éxito de las misiones jesuitas en la Amazonía no tardó en desatar la envidia de otras órdenes religiosas como los dominicos y sobre todo los Franciscanos, quienes tenían justamente el control de gran parte de la selva central de Perú y que se constituía en un escoyo geopolítico entre las misiones jesuitas de norte de la Amazonía y las de la Amazonía sur.

Por lo tanto no es difícil pensar que estas disputas políticas y económicas por el control de la Amazonía, también incluyeran alianzas militares y la promoción de la sedición, toda vez que los jesuitas representaban un modelo misional muy diferente al de los franciscanos y que, en algunos casos, tenía la adhesión de las comunidades amazónicas que pudieron verlos como una alternativa no sólo contra la penetración lusitana (portuguesa), sino contra la explotación franciscana que reproducía en sus misiones el ordenamiento feudal, convirtiendo a los indígenas en siervos que tenían obligación de pagar tributos a la orden.

En el caso de los jesuitas, en lo que se refiere a la forma tributaria de distribución de la tierra, ésta se dividía en tierra de Dios, comunal del pueblo, y las parcelas individuales de los indígenas. La tierra de Dios la conformaban las mejores tierras, tanto agrícolas como ganaderas, y era trabajada por turnos por todos los indios. Los beneficios de esta tierra de Dios se dedicaban a la construcción y al mantenimiento del templo, el hospital y la escuela. Los beneficios de la propiedad comunal también se destinaban para pagar a la Real Hacienda y los excedentes servían para fomentar la propia economía. Las parcelas individuales

proporcionaban a los indios su sustento familiar, y si conseguían excedentes, éstos pasaban al silo común para ser consumidos en momentos de necesidad, o vendidos en situaciones de bonanza. Como vemos un sistema muy similar al de la época pre-hispánica.

Durante la rebelión de Juan santos Atahualpa muchos emisarios y viajeros sostenía haber observados curas que evidentemente no eran franciscanos en los campamentos indígenas, esto probaría la influencia política de los jesuitas en este conflicto. Posteriormente, en 1750, los jesuitas se opusieron a desocupar las misiones a favor de Portugal lo que desató las “guerras guaraníes” que en realidad pusieron en armas a todas las milicias de las misiones Jesuitas del continente.

A partir de las guerras guaraníes, que probaron el gran poder político y militar de los jesuitas, se desencadenó un momento muy crítico en toda Europa. En Portugal, el marqués de Pombal publicó la Relación abreviada de la República de los jesuitas, considerándoles abiertamente enemigos de Portugal (1757). Otra obra polémica que dañó considerablemente la imagen de la Compañía fue la Historia de Nicolás I, rey de Paraguay.

Posteriormente, en España se extendió la idea de que los jesuitas habían sido los instigadores de los motines del 1766 y de que tenían el propósito de acabar con Carlos III para imponer a un monarca que mostrase total obediencia al Papa. El año siguiente, la Compañía de Jesús fue expulsada de los dominios españoles.

A partir de ello es valido preguntarse si realmente es cierto que los jesuitas tenían un proyecto político propio o si su modelo misional asociado alianzas con grupos indígenas para competir contra franciscanos,

20 Andean Worlds: Indigenous History, Culture, and Consciousness Under Spanish Rule, 1532-1825. Kenneth J. Andrien. 2001. University of New Mexico Press.

21 BURRIEZA SÁNCHEZ, Javier, Jesuitas en Indias: entre la utopía y el conflicto. Trabajos y misiones de la Compañía de Jesús en la América  Moderna, Universidad de Valladolid, 2007.

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colonos criollos o lusitanos pudieron genera las condiciones para rebeliones como las de Juan Santos Atahualpa

Las etnias de la selva central y la opresión misionero-colonial

Tras varios intentos frustrados por sojuzgar a los Amuesha y a los Asháninca de la selva central durante el siglo XVII, los franciscanos aprendieron dos cosas: primero, que para reducir a los indígenas amazónicos no bastaba el fervor religioso, y segundo, que la tarea evangélica debía constituirse en una empresa militar e ir acompañada de la creación de una frontera demográfica estable. A partir del siglo XV III los misioneros comenzaron a realizar sus entradas contando con el apoyo de pequeños contingentes armados. En algunas de las misiones fundadas en la región, como Quimirí, Eneno y Sonomoro, se establecieron pequeñas guarniciones militares. Los misioneros contaban además con las poblaciones serranas fronterizas para movilizarse en caso de que las misiones o los conversores fuesen atacados. Las pequeñas rebeliones tanto Amuesha como Asháninca fueron aplastadas con celeridad. Este es el caso del levantamiento de los neófitos Amuesha de Eneno de 1712, y del alzamiento del líder Asháninca Fernando Torote en 1724.

Los misioneros fueron igual de exitosos en crear una frontera demográfica permanente en la región. Casi desde los inicios de su actividad en la selva central se preocuparon por estimular la colonización. Esto no debió haber resultado difícil, ya que desde épocas prehispánicas las poblaciones andinas de Tarma y Huánuco mantenían pequeños enclaves en la ceja de selva en donde se producía coca, y de donde se extraían plumas, pieles y maderas. Los franciscanos apoyaron la continuación de esta práctica, a la par que lograron persuadir a muchos españoles de los beneficios que podían obtener asentándose en la región. El resultado fue el surgimiento de un crecido número de fundos y haciendas propiedad de mestizos y españoles que, como veremos, buscaron beneficiarse con la producción y comercialización de coca y caña de azúcar.

Los regalos de herramientas, tan eficaces y con tantas ventajas respecto de los instrumentos de piedra y madera tradicionales, fueron fundamentales en el proceso de sometimiento y reducción de los indígenas de la región. Sin embargo, una vez reducidas, los Asháninca y Amuesha comenzaron a sentir las presiones de los misioneros. Estas se manifestaron en todos los planos: desde el religioso hasta el económico. Se proscribieron y castigaron duramente las costumbres tradicionales: las ceremonias religiosas, que los misioneros confundieron con simples 'borracheras'; la poliginia, por la cual los hombres de prestigio podían tener más de una mujer; y las prácticas mágico-medicinales. Se impusieron nuevas estructuras políticas y jurídicas a la cabeza de las cuales se encontraban los conversores con un poder muy superior al que jamás tuvieron los líderes tradicionales indígenas. Por último, se impusieron patrones de trabajo basados en principios totalmente opuestos a los de la economía tradicional. Todos estos elementos configuraban una clara situación de opresión y así deben haberla percibido los indígenas reducidos.

La prédica anticolonial de Juan Santos

Si se ha enfatizado la vinculación económica de la selva central con el resto del virreinato y la situación de opresión en la cual estaban inmersos los indígenas de la región esto se debe a dos razones. En primer lugar, porque la historiografía franciscana pone todo el peso de la sublevación de 1742 en la figura de Juan Santos. De acuerdo a esta posición toda la culpa del aislamiento recaería en Juan Santos, apóstata serrano formado por los jesuitas, ajeno a la zona y hasta criminal, que habría subvertido a los indígenas amazónicos en contra de los misioneros para satisfacer sus propios intereses personales. En segundo lugar, porque algunos analistas contemporáneos han restado toda importancia a las reivindicaciones anticoloniales de los sublevados para poner el énfasis en la opresión cultural y religiosa a la que estaban sujetos ya que supuestamente en esta zona no existían ni minas ni obrajes.

Desde esa perspectiva, la prédica anticolonial de Juan Santos parece un discurso que está fuera de contexto en la selva central y que sólo se justifica como un medio de atraer a los indígenas andinos a las filas del movimiento. Lo cierto es, sin embargo, que la escasa documentación de la época sugiere que la región, y los neófitos Asháninca y Amuesha que la habitaban, estaban siendo aceleradamente incorporados a la economía virreinal. Esta incorporación se dio bajo tres modalidades: 1. colonización y explotación de los recursos de la región por parte de los españoles, mestizos e indígenas serranos; 2. trabajo de los neófitos en las tierras y los talleres textiles de las misiones; y 3. imposición de la obligación del servicio personal, obrajes y repartos.

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Poco después de la apertura de la región en 1709, numerosas familias españolas de Tarma y Huánuco establecieron en la selva central grandes haciendas dedicadas al cultivo de coca, tabaco y caña de azúcar para la producción de aguardiente. Junto con ellas se asentaron de forma más estable familias indígenas de las comunidades andinas vecinas, quienes desde tiempos prehispánicos explotaban los recursos tropicales de la región bajo el sistema de control vertical de pisos ecológicos. Entre las haciendas más famosas se encontraba la de los Condes de las Lagunas, originarios de Huánuco, y la hacienda 'Chanchamayo' del Colegio de Santo Tomás de los dominicos, quienes desde el siglo XVII tenían grandes intereses en la zona de Tarma. Estas haciendas parecen haber empleado la mano de obra de los neófitos de las conversiones, así como la de los indígenas aún no convertidos. Los intereses económicos de los huanuqueños y tarmeños en la zona deben haber sido cuantiosos por cuanto ambas ciudades se disputaron el mónopolio del acceso a la región durante toda la primera mitad del siglo XVIII.

Más aún, después del fracaso de la última expedición militar española en 1756, y luego que se cerrara herméticamente la región interrumpiéndose toda comunicación con los Andes, los ciudadanos de Tarma presionaron a las autoridades virreinales hasta en dos oportunidades (1779 y 1806) para que se reconquistase la región es una clara muestra de que los intereses económicos en juego eran importantes.

En cuanto al trabajo exigido por los misioneros a los neófitos, todo indica que el mismo se destinaba a la producción de azúcar y aguardiente, textiles y coca. Los inventarios de las misiones franciscanas del Cerro de la Sal mencionan la existencia de extensos cañaverales y trapiches para la elaboración de la caña. Presumiblemente los misioneros exportaban su producción de azúcar y aguardiente a las cercanas minas del Cerro de Pasco. En un documento de 1777-1780, cuando los misioneros mantenían únicamente cuatro de sus antiguas misiones, el Padre Guardián del colegio franciscano de Ocopa solicitó a las autoridades se eximiese a las conversiones de la selva central del impuesto sobre el aguardiente (Saiz 1943:18). Esto sugiere que en épocas anteriores ala sublevación de 1742 la producción de azúcar y aguardiente fue aún mayor, y confirma la tradición de exportación de estos productos hacia los mercados serranos. Por ello no extraña que el Superior Gobierno no haya concedido a los franciscanos la exención solicitada.

Es sintomático que en su Memoria de Gobierno el virrey Castel Fuerte mencione que las neófitas de las conversiones del Cerro de la Sal se hallaban muy bien adiestradas en "tejidos, fábricas y otras obras que les son útiles" (Fuentes 1959: 121). Aguardiente, coca y textiles eran los productos de más alto valor de cambio en la economía interna del virreinato. Todos eran fácilmente convertibles en el mercado serrano, y dado que la Corona cumplía muy irregularmente su obligación de solventar los gastos de las misiones, es probable que su producción haya servido para subvencionar la actividad evangélica de los franciscanos.

Desde el comienzo de sus actividades Juan Santos "ofreció a todos los indios, que los libraría de la persecución, tiranías, y pesadas cargas de los Españoles" (San Antonio 1750a: 8). Los misioneros que se encontraban en la región al comienzo de las hostilidades afirman que Juan Santos proclamaba: "Que sus Vasallos se han acabado por los Españoles, pero ya se acabaron obrajes, panaderías, y esclavitudes pues no ha de permitir en su Reino esclavos, ni las demás tiranías dé los Españoles" (del Santo y García 1742: 59). Entre las reivindicaciones de carácter económico defendidas por Juan Santos se encuentra "la supresión de mita, obrajes y repartimientos" (Riva Agtiero; en Ortiz 1967:115). Las instituciones mencionadas en el discurso del líder rebelde estaban estrictamente prohibidas en los territorios de conversión, en los cuales se consideraba que los indígenas aún no se encontraban preparados para ser incorporados con todos sus derechos, pero sobre todo con sus obligaciones, al sistema colonial. Sin embargo, existen numerosas evidencias de que las instituciones que tantos beneficios reportaban a los españoles en la sierra comenzaron a ser implantadas en la selva central. Esto demostraría que la prédica de Juan Santos encontró aceptación entre los Asháninca y Amuesha porque éstos ya habían experimentado directamente la opresión de instituciones coloniales tales como los repartos, obrajes y mitas.

A pesar de las leyes que prohibían a los corregidores hacer repartos de mercaderías entre indígenas no cristianizados, éstos parecen haber comenzado a imponer su seudo-comercio en las conversiones franciscanas por lo menos desde 1730. En los papeles del Colegio de Ocopa existentes en la Biblioteca Nacional antes del incendio de 1943 se menciona por lo menos un memorial en el cual los misioneros solicitan se respete la prohibición de hacer repartos. El mismo se titula: "Informe del P. Nuñez al Superior Gobierno del número de convertidos y que pudieran ser más si no fuera por los repartos que hacen los corregidores y pide que no repartan, ni tengan autoridad alguna en las conversiones" (Saiz 1943: 9). La solicitud parece haber sido aprobada ya que también se menciona un 'Decreto para que no se hagan

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repartos a los indios de las conversiones" (Saiz 1943: 13). El antagonismo entre corregidores y misioneros respecto de la jurisdicción de las misiones fue constante, y a pesar de que a instancias de los misioneros se expidieron leyes prohibiendo los repartos, éstas fueron al parecer continuamente transgredidas.

Entre los documentos de Ocopa también se encuentra una "Provisión para que den libertad a un indio de la conversión que estaba preso en el obraje de Paucartambo por deuda" (Saiz 1943:16). Este obraje serrano ya aparece registrado en 1616 en una visita administrativa a la Provincia de Huanuco, (Orellanos 1959: 268). Pertenecía a Fernando Tello, hijo de Don Juan Tello de Sotomayor, quien en 1583 tenía 5 pueblos en encomienda en el repartimiento de Chinchaicocha (Orellanos 1959: 230).

El obraje de los Tello, dedicado a la producción de paños, frazadas, bayetas y cordellates, se ubicaba en las nacientes del río Paucartambo, una de las rutas de acceso al Cerro de la Sal. Desde 1672 este obraje quedó sujeto a la guardiania y doctrina de la orden franciscana ; esto explicaria el que los misioneros tuvieran la suficiente influencia como para exigir la libertad del neófito preso por deudas.

La relación entre el obraje y las misiones del Cerro de la Sal no es del todo clara. Como ya mencionáramos, en el siglo XVIII los descendientes de Juan Tello, ya con el tituló de Condes de las Lagunas, expandieron sus dominios hacia las tierras de montaña. En los años de florecimiento de las misiones su hacienda se extendía desde el Cerro de la Sal hacia el norte hasta Huancabamba, Parara y Lucén (Urrutia 1808: 446).

Sus dominios abarcaban gran parte de lo que constituía el territorio tradicional Amuesha. Aparentemente la mano de obra para el obraje de Paucartambo se reclutaba entre aquellos indígenas Amuesha no reducidos, o en proceso de conversión, que trabajaban para la hacienda de los Tello. El neófito preso por deudas en el obraje de Paucartambo no debe haber constituido un caso aislado. De ser esto cierto, el endeudamiento habría sido el mecanismo de enganche utilizado para proveer al obraje de operarios. Esta forma de enganche no parece haber sido aprobada por los misioneros, lo cual sin duda debe haber generado conflictos entre éstos y los hacendados.

Los obrajeros de Tarma, Jauja y Huánuco parecen haber tenido gran interés en la pacificación y ocupación de las tierras de montaña. Es difícil saber si este interés se debía a su preocupación por obtener mano de obra para sus talleres o a una estrategia de diversificación de sus actividades económicas. Lo cierto es que ya a finales del siglo XVII el capitán Francisco de la Fuente, dueño del obraje de Hualahoyo en el valle de Jauja, había financiado la construcción de un camino que conectaba el pueblo de Andamarca con el territorio Asbáninca aledaño. Años más tarde el pueblo de Anda marca fue tomado por los rebeldes de Juan Santos. Otro obraje de importancia fue el de San Juan de Colpas en el corregimiento de Tarma. No existen datos que permitan afirmar que en él trabajaban indígenas de las conversiones, pero no seria extraño que así fuese, ya que este obraje el que se dice que "producía 6,000 pesos anuales de arrendamiento, tenía una multitud de operarios y reportaba 56,000 pesos" (Silva Santisteban 1964:161), fue destruido por las fuerzas de Santos Atahualípa.

Por último, si bien no se puede afirmar con certeza la existencia de la obligación de la mita entre los neófitos, es claro que había alguna forma de servicio personal forzado aparte del requerido por los misioneros. Desde los comienzos de la insurrección Juan Santos se quejaba de que las autoridades españolas sacaban nativos de las conversiones para llevarlos a trabajar a la sierra: "Del Gobernador dice que viene a su montaña como Puerco... espantando a sus indios, y llevándolos amarrados fuera..." (Del Santo y García 1742: 58).

La preocupación del líder podría pasar como retórica habida cuenta de que las leyes disponían expresamente que los corregidores y gobernadores de frontera no tenían jurisdicción alguna sobre los territorios de misión y, por lo tanto, estaban inhibidos de trasladar neófitos a la sierra. Sin embargo, entre los documentos de Ocopa anteriormente mencionados hay uno que confirma la veracidad de este hecho; el mismo se titula: "Decreto para que no se saquen indios de Huanca bamba, ni de las demás conversiones" (Saiz 1943: 16). Huanca bamba era una misión en pleno territorio Amuesha habitada por familias serranas y nativas. Hasta allí llegaban los dominios de los Condes de las Lagunas. El hecho de que se expidiese un decreto declarando ilícito el traslado de indígenas de la selva a la sierra parece indicar que este tráfico debe haber sido bastante regular y causado preocupación tanto entre los misioneros como entre las autoridades encargadas de velar por el interés de los indígenas.

De lo anterior se deduce que los pobladores de la selva central, lejos de estar al margen del sistema económico virreinal estaban inmersos en él a través de diversos mecanismos y que, por lo tanto, el campo

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estaba fértil para la prédica anticolonial de Juan Santos. Sin embargo, sería incorrecto deducir las causas del levantamiento únicamente a la explotación económica sufrida por los neófitos. En un trabajo anterior (Santos 1987a) he sugerido que los efectos devastadores de las epidemias estuvieron a la base de muchas de las revueltas y rebeliones que convulsionaron a la región y precedieron a la sublevación de Juan Santos.

Entre 1711 y 1718 las conversiones del Cerro de la Sal fueron afectadas en cuatro oportunidades por epidemias de viruelas. En enero de 1712 y en 1719 en la parcialidad de Caco tuvieron lugar las primeras revueltas Amuesha. En 1721 llegó a la región la "peste general" que asolara al virreinato del Perú desde 1718. En las conversiones la peste general tuvo una duración de dos años hasta 1723. ,Un año más tarde se dio la rebelión del líder Asháninca Fernando Torote. En 1736-37 las misiones Amuesha y Asháninga fueron diezmadas por una epidemia de catarro-gripe. En ese mismo periodo tuvo lugar la rebelión de Ignacio Torote, hijo del anterior.

Existe una clara conexión entre la mortalidad causada que las epidemias y los intentos de.sacudirse la dominación misionera. Gracias a las fuentes, sabemos que en gran medida estas rebeliones fueron alentadas por los sacerdotes Amuesha (cornesha') y los shamanes Asháninca (shiripiart), quienes afirmaban -no sin razón- que eran los misioneros quienes les traían "las frecuentes epidemias que los consumen" (San Joseph 1716). Estas últimas no sólo crearon las condiciones objetivas para la organización de revueltas de pequeño y mediano alcance, sino que finalmente influyeron en el ánimo de líderes políticos que fueron fieles servidores de los españoles durante muchos años. Este es el caso de Don Mateo de Assia, líder Amuesha de las misiones de Eneno y Metraro, a quien se tenía por "indio principal", y que ayudara a sofocar las rebeliones de los dos Torote. Durante la epidemia de 1736-37 Don Mateo perdió a sus tres hijas y a dos de sus hijos varones. El historiador franciscano A. Tibesar (1952) sugiere que esto pudo haber influido en la decisión de Don Mateo de unirse a las fuerzas de Juan Santos, quien lo hizo "General de sus tropas" (Amich 1975: 158).

Como una primera conclusión podemos afirmar que las reivindicaciones propugnadas por Juan Santos tuvieron validez tanto para la población andina, como para los indígenas de las conversiones. Si bien aparentemente las cargas de repartos, obrajes y servicio personal fueron menos pesadas para estos últimos, es evidente que las mismas, sumadas a las que debían soportar al interior de las misiones, y a los efectos ya mencionados de las epidemias, sentaron las condiciones para el estallido de una rebelión. A pesar de su origen serrano, Juan Santos parece haber estado al tanto de la situación de los indígenas selváticos. Si su prédica anticolonial encontró eco entre estos últimos esto se debió a que hacia referencia a instituciones cuya opresión habían experimentado en carne propia. Sin embargo, el carisma de Juan Santos Atahualpa Apuinga Guainacapac -nombre completo por el cual se daba a conocer- y su capacidad de convocatoria no podrían ser explicados únicamente en base a argumentos de carácter socioeconómico. Lo que hizo de Juan Santos un líder excepcional fue su capacidad para compenetrarse con el universo religioso de los indígenas amazónicos, y para satisfacer sus expectativas mesiánicas.

Aspiraciones incaicas e ideología mesiánica en el discurso de Juan SantosUno de los aspectos más trabajados de la sublevación de 1742 es el aspecto ideológico y, en particular, la ideología mesiánica como factor de movilización política. Dos elementos, sin embargo, parecen intrigar a los investigadores que han tratado el tema. Por un lado, ¿cómo es que un mestizo procedente del Cusco (de Huanta o de Cajamarca según otras fuentes) como Juan Santos supo encajar su discurso mesiánico de raíces andinas con el de las poblaciones de la selva central, hasta ser aceptado como líder indiscutible de los sublevados? Y por otro, ¿cómo explicar que sus reivindicaciones como descendiente de los Incas hayan tenido efecto entre los indígenas amazónicos? Estos son los dos puntos que intentaré dilucidar en esta sección. Para ello me basaré en un análisis de los nombres y títulos que se auto adjudicaba el rebelde, y en la mitología de los pueblos indígenas comprometidos en la sublevación.

Desde el inicio de sus actividades Juan Santos estableció claramente que su intención era "cobrar la Corona que le quitó Pizarro matando a su padre, que así le llama al Inca, y enviando su cabeza a España" (del Santo y García 1742:48). Mediante esta referencia, que prefigura el mito de Inkarri, y al usar el nombre de Atahualpa, el último Inca que hizo pleno uso de su poder, y a quien trata de padre, Juan Santos reivindicaba el titulo de Inca y, por extensión, su legítimo derecho a la conducción del antiguo imperio incaico. Sin embargo, autores como Varese, desestiman el impacto que hubiera podido ejercer dicha

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reivindicación en la masa indígena amazónica, y sugieren que la misma "está destinada a tener suceso más con los andinos y los españoles, que con los indios montañeses" (1973:181).

En un trabajo reciente (Santos 1992) he intentado demostrar que así como la región amazónica no estuvo desvinculada de la sierra en épocas prehispánicas, la figura del Inca no es ajena a la tradición oral de los pueblos amazónicos, y en especial de aquellos ubicados en las vertientes orientales de los Andes. Es así que el Inca aparece en la mitología de todos los pueblos indígenas involucrados en el movimiento gestado por Juan Santos, a saber, los Amuesha, Asháninca, Machiguenga, Piro, Shipibo, Conibo y Cashibo. En todos estos casos el Inca aparece como un personaje divino o semidivino, con características de héroe cultural, y al cual se le atribuyen poderes extraordinarios. En algunos de. Los mitos referentes al Inca éste aparece como creador o custodio de las herramientas y demás conocimientos tecnológicos que los europeos les habrían robado a los indígenas. En otros es considerado como un ordenador del mundo: mueve piedras, levanta muros, y construye puentes. En este sentido el término Inca tiene el mismo significado para los indígenas amazónicos que el señalado por Arguedas para la región andina. Inca es, según Franklin Pease, modelo originante, arquetipo, y dios ordenador (1976, 49). Pero así como los pobladores amazónicos le atribuyen características positivas, también le atribuyen en algunos casos rasgos negativos.

El mayor énfasis que se pone en uno u otro aspecto parece depender tanto de la distancia geográfica que separa al pueblo amazónico en cuestión de la región andina, como al grado de intensidad de las relaciones que estos pueblos mantuvieron con el imperio incaico. En etnias como la Amuesha o la Machiguenga, que estaban en contacto directo con las avanzadas del imperio incaico, los Incas son representados de forma ambigua. Los Machiguenga los dividen en dos categorías de espíritus:Los Inkaneni, espíritus celestiales benévolos creados por Tasorintsi la divinidad creadora "del soplo todopoderoso", y los Inkaniente, espíritus demoníacos que moran en las nubes y que fueran creados por Kientibakore, la divinidad maléfica (Ferrero 1967). Para los Amuesha la figura del Inca, conocida por el nombre de Enc, es la de un enviado de la divinidad suprema Yaro (Yos, Nuestro Abuelo). Yos, que en lugar de hacer el bien es presentado como un personaje autoritario en lo político, explotador en lo económico, y represivo en lo sexual (Santos 1991).

Por el contrario para los Shipibo, y especialmente para los Conibo, que no estuvieron en contacto directo con el imperio, sino que se relacionaron con el mismo a través de otros pueblos como los Piro o Panatahua que actuaban de intermediarios, la figura del Inca es asimilada a la de la divinidad solar Fian Inka. Esta es representada como un héroe cultural que enseñó a los Conibo el arte de la pesca (Girard 193:230), y que dispensa la lluvia (Mercier et al. 1974:78). Por último, de la mitología de los Cashibo, cuyos contactos con el imperio Inca fueron muy débiles debido a su aislamiento geográfico, se desprende que la divinidad Bersé Inca y la categoría de divinidades llamadas incas (que vienen de los cuatro rincones del mundo al igual que el imperio incaico tenía cuatro suyos), cumplen un papel civilizador. Es a través de sus poderes creadores que los Cash ibo obtuvieron los conocimientos tecnológicos adecuados para el desarrollo de las tareas agrícolas y de la caza: actividades sobre las cuales se sustenta su economía.

En conclusión, la figura del Inca, ya como personaje individual, ya como categoría de entidades espirituales, era una figura de relevancia en la mitología de los pueblos indígenas de la selva central. Si bien para algunos de estos pueblos la figura del lnca tenía connotaciones negativas, todos ellos coinciden en concebir al personaje como un ser divino poseedor de poderes extraordinarios. Al presentarse como descendiente de los Incas, Juan Santos fue inmediatamente identificado como el personaje sagrado de sus tradiciones míticas. Así, cuando desde el Gran Pajonal, Juan Santos les prometió a sus seguidores "mucha herramienta y todos los tesoros de los españoles" (Amich 1975:156), los indígenas vieron en él la reencarnación del Inca dadivoso que venia a restituirles lo que por derecho ancestral les pertenecía. Si, como concuerdan la mayor parte de los autores, Juan Santos era originario del Cusco, región en donde los Incas lograron penetrar y colonizar con mayor éxito la ceja de selva, debió haber conocido el enorme peso que la figura del Inca tenía en las mitologías de los pobladores de la selva. Por ello, las aspiraciones al titulo de Inca y al imperio incaico expresadas en su discurso no sólo estaban destinadas a influir en el ánimo de los indígenas andinos, como sugiere Varese, sino a atraer y concertar las voluntades de los indígenas amazónicos.

Si bien Juan Santos se apoyó en la atracción que ejercía la figura mítica del Inca, no por ello dejó de acudir a la simbologia cristiana, que en el caso de los Andes ya había sido adoptada en el transcurso de dos siglos

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de dominio colonial, y que no era ajena a los habitantes de la selva central -quienes fueron misionalizados de forma intermitente por franciscanos y dominicos durante el Siglo XVII, y más establemente durante la primera mitad del siglo XVIII. Así, el nombre completo que se auto adjudica Juan Santos Atahualípa Guainacapac Apuinga evoca símbolos indígenas y españoles de un fuerte contenido religioso y una profunda carga emocional (ver Zarzar 1989). En ningún momento de su largo enfrentamiento con los españoles renegó Juan Santos de la fe cristiana. Sin embargo, ésta fue articulada de tal manera con las tradiciones religiosas autóctonas que terminó configurando una tradición religiosa diferente, similar tal vez en su sincretismo y en su vocación de autonomía frente a la Iglesia oficial a la de los Hermanos de la Santa Cruz, cuya influencia se deja sentir actualmente en la selva norte del Perú (Agüero 1988).

Juan Santos no sólo se reclamó hijo de Atahualpa, sino que afirmaba: "Que cuando Dios crió al Sol, inmediatamente produjo a su padre, llamándolo Guainaca, pac, a quien el Espíritu Santo le infundió su corazón con muchos grados de gracia quedándose sin él,, (San Antonio 1750b: 63). Si bien parece existir una contradicción en sus declaraciones respecto de su filiación, ésta no es tal. Juan Santos juega aquí en dos planos simbólicos: uno en el cual utiliza referentes históricos y otro en el que juega con referentes míticos. Atahualípa, como personaje histórico (aunque mitificado) y último gobernante Inca, le confiere, en tanto 'padre', derechos reales al trono del imperio. Guainacapac, en cambio, como personaje mítico creado junto al Sol (y emparentado con éste por descender de un mismo principio), le confiere un poder divino. Sus nombres expresan este parentesco.En cuanto a los nombres de Santos y Apuinga, el líder rebelde afirma que Guainacapac, hijo del Dios Padre cristiano, le entregó un documento en el cual "lo declaró por Monarca de este Reino con superioridad a todos los Reyes, y Monarcas del Mundo" (San Antonio 1750b: 63). Con este argumento Juan Santos no deja de reconocer la legitimidad del Rey de España (evitando de esta manera ser acusado de traidor), pero se coloca por encima de él por los derechos que le confieren la sangre y la divinidad. Juan Santos también afirmaba que junto con este documento Guainacapac le transfirió el corazón que recibiera del Espíritu Santo. Mediante estas dos afirmaciones el líder establece su vinculo con la primera y la tercera persona de la Santísima Trinidad, alegando, de acuerdo a las fuentes, que: "a la tercera Persona Divina le conviene el nombre de Santo... yo tengo por nombre Santos: luego soy el Espíritu Santo. Más: a la primera Persona le conviene el ser Poderoso... yo tengo el nombre de poderoso, porque Apu significa esso: luego soy el Espíritu Santo Poderoso" (San Antonio 1750b: 63).

A esto agrega Juan Santos su vinculación con Jesucristo, declarando que la Virgen María le pidió a su hijo que lo mandase a él "para que coronándose Rey de este nuevo Mundo del Perú, fuese el restaurador de la ley Divina, ya perdida por los Españoles y especialmente por los Corregidores" (San Antonio 1750b: 63). De este modo, al peso de su genealogía que lo emparentaba directamente con los Incas, y que le otorgaba un prestigio divino de acuerdo a los cánones tradicionales, Juan Santos agrega el crédito de su vinculación con la Santísima Trinidad.

Su nombre de pila también evoca referentes indígenas y españoles. Por un lado lo asocia a Juan el bautista, como enviado de la divinidad que anuncia los cambios por venir, y a Juan el evangelista, anunciador del apocalipsis y el milenio (el Pachakuti de los Incas?); pero por otro, lo vincula nuevamente a Atahualipa a quien en el siglo XVIII se le adjudicaba el nombre de Juan tal cual se desprende de un óleo titulado "Degollación de Don Juan Atahualípa en Cajamarca" (Pease 1976:121).

La evidencia sugiere que Juan Santos sin renegar del cristianismo, lo adoptó y transformó, insertándolo en los moldes indígenas tradicionales. Más aún, Juan Santos se declara cristiano ante dos de los primeros misioneros que lograron entrevistarse con él a poco de comenzado el levantamiento. En su relato estos últimos consignan que el líder declaraba: "Que su casase llama Piedra" (del Santo y García 1742: 58). La clave de esta expresión parece encontrarse en el versículo 42 del Evangelio según San Juan: "Y le trajo a Jesús. Y mirándolo Jesús, dijo: Tú eres Simón, hijo de Jonás: tu serás llamado Cephas (que quiere decir, Piedra)" (San Juan 1: 42). Simón, llamado Cephas o Pedro, fue uno de los primeros discípulos de Jesús, y de él dijo el Mesías: "tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia" (San Mateo 16:18). Cuando Juan Santos afirma que "su casa se llama Piedra", no hace otra cosa que confirmar su adhesión a las enseñanzas del cristianismo y a la iglesia de Pedro a la par que, debido al mandato divino que recibiera, se erige en un nuevo Pedro, y por ende en fundamento de una nueva Iglesia, mestiza en su discurso y en su praxis.

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A pesar de la vertiente cristiana de la ideología que propugna, el discurso mesiánico de Juan Santos estaba firmemente anclado en elementos de la religiosidad indígena. Según una tradición tardía, Juan Santos se presentó ante los pobladores de la selva central como hijo del Sol (Loayza 1492: 68). Este supuesto parentesco debió haber tenido una fuerte repercusión en el ánimo de las etnias de la región. Entre los Asháninca y Amuesha la figura del Sol ocupa un lugar central en el panteón de divinidades. Jawá entre los Asháninca y Yompor Ror entre los Amuesha son divinidades solares que tienen una importante influencia en el destino de la humanidad. Para los Conibo, cuya divinidad solar lleva el nombre de Ban Inka la identificación entre ésta y Juan Santos debió haber sido aún más fácil, habida cuenta de que el líder mestizo declaraba ser simultáneamente hijo del Sol e hijo del inca.

Este breve seguimiento de la filiación que se auto atribuye Juan Santos demuestra que el líder rebelde sabía tocar las diversas fibras que componían la experiencia religiosa de los indígenas andinos y amazónicos del siglo XVIII. Su nombre constituye un nódulo de asociaciones simbólicas que le permiten proclamarse simultánea o alternativamente como hijo de Atahualípa, el Inca histórico; de Guainacapac, el Inca mítico; o del sol, la divinidad aparentemente más generalizada tanto entre los pueblos andinos, como entre los amazónicos. Pero además, como encarnación del Espíritu Santo y enviado de Jesucristo, el personaje de Juan Santos se adecuó perfectamente a las concepciones mesiánicas de las etnias de la selva central. Los Asháninca lo asimilaron a Kesha un ser mítico de carácter mesiánico que combina rasgos de divinidad creadora y héroe cultural (Varese 1973:180). Los Piro también recibieron a Juan Santos como a un emisario divino: "El reunía las condiciones del salvador y mesías del mito Piro: extraño, conocedor de otros ambientes, venido de lejos, locuaz..." (Álvarez 1970).

Por su parte, para los Amuesha Juan Santos era un enviado de Yompor Ror, la divinidad solar. De acuerdo al mito, Yompor Ror habría habitado esta tierra en tiempos remotos; luego, por causa de la maldad y falta de devoción de los Amuesha, ascendió al cielo convertido en el astro solar. Unos pocos hombres subieron con él por haber llevado en la tierra una vida correcta y devota. Los que quedaron se vieron sometidos a pasar por el duro trance de la muerte y por todas las penurias que caracterizan a la condición humana. Sin embargo, de acuerdo al mito, un día Yompor Ror habría de regresar a esta tierra, o enviar a un hijo suyo, para salvar a los Amuesha y otorgarles el don de la inmortalidad. Juan Santos, que en la mitología Amuesha actual es conocido como Yompor Santo, fue considerado como el hijo de la divinidad solar tanto tiempo esperado.

Según la tradición, Yomporsanto vino escapando de la persecución española desde la costa. A lo largo de su itinerario por los Andes, Yompor Santo fue hecho prisionero varias veces; pero otras tantas escapo de su celda haciéndose invisible y atravesando las paredes. Nuevamente la analogía estructural entre la versión mitificada de los personajes históricos de Atahualípa y de Juan Santos se hace patente. Pease ya hizo notar que la pretensión de Atahualípa, titulo de Inca se legitima desde el momento en que se le atribuye haber escapado de la prisión en que lo mantenía Huáscar convertido en culebra, gracias a la intervención de Amaru Inka, un enviado solar (1976:108). ¿Estaría Juan Santos al tanto del mito construido dos siglos antes en torno de la figura de Atahualípa, auto adjudicándose poderes similares? ¿Construyeron los Amuesha el mito de Yompor Santo en base al difundido mito de Atahualípa? Estas son preguntas que por ahora no podemos responder.

Lo cierto es que además de su ascendencia divina y de su carácter de mesías, Juan Santos afirmaba poseer poderes extraordinarios. Según una carta del virrey Marqués de Villa García, el líder persuadía a los indígenas "que domina sobre los elementos: que infaliblemente morirán los que lo persiguen, que puede convertir las piedras en oro y metales preciosos, que a su Imperio temblará la Tierra, por ser enviado del cielo, para establecer el de los Incas, y expeler los españoles" (Loayza 1942: 67). Ante los ojos de sus seguidores amazónicos Juan Santos poseía poderes mágicos que devienen (a la vez que confirman) su origen divino. Así, por ejemplo, el líder proclamaba ante los misioneros: "Que es poderoso para hacer temblar la tierra y hacer milagros, como detener el Sol para tomar venganza de los españoles que tienen tiranizadas sus tierras" Qoayza 1942: 216). En este contexto los poderes que se autoatribuye son similares a aquellos atribuidos a los chamanes amazónicos.

En este sentido, algunos autores sostienen que Juan Santos podría haber sido iniciado como chamán por los Asháninca (Varese 1973:180; Castro Arenas 1973: 28). Otros surgieren que su maestro era un anciano sacerdote andino de la región de Huamanga Qoayza 1942: 33). Las evidencias documentales y la tradición

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oral sugieren más bien que Juan Santos asumió los atributos y funciones de los líderes político_religiosos Amuesha (cornesha'). Al igual que éstos mascaba mucha coca diciendo "que es yerba de Dios, y no de brujos" (del Santo y García 1742: 58). Asimismo practicaba la abstinencia sexual y observaba ciertas restricciones alimentarias: "El alimento que come es limitado... (!) huye del trato de las mujeres que trae en su compañía" (Loayza 1942: 34). Pero lo que otorga mayor solidez a esta hipótesis es que Juan Santos sentó sus reales en Metraro, en el corazón del territorio Amuesha, y no entre los Ashánirilca del Gran Pajonal desde donde dio inicio a su movimiento. Allí vivió, murió y fue enterrado.

Para los Amuesha, Metraro es el centro del mundo y por esta razón tiene una gran significación religiosa. En Metraro Juan Santos erigió un gran templo, similar al de los cornesha' o sacerdotes Amuesha. A este templo acudían todos sus seguidores para verlo y participar de los rituales que él organizaba. Al igual que los corneslia; Juan Santos pedía a sus seguidores que le trajesen ofrendas de coca que luego repartía entre los mismos durante las ceremonias que se llevaban a cabo en su templo. Aún mucho después de su muerte, en el siglo XIX, los Amuesha y Asháninca de la región acudía anualmente al centro ceremonial de Metraro para venerar sus restos (Loayza 1942: XIV). A diferencia de los chamanes Asháninca y Amuesha, cuyas prácticas mágico-medicinales los llevaban a tener una relación 'individual' y de clientelismo con sus seguidores, Juan Santos aparecía como un líder político-religioso cuyas prácticas ceremoniales tenían una orientación eminentemente 'social'. En esto su rol se identificaba plenamente con el de los sacerdotes Amuesha.El proyecto utópico de Juan Santos

Hasta el momento los estudios sobre el movimiento de Juan Santos se han centrado en el análisis de sus causas y de la ideología mesiánica que lo sustentaba. No existen estudios sobre lo que sucedió en los 100 años posteriores al levantamiento, en que la región quedó aislada del resto del virreinato. Para llenar en parte este vacío he abordado recientemente el estudio del fenómeno de las herrerías indígenas que florecieron después de 1742, y que continuaron funcionando con regularidad hasta fines del siglo XIX. En dicho articulo (Santos 1988) sostengo que subyacente al programa político anticolonial de Juan Santos se encuentra un proyecto utópico que busca un retorno al pasado sin por ello renegar de las innovaciones tecnológicas (ni, como hemos visto, de las innovaciones ideológicas) aportadas por los europeos. Este retorno al pasado es un regreso a los valores moral es y filosóficos que sustentaban las sociedades indígenas, y una vuelta a la independencia y autonomía perdidas. No es un retorno en el tiempo, sino el advenimiento de una nueva era que rescata del pasado lo mejor del mismo: libertad de decisión, reciprocidad y generosidad como normas de interacción social, e igualdad entre los hombres. Es por ello que no se hizo necesario rechazar aquellas innovaciones que se acomodaban a estos valores, y es por ello que los Asháninca y Amuesha siguieron, por ejemplo, criando ganado vacuno y cultivando caña de azúcar y frutales europeos mucho después de expulsados los españoles. No sorprende, entonces, que cuando se reabrió la región a la colonización en 1847 los militares, exploradores y misioneros encontrasen 21 herrerías, once de las cuales eran Amuesha, tres Amuesha/Asháninca, cinco Asháninca y dos no identificadas.

Esta industria metalúrgica tuvo su origen en las misiones franciscanas. En un comienzo los misioneros importaron herramientas de la sierra. Estas fueron rápidamente incorporadas a las prácticas productivas indígenas, y constituyeron una de las razones más poderosas por la cual se aceptó la presencia misionera. En la medida en que las misiones se fueron consolidando, los misioneros fueron estableciendo herrerías en las cuales se trabajaba el hierro importado de la sierra. Algunos neófitos fueron entrenados en el arte de la forja. Con la expulsión de los misioneros y la destrucción de las misiones en 1742, los indígenas se vieron privados de una fuente segura de herramientas.

Las autoridades virreinales, conocedoras del valor estratégico de las herramientas, prohibieron a los indios serranos fronterizos todo comercio de estos bienes con los rebeldes. Dado que la relación entre Juan Santos y los líderes que lo apoyaban se basaba en la redistribución de bienes, y especialmente de herramientas, el líder rebelde tuvo que idear frentes alternativas de acceso a estos productos. En un primer momento los sublevados se proveyeron de herramientas atacando y saqueando los pueblos serranos vecinos; más tarde, y conforme se cimentó el control de los seguidores de Juan Santos sobre la zona, es de presumir que se recuperaron y volvieron a poner en funcionamiento las antiguas herrerías misionales, que 100 años más tarde tanto sorprendieran a los exploradores republicanos.

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Entre los Amuesha la industria metalúrgica de fundición y forja del hierro fue desarrollada por los cornesha; o líderes político-religiosos tradicionales, en sus centros ceremoniales puerahua: término que viene del español 'fragua'). La asociación entre templos y herrerías ya se encuentra en Metraro, el baluarte de Juan Santos desde 1742 hasta por lo menos 1756. Por la tradición oral y por los testimonios escritos del siglo XIX se hace evidente que la producción de herramientas «hachas, cuchillos, machetes y agujas) y de armas de hierro (puntas de flecha) fue adaptada a los patrones tradicionales de organización social de los Amuesha.La tradición oral establece que los centros ceremoniales se ubicaban en los intersticios del espacio socio-geográfico Amuesha, lejos de los asentamientos locales. Junto al cornesha oficiante sólo vivían de forma permanente su familia y sus discípulos más cercanos. Los seguidores de un sacerdote Amuesha podían provenir de diferentes asentamientos locales. Lo que los marcaba como seguidores de un determinado cornesha era su asistencia regular a las ceremonias que éste celebraba periódicamente en su templo. Por ello, las puerahua Amuesha deben ser consideradas como verdaderos centros ceremoniales desde los cuales los cornesha' irradiaban su influencia política, moral y religiosa sobre los miembros de diferentes asentamientos locales. La tradición oral establece, asimismo, que muchos de los líderes político-religiosos del pasado eran herreros, y que en muchos centros ceremoniales existían herrerías. Otros, que no lo eran, estaban asociados a un conjunto de herreros que trabajaban en sus centros ceremoniales como sus 'discípulos' o 'seguidores'. Finalmente, hubo algunos líderes que ni eran herreros, ni estaban vinculados a herreros. Esta asociación entre templos y herrerías en los centros ceremoniales Amuesha aparece suficientemente atestiguada en las fuentes del siglo XIX. (".ej. Pereira 1869: 457).

De lo anterior se desprende que los centros ceremoniales Amuesha eran fundamentalmente lugares de peregrinaje y asientos de la autoridad político-religiosa supra-local, que atraían a un volumen variable de la población circundante. Esta atracción tenía un doble carácter: por un lado en su calidad de sacerdotes, los cornesha' convocaban a sus seguidores periódicamente para la celebración de grandes fiestas vinculadas a la fertilidad y fecundidad de la tierra, las cosechas, los animales y los seres humanos (Santos 1986; 1991); por otro, en su calidad de herreros, los cornesha 'debieron haber incrementado su capacidad de convocatoria y movilización en relación a la que tenían antes de 1742-56.

El mayor número de templos-herrerías se encontraba en torno al Cerro de la Sal, cerca de los yacimientos de hierro del río Paucartambo. De esta manera, esta zona, que se encontraba en el corazón del territorio Amuesha, se convirtió en eje de una serie de redes de intercambio que vinculaban a los Amuesha con los Asháninca, Conibo, Shipibo, y Piro de los ríos Ucayali, Urubamba, Tambo, Ene y Perene . La sal, que desde épocas prehispánicas fuera motivo de numerosas transacciones comerciales entre estas etnias, y posteriormente las herramientas de factura indígena, constituyeron los productos más preciados de este circuito comercial. A cambio de sus servicios los sacerdotes-herreros o los herreros que trabajaban en un determinado centro ceremonial recibían presentes de pescado o carne ahumada, coca, chamairo, adornos y textiles. En otros casos los que requerían de sus servicios trabajaban para ellos cultivando las chacras del centro ceremoniñí durante el tiempo que tardaban los herreros en forjar las herramientas encargadas.

La destrucción de las herrerías a fines del siglo XIX, en parte como resultado de la estrategia indígena que buscaba impedir que los blancos se apoderasen de ellas, y en parte como resultado de la estrategia de los militares, quienes eran conscientes (como lo expresan en sus informes) de que esta industria les confería un extraordinario nivel de autonomía a los indígenas, puso fin al proyecto utópico desarrollado a partir del triunfo de las tropas de Juan Santos. Las epidemias, que nuevamente hicieron estragos entre los indígenas de la selva central durante la segunda mitad del siglo XIX, y las herramientas de mejor calidad traídas por los colonos contribuyeron a darle la estocada final a la organización social basada en la existencia de sacerdotes-herreros y templos-herrerías. Sin embargo, la sublevación de Juan Santos Atahualípa destaca por haber sido una de las más grandes del oriente peruano y la única que tuvo un éxito completo. Los cien años de independencia que los indígenas de la selva central gozaron después de 1742 respecto del estado colonial, y posteriormente republicano, les permitieron juntar fuerzas y experiencia para enfrentar la situación de violencia en la cual se encuentran inmersos hoy en día.

LA CONTRIBUCIÓN DE LOS CRIOLLOS AMAZÓNICOS

A LA INDEPENDENCIA DEL PERÚ

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Los tres siglos de dominación española, con la consiguiente esclavitud de los nativos, fue motivo de muchos intentos de rebelión en favor de la emancipación, por casi todos los pueblos del Perú.

La selva no fue ajena a estos intentos, aún antes de la rebelión de Juan Santos Atahualpa. A sólo cuarenta años de la muerte del Inca Atahualpa, a manos de los españoles, QUIRUBA, el gran cacique de los Aguarunas, encendió las hogueras de la guerra en el Marañón.

Una noche, del mes de febrero del año 1575, treinta mil indios bajo su mando, atacaron y destruyeron para siempre a las hidalgas ciudades españolas de Logroño, Valladolid del Perú, Servilla del Oro y Santiago de las Montañas. Luego Juan Santos Atahualpa, el caudillo, se levantó contra las autoridades virreinales el año de 1743, anticipándose 37 años al gran levantamiento del Cacique de Tungasuca, Don José Gabriel Condorcanqui, conocido con el nombre de Túpac Amaru II, realizado en 1780, los mismos que vienen a constituir los primeros precursores de nuestra independencia.

La tea luminosa de la libertad, que se había iniciado, seguía su trayectoria por todos los pueblos del orbe, ya que se habían cansado de tantos años de horror e ignominia y que ansiaban su independencia. Es así que esta tea se extiende también a Moyobamba, por la acción decisiva de uno de sus hijos Don Pedro Pascasio Noriega, discípulo del Obispo Sánchez Rangel, Subteniente de Milicias. Comerciante que recorrió los ríos Huallaga y Marañón visitando la Costa, donde se entusiasmó por las ideas libertarias, publicando en Lima el 30 de enero de 1819, un folleto quejándose ante el Virrey de los abusos de las autoridades de Moyobamba.

Pascasio Noriega, en uno de sus viajes a la Costa, conoció al Libertador San Martín comprometiéndose a iniciar los levantamientos en Moyobamba, en favor de la Independencia. San Martín autorizó que con 40 hombres, marcharan de Cajamarca a Chachapoyas y Moyobamba. En Trujillo conoció al Oficial José Matos, que había viajado para cobrar y conducir el contingente fiscal para la Comandancia de Maynas y con quien se familiarizó, revelándole en secreto sus planes y compromisos contraídos con el Libertador.

Esta indiscreción hizo fracasar el primer intento revolucionario y Pascasio no alcanzó a ver sus sueños realizados, pues cayó en manos del Gobernador Manuel Fernández Álvarez y su vida fue cegada por la crueldad de este español, que sin miramientos de ninguna clase lo fusiló en la Plaza de Armas de Moyobamba, el 11 de abril de 1,821, ante la mirada de sus compatriotas, que indignados de tanta crueldad juran en silencio vengar la sangre de este patriota y continuar con sus luchas, hasta conseguir la libertad.

Moyobamba fue considerada como el baluarte de la resistencia de los españoles, por su situación mediterránea y la formación de sus gentes en el aspecto religioso, pues el Obispo Sánchez Rangel se ocupaba desde el púlpito a predicar a los fieles en favor de la corona, pidiéndoles su apoyo incondicional.

Este religioso tildaba a San Martín de "Hijo de la tinieblas", enemigo de Dios, del Rey y de la patria". El Obispo tenía gran influencia en la población, por ser jefe de la Iglesia en la región. Aquí algunas de sus frases: "Salid al frente de estas gavillas de bandidos y bucones; presentad vuestros pechos al acero, antes de condescender a un juramento que os hace perjuros a vuestro Rey, a vuestra patria y a vuestra región....El hombre nada más de independencia es escandaloso. Huid de él hijos como del infierno.

Habéis jurado obediencia y respeto a vuestra nación española y a vuestro Rey. ¿Cómo habéis de quebrantar este juramento?...Pero por sobre todo ello, la rebeldía innata de nuestra gente. La mayoría estaba a favor de la independencia y así que cuando la Intendencia de Trujillo proclama la independencia, siguiendo las indicaciones de San Martín, la ruta hacia Maynas quedó abierta y comprendiendo el peligro, el Gobernador Fernández Álvarez y el Obispo Sánchez Rangel, se concentran en Moyobamba para ofrecer la resistencia y contener la avalancha revolucionaria.

Pero el Marqués Torre Tagle, Presidente de Trujillo, despachó dos comisiones: Una a Otuzco al mando de Santa Cruz y la otra al mando del Comandante Juan Valdivieso a Maynas, que convierte a Chachapoyas en cuartel general de las fuerzas patriotas, ascendente a 300 hombres. Hacia ese lugar marchan los españoles con 300 hombres armados al mando de Matos. El encuentro se realiza en "HIGOS URCO", a una jornada de Chachapoyas, librándose la batalla decisiva el 6 de junio de 1821, siendo derrotado los realistas que regresaron a Moyobamba, dispersándose la mayoría a la selva.

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Entonces, el Gobernador Fernández Álvarez, antes de emprender la retirada al pueblo de LAGUNA (donde el 08 de junio de 1,821, escribe una nota al Obispo Sánchez Rangel comunicando la derrota de sus fuerzas en Chachapoyas, la posible pérdida de Maynas y su deseo de regresar a España), solicitó al jefe patriota Valdivieso, un armisticio, que se concertó el 20 de julio de 1,821, en el pueblo de TAULIA, entre los delegados del Cabildo de Moyobamba, Capitán don Isidoro Reátegui y don Joaquín Ramos y del representante del jefe patriota, Comandante José María Egúzquiza, quien después ocupó la capital de Maynas, por parte de sus tropas.

En los pactos celebrados se acordó: La adhesión de Maynas a la causa de la Independencia de la dominación española y de cualquier otra extranjera, consagrada por el voto unánime de los vecinos de Lima, en Cabildo Abierto realizada el 15 de julio de 1,821. El Cabildo de Moyobamba, el 14 de agosto, captó y ratificó la Capitulación de TAULIA, señalando para la Jura de la Independencia de Maynas, el domingo 19 de agosto del indicado año.

El día 16, notificó por intermedio del Capitán de Milicias Fernando Sánchez al ex-Gobernador Fernández Álvarez, cuyo paradero se ignoraba, la posibilidad de mantener la dominación realista en su jurisdicción. Congregó en PEVAS a los funcionarios realistas Teniente Coronel José Valdés, Capitanes Mariano López y José Matos, acordándose abandonar Maynas a los Independientes. De esta manera Moyobamba proclama su independencia el 19 de Agosto de 1,821.

Lectura 9LA AMAZONIA DURANTE LA REPUBLICA (DE 1821 A 1880)

Con el advenimiento de la lucha por la independencia se produce un fuerte decaimiento de la actividad misional, originado por el abandono de las conversiones al no encontrar los misioneros en el nuevo Estado republicano un efectivo apoyo para su labor.

Debido a que el Estado no brindó ayuda económica ni logística a las misiones, y a que las tropas republicanas tampoco les prestaron su colaboración para el sometimiento de los nativos amazónicos, las mismas autoridades eclesiásticas ordenaron a los misioneros salir de sus conversiones ( Izaguirre, 1925, IX: 60)

Esta situación determinó que los misioneros españoles abandonasen no sólo sus centros misionales, sino también el país: "Recibida la orden [de abandonar las misiones] algunos de aquellos misioneros pasaron a Ocopa por la vía del Pangoa y algunos emigraron al Brasil" (Izaguirre, 1925, IX: 60.)

De las conversiones que por esos años habían instaurado los franciscanos, sólo subsistió la de Sarayacu, en el Ucayali, la cual quedó bajo la dirección del padre Plaza, único misionero sudamericano que trabajaba en el Ucayali. Sin embargo, su acción aislada, como es de suponer no fue suficiente para mantener la integridad de la labor misional. Es respecto a esta situación que Izaguirre señala: "Pero dicho se está que todos sus esfuerzos, aun suponiéndolos gigantescos, no bastaban para evitar la ruina y la desolación de las conversiones del Ucavali, relativamente inmenso e inconmensurable y muy poblado de indígenas de diversas tribus" (Izaguirre, 1925, IX: 60)

En 1823 el convento de Ocopa fue abandonado por los religiosos que tenían a su cargo la custodia del mismo. Cuando Rodil acusó a Bolívar de haber dado muerte a estos misioneros, éste envió al entonces coronel Santa Cruz para que los presentase con el propósito de demostrar la falsedad de las acusaciones.

Estando el convento sin religiosos, se determinó en 1824 su disolución, convirtiéndosele en colegio de instrucción pública. Esta situación constituyó un duro golpe para la acción misional, pues de esa forma se puso fin al centro rector de la labor evangelizadora en la Amazonía peruana.

Al momento que los misioneros abandonaron las conversiones la población nativa tendió a dispersarse nuevamente, buscando volver a sus antiguas tradiciones y recobrar sus propios sistemas de vida.

Sucedió que casi de inmediato a la salida de las misiones, se produjo una fuerte presión de la sociedad no nativa sobre los grupos indígenas, principalmente con el interés de utilizar su mano de obra y aprovechar los

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recursos que sus territorios encerraban. La presencia misional en los pueblos indígenas, a pesar de los cambios que produjo, constituyó un elemento importante de contención a la penetración de comerciantes y de otros grupos interesados en beneficiarse económicamente a costa de las poblaciones amazónicas. Los jesuitas, por ejemplo, habían establecido que los comerciantes no podían permanecer más de tres días en un poblado indígena, así como la prohibición de efectuar transacciones sin la presencia del misionero.

Incluso las nuevas autoridades constituidas en las provincias y en los pueblos, salvo claro está algunas excepciones, se hicieron cómplices de los nuevos atropellos perpetrados contra los grupos indígenas. Una muestra palpable de la situación existente en ese entonces respecto a los grupos indígenas es el Reglamento para Gobernadores de la Provincia de Maynas que fue promulgado el año 1830. En el artículo 17 de dicho reglamento se estableció lo siguiente:

Teniendo en consideración la inercia de los indios para el trabajo y que por ese motivo viven desnudos, entregados al ocio y a la más espantosa miseria de que proviene su ninguna civilización y su desdichada muerte por que se alimentan de reptiles venenosos y frutas tas montaraces y dañosas los gobernadores cuidarán de proveer, cada cuatro meses, de peones a esta ciudad, según costumbre, asignando a los sujetos que se los pidiesen, el competente numero de ellos, en clase de expedicionarios, igualmente a los comerciantes para la importación de sus empresas, cada y cuando los pidan, cuidando sí que sean pagados honradamente y según los aranceles de la Provincia (San Román, 1975:114).

Se permitía así el reclutamiento de los indígenas para que sirvieran de peones a comerciantes y a algunas personas o familias influyentes, incluyendo, sin ninguna duda, a las mismas autoridades. Por supuesto, y esto no es difícil de suponer, las condiciones de vida de los nativos reclutados para estos trabajos eran prácticamente esclavistas. Nadie cuidaba, conforme lo explicitaba el citado artículo de dicho reglamento, que se les pagara un salario justo; es más, no se les daba pago alguno.

Se tiene conocimiento que el reclutamiento de este personal se llevó a cabo muchas veces a viva fuerza y que, por métodos violentos, eran obligados a dejar sus trabajos y familias para servir gratuitamente a comerciantes y autoridades locales.

No sólo se reclutaba a los indígenas para pongos o semaneros, conforme se hacía también en las comunidades indígenas de la Sierra, sino que se les tenía esclavizados para efectuar labores de recolección de zarzaparrilla y de los otros productos que en esa época se comercializaban con mayor frecuencia.

Estos abusos dieron origen a una nueva respuesta indígena, que hizo frente a la agresión atacando pueblos y caseríos blancos. Estos ataques se sucedieron frecuentemente durante la década de 1830-1840 siendo, sin embargo, la población nativa duramente reprimida por las fuerzas gubernamentales. Así, por ejemplo, en 1831 se autorizó al subprefecto de Maynas para que utilizase a la Guardia Nacional en defensa de aquellas poblaciones que eran amenazadas por los "salvajes" (San Roman, 1975:113)

El sistema económico sufrió a partir de esta época una cierta explotación de nuevos recursos (zarzaparrilla, algodón, pescado salado y cera) y la apertura de mercados extrarregionales.

Este proceso supuso un alto costo social, en la medida que se sustentó sobre una intensiva explotación de los grupos aborígenes. Fueron los patrones locales quienes controlaron el proceso económico, principalmente en las fases extractiva y de comercialización regional. Por su parte, los "regatones" o comerciantes de río reforzaron sus actividades de intercambio con los grupos nativos, naturalmente en condiciones sumamente desventajosas para éstos.

Al mismo tiempo que se dieron estas modificaciones en el campo económico de la región, sucedió otro hecho de importancia singular para la historia de la Amazonía. Se trató de la incentivación de los procesos de colonización y ocupación de las tierras amazónicas por parte de sociedad republicana. Estas acciones fueron apoyadas abiertamente a través de dispositivos legales que promovían las colonizaciones por parte de colonos nacionales y principalmente extranjeros provenientes de Europa. Fue así que en 1832, se otorgaron los primeros incentivos a los interesados en ocupar la Selva, brindándoles la oportunidad de obtener en forma gratuita el titulo de propiedad sobre las extensiones de tierras que pudieran trabajar, hasta un límite de 40 fanegadas.

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Los procesos colonizadores alentados por el gobierno de Gamarra tenían como objetivo, además, atraer y "civilizar" a los pueblos nativos de la Amazonía, pues existía la idea que en el estado en que se encontraban significaba un serio peligro para el país. (Ver ley dada el 21 de setiembre de 1832). Esta concepción era fruto de la falsa y deformada imagen que se tenía sobre el indígena amazónico en aquellos tiempos.

Durante el primer gobierno de Castilla se observó un cierto interés en la ocupación de la Amazonía, determinándose como una de las primeras acciones a llevarse a cabo la protección y promoción de las nuevamente iniciadas labores misionales. Es así que en mayo de 1845 se da una ley en la que se es-tableció un amplio apoyo a las misiones del Ucayali y a otras que en lo sucesivo pudiesen formarse. Este apoyo, de acuerdo a ley, se brindaría en términos económicos y de asistencia a la acción misional por parte de las autoridades civiles, eclesiásticas y militares.

Sin embargo, a decir de Amich, esta ley quedó únicamente en letra muerta, pues hasta 1882 de ella no se había derivado ningún beneficio para las misiones. Manifestaba también ese misionero su protesta por leyes tan "lujosas e irrisorias", afirmando que el Gobierno peruano debía imitar al del Brasil que sí daba a las misiones todo lo conveniente (Amich, 1883, 1: 264).

La ley antes mencionada contemplaba también que tanto los indígenas como los colonos nacionales y extranjeros serían los dueños con pleno y absoluto derecho de los terrenos que cultivasen. Pero en lo que concernía a los indígenas esta ley fue igualmente letra muerta, sucediendo en la práctica todo lo contrario, va que ese derecho les fue sistemáticamente negado.

El año de 1849 un nuevo dispositivo legal entró en vigencia, por medio del cual el Estado promovía y estimulaba, una vez más, la colonización, principalmente sobre la base de la inmigración de colonos europeos. Dicha ley establecía que toda persona que introdujera colonos extranjeros, de cualquier sexo, en número no menor de 50, y cuyas edades fluctuasen entre los 10 y 40 años, recibiría por parte del Estado una prima de 30 pesos por persona al momento que dichos colonos ingresasen al país.

Para el cumplimiento de esta ley, el Congreso destinó los fondos requeridos. Fue así que el año 1852 se dispuso de una cantidad de 50,000 pesos para solventar los gastos que originasen los procesos de inmigración. El 50% de esa cantidad permitiría cubrir los gastos de inmigración de colonos europeos, por quienes se tenía preferencia, en tanto que el resto serviría para apoyar a los colonos provenientes de otras partes del mundo. Al año siguiente se consignaron 100,000 pesos con el exclusivo propósito de fomentar la inmigración alemana al departamento de Loreto (San Román, 1975: 119).

Este apoyo económico brindado para promover la inmigración europea, se debía a que cada vez era menor el número de inmigrantes del Viejo Mundo. Vargas Ugarte señala que de los 3,932 colonos que habían arribado al Perú, desde febrero de 1850 hasta julio de 1853, 2,516 eran chinos y el resto alemanes e irlandeses (Vargas Ugarte, 1971, IX: 43).

Fue precisamente con el interés de incrementar la inmigración europea, concretamente hacia la región amazónica, que en 1853 cl Gobierno peruano firmó un convenio con los señores Cosme Damián Schutz y con Manuel Ijurra para conseguirla venida de 13,000 colonos alemanes. El plazo concedido para efectuar estas acciones era de seis años. Los contratantes percibirían una prima de 30 pesos por colono y una suma de 10.000 pesos durante los tres primeros años

Este contrato caducó antes del año y fue renovado por Schutz, pero modificándose las condiciones iniciales. En 1857 llegaron al Callao, procedentes del Tirol, 296 inmigrantes quienes, tres años más adelante, darían origen a la mentada colonia del Pozuzo. El año 1868, a través de un Decreto Supremo, se pretendió reforzar el proceso colonizador en la Amazonía, brindándose amplias facilidades a peruanos y extranjeros que quisieran establecerse en las márgenes del Amazonas, a quienes se les otorgaba pasajes, herramientas v terrenos en forma absolutamente gratuita.

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La inmigración europea, a pesar del apoyo que recibió, no llegó a tener buena aceptación, incluso aún cuando en 1872 se creó la Sociedad de Inmigración Europea, la cual ofrecía favorables perspectivas para los inmigrantes y para sus familiares. A excepción de unas cuantas familias italianas que amparadas por esta Sociedad se establecieron en el valle de Chanchamayo, no se pudo conseguir la venida de un contingente importante de inmigrantes europeos a la Amazonía. Los dispositivos dados por el Gobierno para promover la inmigración no lograron dar los resultados esperados, no concretándose, por tanto, acciones colonizadoras de importancia.

Fueron varios los factores que contribuyeron a esto: por un lado, la falta de una infraestructura adecuada para el establecimiento de los colonos, como también la inexistencia de un apoyo real y efectivo por parte del Gobierno a los colonos, una vez que éstos se instalaban; por otro, la cesión gratuita de tierras no era un aliciente que motivara suficientemente a los colonizadores, máxime cuando las condiciones de trabajo para explotar esas tierras eran sumamente duras y cuando, además, no existían mercados o centros de consumo importantes donde se pudiera comercializar la producción de las posibles colonias a instalarse.

La carencia de un incentivo económico fue el factor fundamental para que estos procesos colonizadores no se llevaran a cabo. Efectivamente, por esos años no se explotaba ningún producto que permitiera, ni siquiera remotamente, el enriquecimiento de los colonizadores, como por ejemplo si lo fue el caucho pocos años después.

NUEVOS AFANES EXPEDICIONARIOS

Las exploraciones hacia la Amazonía no estuvieron tampoco ausentes durante el periodo republicano. Es cierto que en estas circunstancias las expediciones que se originaron no tuvieron como objetivo la búsqueda del Paititi o El Dorado, sino el de recuperar los territorios perdidos como resultado de las misiones por efecto de las guerras independentistas. Se pretendía también reducir nuevamente a los grupos indígenas, así como buscar una adecuada ruta para salir al Ucayali y al Amazonas sin pasar por Huanuco y sin tener que navegar por las turbulentas aguas del Huallaga. A los misioneros franciscanos, en especial a los padres Plaza y Calvo, les correspondió un activo papel en la realización de las exploraciones llevadas a cabo entre los años 1840 y 1867

En 1834 una expedición de marinos ingleses, al mando del teniente Guillermo Smith y de Federico Lowe acompañados por los peruanos Pedro Beltrán y el teniente de fragata Ramón Azcarate, intentaron llegar al Atlántico por la región del Mairo y del Pachitea para luego salir al Ucayali y al Amazonas. Sin embargo, tropezaron con serias dificultades en Pozuzo al no encontrar una adecuada salida al río Mairo, por lo que emprendieron viaje hacia el Huallaga para salir por éste al Ucayali. Esta expedición se originó en el interés despertado en Smith por los informes del padre Plaza.

En 1842 el padre Plaza se interesó por ver el estado en que se encontraba la vía del Palcazu, con el propósito de poder llegar al Ucayali sin tener que ingresar a Huánuco. Por ello comisionó al padre Cimini para que emprendiera este viaje. El feliz comisionó al padre Cimini para que emprendiera este viaje. El feliz término del viaje del padre Cimini fue ampliamente comentado por la piensa nacional, bajo el titulo de "Segundo viaje de los PP. Fr. Manuel Plaza y Fr. Crisóstomo Cimini, por los ríos Pozuzo y Pachitea" (Izaguirre), 1925, IX: 105). Debido a estas circunstancias, el Congreso asignó la suma de 3,000 pesos anuales tanto para la subsistencia del misionero, que residía en Pozuzo, como para mantener el camino del Pozuzo al Mairo.

Los intentos misionales por cierto no se circunscribieron exclusivamente a la reapertura de la ruta mencionada, sino que se llevaron a cabo expediciones a la región de Chanchamayo (1842), para reincorporar este fértil valle a la acción colonizadora y reducir al mismo tiempo a los Campa, quienes gracias a la labor de Juan Santos habían logrado retomar el control sobre dicha región.

La sociedad republicana, en su afán de recuperar el valle de Chanchamayo, no escatimó esfuerzos, e incluso, llevó adelante una evidente acción armada contra la población nativa para obligarla a abandonar esa zona. Izaguirre escribió lo siguiente:

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En la época a que nos referimos, en el empeño de franquear de nuevo a la civilización el pingüe valle de Chanchamayo, las autoridades de Tarma y Acobamba procedieron en el asunto manu militan, apostando en la con-fluencia del Chanchamayo con el Tulumayo dos compañías, apoyadas por dos pequeños cañones. Las compañías disparaban a todo indio campa que se asomaba en el paraje (Izaguirre, 1925, IX: 129).

Algunos años más adelante no solamente se insistía en tomar posesión de los terrenos de Chanchamayo, sino también, lo que era más grave aún, se pensaba en utilizar a la población Campa, que se quería nuevamente reducir, como braceros para la realización de trabajos agrícolas en la Costa. Y es con este propósito que se encomendé al padre Cimini que recorriera los ríos Perene, Tambo, Apurímac y Pichis. Felizmente, la resistencia ofrecida por los Campa puso fin a los intentos desplegados por los misioneros y los civiles.

Entre los años 1845 y 1849, el padre Castrucci inició el recorrido de las antiguas misiones nororientales con el afán de reactivarías. Fue así que viajé a la nación de los Jíbaros, Záparos y Andoas, recorriendo los ríos Pastaza, Tigre y Napo y dejando como resultado una valiosa relación de sus viajes.

A pesar de que ya los padres Plaza y Cimini habían en 1845 reabierto en cierta forma el camino de Pozuzo al Mairo, esta vía no reunía las condiciones suficientes como para posibilitar un acceso adecuado al río Palcazu. A esta tarea se abocó el padre Calvo y, en el año 1857, emprendió una frustrada expedición para aperturar un verdadero camino por esta ruta. Al año siguiente intentó nuevamente, sin conseguirlo, descu-brir el antiguo camino al Pozuzo empezando la exploración por el Mairo. Fracasado en su intento, decidió comenzar por el lado del Pozuzo mismo. (Izaguirre, 1925, IX: 227).

Luego de varios intentos, el padre Calvo logró efectivamente reabrir dicho camino y hacerlo transitable. Las exploraciones de Calvo dieron origen a que se llevasen a cabo otra serie de expediciones en busca de nuevas rutas para unir los pueblos de Huánuco y Cerro de Pazco con algún punto navegable del Ucayali o del Pachitea. Pero no sólo en esta región del país se efectuaron expediciones, sino que también, por los años de 1859 hacia adelante, se exploraron diversos ríos en otras partes de la Amazonía. Así, por ejemplo, en 1859 el obispo de Chachapoyas, monseñor Pedro Ruiz, organizó una expedición para conectar esta ciudad con un punto navegable en el río Marañón. En 1861 el coronel Proaño exploró el río Morona.

Por su parte, el inglés M. Chandless, durante el año 1864, se dedicó a explorar el Purús y sus afluentes. El mismo año, Faustino Maldonado llevó a cabo la exploración del Madre de Dios. Dicha región fue también visitada y recorrida por el franciscano Samuel Mancini. En 1866 Antonio Raimondi exploró las montañas de Huanta y posteriormente recorrió el Apurímac. Dejando algunas importantes descripciones de estos lugares.

Ese mismo año se efectuó la primera exploración en lancha a vapor por los ríos Ucayali y Pachitea, con resultados sumamente perjudiciales para los nativos del grupo Cashibo, como a continuación se verá. En esta exploración perdieron la vida dos marineros de la tripulación a manos de los Cashibo que defendían su territorio. La muerte de los marineros frustró la continuación del viaje por el Pachitea.

A los tres meses se organizó una segunda expedición al mando del prefecto de Loreto, Benito Arana, con el doble propósito de culminar la navegación del Pachitea y de castigar a los aborígenes causantes de la muerte de los marineros. El castigo a los nativos fue preparado minuciosamente, armándose esta expedición como si fuese a combatir a un enemigo poderoso y fuertemente pertrechado. Izaguirre escribió lo siguiente respecto a los preparativos efectuados:

Don Benito Arana organizó el castigo con las precauciones necesarias: llegados al paraje del desastre, dio orden para que los tres vapores estuviesen a su tiempo en el puerto de embarque; y él, cote 40 individuos de tropa armados de rifles, 40 indígenas armados de flechas y diez personas de su comitiva entre oficiales y el padre Calvo, se adelantó sigilosamente en botes hasta Contaisla, donde se desembarcó la gente para internarse en el bosque (Izaguirre, 1925, IX: 266).

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Una vez en tierra, la comitiva se afanó en la búsqueda de los Cashibo para ejercer contra ellos su venganza. Esta expedición tomó de sorpresa a los nativos, por lo cual muchos fue-ron hechos prisioneros y castigados. Efectuado el castigo emprendieron la retirada, momento que fue aprovechado por los nativos para dar batalla y liberar a sus parientes.

Conforme al plan que fue establecido por Arana, se atrajo a los nativos a la playa donde podían fácilmente ser alcanzados por la artillería que, al entrar en acción, causó un gran número de muertos.

Raimondi narra estos sangrientos sucesos de la siguiente manera:

Los salvajes, en su ignorancia, no conociendo los poderosos medios de destrucción que tenían los vapores, y viéndose en número muy superior a los expedicionarios, creían sin duda alcanzar la victoria, juzgando ya a toda la expedición como preste segura; creando a cena señal del señor Arana los vapores se pusieron en línea y dispararon su artillería sobre los salvajes apiñados en la playa, causando entre ellos un gran número de muertos y heridos, tanto por la proximidad, cuanto por la gran cantidad de los indios Cashibos que se habían reunido allí, formando casi una masa compacta, en medio de la cual la metralla debía naturalmente causar los más horrorosos estragos. Esta sangrienta escena puso término al combate; pues todos los salvajes que salieron con vida huyeron despavoridos y pocos minutos después reinaba en aquel lugar un silencio sepulcral (Izaguirre, 1925, IX: 270).

El afán explorador fue acompañado de una acción concreta de sometimiento, reducción y exterminio de los grupos nativos, así como de ocupación de las áreas que hasta ese entonces ocupaban. Fue así como por esos mismos años se tomó definitivamente posesión de la región de Chanchamayo efectuando militarmente el desalojo de los Campa, para cuyo efecto se construyó un fuerte en San Ramón, en la confluencia de los ríos Tulumayo y Chanchamayo. Al respecto, Izaguirre escribió:

En 1864 se trató de unir por un camino el Cerro de Pazco con Chanchamayo; y en 1869 se arrojó a los indios hostiles más allá de Nijandaris, dando lugar a que las personas civilizadas aprovechasen aquellos terrenos. Para el cultivo [....)

Para consolidar la posesión tranquila del valle de Chanchamayo, se procedió en 1870 a la fundación de un pueblo denominándole La Merced [....]; con el fuerte de San Ramón y la población de La Merced ha sido fácil dominar el río Colorado, el' Paucartambo y el Perene (Izaguirre, IX: 253-254).

LA VIA PICHIS

La importancia de la vía Pichis radica en permitir la conexión directa de la capital de la República con Iquitos, en un tiempo mucho menor del que en aquellos días se empleaba utilizando cualquier otra ruta.

A partir de la exploración de los ríos Pachitea y Pichis, en 1873, por la Comisión Hidrográfica del Amazonas, se dio origen a los estudios para abrir un camino que, proveniente de la Costa, llegara hasta un río na-vegable de la Selva. En los informes emanados de esta Comisión, se propuso al Gobierno que la ruta del Pichis sería la más adecuada. Sin embargo, el Gobierno no vio con mucho interés esta propuesta, debido a que por esa fecha era aún muy prematura la conclusión del ferrocarril de Lima a La Oroya y, además, porque el mal estado de la ruta de Tarma a Chanchamayo no posibilitaba un tránsito rápido y fluido, que era lo que en esos momentos se buscaba.

La Guerra del Pacífico no permitió, como era de suponer, que se fijara la atención en estos aspectos. Por esto, debieron pasar varios años para que se volviese a reconsiderar la necesidad de encontrar una adecuada vía al Ucayali que permitiera llegar a Iquitos y, además, alcanzar la salida al Atlántico.

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Recién durante el año 1889 se llevó adelante una expedición para efectuar el trazo del camino al Pichis. Esta expedición fue apoyada por contingentes militares a los que se quería convertir en los primeros colonos de esta región, con el propósito de utilizarlos en la "pacificación" de la población indígena.

Fue el presidente Remigio Morales quien en 1890 autorizó la apertura de la vía Pichis. Este camino debía tener su punto de partida en el pueblo San Luis de Shuaro, cerca de La Merced, y culminar en un punto navegable en el río Pichis. El año siguiente se inician los trabajos para la construcción del camino, nombrándose al ingeniero Joaquín Capelo como director técnico de la ejecución de dicha obra, la que se concluyó en un lapso de cinco meses. En 1891 se inauguró la vía Pichis, camino de herradura que tenía 155 kilómetros de longitud.

Al año siguiente de inaugurada la mencionada vía, es decir en 1892, se instauró la navegación entre Iquitos y el rio Pichis. El Gobierno contrató con la firma Bernizón y Compañía para que en dicha ruta navegaran botes a vapor de por lo menos 50 toneladas, a la cual le otorgó en cambio una subvención anual de 8,000 soles (Orliz, 1967, II: 242).

La rapidez de las acciones efectuadas por el Gobierno en apoyo a esta vía fue una prueba del interés que existía para poder comunicarse de una forma eficiente con la región de Iquitos. A pesar de su importancia, no faltaron quienes se opusieron a esta obra, argumentando que si bien respondía a una necesidad concreta de comunicación no poseía una utilidad económica inmediata.

Los defensores de la vía al Pichis creyeron haber confirmado su viabilidad cuando, en 1897, al producirse en Iquitos la revuelta separatista de Madueño, se envió tropa y armamento desde Lima por esta ruta. Este hecho dio pie a que se pensara en mejorarla. Incluso, en 1901, se estudió la posibilidad de establecer un ferrocarril entre la Oroya y Puerto Bermúdez. Sin embargo, este proyecto no prospero.

La vía Pichis posibilitó la posterior ocupación de la cuenca del río del mismo nombre por los colonizadores que penetraron en un territorio que había sido siempre de exclusivo dominio de los Campa.

LA PERUVIAN CORPORATION

Con la Peruvian Corporation se dio inicio a la aparición de los grandes consorcios económicos en la Amazonía peruana. Simultáneamente se consolidó la presencia de capitales extranjeros, principalmente ingleses, para controlar el proceso económico del caucho.

La Peruvian apareció como consecuencia directa de la crisis política económicamente que sacudió al país después de la Guerra del Pacífico. La difícil situación financiera por la que atravesaba el país durante los años posteriores a dicho conflicto, determinó que el Congreso promulgase, en 1889, una ley por la que autorizaba al Poder Ejecutivo a entregar tierras en la Amazonía a empresas dedicadas a la explotación agropecuaria y/o gomera. Con los ingresos que esto produciría, se trataría de solventar, en parte, las deudas contraídas a raíz de la guerra con Chile. El sistema de entrega de las tierras se estableció el mismo año. Se otorgaría a los tenedores de bonos de la deuda externa nada menos que dos millones de hec-táreas, superficie que se fraccionaría en lotes que no deberían exceder de medio millón de hectáreas cada uno.

La ley de 1889 no solamente hipotecaba una considerable extensión del territorio nacional en manos de consorcios extranjeros, sino que. Incluso, iba más allá al establecer que dichas tierras debían ser colonizadas por extranjeros de "raza europea". Esta idea se adecuaba perfectamente al interés que habían manifestado gobiernos anteriores de colonizar la Amazonía con inmigrantes europeos. El artículo 5 de dicha ley decía textualmente:

Los colonos que se introduzcan al Perú en virtud de esta concesión, serán de raza europea y no pagarán durante Díez años contribución alguna, sea civil, eclesiástica o judicial, ni derechos parroquiales ni obvencionales y usarán del pa-pel común en sus contratos públicos (Manrique, 1972: 8).

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La mencionada ley establecía que las tierras entregadas a los tenedores de los bonos de la deuda externa tenían que ser colonizadas en un plazo no mayor de tres años, debiendo de concluirse la colonización en un lapso de nueve años. En caso se incumplieran las condiciones establecidas para la cesión de las tierras, los tenedores de bonos perderían, por cada año de mora, una tercera parte de las tierras cedidas.

Los tenedores de bonos de la deuda externa, que eran en su mayor parte ingleses, cedieron sus derechos a la Peruvian Corporation. Estando la firma inglesa en posesión de dichos bonos, recibió del Gobierno, en 1891, el primer lote de medio millón de hectáreas, a lo largo de los ríos Ene y Perene. Los tres lotes restantes, que completarían los' dos millones de hectáreas, nunca fueron entregados a la Peruvian debido, fundamentalmente, a que la empresa no cumplió con las cláusulas establecidas en el contrato de cesión de tierras, especialmente en lo que a las acciones de colonización se refería.

Cabe mencionar que los territorios cedidos a esta firma no eran, de manera alguna, territorios libres y desocupados. Esta región estaba habitada por un número apreciable de familias Amuesha y Campa, que quedaron sometidas, en condiciones de esclavitud, a la Peruvian. Perdieron su libertad de movilización, ya que se les exigía un salvoconducto para poder circular dentro de los territorios entregados a la compañía inglesa. Asimismo, perdieron el derecho que tenían sobre las tierras que ocupaban.

La Peruvian incumplió sistemáticamente lo dispuesto en la ley de 1889, ya que no efectuó la colonización de las tierras que le fueron cedidas. Sin embargo, para no perder el derecho sobre las mismas utilizó una serie de argucias judiciales y de otra índole. Así, por ejemplo, en 1903 vendió importantes extensiones de tierras, lo cual, según ley, estaba prohibido, y cedió otras a mejores.

En el caso de los mejoreros, la Peruvian aprovechó de su poder para explotarlos y obtener, sobre la base del trabajo de éstos, beneficios económicos. Si bien es cierto que les cedió tierras para que cultivasen café, es también cierto que una vez Las tierras que ocupaba la Peruvian fueron colonizadas recién a fines de la década de 1940 y por personas ajenas a la empresa.

Que las plantaciones empezaron a producir la Peruvian las recuperaba pagándoles precios irrisorios. De esta forma la empresa poseía un control absoluto sobre la tierra y los cultivos e incluso sobre los mismos trabajadores. Las argucias utilizadas por la Peruvian para no perder la propiedad de las tierras incluyó también el traspaso de lotes de grandes extensiones a otras empresas, que en realidad no eran más que sus subsidiarias.

Otro aspecto importante constituye el hecho de que la Peruvian promovió ciertas invasiones a los territorios materia de la concesión, con el doble propósito de vender luego esas tierras a los invasores y poder disponer de mano de obra barata para los trabajos de cultivo de café.

Gracias a sus maniobras, la Peruvian logra mantener por muchos años el control de las tierras hasta que, por los años 1956-1958, se produjo la ocupación de gran parte de los terrenos que tenía esta compañía en ambas márgenes del río Perené.

Sin embargo, también de estas invasiones obtuvo la firma inglesa dividendos económicos, pues logró a través de una serie de presiones (por ejemplo, impedir a los colonos la utilización de la carretera a fin de que no pudieran comercializar sus productos), conseguir que se le pagara por las tierras ocupadas, así como por el uso de la carretera; cómo también que le vendiera la producción de café, a precios muy debajo de los pagados en el mercado.

Como resultado de una serie de presiones se logró, en 1958, que d Gobierno autorizara al Procurador General de la República a iniciar un juicio a esta firma para recuperar las tierras. Luego de casi 10 años de iniciado el trámite judicial, se consiguió, en 1965, la reversión de las tierras al Estado.

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LECTURA 10

LA ERA DEL CAUCHO 22

GENERALIDADES

Para la Amazonía peruana la llamada era del caucho tiene una importancia fundamental. Dicha era trastrocó las estructuras sociales, económicas, culturales y demográficas de la región. En la medida que las modalidades de trabajo y el sistema económico que ella trajo consigo se prolongan (con algunas variantes que los han hecho ser “más humanitarios”) hasta el presente, es válido decir que siguió teniendo vigencia aún después que el caucho dejó de ser extraído y exportado a los principales mercados europeos. Es valedero hablar de la era del caucho en cuanto que la extracción de este producto, se circunscribe a un periodo específico; sin embargo, la “era” que el caucho inaugura se mantiene todavía hoy y más aún, está siendo reforzada.

Hasta antes del inicio de la expansión cauchera, la Amazonía había sido vista como una región de posibilidades agropecuarias. Los españoles trataron de desarrollar en base al cultivo de las tierras, tanto de productos alimenticios para el ser humano cuanto de pastos para crianza de ganado. Es cierto que el impacto sobre las estructuras sociales, económicas y culturales de la región fue fuerte y determinó, ya en el primer siglo y medio de Colonia, la desaparición (física en unos casos y cultural en otros) de varias etnias. Aquellas que más sufrieron dicho impacto fueron las que habían desarrollado sistemas de organización más complejos, como los Tupi-guaraní, habitantes de la versea. Fueron justamente dichos sistemas los que posibilitaron su más fácil captura a través de las estructuras impuestas por los españoles. Asentados en zonas más ricas, de mayor accesibilidad, con una concentración demográfica mayor que los asentamientos de las culturas de tierra firme, les resultaba difícil, por no decir imposible, apartarse al interior del bosque para tratar de mantener su libertad. Readecuar el sistema que habían organizado en términos de una situación de emergencia era imposible para esas etnias de organización compleja y dependiente de un hábitat determinado.

Por otro lado, para los españoles adueñarse de unos pocos pueblos, ubicados en una zona de fácil acceso, significaba en muchos casos capturar a la totalidad de la etnia, debido, como ya se dijo, a la concentración demográfica que tenían los asentamientos de las culturas de la varsea. Quebrado su sistema y destituidas y reemplazadas sus autoridades, la etnia no tenia otra alternativa que rendir vasallaje al invasor.

Para las culturas de tierra firme las cosas sucedieron de una forma distinta. Organizados en pequeños grupos sociales que se asentaban en forma dispersa y en un medio de difícil accesibilidad, con una estructura social que giraba fundamentalmente en torno a las relaciones de parentesco, y, además, acostumbrados a una continua movilidad por razón del agotamiento o, en todo caso, escasez de recursos, estaban en mejores condiciones que las culturas de várzea para hacer frente a la penetración foránea. La captura de un poblado por parte de los invasores españoles no era más que eso: un poblado había perdido su libertad. Sus pobladores podían trasladarse rápidamente, huyendo hacia el interior del bosque; o, en el peor de los casos, someterse, como sucedía con frecuencia, al poder invasor. Pero la etnia en si no había sido comprometida, ya que habían todavía muchos grupos locales capaces de seguir recreando su propia cultura. Finalmente, quedaba la posibilidad de rebelarse. Las rebeliones más importantes, conviene aclararlo, fueron precisamente realizadas por las culturas de tierra firme.

La República, a pesar de que ya los españoles (como muchos cronistas misioneros lo expresaron) se habían dado cuenta de la dificultad del desarrollo agropecuario de la Amazonía, revivió esta ilusión. En las décadas que siguieron a la declaración de la Independencia, los gobernantes se dispusieron con entusiasmo a "conquistar" la Selva, nuevamente sobre la base de programas agropecuarios. Tambien en esta epoca los grupos indigenas sufrieron el impacto de la accion voraz de los colonos protegidos por los gobiernos republicanos, fundamentalmente inmigrantes extranjeros a quienes, más explicitamente en unos casos que en otros, se les encomendaba además la "noble" mision de "mejorar la raza".

22 Tomado de Historia del Perú, Tomo XII, Editorial Mejía Baca con algunas anotaciones del autor del presente texto.

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Pero también los colonos inmigrantes y los gobiernos que los apoyaban fracasaron en su intento de poblar la Selva y enriquecerse a costa del trabajo agropecuario. Este ultimo era poco rentable por las dificultades que encerraba un medio ambiente adverso y desconocido para los recien llegados. Las tierras, advirtieron, no producian como las de zonas templadas, sobre todo despues de los dos primeros años. Las dificultades de accesibilidad a la región hacian absurda la pretensión de producir excedentes que, finalmente, se echarían a perder ante la imposibilidad de colocarlos en los mercados extraregionales. Por último, las plagas que atacaban a los cultivos y ganado y las enfermedades que aquejaban a las personas hacian aun más dolorosa la experiencia de ocupar la Selva.

Es en este contexto que el caucho aparece como producto casi milagroso que significo, por primera vez, la posibilidad que Ios abanderados de la cultura occidental se enriquecieran en contados años, ante la felicidad de los gobiernos que creyeron haber descubierto (finalmente) la alternativa para ocupar la Selva y fortalecer sus areas fiscales. La idea del desarrollo agropecuario no había causado más que fracasos y decepciones. El caucho, en cambio, en muy poco tiempo empezó a generar inmensas utilidades. No había que sembrar, esperar el crecimiento ni angustiarse por la posibilidad de una plaga. Simplemente había que recoger y exportar.

En esto justamente radica la novedad a importancia de esta era que, como ya se dijo, introdujo una modalidad de trabajo que se prolonga hasta hoy, vale decir mas de medio siglo después que el caucho dejó de ser atractivo para las compañias extractoras a importadoras. El caucho inaugura la epoca de las Ilamadas actividades extractivo-mercantilistas que, cuando ese producto pierde su interés econóico, es continuada a través de la madera, pieles, animales y peces, oro y otros minerales (como en el caso de Brasil, por ejemplo) y petróleo, por mencionar solo los más importantes.

La distinción entre las actividades agropecuarias y las extractivo-mercantilistas da, a su vez, origen a otra de gran importancia para la comprensión de lo que ha sido el desarrollo histórico de la Selva durante la época posterior a la aparición del caucho: la de los tipos de "frontera" que cada una de esas actividades ha generado. La primera implica una frontera demográfica, ya que evidentemente no se puede cultivar la tierra sin que existan grupos humanos dedicados, permanentemente, a las labores de siembra, limpieza de los campos, cura de las plantas y, finalmente, recojo o cosecha de los produc. tos para, posteriormente, dar paso a la preparacion de los campos y recomenzar el ciclo agricola. La segunda implica, por el contrario, una frontera economica. Las poblaciones no se asientan en un lugar determinado, sino que estan solo de paso; su permanencia en un lugar determinado, sino que estan solo de paso; su permanencia en un lugar esta supeditada a la existencia del recurso que se esta explotando. Cuando este se agota, la poblacion se traslada hacia otras zonas para continuar la extraccidn y depredacion. Se podra pensar que esta afirmacion es falaz, puesto que aun tratandose de actividades extractivo-mercantiles que implican el establecimiento de fronteras economicas, la población que explota los recursos debe alimentarse y esto ultimo solo es posible en la medida que se desarrollen trabajos de caracter agropecuario que, eventualmene, pueden ser complementados con la caza y pesca. Para el caso del caucho, actividad que inaugura el extractivismo-mercantil, la respuesta es brutal: simplemente la poblacion no se alimentaba. En lode case, estaba subalimentada, ya que el tipo de trabajo a que estaba sometida no le permitia dedicarse a producir los alimentos que necesitaba para subsistir. Por otro lade, las compañias caucheras no se preocuparon de obtener alimentos para su trabajadores. La consecuencia de esto es inevitable: les extractores morian. 23

En la zona del Putumayo se calcula que solo durante la primera decada del presente siglo fueron exterminados 40,000 huitotos, a raíz de los trabajos forzados y de los castigos a que los sometieron los caucheros (Varese, 1973: 24; Furneaux, 1970: 178).

En el caso de la extracción de otros recursos naturales realizada con posterioridad a la del caticho, los extractores normalmente se internan en el monte llevando provisiones para algunos días o semanas (dependiendo del tiempo que consideran durara su trabajo), así cómo también las armas a implementos que les permitiran surtirse de carne, pescado y frutos silvestres. Esto es valido para. el caso de la madera, principalmente. En otros cases, que implican tecnologías más complejas y sistemas productivos más organizados (come, per ejempdo, para explotacion petrolera), los trabajadores son abastecidos desde los centres urbanos, mediante redes expresamente establecidas.

Come se ve, el sistema extractivo-mercantil implica que ya no es necesario pensar en asentar poblaciones, (lo cual ciertamente solo es posible en la medida que exista una base agropecuaria). Hay, por el contrario,

23 Nota: por todo lo expuesto anteriomente también podríamos hablar de una frontera jurídica, ya que la constitución y las leyes eran elementos que no regían en los linderos de estos teritorios selvaticos

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simplemente que trasladar poblaciones a un determinado frente de extracción. Las modalidades de realizar esto varian: se captura a poblaciones y se les obliga a trabajar mediante la amenaza de las armas (caso del caucho); se las "habilita" con dinero y bienes, bajo la amenaza de que el incumplimiento significara carcel o represalias peores (caso de la madera); o se les contrata(1).

A través del caucho los grupos de poder creyeron haber descubierto, por un lado, la actividad que tornaba rentable la empresa de conquista la Selva, sobre la cual deberia girar el desarrollo de la region; y, por otro la alternativa que solucionaria el problema del asentamiento estable de poblaciones, en una zona cuya capacidad agropecuaria no permitia el desarrollo de sistemas productivos similares a los que funcionaban en las zonas templadas.

Producción de caucho

La producción del caucho sigue distintos pasos. En la plantación, los operarios extraen el látex de los árboles con un procedimiento llamado sangrado. Una vez recogido, el látex lechoso se introduce en un tanque de tratamiento en el que el líquido comienza a cuajarse o coagularse, haciéndose más sólido. A continuación, en una trituradora de cilindros, se prensa en forma de láminas llamadas crepés. Finalmente, el caucho es ahumado, secado y embalado para su distribución a los fabricantes.

La forma como se llevó a cabo la extracción del caucho, la escasa importancia que tuvo en terminos del beneficio regional (no así, por supuesto, en términos de- aquellos que de la noche a la mañana se convirtieron en millonarios), la fugacidad de los sueños de grandeza que originó este nefasto boom, y la depresión en que se cayo luego que el caucho desapareciera como actividad económica rentable, devolvieron en parte la calma a la Amazonía. Los gobernantes, en cambio, nuevamente se intranquilizaron con la pregunta: si el caucho tampoco era la solución, entonces, cuál. . . ?

ESPLENDOR Y MUERTE

El caucho era un producto ampliamente conocido por los indigenas americanos quienes, de más está decirlo, lo usaban dentro de otro contexto económico y social: entre ellos, su extracción no dió origen a masacres, ni trastroco sus mentes, ni volvio millonarios a unos a expensas de los demás. Lo usaban tanto para juegos (hacían pelotas de ese producto), como para impermeabilizar bolsas y otros fines utilitarios. Los altos precios que pagaba el mercado mundial, los bajos costos de producción (contando con el concurso de mano de obra esclava y con un producto que no requeria ser cultivado ni tampoco recibir ningirn cuidado) y la exclusividad de la producción del caucho, generaron la aparicion de grandes fortunas en corto tiempo, cuncentradas en manos de unos,

Para Occidente comenzó a volverse importante cuando, en 1823, Macintosh consiguió patentarlo para la manufactura de productos impermeables. Pocos anos mas tarde, en 1839, Charles Goodyear descubrir que si el caucho se mezclaba con azufre y se calentaba, se obtenia un producto mas fuerte, elastico y resistente al frio y tambien al calor. A raiz de este descubrimiento, la producción de caucho de Brasil, en ese tiempo el primer productor, fue creciendo paulatinamente, para subir de 388 toneladas en 1840 a 2,673 en 1860. El caucho se volvió un producto realmente importante para la industria cuando, en 1888, se patento el procedimiento para fabricar llamas inflables.

Las formas de reclutar trabajadores para la extracción del caucho han sido dos: la habilitación y la correria. Mediante la habilitación, el "patrón" compromete el trabajo de una o varias personas, a quienes hace un adelanto (habilitación) en dinero o en bienes. Los trabajadores debian devolver al "patrón" caucho por un valor similar al del dinero y bienes que habían recibido, cosa que les era siempre difícil de lograr, ya que los términos del intercambio eran fijados por el "patron". La correria, en cambio, consistia en expediciones armadas por los caucheros que irrumpian violentamente en los publados indtgenas, matando a los ancianos y enfermos, y capturando a los hombres y mujeres hábiles para el trabajo. En la Selva peruana la forma mas común de reclutamiento de trabajadores fue esta segunda. Si bien la producción de caucho se realizaba fundamentalmente en la zona de Selva baja, tambien la Ceja de Selva se vio afectada por esta actividad: de cola se "abastecia el resto del oriente de mano de obra que se obtenia por medio de constantes sangrias" (Varese, 1973:247)

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Los altos precios que pagaba el mercado mundial, los bajos costos de produccion (contando con el concurso de mano de obra esclava y con un producto que no requeria ser cultivado ni tampoco recibir ningun cuidado) y la exclusividad de la produccion del caucho, generaron la aparicion de grander fortunas en corto tiempo, concentradas en manos de unos pocos que desempeñaban además roles políticos que grabitaron en la región, tal es el caso de Julio C. Arana y Pablo Zumaéta, quienes llegaro a ser senador por Loreto y alcalde de Iquitos, respectivamente.

El movimiento economico y comercial que produjo el caucho impulsó el establecimiento de ciudades, por ejemplo Manaos en Brasil a Iquitos en el Peru. El surgimiento y desarrollo de estas ciudades estuvo orientado a que cumplieran un rol de centros intermedios de abastecimiento de bienes (generalmente suntuarios, para consumo exclusivo de los caucheros, comerciantes y autoridades) v de exportacion del caucho; y como centros de diversion y dispendio de los mismos grupos antes señalados. Se importaron muebles, marmoles, azulejos para las mansiones de los caucheros. Vinos y champán franceses eran continuamente consumidos en los circulos sociales de la alta burguesia. En Manaos se construyo un gran teatro donde se invitaron a famosos artistas de la epoca. Se dice que Caruso y la Pavlova actuaron en dicho teatro (Furneaux, 1970: 153).

Como suele suceder en los lugares donde abunda el dinero (en este caso, concentrado on manos de unos pocos), el costo de vida en las ciudades se elevo considerablemente, Ilegando muchas veces a ser mas alto que el de las principales eiudades de Europa N, Estados Unidos (Furneaux, 1970: 153)

Si el caucho decayó fue porque los ingleses comenzaron a llevar las semillas de la Hevea brasiliensis a sus colonias. En 1872, sir Clements Markham dijo que se debia intentar cultivar caucho en las colonias inglesas en Oriente. Los primeros resultados fueron negativos. De las 2,000 plantas enviadas a Oriente por un ingles de nombre Farris, solo una docena logro germinar. Quien realmente tuvo exito en este intento fue otro ingles Ilamado sir Henry A. Wickham. Sabiendo que el barco "Amazonas", de bandera de su propio pais, se encontraba en Manaos, contrató gran cantidad de indios y los puso a trabajar en la recoleccidn de semillas. Cuando el "Amazonas" se encontraba de regreso a Inglaterra, el habia logrado juntar 70,000 semillas de Hevea. Debido a la prohibicion existente de exportar estas semillas, la operacidn se realizo como contrabando y muchas autoridades tuvieron que ser sobornadas a fin de poder culminarla con exito. Del total de semillas remitidas por Wickham solo 2,000 lograron germinar (Furneaux, 1970: 155).

Para 1910, sin embargo, en las colonias de Ceilan y Malaya se habia logrado sembrar 5,000 acres de caucho, que aumentaron a 150,000 en 1905, a 1'000,000 en 1910 y a 1'500,000 en 1911, (Furneaux, 1970: 156-157). En 1910 los ingleses Ianzaron al mercado 8,200 toneladas de caucho y es asi como los precios de este producto comienzan a bajar. En 1914 Inglaterra trae por los suelos los precios del caucho al colocar en el mercado nada menos que 71,000 toneladas, cantidad que representaba casi el doble de lo que Brasil y Peru juntos, en epoca de mayor produccibn, habian logrado exportar (37,000 toneladas). De esta forma, entre 1913 y 1918, el valor de las exportaciones caucheras se redujo a la tercera parte y, en relacion al total de las exportaciones nacionales, el caucho bajo su participacion del 16°% en 1910, al 804) en 1913 y al 1.20% en 1918 (/NP, 1971: 81).

Es asi quc para fines de la segunda decada del presente siglo ya ningun cauchero, para felicidad de los grupos indigenas quc pudieron sobrevivir, se interesaba por extraer el otrora valioso latex de la Heveu. Sin proponerselo en absoluto, sir Clements Markham, Wickham y otros habian sido los salvadores de numerosas etnias..

LOS CAUCHEROS EN EL PERÚ

Si bien existieron infinidad de caucheros en la Selva peruana, los más importantes, y los que llegaron a constituir verdaderos imperios fueron dos: Carlos Fermin Fitzcarrald, en la Selva sur; y Julio C. Arana en la norte. Cronologicamente, el auge de aquel es anterior (aproximadamente de 1885 a 1900) al de este (aproximadainente de 1900 a 1915). La desaparicion del imperio del sur senala la aparición del imperio del norte, cuyo poderio económico Ilego a ser superior al anterior, asi como también fueron mayores los estragos que causo en la población indigcna.

EL IMPERIO DEL SUR

El origen de Fitzcarrald no es claro. Se dice que fue un ciudadano chileno, hijo de norteamericano, y que, cuando las circunstancias le convenian, esgrimia pasaportes de Estados Unidos, Chile, Argentina o Peru. Desde joven inicio su vida de aventurero y comerciante, internandose en el Alto Maranon. En una discusion suscitada a raíz del juego, sufrió una grave herida en el abdomen. Se dice también que estuvo prófugo de la justicia por una serie de problemas (d' Ans, 1976: 46. Segunda parte).

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Apenas a los 18 ahos fue arrestado y condenado a muerte, acusado de espia chileno en la guerra con Chile. Se libro de la muerte gracias a la intervencion de un tal padre Carlos. Esto motivo que, en señal de gratitud, Fitzcarrald cambiara su nombre original de Isaias Fermin por aquel con que la historia to conoce: Carlos Fermin. También dio origen a su gran afecto por los religiosos catolicos. Esto último queda en evidencia cuando, a finales del siglo pasado, Fitzcarrald recorre los rios de la Selva Central en compañia del tristemente célebre padre Sala quien, por su actitud frente a los pueblos indigenas, bien puede ser apodado el misionero genocida.

Fitzcarrald llegó a dominar los rios Alto Ucayali, Urubamba, Manu y Madre de Dios, sobre los cuales el Ministerio de Guerra del Peru le otorgb, el 30 de noviembre de 1896, el privilegio de navegacion exclusiva. Por esos años, Fitzcarrald se habia asociado con los caucheros bolivianos Nicolas Suarez y Antonio Vaca Diez. En 1890 Fitzcarrald habia fortalecido sus relaciones comerciales contrayendo matrimonio con Aurora Velasco, hija de un coronel "cuya viuda se habia vuelto a casar con el acaudalado comerciante brasiletho Manuel Cardozo.En una sola operación, este se convirtio a la vez en suegro y en el socio de Fitzcarrald" (d'Ans, 1976: 47-49. Segunda parte).

Un movimiento separatista, que tuvo lugar en Iquitos, proclamó la independencia de este departamento con relación al Estado peruano el 10 de mayo de 1896. Los separatistas contaban con poder establecer un Estado independiente anexando, posteriormente, Loreto con Amazonas y Gran Para, estos dos últimos en Brasil'. Un nuevo movimiento separatista pretendia independizar el territorio del Acre en Bolivia. Fitzcarrald no apoyo estos movimientos; y hacia fines de ese mismo añoo "pudo entonces recoger el fruto de la buena elección que habia hecho: recibib de Lima los privilegios de navegación sobre todos los rios que el queria" (d'Ans, 1976: 53-54. Segunda parte).

En 1897 recorre los ríos Pichis, Pachitea y Alto Ucayali, así como tambien la zona del Gran Pajonal, en companfa del ya mencionado padre Sala, cuya relacion de viaje ha sido recogida por un cronista religioso Yzaguirre, 1922-1929, X: 405601). Durante ese viaje, sucede lo que era habitual en las travesías que realizaba Fitzcarrald: matanzas, captura de indios para obligarlos a trabajar en la recoleccion del caucho, violaciones, destrucción de poblados, rifa de muchas indias entre tripulantes de su embarcación. Si los indígenas se rebelaban, Fitzcarrald tenía la manera de controlarlos: para eso contaba con hombres armados y tambien con cañones en su embarcación. Otro de sus metodos, ya antes utilizado en el siglo XVII por los franciscanos quienes enfrentaron a los Conibo contra los Campa, consistía en canalizar las rivalidades existentes entre tribus vecinas. En este caso, las luchas no eran equitativas, ya que uno de los grupos había sido armado por Fitzcarrald y apoyado ademas con sus propias huestes. Este método lo usaba el cauchero tanto para debelar rebeliones como para conseguir nuevos contingentes indígenas para la recolección del ldtex (Varese, 1973: 246).

El padre Sala, su eventual companero de viaje, elogia los Procedimientos de Fitzcarrald y, mas aún, da algunos consejos sobre la forma de proceder con los indigenas. Cuando habla de los peligros que corren los misioneros que desarrollan su labor entre ellos, senala:

Que el padre misionero no debe meterse entre ellos sino bien escoltado de soldados o gente con armas. Estos pueden y deben obligar a dichos antropófagos, en nombre de la humanidad, a que dejen sus feroces costumbres y vivan como genie racional; de lo contrario prenderlos y castigarlos. Mediante el terror y el castigo moderado, se verán obligados a recurrir a la piedad del padre misionero; y este, entonces, podrá con gran caridad v prudencia ejercer su divino ministerio sobre aquellas infelices criaturas; haciendo veces de padre, de maestro, de medico, amigo y medianero ante Dios y ante los hombres. Este medio ciertamente político, es el que se usó en la primera conquista del Perú; y creo que no nos queda otra más eficaz para proseguir con pronto y feliz éxito la misma obra. Ni debe de servirnos de modelo ni obstáculo lo que pasa en la China y el Japón, que es convencer primero al entendimiento para que después se rinda la voluntad: En nuestros indios, tanto serranos como los de la montana, hay que hacer todo lo contrario; esto es: hacer inclinar la voluntad, aunque sea a garrotazos, a fin de que tarde o temprano se ilustre y obre el entendimiento (Izaguirre, 1922-1929, X: 559).

El mismo Sala tambien considaraba que "una vez que el cauchero haya subyugado a punta de bala al feroz cachivo, es el tiempo oportuno de que entre inmediatamente el padre misionero para ofrecerle los servicios y consuelos de nuestra Santa Religion" (Ibidem: 560).

Uno de los hechos por el cual Fitzcarrald es mas conocido en la historia, es por haber descubierto el istmo que Ileva su nombre. En su afan de Ilegar al Purus para. explotar los gomales existentes en la cuenca de

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dicho rio, Fitzcarrald remonto el Ucayali, Ilega al Urubamba y enrumba por el Camisea, afluente de dicho rio por su margen derecha. Surca el Camisea creyendo que una vez traspasada la pequena cordillera que marca el divorcio de las aguas de los rios afluentes del Urubamba y de aquellos que corren al este penetrando en territorio brasileno, arribara al Purus. En cambio, Fitzcarrald llego a los altos afluentes del Manú, que luego se transforma enel Madre de Dios y penetra en territorio boliviano.

Entusiasmado con to que el todavia pensaba constituia una ruta de acceso al Purus, prepara en Iquitos una nueva expedition que, Finalmente, partio de esa ciudad hacia medildos de 1894. Esta vez no remonta el Camisea sino el Mishagua, via por la que habia regre3ado de las cabeceras del Manu en su anterior viaje. Despues de recorrer este ultimo rio, lleg6 al Madre de Dios y posteriormente ingresó a Bolivia. En su ruta tuvo enfrentamientos con los Harakmbet y los Huarayo, matando muchos y destruyendo sus casas y cultivos (d'Ans, 1976: 49-51. Segunda parte).

Durante un viaje que realizaba en compania del cauchero boliviano Antonio Vaca Diez, en 1897, la embarcación que los llevaba se estrelló contra una roca en el Urubamba a consecuencia de lo cual se hundió. Fitzcarrald y su socio perecieron ahogados. A su muerte, su imperio comienza a descomponerse. Su otro socio boliviano, Suarez, reclama para su pais el Madre de Dios, el Manu, el Urubamba y el Alto Ucayali, asi como tambien "todos los derechos de la sociedad, arguyendo que sus dos socios habian muerto" (Ibidem: 54). Fracasa, sin embargo, en sus intentos. Delfin Fitzcarrald hermano del difunto Carlos Fermin, trata de asumir las riendas del imperio, pero tambien fracasa. En 1900 es acribillado a flechazos por Jos Yaminahua, terminando asi definitivamente el poder que Fitzcarrald habia ejercido sobre la zona sur de la Selva.

EL IMPERIO DEL NORTE

La explotación del caucho en la zona al norte del rio Napo y al sur del Putumayo se realizaba ya desde antes que Julio C. Arana iniciara sus actividades en ella. Sin embargo, fue con el con quien la extracción de ese producto adquirió importancia, y su nefasta notoriedad. Julio Cesar Arana, natural de Rioja (San Martín) no era mas que un modesto fabricante de sombreros que vendia su producto por los rios de la Selva. Cuando la explotación cauchera, muchos compradores le pagaban con gomas, las cuales el, a su vez, vendia con gran beneficio en Iquitos. Fue esto lo que lo llevo a considerar la posibilidad de dedicarse por entero al comercio del caucho. Posteriormente, el mismo comenzo a dedicarse a su extracción en la amplia franja comprendida entre el Putumayo y el Caqueta, territorio que se encontraba en disputa entre los gobiernos de Colombia y Perú. (d'Ans, 1976: 58. Segunda parte).

Arana comenzó a surgir gracias a su habilidad como comerciante, asociandose para ello con diversas personas que aportaban capital y experiencia en el trabajo que el se había propuesto llevar a cabo. Poco a poco, se daba maña para irse deshaciendo de ellos y quedarse con la conduction exclusiva del negocio. En 1901 era un cauchero importante. En ese ano se asocio con el cauchero cvlombiano Benjamin Larrañaga, dando origen a la firms Arana, Larranaga y Compaiiia. A la muerte de Larrañaga lo sucedio su hijo Rafael, quien, en 1905, le vende sus acciones. En ese ano constituye la firms Arana y Hermanos. Poco después conformó otra compañia asociandose con Juan B. Vega, y, en 1907, ante los sucesivos conflictos y tensiones existentes entre los gobiernos de Colombia y Perú por la posesión de los territorios antes mencionados, transformó la firma Arana, Vega y Compania en la Peruvian Amazon Company, la cual es constituida a inscrita en Inglaterra (Castro, 1974: 29-31).

La razón que tuvo Arana para constituir su compañia como inglesa fue dejar a salvo su dominio sobre la zona y sus intereses, en caso de que el diferendo limitrofe con Colombia fuese adverso al Perú. El consideraba que el Gobierno ingles era to suficientemente poderoso como para salvaguardar los intereses de una compania que actuaba bajo su protección. Este aparente acierto estratégico por parte de Arana no tendría los efectos por el deseados, como se vera más adelante. Por el contrario, la intervención de Inglaterra fue totalmente desfavorable para los intereses de Arana'.

La situación con Colombia era sumamente tensa ya desde el siglo XIX. Por tal motivo, se celebraron entre ambos gobiernos sendos protocolos de modus vivendi, uno el 21 de abril de 1906 y el otro el 19 de julio de 1911. Entre ambos, se firmó un tratado el 21 de abril de 1909, segun el cual "se pactó que el asunto limitrofe seria resuelo ulteriormente por las dos partes, en forma directa, y que en el caso de que surgieran desacuerdos irresolubles en las negociaciones diplomaticas, las partes concurririan al arbitraje" (Colegio de Abogados de Lima, 1933: 46).

La tirantez entre los dos gobiernos originó enfrentamientos armados, que dejaron como saldo numerosos muertos y heridos. En ellos participaron eventualmente las tropas de los paises en disputa y, en especial,

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las huestes armadas de los caucheros colombianos y peruanos para quienes el patriotismo se reducia, a fin de cuentas, a la defensa de sus propios intereses. El alegato en favor de los caucheros peruanos como defensores del territorio patrio y de la peruanidad, fue severamente rechazado por un importante jurista que tuvo a su cargo la conducción del proceso del Putumayo (Yaledrcel, 1915: III-V).

Lo cierto es que ya desde mediados de la primera decada del presente siglo, Julio C. Arana se habia apoderado de la zona cauchera comprendida en el territorto en disputa. Asociándose con unos caucheros y eliminando a otros logro dominarla.

El régimen "laboral" impuesto por Arana para la recolecci6n del caucho puede ser brevemente descrito de la forma siguiente: los trabajadores eran capturados por la fuerza de las armas entre los poblados indigenas de la region. Luego de la eliminacion de los considerados no aptos para el trabajo, la cuadrilla regresaba con sus prisioneros al campamento. Los hombres eran puestos de -inmediato a trabajar y las mujeres (incluyendo muchas veces ninas de 10 anos y menos), convertidas en concubinas de los caucheros.

Los hombres debían cumplir con la entrega periódica de caucho. El incumplimiento de esta obligacion mo-tivaba severos castigos corporales ("he visto a Jimenez matar

como a cuarenta y cinco indios; a unos porque huyeron y a otros porque no le entregaron caucho en la cantidad que les exigio [ . . . ]; y aplicaba y hacia aplicar can frecuencia a los indios, latigo y machete" (Ibidem: 178). Otras veces los castigos y masacres dependian del estado de animo de los caucheros o del terror que sintieran en el momento de una posiblerebelion indigena.

Para azotar a Ios indios, a quienes los colgaba o hacia colgar con las manos amarrudas hacia atrás. He visto morir a veinte indios a consecuencia de esos castigos [ . . . ]. En una ocasiorr, encontrandome con Agüero, Jiménez, y otros empleados, y muchachos en una choza en la cual habían treinta indios presos, temiendo Agüero y Jiménez que se sublevasen esos indios los mataron a todos, y yo los ayude a matar (Ibidem, 176 v l80).

Si alguno fugaba, era castigado con la muerte y, si no se le encontraba, la Ira del cauchero era descargada en los familiares o cualquier pariente que estubiera cerca. En la expedición realizada en 1908 para recapturar a unos fugitivos, Jimenez apresa a una anciana mujer India, a quien conmina para que diga donde estaban los fugitivos. Como esta no pudo explicarlo, sea porque to desconocia o porque no queria delatar a su gente, el cauchero le amarra las manus detras de la espalda y la cuelga de un arbol. Entonces prende fuego bajo sus pies. Luego de tenerla ardiendo un buen rato, la descuelga y, al comprobar que aun no habia muerto, la hace decapitar (Furneuux, 1970: 180-181).

Cuando uno de los indios dedicados a extraer caucho moria, entonces su mujer debia remplazarlo. Cuando llegaban a disminuir hasta un punto de comprometer la produccion de latex, se realizaba una nueva correria para procurarse nuevos trabajadores.

La Peruvian tenia dos grandes establecimientos: La Chorrera y el encanto, divididas cada una de ellas en secciones, algunas de nombre tan sugerente como Matanzas. Arana tenia a su disposicion, ademas de los caucheros, a los llamados "muchachos de confianza", indigenas como las victimas, a quienes se habia comprado mediante algunus bienes inservibles para los caucheros; y, tambien, cerca de 200 barbadeños, quienes habian side traidos alrededor de 1905. Tanto los muchachos como los barbadeños colaboraban con los caucheros en los trabajos de captura de indigenas y de vigilar su trabajo en el monte.

Las atrocidades cometidas en la zona por los caucheros rayan en lo alucinante. De ellas dan razon numerosos informes que fueron elaborados cuando comenzaron las denuncias de las masacres. Han quedado de esta manera los testimonios del consul ingles en Rio de Janeiro, sir Roger Casement, Handenburg, del colombiano Vicente Olarte Camacho, del juez del proceso Carlos A. Valcarcel y del juez suplente Romulo Paredes. Ciertamente tambien hay informes favorables de autoridades que dijeron no haber visto masacre alguna ni vestigio de genocidio, y que, ademas, todo el escandalo no era mas que el producto de una serie de mentiras urdidas por enemigos del Peru y antipatriotas. En esta linea estan Jos infortnes del prefecto de Loreto Carlos Zapata y del consul peruano en Manaos, Carlos Rey de Castro, quien fuera comisionado por el Gobierno a visitar la zona del Putumayo a investigar los hechos denunciados por la prensa nacional a international. Estas dos personas, conviene precisarlo, eran buenos amigos de Arana.

EL PROCESO DEL PUTUMAYO

Iquitos, Agosto cuatro de mil novecientos once.- Autos y vistos y considerando: que en las denuncias de fojas uno, fojas cincuentidos y fojas ciento veintiuno, sobre delitos cometidos en la region del Putumayo [ . . .

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] que de las diligencias practicadas, resulta plenamente probado, no solo matanza de indios en las correrias o cacerias de dichos indios, so pretexto de atraerlos a la civilización y al trabajo [...], sino tambien muchisimos homicidios, no sòlo simples, sino calificados (asesinatos); puesto que se han cometidos casi todos ellos a traición y sobre seguro, por medio de flagelaciones, armas de fuego, machetes, cuchiIlos, cepo, hambre; y aun el fuego aplicado a personas vivas: que esos homicidios no han sido cometidos por las necesidades supremas de la defensa personal; sino por satisfacer instintos criminales, y la más sórdida avaricia: que también está comprobado; que se han cometido por algunos empleados delitos de violación de niñas menores de ocho años, habiendo muerto algunas a consecuencia de esas violaciones: que se ha muerto a Iátigo, machete y bala a mujeres embarazadas; y se han flagelado a centenares de indios: que de las pruebas de todos esos crimenes [ . . . ] se libra mandamiento de detention contra Donald Francis, Luis Alcorta, Singer King, Gregorio Oliveros, Belisario Suarez, Víctor Macedo, Martín Arana y Pablo Zumaeta; oficiese al senor prefecto del departamento para la captura de esos individuos: se sobrecarta el auto de fojas novecientos cincuenta; y sciquese copia certificada de este. (firmado) Vdlccircel. (Juez de Iquitos).- (firmado) Manuel Rossell Santolalla (escribano de estado) (Valcarcel, 1915: 345-346).

El 10 de diciembre de 1912, el mismo juez dicto otro auto de detención para J. Arana y su socio Juan B. Vega. Esta orden de detención nunca llego a cumplirse. La Corte de Iquitos revoco el auto que disponía la captura de Víctor macedo representante de la Peruvian companí en la Chorrera; de Martín Arana, hermano de Julio Arana, acusado del delíto de falgelación y de Pablo Zumaeta, representante en Iquitos de la compañía.

El gobierno de Inglaterra intervino en el proceso, a raíz de las denuncias realizadas por parte del ciudadano norteamericano Handembur sobre agresiones contra su persona y masacres en el Putumayo contra los indígenas. Sin embargo el gobierno norteamericano desistió de la intervención en vista de una indemnización a favor de los ciudadanos norteamericanos. En el caso de la intervención inglesa esta se mantuvo, en virtud que la empresa de Arana se habia declarado como “inglesa”

Como señalara el juez Valcarcel, el fiscal de la Corte Suprema sólo denuncia los crímenes cometidos en Putumayo tres años después de que apareciera la República de Saldaña y de que el agente fiscal de iquitos denunciara a la vez los hechos ante la Corte de esa ciudad. ¿Por qué esperó tanto tiempo para hacerlo y como no se enteró de que el juicio entablado en Iquitos contra los caucheros estaba paralizado desde los primeros meses de haber sido iniciado?. Es tambien desconcertanto el hecho de que el expediente del juicio haya permanecido durante tres anos en manor de Pablo Zumaeta, uno de los principales inculpados.

Cuando el juez ordena la detención de Pablo Zumaeta y otros, ninguno es encarcelado. Por el contrario, Zumaeta transita libre y alegremente por las calles de Iquitos y realiza reuniones sociales. Recien después de 3 meses, la Corte revoca la Orden de captura contra el. Víctor Macedo, quien si fue detenido en Lima por el prefecto Pedro Garezon, al poco tiempo, y sin que mediase Orden judicial al respecto, es dejado en libertad por decision unilateral del mismo Garezon.

Así, como, estas, existieron muchas otras irregularidades en este proceso que, evidentemente, no se debian al azar. La vinculación de Arana y sus socios con influyentes personajes de la época era indiscutible, tanto a nivel regional como nacional. El prefecto de Loreto, Carlos Zapata, asi como los miembros de la Corte de Iquitos, acudian con frecuencia a las fiestas organizadas por los accionistas, gerente y demas representantes de la Peruvian. Francisco Cavero, fiscal de la Corte de Iquitos, era acreedor de la Peruvian. (Valcdrcel, 1915: 296).

Cuando en 1907 se debia elegir dos senadores por el departamento de Loreto, se presentaron como candidatos Julio Egoaguirre, uno de los abogados de la Peruvian en Iquitos; y Miguel A. Rojas, relacionado de Juan B. Vega. Ambos salie.ron elegidos, llegando el primero de ellos a ser ministro de Fomento en 1909 y el segundo ministro de Gobierno en 1908. Desde sus respectivos puestos se encargaron de movilizar influencias en Lima a fin de entorpecer el proceso y de inventar calumnias que indispusieron a las personas no gratas a la Peruvian con el gobierno de Leguia (Ibidem: 257-281).

La mejor maniobra pare entorpecer y dilatar el proceso la realizó la Corte de Iquitos en 1913, cuando recomendo "Pare que se proceda a la mayor brevedad posible a la separación de los actuados del proceso, sacandose las copias pertinentes para seguirse por cuenta separada el enjuiciamiento de cada delincuente, como esta mandado por auto de fojas 1,370" (Ibidem: 395-396). Resulta que existian 255 enjuiciados y que había por tanto, que organizar igual número de expedientes. Por otro lado, en Iquitos sólo existian dos jueces.

Finalmente, Arena y sus socios salieron victoriosos. En 1923 estaba en Lima como senador por el departamento de Loreto. Ese mismo ano, Pablo Zumaeta se desempenaba como alcalde de Iquitos.

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EL FEDERALISMO AMAZÓNICO

Ramón Castilla, ese hombre duro pero inteligente que fue uno de nuestros mejores gobernantes, no fue sólo el libertador de los esclavos sino, también, el primero en hacer que la selva no fuera presa del olvido. Organizó una expedición militar a la Amazonía y el 7 de enero de 1861 fundó el Departamento Marítimo Militar de Loreto.

El mariscal no era ningún tonto. Sabía que nuestros vecinos podían provocar incursiones no muy gentiles y que los "bandeirantes" -esos aventureros que, a sangre, fuego y bandera, se apoderaban de cualquier territorio- estaban al acecho. Eran épocas de mucho sudor, y miles de lágrimas, sobre todo entre los indígenas, quienes fueron esclavizados y, como ahora, ignorados olímpicamente a la hora de tomar cualquier acuerdo.

Loreto, sin embargo, logró prosperar, sobre todo gracias a la fiebre del caucho, aunque siempre contando con el despecho de una capital que quedaba a cientos de kilómetros y varias semanas de distancia. Esta displicencia hizo que en 1896 estallara el primer brote de ardor regional hasta ahora latente.

Curiosamente la encabezaron un cusqueño, el militar en retiro Mariano José Madueño, y un limeño de origen piurano, el entonces prefecto coronel Ricardo Seminario y Aramburú. Tomándole la palabra al presidente Nicolás de Piérola, quien había dejado entrever sus intenciones federalistas, proclamaron el Estado Federal de Loreto el 2 de mayo de ese año.

Madueño y Seminario no eran precisamente separatistas. Sólo pretendían lograr la autonomía para la región y con ello presionar para que todo el país se vuelva federalista. Pero el "Califa" ordenó dominar a los insurrectos. El barco Constitución, al mando del ministro de Guerra, Juan Ibarra, partió del Callao, el 29 de junio de 1896 y llegó, exhausto pero decidido, al escenario de los acontecimientos, 72 días después, luego de dar la vuelta por el Estrecho de Magallanes, y entrar por Bahía (Brasil).

Otras expediciones, encabezadas por los coroneles Eduardo Jessup y Emilio Vizcarra fueron por vía terrestre y, hacia comienzos de julio de 1896, la rebelión fue aplacada. Tres años después, el propio coronel Vizcarra, nombrado Prefecto de Loreto por su mérito antisubversivo, se levantó en armas y se proclamó "Jefe Supremo de la Nación Selvática".

Llegó a nombrar algunas autoridades, pero en Moyobamba encontró un trágico Waterloo. El 27 de febrero de 1900 una turba integrada por civiles e indígenas, cansados de los abusos cometidos por sus tropas, lo arrastró por las calles hasta que, en la Plaza de Armas, una mujer de apellido Tapullima lo mató golpeándole el cráneo con una piedra. La revolución había terminado.

Pero las escaramuzas, cuyo combustible era la marginación centralista, estallaron con toda fuerza en 1921, con la famosa revolución del capitán Guillermo Cervantes. El 5 de agosto de ese año, dicho militar se alzó en armas debido a los malos manejos de las autoridades políticas y militares de la región, lo que lo condujo luego a tomar medidas cada vez más radicales.

El Comité Revolucionario formado destituyó al Prefecto, Luis F. Escudero, y emitió una suerte de "cheques billete", similares a los que circularon durante una época del gobierno de Alan García. Asumió, además, el manejo del presupuesto público, que se consideraba dispendios, y decretó la reorganización de los Centros Escolares Elementales.

Las mismas medidas fueron dictadas para Yurimaguas, Tarapoto y Moyobamba, a donde ya se había extendido la rebelión, con un notable apoyo popular. Al fin, el gobierno de Leguía reaccionó llamando a los revolucionarios "ladrones y usurpadores" y enviándoles tropas para poner fin a sus ínfulas.

Los rebeldes ganaron algunas batallas en la zona, pero poco a poco se hizo evidente la inferioridad militar de éstos. Por añadidura, la población se desmoralizó por la falta de alimentos. El 13 de enero de 1922, el capitán Genaro Matos, de las fuerzas leales a Leguía, ocupó Iquitos, mientras Cervantes se refugiaba en el Ecuador.

En los años posteriores hubo acciones nacionalistas en defensa del territorio, siendo la principal de ellas la toma de Leticia, ciudad entregada por Leguía a Colombia por medio del Tratado Salomón-Lozano.

La Junta Patriótica, un movimiento de cierta envergadura, llevó a cabo la toma de dicha ciudad en 1932. A pesar de ser una acción militar, todos sus ejecutores, a excepción de uno, fueron civiles comandados por el ingeniero Oscar Ordóñez.

Las Fuerzas Armadas del Nororiente apoyaron la acción con la cual se desató la Guerra con Colombia, conflicto en el que destacó el legendario sargento loretano Fernando Lores, quien murió en el combate de

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Gueppí el 26 de marzo de 1933. También sobresalieron en ese conflicto Leonardo Alvariño Herr y Francisco Secada Vignetta, ambos oficiales de la incipiente Fuerza Aérea Peruana.

Entre el 16 y el 26 de febrero de 1956 hay un nuevo alzamiento en Iquitos, esta vez encabezado por el general Marcial Merino, Comandante General de la División Selva, en contra del general Manuel A. Odría. Se trataba, al parecer, de un general con inclinaciones democráticas, pues acusaba al mandatario de privar a la ciudadanía de "las libertades fundamentales para organizarse política y cívicamente..."

Se habló de recuperar Leticia, por lo que la población iquiteña pasó de la sorpresa a un ánimo expectante. El dictador amenazó con un bombardeo, lo que no hizo sino exaltar más a la población. Merino, sin embargo, fue perdiendo el control de la situación y la esperanza. Terminó exiliándose en el Consulado Brasileño.

No hubo luego otra rebelión de grandes dimensiones, salvo una revuelta de regular intensidad en febrero de 1957, ocasionada por la subida del precio del transporte urbano. En junio del mismo año, sin embargo, se produjo una asonada casi calcada, por su furia e intensidad, de la recientemente acaecida en Iquitos.

Fue exactamente el 1ro. de junio de 1957 y estuvo encabezada por estudiantes. Hubo apedreamiento de cines y tiendas, muy serios, al punto que el Ejército amenazó con decretar el Estado de Emergencia. Incluso se registró un muerto, víctima de una bala perdida.

¿Cuál había sido la el detonante que este levantamiento espontaneo? Pues que al propietario de uno de los cines se le ocurrió subir los precios de las entradas y echarle la culpa al gobierno de esta medida, justo el día en que iban a estrenar una película de "Cantinflas". Parece que la efervecencia se enciende con failidad, quizas sea por las granes carencias que existen en la región.

CAPITULO XI

DEPARTAMENTO DE SAN MARTIN, DEMOGRAFÍA Y DESARROLLO ECONÓMICO

El Departamento de San Martín

El Departamento de San Martín es una circunscripción regional del Perú situada en el nororiente del país. Su capital es Moyobamba. Se encuentra localizado Limita por el norte con Loreto y Amazonas; por el sur con Huánuco; por el este con Loreto; y por el oeste con La Libertad. Fue creado el 6 de setiembre de 1906 mediante Ley Nº 201.

Demografía

San Martín, es una de las regiones con mayor crecimiento demográfico del país, en la actualidad su población ronda los 800,000 habitantes, aunque existen miles de personas no contabilizadas que crean una "población flotante" procedente de las regiones más pobres del Perú como Cajamarca, Amazonas, Piura y Huánuco, se espera que para el 2015 la región supere con creces el millón de habitantes.

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Después de Lima, el departamento de San Martín es el más variado en composición étnica; se puede afirmar que la región es netamente de inmigrantes y sus descendientes.

Los primeros habitantes de la región fueron los Chacha puyas, jíbaros, chayahuitas, Chazutas, aguarunas, motilones, huambisas entre otros numerosos grupos étnicos que dejaron vestigios de su sociedad, tanto en nivel cultural, social, lingüístico y arquitectónico, muestras claras son las edificaciones montañosas de "El Gran Pajatén", "El Gran Saposoa" y numerosos restos arqueológicos en las cercanías de Moyobamba y Tarapoto, en lo lingüístico y cultural la influencia actual se denota en el uso de términos lingüísticos regionales además de la influencia culinaria, la música y la danza.

En la actualidad existen más de 16 grupos étnicos amazónicos distintos en San Martín, entre los cuales destacan los grupos aguaruna y Chayahuitas, que poseen aproximadamente 20,000 y 7,000 miembros respectivamente, la suma total de los grupos étnicos amazónicos restantes es alrededor de 5,000 haciendo un total de 33,000 habitantes aproximadamente; esta poblaciones tienen mayor representación en la zona del Alto Mayo (provincias de Moyobamba y Rioja) dónde poseen territorios respectivos, comercian entre miembros de cada comunidad y reciben educación bilingüe. Sin duda alguna San Martín, es la región que más protege los derechos de los habitantes autóctonos en todo el Perú, causando en los últimos años flujos migratorios de pueblos amazónicos desde tan lejos como del departamento de Ayacucho.

El segundo grupo denominado como originario, engloban a los Quechua-Lamistas, grupo andino de la etnia Chanca, que huyó hace 2,500 años de zonas conflictivas entre Chancas e Incas en el área de Apurímac, su población ingresó a territorios de la actual San Martín dispersándose y formando pequeñas comunidades, han aportado un bello folklore a la matizada cultura de la zona, poseen su propia variante del idioma quechua, partes de sus palabras han pasado a formar parte del diálogo diario de la población restante. Suman unos 35 mil miembros, concentrándose la mayoría en la ciudad de Lamas y sus alrededores, muchos de sus descendientes sin embargo han abandonado su cultura y su única identificación se basa en los rasgos físicos y los apellidos, tanto en Moyobamba o Tarapoto.

Transporte

Aeropuertos: en Tarapoto, Juanjuí, Rioja, en proyecto el de Leoncio Prado-Cuenca del Ponaza en el contexto del Corredor Vial Bioceánico Salaverry-Leoncio Prado-Cruzeiro Do Sul, Perú-Brasil

Ferrovía Interoceánica: Salaverry-Leoncio Prado-Frontera Perú-Brasil (FERRIPEB), con proyección a la ciudad de Cruzeiro Do Sul en el Estado de Acre-Brasil (En Proyecto)

Motocarros, ciclomotores, motocicletas y moto taxis.

Economía

El mayor desarrollo económico de San Martín, se puede percibir desde mediados del siglo XX, como consecuencia de la integración de la red vial nacional por medio de la carretera marginal de la Selva. Junto con estos proyectos viales se desarrolló también una política de fomento a la producción agropecuaria basada en la percepción generalizada y exagerada de que la selva alta contenía un amplio potencial de

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recursos naturales explotables de manera primaria y que era, por ende, receptora de alto volumen de población inmigrante.

Actividades Agropecuarias: En la década del 70, en el marco de la Reforma Agraria fueron formadas empresas y organizaciones como ENCI (empresa nacional comercializadora de insumos) y ECASA (empresa comercializadora de arroz), coincidiendo con el auge de la producción de arroz y maíz. A finales de la década de 1970 la región vuelve a recobrar su condición de foco de atracción para los inmigrantes, luego de que la población emigrara porque la actividad petrolera no lograra diversificar la producción. Entre el 75 y el 80 se desarrolla la agricultura, el comercio y los servicios (hoteles y restaurantes). Con la caída del café y el deterioro de la carretera Marginal, en la última mitad de la década de 1980, surgen los fenómenos del narcotráfico y el terrorismo. La economía se basó en el cultivo de la coca (llegó a significar el 88% de la producción agrícola). A partir de la década del 90, la estructura empresarial se modifica, especialmente en el comercio, la agroindustria y los servicios (turismo). En el 2004 dentro de las actividades no agrícolas destacan la producción de: Manteca de palma, aceite de palma, jabón, conservas de palmito, madera aserrada, parquet y cemento. En los últimos cinco años la variación del PBI ha sido positiva. (Ver cuadro 7)

Cuadro 7: Estimaciones de crecimiento del PBI regional Estimación: MEF. MMM 2008-2010

Su principal cultivo es la palma aceitera (91% del total del Perú). Ocupa el primer lugar en la producción de arroz y tercero en yuca. Se cultiva también tabaco para uso industrial, maíz amarillo duro, café, algodón,

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tubérculos, cereales y frutales como la naranja, coco y plátanos. La coca se siembra en Tocache y Uchiza. Recientemente se ha extendido el cultivo de sacha inchi (especie de maní), y se ha incrementado la cantidad de producción de frutales y tubérculos. La producción de vegetales tropicales es también considerable, especialmente en los Valles del Alto Mayo, y del Cumbaza.

Se cría principalmente ganado vacuno y porcino, existen numerosas zonas ganaderas de importancia (Soritor-Calzada y de los Valles del Ponaza y el Biavo entre las más destacadas). Existen centros avícolas numerosos, que han tenido en los últimos años un aumento de carácter explosivo. En su suelo se encuentran petróleo, carbón, yeso, oro, plata, piedra ornamental (-piedra laja- especialmente en el Alto Mayo y en Saposoa) y sal. Destaca su industria maderera con grandes aserraderos y fábricas de aceite de semilla de algodón y de palma aceitera, destilerías (famosas por sus vinos y tragos regionales), así como una pequeña industria de aguardiente y otra de confección de sombreros de paja toquilla (Rioja). Hay pilladoras de arroz, fábricas de gaseosas, materiales de aseo y néctares. Existen muchas fábricas de ladrillos, materiales de construcción y una de producción de cemento. En la ciudad de Moyobamba existen numerosos productores de prendas de vestir, productos lácteos, y frutas envasadas, mientras que en Tarapoto se ubica sobre todo el envasado de palmito, y una característica artesanal única en elaboración de cigarrillos, embutidos, y chocolates.

Actividades Comerciales: Los dos principales ejes comerciales son Tarapoto y Moyobamba, a pesar de esto, San Martín es la primera región del Perú en establecer un programa de descentralización que alcance a las demás provincias de la región. En Tarapoto, se encuentra el aeropuerto más importante de la Región; Moyobamba se está convirtiendo en un punto de eje de comunicaciones, debido a numerosos proyectos de construcción de carreteras que la comunicarán directamente con las regiones Amazonas y Loreto, sirviendo de puente comercial entre los Andes y la Selva Baja, además en las cercanías se ubica la Central Hidroeléctrica del Gera, en plena expansión. Hay otras también de menor importancia en Saposoa y Sisa, a pesar de todo esto, la región no está interconectada al Sistema Interconectado Eléctrico Nacional. Juanjuí, también se viene desarrollando como un eje de comunicaciones y en el futuro servirá de puente entre la Selva Baja de Loreto, y el Brasil con los Andes y la Costa. Las ciudades de Nueva Cajamarca y Rioja, tienen un rápido desarrollo urbano y son importantes centros de producción de café, cacao hortalizas y arroz, los principales productos de exportación de la Región.

Turismo: Atraen al turista las bellezas naturales, los maravillosos paisajes selváticos, la caza y la pesca en los ríos, sus tranquilas y acogedoras lagunas y la tradicional hospitalidad de su gente. A Moyobamba se le llama "Capital de las orquídeas" y cerca a ella, las cataratas del Gera son bellas. Lamas es un lugar extraordinario porque al parecer descienden de los chancas, hablan quechua y tienen un riquísimo folclor, leyendas y tradiciones únicas.

Tarapoto es un destino turístico interesante. En sus alrededores destaca el pueblo de Shapaja, antiguo puerto fluvial sobre el Huallaga, hoy convertido en un balneario de la ciudad de Tarapoto. Asimismo, la laguna del sauce ahora llamada Laguna Azul, que parece orillada por un paraíso.

Por otro lado, el Gran Pajatén, ubicado en la ciudad de Juanjuí en el distrito de Huicungo,

provincia de Mariscal Cáceres, fue una enorme ciudad precolombina ubicada en la cuenca del río Huallaga, sobre una cadena de cerros

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velados por una espesa vegetación, con edificaciones circulares de 2 a 15 metros de diámetro y situados a diferentes niveles, con un notable sentido arquitectónico.

En Rioja, capital del carnaval sanmartinense, podemos apreciar un sin número de vertientes de agua, cascadas y cavernas.

La riqueza turística es amplia y variada, caracterizada por bosques húmedos o pantanales, siendo la más atractiva el área de conservación municipal Aguajal-renacal del Alto Mayo (Tingana, Lloros y santa Elena), Ahuashiyacu en Tarapoto, y entre Saposoa y Juanjuí), lagunas y lagos (Laguna Venecia y Laguna Azul, la última ofrece numerosas actividades para los turistas), los malos pasos del Río Huallaga y los de Maceda en el Río Mayo, favorables para el canotaje. Desde las montañas se puede realizar parapente, o excursiones. Las cuevas del Diamante, casca yunga, Aguas Verdes y Huacharos son extraordinarias, las que se ubican en la provincia de Rioja (en la zona de amortiguamiento del Bosque de Protección Alto Mayo). Se puede disfrutar de la característica folclórica de la ciudad de Lamas, donde vive una importante proporción de descendientes del pueblo chanka, y su tradicional artesanía y construcciones. Los centros turísticos son numerosos, ejemplos como el Yacumama, Cuevas, Comunidades nativas, Bosque Alto Mayo, Villa María,

Tioyacu (Provincia de Rioja), Milán, Baños Termales, Sulfurosos, Juninguillo, Avisado, Cataratas de Paccha, comunidades nativas (Provincia de Moyobamba), Tabalosos, Barrio de Huayco, Maceda, Cerro Escalera (Provincia de Lamas), Valle del Cumbaza, Puerto Palmeras, Puerto Patos, Laguna Azul, Petroglíficos de Polish, comunidades nativas, Malos pasos del Huallaga, Chazuta (Provincia de San Martín), los pueblos de Alao, y Shatoja, reservas comunales (Provincia de El Dorado), Pasillo del Huallaga, Valle del Ponaza, Leoncio Prado, Las Cataratas de Chambira, Shamboyacu (Picota), Valle del Biavo, Cordillera Azul, Valle del Sisa, San Pablo (Bellavista), Valle del Sapo, Extensos bosques, Piscoyacu (Provincia de Huallaga), Juanjuí, Campanilla, Cajón de Sión, Gran Pajatén, Río Huayabamba (Provincia de Mariscal Cáceres), Bosques, Valle de Chontayacu, alrededores de Pizana (Tocache).

DIVISIÓN POLÍTICO ADMINISTRATIVA DE SAN MARTIN

Los admirables restos del Gran Pajatén pertenecen a la cultura Chachapoyas. Se pensaba que fue un enclave inca, para la conquista de la selva, sin embargo ahora sabemos que fue parte de la expansión Chachapoyas hacia la región.

La historia de la región tiene raíces muy antiguas, ya que Los restos de Cerro Central (Juanjui), son la prueba fehaciente de la presencia de civilizaciones arcaicas con una antigüedad de más de 1000 años antes de Cristo, los mismos que están relacionadas a las culturas Tutiscaiyo y de su posterior evolución, la cultura Shakimu, la cual a su vez están relacionada con una antigua relación con las Culturas Chavín y Kotosh.

Las primeras exploraciones europeas hacia esta región amazónica datan de los años iniciales de la conquista.

La ciudad de Santiago de los Ocho Valles de Moyobamba, fundada en 1539, por Juan Pérez de Guevara, por orden de Alonso de Alvarado, fue la primera población española en la selva. En sus orígenes parecía un cuartel general en el que se organizaban las expediciones de ocupación y misiones evangelizadoras, casi siempre con resultados mortales. El mestizaje fue difícil y el exterminio de los aborígenes, bastante común.

Desde mediados hasta fines del siglo XIX, la producción y explotación de sombreros de paja bombonaje o toquilla causaron un auge económico, con la apertura de numerosos negocios locales.

Tras la fiebre del Caucho en el Río Amazonas, gran parte de la población, abandonó la región con el fin de encontrar nuevas riquezas, en su lugar, llegaron a la región las primeras familias extranjeras (principalmente

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de Francia, Rusia y el Imperio Otomano) que empezaron a desarrollar el movimiento comercial con el Brasil. Tras disolverse la Capitulación de Maynas y Quijos, se crea el Departamento de Maynas. Posteriormente las provincias de Moyobamba, Huallaga y Santa Cruz (Huallaga, El Dorado y Tocache), acordaron unificarse, dando lugar a la creación de esta hermosa y acogedora región el 6 de septiembre de 1906 para honrar la memoria del Libertador del Sur, José de San Martín.

Este Departamento se integra de diez provincias:

Moyobamba, capital: Moyobamba

Rioja, capital: Rioja

Lamas, capital: Lamas

San Martín, capital: Tarapoto

Mariscal Cáceres, capital: Juanjuí

El Dorado, capital: San José de Sisa

Picota, capital: Picota

Bellavista, capital: Bellavista

Huallaga, capital: Saposoa

Tocache, capital: Tocache Nuevo

1. PROVINCIA DE MOYOBAMBA:

Fundada: Santiago de los Ocho Valles de Moyobamba, 25 de julio de 1540), es una ciudad del norte del Perú, capital del Departamento de San Martín, situado a una altitud de 860 msnm en la vertiente occidental de la Cordillera de los Andes, en el valle de Alto Mayo, una zona de yungas. Su población urbana es de 71.000 habitantes.

Se destaca también el poblamiento del Departamento de Loreto y de las demás áreas del departamento de San Martín por los habitantes de Moyobamba. La ciudad muchas veces en su historia vivió un desarrollo importado y en aspectos adelantado ante Lima, como la llegada de teléfonos inalámbricos antes de los teléfonos convencionales, y la llegada de la televisión a color cuando en el resto del país la televisión a blanco y negro era una novedad.

Demografía

Población total según censo 2007 es de 115,389 habitantes a nivel provincial.

Población de sus distritos:

Moyobamba 65.048

Calzada 4.045

Habana 1.726

Jepelacio 18.471 98

Soritor 23.320

Yántalo 2.779

Historia

Es la ciudad de fundación española más antigua de la Amazonía Peruana, donde se estableció el primer ayuntamiento y el primer Gobernador en 1540, así como la primera institución religiosa católica.[1]

La ciudad ha contribuido a la cultura amazónica peruana y expansión de la intensidad amazónica por siglos. Muchos habitantes de la ciudad se enrolaron y lucharon en la guerra de la independencia peruana y la Guerra del Pacífico convirtiéndose muchos de ellos en héroes.

Durante la lucha por la independencia el 24 de mayo de 1822 se produjo en la ciudad un combate en el cual el teniente coronel Domingo Albariño con unos pocos hombres de tropa de línea y el cuerpo de Cazadores de Moyobamba que él mismo había creado sólo dos meses antes, intentó resistir sin éxito el ataque de un millar de realistas al mando de Santiago Cárdenas. Albariño fue tomado prisionero en la acción y fusilado.

Moyobamba es actual capital del departamento de San Martín (ahora, región); fue capital hasta 1906 del departamento de Loreto y anteriormente capital de la comandancia de Maynas y Quijos durante todo el virreinato del Perú.

Etimología

El origen del nombre de la ciudad de Moyobamba proviene de las conjunciones quechuas "Muyu" que literalmente significa "circular" y "Pampa" que significa "llanura", siendo un nombre acuñado mucho antes de su fundación española por parte de las tribus amazónicas locales.

Tras su fundación española el 25 de julio de 1540, la ciudad era bautizada como "Santiago de los Ocho Valles de Moyobamba", y en si el término conjugado "Moyobamba" hace referencia a la meseta circular de arcilla rojiza en la cual se levanta el caso antiguo de la ciudad.

Geografía

Moyobamba se encuentra emplazada en la región Amazónica nororiental del Perú, sobre un amplio valle denominado Alto Mayo. A los flancos este y oeste del Valle se levantan cadenas montañosas amazónicas que permiten a la ciudad tener el clima más agradable de toda la Selva Peruana a pesar de estar próxima al Ecuador. Su ubicación geográfica hace que la humedad sea elevada y que las precipitaciones cíclicas sean vitales para el resto de la región debido a que en el resto de la región, el proceso de masivo de deforestación alteró los microclimas y las cuencas hídricas. La ciudad al igual que todo el departamento de San Martín y en general de todo el Perú se encuentra en una zona sísmica activa. Sucesivos terremotos han dañado Moyobamba, Rioja, Tarapoto, Lamas, Saposoa, Juanjuí y Tocache en varias ocasiones, siendo los más representativos los de 1746, 1879, 1906, 1928, 1945, 1954, 1968, 1972, 1990, 1991 y en el 2005. A comparación de las demás zonas de la región, Moyobamba sufre inundaciones de poca intensidad, debido a su disposición geográfica que varía desde una meseta arcillosa donde se emplaza el casco antiguo hasta las zonas planas elevadas y rocosas donde se expande la ciudad.

Clima

Moyobamba ofrece al visitante un clima primaveral, benigno, templado y subtropical húmedo durante todo el año, con una temperatura que oscila entre los 15ºc y 28ºc, el promedio anual 23, 24ºc. Se recomienda visitarla en los meses de Mayo a Diciembre por que los mese de enero a abril el clima es muy lluvioso.

Temperaturas record de Moyobamba: 06ºc de mínima y 45ºc de máxima

Lugares turísticos de Moyobamba

Las Puntas:

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El desnivel en que se encuentra Moyobamba (96 metros sobre el nivel del Río Mayo) permite la existencia natural de varias terminaciones de calles en lugares altos, los que llevan el nombre de Puntas. Entre las que destacan:

Punta de Tahuishco

Es una de las bellas puntas, un balcón hermoso, donde el observador encuentra una verdadera mezcla de un paisaje natural y cultural, experimentando el mayor al poder captar a la naturaleza en forma desnuda. En la parte baja se encuentra el puerto de Tahuishco, principal puerto fluvial de la ciudad, lugar donde se comercializa cantidad de productos agropecuarios en ferias sabatinas. El río Mayo causante de este puerto, permite la navegación en canoas, balsas y bote motores.

Punta de San Juan

Denominado el verdadero Miramayo, lugar turístico desde donde se puede apreciar un paradisíaco panorama de inmensa vegetación, el serpenteante río Mayo y un amplio horizonte. Está ubicada en el barrio de Zaragoza.

Punta de Doñe

Es otro de los lugares fascinantes que encierra tradición y folklore. Igualmente desde este lugar se aprecia la serpenteante Carretera Marginal de la Selva, igualmente los grandiosos cerros de San Mateo y Oromina y un gran panorama que incita a inspiración. Está ubicada en el barrio de Calvario.

Punta de Fachin

Es una punta de hermoso paisaje que paulatinamente está siendo acondicionada para fines turísticos. Está ubicada en el barrio de Lluyllucucha. Aparte de estas puntas, tenemos otras de gran importancia y belleza, como las puntas de Cococho, de Huastilla, Shango, Azungue, Lache, etc. Todas nos ofrecen pintorescos panoramas.

Las Cataratas del Gera

Los Baños Termales de San Mateo

Los Baños Sulfurosos de Oromina

El Morro de Calzada

El Río Mayo

Los Viveros de Orquídeas

Los Barrancos:

La meseta donde se encuentra Moyobamba, está rodeada por barrancos que aún están constituyendo una amenaza por la constante erosión que sufren. Constituye a la vez un atractivo turístico que invita al visitante a utilizarlo como ventanas o miradores desde donde se puede observar los diferentes paisajes y vistas que rodean Moyobamba que agraciadamente nos ofrece la Madre Naturaleza.

Economía moyobambina

Moyobamba cuenta con una economía en general estable, clase media, clase(acomodada),desde los antiguos pobladores de raza blanca, mestiza y criolla hasta ahora, los emigrantes mayamente son andinos (región de la sierra) de ellos viene la clase media a baja en Moyobamba.

Transportes

Además de las arterias de la ciudad, Moyobamba se comunica con todos sus distritos y centros poblados mediante varias rutas, dependientes en mayoría de la carretera "Marginal de la Selva", denominada también Fernando Belaúnde Terry.

Carretera Fernando Belaúnde Terry que la comunica directamente con Rioja, los Andes, el Ecuador

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y la costa hacia el oeste y con Tara poto, y las regiones de Loreto, Huánuco y el Brasil.

Carretera vía Soritor-Rodríguez de Mendoza-Chachapoyas, en proyecto y que la comunicará directamente con la capital del departamento de Amazonas.

Carretera hacia Balsa puerto-Yurimaguas, en proyecto, y que la comunicará directamente con la selva baja de Loreto.

Carretera hacia San José de Sisa, en proyecto. Ayudará a articular mejor la comunicación en la región.

Carretera directa hacia Lamas, en pronta culminación.

Carreteras, caminos y vías de herradura locales que la comunica tanto con comunidades pobladas por tribus amazónicas, con comunidades locales y con comunidades nuevas de campesinos migrantes.

2. PROVINCIA DE LAMAS

La Provincia peruana de Lamas es una de las diez que conforman el Departamento de San Martín, perteneciente a la Región San Martín.

Limita al norte con la Región Loreto, al este con la provincia de San Martín, al sur con la provincia de Picota, y al oeste con la provincia de El Dorado y la provincia de Moyobamba.

División Administrativa

La provincia tiene una extensión de 5.040.67 kilómetros cuadrados y se divide en once distritos:

Lamas

Alonso de Alvarado

Barranquita

Caynarachi

Cuñumbuqui

Pinto Recodo

Rumisapa

San Roque de Cumbaza

Shanao

Tabalosos

Zapatero

Población

La provincia tiene una población aproximada de 80.000 habitantes.

Capital

La Capital de esta provincia es la ciudad de Lamas.

3. PROVINCIA DE SAN MARTÍN.

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La Provincia peruana de San Martín es una de las diez que conforman el Departamento de San Martín, perteneciente a la Región San Martín.

Limita al norte y al este con la Región Loreto, al sur con la Provincia de Picota y al oeste con la Provincia de Lamas.

La provincia tiene una extensión de 5 639,82 kilómetros cuadrados y se divide en catorce distritos:

Tarapoto

Alberto Leveau

Cacatachi

Chazuta

Chipurana

El Porvenir

Huimbayoc

Juan Guerra

La Banda de Shilcayo

Morales

Papaplaya

San Antonio

Sauce

Shapaja

Población

La provincia tiene una población aproximada de 190 000 habitantes.

Capital

La Capital de esta provincia es la ciudad de Tarapoto.

Tarapoto

Tarapoto (fundada: Santa Cruz de los Motilones de Tarapoto, 20 de agosto de 1782) es una ciudad del nor oriente del Perú, capital del la Provincia de San Martín (Departamento de San Martín), ubicado a una altitud de 250 msnm a orillas del río Shilcayo, tributario del Mayo. Es una de las principales urbes turísticas y comerciales de la Amazonía Peruana. Actualmente cuenta con una población de más de 118.000 habitantes según el censo del 2007, siendo la ciudad más poblada del Departamento de San Martín. La ciudad, ubicad a en el Distrito de Tarapoto, está conurbada con poblaciones de los distritos de La Banda de Shilcayo y Morales. Es conocida como la Ciudad de las Palmeras.

Historia

Fue fundada el 20 de agosto de 1782 por el obispo español Baltazar Jaime Martínez de Compagnon y Bufanda. Sus inicios efectivos datan de las exploraciones que realizaron los Pocras y Hanan Chancas (antiguas culturas de la región Ayacucho) quienes al ser conquistados por el Imperio inca, encabezaron una revolución comandados por el caudillo Ancohallo, revuelta que, al ser derrotada, obligó a sus miembros tribales a huir de la terrible venganza inca, estableciéndose en los valles de los ríos Mayo y Cumbaza en el departamento de San Martín formando, eventualmente, la ciudad de Lamas, luego establecieron un satélite en el valle de los ríos Cumbaza y Shilcayo, teniendo como núcleo central la Laguna Suchiche (desecada en

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la colonia). En dicha laguna abundaba la palmera de nombre Taraputus o barriguda, nombre que luego usaría el obispo español para fundar la ciudad de Tarapoto en este establecimiento de cazadores y pescadores.

Creado el 14 de septiembre de 1906, el departamento de San Martín tiene en Tarapoto al principal eje turístico y comercial de esta parte del nororiente peruano. La ciudad se encuentra en los valles de los río Cumbaza y Shilcayo y es el centro de las redes terrestres y áreas entre la sierra, la costa y el oriente peruano.

La ciudad está rodeada de atractivos turísticos, a saber:

El balneario de Cumbaza, los restos arqueológicos y petroglifos de Polish, con motivos de plantas y animales, las cataratas de Ahuashiyacu y la laguna Venecia, son sólo algunos de sus interesantes parajes.

En Tarapoto se puede disfrutar de las más variadas comidas típicas de la selva. Son famosos sus camarones, los que se disfrutan en los ninajuanes; también el conocido juane, hecho a base de arroz, huevo, aceituna y carne de gallina, todo envuelto en hojas de bijao.

Cuenta con un aeropuerto que recibe a líneas aéreas desde Lima e Iquitos, con vuelos diarios, siendo uno de los aeropuertos con un importante flujo de carga y de pasajeros.

Tarapoto ofrece una variedad de hoteles y hostales en la ciudad y en sus alrededores para el turista y el negociante. Disfruta de singulares paisajes, de la flora, de la fauna, cataratas y del turismo de aventura (canotaje, white water rafting, expediciones y caminatas). En La Ciudad de las Palmeras se puede degustar una variedad de comidas típicas y tragos exóticos.

Transporte

Además de las arterias de la ciudad, Tarapoto se comunica con todos sus distritos y centros poblados mediante varias rutas, dependientes en mayoría de la carretera "Fernando Belaunde Terry".

Carretera Fernando Belaúnde Terry comunica directamente con Moyobamba, y la costa hacia el oeste y Juanjui hacia el sur, Huánuco y el Brasil. Hacia el norte existe la carretera interoceánica que comunica con Yurimaguas (Puerto sobre el río Huallaga) haciendo de Tarapoto un punto importante de confluencia.

Servicios Básicos

El saneamiento básico del ámbito metropolitano de la ciudad de Tarapoto, es responsabilidad de la Empresa Municipal de Agua Potable y Alcantarillado San Martín S.A (EMAPA), que abastece a la población del líquido elemento.

El abastecimiento público y privado de energía eléctrica de la ciudad está a cargo de ELECTRO ORIENTE S.A, cuya planta Termo – Eléctrica tiene una potencia instalada de 90 MW.

Lugares turísticos

Laguna Azul: Llamada también el lago de Sauce, se encuentra en el distrito de El Sauce, a 16 kilómetros de la margen derecha del río Huallaga.

Es uno de los parajes más hermosos de la zona; además, es ideal para la práctica de los deportes acuáticos. Existen canoas, botes de vela, motos acuáticas, esquís y todo lo necesario para la pesca.

Balneario de Cumbaza: Se encuentra a orillas del río del mismo nombre, a 5 kilómetros de Tarapoto. Impresiona por su caudal de aguas cristalinas y su excelente clima. En la zona existen importantes centros turísticos.

Petroglifos de Polish: A 8.5 kilómetros de Tarapoto se encuentra este importante vestigio arqueológico, que ocupa una hectárea de extensión. En Polish, se aprecian motivos de animales y plantas grabados en bloques de piedra.

Catarata de Ahuashiyacu: Impresionante caída de agua de 35 metros de altura. Es la catarata más conocida y accesible de la región y se encuentra a 14 kilómetros de Tarapoto. Para llegar al pie de la catarata y bañarse en la lagunilla, existe un circuito de escalinatas talladas en piedra y puentes de madera.

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La catarata sirve de refugio al gallito de las rocas, ave de plumaje rojo y un ostentoso penacho negro, que para muchos es el ave nacional del Perú.

Laguna Venecia: Pequeña laguna rodeada de aguajales, planta nativa de la selva. Se encuentra a sólo 4 kilómetros de Tarapoto.

Educación

En el plano educativo, la planificación de las acciones educativas, ejecución, administración y control, es responsabilidad de la Unidad de Gestión Educativa Local de San Martín (UGEL), con sede en la ciudad de Tarapoto.

El Sistema Educativo tiene cuatro (4) niveles: Inicial, Primaria, Secundaria y Superior, existiendo además las modalidades de Educación Ocupacional y Especial.

En el nivel secundario tiene al Colegio Militar Mariscal Andrés Avelino Cáceres, único en toda la Amazonía peruana y uno de los 6 Colegios Militares del Perú.

Estudios superiores

Para el nivel superior se cuenta con la Universidad Nacional de San Martín con sus quince (15) carreras profesionales: Economía, Administración, Agronomía, Agroindustrias, Ingeniería Civil, Obstetricia, Enfermería, Idiomas, Ingeniería de Sistemas, Administración en Turismo, Contabilidad, Arquitectura, Medicina Humana, Educación Inicial, Primaria y Secundaria (Rioja), Ecología (Moyobamba).ingeniería Agroindustrial(Juanjui)

Igualmente existe la Universidad César Vallejo con las carreras profesionales de: Contabilidad, Derecho, Psicología, Administración, Ingeniería de Sistemas, la Universidad Peruana Unión y la Universidad Alas Peruanas, el Instituto Superior Público de Tarapoto, el Instituto Superior Tecnológico Nor Oriental de la Selva Además de numerosos centros de educación ocupacional privados.

En la modalidad de educación especial, se cuenta con los Centros Educativos: N° 001 para menores con Retardo Mental y/o con limitaciones físicas y N° 002 ó Centro de Rehabilitación del Ciego (CREC) para discapacitados visuales.

4. LA PROVINCIA PERUANA DE RIOJA

La Provincia peruana de Rioja es una de las diez que conforman el Departamento de San Martín, perteneciente a la Región San Martín.

Desde el punto de vista jerárquico de la Iglesia Católica forma parte de la Prelatura de Moyobamba , sufragánea de la Metropolitana de Trujillo y encomendada por la Santa Sede a la Archidiócesis de Toledo en España.

Geografía

Limita al norte y al este con la provincia de Moyobamba, y al sur y al oeste con la Región Amazonas. –

División Administrativa

La provincia tiene una extensión de 2.535.04 kilómetros cuadrados y se divide en nueve distritos:

Rioja, Municipalidad provincial.

Awajún

Elías Soplín Vargas

Nueva Cajamarca

Pardo Miguel

Posic

San Fernando

Yorongos

Yuracyacu

Población

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La provincia tiene una población de 120.000 habitantes

Capital

La Capital de esta provincia es la ciudad de Rioja

5. PROVINCIA DE MARISCAL CÁCERES

La Provincia peruana de Mariscal Cáceres es una de las diez que conforman la Región San Martín.

Toponimia

Debe su nombre al gran militar y estadista peruano, héroe de la Guerra del Pacífico de 1879, Andrés Avelino Cáceres.

Historia

La provincia de Mariscal Cáceres, en sus orígenes se forma básicamente por inmigrantes originarios lamistas a partir de fines del siglo XVIII y las primeras décadas del siglo XIX, tiempo en que las reducciones coloniales terminan de desintegrarse con la expulsión de los Jesuitas y después con el establecimiento del estado republicano. Los hibitos y los cholones, que en su ubicación geográfica pueden ser considerados nativos mariscalenses, rápidamente se desintegraron, ya sea diseminándose entre la población mestiza o dispersándose en pequeños grupos que se alejarían más al interior de la selva. De estas etnias sólo quedan contados descendientes asimilados por completo al mestizaje y algunos vocablos derivados de su habla como llullo (bebé), cuchi (cerdo) y otros más. Los indígenas de Lamas fueron los primeros en poblar caseríos incluso más antiguos que la actual ciudad de Juanjuí, entre ellos tenemos a Huayabamba, Cayena, Balsayacu, Shepte, otros como Miraflores, Costa Rica, Capirona, Aucararca, América, etc., se originaron paralelamente poco después, con fuerte presencia lamista y conservando sus costumbres y tradiciones.

El 2 de mayo de 1940, siendo presidente del Perú el Dr. Manuel Prado y Ugarteche y senador del departamento el Dr. Víctor Manuel Arévalo Delgado, el Congreso aprobó la Ley Nº 9097. Cinco días después es promulgada creándose a través de ella la provincia de Mariscal Cáceres con su capital Juanjuí. La misma Ley establecía que los distritos de Juanjui y Pachiza, que pertenecían a la provincia de Huallaga, pasen a conformar la naciente provincia, creándose a su vez los distritos de Huicungo, Tocache y Uchiza formando parte de la nueva jurisdicción.

División Administrativa

La Provincia de Mariscal Cáceres cuenta con una extensión de 14.498,73 km² equivalente al 60,08% del territorio de la región San Martín, la que la convierte en la provincias más extensas de la región.

Limita al norte con la provincia de Huallaga, al este con la provincia de Bellavista, al sur con la provincia de Tocache y al oeste con la Región La Libertad.

Mariscal Cáceres se divide en los siguientes distritos:

Juanjuí

Campanilla

Huicungo

Pachiza

Pajarillo

Juanjuicillo

Economía

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La principal actividad es la agricultura con un 91% de la población, seguida por la ganadería, con un 7%. Se estima que el 60% de la población son pequeños productores que poseen áreas de 1 a 10 hectáreas; el resto trabaja como jornalero en diversas actividades, como la extracción de madera, cultivos de pan llevar, etc. Un porcentaje pequeño de la población se dedica al comercio o a brindar servicios. Los cultivos que ocupan mayor extensión en este sector son el maíz, el plátano y el café; ocupando entre los tres un 73% del área total cosechada. En la cuenca del Huayabamba el maíz ocupa el 41% y el plátano el 12%. En los centros poblados de los distritos de Huicungo y Pachiza, se localizan las mayores plantaciones de cacao. La producción de cacao y café es comercializada directamente en el mercado de Juanjuí, en donde se vende a empresas privadas y a la Cooperativa ACOPAGRO; en algunos casos el café se vende en Tocache y Tingo María. La producción de plátano es trasladada mediante balsas de topa por los ríos Huallaga, Huayabamba, Jelache y Abiseo hacia el mercado principal, que también es Juanjuí; los intermediarios pagan de 1,5 a 2 nuevos soles por racimo. El maíz, es comprado directamente en la chacra por los intermediarios. La crianza de ganado porcino es familiar y en forma extensiva, con predominancia en Campanilla, Dos de Mayo y Pizarro. El ganado vacuno es predominante en la localidad de Campanilla.

Población

Tiene una población aproximada de 52.000 habitantes, integrada mayormente por comerciantes, agricultores y profesionales.

Capital

La capital de esta provincia es la ciudad de Juanjuí.

Hidrografía

Cuenta con numerosas quebradas y ríos, siendo muchos de ellos navegables con embarcaciones ligeras. Estos ríos son excelentes para la pesca, al mismo tiempo facilita la comunicación entre los poblados y las provincias de mayor importancia (Tocache, Bellavista, etc.).

Así tenemos los ríos: Pachicilla, Abiseo, Gelache, Shimacache, Huabayacu, Huayabamba, que a su vez cuenta con los siguientes afluentes: Pajatén, afluente del Gelache y Porotongo, afluente del río Saposoa. Finalmente estos ríos son afluentes del río Huallaga, que se constituye en el principal de esta zona.

6. PROVINCIA DE EL DORADO

La Provincia peruana de El Dorado es una de las diez que conforman el Departamento de San Martín, perteneciente a la Región San Martín.

Limita al norte con la provincia de Moyobamba, al este con la provincia de Lamas y la provincia de Picota, al sur con la provincia de Bellavista y al oeste con la provincia de Mariscal Cáceres.

División Administrativa

La provincia tiene una extensión de 1.298.14 kilómetros cuadrados y se divide en cinco distritos:

San José de Sisa

Agua Blanca

San Martín

Santa Rosa

Shatoja

Población

La provincia tiene una población aproximada de 33.000 habitantes. Mayormente la población se encuentra en el área rural (61%), de las cuales el 27% son mujeres.

Acerca de sus características en la provincia, del 47.1% que saben leer y escribir, sólo el 19.84% son mujeres. Asimismo, sólo el 27,1% de la población femenina posee partida de nacimiento de registro. En el área rural, el 55.4% poseen DNI, número considerable. Sin embargo sólo 24.2% es el porcentaje que representa a las mujeres rurales que poseen DNI.

Capital

La Capital de esta provincia es la ciudad de San José de Sisa.

7. PROVINCIA DE PICOTA

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La Provincia peruana de Picota es una de las diez que conforman el Departamento de San Martín, perteneciente a la Región San Martín.

Desde el punto de vista jerárquico de la Iglesia Católica forma parte de la Prelatura de Moyobamba , sufragánea de la Metropolitana de Trujillo y encomendada por la Santa Sede a la Archidiócesis de Toledo en España

Geografía

Limita al norte con la provincia de San Martín y la provincia de Lamas, al este con la Región Loreto, al sur con la provincia de Bellavista y al oeste con la provincia de El Dorado.

División Administrativa

La provincia tiene una extensión de 2.171.41 kilómetros cuadrados y la conforman las localidades más importantes que se detallan:

Picota

Buenos Aires

Caspisapa

Pilluana

Pucacaca

San Cristóbal

San Hilarión

Shamboyacu

Tingo de Ponaza

Tres Unidos

Población

La provincia tiene una población aproximada de 39.000 habitantes, y se encuentra en la zona sur oeste de capital, san Martinense, ubicándose a 60 km de la ciudad de Tarapoto, y tiene como medio de transporte la carretera Fernando Belaunde Terry.

Capital

La Capital de esta provincia es la ciudad de Picota.

8. PROVINCIA DE BELLAVISTA

La Provincia peruana de Bellavista es una de las diez que conforman el Departamento de San Martín, perteneciente a la Región San Martín.

Limita al norte con la provincia de El Dorado y la provincia de Picota, al este con la Región Loreto, al sur con la provincia de Tocache y al oeste con la provincia de Mariscal Cáceres y la provincia de Huallaga.

División Administrativa

La provincia tiene una extensión de 8.050.90 kilómetros cuadrados y se divide en seis distritos:

Bellavista

Alto Biavo

Bajo Biavo

Huallaga

San Pablo

San Rafael

Población

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La provincia tiene una población aproximada de 45.000 habitantes

Capital

La Capital de esta provincia es la ciudad de Villa Bellavista.

9. PROVINCIA DE HUALLAGA

La provincia peruana de Huallaga es una de las diez que conforman el Departamento de San Martín, perteneciente a la Región San Martín.

Limita al norte con la Región Amazonas y con la provincia de Moyobamba, al este con la Provincia de El Dorado y la provincia de Bellavista, al sur con la provincia de Mariscal Cáceres y al oeste con la Región de La Libertad.

División Administrativa

La provincia tiene una extensión de 2.380.85 kilómetros cuadrados y se divide en seis distritos:

Saposoa

Alto Saposoa

El Eslabón

Piscoyacu

Sacanche

Tingo de Saposoa

Población

La provincia tiene una población aproximada de 28.000 habitantes

Capital

La Capital de esta provincia es la ciudad de Saposoa también llamada Ciudad de las Colinas por estar rodeada de colinas en todos los flancos.

10.PROVINCIA DE TOCACHE

Tocache es una provincia peruana ubicada en la cuenca alta del río Huallaga, al sur de la Región San Martín, con una extensión de 5 865.44 km², representando el 1 1.44% del territorio. Limita por el norte con la provincia de Mariscal Cáceres, por el sur con la provincia de Marañón, Región Huánuco, por el sureste con la provincia de Leoncio Prado, Región Huánuco, por el este y noreste con la provincia de Bellavista, por el oeste y noroeste con la provincia de Patas, Región La Libertad.

Toponimia

El nombre de Tocache se origina en la quebrada de El Pato; en aquel entonces abundaban los patos silvestres en ese lugar; sólo se rescató en memoria de aquellos animales la silaba TO; y KACHI, se rescató del nombre quechua de la sal, ya que cerca al poblado existen minas de sal; para usar mejor el nombre o la palabra lo combinaron por CACHE, así unieron los dos significados, formando el nombre de TOCACHE, mas no Tokachi.

Geografía

La provincia de Tocache se ubica en el gran complejo andino (o Cordillera de los Andes), y comprende dos unidades morfoestructurales relevantes: por el oeste, se encuentra la Cordillera Oriental y, por el este, la Cordillera o Faja Subandina. Tocache presenta un relieve con gran variedad de formas, entre las que destacan las zonas montañosas con diversas características de pendiente y altitud. Asimismo, la acción dinámica de los ríos que drenan la provincia ha desarrollado relieves relativamente planos a ondulados en algunos sectores. Paralelamente, en este territorio se han producido intensos procesos pedogenéticos que dieron origen a la gran variedad de suelos, los cuales han tenido, a su vez, influencia en la diversidad de la

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vegetación y hábitats. La red hidrográfica de la provincia de Tocache forma parte de la cuenca alta del río Huallaga, cuya longitud dentro de la provincia es de 218 km. El río Huallaga, en su recorrido por la provincia, presenta alta pendiente y gran velocidad de corriente. Los principales tributarios de este río nacen en la Cordillera Oriental y en la Cordillera Subandina, caracterizándose por ser muy torrentosos y de alta velocidad, presentando baja diversidad actica, con alrededor de 71 especies de peces.

Clima

El clima varía de húmedo y cálido en las áreas bajas de planicies y lomadas del sector central de la cuenca, hasta muy húmedo y templado frío en las montañas. Una característica fundamental de la provincia es el exceso de humedad, que da lugar a escorrentía durante todo el año, bajo la forma de arroyuelos, riachuelos y ríos de regímenes continuos. De esta manera, la escorrentía hídrica constituye el principal factor para el potencial desarrollo de la actividad agropecuaria de la zona.

División Administrativa

La provincia de Tocache está conformada por cinco distritos:

Tocache

Nuevo Progreso

Pólvora

Shunte

Uchiza

Población

Actualmente, la provincia de Tocache, según los resultados del Censo de Población de 2005, asciende a 64 723 habitantes, que representa el 9,66% de la población de la Región San Martín.

En los años 1920 - 1930 comenzó la colonización de Tocache con población de la Región San Martín procedentes de Saposoa, Juanjuí y Bellavista; en los 60 de Piura y Arequipa con la colonización de Tingo María; en los años 70 de Ancash, La Libertad, Celendín y Cajamarca; y en los 80 de Junín, Cerro de Pasco, Huánuco y la presencia de narcotraficantes procedentes de Colombia. El crecimiento de la población adquiere una magnitud inusitada convirtiendo a Tocache en una concentración humana inusitada, que a la vez muestra una gran diversidad de culturas, que pueden haber limitado la integración de un pueblo y su identificación con su lugar de residencia.

Como se mencionó en la sección anterior, hacia 1920 comienza la colonización de Tocache. A partir de entonces la población se incrementó constante y persistentemente hasta la década de los 90 del siglo pasado. En 1940, la provincia contaba apenas con 2 600 habitantes, los cuales estaban mayormente concentrados en los distritos de Uchiza y Tocache; después de 50 años, el censo de 1993 registraba 70 523 habitantes, siendo el periodo de mayor crecimiento los últimos 10 años (1981 - 1993). Desde mediados de los años 90, como consecuencia del declive del boom de la coca, se registra un significativo descenso de la población de la provincia hasta inicios del año 2000.

Paulatinamente, a partir del año 2000, el fenómeno del despoblamiento se revierte, y, actualmente se observa un fuerte incremento de la población como consecuencia del retorno de habitantes anteriormente establecidos, así como por la llegada de inmigrantes procedentes del resto del país. Pero aun así, la población registrada por el censo de 2005, es inferior en cinco mil habitantes a la población registrada en el año 1993 (12 años atrás)

SERVICIOS Y DESARROLLO HUMANO

En la Región San Martín se desarrollan importantes actividades económicas y políticas que requieren de un conjunto de servicios que redunden en el progreso de la población, sin embargo estos servicios son aún insuficientes. A continuación presentamos alguna información algunos sectores:

Educación

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En lo relacionado a cobertura total según grupos de edad de 3 a 5, 6 a 11 y de 12 a 16 se tiene que la Región alcanza una cobertura de 57.6, 93.4 y 78.8% respectivamente. Las provincias con mayores déficits de cobertura en educación primaria y secundaria son: El Dorado, Lamas, Bellavista, Huallaga y Moyobamba.

Cuadro 16: Indicadores de coberturas del nivel educativo (%). Año 2005

Colegios públicos y privados:

Total: 1.823.

Educación inicial: 498.

Educación primaria: 1.129.

Educación secundaria: 198.

Colegio Militar:

Colegio Militar Mariscal Andrés Avelino Cáceres

Instituto:

Instituto Científico de Estudios Estratégicos Amazónicos, Andinos, Costeros y de la Cuenca del Pacífico - ICEACP del Proyecto Geopolítico Bioceánico, localizado en Leoncio Prado-Cuenca del Ponaza, provincia de Picota

Escuela de Policía:

Escuela Técnica Superior de la Policía Nacional del Perú en la provincia de San Martín.

Universidades:

Universidad Nacional de San Martín

Universidad César Vallejo

Universidad Peruana Unión

Universidad Alas Peruanas.

Universidad científica del Perú.

Situación de salud

En el marco de la descentralización las regiones en los últimos años han venido organizando sus Consejos Regionales de Salud con el fin de democratizar la gestión y control de las políticas de salud. En ese sentido en la región se organizó el cónclave regional5 en donde se identifican las enfermedades respiratorias, metaxénicas y gastrointestinales como las tres prioridades sanitarias. Con respecto a los problemas sociales y en los servicios los problemas son insuficiente infraestructura de salud, falta de servicios de saneamiento básico y violencia familiar. Esta priorización se confirma al revisar las estadísticas de la región de salud. Las

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enfermedades diarreicas agudas (EDAs), afectan principalmente a la población infantil y su incidencia es una de las principales causas de morbilidad, especialmente en los ámbitos geográficos de población en situación de pobreza, donde se estima que los niños tienen entre 10 y 12 episodios de diarrea por año. En la Región en el año 2005, la tasa de incidencia (casos nuevos) de diarrea en menores de 5 años fue de 1,315 casos por cada 100 mil niños menores de cinco años. Las provincias que presentaron tasas de incidencia superiores a la tasa regional son Rioja, Bellavista, Huallaga, Picota y Tocache, probablemente debido a la deficiente calidad de los servicios de agua y saneamiento.

Esta condición afecta el estado de salud y de nutrición de la población de la región trayendo consecuencias sobre su capital humano. Para efectos del análisis se muestra la tasa regional de desnutrición crónica en menores de 5 años en donde se observa que para el año 2005 se presentan 32 casos de desnutrición crónica por cada 1000 niños menores de 5 años, valor que supera la tasa nacional, de 25.4. Las provincias con tasas elevadas de desnutrición son Picota, El Dorado, Moyobamba y Lamas.

Empleo

Se espera por tanto que el crecimiento del PBI se acompañe de un incremento en la tasa de empleo. Según fuentes del MTPE en el nivel nacional el empleo se ha caracterizado por darse de forma generalizada en los distintos sectores de la economía y de forma heterogénea en las regiones geográficas. De esta manera, ha sido mayor tanto en provincias como en Lima Metropolitana y se ha concentrado en sectores intensivos en mano de obra. Para el caso de la ciudad de Tarapoto la variación de la tasa de empleo ha sido del 11,7%

El empleo adecuado en la región San Martín aumentó en 2,7% en el 2008 en relación al año 2007, pues, en el 2008 del total de la Población Económicamente Activa (PEA) el 45,1% estuvo adecuadamente empleado, mientras que en el 2007 la cifra fue de 42,4%.

Así lo informó la Dirección Regional de Trabajo y Promoción del Empleo de San Martín, en base a la Encuesta Nacional de Hogares sobre Condiciones de Vida y Pobreza- continua 2008 (INEI). Asimismo, el subempleo se redujo en 2,6%, tal es así que en el 2008 el 52,6% de la PEA estuvo subempleada, mientras que durante el 2007 se registró la cifra de 55,2%. El subempleo por horas se redujo en 3,1% en el 2008 (7,1%), en comparación al 2007 (10,2%); mientras que el subempleo por ingresos aumento 0,5% en el 2008 (45,5%) en relación al 2007 (45,0%).

Por otro lado, el nivel de desempleo en la región San Martín se ha mantenido en 2,4% tanto en el año 2008 como en el 2007. Cabe precisar que en el 2008 la PEA en la región San Martin ascendió a un total de 414 491 personas.

Pobreza

Según los estudios de la ENAHO-INEI (Encuesta Nacional de Hogares sobre Condiciones de Vida y Pobreza) de los años 2005 al 2007, en San Martín los niveles de pobreza han venido reduciéndose en cerca de 10 puntos porcentuales, llegando a alcanzar en el 2007 el 44.5%. Esta situación va de la mano con el incremento de la tasa de empleo en la región lo que permitirá que las familias destinen parte de sus ingresos a la satisfacción de sus necesidades básicas y a la adquisición de servicios públicos como los de saneamiento.

Sin embargo existen disparidades al interior de la región, siendo las provincias más pobres: Lamas y El Dorado y en el otro extremo, de los menos pobres, la provincia de San Martín

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