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ZUZENjokatuegunero

Praktikatu Justizia

AMOR = JUSTICIA

MAITASUNA = JUSTIZIA

“El amor cristiano al prójimo y la justicia no se pue-den separar. Porque el amor implica una exigencia de la justicia, es decir, el reconocimiento de la dignidad y de los derechos del prójimo” (Sínodo de los Obispos, 1971).

El amor se concreta en el establecimiento de las relacio-nes humanas regidas por la JUSTICIA, el bien común y el destino universal de los bienes, y los demás princi-pios de la doctrina social de la Iglesia (DSI).

El Dios cristiano nos llama a construir la fraternidad en el mundo practicando y defendiendo la justicia, hasta el punto que creer en Dios es practicar la justicia y exigirla. Por eso, pisotear la justicia se convierte en negación del mismo Dios.

“Hurkoarekiko maitasun kristaua eta justizia esku-tik doaz. Maitasunak justizia eskatzea dakar, hau da, hurkoaren duintasuna eta eskubideak aitortzea” (Apezpikuen Sinodoa, 1971).

Maitasuna JUSTIZIAKaraututako giza harremanetan, denon ondasunetan eta ondasunen unibertsaltasu-nean eta Elizaren doktrina sozialaren gainerako printzipioe-tan zehazten da.

Jainko kristauak munduan anaitasuna eraikitzeko eskatzen digu, justizia praktikatu eta defendatuz, Jainkoan sinestea justizia praktikatu eta eskatzea dela baieztatzeraino. Horre-gatik, justizia zapaltzea Jainkoaren ukazio bihurtzen da.

Caritasen, “justiziaren alde lan egiten dugu”

Justizia, beste ezeren aurretik. Bakoitzari berea eman behar zaio, dagokiona: Ezin da karitatetzat hartu justiziaz dagokiguna.Ideia hori behin eta berriro lantzen da Elizaren doktrinan. Justizia karitatearen lehenengo eskakizuna da:“hurkoa maitatzea bere eskubideak errespetatzea da, bere duintasuna eta berezko eskubi-deak aitortzea”.

Bakoitzari berea ematea

Bakoitzari eskubidez dagokiona aitortzea da, duintasunez bizitzeko behar duen hori, hain zuzen. Hau da, “beste ezeren gainetik jus-tiziaren eskakizunak bete behar dira, justiziaz dagokigunari karitate itxura eman gabe”. Lehenengo kristau komunitateek printzipio horren arabera egiten zuten lan: :“guztiak bat ziren bihotzez eta gogoz, eta inork ez zuen esaten zeukana be-rea zuenik, baizik eta dena denena zuten (…); ez zen haien artean behartsurik; bakoitzari behar zuena ematen zitzaion” (Hch 4, 32-35).

Gizateriaren parte izateari dagozkion justiziazko ondasun batzuk daude.“Justiziazko gutxiengo” batzuk dira, eta horiek gabe bizitza ez da bideragarria: Elikadura, hezkun-tza, etxebizitza, arropa, lana, parte-hartzea, osasuna... Horregatik, pertsonok eta zehazki pertsona kristauok ezin diogu utzi gure errealitatean justizia posible egiteko lan egiteari.“Norbaitek lur honetako ondasunak baditu eta, bere senidea premian ikusirik, ez badio errukiz laguntzen, nola izan dezake bere baitan Jainkoaren maitasunik?” (1Jn3, 17).

Elkartasuna eta “Denon Ondasuna”

Frantzisko Aita Santuak gogoraraziko digu elkartasuna bizi behar dugula pobreei dagokiena bueltatu eta beren eskubi-deak defendatzeko asmoz (EG 189 eta 190).

Ondasun partekatua “ez da soilik gizarteko kide guztien ondasun partikularren batura”. Gure arreta ez da soilik gehiengoaren inte-resean zentratu behar; baizik eta bidegabeko ordenaren ondorioak jasaten dituztenetan; eta horiek dute lehentasuna.

En Cáritas, ‘trabajamos por la justicia’

Ante todo la justicia. Hay que dar a cada cual “lo suyo”, lo que le corresponde en justicia: no se puede dar por caridad lo que se debe en justicia. Es esta una afirmación ampliamente repetida en la doctrina de la Iglesia. La justicia es la primera exigencia de la caridad: “amar al prójimo significa respetar con los hechos al prójimo en su dignidad personal y en sus inalienables derechos”.

Dar a cada cual lo suyo

Significa darle a cada cual aquello a lo que tiene derecho, aquello que necesita para vivir con dignidad. Es decir, “es preciso satis-facer ante todo las exigencias de la justicia, de modo que no se ofrezca como ayuda de caridad lo que ya se debe a título de justicia”. Las primeras comunidades cristianas dan testimonio de esta forma de actuar: “lo poseían todo en común y nadie consideraba suyo nada de lo que tenía (…); entre ellos nin-guno pasaba necesidad; distribuían los bienes según lo que necesitaba cada uno” (Hch 4, 32-35).

Hay unos bienes de justicia en razón de la pertenencia a una misma humanidad. Son unos ‘mínimos de justicia’ más allá de los cuales no hay vida humana, ni resulta viable: alimen-tación, educación, vivienda, vestido, trabajo, participación, salud… Por eso, las personas, y en concreto, las personas cristianas no podemos inhibirnos de hacer posible la justicia en nues-tra realidad. “Si alguno tiene bienes de este mundo, y viendo a su hermano en necesidad le cierra sus entrañas, ¿cómo es posible que resida en él el amor de Dios?” (1Jn3, 17).

Solidaridad y ‘Bien Común’

El Papa Francisco nos recordará también que la misma soli-daridad debe vivirse como la decisión de devolver al pobre lo que le pertenece y defender sus derechos (EG 189 y 190).

El bien común “no consiste en la simple suma de los bienes parti-culares de cada sujeto del cuerpo social. Nuestra atención no sólo debe estar puesta en el interés de la mayoría sino preferencialmen-te en quienes sufren las consecuencias de un orden injusto”.

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