Maestría de Cábala · Maestría de Cábala PRMER TRMESTRE LASE 3 Mario J. Sabán PREGUNTAS Y...

Este documento forma parte de los contenidos de la Maestría de Cábala 1ª Edición 2019/2021. Está destinado en exclusiva a los alumnos inscritos en la Maestría, para su uso personal como material de

estudio y apoyo a las clases impartidas en vivo y grabadas en vídeo.

© Mario J. Sabán 2019 / TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS /

Primer Trimestre

CLASE 3MALJUT.

La importancia de la materialidad. La santidad del cuerpo. Los instrumentos materiales al servicio del ascenso

de los niveles de conciencia. ¿Dónde opera la Shejiná?

Maestría de Cábala

DIRIGIDA E IMPARTIDA POR MARIO J. SABÁN

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Maestría de CábalaPRIMER TRIMESTRE CLASE 3

© Mario J. Sabán PREGUNTAS Y RESPUESTAS// Página 2

ALUMNO 1

SOBRE EL TEMA DEL TIKÚN//

¿Por qué somos los seres humanos quienes debemos rectificar la Creación recuperando las chispas de luz que quedaron atrapadas tras la ruptura de las vasijas?

No solamente los seres humanos, sino todas las conciencias dentro del universo debemos colaborar en el Tikún Olam. El conocimiento (Daat) encuentra nuevas perspectivas, o mejor dicho, nuevas profundidades de la misma realidad. Podríamos decir que, en cierto modo, todo está ya rectificado, pero que para nosotros esa rectificación se encuentra oculta. La luz oculta dentro de las klipot es una luz redentora que nosotros debemos descubrir. Más que rectificar el universo, debemos profundizar el conocimiento (Daat) para comprender que en un nivel muy oculto todo está rectificado. Así que la rectificación es superar nuestras propias limitaciones a partir del desarrollo del Daat.

¿Los ángeles u otros seres también ayudan en esta labor de rectificación o sólo el ser humano puede llevarla a cabo?

Todos ayudan.

¿Fue entonces el ser humano creado con el propósito de que se ocupara de la rectificación del mundo o Tikún Olam? ¿Es ese el principal propósito de nuestra existencia?

El alma llega con dos objetivos: conocer su sentido y realizar el Tikún Olam. El problema es que ambos están relacionados, porque quien conoce el sentido de su alma comienza a trabajar automáticamente por la rectificación del universo.

SOBRE EL ENCADENAMIENTO DE UNIVERSOS//

¿Se generan las causas en los universos superiores, viéndose los efectos o consecuencias en los universos inferiores? ¿Es siempre así o, por el contrario, también pueden nuestros sentires en Yetziráh y nuestras acciones en Asiá producir cambios o transformaciones en los universos superiores? Es decir, ¿las causas funcionan en ambas direcciones o sólo de arriba a abajo de manera escalonada?

Funcionan en ambas direcciones.

ALUMNO 2

LA EXPANSIÓN DEL POTENCIAL DE LAS ESFERAS//

Cuando existe esta expansión entre las esferas para recibir más luz, ¿existe esta expansión en una especie de ecuación en la que si todas las potenciales de las esferas es igual a 100 % se llegaría al perfecto equilibrio humano, pero solo podemos llegar al 99.9 % como seres, pues al llegar al 100% ganaríamos el juego pero perderíamos el Yo? Esta expansión entre la densidad de las esferas ¿sería entonces como una burbuja de jabón que logra su máxima expansión antes de explotar hacia el infinito?

PREGUNTAS PREVIAS A LA CLASE



Excelente análisis. El alma, cuando logra su máxima expansión, deja de sentirse como autónoma. El alma en los niveles superiores comienza a expandirse a tal punto que puede sentir el Ein Sof.

ALUMNO 3

Maljut es nuestra realidad física, la única puerta que tenemos para acceder a niveles más altos, ya que no hay más que un sendero que une con el resto de sefirot. ¿Conocer Maltjut es conocer lo que hay de divinidad en nuestro mundo físico? ¿Es este el significado del pacto de la boca, el pacto de Maljut? ¿Es la circuncisión de la carne relacionada con Nefesh? ¿Es comprometernos con nuestra realidad tangible de forma que este compromiso o pacto nos obligue a actuar para llegar a comprender lo que se oculta dentro de lo revelado?

Así es. En Maljut se revela Kéter. La luz superior se revela en lo cotidiano de lo inferior. Es que lo inferior no es inferior ni lo superior es superior. Todo es importante. Lo material es un instrumento al servicio de lo espiritual. En realidad, lo material es parte de lo espiritual. No existe sino espiritualidad, que es energía, y la materia es solo energía densa. Toda la materialidad es el entrenamiento para subir a los universos superiores y, es más, encontrar esos universos superiores en lo cotidiano de la materia.

Maljut se califica como la sefirá que “no posee nada propio” ya que todo lo que posee proviene de mundos superiores. Supongo que esto es cierto en el árbol yetzirático, pero ¿qué ocurre en el árbol cosmogónico? En este caso Maljut debe ser el origen que riega todo el árbol psicológico y, de los bloqueos o barreras que allí haya, dependerá cómo fluye lo cosmogónico en nuestra realidad psicológica. ¿Es así? ¿Sería el ejemplo de río que riega el jardín?

Aunque muchos cabalistas dicen que Maljut no posee nada propio, yo entiendo que sí posee algo propio. Porque si en Maljut existe la Shejiná, indudablemente una energía divina se encuentra oculta en Maljut y además es operativa.

¿Maljut es el exilio?

El exilio es la desconexión. Maljut podría ser el exilio si estamos desconectados en la materia. Sin embargo, si en Maljut estamos en conexión permanente con el resto de las dimensiones, ya estamos en el proceso del retorno. Esto desde el punto de vista del sujeto. Desde el Ein Sof es el exilio de sí mismo.

En el Zohar (V.2 39b) dice que Rabí Iehuda dijo que hay dos casas, un templo en lo alto (Bait Rishon) y otro templo en lo bajo (Bait Shení), a los que llama casas, y que de la misma forma hay dos hei en el Tetragrama que son una sola, asociada en lo Alto con la Biná y en lo Bajo con Maljut. ¿Quiere decir esto que lo que vivimos, queremos y hacemos en Maljut debe ser lo más parecido posible a Biná, a la primera Hei? ¿Por eso Maljut es la hija y Biná la madre? La casa es algo que remite a nuestro interior, a nuestro lugar, ¿por qué el Zohar habla de estos templos como casas?

Biná y Maljut son dimensiones que se conectan en forma directa, solo que están separadas por la existencia de la conciencia del Yo. Biná es el pensamiento que organiza la realidad y Maljut es la realidad en sí misma. Inteligencia y experiencia material, son las dos Hei del Tetragrama.



ALUMNO 4

Al hilo de algunas bibliografías propuestas//

El 2º Día : "Haya espacio en mitad de las aguas y divida aguas y aguas" , día que corresponde a Guevurá y en relación a la alerta del Rabí Akiva de no afirmar agua-agua, parece que a la vez apariencia de hueco o separación pero parece también ser una ilusión.

Son dos cuestiones diferentes. El agua-agua de Rabí Akiva hace referencia a que en la visión de la Merkabá nada de lo que se ve es lo que es.

En relación a la mal afamada serpiente que puede aparecer erguida con mirada retadora en sueños generando una alerta tensión que se dice confunde sólo a la mente confusa, pero no es fácil de sostener el tipo hasta que se va rápida y sigilosa.

No sé cuál es la pregunta de este texto.

"La luz de la luna será como la del sol" según las bendiciones prometidas para la era mesiánica por Isaías, y no se si hay relación con lo anterior (aguas , serpiente y mujer) en ese proceso de pasar de luminaria menor o modalidad A hasta el logro experiencial de "elevar las aguas femeninas por la necesidad de la modalidad B”.

Las aguas femeninas se elevarán al nivel de lo masculino. La Biná y la Jojmá serán iguales para recibir la luz del Infinito.

ALUMNO 5

¿Cómo conocemos la secuencia de aparición de criaturas y de ángeles en el mundo de Briáh o las criaturas de Yetzirá?

La secuencia se estudia.

¿Tiene que ver con conocimientos surgidos de la experiencia? ¿revelaciones a antiguos maestros? ¿Contamos con evidencias de la existencia de los ángeles en un modo de existencia semejante al que conocemos? ¿Son representaciones o construcciones nuestras (a modo de ejemplos) para entender y soportar las diferencias entre quienes vivimos acá, un lugar denso, alejado del Ein Sof, con perspectiva limitada, klipots, velos, temporalidad, finitud, y seres más espirituales e iluminados viviendo en mundos menos densos y cercanos al Ein Sof?

Los arcángeles del universo de Briá son energías cosmogónicas que provienen del Ein Sof. En cambio, los ángeles del universo de Yetzirá son almas no encarnadas que, por no estar en la materia, no tienen la ilusión del libre albedrío.

ALUMNO 6

En el Tsimtsum Aleph (nivel cosmológico) tenemos: Infinito, autocontracción, vacío, rayo de luz, el choque de las energías, el caos... el rebote de las energías. Como consecuencia aparecen las klipots (todas las energías iban por libre desconectandose de la fuente), luego las energías - y + pactan y se armonizan (reconfiguración), Atzilut y de allí el mundo de Briáh (la fragmentación de las almas y, como consecuencia, el universo de la rectificación hasta el Tikum Olam. Esto a nivel cosmogónico.



En la explicación de Bereshit, se dice que el problema de Adán y Eva fue comer a “destiempo” del Árbol. Me cuesta entender esto de comer antes de tiempo.

Comer a destiempo es que debían madurar para comer y no maduraron para realizar ese acto. Existe siempre un entrenamiento o preparación para superar un límite. Ellos superaron un límite sin el entrenamiento suficiente. Los sabios de la Kabbalah comprendieron que Adam y Java (Eva, en hebreo) hubieran sido merecedores si esperaban un tiempo más.

Usted ha dicho que todo lo que se da a nivel cosmogónico se da a nivel microcósmico también como reflejo. ¿Significa que lo que ocurrió a nivel de Tsimtsum Aleph (el choque y primer intento fallido) luego se repite de igual manera en el microcosmos (fallo inicial)? ¿Son 2 maneras de explicar el mismo hecho en 2 niveles distintos? Al ser un reflejo, como fractales repetimos como un patrón (como es arriba es abajo) o el choque inicial de las energías es simbólicamente ese “comer antes de tiempo” de Adan y Eva. ¿Estamos explicando el mismo hecho desde 2 niveles distintos?

Así es. Todo el proceso cosmogónico se reproduce en el proceso psicológico.

Aunque lo que nombramos como fallo inicial es solo plan divino para que todo esto se dé porque es la única vía posible de que el infinito pase del estado de eternidad (perfección) al estado de dualidad y materia (imperfección). ¿Puede existir el universo de Malkut (materia densa) en estado de perfección? Entiendo que no es posible.

No existe la idea de perfección en el universo finito espacio-temporal. La idea de perfección es diabólica. Nada es perfecto, todo es lo que es. Y por las limitaciones espacio-temporales los fragmentos finitos son imperfectos. Quizás lo único que podría ser considerado como perfecto es el Infinito, pero tampoco esto, porque el Infinito tiene infinitas perfecciones e infinitas imperfecciones.

ALUMNO 7

¿Cómo se relaciona el Tetragrámaton (yud-hey-vav-hey/ las letras hebreas) con el Árbol de la Vida?

La Iod es la letra que define dos dimensiones. El punto superior de la Iod es la que simboliza Kéter. La Iod misma simboliza Jojmá. La primera Hei simboliza Biná, la Vav simboliza el universo de Yetzirá o Tiféret y finalmente la última Hei simboliza Maljut.

¿Desde qué perspectiva se entiende los rostros de las sefirot?

Los rostros se comprenden en el marco del universo de Atzilut (llamado también el universo de la rectificación de la energía primigenia).

¿Cuál es la línea de tiempo para comprender la interconexión de los partzufim?

La misma secuencia descendente de las dimensiones.

Como figura metafórica y, en el contexto del Rey David, explicado en el libro de Crónicas, se dan aspectos de justicia y ofrenda, ¿Cuáles son las dimensiones que se dan de las sefirot y si estas están relacionadas con sólo el mundo físico?

Guevurá es la dimensión de la ofrenda.



¿Qué significa en la Academia Celestial las dimensiones del primer hombre, Adán?

Las dimensiones del Adán Kadmón no son las dimensiones del Adán original. Se llama Adán Kadmón a toda la información que bajaría al universo físico.

¿Las letras hebreas conmutan en diferentes dimensiones del universo?

Las letras hebreas son las conexiones de todos los universos del universo de Atzilut hacia el más denso. Las letras hebreas no operan en el universo/raíz del Adán Kadmón.

¿Las estructuras sólo son completadas en el mundo superior? ¿Cuál mundo es?

No comprendo a qué estructuras se refiere la pregunta.

¿Cuál de los estados posibles como estructura superpuesta estamos hablando cuando el pensamiento es recóndito e inescrutable, y se expande, alcanza el lugar donde mora el espíritu, para superponerse al Entendimiento (Biná)?

En Jojmá.

Cuándo examinan los grados atentamente, comprobéis que Pensamiento, Entendimiento, Voz y Expresión son uno y lo mismo. ¿Estos grados permiten el Encadenamiento?

No se comprende la pregunta. Si la puede reformular, se lo agradeceré mucho.

ALUMNO 8

¿Qué utilidad tiene el universo material según la cábala? ¿Acaso por constituir el extremo en el que menos luz/or hay posee este mayor capacidad de recepción, mayor vacío para ser kli de recepción?

La utilidad del universo material es la que nos permite subir a los universos superiores, porque, si no existiera la materia, las energías conscientes no podrían subir más allá de donde fueron creadas.

¿Existen almas/neshamot que no han encarnado nunca en el universo material?

Por supuesto. Los ángeles.

¿Existen almas/neshamot que se liberan de tener que volver a encarnar en Asiá?

Así es, las que terminaron su rectificación.

¿Por qué tienden las neshamot a encarnar en cuerpos de un mismo sexo, existe algún motivo de aprendizaje o utilidad práctica en ello, o tiene que ver con la raíz del alma?

A veces pueden cambiar de sexo.

¿Qué sucede si una persona pierde su interés por el universo material?

Está desequilibrada. Ignora la importancia del mundo material.



¿Por qué en el universo de Asiá alcanzamos mayor evolución o adquirimos mayor conciencia que en el de Briá?

Porque si estuviéramos en Briá, como los arcángeles, no alcanzamos Atzilut; en cambio, desde el universo denso y material de Asiá podemos superior el nivel de Briá y alcanzar Atzilut.

Si el alma está predeterminada en su esencia o raíz, ¿de qué le sirve encarnarse en un cuerpo físico con el objetivo de rectificar?

Porque justamente lo que hace que el alma esté desequilibrada es su predeterminación, por lo que el alma aprende y rectifica a partir de otras dimensiones en las cuales no estaba predeterminada.

¿Qué es lo que se rectifica? ¿Afecta esa rectificación a la naturaleza esencial del alma o sólo a sus capas más superficiales o externas?

No se puede dividir el alma en capas superficiales y menos superficiales. El alma es única; la dividimos en niveles para comprenderla. Se rectifica el conjunto del alma, no un nivel determinado. Aunque Jaim Vital explica que, a veces, se necesita rectificar de un nivel determinado y que se debe trabajar en dicho nivel.

ALUMNO 9

¿Es lo mismo el Atzmut y el Ein Sof? Si no es así, ¿cuál es la diferencia?

El Infinito o Ein Sof incluye la totalidad de todo. Atzmut es la esencia que no se revela jamás; en cambio, el Ein Sof es la esencia (Atzmut) no revelada y todo lo revelado.

ALUMNO 10

"La Klipa es la falta de conocimiento por nuestras limitaciones".

Pregunta: ¿El mal existe?

Sí, existe.

¿O en cuanto la Neshamá no entra en los tres mundos inferiores (o sea, Briáh,Yestzirah y Asiah), en el dominio del tiempo y espacio, todavía permanece en la esencia de la luz?

La Neshamá nace en el universo de Briá, no podemos decir jamas que la Neshamá no ingresa en Briá, porque se crea en Briá.

ALUMNO 11

¿Cuándo aparece el ego? ¿Aparece al igual que el Yo y se desarrollan juntos? ¿La semilla del ego es sembrada y nace a la par que la semilla del yo, en la raíz del alma?

El Ego nace en la Yesod y el Yo en la Tiféret. Nacen juntos.



¿Qué en el ser humano siente deseo de corrección, es la incipiente alma? ¿Es toda la inteligencia celular, algo que empuja desde el ADN cosmogónico?

El deseo de corrección es el deseo de conexión con el Ein Sof, es el deseo de retorno de la luz fragmentada a la luz infinita del Ein Sof.

¿Dónde está el alma, está dentro del cuerpo físico o lo rodea? ¿Habita la zonas corticales o cada una de las células?

Depende qué nivel del alma. El cuerpo (Guf) es el recipiente del alma animal (Nefesh). El interior del sistema cardíaco es el recipiente del alma emocional (Ruaj). El cerebro es el recipiente del alma en rotación (Neshamá). Las energías de conexión entre el Yo de la Neshamá y las energías cosmogónicas es el nivel del alma de Jaiá. Y la unidad de toda alma a la luz infinita nos sitúa en el nivel de la Iejidá.

¿Se puede decir que el alma humana pertenece al mundo de la Bet, está compuesta del Bien y el Mal? Y, a su vez, ¿el bien y el mal están compuestos de deseo al igual que el alma y es a través del deseo de espiritualidad que se puede acceder a la Luz?

El alma humana pertenece al mundo Bet de la fragmentación. Sin embargo, en el nivel del universo de Briá, la Neshamá está más cerca de la luz y el mal, aunque existe, no opera en el nivel del universo de Asiá.

El alma que ha recibido Luz siente el deseo de adherirse al Creador. ¿Es el mismo Creador que se manifiesta en el deseo? ¿Qué obra para que el Creador se manifieste en unos sí, en otros no, si todos somos retazos de la misma vasija?

Dios se manifiesta en todos, algunos lo sienten y otros creen que existen imaginariamente independientes de su fuente.

¿Cuál es el campo del alma y cuál el del espíritu?

El campo del alma es la totalidad de la estructura física, más una energía más allá de lo físico. El espíritu es un nivel del alma.

¿El tikún personal puede dejar de existir cuando el aprendiz de sabiduría pueda llegar a elevar su mental y adherir su pensamiento a entidades superiores, como menciona Moshe Idel?

El Tikún personal termina inclusive si no existe adhesión al Ein Sof en ninguna existencia. El refinamiento del alma no necesariamente debe conocer el éxtasis místico. El éxtasis del nivel de Kéter por supuesto ayuda al proceso de rectificación o Tikún, pero no es necesario.

Se dice que en la mente de un ser humano está el cielo o el infierno, la salud o la enfermedad, la felicidad o la desdicha. Entonces ¿mientras más “domemos” a la mente y la enfoquemos hacia lo superior aliviamos el tikún personal y, por lo tanto, familiar y colectivo?

No existe el concepto de aliviar el Tikún personal. A la mente no hay que domarla, hay que trascenderla. Si intentamos domarla, entonces se resistirá. A la mente hay que utilizarla para lograr mayores grados de elevación espiritual. No hay que domar a la mente, hay que conocer al servicio de qué objetivo superior se encuentra.



PREGUNTAS FORMULADAS DURANTE LA CLASE

¿Por qué algunas escuelas o corrientes usan la representación del Árbol de la Vida con senderos a Netzaj, a Maljut y de Hod a Maljut, y no solo el sendero de Yesod a Maljut?

Porque no provienen de la más antigua tradición judía y provocan una confusión en los 22 canales del Árbol. Por ejemplo, el canal Álef debe estar en el medio del Árbol porque representa al aire. ¿Por qué se encuentra en el canal Jojmá/Kéter en este otro árbol? Nadie lo sabe.

Respeto a la pregunta anterior: ¿Es un error esta concepción y por qué?

Es un error, porque los 22 canales no son coherentes y porque no existen tres energías diferentes actuando sobre la materialidad de Maljut.

En relación al uso del tiempo, yo tengo la sensación de que siempre tengo poco tiempo y la Biná me obliga a hacer un listado de cosas que nunca se acaba. ¿Cómo puedo equilibrar esa sensación incorporando más Jojmá? ¿Tienes algunas sugerencias prácticas que me puedan ayudar?

Hay dos consejos prácticos. El primero, desde la Biná: debe existir un orden de prioridades muy rígido. Y el segundo consejo, desde Jojmá: ir disfrutando de lo que se está haciendo.

¿Los humanos vemos Maljut dependiendo de la circunstancia? Es decir, en algún momento podemos ver a la materia desde el punto de vista social, pero en otro momento lo podemos ver desde un punto de vista individual. ¿La perspectiva no es circunstancial y simultánea?

La perspectiva de la visión social es la de Yesod y la perspectiva individual es de la Tiféret. Y como Yesod y Tiféret son dos dimensiones del alma, siempre tendremos las dos visiones de Maljut. En cada dimensión existe una perspectiva de verdad autónoma a dicha dimensión.

¿Maljut de Maljut sería como ver desde el punto de vista de la carencia, que no hay suficiente para todos?

Maljut de Maljut es una piedra. Nosotros no tenemos la energía de una piedra. Por lo tanto, nosotros percibimos Maljut desde Maljut del universo de Yetzirá.

No me ha quedado claro lo de Shekinah que es la Espíritu Santo, pensé que Ruaj Hakodesh era el Espíritu Santo... ¿Qué quiere decir que la Shekinah es recepción de la materia?

En realidad, todo contiene al Espíritu Santo. El Espíritu Santo en Yetzirá es el Ruaj Ha Kodesh, que es el Daat de Yetzirá, pero en el universo de Asiá al Espíritu Santo lo llamamos la Shejiná. Y el Espíritu Santo en el universo de Briá es la Merkabá.

¿Tiene algo que ver el panteísmo y la Shekinah?

El panteísmo dice que todo es Dios. La mística judía dice que Dios se encuentra oculto detrás de la materia y lo denominamos Shejiná, pero no es un concepto panteísta.



Ha comentado que se puede regular Maljut con la copulación de la Shekinah con Jojmá; ¿eso quiere decir que es la reconfiguración de las energías masculinas y femeninas del Tzimtzum Alef (Mah y Ban)?

Jojmá del Adam Kadmón no es Ban ni Ma. Jojmá del Adam Kadmón es el nombre de Dios extendido de 72, llamado AB.

Leí en el libro de Sod 22 que Amalek se destruye y yo tengo entendido que nada se destruye, solo se transforma. ¿Cómo es que se destruye?

Amalek es la desconexión total de la luz divina. No estamos hablando de energía que se transforma, sino en la aniquilación del mal como el mal en sí mismo.

¿Adán y Eva ya conocían la dualidad antes de comer del fruto?

Sí y no. No conocían la dualidad entre ellos, porque estaban absolutamente en conexión total. Pero ya se sentían diferentes de Dios. En este último sentido, ya existía la dualidad, aunque ellos, para sentirla, se alejaron más producto de la transgresión.

Respecto a Maljut y la revalorización de la materia para poder ascender a Kéter, ¿cómo podemos interpretar lo dicho por Yeshuá respecto a la respuesta que le dio a un rico que quiso ser su discípulo: “abandónalo todo y sígueme”?

Lo mejor hubiera sido organizarlo todo y sígueme... No se puede abandonar todo. Esa fue la influencia esenia sobre Jesús. La mística judía no dice abandonarlo todo, sino organizarlo todo… Lo que se puede interpretar de Jesús es que seguramente él veía al rico apegado a su riqueza; en cambio, el rico que utiliza su riqueza de modo justo y no apegado no está condenado. El problema no es la riqueza, sino la utilidad que le damos a ella.

Lo que seguramente Jesús planteó es el dominio de la materia por el alma y no que el alma esté dominada por los intereses materiales.

¿Los sueños están entremezclados con la materia y si, a partir del sueño y la materia, se puede hacer milagro desde la materia?

Los milagros son acontecimientos racionales que lo que tiene de milagroso es el momento que se producen.

Luego de la muerte, ¿el alma tiene conciencia de la vida que tuvo y de lo que aprendió antes de reencarnar o elevarse a otro nivel? ¿Hay un juicio del Ein Sof?

El alma tiene conciencia del Otro Lado (Olam Haba), pero el alma se encuentra en el universo de Briá. Nuestra Neshamá, que es la que sale para el otro lado, es la que desde la materia-cuerpo puede contactar con las almas del otro lado.

La muerte por enfermedad ¿se podría considerar una distorsión o abortamiento del proceso de evolución del alma en la materia? ¿Qué nos dice la Cabalá al respecto?

Mientras hay evolución, la enfermedad no se produce. Ahora bien, de la enfermedad también aprendemos que la materia es solo un kli, que tenemos otros niveles de kelim superiores, como la Neshamá. Hay almas evolucionadas que se enferman jóvenes porque ya necesitan poco tiempo en esta realidad física.

Respecto a la muerte: en las enfermedades mentales degenerativas que alteran los niveles de



consciencia, ¿el alma también está aprendiendo aunque no tome decisiones conscientes?

El alma en el nivel de la Neshamá sigue operativa. La que está bloqueada por las enfermedades degenerativas es el alma en el nivel de Ruaj.

La respuesta de que el universo es Maljut del Ein Sof… Entiendo que el Ein Sof es el infinito y desconocemos que hay allí, ¿no sería Maljut del Adam Kadmón?

No, porque Maljut del Adam Kadmón es un nivel de contracción. En realidad, Maljut del Ein Sof comienza en Kéter del Adam Kadmón.

Conozco gente que jamás se enoja y que tiene un gran problema de falta de autoestima también. ¿El enojo puede ser catártico, desde una klipá de Jesed?

No es necesario enojarse. Porque el enojo es la medida de tu ego, dicen los cabalistas. Uno puede ser firme sin enojo. La firmeza no es enojo.

¿Aceptación sería como la manera de percibir, mientras que la resignación es no hacer?

Aceptación es acción y resignación es no hacer, completamente de acuerdo. Acepto y continúo trabajando, si me resigno, entonces paralizo la acción.

¿No podría ser que un cierto tipo de enojo (no el simple enfado) sea también una herramienta revulsiva para llevarnos a una acción, para sacarnos de una pasividad que puede sernos negativa para nuestra evolución? O quizá estoy interpretando el término en una aceptación distinta…

El enojo es negativo, porque en realidad hay dos tipos de enojos: el enojo transitorio y el enojo permanente. El transitorio puede ser una buena reacción para conocer las causas ocultas del enojo; en cambio, el problema es el enojo permanente.

Cuando hablamos de no resignarnos, porque eso no significa aceptar, ¿cómo darnos cuenta de que ese camino nos está mostrando que por ahí ya no deberíamos ir, que nuestra alma nos está invitando a corregir trayectoria? Sobre todo en personas muy mentales ese ‘no resignarme’ muchas veces acaba en porfía.

Todo ataque del mal es para corregir la trayectoria. Si no hay corrección de la trayectoria, el mal aparecerá para corregir. En momentos del bien debemos tener la suficiente Biná para corregir la trayectoria. Pero la Biná piensa: ¿para qué corregir la trayectoria si está todo bien? Cuando la Biná debe pensar: ‘debo corregir la trayectoria ahora que justamente está todo bien’. Cuando todo está bien hay que avanzar; cuando todo está mal, aprender a reorganizarse para avanzar. Siempre se avanza, con el bien es más difícil porque la Biná prefiere no reorganizar la trayectoria con el argumento que, si está todo bien, para qué cambiar; cuando la verdadera Biná debe decir: como ahora está todo bien, es el momento de cambiar y probar lo nuevo. El dolor y el mal, e inclusive la muerte de nuestros más cercanos, nos sitúa en una reorganización de la trayectoria del alma. Pero la gran pregunta es: ¿cómo reorganizar la trayectoria durante los momentos en que todo está bien?

Y cuando esa persona se enfada y es una energía desviada o tirada, ¿dónde va a parar esa energía?

Se pierde.

¿La muerte de un joven implica que ya terminó su corrección?



No necesariamente. Es posible que, si es un accidente, tenga que rápidamente retornar para completar su rectificación.

Un desequilibrio en Maljut, ¿es igual a una transgresión o a una klipá en esta sephira?

Todo desequilibrio es una klipá.

Para situar a la materia en el lugar correcto, ¿primero debe estar en el lugar incorrecto? ¿Cómo romper con ese movimiento pendular? ¿la línea media?

Se deben otorgar horas a la cuestión material bien delimitadas. Por ejemplo, con cinco horas para la cuestión material por día tenemos de sobra. Ni todo el día, porque entonces la creatividad termina en cero; ni nada, porque entonces ¿cómo nos sostenemos económicamente?

¿Hay momentos en que el hecho de aceptar puede hacer que no te des cuenta de que se necesita el cambio?

Aceptar no es no darse cuenta de tener que cambiar. Hay que cambiar y aceptar. Se acepta pero se cambia. No cambiar es resignarse.

¿El arquetipo con el que vibras es el mismo que se acentúa en tus desequilibrios?

Así es.

Cuando una persona alcanza una aceptación y vivencia espléndida en y con Maljut, ¿entonces lo está elevando? ¿Es parte nuestra ayudar a elevar a Maljut? ¿Esa es parte de nuestro proceso de ayudar a Dios a autoencontrarse?

Elevar Maljut es aplicarle un nivel de Daat tan elevado que podamos comprender la materia en su interioridad más profunda y, por lo tanto, controlar la materia desde sus fundamentos energéticos. Nada se eleva en realidad, todo se profundiza en el campo del Daat. Y siendo el Daat el Espíritu Santo (Ruaj Ha Kodesh), entonces la luz ilumina la materialidad más densa.

¿El propósito del alma se centra en unas sefirot más que en otras o en general tenemos que trabajar todas por igual? ¿Son las distintas encarnaciones las que van mostrando esos diferentes tikún, distintos en cada experiencia del alma en este plano?

No se trabajan todas las dimensiones por igual, porque depende de la raíz predeterminada del alma.

Cuando se da el Tzimsum Beth, el Ein Sof se restringe para entrar y la vasija se restringe para recibir. ¿Eso es lo que crea la potencialidad que debe ser liberada y desarrollada en este mundo y en este caso por nosotros? ¿Seríamos entonces los reyes que ponen el sistema en el movimiento después del Tzimsum Beth? Si yo estoy inmerso en el paraíso, no lo percibo entonces, ¿Biná es la que, con su dualidad, le permite o le da al Ein Sof y a los que están en el paraíso que se perciban y se desarrollen?

El Ein Sof se restringe, pero la vasija no se restringe, la vasija se expande. Existe restricción del Ein Sof en un punto, pero luego ese punto se expande. La expansión del universo es la expansión de la vasija de recepción, pero lo que debe entrar se restringe. Hay restricción desde arriba y hay expansión desde abajo. La Biná divide el paraíso y el infierno. En Jojmá todo es paraíso porque ya dejo de operar el infierno.



¿La Era Mesiánica sería el infierno? Es decir, la Era Mesiánica es como decir el paraíso. No enfermedad, no guerra, no carencia... parece una contradicción lo que se está planteando.

Hay una diferencia entre el paraíso y la Era Mesiánica. En el paraíso, Adán y Eva (Java, en hebreo) no eran conscientes de que estaban en el paraíso. En la Era Mesiánica sabremos que estamos en el paraíso de modo consciente, porque nos esforzamos en lograrlo por nuestros propios méritos y no por gracia divina.

Entonces, si me hago cargo conscientemente de esos límites de la materia, ¿es posible que algún día esos límites no me persigan más o me persigan menos porque ya aprendí la lección o me lleguen otros límites más complejos?

Los límites no persiguen a nadie. Nuestro Daat es el que fija arbitrariamente los límites.

¿Qué es el alma? ¿Dónde está?

El alma es la energía de la vida. Se encuentra en todos los niveles, dentro de cada célula del cuerpo, dentro de nuestros sentimientos (Ruaj), dentro de nuestros pensamientos (Neshamá) fuera de nuestro cerebro (Jaiá) y en relación con la energía general del universo (Iejidá).

Desde lo psicológico yo puedo asimilar el endulzar los límites con, cuando acepto y vivo a plenitud un estado, ¿mi mundo inconsciente tiende a buscar nuevamente más de esa vivencia y me lo da amplificado? El equilibrio total es a la vez la muerte, la quietud, ¿por eso se requiere el desequilibrio para que el sistema se mueva y viva? ¿Viva como expresión de nuevas potencialidades?

Hay dos tipos de desequilibrios. Los desequilibrios que nos provocan la pérdida constante de energía, estas son las klipot, donde la energía está situada en forma incorrecta. Existen los desequilibrios provocados por el Daat, que no son negativos, sino positivos. Es decir, los desequilibrios que me provocan la pérdida de la energía son los negativos y lo que me provocan ascender por el pilar medio del Árbol de la Vida son los positivos.

¿La Torá y el Zóhar pueden ser arquetipos, ya que son energías?

No. Los arquetipos son dimensionales y la Torá y el Zohar hacen referencia a cientos de arquetipos diferentes.

Disfrutar el camino ¿es como viajar en el sentido del oriente, donde no se llega a un lugar sino que se tiene un sentido de movimiento? Y a medida que se da ese sentido de movimiento, ¿voy “alcanzando” estados, a kéter?

Así es.



Sabemos que no es posible hablar de “dentro” ni “fuera”, ni de tiempo ni espacio aquí, pero cuando hablamos de Or Ein Sof y de su retirada para crear el vacío: ¿Estamos hablando de un proceso “externo” al Ein Sof? Si es así (porque sabemos que en Ein Sof no hay dualidad), ¿esta retirada del Or Ein Sof supone la voluntad de crear la primera dualidad, aún sin coordinación, de lo femenino-masculino?

No existe nada externo al Ein Sof. En el interior del Infinito existe el potencial de la finitud, que es la lámpara de oscuridad, pero no es externo al Ein Sof. Todo en el infinito es interno a él. La falta de coordinación inicial del Tzimtzum Álef tenía como objetivo crear el Mal.

¿Existe el Mal como tal o es simplemente el bien manifestado en una baja frecuencia?

El Mal existe como tal.

Sobre la Shejiná: ¿es la única forma que tenemos para contactar con D-s, a través de ella? Y si es así, si a través de la shejiná podemos alinearnos a la voluntad del creador.

Claro que podemos a través de la Shejiná, pero ¿cómo contactamos con ella? A través de percibir a Dios en todo objeto material. Es un tipo de meditación sobre todos los objetos de la realidad material.

Escuchando sus palabras sobre el vacío existencial por la no valoración y agradecimiento de lo que se tiene y/o recibe me ha venido a la mente un claro ejemplo de ello en la película Ciudadano Kane de Orson Wells. Toda una vida en la klipot de Maljut (acumulación) para, en su lecho de muerte, valorar y agradecer la única muestra de afecto de su vida: un pequeño trineo de madera, regalo de cumpleaños de sus padres.

Un muy buen ejemplo. Qué triste llegar al lecho de muerte así.

Necesitaría, por favor, que el profesor Sabán me dijera si también podríamos entender la expulsión del Paraíso como una alegoría del descenso de Jojmá y Biná en el Árbol de la Vida; alegoría de cómo salen (Éxodo) de la tríada superior (Paraíso) para descender por el Árbol de la Vida. ¿Maljut y sus límites podría entenderse como el Egipto del Faraón con las plagas? ¿El Egipto del que uno se libera una vez ha descubierto Israel en su corazón?

Egipto es, en realidad, no solo Maljut, sino también la imagen social y el ego de la Yesod. El Paraíso es el éxtasis de Kéter, donde Biná y Jojmá tienen que copular en forma correcta.

Yo creo que todos los que estamos aquí estamos para ser ayudantes de HaShem a terminar su obra, el tema es: ¿cuáles son las herramientas para lograrlo? Es verdad, el cambio parte por uno mismo, pero uno mismo es tan imperfecto.

Nada es perfecto, la idea de perfección es satánica. Esta es una concepción errónea del cristianismo: como todos somos imperfectos, entonces tendremos que esperar la Gracia divina sin esfuerzo personal. Justamente la imperfección es nuestra oportunidad, no nuestra debilidad.

PREGUNTAS POSTERIORES A LA CLASE



Al negar el tema de la meditación como forma de solucionar los problemas, ¿no nos está diciendo un poco que solo es suficiente utilizar la propia fuerza de voluntad, con el árbol de la vida como guía?

No solamente la fuerza de la voluntad. No se niega la meditación, se niega la idolatría a las meditaciones. Es diferente.

En la práctica, se observa mucho que hay gente que nació con mal temperamento y se enoja por todo, y otras personas tienen mucho aguante y no se enojan por nada y siempre se ríen de sus “desgracias”... ¿Esto es fruto de un aprendizaje anterior de una vida anterior?

Así es.

¿Qué opina de la afirmación de Albert Gozlan que si uno medita kabalísticamente se ahorra el aprendizaje doloroso de Maljut?

Estoy en desacuerdo con Gozlan. La meditación no es mágica, debe existir la acción dolorosa de las limitaciones en Maljut porque esa es la razón por la que hemos descendido a la materia de la dimensión de Maljut.

¿Cómo calza el diagrama del Árbol de la Vida con esta distribución de Universos?

No existe mundo de Ein Sof. ¿Dónde dice esta barbaridad? El Ein Sof no es un mundo. Kéter es el mundo del Adam Kadmón, Jojmá es el universo o mundo de Atzilut, Biná es el mundo o el universo de Briá, Tiféret o las seis dimensiones inferiores es el universo o mundo de Yetzirá y finalmente Maljut es el universo o mundo de Asiá.

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