LOS TIKUNAS: CREENCIAS, MITOS Y RITUALES AMAZONAS …

LOS TIKUNAS: CREENCIAS, MITOS Y RITUALES

AMAZONAS

Amalia Ramírez

La Escuela en la Tradición Oral 91

ASPECTOS GEOGRÁFICOS

El caserío de Arara, asiento de la comunidad indígena Tikuna que lleva este nombre, se encuentra ubicado en el resguardo de Arara, a la margen izquierda de la quebrada denominada Arara, 3 kilómetros antes de desembocar ésta en el río Amazonas, al noroeste de Leticia, a una distancia de 33 kilómetros. Desde el punto de vista de la división política administrativa tanto la población de Arara como la zona demandada como resguardo se extiende hacia el norte del caserío y hace parte de la jurisdicción del Municipio de Leticia, Depar tamento del Amazonas.

La precipitación promedio anual es de 5.107 milímetros en Leticia, nivel que por tratarse de zonas contiguas y de la misma formación de bosques húmedos tropicales, puede hacerse extensivo a Arara. En la región, además de encontrarse próximo el gran caudal del r ío A m a z o n a s , ex i s t en o t r o s e l e m e n t o s hidrográficos, como la quebrada de Arara que posee un caudal considerable, y la quebrada Calderón, que

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nace al Norte de la población de Arara y tiene muchos brazuelos en su nacimiento. Esta quebrada fluye hacia el Oriente y penetra en territorio Brasilero. Existe también en la confluencia de Arara y el río Amazonas dos lagos, Arara y Pozo Bravo, donde se encuentra el caim á n negro, una especie en extinción; estos lagos colindan con la isla de Santa Sofía.

Según descripción que se hace en el estudio básico de la zona sur del trapecio Amazónico, elaborado por la subgerencia de planeación del INCORA, los suelos de la Amazonia Colombiana parecen correponder en su mayoría a latosales; el nivel de fertilidad es muy pobre «debido al alto grado de acidez, niveles muy bajos de saturación de bases, ausencia de calcio, magnesio y potasio intercambiables, baja disponibilidad de fósforo aprovechable y alto contenido de aluminio." Predominan los suelos arcillosos, aunque se presentan también, a manera de manchones, zonas donde los suelos son muy aprovechables.

EL MUNDO DE CREENCIAS Y RITUALES DE LOS TIKUNAS

EL BRUJO O MEDICO TRADICIONAL

Se entiende por brujo o médico tradicional, la persona que recibe sus poderes de los espíritus, sana de cualquier enfermedad y adquiere un rango social mediante la comunicación personal con lo sobrenatural . Entre los Tikunas el médico tradicional ocupa un puesto pri-


vilegiado, es respetado y temido al mismo tiempo; se le llama cuando hay un enfermo. El médico tradicional tiene como actividad principal curar los enfermos, descubrir el origen de la enfermedad o maldad hecha por otro brujo. Entre los Tikunas el médico es un hombre dedicado a su trabajo como todos y ejerce su oficio cuando se le llama, ya sea de día o de noche. Su prestigio depende de la manera como desempeña su oficio y de los resultados que obtenga. El origen de sus poderes proviene de los espíritus de ciertos árboles y animales, que según dicen ellos tienen madre. Para los Tikunas la selva es un mundo de espíritus malos y buenos, y hay algunos árboles peligrosos que para cortarlos hay que pedir permiso al brujo o médico tradicional, con el fin de que dicho árbol no lo perjudique. También hablan del espíritu del agua o la madre del agua, que es un pez que tiene un espíritu, como el espíritu del bufeo, la boa que habita en el río, el sábalo, etc.

APRENDIZAJE PARA SER MEDICO

El que quiere ser brujo o médico tiene que solicitar preparación a uno de los médicos que llevan tiempo en el ejercicio de curar. El aprendizaje puede durar más de un año y durante este tiempo el aprendiz debe sujetarse a una dieta especial y practicar abstinencia sexual. A continuación expondremos la experiencia de aprendizaje de uno de los médicos, empleando el árbol del HAYAWASQUERO.


JAVIER PINTO NOS NARRA:

Para llegar a superar el aprendizaje de este mundo del Hayawasquero hay que pasar por muchas pruebas como la abstinencia en el sexo y en algunos alimentos. Con relación a la alimentación, cuando el aprendiz empieza a practicar, el brujo o el maestro prepara la materia del principiante con unos baños de distintos tipos de hierbas medicinales para que el cuerpo del hombre quede purificado. Durante el período de purificación el iniciado no puede tener relaciones sexuales, esto es, con el fin de mantener la energía intacta y por medio de este esfuerzo madure su vocación para que después no tenga ningún inconveniente en la invocación de los espíritus.

El balance alimenticio es especial para el aprendiz; solamente debe consumir pescados escogidos, como la sardina, el bocachico y de aves, como la perdiz y la torcaza. Después de la preparación puede comer de todo, pero ante todo el iniciado o el alumno brujo no debe comer cebolla y ajo porque son una «contra" y se le pueden salir los hijos que recibió durante el ensayo; hijos son los espíritus.

Estando el cuerpo sano y la mente limpia se hacen los preparativos; el brebaje es extraído de la planta en tiempos señalados por el hayawasquero. Al estar todo listo se internan en lo más profundo de la selva, en donde


no tengan contacto con ninguna clase de ruidos de la civilización para que puedan entrar en CONTACTO con el espíritu del árbol. Luego el brujo invita al a lumno a meditar hasta que se quede en éxtasis con un tiempo limitado, y después de este ejercicio le da de beber el brebaje. Con este preparativo, el estudiante entra en contacto con la naturaleza en donde él tiene que luchar con todo lo que se presente y vencer ese obstáculo. En este forcejeo la tierra se abre para él y ve surgir miles de larvas horribles, "devoradoras"; para éxito suyo tiene que vencer esa horrible pesadilla. Pasado este episodio tiene que enfrentarse a una inmensa boa en donde él tiene por obligación que medir sus fuerzas tanto físicas como mentales; aquí en esta lucha no puede entrar el brujo sino solamente él, así pida auxilio, ya que su objetivo es vencer ese obstáculo para alcanzar más capacidad y poder enfrentarse a otro brujo. Al concluir esta práctica, en la hora de la oración del alumno, el brujo maestro debe tenerle preparado un baño de plantas medicinales para que se le quite el mal agüero que le ha salido del rostro, ya que el forcejeo lo deja muy mal anímicamente.

Después de lo mencionado el aprendiz ya puede entrar en trance o en contacto con el espíritu de los delfines y otros procesos de la naturaleza, ya sean buenos o malos. Terminado el tiempo de preparación pueden regresar a sus casas y empezar a laborar sirviendo a la comunidad en los aspectos positivos de la sanación. Esta etapa de la preparación puede durar uno o dos años de acuerdo al estado del principiante.


Aquellos que no llegan a brujos o médicos tradicionales pueden aprender un método de curación más fácil sin intervención de los espíritus, curación de puro cuerpo. Se trata de la curación por succión, chupando sobre las partes afectadas por la enfermedad. Esta curación se hace a cualquier hora. Entre los Tikunas hay dos clases de médicos, el médico bueno y el médico malo. Hay unos que curan únicamente, otros que sacan los espíritus y hacen maldad, y otros que sacan espíritus y curan. Podemos clasificarlos en sanadores de cuerpos, sanadores o médicos del espíritu, brujos de espíritu.

SANADORES DE PURO CUERPO

Como se sabe, curan por succión, chupando el mal. Según lo observado en una curación, estos son los pasos que siguen:

Entregarle al médico una botella de Tatuzinho (bebida alcohólica brasilera) y los cigarrillos que pidan. En este caso el enfermo tenía un dolor en el cuerpo. El brujo preparó una bebida, la coló y varias veces sopló el humo del cigarrillo sobre ésta mientras con las manos hacía movimientos sobre la misma; después le pidió al enfermo que la tomara; enseguida puso sus manos sobre la cabeza de la persona y empezó a soplar el humo; él fuma y aspira bastante humo, después se inclina sobre el enfermo y empieza a chupar y a soplar la parte enferma. Este tratamiento dura horas , al cabo de las cuales el enfermo empieza a sentirse meior. Termina-


do el tratamiento le receta remedios vegetales y una dieta que deben seguir los familiares del clan al cual pertenecen. La dieta es como un medio de purificación que va a ayudar al brujo a sacar la maldad. Para demostrar que la enfermedad ha salido el brujo le muestra a los familiares unas espinas, un gusano, etc. Si el enfermo no se cura se llama a otro de los curanderos y si pasa lo mismo se llamará a todos y si no lo mejoran y se muere, dicen que la maldad era muy fuerte y por eso se murió, o que era enfermedad de "blanco".

MEDICO ESPIRITISTA

Cura con los espíritus, que él llama. Invita a los familiares que acompañan al enfermo para que le ayuden a pensar. Empieza a fumar cigarrillos que le han dado y a tomar tatuzinho. Fuma toda la noche hasta que amanece; el enfermo debe levantarse sano. Durante la curación vienen muchos espíritus, los espíritus de los clanes, el espíritu del tigre, guacamayo, paujil, cascabel, huito, etc. Cuando llega un espíritu, el chamán habla un idioma u otro, cambia de voz, hace movimientos con las manos , se retuerce, hace fuerza, sopla, los espíri tus a través de él soplan; por eso en algunos momentos sopla varios cigarrillos al tiempo, para que los espíritus puedan chupar porque no todos los espíri tus saben sanar. Cuando el médico cura, su propio espíritu se va para que deje el campo libre al que viene a curar. Cuando se acaba la curación el espíritu del médico regresa a su cuerpo.


PROCEDIMIENTO

El médico viene a la casa del enfermo o el enfermo va a su casa.

Se le dan los cigarrillos y el tatuzinho, bebida alcohólica; antiguamente usaban payavarú (vino de yuca).

El médico se sienta en la hamaca frente al enfermo.

El invita a la gente y les dice que va a llamar un espíritu jue sepa sanar, porque todos no saben.

La gente hace invitación al espíritu con su mente para ayudar al curandero. El espíritu llega y le dice al curandero cómo lo puede sanar y qué remedio hay que darle.

BRUJOS DE ESPÍRITU

El Tikuna le llama brujo o médico tradicional con el significado de malo, come-hombre; este brujo también puede curar pero tiene el poder para hacer maldad. Los indígenas le tienen mucho miedo y respeto; en algunas ocasiones esto es aprovechado por el brujo para quitarles sus cosas. En Arara hay dos que según dice la gente son muy peligrosos. Siempre que le pasa algo


o se enferma la gente, alguien los culpa a ellos creando en algunas ocasiones conflictos familiares.

Según los Tikunas, ellos hacen maldad cuando alguien se los pide o por sí mismos. Para hacer la maldad se valen de los espíritus como la culebra, el funche; utilizan objetos o prendas de vestir de la persona y esta maldad no tiene distancia, se puede hacer desde cualquier sitio. La maldad sólo puede ser curada por un brujo más poderoso. El poder les viene de los mismos árboles que a los otros, pero éstos escogieron ser malos. Para el Tikuna es el médico tradicional, curandero o brujo, una persona de gran importancia ya que él es el que cura o hace maldad, tiene comunicación con los espíritus, sabe y ENSEÑA las tradiciones, es conocedor de las plantas que curan y soluciona muchos problemas a través de sus poderes.

NACIMIENTO DE UN NIÑO

Cuando un niño nace, los padres deben guardar dieta. El hombre no debe tocar nada ni trabajar durante ocho días; debe llamar al brujo para que le rece las manos y los pies, para protegerlo de los males que puedan afectar al niño, también debe cumplir una dieta. Si no hace todo esto el niño se enferma y muere. La madre también debe tener unos cuidados especiales. Tomar agua con hierbas, caliente, aseo personal y cumplir la dieta. A los 7 o 15 días se llama al curandero para que le haga un baño a la madre, para que no se le acerquen


los espíritus; también debe conjurar los pasos afuera de la casa, para esto toma ceniza y la va regando mientras dice oraciones alrededor de la casa.

La dieta la hace la familia: tomar remedios vegetales, no comer salado ni dulce, no salir de la casa tres meses, no bañarse en la quebrada. Los animales que encarnan espír i tus malos les hacen daño: la boa, gamitana, lisa, gusanos, capiguara, mico cotudo, etc. Al niño estos animales le producen resecamiento en la piel (parecido a escamas), enferma y muere. Cuando se termina la dieta, el curandero reza todos los objetos que hay en la casa para purificarlos y acompaña a la mujer a la quebrada, donde se baña y purifica todo su cuerpo.

El Tikuna cree que los animales tienen espíritu y se pueden volver gente, igualmente que los animales tienen su dueño o madre; por eso, no pueden matar muchos, porque el dueño se enoja y hace perder al hombre y esconde sus animales. Piensan que hay un mundo donde los animales viven como los hombres, donde el tigre es el cazador, la boa la hamaca, la cucha los zapatos, etc. Lo mismo se dice de las plantas, que tienen madre y espíritus que les hacen bien o mal, como la lupuna, el yasingo y la curupira, etc. Los peces también pueden hacer daño, por eso hay que escogerlos en la dieta y comer sólo sardina y bocachico. El bufeo se convierte en persona, se los roba, lo mismo que el yucuruma, madre del pescado y las sirenas. La gente no debe salir a medianche porque el frío de la noche los enferma, ya que los espíritus a esa hora andan por


el caserío. Cuando sale el arco iris no hay que mirarlo o le da el mal del arco iris que consiste en una llaga que aparece en la piel y se va extendiendo a través del cuerpo. El Tikuna ve la enfermedad como maldad y el único que puede curarla es el curandero.

SERES SOBRENATURALES

Nutapa: Padre de Yoí e Ipi.

Yoí: Papá bueno con poderes; enseñó a los t ikunas lo que saben, los protege del mal, les da lo que necesitan. Ipi: Ser sobrenatural con poderes. Hermano de Yoí. Hace daño, inundando las chacras, ocasionando mucho verano, trayendo plagas, porque es picaro y muy juguetón; siempre hace lo contrario de Yoí.

Curupira: Espíritu de la selva; se convierte en persona, tiene una pata de palo.

Bufeo: (Delfín) Vive en la ciudad encantada que hay en el río; su oficio es ser vigilante; se convierte en persona y asiste a las fiestas, se roba las mujeres. Los indígenas no lo comen y le temen, sobre todo al bufeo colorado.

Tuncha: Dicen que es un pájaro que tiene un canto especial; aparece por las noches; dicen que es el brujo que se transforma para llegar a las persona que va a brujear.


MADRE CEIBA: Fuente del bien y del mal. Gobierna plantas y animales de la selva.

PADRE DE LOS VIENTOS: Hace sentir su presencia por medio de un viento fuerte. Lleva un garabato con el cual tira los árboles grandes y los hace caer sobre las chacras, tumba el plátano y daña las trochas.

MAMA DE LOS VIENTOS: Toma forma de árbol, que suena mucho cuando ventea. Produce los vendavales, es representada en la fiesta de la pelazón.

La mayor parte de estos seres están dedicados a castigar el mal comportamiento del hombre; por el contrario, hay otros que son protectores como Yoí. La mayoría de los fenómenos de la naturaleza, como son las tempestades, los vendavales, las crecidas del río, el desbordamiento de éste, se atribuyen a la ira de los espíritus buenos o malos. Cuando se presentan estos fenómenos se acude al curandero quien conjura a los espíritus y gracias a sus poderes los libera.


RITUALES

EL BAUTISMO

Cuando un niño va a nacer los padres le buscan los padrinos, quienes deben estar presentes a la hora del nacimiento; cuando éste se produce, la madr ina corta el ombligo y la abuela materna le pone el nombre de acuerdo al clan: pata de tigre, pluma de colores, etc.

MATRIMONIO

Cuando una pareja decide casarse deben ante todo ser de diferentes clanes. Los padres de él o ella deben ir a pedirlo o pedirla a sus padres, quienes son los que al final aceptan. Dado el sí, se reúnen las dos familias y después de aconsejarlos y darles recomendaciones les hacen tomar las manos y quedan casados. Entre los t ikunas ha existido la fidelidad, se separan cuando se mueren, o cuando el hombre la maltrata o le da mala vida a la mujer, entonces el padre de ella se la quita, reúne la comunidad y en grupo se decide qué se va a hacer.


ENTIERRO

Cuando una persona se muere, la bañan y le tejen un cordón de chambira que va amarrado en la punta del pie a las manos , al final del mismo le colocan maíz suave o de los muertos para significar que su camino va a llegar al final y si tienen hambre podrá comer; creen que la muerte es una enfermedad y que mientras no se cure no podrá llegar al paraíso; por eso necesita alimento para el tiempo de cura. El baño es con agua de hierbas especiales para purificar su cuerpo, luego envuelven el cuerpo en una sábana o cobija y lo colocan sobre una mesa, rodeado de velas, su ropa y su comida; si es niño le colocan sus juguetes. Mientras lo velan, los hombres hacen el cajón, toman tatuzinho y conversan. Al difunto lo acompaña la familia y las personas de la comunidad; hay una mujer que llora y habla toda la noche. Al preguntar qué decía, me contaron que hablaba de las cosas buenas del difunto; a veces lo hacen varias, contestándose. Estas mujeres son de la familia o del clan.

LA PELAZON

Es el ritual de la adolescencia; su motivo es declarar a una jovencita que ya dejó de ser una niña y comienza a menstruar, convirtiéndose en una mujer apta para el matrimonio. Esta fiesta en los t ikunas de Arara es obligación hacerla; debe esconder la niña, ya que si no lo


hace los guardianes de papá Yoí la persiguen hasta matar la y se la llevan. Cuando se hace bien la pelazón y la untan de huito, por tener el olor de éste, ya no es perseguida.

Con el ritual de la pelazón se da comienzo a una nueva etapa de la vida, se le reconoce su dignidad de mujer ante los demás y la capacidad de ser madre . La joven comienza a trabajar independientemente de los padres. La pelazón recibe este nombre porque en la fiesta se le corta el cabello a la niña, totalmente; antiguamente se le arrancaba a tirones como signo de muerte, muere la niña, nace la mujer. Actualmente por influencia de los misioneros se les corta con tijeras.

La pelazón también se utiliza para cortarle el pelo a los niños a una edad de tres o cuatro años y abrirle las orejas a las niñas pequeñas. A éstas les perforan las orejas, las encierran en un corral pequeño durante un día. Luego la sacan, le ponen la corona y le adornan el cuerpo con plumas. A los niños le pintan todo el cuerpo de huito pa ra que tengan buena salud, los adornan con bastantes plumas, le hacen una bata con la corteza del árbol "naichi", que les colocan en la cintura, le pintan en el cuerpo distintos animales, como peces, aves, para que llegue a ser un buen pescador y un buen cazador. Se empieza a tocar el tambor y se danza, es la danza del tambor en la que participan niños y niñas. Los viejos se ponen de acuerdo para traer la trompeta; los muchachos menores no pueden estar si no han sido conjurados por el curandero. Antiguamente mataban al muchacho desobediente, hoy día les cae maldad y


pueden morir. Al traer la trompeta vienen golpeando los techos de las casas, y la dejan cerca del corral; esto es como una serenata que se le dedica a la niña, la soplan y suena como una canción, le ponen el nombre de su clan y a la casa se le bautiza. Los tambores suenan toda la noche, acompañan la bocina y la charapa. Los que danzan con la bocina son todos, pero el que lleva el cascabel es uno del clan árbol o tigre (tierra) y los de la charapa los del clan de aves (aire).

De madrugada se organizan para traer el huito, cogollo de palmas y canangucho y la yanchama para batirlos. En la batida y rayada deben participar todos, grandes y pequeños. De mañana se pinta la muchacha con el huito; esto lo hace la tía por parte de papá y luego todos le ayudan a pintar hermanos, primos, tíos; los que pertenecen a su clan la pintan hacia arriba y los otros hacia abajo; el huito, según el tikuna, purifica el cuerpo del recién nacido, a la mamá y a la niña, en la pelazón.

Cuando nació la niña del Dios Yoí la pintaron con huito y así se debe seguir haciendo, para pagar el pecado y purificarse. El jugo del huito es conjurado por el curandero; el dueño de la fiesta los llama a todos para que se pinten según su clan; los de tigre se hacen bigotes, los de aves una raya en cada ceja. Después de pintar a la niña la vuelven a encerrar en el corral durante una hora, luego la sacan para bañarla y sacarle un poco el color, cogen hoja de yorumo, achote y le pintan todo el cuerpo. Esto lo hacen porque Yoí tomó la r ama de yorumo y les ordenó hacer lo mismo; el yorumo saca


los espantos; los espantos le tienen miedo a la muchacha. La vuelven a llevar al corral y le ponen los adornos, plumas, collares de caracol, yanchama, el naichi, corona, chambira, de vestido una falda roja y el torso desnudo.

Mientras estuvo encerrada hizo trabajos y cuando la sacan del corral las entrega a su tía. Antiguamente se hacía lo mismo; los adornos son para que salga como una reina. Los hombres cogen el machete y cortan el corral, sacan a la muchacha, el hermano le tapa la cara para que no vea la luz; está en tinieblas, nadie la debe mirar, los abuelos bailan y cantan. Cuando sale, su hermano le quita la mano de la cara, la lleva a la casa de la fiesta, colocan una yanchama grande para que se siente, se baila con acompañamiento del tambor y cascabel.

Cuando la sacan del corral la n iña lleva caldo de payabarú, invita a su gente a tomar y ella también toma. Después le cortan el pelo dejándola bien rapada; esto lo hace un tío, mientras tanto los tambores suenan. Significa que debe salir nuevo pelo, nueva vida. Terminada la ceremonia, su tío y el abuelito paran a la niña para ponerle un nuevo adorno, la corona; mientras tanto cualquiera invita a la gente a bailar, y cantar y salen la bocina y la taricaya que acompañan a los tambores. Se canta lo que quieran; en el canto la aconsejan cómo debe manejarse cuando se case y antes de hacerlo; esto lo hacen los tíos. Se reúnen los jóvenes y cantan la canción de la señorita y el resto hace bulla. Antes de sacar a la muchacha vienen los enmascara-


dos; bailan, hacen juego del diablo, del mico; el dueño de la fiesta los llama para entregarles su regalo, un pedazo de carne o pescado ahumado; los enmascarados siguen bailando y vienen las señoras a recoger su regalo con una botella para recoger el payabarú y tomar masato. Cuando sacan la muchacha vienen otra vez para visitarla y gozar con ella haciéndole b romas y bailando.

El brujo cuida la fiesta. Antiguamente se decía que si no se hacía la fiesta, el mundo se acababa, si hay pelazón el mundo aumenta. Yoí los escucha y hay alegría. Cuando se baila el brujo sopla con tabaco para abrir camino a los animales y así abunde la cacería.

El curandero conjura la niña y ésta no puede ir muy lejos de la casa porque se la lleva el diablo en forma de temblón, bufeo, boa, etc. La niña debe estar una o dos semanas en la casa. Al terminar la fiesta la niña es llevada a la quebrada donde se tira para bañarse y purificarse; la acompañan sus familiares y demás asistentes a la fiesta.

PREPARACIÓN DE LA FIESTA

Cuando la niña tiene su primera menstruación le avisa al papá, quien habla con la familia y el clan, y deciden hacer la fiesta. Se prepara la bebida, masato de yuca y payabarú y buscan peces o animales del monte para ahumar durante el tiempo que dure la preparación de


la fiesta. El padre de la niña es el anfitrión, pero es el tío paterno y la esposa quienes dirigen la ceremonia y son responsables completamente de la niña. Hacen la invitación a los enmascarados quienes hacen los disfraces para la fiesta; esto debe ser en secreto, solamente lo sabe el dueño quien tiene que calcular las presas de carne para cambiarles cuando le entregLien los disfraces en la fiesta.

El papá de la niña sale con algunos parientes, quienes tocan el tambor para repartir el huito e invitar a la fiesta y anunciar la llegada del bocino grande para saber que viene el dueño de la fiesta, el tío de la niña. Se reparte el huito en cada casa y se anuncia la fecha cuando comenzará la propia fiesta. Antiguamente, al construir el corral de la niña, se hacía una fiesta aparte de la fiesta grande y se encerraba a la niña por un mes hasta empezar la ceremonia.

Ahora es diferente, lo hacen en el mismo tiempo de la fiesta; en la mañana van a buscar los materiales para hacer el corral, al mismo tiempo se cierne el payabarú y la chicha o masato; cuando terminan el corral van por la niña, desarreglada, envuelta en una cobija para que nadie la mire, sobre todo los hombres; si algún hombre la mira corre el peligro que si va solo por el monte se le aparece el tigre.

Los abuelos paternos la cogen del brazo derecho e izquierdo y la llevan al corral; la abuela canta según el clan de la niña, y las demás mujeres llevan r amas de "yomero" (uvo) sacudiéndolas sobre la muchacha; esto

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se hace para sacar la maldad o peligros que pueda tener la niña. Llega la niña al corral y entra acompañada de las ancianas y le hacen el primer corte de pelo alrededor de la cabeza y cantan utilizando el cascabel. El canto es de acuerdo a la nazón (clan). Dentro del corral le aconsejan que no debe acurrucarse; dentro hay un palo de "yomero" para que la niña se coja y esté pa rada hasta que llegue el día siguiente, cuando se le un ta el huito.

El motivo por el cual no se puede sentar es porque si lo hace queda jorobada y se puede convertir en algún animal. El dueño de la pelazón llama a su hermano pa ra juntar los instrumentos necesarios para la fiesta. El dueño no hace absolutamente nada, solamente observa. Si el dueño hace el mismo trabajo que hace el hermano le cae una maldición que lo afecta cuando sale a pescar, no coge nada y así con todo lo demás.

Cuando se hace la pelazón, el Dios Yoí e Ipi están presentes observando lo que hacen y si lo hacen bien o mal. El dueño ordena al ayudante y a la comunidad que entren las presas ahumadas y los instrumentos, el tambor, la charapa y la bocina. Llegan los invitados que son recibidos por el ayudante o tío de la niña. Cada vez que llega un grupo se danza. Los invitados vienen de diferentes comunidades o caseríos.

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LA FAMILIA TIKUNA

En una isla muy bonita, apareció un hombre llamado Yoí; hizo una casa grande, reunió todos los hombres; les habló en t ikuna y les dijo: no está bien que vivan así, es bueno que se respeten entre hermanos y para saber a qué familia pertenecen, conviene que busquen algo que los distinga unos de otros. Esto lo deben hacer siempre, debe pasar de padres a hijos. Cada familia escogió el nombre de un animal o planta. Les dijo que los hijos debían seguir el del papá. Les hizo ver que entre aves había cierto grado de familia, eran parientes, porque todas las aves tenían plumas. Lo mismo ocurre con el tigre y la arriera, no se pueden casar con los que escogieron plantas, porque los dos vivían en la tierra, entonces también tienen cierto parentesco. Solo se pueden casar aves con plantas y animales de tierra con aves.

Existe otra variación:

Yoí empezó a sacar sábalos, al caer en tierra y convertirse en seres humanos; él les dio a probar el caldo de cabeza de lagartija colorada; al probarlo la persona decía: sabe a tigre, y éste era su clan o el nombre de la persona: sabe a paujíl, garza, etc.

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HISTORIA DE LA TRIBU TIKUNA

Antes de que Yoí creara al hombre había tinieblas sobre la faz de la tierra; esta tiniebla era producida por un árbol llamado Wone (que traducido quiere decir madre de la lupuna), pero en cierta ocasión Yoí e Ipi, se sentaron a observar y a estudiar el caos. La idea le llegó a su mente, que haciendo un arco y lanzando flechazos a las hojas podría producir la luz. Hicieron este intento, fue bueno, pero no era suficiente para hacer que la luz permaneciera mucho tiempo. Los flechazos que ellos mandaban hacían cierto sonido; cuando Yoí mandaba la flecha hacía un orificio y daba la luz hacia la tierra y tenía un sonido en idioma uñe; uñe quiere decir luz. Cuando el hermano Ipi, mandaba la flecha hacía arriba lo cerraba aún más y sonaba; se sentía algo oscuro; esto pasaba porque Ipi no era bueno en su conducta y comportamiento, era como medio loco. El sonido de la flecha de Yoí producía luz, pero por algunos momentos . Al ver esto ellos se pusieron a pensar en el asunto y resolvieron que solamente tumbando el árbol podrían tener luz todo el tiempo. Entonces se consiguieron unas hachas rudimentarias y empezaron la obra de tumbar el gran árbol, pero este trabajo duró mucho tiempo porque siempre tenían problemas. Cuando Yoí tumbaba producía cierto sonido, "ma", que quiere decir que no astillaba el palo y se cerraba más lo que Yoí había hecho; la causa era Ipi; cuando él golpeaba el palo sonaba "nu", quiere decir que no astilla-

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ba bien el palo y se cerraba más lo que Yoí había hecho. Este era el problema, por eso duraron mucho tiempo tumbando el palo. Al cabo de muchos años de sufrimiento poco a poco se aproximaba la caída, pero resulta que tuvieron otro problema: que no quería caer el árbol de lupuna; los dos dijeron: qué pasó con este árbol que no se cae rápido. Ellos invitaron a la ardilla pequeña y luego a las grandes. La pequeña porque era tan ágil para subir y era porque allá arr iba el árbol estaba agarrado por un pelejo. Desde el cielo la ardilla llegó con ese cuento. Entonces Yoí y su hermano prepararon un bolsito para que la ardilla llevara tabaco fuerte para que le soplara los ojos, la nariz, las uñas y el rabo del pelejo. La ardillita subió pero la carga le pesaba y no pudo subir; regresó y no hizo nada. Enseguida dieron la carga a la ardilla grande y ésta sí pudo subir. Llegó a la copa del árbol y empezó a soplar en los ojos, boca, nariz, rabo y sobaco del animal; por último sopló en las uñas y el árbol se movió para caerse y la ardilla muy rápido bajó y no alcanzó a llegar a tiempo y siempre se golpeó la cola, por eso la ardilla tiene la cola volteada hacia arriba. Así se abrió la luz del mundo con la tumbada de la lupuna y como era muy grande aquel árbol lo dejaron mucho tiempo para que se pudriera.

Cuando fueron a observar el palo Wone o Lupuna, el árbol estaba entero, tenía corazón que se movía por dentro. Antes de encontrar el corazón del árbol, las dos personas no se dieron cuenta que el animal guara o "chigu" lo había sacado y sembró donde el animal no le pudiera comer el corazón.


Desde ese momento creció como un árbol; se llama "Techi" humar í y comenzó a tener frutas y todos los animales comían y también Yoí e Ipi. Cuando terminó de tener fruta había en la punta del humar í una pepa que no quería caer, entonces Ipi se dio cuenta que era algo y dijo esa va a ser mi mujer. Ipi estaba pendiente del árbol y del fruto. Yoí sabía que la pepa era la mujer de él y no se preocupaba. Cuando la fruta cayó, Ipi corrió a mirarla para esconderla y que no se diera cuenta su hermano Yoí, pero la fruta se transformó en araña y no se dejó mirar. Ipi regreso triste a la casa. La mujer no quería a Ipi porque era malo y picaro. Yoí se dio cuenta que la pepa humar í se había caído y se fue a mirar. Le apareció la mujer bonita. Yoí llevaba una flauta, que escondió en las hojas de caraná sin que su hermano Ipi se diera cuenta.

Cuando los dos hermanos se iban a cacería llegaban tarde. Como dormían aparte, cuando se acostaban de noche hablaban los dos y cuando nuevamente amanecía la escondía en la flauta y la colocaba en el mismo lugar de siempre, así fue durante la semana, mes y año. Ipi se dio cuenta, le preguntó al hermano Yoí y éste no le dijo nada, que no era nada, que él solo hablaba de su trabajo.

Un día Ipi se fue de cacería para saber dónde estaba la cuñada; como no la podía encontrar, dijo así voy a disfrazarme y así la encontraré; se disfrazó para que se r iera la cuñada y como no se reía pensó en otra cosa mejor para que su cuñada se riera y dijo voy a disfrazar mi pene y se puso a hacer muchas cosas y así hizo


reír a la cuñada, y no la encontraba, hizo varios intentos hasta que la encontró.

Miró la flauta, miró adentro y solo observaba la cara que se reía; no sabía cómo sacarla hasta que sacudió la flauta y salió la cuñada; se acostó con ella y al mismo rato quedó embarazada, preguntó a la cuñada cómo podía meterla nuevamente en la flauta; le indicó y él hizo como ella le dijo y no le dio resultado. Ipi estaba asustado porque no podía meter la cuñada en la flauta y el hermano ya estaba cerca para llegar. Yoí tenía poder sobre el mundo, Ipi no porque era malo y picaro. Cuando Yoí llegó a la casa no le dijo nada a Ipi.

Yoí dijo al mundo, todos los hombres de aquí en adelante se acostarán con la cuñada. Ese fue el castigo que dejó Yoí para el hombre. Así se originó la mujer y se multiplicaron en la tierra. Son muchos los mitos que hay y considero que no es necesario extenderme.


EL CLAN TIKUNA

Una de las manifestaciones del pueblo Tikuna es el TÓTEM. Hay que recordar que el totemismo es un aspecto notable de la religión de los aborígenes; cada grupo humano está enlazado con una especie u objeto del entorno natural, el cual es el tótem y con el que es mutuamente dependiente. Mediante reglas de nacimiento y localidad la gente es agrupada en clanes, cada uno de los cuales está asociado con un tótem diferente. Los t ikunas poseen esta tradición, por eso se encuentran organizados en clanes y a cada clan le pertenece una relación con una especie animal o vegetal. Los grupos familiares o clanes se dividen en dos grandes grupos: los de aire, como el guacamayo, paujil, garza, la panguana, los pericos, el tucán, la gallina, etc. Y los de tierra como el tigre, cascabel (fruto de un árbol), arriera, aguaje, huito, ardilla, caimán, etc. Cuando llegó el blanco surgió el clan de vaca; a éste pertenecen los hijos de indígena con blanco y los colonos. Todos estos elementos fueron tomados del mundo que les rodea; esto es algo que se va transmitiendo de generación en generación y que se tiene en cuenta para el matrimonio.

En la comunidad de Arara se encuentran los siguientes clanes: tigre, cascabel, garza, paujil, guacamaya y vaca.


En la comunidad se sabe cuáles familias pueden unirse. Hasta hace unos años los casamientos eran decididos por los padres, especialmente el papá; hoy es ella quien escoge y si no se le acepta se vuela con él. La única exigencia es que se tenga en cuenta el clan con el cual puede unirse.

Vamos a ver la relación de los clanes con los cuales se pueden casar los miembros de una familia. Arriera (hormiga pequeña) se puede casar con paucara, paujil, garza, guacamayo, gallina, tucán. Garza se puede casar con tigre, arriera, ardilla, caimán, mico, vaca, aguaje, huito. El clan es transmitido por el padre, con la mujer se pierde; el niño recibe su nombre de acuerdo al tótem; Ejemplo: w a n á (cola bonita), Painekw (duro), Watáná (color negro), Goekw (pájaro cuela), Chunekw (pescador)

Con la llegada del "blanco" esta tradición se conserva; cuando el niño nace, al cortarle el ombligo, la abuela le pone el nombre de acuerdo a su clan, pero ya no se usa el nombre tikuna, sino un nombre de "blanco con apellido", que se recibe cuando sé es bautizado. Al principio se usaban nombres de personas como apellidos y se cambiaban con mucha frecuencia. Ejemplo: César José Carlos, Néstor Andrés Manuel, Hernán Andrés Manuel. Los clanes que hay en Arara son los siguientes:


APELLIDOS CLANES

Angarita Tigre

Santos Garza

Carceca Guacamayo

Huaines Cascabel

Medina Vaca

Manuel Paujil

Entre los miembros del clan existe un profundo sentido de unidad y ayuda; la autoridad máxima es el abuelo y si falta, uno de los tíos. Se tiene en cuenta el clan para la celebración de rituales, mingas, enfermedades. Entre los clanes había una serie de normas de relación de sexos que se debían cumplir; ejemplo: no podían bailar entre primos, relacionarse entre clanes hombres y mujeres, etc. Estas normas han ido cambiando a causa de la educación, por no conocerse, porque la educación tiene otra visión. Se organizaban por localidades, unas distintas de otras, solamente se reunían para celebrar la pelazón o hacer mingas. Con la llegada del misionero y con la fundación de escuelas se vieron obligados a reunirse en veredas; Arara fue CORTADO. Ahora vamos a mirar los hechos históricos que han ordenado la cultura y la llevan muy lentamente al cambio, un cambio que puede revitalizarla o hacerla desaparecer si ésta asume la cultura "blanca". Pienso que


el cambio trae cosas nuevas, pero que en el fondo el tikuna conserva sus valores ancestrales, los cuales ha ido acoplando a la experiencia nueva dándole un significado nuevo, diferente.

Los hechos históricos han sido: la guerra del conflicto con el Perú en 1932; la llegada de la iglesia; la formación de caseríos; la bonanza de las pieles y el caucho; la bonanza de la coca; la política; las diferentes instituciones que han tratado de ayudarles a progresar desde una mirada diferente a la de ellos. Los resultados han sido positivos y negativos. Pero lo cierto es que en la medida en que las significaciones se han ido transformando en la acción, se ha hecho historia.

LOS TIKUNAS: CREENCIAS, MITOS Y RITUALES AMAZONAS …

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