Capítulo III Presocráticos

Introducción: Todo se inicio en Mileto, (actual Turquia) Uno de los lugares que tuvo que haberservido como puente entre culturas y pueblos fue Mileto, una ciudad jónica, conectada con losegipcios y fenicios a través del comercio marítimo y con los babilonios a través de caravanas.Jonia fue tomada por los persas en el año 540 a.C. pero Mileto preservó cierta independencia. Enel año 494 a.C. los persas aplastaron una rebelión jónica, cuya consecuencia fue una declinacióncultural de la región. Años después, en el 479 a.C., Jonia fue recuperada por los griegos, peronunca se recuperaría el papel cultural que llegó a poseer en la región. La escuela de Mileto esimportante, no precisamente por lo que llevó a cabo, sino más bien por lo que inició.

Nació del contacto del espíritu griego con Babilonia y Egipto. Mileto era una rica ciudad comercialen la que los prejuicios y supersticiones primitivos estaban atenuados por el trato con muchosotros pueblos. Jonia -hasta que fue dominada por Darío al principio del siglo V- era, desde el puntode vista cultural, la región más importante del mundo helénico. No tuvo apenas contacto con elmovimiento religioso de Dionisio y Orfeo; su región era olímpica, pero parece que no le dierongran importancia. Las especulaciones de Tales, Anaximandro y Anaxímenes se deben considerarcomo hipótesis científicas, y raras veces señalan intrusiones indebidas de deseos antropomórficose ideas morales. Los problemas que plantearon eran importantes, y su vigor inspiró a losinvestigadores posteriores.

La época helénica de la filosofía se desarrolla toda en territorio griego, más precisamente enMileto, ciudad jonia, en el Asia Menor. Luego destruida por el dominio persa, el centro de la vidafilosófica se traslada al sur de Italia y a Sicilia.

Los presocráticos son lo que su nombre indica, anteriores a Sócrates, pero no exclusivamente encuanto a cronología, sino en cuanto punto de interés, ya que ellos se ocupan del tema de la

naturaleza, buscando el principio de todo (Arjé) y Sócrates se interesa por el hombre.

Hay tres escuelas presocráticas importantes:

. Los jónicos: filosofía como teoría de la naturaleza (Tales, Anaximandro y Anaxíemenes)

. Los pitagóricos: hacen de la filosofía ciencia de los números. (Pitágoras)

. Los eléatas: se ocupan del ente como tal (Parmenides)

Para ellos, la Naturaleza puede ser conocida por ella misma, por primera vez se pregunta el

hombre sobre el origen de todo lo que existe.

El problema fundamental en el siglo VI a.C., fue un problema cosmológico que implicaba elestudio racional de la Naturaleza o una filosofía de la Naturaleza y ésta, incluía el estudio del Arjéo una justificación de tipo casual o esencial, o sea, descubrir el Arjé; substrato de donde provienentodas las cosas cambiantes, y a él retornan conservándose el Arjé como unidad conceptual. EsTales de Mileto el primero en estudiarlo filosóficamente para la explicación racional de laNaturaleza por la misma Naturaleza, sin recurir al mito ni a la religión, suscitándose así elsurgimiento de la filosofía y de la ciencia, enfoque natural-racional y filosófico.

Previo al nacimiento de la búsqueda de explicaciones racionales de la Naturaleza o Physis, ya setenía "empíricamente" la noción de causalidad. Como lo tenemos en Homero (Cosmogonías), enHesíodo (Teogonias), en la India y en la China antiguas: según Homero había que buscar la causaen la divinidad marina Océano, para Hesíodo la causa es el caos. Las preguntas que se hicieron(Homero y Hesíodo) sobre el origen último y como representantes del mito y del antropomorfismo,no son diferentes a las que se hicieron Tales de Mileto, Anaximandro o Anaxímenes y los demáspresocráticos en cuanto el origen del las cosas. Todos se preguntaron por el Arjé, de dondeemergen las cosas y aquí, con los presocráticos,. "lo que realmente es novedoso es la nuevaactitud intelectual que se manifiesta ante los mismos problemas".

También y remontándonos todavía más allá en el tiempo, esa proyección en una arkhé originaria,no es más que la expresión de una profunda intuición en la vivencia de una experiencia primordialy ya perdida: la de la fusión hombre-naturaleza en un ciclo perfecto por ataráxico. Por ello, será lacaída en el tiempo y cuyo límite viene inexorablemente marcado por la muerte -con todo lo queello conlleva de contingencia-, la fisura que angustiará al ser humano. De ahí la búsqueda -que esinterrogación desde la intuición de un lenguaje que está construyéndose en el mismo acto depreguntarse- de un principio no sujeto a la contingencia, es decir, más allá de la experiencia deltiempo (y del espacio, entendido como acotación, límite), a la par que origen de éste.

La proximidad geográfica de aquellas colonias con la cultura indo-europea, la propiacondición desecta religiosa desde la que estos primeros filósofos hablan y, fundamentalmente el carácter de lapregunta que enuncian, determinarán esa forma en la escritura de profundas resonanciashindúes; pues, ¿cómo expresar esa vivencia que es experiencia no-dual desde/en la frontera de ladualidad? o, dicho de otra manera, ¿cómo dar forma -lenguaje- a aquello que es in-forme?,

¿cómo comunicar lo que es pura experiencia ?. Por ello y por citar sólo tres ejemplos muydistintos entre sí, desde el apeirón (lo indefinido, lo que no es pero origen de todo lo que es ) deAnaximandro o, la tensión -que no síntesis- integradora de contrarios del polemós /fuego/agua deHeráclito, hasta incluso la afirmación parmenídea de lo que es (“Verdad bien redonda” ) frente a loque no es -hecha ya desde la asunción de la dualidad- (“lo mismo es el pensar y el ser”), lacondición de esa interrogación en su articulación desde/en el lenguaje, determinará la paradojaen/de la propia existencia. Así, el carácter contradictorio del pensar en ese momento primigeniopor fundante, supondrá en su posterior genealogía, el denodado y trágico esfuerzo por parte delser humano, de la sofisticación en/del pensar, por suturar esa fisura/experiencia yairremediablemente abierta y, tal vez por ello mismo, irrecuperable. No obstante, la necesidad y elasombro siguen ahí, interrogándonos desde la búsqueda, desde el anhelo de sentido... Y esa esla insoslayable actualidad y valor de estos textos, escritos en el albur de la nueva experiencia-racional- de ese ser, llamado humano.

En tanto que la geometría y la astronomía de los egipcios y babilonios respectivamente: fueronconocimientos transmitidos de generación en generación por la dase sacerdotal. Y a tal vezcondicionados por las doctrinas de los libros sagrados. En el siglo Vi a.C., el movimiento científicoentre los griegos fue laico, fue creación de hombres que recurrían al sentido común de lahumanidad. la ciencia griega "fue la resultante de un rico humanismo, de una cultura cosmopolitay la de una emprendedora actividad mercantil" , y "el hecho original de! comienzo de la cienciagriega es que nos ofrece por primera vez en la historia el intento de brindarnos una interpretaciónpuramente naturalista de! universo como un todo. ¿Cuál es el origen del mundo? ¿Hay unprincipio primordial del que todo deriva?

El filósofo presocrático se enfrenta con la naturaleza con una pregunta teórica: pretende decir qué es. Lo que define primariamente la filosofía es la pregunta que la moviliza: ¿qué es todo esto? A esta pregunta no puede contestarse con un mito, sino con una filosofía. El griego se extraña o asombra del movimiento que tiene en griego un sentido más amplio que en nuestras lenguas; equivale a cambio o variación. Se distinguen cuatro clases de movimiento:

1.a, el movimiento local, el cambio de lugar;2.a, el movimiento cuantitativo, es decir, el aumento y la disminución3.a, el movimiento cualitativo o alteración4.a, el movimiento sustancial, es decir, la generación y la corrupción

Todos estos movimientos, y sobre todo el último, que es el más profundo y radical, perturbane inquietan al hombre griego, porque le hacen problemático el ser de las cosas, lo sumen en la incertidumbre, de tal modo que no sabe a qué atenerse respecto a ellas. Si las cosas cambian,¿qué son de verdad?

Su actitud la podemos calificar de radical1 porque se preguntan por el origen “natural” de las cosas. Se preguntan tanto por el origen como por la manera en que desde su raíz las cosas devienen en otras, dando lugar a la complejidad y diversidad de lo real.

Suele decirse a menudo que la filosofía griega gira en torno al problema de lo Uno y lo Múltiple.En las fases más primitivas de ella encontramos ya la noción de la unidad: las cosas setransforman unas en otras... por consiguiente, ha de haber algún sustrato común, algún principioúltimo, cierta unidad subyacente a la diversidad. Tales declara que ese principio común es el agua;Anaxímenes, que el aire; Heráclito, que el fuego: se decide cada uno por un principio diferente,pero los tres creen en un principio último. Pero aunque los primeros cosmólogos estuvieraninspirados por la idea de la unidad cósmica, se hallaban ante el hecho de lo múltiple, de ladiversidad, y no podían menos de intentar la conciliación teórica entre esta evidente pluralidad y lasupuesta unidad. Dicho de otro modo: tenían que dar cuenta y razón del mundo tal como loconocemos. Mientras Anaxímenes, por ejemplo, recurrió al principio de la condensación y lararefacción, Parménides, en el empeño de su gran teoría de que el Ser es Uno e inmutable, negóen redondo las realidades del cambio y de la multiplicidad, considerándolas como ilusiones de los

sentidos. Empédocles postuló cuatro elementos últimos, a partir de los cuales se compondríantodas las cosas en virtud de la acción del Amor y la Discordia, y Anaxágoras sostuvo el carácterdefinitivo de la teoría atómica y explicó cuantitativamente las diferencias cualitativas, haciendo conello justicia a la pluralidad, a lo múltiple, a la vez que tendía a apartarse de la primitiva visión de launidad, pese al hecho de que cada átomo represente al Uno de Parménides.

Por lo que llevamos dicho, debería quedar bien claro que la filosofía presocrática no essimplemente un estadio filosófico del que se pueda prescindir al estudiar el pensamiento griego —de suerte que fuese justificable el empezar, sin más, por Sócrates y Platón. La filosofíapresocrática no es una fase prefilosófica, sino que es la primera etapa de la filosofía griega. Auncon todas sus necesarias mezclas, es ya filosofía, y merece ser estudiada por su propio interésintrínseco: como el primer intento griego de conseguir una explicación racional del mundo

Tales de Mileto (- 624 - 546)

Nació en la ciudad de Mileto, Asia Menor, Turquía, aproximadamente en el 624 a.C., y murió en el 546 a.C. Tradicionalmente se ha considerado a Tales uno de los siete sabios de Grecia,

siendo, junto con Solón, de los más citados en las diversas listas en que se los agrupaba. Las referencias acerca de su vida son confusas y contradictorias. Respecto a su propio origen,

por ejemplo, unos le consideran de origen fenicio, habiendo sido posteriormente hecho ciudadano de Mileto, y otros le hacen natural de Mileto y de sangre noble.

Fue mercader en su juventud, y tuvo mucho éxito como hombre de negocios; sus tareas comomercader le llevaron a muchos países como Egipto de donde regresó con conocimientos degeometría y a Mesopotamia, en donde de los babilonios estudió astronomía. Su ingenio natural lepermitió aprender las novedades que veía. "Con ayuda de las tablas astronómicas babiloniaspredijo un eclipse de sol en el año 585 a. C. Se dice de él que también superó la geometría de losegipcios por la razón muy importante que comprendió mejor que ellos la naturaleza de lasdemostraciones generales. No sólo sabia que el círculo es bisecado por el diámetro, sino que lodemostró. Su doble prestigio como filósofo y comerciantese reveló en el hecho de que, acusadode falta de sentido práctico, confundió a sus críticos haciendo una fortuna con aceite de oliva ". ""Hay toda una serte de datos que nos presentan a Tales como observador e investigador demaravillas de todo tipo. Lo mismo que ha tratado de las inundaciones del Nilo, ha presenciadoterremotos y eclipses y ha emprendido la tarea de dar una explicación a estos acontecimientos...descubrir las causas de los fenómenos". '' Sin recurrir al mito, quedándose con lo empírico. Fuefilosofo, astrónomo. Político y matemático, se le atribuye la predicción de un eclipse de Sol en elaño 585 a.C. Por ello, se le consideró uno de los Siete Sabios de Grecia. También el cálculo de lasalturas de las pirámides a través de un método de comparación de sus sombras con la sombra deun palo de conocida altura al mismo tiempo. Es decir, a través del uso de propiedades de lostriángulos semejantes.. No hay duda de que sus viajes le ofrecieron conocimiento matemático yastronómico de los trabajos de los egipcios y babilónicos. Como maestro no tuvo ninguno más quea la Naturaleza y él, su discípulo: iQué mejor y mayor maestro!

Fue un observador de la naturaleza, planteo que el universo funciona de acuerdo a leyesnaturales y no era necesario recurrir a los dioses para explicar los fenómenos de la naturaleza,

por lo que la razón puede explicar la naturaleza de estas leyes, según Aristóteles, con Talescomienza propiamente la filosofía griega.

Pensamiento Con el surge la filosofía como explicación racional del Universo, como teoría acerca de lanaturaleza, para esto, deja de lado la explicación que afirmaba a los dioses como origen de todo,aunque no niega su influencia o su existencia, busca un origen de carácter natural, intenta explicarla naturaleza sin salir de la naturaleza. Tales fue el primero fue el primero que consiguióindependizar la especulación sobre el mundo de las cosmogonías y teogonías anteriores,comienza por apartarse de la especulación de los dioses para centrarla en el Universo mismo,

En cuanto a su cosmología, afirmaba, según las referencias que nos han transmitido los antiguos,que la tierra estaba sobre el agua, flotando como un disco. Se le atribuye la afirmación "todo esagua", o que toda las cosas son de agua, que se ha interpretado en el sentido de que Talesafirmaba que el agua era el elemento originario de la realidad, el principio de todas las cosas, obien en el sentido de que todas las cosas estaban constituidas o formadas por agua. ¿De dóndeprocede esta idea? Algunos afirman que Tales la tomó de la mitología oriental; la mayoría, sinembargo, tienden a atribuirle un origen experimental, bien derivado de la experiencia de lohúmedo y de la importancia de la humedad en el desarrollo de la vida, o bien de la observación dela evaporación del agua, que hace que este elemento se transforme en otro. En todo caso fue elprimero que planteó la cuestión de la naturaleza última del mundo, concibiendo las cosas comoformas cambiantes de un primer y único elemento: el agua, como fuerza activa, animadora,omnipresente. La experiencia de la cerrada autonomía objetiva de la construcción racional (queuso para la geométrica), la extendió al universo como totalidad, y esto nos permite comprender lanueva idea metafísica

Con él estamos en presencia de un primer estado puramente físico de una cosa de la queproceden todas las demás. La respuesta de Tales al problema planteada, pese a todas lasdificultades, es del mismo orden que la del químico moderno que a la pregunta ¿De dondeprocede el agua? Contesta: de la combinación de oxígeno y de hidrógeno. Es objetiva

Lo importante de lo que nos ha llegado de su pensamiento es, pues, que concibió la noción de launidad en la diversidad, intentando explicar a partir de ella las diferencias que se perciben en lamultiplicidad de lo real, y que dicho principio o "arjé" era de carácter material.

Sea como fuere, Tales es considerado el primer filósofo por cuanto, frente a las explicaciones dela realidad de carácter mítico y religioso, nos ofrece por primera vez una explicación basada en larazón, es decir, en la que no se apela a entidades sobrenaturales para explicar lo real ni se admitelo contradictorio, rechazándose, además, la heterogeneidad entre la causa y el efecto: si larealidad es física, su causa ha de ser también física (el agua, por ejemplo).

Thales se considera como el primer filosofo, porque su discurso se encuentra libre de ingredientesmitológicos, es decir no se pregunta cuál fue el origen mítico del mundo, sino qué es en verdad la

naturaleza.

Curiosidades:

Tales no busca convencer, no recurre a los dioses del Partenón para explicar, no busca adeptos, porque sus enunciados no son creencias, simplemente postula tres teoremas:

1º Cuando dos líneas rectas se cruzan, los ángulos opuestos son iguales

2º Si en un triángulo se traza una línea paralela a cualquiera de sus lados, se obtiene un triánguloque es semejante al triángulo dado.

3º Sea B un punto de la circunferencia de diámetro AC, distinto de Ay de C. Entonces eltriángulo ABC, es un triángulo rectángulo.

Este tipo de enunciado es verificable, contrario a la creencia, no depende de quién lo diga y esválido para todo tiempo y lugar. Usaba razonamientos lógicos para hacer ver que eran ciertos y nolo hacía por medio de la intuición, la experimentación y la comprobación repetida, como en esasépocas se había hecho. Tales habría puesto el pie en el terreno de una construcción racional enel sentido estricto, categorialmente cerrada, autónomaes una ley de la naturaleza. Es tanimparcial e impersonal como la de la gravedad. Es precisa y exacta.

Se dice que el ha medidoLas pequeñas estrellas del firmamento

Por las cuales los fenicios navegan

Mas Curiosidades

Importancia del aguaPor Angelica Serrano, Facultad de Medicina de la UNAM

Desde el inicio de nuestra era, el agua ha sido y es en la actualidad una medicina natural que favorece atodo el cuerpo, es de muy bajo precio y es muy sencillo para aplicarse inclusive a uno mismo. Puedemanejarse de diversas maneras y sin efectos secundarios para que nos ayude a tener bajo control algunosproblemas agudos y en algunos casos hasta curarlos, como ejemplo de ello es la diarrea, donde evita que

nos deshidratemos. Es útil aún en un resfriado o una gripe, donde al beber suficiente agua, nos ayuda adeshacernos del virus expulsándolo por medio de la orina.

La manera como la sed funciona hace que a menudo los seres humanos lo confundamos con hambre. Unadeshidratación imperceptible atrasará el metabolismo tanto como un 3%. Un vaso de agua calmará elhambre a media noche en casi un 100% de los casos bajo dieta reductora, según un estudio realizado en laUniversidad de Washington. Si el nivel de agua baja en solamente 2% en el cuerpo podría ocasionar unapérdida provisional de la memoria, o también dificultad con las matemáticas básicas y complicaciones alorientar la vista sobre una pantalla de computadora o sobre una página impresa.

Existe una gran variedad de formas de aprovechar el agua como si fuera un medicamento, es decir, enbeneficio de la salud, de ahí que una rama de la medicina sea la hidroterapia que forma parte de lo que seconoce como medicina holística1 (La palabra "hólos" en griego quiere decir todo, entero, inclusive completo.Sanación holística quiere decir sanación total, sanación completa. La medicina moderna tradicional esintervencionista y se dedica a "curar". En sanación holistica la meta es que el cuerpo humano se "sane".Este método es completo porque no solamente trata el cuerpo sino a cuerpo, mente y alma.

La hidroterapia ayuda a que se mantenga o se logre el buen funcionamiento del flujo de energía del cuerpo,lo que conlleva a que el organismo se cure por sí mismo, evitando así que afloren otros problemas de saludmás tarde, por ejemplo los ocasionados por el estrés como es la peristalsis2 lenta. Entendiendo porperistalsis un proceso automático y vital que consiste en una serie de contracciones musculares normales,rítmicas y coordinadas para impulsar los alimentos a lo largo del tracto digestivo.

Si bebemos por lo menos 8 vasos de agua al día se reduce el riesgo de contraer cáncer de colon en un45%, conjuntamente ayuda a bajar el riesgo de cáncer de mama en un 79% y ayuda a reducir hasta un 50%el desarrollo de cáncer de vejiga. Si uno se encuentra en un nivel de estrés alto, es recomendable ampliar latoma de agua a 16 vasos en un día. El 90 % del volumen de nuestro cerebro está compuesto por agua y esel principal vehículo de las transmisiones electroquímicas. Si el color de la orina no es de un amarillo muypálido o mejor aún, sin color, no se está tomando suficiente agua a menos que se esté tomando algunavitamina.

El agua es tan importante que puede hacer mucho por el cuerpo humano: puede regular la temperatura delmismo, ayudar a expulsar determinadas sustancias tóxicas o extrañas así como también estimula el sistemanervioso ayudándolo a llegar a un estado de serenidad. Son tantos los beneficios del agua que bien puedeusarse de diferentes formas según su temperatura: el agua fría en una pequeña dosis funciona como tónicocon una aplicación breve, puede usarse como sedante natural aplicándolo prolongadamente en un áreadeterminada. Como el hielo (que finalmente es agua congelada) ayuda a disminuir el dolor de quemadurasno profundas, a reducir una hemorragia en heridas y a reducir inflamaciones. Por otro lado a unatemperatura tibia funciona como un sedante y ayuda a relajar el cuerpo. Un aviso de sed por parte delcuerpo es la presencia de acidez estomacal en la parte superior del tracto gastrointestinal, por lo que no essuficiente tomar antiácidos, ya que esto no corrige a la deshidratación, y por el contrario, a la larga habráinflamación estomacal, úlceras y en algunos casos hasta cáncer en el tracto gastrointestinal.

En general, el agua ayuda a prevenir diversas enfermedades, por mencionar algunas: la colitis, generadapor falta de agua en el intestino grueso, que normalmente viene acompañada de estreñimiento. Ayuda aprevenir la diabetes ya que el agua regula los niveles de azúcar en la sangre, así como también los nivelesde colesterol.

Por todo lo anterior, podemos concluir que no hay un medicamento tan completo, tan natural y tan infaliblecomo lo es… el agua.

Anaximandro (- 610 a - 545)

Supone un avance con respecto a Tales. Mayor nivel de abstracción al elegir unprincipio no empírico: el apeiron. Anaximandro será el primer filósofo presocrático

que establecerá el origen de lo existente a partir, única y exclusivamente, de unconcepto racional: el apeiron. Concepto que debe enunciar ex novo, ya que noexistía en la lengua griega de su tiempo y, estableciendo en consecuencia, una

nueva concepción discursivo/explicativa: la filosofía. .

Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el 545 a.C. Teofrastodescribe a Anaximandro como discípulo y compañero de Tales, siendo unos catorce años más

joven que él. Se ocupó, al igual que Tales, de cuestiones prácticas relacionadas con la ciencia yse le atribuye la elaboración de un mapa del mar Negro, probablemente para uso de los

navegantes milesios que viajaban por él. Al igual que otros filósofos griegos participó activamenteen la vida política de su ciudad, y se le atribuye la dirección de una expedición colonizadora a

Apolonia. Respecto a su actividad filosófica se le atribuye la composición de una obra en prosa,"Sobre la naturaleza", en la que expone sus teorías.

Pensamiento

Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado larealidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento o "arjé" (término que, al parecer,fue Anaximandro el primero en utilizar) no podía estar constituido por ninguno de los elementosconocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primerelemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por lo tanto, de todamateria particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con ninguna materia particular.Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dadoque nosotros sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese primerprincipio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser una materia desconocida para nosotros y,en cuanto tal, una materia indeterminada, indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombrede "apeiron". Esta palabra significa literalmente lo “sin fin, sin límite”, lo infinito, pero no ensentido matemático, sino más bien en el de ilimitación o indeterminación, es lo que no tieneextremos. Y conviene entender esto como grandioso, ilimitado en su magnificencia, que provocael asombro. Es la maravillosa totalidad del mundo, en que el hombre se encuentra con sorpresa.Esta naturaleza es, además, principio: de ella surgen todas las cosas y a ella regresan,generadora de vida.

Por ello, podemos afirmar que, Anaximandro es el primero que establece un concepto comocausa última –o primera- de lo existente; concepto que, en su forma de enunciación lingüística, noexistía en la lengua griega de su tiempo y que, por tanto, literalmente inventa para poder asíestablecer –tal y como anunciábamos en líneas anteriores- una explicación estrictamenteconceptual y secularizada –sin mitologías- del principio de lo existente.

Leemos en el único fragmento conservado de su Libro sobre la Naturaleza:

...alguna otra naturaleza ápeiron de la cual nacen todos los cielos y los mundos que hay dentro deellos. El nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que convierten al perecer,

“según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su injusticia según ladisposición del tiempo” (Kirk y Raven 1981, p.169).

A nuestro juicio, la idea subyacente en este fragmento, es la de un ciclo –descendente yascendente- que, al igual que las estaciones de la naturaleza, asegura y afirma la igualdad detodos los seres a ese principio, a esa ley. Es decir, la afirmación o positivación (singularidad) decualquier ser a partir del desgajamiento y/o parcelación de esa arkhé indiferenciada en que seconstituye el ápeiron, hallará “según la disposición del tiempo”, su vuelta al origen, a lo in-diferenciado.

Algunas interpretaciones de filósofos posteriores:. Según Aristóteles

"... lo infinito no tiene principio..., sino que parece ser ello el principio de los demás seres y quetodo lo abarca y todo lo gobierna, como afirman cuantos no postulan otras causas fuera de loinfinito, tales como el espíritu o la amistad; el infinito, además, es un ser divino, pues es inmortal eindestructible, como afirman Anaximandro y la mayoría de los físicos teóricos". (Aristóteles, Física)

. Según Simplicio

2. La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundosexistentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas unascosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios tan común en la época y quevolveremos a encontrar en otros filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de unelemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como elpredominio del verano va seguido del invierno, y viceversa.

3. Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una causamaterial: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo lo real. En lamedida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento material particular supensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un considerableesfuerzo de abstracción y coherencia racional.

Anaxímenes (- 585 a - 524)

Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente, y murió en el 524 a.C.También Teofrasto nos describe a Anaxímenes como discípulo y compañero de Anaximandro

siendo, al parecer, unos veintidós años más joven que él. fue meteorólogo y astrónomo; y escribióal igual que Anaximandro una obra en prosa que se ha titulado más tarde "Sobre la

Naturaleza", la cual, según se ha informado, que se ha perdido, en ella quizásse plantea como en todos los presocráticos, el problema del Arjé, o sea, la

esencia de las cosas para explicar el mundo sensible

Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer principio o "arjé" queAnaxímenes considera ser el aire, el estado gaseoso. Probablemente haya tomado esta eleccióna partir de la experiencia, influyendo la observación de los seres vivos y la importancia delfenómeno de la respiración; en cuanto toma como "arjé" un elemento particular. Del aire nacen todaslas cosas, y a él vuelven cuando se corrompen. Esto parece más bien una vuelta al punto de vista de Tales,sustituyendo el agua por el aire; pero Anaxímenes agrega una segunda precisión: el modo concretode formación de las cosas, partiendo del aire, es la condensación y rarefacción. Esto es sumamenteimportante; no solo ya la designación de una sustancia primordial, sino la explicación de cómo deella se producen todas las diversas cosas. El aire enrarecido es fuego; más condensado, nubes, agua,tierra, rocas, según el grado de densidad. A la sustancia primera, soporte de la variedad cambiantede las cosas, se añade un principio del movimiento.

Para el el Arjé, era el aire, lo que los griegos llamaban “pnuema”, aliento, con unanaturaleza más espiritual que material”, que está presente en todo ser vivo y quese exhala del cuerpo con el último aliento. Más que una sustancia natural, el aire

para Anaxímenes es el principio de la vida.

.

En conclusión, su Arjé es el Aire: protoelemento invisible, que como características es ilimitado encantidad, e indefinido en cuanto extensión con movimiento propio, de donde todas las cosassurgen, las circula y las penetra animándolas.

El aire, es inmensidad con extensión indefinida ya que circula y penetra todas las cosas o aluniverso, siendo por ello: fuerza vivificadora que da aliento o anima al mundo.

En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando basar la explicación delo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, por lo tanto, un intento de explicar elmecanismo de transformación de unos elementos en otros, del que no disponían Tales niAnaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principiodel mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable.

Heráclito

“No solo el río es irrepetible.

“Tampoco se repiten la lluvia, el fuego, el viento, las dunas del crepúsculo. No solo el río, sugirió el fulano. Por lo

pronto nadie puede, mengana ,contemplarse dos veces en tus ojos”.

Mario Benedetti, “Variaciones sobre un tema de Heráclito”.

El conocimiento que se tiene de este autor es bastante pobre, pues no hay datos fiables acercade su biografía, y los datos que hay se mezclan con la leyenda.Era de Efeso, en el Asia Menor.Vivió entre los siglos vi y v. Se dice que era de la familia real de Efeso y estaba llamado a regir laciudad, pero renunció y se dedicó a la filosofía. Se plantean delicados problemas de cronologíaentre Jenófanes, Parménides y Heráclito. Son aproximadamente contemporáneos, pero Heráclitose mueve dentro de la dialéctica parmenidea del ser y el no ser, y, por tanto, se puede considerarfilosóficamente como sucesor de Parménides. Heráclito despreciaba a la muchedumbre ycondenaba los cultos y ritos de la religión popular. Teofrasto lo llama «melancólico». Los griegos ledieron, por su estilo un tanto sibilino, el sobrenombre de «Heráclito el Oscuro». Dice el oráculo deDelfos que ni manifiesta ni oculta su pensamiento, sino que lo indica por signos. Y esto se podríaaplicar tal vez a sus escritos.

Tenía un carácter huraño y un temperamento esquivo y desdeñoso. No quiso participar de ningunaforma en la vida pública: «Habiéndole rogado sus conciudadanos que promulgase leyes para laciudad», escribe una fuente antigua, «se rehusó, porque aquélla ya había caído bajo el poder dela mala constitución. » Escribió un libro titulado Sobre la naturaleza, del cual nos han llegadonumerosos fragmentos, constituido quizás por una serie de aforismos, y voluntariamenteredactado de manera obscura, con un estilo que recuerda las sentencias de los oráculos, «paraque se acercasen allí sólo aquellos que podían» y el vulgo permaneciese alejado. Hizo esto con el

EL DEVENIR.—Lo que más importa es caracterizar la metafísica de Heráclito ysituarla dentro de la evolución de la filosofía posterior a Parménides. Heráclitoafirma taxativamente la variación o movimiento de las cosas: todo corre, todo

fluye. La realidad es cambiante y mudable. Por esto la sustancia primordial es elfuego, la menos consistente de todas, la que más fácilmente se transforma, elcosmos en fuego. El mundo es un flujo perpetuo. Nada de lo vivo puede ser

estático, pues es el perpetuo fluir lo que le mantiene vivo. Heráclito atisbó comopocos la complejidad de la naturaleza –señalando un tiempo la naturaleza de la

complejidad- por medio de una filosofía que no esquiva la relación paradójica entrelo uno y lo múltiple, y que comprende en una misma pero pujante intuición el

horizonte de lo cósmico, lo humano y lo divino.

propósito de evitar el menosprecio y las burlas de aquellos que, al leer cosas aparentementefáciles, creen entender lo que en realidad no entienden. Debido a esto fue llamado «Heraclito elobscuro». Los milesios habían advertido el dinamismo universal de las cosas —que nacen, creceny mueren— y del mundo, o más bien de los mundos que se hallan sometidos al mismo proceso.Además, habían considerado que el dinamismo era un rasgo esencial del principio que genera,rige y reabsorbe todas las cosas. Sin embargo, no habían elevado a nivel temático, de un modoadecuado, este aspecto de la realidad. Y esto fue lo que hizo Heraclito. «Todo se mueve», «todofluye» (panta rhei), nada permanece inmóvil y fijo, todo cambia y se modifica sin excepción.Podemos leer en dos de sus fragmentos más famosos: «No podemos bañarnos dos veces en elmismo río”

El sentido de estos fragmentos es claro: el río es aparentemente siempre el mismo, mientras queen realidad está constituido por aguas siempre nuevas y distintas que llegan y se escabullen. Poreso, no se puede bajar dos veces a la misma agua del río, porque cuando se baja por segundavez es otra agua la que está llegando; y también, porque nosotros mismos cambiamos y en elmomento en que hemos acabado de sumergirnos en el río nos hemos convertido en alguiendistinto al que éramos en el momento de comenzar a sumergirnos. De modo que Heráclito puedeafirmar con razón que entramos y no entramos en el mismo río. Y también puede decir que somosy no somos, porque, para ser lo que somos en un momento determinado, debemos no-ser-yaaquello que éramos en el instante precedente. Igualmente, para continuar siendo, debemos demodo constante no-ser-ya aquello que somos en cada momento. Según Heráclito, esto se aplica atoda la realidad, sin excepción alguna.

El devenir, al que todo se ve obligado, se caracteriza por un continuo pasar desde un contrario alotro: las cosas frías se calientan, las calientes se enfrían, las húmedas se secan, las secas sehumedecen, el joven envejece, lo vivo muere, pero de lo que ha muerto renace otra vida joven, yasí sucesivamente. Existe pues una guerra perpetua entre los contrarios que se van alternando.No obstante, puesto que las cosas sólo adquieren su propia realidad en el devenir, la guerra (entrelos opuestos) es algo esencial: «La guerra es madre de todas las cosas y de todas las cosas esreina.» Se trata, empero, de una guerra —adviértase con cuidado—, que, al mismo tiempo, espaz, y de un contraste que es, simultáneamente, armonía. El perenne fluir de las cosas y eldevenir universal se revelan como una armonía de contrarios, es decir, como una constantepacificación entre beligerantes, un conciliarse entre contendientes (y viceversa): «Aquello que esoposición se concilia y de las cosas diferentes nace la más bella armonía, y todo se engendra pormedio de contrastes»; «Ellos (los ignorantes) no entienden que lo que es diferente concuerdaconsigo mismo; armonía de contrarios, como la armonía del arco y de la lira». Sólo si se enfrentanalternativamente los contrarios se otorgan de forma mutua un sentido específico: «La enfermedadconvierte en dulce la salud, el hambre convierte en dulce la saciedad, y la fatiga convierte en dulceel descanso»; «ni siquiera se conocería el nombre de la justicia, si no existiese la ofensa».

Y en la armonía, coinciden los opuestos: «El camino que sube y el camino que baja son un único ymismo camino»; «en el círculo son comunes el fin y el principio»; «la misma cosa son el viviente yel muerto, el despierto y el durmiente, el joven y el viejo, porque estas cosas, al cambiarse, sonaquéllas, y a su vez aquéllas, al cambiarse, son éstas». Así, «todo es uno» y «del uno procedetodo». Esta armonía y unidad de los opuestos es el principio y, por lo tanto, Dios y lo divino: «ElDios es día-noche, es invierno-verano, es guerra y paz, es saciedad y hambre.»

Hegel apreció a Heraclito hasta el punto de incluir todas sus proposiciones en la Lógica. Sinembargo, como es evidente, la armonía de los opuestos de Heraclito se halla aún muy lejos de ladialéctica hegeliana y radica en la filosofía de la physis. En consecuencia, la identidad y ladiversidad —como han señalado con acierto los especialistas— «es la de la sustancia primordial,en todas sus manifestaciones» (J. Burnet). En efecto, tanto los fragmentos que se conservan ensu obra como la tradición indirecta indican con claridad que Heraclito ha elegido el fuego comoprincipio fundamental y ha considerado que todas las cosas son transformaciones del fuego: «Delfuego proceden todas las cosas, y el fuego, de todas, al igual que del oro las mercancías, y de lasmercancías el oro»; «este orden, que es idéntico para todas las cosas, no lo creó ninguno de losdioses ni de los hombres, sino que siempre ha sido y es y será fuego eternamente vivo, que se

enciende según medida y según medida se apaga ». El motivo por el cual Heraclito adjudicó alfuego la naturaleza de todas las cosas es algo obvio: el fuego expresa de modo ejemplar lascaracterísticas de la mutación continua, del contraste y de la armonía. El fuego se halla enconstante movimiento, es vida que vive de la muerte del combustible, es una continuadatransformación de éste en cenizas, en humo y en vapores, es —como afirma Heraclito de su Dios— perenne «necesidad y saciedad».

Este fuego es como un «rayo que gobierna todas las cosas»; y lo que gobierna todas las cosas esinteligencia, es razón, es logos, ley racional. Así, al principio de Heraclito se vincula expresamentela idea de inteligencia, que en los milesios sólo quedaba implícita. Un fragmento particularmentesignificativo confirma la nueva posición de Heraclito: «El Uno, el único sabio, no quiere y quiereser llamado Zeus.» No quiere ser llamado Zeus, si por Zeus se entiende al dios con forma humanacaracterístico de los griegos; quiere ser llamado Zeus, si por este nombre se entiende el Dios y elser supremo.

En Heraclito emerge ya una serie de elementos concernientes a la verdad y al conocimiento. Espreciso estar en guardia con respecto a los sentidos, porque éstos se detienen en la simpleapariencia de las cosas. Y también es necesario guardarse de las opiniones de los hombres, queestán basadas sobre las apariencias. La Verdad consiste en captar más allá de los sentidosaquella inteligencia que gobierna todas las cosas. Heraclito se sintió una especie de profeta dedicha inteligencia, lo cual explica que sus sentencias se asemejen a oráculos y que sus palabrastengan un carácter hierático.

Hay que señalar una última idea. A pesar del planteamiento general de su pensamiento —que lollevaba a interpretar el alma como un fuego y, por lo tanto, a interpretar el alma sabia como la másseca y a identificar la necedad con humedad— Heráclito escribió una sentencia acerca del almaque se cuenta entre las más bellas que han llegado hasta nosotros: «Jamás podrás hallar lasfronteras del alma, por más que recorras sus sendas; tan profundo es su logos.» Aunque se sitúeen el ámbito de un horizonte físico, Heráclito —mediante la idea de la dimensión infinita del alma— abre aquí un resquicio en dirección a algo que se encuentra más allá, algo no físico. Se tratasólo de un resquicio, sin embargo, aunque realmente genial.

Heráclito parece haber adoptado algunas ideas de los órficos, afirmando de los hombres lo quesigue: «Inmortales mortales, mortales inmortales, viviendo la muerte de aquéllos, muriendo la vidade aquéllos.» Esto parece expresar con lenguaje heraclitiano la idea órfica de que la vida delcuerpo es una mortificación del alma y la muerte del cuerpo es vida para el alma. Al igual que losórficos, Heráclito creía en castigos y premios después de la muerte: «Después de la muerteaguardan a los hombres cosas que no esperan y que ni siquiera se imaginan.» Sin embargo, nopodemos determinar en qué forma Heráclito ponía en relación estas creencias órficas con sufilosofía de la physis.

El Logos

El núcleo doctrinal de su pensamiento lo extrajo de su propio autoconocimiento, investigándose así mismo (frag. 101), siguiendo la sentencia del oráculo: «conócete a tí mismo». Y dicho núcleo esla doctrina del logos (λόγος). De hecho él se consideraba poseedor de una verdad de la que suspalabras son solamente transmisión: «no escuchándome a mí, sino al logos, es sabio confesarque todas las cosas son uno» (frag. 50). El logos es, a la vez, discurso, razón y «razón de ser» delas cosas; una verdad única que la mente puede comprender porque también la mente humanaes, en cierto modo, parte o comunión de este logos que es común a todos, pero que la mayoría noentiende. El logos es también ordenador («están en desacuerdo sobre lo que les es más familiar,sobre este logos que todo lo gobierna, y lo que encuentran cada día les parece extraño». frag.72).Pero, simultáneamente, el logos es también algo que debe ser escuchado, pero no a través de lossentidos, sino a través del alma (φωνή, psykhé) que está en contacto con él. A la vez,el logos también es ley universal del devenir y es plenamente independiente de quien lo escucha,aunque es común a todos («por ello es necesario seguir lo que es común, pues lo común es loque une. Pero, aunque el logos es común, la mayoría viven como si cada cual tuviera una

inteligencia particular». frag. 2). En la medida en que es captado por la psykhé, el logos espensamiento humano, pero en sí mismo es la ley del universo de la que derivan,o deberían derivar, todas las leyes humanas. En la medida en que también es «razón de ser» delcosmos, se expresa como un principio físico encarnado por el fuego. El fuego, eternamentefluyente, imposible de detener o de paralizar, es la forma más pura y elevada de la materia, y es elvehículo del alma. El fuego expresa también el cambio continuo y perpetuo, pues el fuego todo locambia

Sobre la naturaleza

Según algunos autores, Una traducción de los textos de Heráclito no necesita ir precedida por un estudiominucioso de su pensamiento. Al menos, no en esta ocasión, en que el deseo es que Heráclito hable por símismo. El mito de que su libro era oscuro procedía de quienes lo oscurecían alleerlo, por no realizar, comoexigía Sócrates, la inmersión profunda en el pensamiento leído. Este mito perdurará en algunos lectores,pese a todas las introducciones. Personalmente, siempre que lo he leído, lo he encontrado claro: dice lo quedice, y no lo que se quisiera que dijese. Por lo demás, el pensamiento de Heráclito ha quedado como elpunto de partida de todos los racionalismos, gracias a Platón, a los estoicos, a numerosos Padres cristianos,a Hegel y a tantos pensadores modernos, utilizadores todos del logos penetrado de lo sabio para auscultar"clImundo de la generación y la corrupción".

En las palabras iniciales de su libro, Heráclito se lamentaba de que los hombres, a pesar de haber escuchado allogos, la voz de la razón, se olvidan de ella tanto en las palabras como en las obras de modo que no saben lo que hacen despiertos, de la misma manera que no saben lo que hacen dormidos:

«El sol es nuevo cada día.»

A lo largo de toda la obra se mantenía una polémica contra la sabiduría aparente de quien sabe muchas cosas pero no comprende ninguna: a tal sabiduría se opone la investigación de los filósofos, que se dirige efectivamente a múltiples objetos (fr. 35, Diels), pero los reduce todos a una unidad (fr. 41, Diels). Heráclitoes verdaderamente el filósofo de la investigación.

Según Heráclito, la misma naturaleza exige la investigación: en efecto, a ella "le gusta ocultarse" (fr. 123, Diels)

"Los buscadores de oro excavan mucha tierra, pero encuentran poco"

La investigación interior descubre profundidades infinitas: " No encontrarás los confines del alma, su razónes tanto más profunda cuanto más te adentres en ella" (fr. 45, Diels). La investigación interior abre alhombre sucesivas zonas de profundidad, que nunca se agotan: la razón, la ley última del yo, aparececontinuamente más allá, en una profundidad cada vez más lejana y al mismo tiempo cada vez más íntima.Pero esta razón, que es la ley del alma, es además ley universal. La segunda y fundamental condición de lainvestigación es la comunicación entre los hombres. El pensamiento es común a todos, según Heráclito (fr.113, Diels). "Es preciso seguir lo que es común a todos, porque lo que es común es general" (fr. 2, Diels)."Quien quiera hablar inteligentemente debe sacar fuerza de lo que es común a todos, como la ciudad sacafuerza de laley y más aún. Ya que todas las leyes humanas se alimentan de una única ley divina y éstadomina todo lo que quiere, es suficiente para todo y todo lo supera" (fr. 114, Diels). Así pues, el hombre nosólo debe dirigir la investigación hacia sí mismo, sino también y con el mismo impulso, a aquello que lovincula a los demás: el logos que constituye la esencia más profunda del nombre individual es también loque une a los hombres entre sí en una comunidad de naturaleza. Este logos es como la ley para la ciudades él mismo la ley, ley suprema que lo rige todo: el hombre individual, la comunidad de los hombres y lanaturaleza exterior. No es solamente la racionalidad sino el ser mismo del mundo: así es como se manifiestaen todas las facetas de la investigación. Heráclito plantea constantemente a! hombre la alternativa de estardespierto o dormir: entre el abrirse, mediante la investigación, a la comunicación interhumana, que ledescubre la auténtica realidad del mundo objetivo; y el encerrarse en su propio pensar aislado, en un mundoficticio que no tiene comunicación con los demás (fr. 2, 34, 73, 89). El sueño es el aislamiento del individuo,su incapacidad para comprenderse a sí mismo, a los demás y al mundo. La vigilia es la investigación atentaque no se limita a las apariencias, que consigue la realidad de la conciencia, la comunicación con los demásy la sustancia del mundo en la única ley (logos) que lo rige todo.

“Los que duermen son obreros y colaboradores de lo que sucede en el cosmos”

Hay un mundo uno y común para los que están despiertos, mientras que los durmientes se desvían a unoprivado y suyo propio (Heráclito fr89 Dk)

Puede decirse que en su doctrina el fuego pierde todo carácter corpóreo: es un principio activo, inteligente y creador.

"Este mundo, que es el mismo para todos, noha sido creado por ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que fue

siempre, es y será fuego eternamente vivo que se enciende según un ordenregular y se apaga según un orden regular" (fr. 30, Diels)

«Su reposo es cambiar. (22 B 84a DK).

El fuego es lo que da unidad al cambio porque es su fuente común y única, pero la norma que dirige estecambio no procede del fuego sino del λόγος, que ensambla todo lo que se opone sin eliminar su tensión. Deldesorden nace el orden

«La acumulación de conocimientos no enseña inteligencia»

Anécdotas

Desde niño fue admirable; de adolescente decía que no sabía nada, pero llegado a la madurez decía que losabía todo. No fue discípulo de nadie, sino que decía que él mismo se dedicó a investigar /B101/ y queaprendió todo por sí mismo.

Se retiró al templo de Artemisa a jugar a la taba con los niños, y dijo a los efesios que le rodearon: ¿por qué,malvados, os admiráis? ¿No es mejor hacer esto que gobernar con vosotros? Y finalmente, odiando a loshombres y habiéndose retirado a los montes, vivía alimentándose de ramas y hierbas. Y como por ellocontrajese la hidropesía, volvió a la ciudad y preguntaba a los médicos en forma enigmática si podían de lahumedad hacer sequía; pero al no comprenderle, se encerró en un establo, esperando que por el calor delestiércol el agua se evaporaría. Al no servir tampoco esto, murió de sesenta años.

Heráclito no es un filósofo optimista que considera (como Hegel) la realidad en paz consigo misma. Es unfilósofo de tendencia amarga y pesimista (por algo la tradición lo representaba como "lloroso":Hipólito, Refut., I, 4; Séneca, De ira, I I , 10, 5, etc.) que tiene por sueño o ilusión ignorar la lucha y ladiscordia de que están constituidas y en la que viven todas las cosas.

Heráclito postuló un gran juego cosmológico donde tanto el «orden» como el «desorden» (en ineludibleinteracción) son necesarios para la organización del cosmos. Ahí radica la potencia de la «armonía» de loscontrarios, como reconocieron Nicolás de Cusa, Hegel o Marx, entre otros19. El mundo de la multiplicidades un mundo-en-contienda, un gran «campo de batalla», si se nos permite la imagen, donde toda existencianace de la discordia y vive en la tensión. No obstante, no debemos entender en este contexto la «guerra»(π μόλε ος) como un fenómeno exclusivamente destructivo, sino también productivo, ya que procuraencuentros e interacciones entre todos los elementos de lo real, dando lugar al «cosmos.

El fuego, en conclusión, es una metáfora del mundo y del tiempo cíclico que lo gobierna; como toda imagen,por tanto, tenemos que entenderla en sentido literario o poético, pero también literal, puesto que tiene unalcance ontológico innegable. El mundo arde, se mueve, cambia, deviene, consume pero nunca seconsume, hace y deshace en el incesante e inocente transcurso de los días, los meses, las estaciones y losaños como el juego de un niño. El mundo es un niño que juega (παῖς παίζων), un enorme campo de batalladonde reina la discordia, la tensión y el antagonismo, un tablero de juego en el que dioses y hombres juegany son jugados, donde se emprende una partida nueva cada día pero siempre con las mismas reglas, bajo laperspectiva eco-enantio-lógica de la escondida respectividad de todas las cosas, de la armonía invisible quereliga y articula la unidad-multiplicidad de lo visible.

La naturaleza, dicho de otro modo, mantiene su identidad visible gracias a una constante renovacióninvisible, posibilitada por la solidaridad de todos sus elementos. Ahí radica el secreto activo de la vida, en suesencial apertura, en su carácter homeostático o auto-regulativo, y en su perpetua regeneración, lo quepermite que los sistemas vivos mantengan un fuerte equilibrio organizacio-

El pensamiento de Heráclito jugó un papel decisivo en el estoicismo, que reinterpreta y reelabora sus tesis,y es especialmente a través de esta escuela que el heracliteísmo fue conocido durante el períodohelenístico y posteriormente. En la época moderna, Hegello reivindicó como el antecedente más antiguo desu concepción dialéctica, como también lo hizo Marx. Por otra parte, Nietzsche también consideró las tesisde Heráclito como la más pura manifestación del pensamiento filosófico antes de la corrupción de la filosofíapor parte de Sócrates y Platón, y como representante de un pensamiento que declara ficticio el ser .

Afirma Jaeger, siguiendo la clasificación del enciclopedista romano M. Terencio Varrón (s. II a. C.), que sehan dado al menos tres tipos de teología en la Antigüedad: la «mítica», propia de los poetas; la «física»,propia de los filósofos presocráticos; y la «política», propia de los sofistas423. Debemos situar a Heráclito,por tanto, en la «teología física», que describe la naturaleza de lo divino a partir de sus manifestaciones enla propia naturaleza,

La protesta heraclítea es así fácil de comprender: parte de una exigencia de autenticidad y de interioridad.No basta haber sentido o aprehendido, ni ser capaces de repetir; es preciso también haberse cambiado. Nobasta asistir a la ceremonia, es preciso también estar presentes". Por esta exigencia de interioridadauténtica, opuesta a las prácticas exteriores tanto del culto popular como de los ritos mistérico.

Por el contrario, Heráclito, aun despreciando en Hesíodo, Pitágoras, Jenófanes y Hecateo una erudición quele parece quedarse en pura acumulación de noticias, incapaz de transformarse en sabiduría por el ejerciciode la inteligencia crítica (vóve), mantiene por su cuenta la fe en la exigencia expresada por él mismo en B35 (los amantes de la sabiduría deben ser investigadores de muchas cosas).

El alma humana es fuego, es una parte del fuego cósmico, del que participa, y como tal, se transforma ymuere, Para Heráclito muerte es el paso de un estado relativo a otro, la otra cara de la vida: es muerte deun estado al mismo tiempo que vida de otro. Por eso dice “A los hombres, les aguarda después de sumuerte, cosas que ni esperan, ni imaginan”