Los 3 suttas más importantes

Los 3 Suttas más importantes

1. Dhammacakkappavattana Sutta2. Anapanasati Sutta

3. Anattalakkhana Sutta

Khantimano30 Diciembre 2010

1. La puesta en movimiento de la Rueda del Dharma (el Camino Medio, las Cuatro Nobles Verdades y el Octuple Noble Sendero).

2. El discurso sobre la atención consciente en la respiración. Instrucciones precisas y detalladas para la práctica de la meditación basada en la atención consciente de la respiración. Esta simple práctica puede, a través de sus diferentes y sucesivas fases,

culminar con el pleno y completo Despertar.

3. Discurso sobre la ausencia de un “yo” o un alma. El principio de anatta.

Breve PresentaciónDe los 3 Suttas más Importantes del Buddhismo

Los 3 Suttas más importantesEn esta presentación reproducimos los 3 Suttas más importantes del Buddhismo.Aquí está contenida, en esencia, toda la sabiduría del Buddha y no sólo eso, también las instrucciones precisas que pueden conducir a cualquier ser al Despertar, a la Liberación y a la Iluminación.Es necesario tener algo de fe en el Buddha, en sus enseñanzas o doctrina (Dharma) y en la comunidad espiritual (Sangha) que ha conservado estas enseñanzas y las ha puesto en práctica desde hace 2,500 años, con los resultados ofrecidos por el Buddha. Pero eso no es suficiente... hay que probar por uno mismo esas sabiduría, poniéndolas en práctica, viviéndolas, experimentándolas... ¡entonces sí que darán su resultado!.

La recomendación que pocos van a seguir es:1. Que se aprenda de memoria estos Suttas.2. Que luego los razone profundamente, cuestionándolos si es el caso, analizándolos. El Buddha mismo nos invitó a confrontar sus enseñanzas. Nos pidió que no tomáramos nada por autoridad o artículo de fe.3. Que lea que han escrito otras personas sobre estos Suttas, los comentarios y subcomentarios, ya que algunos pasajes requieren un conocimiento más profundo.4. Que los ponga en práctica en su vida, que viva conforme a ellos.5. Que medite sobre ellos, es decir que los convierta en su práctica diaria de meditación.6. Que los comparta con otros si es que encontró que realmente tuvieron como resultado darle bienestar, paz y felicidad.

El primero de ellos, el Dhammacakkappavattana Sutta, es el más importante porque pone en marcha la Rueda de la Doctrina, pero también porque en él, en esencia, está contenido toda la enseñanza.El segundo de ellos, el Anapanasati Sutta, aunque se pronunció en tercer lugar, lo ponemos en segundo, porque contiene las instrucciones precisas sobre cómo meditar. Este sólo discurso le da el procedimiento exacto que aplicado lo puede conducir al Despertar, por eso en algunas partes de Asia lo consideran el Sutta más importante de todos, ya que no expone la teoría, sino da las instrucciones prácticas, es el manual.El tercero de ellos, el Anattalakkhana Sutta, es la enseñanza más profunda y retadora del Buddha y cierra con broche de oro la doctrina. Es la más difícil de entender y aceptar. Se puede uno tardar años en asimilarla, ya que confronta muchas de nuestras creencias. Incluso muchos Buddhistas no la comprenden adecuadamente, ya que tiene que ver con nuestras concepciones sobre el “yo”, el “alma”, el “ser”, la vida después de la muerte, el karma, el renacimiento, la existencia o no de un Dios o Ser Superior. Por eso aunque fue pronunciado en segundo lugar, lo hemos dejado para el último.Si Usted es una persona práctica le recomendamos empezar a estudiar y practicar el Anapanasati Sutta. Si Usted es un filósofo le recomendamos empezar por el Anattalakhana Sutta. Si usted quiere entender la esencia del budhismo, empiece entonces con el Dhammacakkappavatana Sutta, que en el fondo contiene a los otros dos y a toda la enseñanza.Aquí, en esta presentación, le podemos asegurar, está contenida la mayor sabiduría de este Universo, con el poder de transformar su vida. Un sendero limpio, con amor y verdad.

Dónde están ubicados esos suttas

A quién, dónde y cuándo fueron pronunciados por el Buddha

1. Dhammacakkappavattana SuttaDiscurso de la puesta en movimiento de la Rueda del Dharma

Se encuentra en el Samyutta Nikaya (SN 56,11)Es el primer discurso pronunciado por el Buddha a los cinco ascetas, cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Dos meses después de la Iluminación, en el

mes de julio, en el día de luna llena del mes de mayo. Al término del discurso el Venerable Kondañña alcanzó el primer estado de iluminación (Sotapānna).

2. Anapanasati SuttaDiscurso sobre la atención consciente en la respiración

Se encuentra en el Majjhima Nikaya (MN. 118)A sus discípulos mayores (Sariputta, Moggallana, Kassapa, Kaccana, Kotthita, Kappina,

Cunda, Anuruddha, Revata y Ananda). En Savatthi, en el Parque Oriental, en el Palacio de la madre de Migara. El día decimoquinto, el día de Uposatha de la Luna llena de la

ceremonia de Pavarana.

3. Anattalakkhana SuttaDiscurso sobre la ausencia de un “yo” o un alma. El principio de anatta

Se encuentra en el Samyutta Nikaya (SN 22,59)Es el segundo discurso que el Buddha pronunció al grupo de los cinco ascetas se

supone que igualmente en Benares. Como resultado de este discurso, los cinco monjes alcanzaron el máximo grado de iluminación (arahatta).

SUTTA Dónde está ubicado

Discurso A quién Dónde Cuándo Resultado del discurso

Dhammacakkappavattana Sutta

Samyutta Nikaya (SN

56,11)

Primer discurso

pronunciado por el Buddha

A los cinco ascetas

Cerca de Benares, en

Isipatana, en el Parque de los

Venados

Dos meses después de la Iluminación, en el mes de julio,

en el día de luna llena del mes de

mayo.

El Venerable Kondañña alcanzó el primer estado de

Iluminación (Sotapāñña)

Anapanasati Sutta

Majjhima Nikaya (MN.

118)

A sus discípulos mayores

En Savatthi. En el Parque

Oriental. En el Palacio de la

madre de Migara

En el día decimoquinto, el

día de Uposatha, de la Luna llena de la ceremonia de

Pavarana.

Esta simple práctica puede, a través de sus diferentes y

sucesivas fases, culminar con el pleno y completo Despertar,

por eso se le considera uno de los más importantes de todo

el Canon Pali.

Anattalakkhana Sutta

Samyutta Nikaya (SN

22,59)

Segundo discurso

pronunciado por el Buddha

A los cinco ascetas

Cerca de Benares, en

Isipatana, en el Parque de los

Venados

Al día siguiente del


Los cinco monjes alcanzaron el grado máximo de

Iluminación (arahatta)

Los 3 Suttas más Importantes

I. Tipitaka

1. Vinaya Pitaka (reglas disciplinarias para monjes, monjas y novicios).

2. Sutta o Suttanta Pitaka (discursos impartidos a los monjes y laicos).

i. Dīgha Nikāya (Colección de Discursos Largos) ii. Majjhima Nikāya (Colección de Discursos Medios) iii. Saṁyutta Nikāya (Colección de Discursos Agrupados) iv. Aṅguttara Nikāya (Colección de Discursos Numéricos) v. Khuddaka Nikāya (Colección Menor)

3. Abhidhamma Pitaka (Tiene algo de filosofía, psicología y ética).

II. Aṭṭhakathā (Comentarios al Vinaya, a los Suttas y al Abhidhamma)

III. Ṭīkā (Subcomentarios)

Canon PaliChaṭṭhasaṅgīti Pitaka (agrupación general de las enseñanzas). 118 Volúmenes

Vinaya Suttas Abhidhamma Comunes

Tipiṭaka

Aṭṭhakathā

Ṭīkā

Mapa de Navegación en el Canon Pali


Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dharma

SN 56,11 Dhammacakkappavattana Sutta - Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma

Introducción: este es el primer discurso del Buda, ofrecido poco después de su Despertar al grupo de cinco monjes con los cuales había compartido antes las prácticas ascéticas en el bosque. El sutta contiene las enseñanzas esenciales sobre los Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Noble Sendero. Al escuchar este sermón, uno de los monjes de nombre Kondañña alcanza el primer estado de la Iluminación.

1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.

2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathàgata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbàna.

3. ¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathàgata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbàna? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathàgata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbàna.

4. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

5. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasión se deleita aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

6. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia.

7. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

8. Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

9. Ésta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

10. Ésta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

11. Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

12. Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

13. Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

14. Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

15. Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

16. Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

17. Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

18. Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

19. Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

20. Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Màras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.

21. Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Màras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el entendimiento y la visión: ‘Inconmovible es mi liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia’.

22. Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.

23. Cuando esta exposición se estaba impartiendo surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: ‘Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar’.

24. Cuando el Sublime puso en movimiento la rueda de la doctrina, la divinidades terrestres hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

25. Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, las divinidades de Càtumahàràjika hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

26. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Càtumahàràjika, las divinidades de Tàvatiçsa hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

27. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tàvatiçsa, las divinidades de Yàma hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

28. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yàma, las divinidades de Tusita hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

29. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmànaratì hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

30. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmànarati, las divinidades de Paranimmitavasavattì hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

31. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavattì, las divinidades del mundo de los Brahmas hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

32. Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se manifestó en el mundo.

33. Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: ‘Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido’. Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.

34. Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no dependiendo de otro en la enseñanza del Maestro, se dirigió al Sublime: ‘Venerable Señor, yo deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación’. ‘Venga monje,’ dijo el Sublime. ‘Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento’. Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.

Esta publicación ha sido tomada del sitio www.btmar.org

Traducido del pali por Ven. Bhikkhu U Nandisenahttp://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=170&Itemid=260

http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=170&Itemid=260

http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=170&Itemid=260

Conocimiento y Visión de las Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos

Fuente: Dhammacakkappavattana-Sutta. El Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma. Pronunciado por el Buddha en el Parque de los Venados en Varanasi, Isipatana. Traducido por Bhikkhu Nandisena. Cuadro preparado por Khantimano. 1 febrero 2010

Los tres modos: conocer la noble verdad, practicarla y alcanzar su resultado. Los 12 aspectos: los tres modos por las Cuatro Nobles Verdades.Entonces surge la visión, surge el conocimiento, surge la sabiduría, surge la penetración y surge la luz. Se alcanza la incomparable Iluminación.

Noble Verdad Descripción Qué hacer Resultado

1. Del sufrimiento

“El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la

muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es

sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento”.

Debe ser comprendida

Ha sido comprendida

2. Del origen del sufrimiento

“Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es

decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia”

Debe ser erradicada

Ha sido erradicada

3. De la cesación del sufrimiento

“Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del

mismo, su no-dependencia”.

Debe ser realizada

Ha sido realizada

4. Del sendero que conduce a la cesación

del sufrimiento

“Simplemente este Octuple Noble Sendero: es decir, Recto Entendimiento, Recta Intención, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo,

Recta Atención y Recta Concentración”

Debe ser desarrollada

Ha sido desarrollada

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20

Puede ayudar a entender las Cuatro Nobles Verdades la presentación Cuatro Nobles Verdades.pdf

http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/cuatro-nobles-verdades-presentation

Y también la presentación Cuatro Nobles Verdades II.pdf que encuentra en:

http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/cuatro-nobles-verdades-ii





Anapanasati SuttaDiscurso sobre la atención consciente en la respiración

22

MN 118 Anapanasati Sutta - Discurso sobre la atención consciente en la respiración

Uno de los suttas más importantes de todo el Canon Pali. Tanto para los principiantes como para los veteranos de la meditación, este discurso contiene unas precisas y detalladas instrucciones para la práctica de meditación basada en la atención consciente de la respiración. Esta simple práctica puede, a través de sus diferentes y sucesivas fases, culminar con el pleno y completo Despertar.

Índice:

Sección introductoria

Atención consciente en la respiración

Realización de las cuatro formas de atención consciente

Realización de los siete factores de iluminación

Realización del verdadero conocimiento y de la liberación

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Sección introductoria[1] Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado se había quedado en Savatthi, en el Parque Oriental, en el palacio de la madre de Migara, junto con varios bien conocidos discípulos mayores: el venerable Sariputta, el venerable Maha Moggallana, el venerable Maha Kassapa, el venerable Maha Kaccana, el venerable Maha Kotthita, el venerable Maha Kappina, el venerable Maha Cunda, el venerable Anuruddha, el venerable Revata, el venerable Ananda y otros bien conocidos discípulos mayores.

[2] En esta oportunidad, los discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a los nuevos monjes; algunos discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a diez monjes, algunos discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a veinte... a treinta... a cuarenta monjes. Y los nuevos monjes, enseñados e instruidos por los monjes mayores, han alcanzado los sucesivos estados de alta distinción [espiritual].

[3] En esta ocasión –el día decimoquinto, día de Uposatha de la luna llena de la ceremonia de Pavarana- el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los monjes. Entonces, reconociendo el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió a ellos de esta manera:

[4] “Monjes, estoy contento con este progreso. Mi mente está contenta con este perfeccionamiento. Así que susciten aún más energía para alcanzar lo que todavía no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que todavía no fue realizado. Yo voy a esperar aquí, en Savatthi, el día de la luna llena del cuarto mes de Komudi”.

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[5] Los monjes de la campiña escucharon esto: “El Bienaventurado va a esperar ahí, en Savatthi, el día de la luna llena del cuarto mes de Komudi”. Entonces, los monjes de la campiña emprendieron el viaje hacia Savatthi para ver al Bienaventurado.

[6] Y los monjes mayores enseñaron e instruyeron a los nuevos monjes aún con mayor ahínco; algunos monjes mayores estaban enseñando e instruyendo a diez monjes, algunos monjes mayores estaban enseñando e instruyendo a veinte... a treinta... a cuarenta monjes. Y los nuevos monjes, enseñados e instruidos por los monjes mayores, han alcanzado los sucesivos estados de alta distinción [espiritual].

[7] En esta ocasión –el día decimoquinto, día de Uposatha de la luna llena del cuarto mes de Komudi- el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los monjes. Entonces, reconociendo el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió a ellos de esta manera:

[8] “Monjes, esta asamblea está libre de cotorreo, esta asamblea está libre de parloteo. Esta asamblea está establecida en lo esencial. Así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Semejante asamblea es digna de recibir obsequios, digna de recibir hospitalidad, digna de recibir ofrendas, digna de ser saludada con reverencia; la misma es como un incomparable campo de méritos para el mundo –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Un pequeño obsequio ofrecido a semejante asamblea, se convierte en grande, y uno grande se convierte en uno más grande aún –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Es muy raro encontrar semejante asamblea en el mundo –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Valdría la pena emprender un larguísimo viaje con todos los equipajes a cuesta, tan sólo para poder ver semejante asamblea –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea.

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[9] “En este Sangha de los monjes, hay algunos que ya son unos arahants, con todas las impurezas [mentales] destruidas, que han vivido una vida santa, han hecho lo que tenía que hacerse, han aliviado sus cargas, han llegado a la meta, destruyendo las cadenas de la existencia y experimentando la completa libertad realizada mediante el conocimiento final –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[10] “En este Sangha de los monjes, hay algunos que destruyeron ya las cinco cadenas inferiores y sólo aparecerán espontáneamente [en las Moradas Puras] para ahí alcanzar el último Nibbana, sin que nunca más vuelvan a aparecer en este mundo –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[11] “En este Sangha de los monjes, hay algunos que ya destruyeron las tres cadenas y atenuaron la codicia, el odio y la falsa ilusión, por lo cual son “los que retornan una vez”, es decir, sólo una vez más reaparecerán en este mundo para poner fin a los sufrimientos –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[12] “En este Sangha de los monjes, hay monjes que ya destruyeron las tres cadenas y son “los que entran en la corriente”: no más sujetos a la perdición, inquebrantables, encaminados hacia la iluminación [final] –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[13] “En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar las cuatro formas de atención consciente –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes. En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar los cuatro tipos del recto esfuerzo... las cuatro bases del poder espiritual... las cinco facultades... los cinco poderes... los siete factores de iluminación... el Noble Óctuple Sendero –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[14] “En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar el amor benevolente... la compasión... la dicha altruista... la ecuanimidad... la meditación sobre las cosas repugnantes... la percepción de la impermanencia –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes. En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar la atención consciente en la respiración.

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Atención consciente en la respiración[15] “Monjes, el desarrollo y el cultivo de la atención consciente en la respiración es muy fructífero y muy beneficioso. Cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración, se perfeccionan las cuatro formas de atención consciente. Cuando se desarrollan y cultivan las cuatro formas de atención consciente, se perfeccionan los siete factores de iluminación. Cuando se desarrollan y cultivan los siete factores de iluminación, se perfecciona el verdadero conocimiento y la liberación.

[16] “Pero, ¿de qué manera –monjes- la atención consciente en la respiración debe ser desarrollada y cultivada para que sea tan fructífera y beneficiosa?

[17] “He aquí el monje, yendo al bosque o bajo árbol, o en una choza vacía, se sienta; cruzando las piernas y enderezando su cuerpo pone su atención en frente, siempre consciente de que inhala y consciente de que exhala.

[18] “[i] Inhalando largo, él entiende: ‘Estoy inhalando largo’ o exhalando largo, entiende ‘Estoy exhalando largo’. [ii] Cuando inhala corto, él entiende ‘Estoy inhalando corto’ o cuando exhala corto, entiende ‘Estoy exhalando corto’. [iii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero’. [iv] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar calmando las formaciones corporales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales’.

[19] “[v] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la alegría’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la alegría’. [vi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando el placer’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando el placer’. [vii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales’. [viii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar calmando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales’.

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[20] “[ix] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la mente’. [x] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar llenando de gozo la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, llenando de gozo la mente’. [xi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar concentrando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, concentrando la mente’. [xii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar liberando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, liberando la mente’.

[21] [xiii] “Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando la impermanencia’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando la impermanencia’. [xiv] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento’. [xv] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el cese’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el cese’. [xvi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el renunciamiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento’.

[22] “Monjes, cuando la atención consciente en la respiración es desarrollada y cultivada de esta manera, se vuelve fructífera y beneficiosa.

28

Realización de las cuatro formas de atención consciente

[23] “Y ahora, monjes, cuando la atención consciente en la respiración es desarrollada y cultivada ¿cómo realiza las cuatro formas de atención consciente?[24] “Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje inhala largo, entiende: ‘Estoy inhalando largo’ o, cuando exhala largo, entiende: ‘Estoy exhalando largo’; cuando inhala corto, entiende: ‘Estoy inhalando corto’ y cuando exhala corto, entiende: ‘Estoy exhalando corto’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentado el cuerpo entero’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar tranquilizando las formaciones corporales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, tranquilizando las formaciones corporales’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que la inhalación y la exhalación son una especie de cuerpo entre los cuerpos. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.

[25] “Monjes, en cualquier ocasión el monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la alegría’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la alegría’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando el placer’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando el placer’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar tranquilizando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, tranquilizando las formaciones mentales’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que la inhalación y la exhalación es una especie de sensación entre las sensaciones. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.

29

[26] “Monjes, en cada ocasión el monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la mente’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar llenando de gozo la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, llenando de gozo la mente’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar concentrando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, concentrando la mente’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar liberando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, liberando la mente’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo no digo, monjes, que el desarrollo de la atención consciente en la respiración es para alguien que es olvidadizo, ni para alguien que no está plenamente atento. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.

[27] “Monjes, en cualquier ocasión el monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando la impermanencia’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando la impermanencia’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el cese’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el cese’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el renunciamiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Habiendo visto con sabiduría el abandono de la codicia y del pesar, él observa de cerca con ecuanimidad. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.[28] “Monjes, de esta manera la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, realiza las cuatro formas de atención consciente.

30

Realización de los siete factores de iluminación

[29] “Y ahora, monjes, cuando las cuatro formas de atención consciente son desarrolladas y cultivadas ¿cómo realizan los siete factores de iluminación?

[30] “Monjes, en cualquier ocasión, el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo –en esta ocasión, se establece en él, una incesante atención consciente. En cualquier ocasión, cuando se establece en el monje, esta incesante atención consciente, en esta misma ocasión, despierta en él la atención consciente, como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[31] “Permaneciendo así, consciente, el monje investiga y examina este estado con sabiduría y se embarca en averiguar su totalidad –en esta ocasión, despierta en él la investigación de los estados mentales, como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[32] “En alguien que investiga y examina este estado mental con sabiduría y se embarca en averiguar su totalidad, despierta una inagotable energía. En cualquier ocasión, en la cual esta inagotable energía despierta en el monje que investiga y examina este estado mental con sabiduría y se embarca en averiguar su totalidad –en esta ocasión, despierta en él la energía como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

31

[33] “En alguien, en quien despertó la energía, despierta también un arrobamiento supramundano. En cualquier ocasión, en la cual este arrobamiento supramundano haya despertado en el monje, en el cual despertó la energía –en esta ocasión, despierta en él el arrobamiento como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[34] “En alguien, que es arrebatado, el cuerpo y la mente llegan a tranquilizarse. En cualquier ocasión, en la cual el cuerpo y la mente del monje alegre se hayan tranquilizado –en esta ocasión, despierta en él la tranquilidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[35] “En alguien, cuyo cuerpo es tranquilo y que siente el placer, la mente llega a concentrarse. En cualquier ocasión, en la cual la mente del monje, cuyo cuerpo es tranquilo que siente placer, se haya concentrado –en esta ocasión, despierta en él la concentración como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[36] “Entonces, él observa esta mente así concentrada de cerca y con ecuanimidad. En cualquier ocasión, en la cual el monje observa de cerca y con ecuanimidad, la mente así concentrada –en esta ocasión, despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

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[37] “Monjes, en cualquier ocasión, el monje permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... [se repiten los versos 30 al 36]... despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[38] “Monjes, en cualquier ocasión, el monje permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... [se repiten los versos 30 al 36]... despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[39] “Monjes, en cualquier ocasión, el monje permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... [se repite todo el apartado anterior]... despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[40] “Monjes, de esta manera las cuatro formas de atención consciente, cuando son desarrolladas y cultivadas, realizan los siete factores de iluminación.

33

Realización del verdadero conocimiento y de la liberación

[41] “Y ahora, monjes, cuando los siete factores de iluminación son desarrollados y cultivados ¿cómo realizan el verdadero conocimiento y la liberación?

[42] “He aquí, monjes, el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación, el cual se apoya en el aislamiento, en el desapasionamiento, en la cesación y en la madurez del renunciamiento. Él desarrolla la investigación de los estados mentales como factor de iluminación... Él desarrolla la energía como factor de iluminación... Él desarrolla la alegría como factor de iluminación... Él desarrolla la tranquilidad como factor de iluminación... Él desarrolla la concentración como factor de iluminación... Él desarrolla la ecuanimidad como factor de iluminación, el cual se apoya en el aislamiento, en el desapasionamiento, en la cesación y en la madurez del renunciamiento.

[43] “Monjes, de esta manera los siete factores de iluminación, cuando son desarrollados y cultivados, realizan el verdadero conocimiento y la liberación.”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Los monjes fueron complacidos y encantados por medio de las palabras del Bienaventurado.

34

FUENTES:

“Chattha Sangayana” en CD-Rom, versión 3.

“Aanapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing” en The Middle Lenght Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya de Bhikkhu Ñanamoli y Bhikkhu Bodhi. Boston, Wisdom Publications. Págs. 941-948.

“Anapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing ” [en línea] traducción del pali de Thanissaro Bhikkhu (18 de junio de 2006).

“The Discourse On In and Out Breathing” en Majjhima Nikaya III [en línea] traducido por Sister Upalavanna (sine data).

Traducido por Isidatta para el Bosque Theravada © 2008Revisado y corregido por Upasika

Edición de Bosque Theravada © 2008

Para libre distribución. Esta obra se puede volver a publicar, formatear, imprimir y redistribuir por medio de cualquier soporte, siempre y cuando no sea para los fines lucrativos. Es el deseo del autor, sin embargo, que dicha publicación y distribución sea accesible a todo publico sin restricciones algunas, como también toda traducción u otra obra derivada sea señalada como tal.

Fuente:http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&layout=item&id=722&Itemid=211

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Anattalakkhana SuttaDiscurso sobre la falta de “yo”

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SN 22,59 Anattalakkhana Sutta - Discurso sobre la falta del "yo" Este es el segundo discurso que Buda entregó al grupo de los cinco ascetas, en el cual discute el principio de anatta (la ausencia del “yo”). Usando el método de preguntas-respuestas en un diálogo con su audiencia, Buda demuestra que no puede haber esencia alguna en ninguno de los cinco componentes (khandas) que permitiría identificarse con uno mismo. Como resultado de este discurso, los cinco monjes alcanzaron el máximo grado de iluminación (arahatta).

En aquel tiempo el Buddha se dirigió al grupo de cinco monjes:

Monjes, la forma carece de yo. Si la forma tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería posible decir: que mi forma sea así, que mi forma no sea así. Como la forma carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir: que mi forma sea así, y que mi forma no sea así.

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Monjes, la sensación carece de yo. Si la sensación tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería posible decir, que mi sensación sea así, que mi sensación no sea así. Como la sensación carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi sensación sea así y que mi sensación no sea así.

Monjes, la percepción carece de yo. Si la percepción tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería posible decir, que mi percepción sea así, que mi percepción no sea así. Como la percepción carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi percepción sea así, y que mi percepción no sea así.

Monjes, las formaciones mentales carecen de yo. Si las formaciones mentales tuvieran un yo, no serían propensas a la aflicción y sería posible decir, que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean así. Como las formaciones mentales carecen de yo, son propensas a la aflicción y no es posible decir, que mis formaciones mentales sean así y que mis formaciones mentales no sean así.

Monjes, la consciencia carece de yo. Si la consciencia tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería posible decir, que mi consciencia sea así, que mi consciencia no sea así. Como la consciencia carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi consciencia sea así y que mi consciencia no sea así.

38

¿Qué piensan, monjes? ¿La forma es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como: esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿La sensación es permanente o impermanente?






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Insatisfactorio, Venerable Seños.



¿Las formaciones mentales son permanentes o impermanentes?

Impermanentes, Venerable Señor.

Lo que impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?


¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como: Esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?


¿La consciencia es permanente o impermanente?




40



Por lo tanto Monjes, ninguna forma pasado, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría, como realmente es.

Ninguna sensación pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría, como realmente es.

Ninguna percepción pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría, como realmente es.

Ninguna formación mental pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría, como realmente es.

41

Ninguna consciencia pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía ni yo soy ella ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría como realmente es.

Percibiendo esto, monjes, el discípulo sabio y noble pierde el encanto por la forma, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la consciencia. Y a causa de este desencanto, abandona la pasión, y debido a la ausencia de pasión, se libera, y una vez liberado, es consciente de esa liberación, sabe que el renacimiento está agotado, que la vida santa ha sido vivida, que no hay nada más que realizar.

Así habló el Bienaventurado. Complacidos, aquellos bhikkhus se regocijaron en lo que el Bienaventurado había dicho. Durante el transcurso de esta exposición, sin apego, el grupo de cinco monjes se liberó de las impurezas.

Entonces hubo seis Arahants en el mundo.

Presentado a Acharia por Henry Binerfa Castellanos

Fuente:http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&layout=item&id=673&Itemid=356

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Para una comprensión de este Sutta recomendamos los comentarios del Venerable U Silananda

“Una Introducción a la Doctrina de Anatta” enhttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd017.htm

http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd017.htm

http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd017.htm

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Discrepancias en cuanto a los Suttas más importantes

Nuestra interpretación

Cinco Suttas básicos del budismo 1/

Thich Nhat Hanh 2/

John Bullitt 3/ VOTOS

Dhammacakkappavattana √ √ √ 3Anapanasati √ √ 2

Anattalakkhana √ √ √ 3Dutiyalokadhamma √ 1

Metta Sutta √ 1Prjñaparamita √ √ 2

Atrapar Serpiente √ 1El Sermón del Fuego √ 1

1/ Cinco Suttas básicos del budismo. www-2.kalamas.org.mxIncluye el Segundo discurso de las condiciones del mundo (Dutiyalokadhamma Sutta)

2/ Thich Nhat Hanh . Las enseñanzas del Buda. Los tres sutras fundamentales. Señala que los sermones “que constituyen el núcleo duro de las enseñanzas” son El Sutra sobre la plena conciencia en la Respiración, el Sutra sobre

cómo conocer la mejor forma de atrapar a una serpiente y el Sutra del diamante (Prjñaparamita)3/ John Bullitt. Entablando amistad con los suttas. Consejos para leer los Discursos del Buda. http://www.bosquetheravada.org/

index.php?option=com_content&view=article&id=273

http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&view=article&id=273




Los 3 suttas más importantes

Spiritual

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