Lección 16 - La Gnosis, el Cuarto...

Tema 16

La Gnosis, el Cuarto Camino

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Tema nº 16 - La Gnosis, el Cuarto Camino

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La Gnosis, el Cuarto Camino

Introducción

Todos los maestros del pasado hablaron del Camino interior que lleva a la Iluminación y a la Gran Liberación…

Jesús dijo: “Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta y angos-to el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan”. (San Mateo, 7: 3).

Buda habló de la Senda del Dharma, la Vía que lleva al Nirvana…

Más debemos preguntarnos… “¿Cuál es ese Camino? ¿Cuál es la Vía que lleva a la realización íntima de todas las posibilidades latentes en el hombre?”. Es decir, ¿cuál es el verdadero camino? Pues Jesús habla de un “camino” que lleva a perdición… ¿Cuál es el camino falso, cuál el real?

Nos interesa estudiar en esta lección lo que es el auténtico camino inte-rior, el que nos puede llevar al conocimiento de sí mismos; nos interesa conocer sus características, sus requisitos y todo aquello que nos pueda orientar en la senda del auto-conocimiento.

*****Hablando sobre el verdadero camino interior, el maestro Samael decía:

“Mis queridos hermanos, es necesario que nosotros todos, juiciosamente, tratemos de comprender el Camino...

“Hay escuelas que enfatizan la idea de que existen 12 Caminos, que se hallan correlacionados con las 12 Constelaciones Zodiacales... Existen instituciones que suponen que los Caminos son 7. Nosotros necesitamos analizar y saber cuál es el Camino.

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Curso por Correspondencia - I.G.A. Samael y Litelantes

“Debemos hacernos conscientes del Camino; pero comprenderlo, por-que no sería posible hacernos conscientes de algo que no comprende-mos. Se necesita del análisis, de la reflexión. Sólo así podremos com-prender. Quiero pues, que enjuiciemos esto del Camino muy seriamen-te...

“Jesús el Cristo que ha sido el mayor Instructor de los últimos tiempos, no dijo que hubieran varios caminos. Quienes hemos estudiado a fondo tan-to los Cuatro Evangelios como los llamados “Apócrifos” (que realmente de apócrifos no tienen nada), hemos podido evidenciar, verificar, que en ninguna de sus Enseñanzas figuran “varios” caminos.

“Cuando nosotros investigamos a Gurdjieff y a su discípulo Ouspensky, o al Sr. Collin, o al Dr. Nicoll, verdaderos exégetas de la Cuarta Vía, podemos evidenciar que realmente sólo aceptan un solo camino... Gurdjieff dice que hay cuatro, pero si analizamos los cuatro, quedan todos reducidos a uno”.


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El primer camino: El Camino del Faquir

“El primero sería el Camino del Faquir, según Gurdjieff y hasta ase-gura que en el Oriente conoció él a un Faquir que hacía 30 años per-manecía en las puertas de un Templo, sosteniéndose únicamente sobre las puntas de los dedos de los pies y sobre las puntas de los dedos de las manos. Tenía 30 años en esa posición; sus discípulos lo levantaban, lo llevaban al río, lo bañaban, le daban de comer y volvían a colocarlo en su lugar, en las puertas del Templo.

“Esta clase de Faquires hacen esfuerzos sobrehumanos terribles. En la India hay Faquires que permanecen de pie toda una vida, en medio de los vendavales y del Sol, etc.; se atrofian sus piernas y ya no pueden volver a caminar... Otros se acuestan sobre una piedra o carri l, o le-vantan un brazo y no lo vuelven a bajar nunca en la vida, o se sientan en un hormiguero hasta que las hormigas los despedazan. Pero… ¿qué es lo que buscan esos Faquires? Una sola cosa: Crear el Cuerpo de la Voluntad Consciente.

“¿Podría crearse el Cuerpo de la Voluntad Consciente, o el denomi-nado Cuerpo Causal, mediante esa clase de ejercicios físicos? Quienes verdaderamente han alcanzado el Adeptado saben muy bien que cual-quier vehículo, ya sea físico o supra-sensible, únicamente puede ser creado por medio de la sabia transmutación del Hidrógeno Sexual Si-12 (término que analizaremos ampliamente en próximas lecciones).

“ Lo ú n i co q ue consiguen pues los F a q u i r e s , e s d e -sa r ro l l a r e l pode r d e l a vo l u n t a d y nada más; mas no c r e a n e l C u e r p o d e l a Vo l u n t a d Consciente, que es completamente dis- t i n to, d i -ferente…”

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El segundo camino: El Camino del Monje

“Más allá del Camino del Faquir, sigue el Camino del Monje. Si uno en alguna existencia (anterior) se ha dedicado al faquirismo, anheloso de seguir la Vía, seguro, en la próxima existencia, puede desarrollar el aspecto emocional de su Ser, y se hace monje.

“Es claro que el monje desarrol la la Emoción Superior, pero NO

quiere decir por este motivo que logre crear el Cuerpo Astral, ni nada por el estilo, porque eso es distinto... Como les he dicho a ustedes, los vehículos internos son creados únicamente mediante la transmutación de los Hidrógenos. Así pues no es posible la formación de ningún vehí-culo cuando se excluye el Hidrógeno Sexual Si-12.”

El tercer camino: El Camino del Yogui

“Que el monje desarrolla la parte emocional, es cierto, mas eso no es todo. En nuevas existencias quienes fueron monjes devienen como Yoguis (recorren el Camino del Yogui).


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“Hay varias clases de Yoga. Existe el Hatha-Yoga propiamente di-cho, que está descal if icado por la Venerable Logia Blanca; mas hay otro tipo de Hatha-Yoga, que diríamos Tántrico, el cual no está desca-lificado.

“Existe el Bhakti-Yoga, o sea el Yoga de la Devoción. Éste desarro-lla la parte mística extraordinariamente, la devoción elevada y puede darnos Iluminación, mas tampoco nos lleva a la Auto-realización íntima del Ser.

“Existe el Gnana-Yoga, o sea el Yoga mental, que se esfuerza en el conocimiento de sí mismo, conoce las dist intas discipl inas de la mente, logra el Samadhi, más no la Auto-realización.

“Existe también el Raja-Yoga; objetivo de ese Yoga es el de-sarrol lo de los Chacras, de los Poderes Ocultos, etc. Se logra cierto desarrol lo, no hay duda, pero eso tampoco es Auto-realización.”

El Cuarto Camino

“Mas existe también lo que podríamos llamar el Agni-Yoga, el Yoga del Fuego o Kundalini-Yoga. Éste nos lleva pues, a las puertas mismas del Cuarto Camino.

“El Cuarto Camino en sí mismo está más allá, mucho más allá del Camino del Faquir, mucho más allá del Camino del Monje y mucho más allá del Camino del Yogui. Sin embargo el Cuarto Camino tiene algo del Faquir, algo del Yoga, algo del Monje, mas no es ninguno de esos tres…

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“El Cuarto Camino es la GNOSIS; la Gnosis de Hermes Trismegisto, la Gnosis de los Esenios, de los Peratas o Peraticenios, la Gnosis de los Griegos (de un Jámblico o de un Pitágoras), la Gnosis de los gran-des Alquimistas Medievales (un Raimundo Lulio, un Nicolás Flamel, un Bernardo el Trevisano, etc.), la Gnosis de Jesús de Nazareth, de Pablo de Tarso; la Gnosis de los Misterios de Mitra, de Troya, de Roma, de Cartago, de Egipto, de los Mayas, de los Druidas, de los Nahuas...

“GNOSIS signif ica “Sapiencia,” “Conocimiento”...

“Así pues, hermanos, los Cuatro Caminos pertenecen a un solo ca-mino, angosto, estrecho y difíci l, que está representado por las cuatro puntas de la cruz, por los cuatro Vedas, por los cuatro Evangelios, etc...

“Nosotros prefer imos francamente “i r d i recto hac ia la Gnos is”, como dijera en una de sus obras Don Mario Roso de Luna, el insigne escritor Español: “¡HACIA LA GNOSIS!”…”


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Características comunes de los tres caminos (el del faquir, monje y yogui):

1ª.- Tienen la misma finalidad: buscan alcanzar lo Trascendente, la Inmortal idad, a Dios…

2ª.- Son caminos largos que duran toda la vida, duros y de mucho sacrif icio…

3ª.- Exigen la renuncia al mundo, ais larse del mundo…

4ª.- Tienen como requisito fundamental la abst inencia sexual, es decir, practican el cel ibato. . . (Por alguna razón que no alcanzan com-prender, faquires, monjes y yoguis creen y sienten que la sexualidad es un obstáculo en el camino que lleva hacia Dios y no entendiendo otra forma de enfrentarse a los impulsos sexuales, deciden voluntariamente reprimirlos por medio de la abstinencia sexual).

Hablando sobre las características de los tres caminos, Gurdjieff decía lo siguiente:

“Pero todos los caminos, tanto el del faquir como el del monje y el del yogui, tienen un punto en común: todos comienzan por lo que es más difíci l, un cambio total de vida, un renunciamiento a todo lo que es de este mundo. Un hombre que tiene un hogar, una familia, debe abandonarlos, debe renunciar a todos los placeres, apegos y deberes de la vida y partir al desierto, entrar en un monasterio o en una escuela de yoguis. Desde el primer día, desde el primer paso sobre el camino, debe morir para el mundo; sólo así puede esperar obtener algo en uno de estos caminos.

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“Para captar la esencia de esta enseñanza es indispensable dar-se cuenta cabal de que los caminos son los únicos métodos capaces de asegurar el desarrollo de las posibi l idades ocultas del hombre. Esto muestra cuán raro y difícil es un desarrollo de esta clase. El desarrollo de estas posibilidades no es una ley. La ley para el hombre es una exis-tencia dentro del círculo de las influencias mecánicas, este es el esta-do de «hombre-máquina». El camino del desarrollo de las posibilidades ocultas es un camino contra la Naturaleza…

“Esto explica las dif icultades y el carácter exclusivo de los cami-nos. Son estrictos y estrechos. Sin embargo nada se puede alcanzar sin ellos. En el océano de la vida ordinaria y especialmente de la vida moderna, los caminos aparecen sólo como un fenómeno minúsculo, apenas perceptible, que desde el punto de vista de esta vida no tiene la menor razón de ser. Pero este fenómeno minúsculo contiene en sí mismo todo cuanto el hombre dispone para el desarrollo de sus posibi-lidades ocultas. Los caminos se oponen a la vida de todos los días, que está basada en otros principios y sometida a otras leyes. He aquí el secreto de su poder y de su significación. En una vida ordinaria, aunque esté llena de intereses fi losóficos, científicos, religiosos o sociales, no hay nada y no puede haber nada en ella que ofrezca las posibil idades contenidas en los caminos. Porque éstos llevan al hombre o pueden lle-varlo a la inmortalidad. La vida mundana, aun la más exitosa, lleva a la muerte y no puede llevar a ninguna otra cosa. La idea de los caminos no puede ser comprendida s i se admite la posibil idad de la evolución del hombre sin su ayuda (es decir, por sí sola, con el paso del tiempo).

“Por regla general es duro para un hombre resignarse a esta idea; le parece exagerada, injusta y absurda. Tiene una comprensión pobre del sentido de la palabra «posibi l idad». Se imagina que si tiene algunas posibi l idades en sí mismo, éstas tendrán que desarrollarse y que los medios de desarrollo están a su alcance... Para él es difíci l aceptar la idea de que sus posibilidades no sólo pueden permanecer en su estado actual de infradesarrollo, sino que pueden aún atrofiarse definitivamen-te y que por tanto su desarrollo reclama de él prodigiosos y perseve-rantes esfuerzos.

“De una manera general, si consideramos a las personas que no son


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ni faquires, ni monjes, ni yoguis y de las que podemos afirmar sin te-mor que jamás serán faquires, monjes o yoguis, estamos en condición de afirmar con certeza absoluta que sus posibi l idades no pueden ser desarrol ladas y que no se desarrol larán jamás . Es indispensable per-suadirse profundamente de esto para comprender lo que voy a decir: En las condiciones ordinar ias de la vida civi l izada, la s ituación de un hombre, aun inteligente, que busca el conocimiento, es s in esperanza, porque no tiene la menor posibi l idad de encontrar alrededor de él algo que se asemeje a una escuela de faquires o a una escuela de yoguis. En cuanto a las religiones del Occidente, han degenerado hasta tal punto que desde hace mucho tiempo ya no hay nada “viviente” en ellas; y del lado «ocultista» o «espiritista», ya no hay nada que esperar sino expe-riencias ingenuas.

“La situación sería realmente desesperada, si no existiese otra posi-bilidad, la de un Cuarto Camino.

“El cuarto camino no exige que uno se reti re del mundo, no exige que uno abandone todo aquello por lo que se ha vivido hasta el mo-mento. Este camino comienza mucho más lejos que el del yogui. Esto signif ica que es necesario estar preparado para entrar en el cuarto camino y que esta preparación, que es de las más serias, tiene que ad-quirirse en la vida ordinar ia y aplicarla sobre muchos lados diferentes. Además el hombre que quiere seguir el cuarto camino tiene que reunir en su vida condiciones favorables al trabajo, o por lo menos aquellas que no lo hagan imposible; porque es necesario convencerse de que tanto en la vida exterior como en la vida interior, ciertas condiciones pueden constituir barreras infranqueables para el cuarto camino.

“Añadamos aún que este camino, contrariamente al del faquir, al del monje y al del yogui, no tiene una forma definida. Ante todo tiene que ser hallado. Esta es la primera prueba. Y es difícil, porque el cuarto camino es mucho menos conocido que los otros tres caminos tradicio-nales. Son numerosas las personas que nunca han oído hablar de él o que niegan simplemente su existencia o aun su posibilidad.

“Sin embargo el comienzo del cuarto camino es más fáci l que el comienzo de los caminos del faquir, del monje y del yogui. Es posible

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seguir el cuarto camino y trabajar en él mientras uno continúa aten-diendo sus ocupaciones ordinarias, en las condiciones habituales de la vida, sin cortar las relaciones que uno tiene con la gente, sin abandonar nada. Este camino no exige el renunciamiento. Por el contrario las con-diciones de vida en las que un hombre se encuentra cuando emprende el trabajo —o en las que el trabajo “lo sorprende”, por así decirlo— son las mejores pos ibles para él, por lo menos al comienzo. Porque ellas le son “naturales”. Ellas son el hombre mismo, porque la vida de un hombre y sus condiciones corresponden a lo que él es. La vida las ha creado a su medida; por consiguiente cualquier otra condición sería artificial y en este caso el trabajo no podría tocar inmediatamente to-dos los lados de su ser.

“De esta manera el cuarto camino alcanza simultáneamente todos los lados del ser humano. Es un trabajo inmediato sobre las tres habi-taciones a la vez (cuerpo, emoción y mente). El faquir trabaja sobre la primera habitación (el cuerpo, desarrollando la voluntad ); el monje sobre la segunda (la emoción, desarrol lando el amor hacia Dios); el yogui sobre la tercera (la mente, tratando de alcanzar el conocimiento superior). Cuando alcanzan la cuarta habitación, el faquir, el monje y el yogui dejan atrás muchas tareas incumplidas y no pueden hacer uso de lo que han alcanzado porque no dominan todas sus funciones. El faquir es amo de su cuerpo, pero no de sus emociones, ni de sus pen-samientos; el monje es amo de sus emociones, pero no de su cuerpo, ni de su pensamiento; el yogui es amo de su pensamiento, pero no de su cuerpo, ni de sus emociones.

“Por lo tanto, el cuarto camino difiere de los otros en que exige del hombre ante todo la comprensión. El hombre no debe hacer nada sin comprender —salvo a título de experimento, bajo el control y la direc-ción de su maestro. Cuanto más comprenda un hombre lo que hace, tanto más valor tendrán los resultados de sus esfuerzos. Es un principio fundamental del cuarto camino. Los resultados obtenidos en el trabajo son proporcionales a la conciencia que uno tiene de ese trabajo. No se requiere «fe» en este camino, por el contrario, la fe de cualquier natu-raleza que fuera, es aquí un obstáculo. En el cuarto camino un hombre tiene que asegurarse por sí mismo de la verdad de lo que se le dice, y en tanto que no haya adquirido esta certidumbre, no debe hacer nada.


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“El método del cuarto camino es el siguiente: si uno comienza un trabajo sobre una habitación, debe emprender simultáneamente un tra-bajo correspondiente sobre las otras dos. En otros términos mientras uno trabaja sobre el cuerpo físico, hay que trabajar simultáneamente sobre el pensamiento y sobre las emociones; mientras uno trabaja so-bre el pensamiento hay que trabajar sobre el cuerpo físico y las emo-ciones; mientras se trabaja sobre las emociones, hay que trabajar sobre el pensamiento y sobre el cuerpo físico.

“Lo que permite llegar a esto es que en el cuarto camino es posible hacer uso de un cierto saber, inaccesible en los caminos del faquir, del monje y del yogui. Este saber proporciona la posibil idad de un trabajo en las tres direcciones a la vez. Toda una serie de ejercicios paralelos sobre los tres planos, físico, mental y emocional, sirven a esta meta. Aún más, en el cuarto camino es posible individualizar el trabajo de cada uno; dicho de otro modo, cada uno no debe hacer sino lo que le es necesario y nada de lo que no tiene utilidad para él. Porque el cuar-to camino pone de lado todo lo superfluo que se mantiene en los otros caminos simplemente por rutina y tradición.

“De esta manera cuando un hombre alcanza la voluntad por el cuarto camino, se puede servir de ella, porque ha adquirido el control de todas sus funciones físicas, emocionales e intelectuales. Y por aña-didura ha ahorrado mucho tiempo al trabajar a la vez, paralelamente, sobre los tres lados de su Ser.

“A veces al cuarto camino se le llama el camino del hombre ladino (el hombre astuto). El «hombre ladino» conoce un SECRETO que no co-nocen el faquir, el monje, ni el yogui. ¿Cómo ha aprendido este secreto el hombre ladino? —nadie lo sabe. Quizás lo ha encontrado en un libro antiguo, quizás lo ha heredado, quizás lo ha comprado o a lo mejor se lo ha robado a alguien. No importa. El hombre ladino conoce EL SECRETO y con su ayuda deja muy atrás al faquir, al monje y al yogui.

“Entre los cuatro, el faquir es el que actúa de la manera más tosca; sabe muy poco y comprende muy poco. Supongamos que después de un mes de torturas intensivas llega a desarrollar cierta energía, cierta

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substancia que produce en él cambios definidos. Esto lo hace absoluta-mente en la oscuridad, con los ojos cerrados, sin conocer ni la meta, ni los métodos, ni los resultados, por simple imitación.

“El monje sabe un poco mejor lo que quiere; lo guía su sentimiento religioso, su tradición religiosa, un deseo de realización, de salvación; tiene fe en su maestro que le dice lo que debe hacer y cree que sus esfuerzos y sacrificios «complacen a Dios». Supongamos que en una semana de ayuno, de oraciones continuas, de privaciones y peniten-cias, l lega a alcanzar lo que el faquir no ha podido desarrollar en sí mismo sino en un mes de torturas.

“El yogui sabe mucho más. Sabe lo que quiere, sabe por qué lo quiere y sabe cómo lo puede alcanzar. Sabe, por ejemplo, que para arribar a sus fines tiene que desarrollar en él cierta substancia. Sabe que esta substancia se puede producir en un día, a través de cierta clase de ejercicio mental o a través de concentración intelectual. De este modo fija su atención sobre un ejercicio por un día entero, sin permitirse una sola idea ajena, y así obtiene lo que necesita. De esta manera, en sólo un día, un yogui l lega a lo mismo que llega el monje en una semana y el faquir en un mes.

“Pero en el cuarto camino, el conocimiento es aún más exacto y más perfecto. El hombre que lo sigue conoce con precisión qué subs-tancias necesita para alcanzar sus fines y sabe que estas substancias pueden ser elaboradas en el cuerpo por un mes de sufrimiento físico, una semana de tensión emocional, o un día de ejercicios mentales —y también que estas substancias pueden ser introducidas desde afuera en el organismo, si se sabe cómo arreglárselas. Y así, en lugar de per-der un día entero en ejercicios como el yogui, una semana en oracio-nes como el monje o un mes en suplicios como el faquir, el hombre que sigue el cuarto camino se contenta con preparar y engull ir una pequeña píldora que contiene todas las substancias requeridas y de esta manera sin pérdida de tiempo obtiene los resultados deseados.”


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Al final de su explicación, Gurdjieff hace una alegoría sobre una “píl-dora” milagrosa que permite alcanzar en un instante lo que al faquir le l leva un mes, al monje una semana y al yogui un día de penosos esfuerzos. En realidad es una alegoría simbólica que hay que saber en-tender, pues esconde un gran secreto; el que le permite al hombre del cuarto camino trabajar, dentro de su organismo, con ciertas substancias que conscientemente transmutadas, crean en él los cuerpos internos que faquires, monjes y yoguis nunca alcanzaran a desarrollar en sus cami-nos: el Cuerpo Astral, el Cuerpo Mental y el Cuerpo de la Voluntad Consciente. (Estos cuerpos se crean con el hidrógeno sexual Si-12…).

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CONCLUSIONES:

Características del Cuarto Camino

1ª.- No es conocido. Al contrar io de los otros tres caminos, no t iene forma def in ida . ¿Por qué es desconocido? Porque es imperma-nente… El cuarto camino tiene objetivos concretos y conscientes; una vez conseguidos desaparece, pues seguir existiendo no tiene razón de ser…

2ª.- Este camino en realidad es uno único, aunque se le llame “cuar-to”; lo que sucede es que toma lo que le sirve de los otros tres cami-nos, aplicándolo en una sola dirección y enfoque.

3ª.- El hombre del cuarto camino puede desarrollar simultáneamen-te la VOLUNTAD, el SER y el SABER. Y puede trabajar así porque las Escuelas del Cuarto Camino poseen un conocimiento del hombre, del cosmos y del trabajo interior que los otros tres no poseen… Y también porque las Escuelas del Cuarto Camino han sido creadas por hombres conscientes que han transitado o transitan ese camino.

4ª.- ¿Qué requ is i to exigen las Escuelas del Cuarto Camino? Uno sólo: comprensión. La relación maestro-discípulo demuestra muy bien lo que significa este requisito:

-El faquir imita al maestro. -El monje obedece al superior. -El yogui sigue al maestro. -El hombre del cuarto camino debe comprender y asegurarse

de todo lo que se le dice; no hacer nada sin comprensión: “Cuanto más comprende un hombre lo que hace, tanto más valor tendrán los resul-tados de sus esfuerzos”…

¿Qué produce esta comprensión o madurez en un hombre del cuar-to camino? Haber pasado “antes” por los otros tres caminos; es decir, haber vivido en otras existencias esos caminos…


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Requisitos del Cuarto Camino

1º.- No requiere renunciar al mundo, ni aislarse… Todo lo contrario, allí donde nos encuentra, es el mejor punto de partida para iniciar el trabajo interior. ¿Por qué? Porque las circunstancias y el medio ambien-te que nos rodean, somos nosotros mismos. Nuestro Nivel del Ser atrae nuestra vida, y si un hombre no trabaja sobre su vida, está perdiendo el tiempo lamentablemente.

2ª.- Sin embargo el cuarto camino requiere condiciones favorables para el Trabajo: un Nivel del Ser que en nuestros estudios se l lama “el buen dueño de casa”; cierto equil ibrio en el hogar y, sobre todo, inqu ietudes (un fuerte centro magnético en el trabajo interior y en la Enseñanza)…

3ª.- Para entender todo esto, es importante saber cuáles son las def in ic iones o nombres que reciben los que transitan por el cuarto camino:

-Hombre Equi l ibrado (porque ha equil ibrado los tres cerebros de la máquina humana).

-Hombre astuto o ladino (sagaz, disimulado, invisible)…

Según el diccionario, astuto es ser “hábi l para lograr cualquier f in”, “hábi l para engañar”. Es curiosa esta definición; la pregunta que surge es la siguiente: ¿engañar, a quién? Por supuesto a las fuerzas mecánicas de la Naturaleza; saber cómo escaparnos de las leyes mecánicas de la rueda del Samsara. Como Jesús enseñó: “Sed astutos como las ser-p ientes y mansos como las palomas”.

4ª.- Por otra parte un requisito importante del cuarto camino es que no es necesario ser cél ibe. Debido al conocimiento esotérico que las Escuelas del Cuarto Camino poseen sobre las funciones del centro sexual saben que su energía, más que ser repr imida, debe ser trans-mutada para un correcto desarrollo interior. Este es el gran secreto del cuarto camino, que Gurdjieff comentó de la siguiente forma:

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“Hay una «Llave»: LA LLAVE DEL ARCA DE LA CIENCIA. La tenemos. ¿Cómo ha l legado a nosotros? No importa cómo haya l legado. Puede que alguien se la haya robado, puede que se nos haya regalado. ¡No importa; lo cierto es que la tenemos!...”

Pero… ¿cuál es esa “Llave del Arca de la Ciencia”? Los gnósticos sa-bemos cuál es esa Llave; la tenemos. La GNOSIS siempre la poseyó…

Incuestionablemente como nos enseña el maestro Samael, esa llave es el “Gran Arcano”, el “secretum secretorum de la alquimia”, el “Sahaja Maithuna”, el “Tantrismo blanco”.

Es por esta razón por la que el cuarto camino recibe también las definiciones de la “Vía del Matr imonio Per fecto”, o el “Sendero del Hogar Domést ico”, que en próximas lecciones estudiaremos deteni-damente…

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