Osu, Obatalá, Yemayá, Changó, Oggún, Oyá, los dueños son Ifá

Las voces africanas en las canciones de los Van Van y otros grupos de

música popular cubana

Trabajo de fin de máster en Filología Española

Departamento de Lenguas Modernas

Universidad de Helsinki

Junio 2015

Kirsi Hannele Ratia

1

RESUMEN

Tutkimuksen tarkoituksena oli tarkastella Afrikasta Saharan alueelta Kuubaan orjien mu-

kana tulleiden kielten sanojen esiintymistä kuubalaisessa populaarimusiikissa ja pohtia niiden merkitystä

kuubalaisen identiteetin ilmentäjinä. Nämä kielet ovat säilyneet osana orjien mukana tuotuja uskontope-

rinteitä, jotka saivat Kuubassa oman muotonsa sekoittuessaan katolilaiseen uskontoon. Kuubalaisen etno-

logian mukaan merkittäviä afrokuubalaisia uskontoperinteitä on yhteensä neljä; Regla de Ocha (käytetään

myös nimitystä santería), Palo de monte, Sociedad secreta de los Abakuá ja Culto de Arará. Ensimmäisenä

mainitussa pyhänä kielenä toimii yoruba, toisessa ja kolmannessa bantu- kielistä peräisin olevat kielet,

congó ja efik, ja viimeisessä ewe-fon. Kaikissa näissä uskontoperinteissä Afrikasta peräisin olevat kielet

ovat sekoittuneet espanjan kieleen enemmässä tai vähemässä määrin. Yoruba ja ewe-fon ovat säilyneet

ainoastaan uskonnon sisällä käytettävinä kielinä, mutta bantu- kielistä on levinnyt runsaasti sanastoa Kuu-

bassa käytettävään espanjan kieleen, etenkin puhekieleen. Tutkimuksessa poimitaan afrikkalaista alkupe-

rää olevia sanoja kuubalaisesta populaarimusiikista, etenkin suursuosioon yltäneen Los Van Van: in lau-

luista. Jokaiselle sanalle etsitään espanjankielinen selitys, ne jaetaan eri kategorioihin niiden semanttisen

merkityksen perusteella ja tarkastellaan minkälaisissa konteksteissa ne esiintyvät sekä minkälaisia lainasa-

noja ne ovat luonteeltaan. Tutkimustulokset olivat pääosin samoja kuin aikaisemmista tutkimuksista saa-

dut, joiden mukaan bantu- kielistä Kuubassa puhuttavaan espanjaan levinneet sanat viittaavat semantti-

sesti kasveihin, tanssiin, musiikkiin, uskonnollisiin juhliin, jumaliin, uskonnollisiin käsitteisiin ja ihmisen

käyttäytymiseen. Yoruba- kielistä peräisin olevat sanat taas viittaavat lähes poikkeuksetta santería uskon-

non jumaliin ja käsitteisiin. Erona aikaisempiin tutkimustuloksiin oli lauluissa runsaasti esiintyvät luonteen-

piiteisiin ja käyttäytymiseen viittaavat yoruba- peräiset sanat, joita ei esiinny Kuubassa puhutussa espan-

jankielessä. Näiden sanojen tehtävänä lauluissa on mitä luultavimmin korostaa yhä suositummaksi tulleen

santería uskonnon merkitystä kuubalaisen identiteetin rakentajana. Myös bantu- kielistä peräisin olevien

sanojen semanttisen merkityksen ja käyttökontekstin perusteella näyttää selvältä, että niiden tarkoituk-

sena on korostaa Afrikasta orjien mukana tulleiden kulttuurien tärkeyttä kuubalaisen kansallisen identi-

teetin perustana.

2

AGRADECIMIENTOS

Quiero dar las gracias a todas las personas que me ayudaron a realizar este

estudio. Agradezco al catedrático, Timo Riiho, quien se interesó en el tema y me ayudó

a ponerme en contacto con el gran lingüista cubano, especialista en lenguas

subsaharianas, Sergio Bernal Valdés. Fue un gran placer conocerlo en Cuba. Quiero

agradecer al padre de mis hijos, Felix Torres, quien me introdujo al mundo de las

religiones y los cultos afrocubanos muchos años atrás. A mis padres les doy las gracias

por ayudarme psicológicamente y fingir estar interesados en el estudio sin entender

probablemente nada de lo que estaba estudiando realmente. Por último, doy las gracias

a los que más quiero en mi vida, que son mis hijos, Oliver y Natalia, que llevan en sus

venas un poquito de esa sangre afrocubana que tanto orgullo me da.

3

AGRADECIMIENTOS………………………………………………………………........................................2

ÍNDICE………………………………………………………………………………………….................................3

LISTADO DE TABLAS………………………………………………………………………………….....................5

1. INTRODUCCIÓN………………………………………………………………………………………………………6

2. CONTEXTUALIZACIÓN…………………………………………………………………………………………….9

2.1. La situación étnica en América Latina actuamente............................................9

2.2. La llegada de los españoles y esclavos africanos…………………………………………….10

2.3. Los medios que ayudaron a conservar las culturas y lenguas africanas...........11

2.3.1. Los cabildos.............................................................................................11

2.3.2. Las religiones sincréticas y las lenguas rituales.......................................13

2.4. Los cultos afrocubanos como mediadores de las voces africanas en Cuba.....14

2.4.1. Las lenguas de la familia kwa…………………………………………………………….15

2.4.1.1. La Regla de Ocha o Santería y la lengua yoruba…………………….15

2.4.1.2. El culto de Arará y la lengua ewe-fon......................................17

2.4.2. Las lenguas de la familia bantú………………………………………………………..18

2.4.2.1. El Palo de Monte o Regla Conga y la lengua congó................19

2.4.2.2. La Sociedad secreta Abakuá y la lengua efik..........................21

2.5. La situación étnica, racial y lingüística en Cuba antes y actualmente............23

2.5.1. Las actitudes hacia las religiones y culturas africanas en Cuba.........23

2.5.2. La influencia de las lenguas subsaharianas en el español de Cuba....25

4

3. METODOLOGÍA.........................................................................................................29

3.1. El método......................................................................................................29

3.2. El corpus........................................................................................................32

4. ANÁLISIS DE LOS VOCABLOS DE ORIGEN SUBSAHARIANO……………………………………35

4.1. La categorización de los vocablos de interés y el análisis semántico............36

4.1.1. Los vocablos relacionados con la religión...........................................36

4.1.1.1. Los nombres de los dioses…………………………………………………...........36

4.1.1.2. Los conceptos relacionados con las religiones afrocubanas............40

4.1.2. Los vocablos relacionados con la música y el baile...............................42

4.1.3. Los vocablos relacionados con la etnicidad..........................................46

4.1.4. Los vocablos que expresan atributos, caracteres y adverbios de

modo....................................................................................................49

4.1.5. Los vocablos que nombran árboles, plantas y animales.......................55

4.1.6. Todo tipo de vocablos que tienen equivalentes en el español.............56

4.1.7. Los vocablos sin un significado claro....................................................59

4.1.8. Los calcos lingüísticos...........................................................................60

4.1.9. Las frases enteras……………………………………………………………………………..62

5. INTERPRETACIÓN DE LOS RESULTADOS………………………………………………………………..64

5.1. La caracterización de los vocablos de procedencia yoruba y de bantú............64

5.1.1. Los vocablos de origen yoruba............................................................64

5.1.2. Los vocablos de origen bantú...............................................................66

5.2. Los vocablos de origen subsaharianos como préstamos lingüísticos................67

5.3. La función de los vocablos de origen subsahariano en el corpus estudiado.....69

5

6. CONCLUSIONES.......................................................................................................73

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS……………………………………………………………………………….....76

VOCABULARIO……………………………………………………………………………………………………………78

ANEXOS: LAS LETRAS DE LAS CANCIONES……………………………………………………………………81

LISTADO DE TABLAS

Capítulo 4

Tabla 1. Los vocablos encontrados que nombran dioses afrocubanos………………..36

Tabla 2. Los vocablos que representan conceptos vinculados con las religiones

afrocubanas…………………………………………………………………………………..........40

Tabla 3. Los vocablos vinculados con la música y el baile………..............................43

Tabla 4. Los vocablos que son nombres de las etnias de origen africano…………...46

Tabla 5. Los vocablos que expresan caracteres, atributos y adverbios de modo...49

Tabla 6. Los vocablos que nombran árboles, plantas y animales…………………….....55

Tabla 7. Todo tipo de vocablos que no pertenecen a ninguna categoría

especial…...................................................................................................57

Tabla 8. Los vocablos sin un significado claro…………………………………………………....59

Tabla 9. Los calcos lingüísticos encontrados……………………………………………………….60

Capítulo 5

Tabla 10. Las cantidades de vocablos de origen yoruba de las categorías

diferentes…...............................................................................................64

Tabla 11. Las cantidades de vocablos de origen bantú de las categorías

diferentes.…..............................................................................................66

6

1. INTRODUCCIÓN

La historia de Cuba es la base para entender cómo se han desarrollado las

peculiaridades culturales y lingüísticas del país. La isla caribeña fue originalmente

habitada por indios aborígenes que lamentablemente fueron aniquilados al llegar los

conquistadores españoles a finales del siglo XV. Al morir los indios, los conquistadores se

dieron cuenta de que hacía falta de mano de obra y empezaron a traer esclavos desde el

África subsahariana. Las lenguas subsaharianas fueron llevadas a Cuba por esclavos

africanos durante los años de trata, es decir, entre el siglo XVI y XIX. La composición de

los grupos africanos cambiaba durante aquellos años, pero los grupos étnicos que más

influencia han tenido lingüística y culturalmente en la sociedad cubana y en el español

de Cuba son los yorubas, los congós y los carabalís. Las lenguas de los grupos étnicos

mencionados están vinculadas fuertemente con las religiones y los cultos africanos que

trajeron consigo.

El aporte léxico subsahariano al español de Cuba ha tomado lugar por

circunstancias fundamentalmente religiosas mediante los tres cultos afrocubanos de

mayor proyección en Cuba, que son la Regla de Ocha o Santería, la Regla de Conga o el

Palo monte y la Sociedad secreta Abakúa. Las lenguas de los grupos étnicos

subsaharianos lograron sobrevivir parcialmente al ser empleadas como lenguas

esotéricas, litúrgicas o sagradas dentro de los cultos afrocubanos. Las lenguas de

procedencia bantú, principalmente el congó y el efik, que forman parte de los cultos del

Palo Monte y la Sociedad secreta Abakuá, respectivamente, han aportado material

directamente al léxico del español de Cuba. Como resultado han surgido jergas que

tienen una base del español con un profundo importe de las lenguas africanas. Han

surgido también hablas marginales que han pasado al español coloquial muchas

palabras y expresiones que se emplean fuera del contexto religioso, especialmente en el

habla popular. El yoruba, que forma parte de la lengua sagrada de la religión de la Regla

de Ocha, al contrario de las lenguas procedentes del bantú, no ha sido capaz de romper

la barrera entre una lengua sagrada y el español (Valdés Bernal 1978; Valdés Acosta

2009), aunque la Regla de Ocha ya no está considerada solamente una religión, sino que

su influencia en la sociedad cubana y en la cultura entera de la isla es cada vez más

destacada (Faguaga 2007).

7

A los esclavos africanos se les prohibió practicar sus religiones y

costumbres y utilizar sus lenguas públicamente. Solamente en los lugares de reunión,

llamados cabildos, podían expresarse libremente y utilizar su lengua, tocar su música,

bailar sus bailes, practicar sus religiones y costumbres. En Cuba todo lo vinculado con la

cultura de los africanos subsaharianos era considerado como inferior por mucho tiempo.

Actualmente, no obstante, las religiones afrocubanas se han empezado a manifestar

abiertamente en la calle, y ya no son solamente los negros que las practican, pero

también los blancos y la gente de toda la escala social. Las religiones, como tampoco las

lenguas de origen subsahariano, no obstante, ya no son exactamente como las que se

siguen practicando en su lugar de origen en África. Han cambiado por un proceso de

transculturación y ahora forman parte importante de la identidad cubana.

Durante una estancia larga en Cuba entre los años 2005 y 2006, me llamó

la atención la forma de hablar de los cubanos y relacionarse con las religiones o cultos

afrocubanos, especialmente con la Regla de Ocha, o sea, la religión santería, pero

también con el Palo de Monte y con el culto de la Sociedad secreta de los Abakuá. Los

dioses de los cultos estaban presentes y honorados en varios lugares públicos. Los cultos

y las religiones de origen africano pertenecen a la vida diaria de la mayoría de los

cubanos, independientemente del color de la piel y el estatus socioeconómico. Durante

más de diez años como esposa de un cubano, profesional de danzas y música

afrocubanas, he tenido la posibilidad de estudiar las religiones afrocubanas y vivir de

cerca el mundo religioso afrocubano. Al escuchar la música popular cubana notaba que

contiene varios vocablos que forman parte de las canciones religiosas y otros que se

pueden oír en el español popular coloquial de Cuba. Cuando preguntaba a los cubanos

el significado de los vocablos que encontraba en las canciones, resultaba que a veces

sabían su significado y otras veces no lo sabían, pero al igual los cantaban con mucho

ánimo cuando escuchaban las canciones.

De mi propia experiencia vivida en Cuba y de la curiosidad hacia la

influencia de las lenguas y cultos de origen africano, surgió el interés por estudiar las

canciones populares cubanas y especialmente su vocabulario. Tuve el honor de conocer

en la Habana al conocido lingüista cubano, Sergio Valdés, quien me ayudó a empezar el

proceso científico.

8

En este trabajo estudiamos la influencia del vocabulario que proviene de

las lenguas subsaharianas, especialmente del yoruba y de las lenguas bantú,

específicamente de la rama congó y efik, en el español hablado en Cuba, siendo el interés

especial en su influencia en el habla popular coloquial cubana. Como corpus utilizamos

principalmente canciones de los Van Van, que es un grupo de música popular cubano

muy conocido tanto en Cuba como fuera del país. Utilizamos canciones porque la música

popular expresa muy bien el habla popular, que es la forma de la lengua que está dirigida

generalmente a toda la población. Eligimos las canciones independientemente de su

tema, siendo el único criterio que contendieran vocablos de origen subsahariano.

El método consistía en seleccionar dentro de las canciones fragmentos que

contenían vocablos de origen subsahariano, en identificar los orígenes africanos

específicos y en buscar un significado para cada vocablo de interés en los diccionarios o

libros de consulta titulados Vocabulario lucumi (el yoruba que se habla en Cuba) de Lydia

Cabrera, Diccionario de la Regla de Osha o Santería de Luis Ramírez Cabrera, Diccionario

de bantuismos en el español de América de Gema Valdés Acosta y Diccionario de la

lengua conga residual en Cuba de Teodoro Díaz Fabelo. Dividimos todos los vocablos de

origen subsahariano encontrados en categorías diferentes según su significado y

estudiamos en qué tipo de contextos se encontraban en el corpus, qué tipo de

préstamos lingüísticos eran y reflexionamos sobre por qué estaban empleados en el

corpus estudiado. La metodología es totalmente cualitativa.

El trabajo está dividido en 6 capítulos. El primer capítulo contiene la

introducción. En el segundo capítulo se presenta el contexto histórico, étnico y racial, los

medios que ayudaron a conservar las culturas y las lenguas de origen subsahariano, se

definen las religiones y los cultos afrocubanos, como también los caracteres más

importantes de las lenguas de origen yoruba y bantú. Por último, se describe cómo ha

sido y es actualmente la situación étnica, racial y lingüística en Cuba. En el tercer capítulo

se describen el corpus y el método usado, que consiste en la categorización de los

vocablos de origen subsahariano encontrados en el corpus, el análisis de su significado

en el contexto en el que se encuentran y una reflexión sobre su funciόn en el corpus

estudiado. El cuarto y quinto capítulo consisten en el análisisis y la interpretaciόn de los

resultados obtenidos. El estudio se termina en las conclusiones en el sexto capítulo.

9

2. CONTEXTUALIZACIÓN

2.1. Situación étnica en América Latina actualmente

El mestizaje biológico, cultural, social y ecológico es la clave para entender

el proceso del nacimiento de la identidad en América. La mezcla está presente

constantemente en la historia del continente americano y en ella toman parte tres

grupos fundamentales: americanos (indios), europeos (blancos) y africanos (negros)

(Fernández 2005: 5-9).

En América Latina predomina en general la integración del hispano- indio,

pero en ciertas regiones del Caribe predomina el euro-africano que ha recibido también

aportes de hindúes, chinos, o de otras naciones (Fernández 2005: 9). Caribe es

considerado como el almacén más grande de la cultura y el lenguaje africanos en el

hemisferio occidental. La modalidad de la lengua española de Caribe está llena de

marcas de la huella africana, que a veces son imperceptibles, pero también se

manifiestan en varias formas de la vida cultural del hombre caribeño (Fernández 2005:

5-9). La cultura y la lengua forman una unidad indisoluble donde un sistema lingüístico

acompaña a las realidades culturales.

Cuba es el país caribeño donde tanto la cultura como también las lenguas

de origen africano están presentes en la vida diaria y forman parte de la identidad

nacional, a pesar de que en la época colonial este mestizaje era considerado como signo

de degradación racial y cultural. El mestizaje cultural ha dejado la huella en la lengua

cuyo estudio ha despertado actualmente el interés tanto entre los lingüistas como

también entre los etnólogos (Valdés Acosta 2013; Perl 1998 b).

10

2.2 La llegada de los españoles y esclavos africanos

El proceso de la conquista de Cuba empezó en la primavera de 1510. Los

primeros africanos que llegaron a América llegaron desde España junto con los

conquistadores españoles como ayudantes de la conquista, soldados o sirvientes. Este

grupo de africanos hablaban español y habían sido bautizados en la fe católica. Llegaron

también esclavos de los cuales la mayoría consiguió libertad (Fernández 2005: 8). La isla

antillana estaba habitada aquel entonces por aborígenes indios, que tristemente

desaparecieron casi completamente por causa de la dura vida de la esclavitud a la que

fueron sometidos, por las enfermedades que trajeron los conquistadores españoles y

por el suicidio colectivo. La desaparición casi completa de la raza indocubana, obligó a

los conquistadores a traer nueva fuerza de trabajo esclava para las labores de minería y

agrícola (Valdés Bernal 1987: 7).

Se considera que entre 1500 y 1800 llegaron 2.2 millones de esclavos a la

tierra americana, de los cuales 1,7 millones tuvieron como destinación Brasil y 620.000

las posesiones españolas (Valdés Bernal 2013: 12). En el comercio de esclavos hacia Cuba

hubo dos etapas. Durante la primera etapa que tuvo lugar hasta el siglo XVIII la

agricultura cubana todavía no se había desarrollado de la misma manera que en otras

islas de las Antillas, y por lo tanto la trata de esclavos no era tan grande (Fernández 2005:

10-13).

En la segunda etapa que empezó en el siglo XIX, cuando Cuba sustituyó a

la colonia francesa de Saint- Dominique en la producción de azúcar y café, tuvo lugar una

introducción masiva de esclavos africanos. Fue en aquel entonces cuando España, que

antes había dependido de los ingleses, franceses y portugueses como suministrador de

esclavos, inició un proceso de liberalización de la trata que permitió el libre comercio de

esclavos para Cuba, Puerto Rico, Santo Domingo y Venezuela. España se convirtió en el

único país suministrador de esclavos y la introducción ilegal de esclavos seguía también

en etapas posteriores cuando el país ya lo había declarado ilegal (Fernández 2005; Valdés

Bernal 1987).

Los africanos que llegaron a América durante los siglos de trata esclavista

pertenecían a más de cien pueblos africanos diferentes de casi todas las regiones del sur

del Sahara y hablaban lenguas diferentes y tenían culturas diferentes. Los grupos más

11

grandes que llegaron a Cuba durante los siglos XVI y XVII fueron los kongó, los ngola, los

luanda, los mandingas y los bambará. Durante los siglos XVIII y XIX la cantidad de

esclavos incrementó, pero su composición cambió y los que predominaban eran los

lucumí o yoruba, los arará o dajomê y los carabalí. Al mismo tiempo que se aumentaba

el tráfico esclavista y se desarrollaba la industria azucarera, las dotaciones de esclavos

eran cada vez más homogéneas, lo que ayudó a conservar distintas manifestaciones de

esas culturas (Fernández 2005: 15-23).

2.3. Los medios que ayudaron a conservar las lenguas y culturas africanas

2.3.1. Los cabildos

La gran diversidad idiomática de los esclavos africanos llevados a

Hispanoamérica fue el mayor obstáculo para que una lengua subsahariana se convirtiera

en una lengua interétnica o vehicular en las colonias españolas. La diversidad étnica y

lingüística entre los esclavos africanos fue aprovechada por los españoles como recurso

de desculturaciόn cuyo objetivo era doblegar los esclavos africanos y dominarlos. Los

esclavistas temían que una cultura común mantenida por una lengua común entre los

esclavos pudiera crear autoestima, autoconciencia, unidad y lazos de identificaciόn entre

ellos (Valdés Acosta 2014: 151).

Por temor de una sublevación se les prohibió a los negros hablar

públicamente en sus propias lenguas y se les obligó a aprender a hablar español.

También se les negó a practicar sus propias religiones y creencias públicamente y se les

impuso el cristianismo. No obstante, escondidas fueron capaces de preservar muchos

de los rasgos identitarios de sus culturas, entre ellas las concepciones de la familia, las

creencias religiosas, las reglas de moral, las costumbres y el sentido de pertenencia a

una comunidad, todo lo que iba a convertirse luego en esenciales integradores de la

cultura cubana, y una parte de la identidad cubana. (Fernández 2005: 17-34).

Se puede clasificar la población negra de Cuba en rural y urbana. Los

esclavos rurales de plantaciones tenían una vida más dura y menores posibilidades de

practicar sus cultos (Valdés 1987: 43) En las ciudades los africanos formaban sus

12

sociedades socio-religiosas, “cabildos” de nación, que eran como sociedades de recreo

y socorro mutuo y agrupaban a africanos, esclavos o libres, de la misma procedencia

geográfica y/o étnica (Fernández 2005; Valdés Bernal 1987). Se sabe que existían

cabildos de congos, carabalí, mandingas, bambará, apapá, lucumí y arará en Cuba en

varias ciudades ya desde el siglo XVII. Entrar en los cabildos era permitido solamente a

los negros nacidos en África, hecho que contribuyó al mantenimiento de las tradiciones

religiosas africanas (Fernández 2005; Lipski 1994, Bolívar 1997).

Durante el régimen colonial los cabildos tuvieron que erigirse bajo la

advocación de un santo católico. El cabildo era una institución civil que fue autorizada

durante el período colonial por el gobierno español que a largo plazo, no obstante, no

pudo prever sus proyecciones político-culturales y sociales y la preservación de legados

culturales de origen africano (Montejo 2004: 38). En los cabildos los negros podían

expresarse libremente y utilizar su lengua, tocar su música, bailar sus bailes, practicar

sus religiones y sus costumbres y también disfrutar de su comida típica. Fueron también

lugares para planificar estrategias para ayudarse entre sí y comprar la libertad. Muchas

veces fueron lugares para conspirar contra el poder colonial establecido (Fernández

2005: 26). Los cabildos fueron unos establecimientos muy importantes para la

conservación de la herencia cultural subsahariana (Valdés Bernal 1978: 45).

Después de la abolición de la esclavitud los cabildos fueron transformados

lentamente en sociedades de instrucción y recreo “para la raza de color” (Montejo 2005:

172). A lo largo del tiempo ciertos cabildos habaneros se convirtieron en casa templos

que se establecieron en muchos casos en los domicilios particulares de los propios

santeros 1 que se dedicaban al culto de las divinidades de origen yoruba (Bolívar 1997:

162).

__________________________________________________

1 Un sacerdote en la religión santería

13

El léxico ha sido durante siglos el nivel de la resistencia lingüística a la

desaparición y actualmente es el reservorio del legado lingüístico tanto del bantú (Valdés

Acosta 2010: 143) como también del yoruba. En general, numerosas palabras de origen

subsahariana que forman parte de varios campos semánticos, entre ellos el de la

alimentación, el de la música y el de la religión, son usados activamente entre la gente.

Este tipo de palabras han trascendido las barreras etno- sociolingüistas y se han

incorporado en el léxico cubano de forma natural. Otro tipo de palabras de origen

subsahariano se encuentran generalmente en contextos comunicativos bastante

limitados, como en los cultos religiosos afrocubanos. También existen vocablos que van

integrándose progresivamente en el habla coloquial e informal cubano como variantes

léxicas disponibles (Ortiz 1998: 155-170).

2.3.2. Las religiones sincréticas y las lenguas rituales

Pocas lenguas africanas tenían escritura y en el caso que existiera era

muchas veces reservada a los sectores cultos dominantes. Durante los años de la

esclavitud eran también muy pocas las veces que llegaban esclavos que sabían leer y

escribir. La religión fue el elemento más importante que ayudó a conservar música,

cantos, ritmos, poemas líricos, nombres, invocaciones, rezos, proverbios, trabalenguas,

adivinanzas, cuentos, parábolas, divisas y elegíacos de oriundez africana. (Fernández

2005: 28-32). Para ayudar a conservar sus religiones los esclavos africanos tomaron de la

religión católica, que era la religión de sus amos, las imágenes de los santos para venerar

a sus propios dioses. Las religiones africanas no eran permitidas y la única forma para

mantener sus propias creencias de origen africano fue sintetizarlas con los santos de la

religión católica. Aunque las religiones de origen africano participaron en un proceso de

sincretismo, la identidad de sus cultos afrocubanos se mantenía casi fiel a sus orígenes

(Cabrera 2012: 122). Como describe Adalberto Álvarez, cantante cubano en su canción:

“Desde el África vinieron y entre nosotros quedaron todos aquellos guerreros que a mi

cultura pasaron, Obatalá Las Mercedes, Ochún es la Caridad, Santa Bárbara Changó y de Regla es Yemayá.

Va a empezar la ceremonia.”

14

2.4. Los cultos afrocubanos como mediadores de las voces africanas en Cuba

Los cultos afrocubanos son considerados los medios que más han ayudado

al aporte léxico subsahariano en el español hablado en Cuba. La etnología cubana ha

identificado tradicionalmente cuatro asociaciones religiosas sincréticas afrocubanas que

son la Regla de Ocha o santería, la Regla de palo o conga, la Sociedad secreta Abakuá y

el Culto arará o vodú. Entre los practicantes de la Regla de Ocha existe un predominio

lingüístico-cultural yoruba, en la Regla de Palo predomina el lingüístico-cultural bantú,

en la Sociedad secreta Abakuá predomina el lingüístico- cultural efik e ibibio o semibantú

y en el Culto arará predomina el ewe-fon (Granda: 1973; Valdés Bernal 1987). En su

libro recién publicado Valdés Bernal, no obstante, rompe esta clasificación lingüística

comentando que el efik ya no es considerado semibantú sino plenamente bantú (Valdés

Bernal 2013: 149).

Las religiones o cultos africanos de distinta procedencia se han mezclado

entre sí. En este proceso ha tenido lugar el fenómeno llamado paralelismo que permite

que un practicante puede practicar simultáneamente el catolicismo, la Regla de Ocha, la

Regla de Palo y los preceptos religiosos de la Sociedad Secreta Abakuá (Bolívar 1997:

163).

Lo mismo que ha tenido lugar con los cultos y religiones afrocubanos, ha

ocurrido con varias lenguas de origen africana que se han fusionado por causas

demográficas o diferencias de prestigio de determinadas lenguas y se presentan hoy en

forma de lenguas sagradas. Según Perl (1998: 7), los códigos rituales africanos o

africanizantes del Caribe que existen todavía hoy día no son considerados como vestigios

directos de las lenguas africanas, sino como variedades lingüísticas que ya han existido

en África funcionando como lenguas rituales. Todas las lenguas antes mencionadas son

usadas en Cuba actualmente como lenguas litúrgicas. Tienen un superestrato español y

han recibido un aporte de las lenguas subsaharianas (Valdés Bernal 1987: 50). Las

lenguas de Regla de Ocha como también del Culto de arará son unas lenguas casi

totalmente sagradas, de comunicación ritual y cerrada. Las lenguas de Regla de Palo y la

lengua de la Sociedad secreta Abakuá, al contrario han logrado romper las barreras de

la lengua sagrada para formar parte del español popular cubano (Valdés Bernal 2007:

89).

15

2.4.1. Las lenguas de la familia kwa

2.4.1.1. Regla de Ocha o Santería y yoruba

Los lucumí, también los yorubás, los oyó, los ilechá o iyesá, representan

uno de los grupos étnicos de procedencia subsahariana más numerosos. Provienen de

una región que actualmente ocupa la región suroccidental de la Federación de Nigeria y

porciones de las vecinas repúblicas de Benín y Togo. Las ciudades- estados importantes

del reino Yoruba eran Ifé, Oyó y Benin, que entre los siglos X y XVI fueron los principales

centros de poder del territorio. El centro principal fue Ilé Ife, la cuna y el centro de la

civilización, cuyo poder se extendió sobre otras ciudades. Según la tradición, fue fundada

por Oduduwa, hijo de Olodumare. En el transcurso del tiempo la ciudad de Oyó tomó el

poder político, económico y militar de la región. Bajo el reinado del alafín Oyó, el reinado

extendió su influencia hacia todas las regiones del golfo de Guinea, lo que dio lugar al

contacto entre yorubas y europeos (Fernández 2005; Valdés Bernal 2007).

Los yorubas eran uno de los grupos étnicos africanos de mayor desarrollo

cultural lo que los hacía más codiciables para convertirlos en esclavos urbanos una vez

que llegaron a Cuba, el hecho que hizo más fácil la organización del culto (Valdés Bernal

1987: 46) Sobresalían por su cultura refinada, sus concepciones cosmogónicas, sus

prácticas religiosas, como también su música y su rica y variada literatura oral y la belleza

de los retratos en bronce y el arte clásico de las ciudades antiguas. La religión actuó como

núcleo de resistencia cultural y unió a todos los esclavos de diferentes tribus yoruba en

Cuba y de esta manera lograron reforzar su identidad amenazada (Fernández 2007: 37-

38).

En América Latina siguen existiendo cultos sincréticos que llevan la huella

del complejo lingüístico- cultural yoruba, como el Candomblé en Brasil y la Regla de Ocha

en Cuba (Valdés Bernal 2014: 147). La Regla de Ocha, también llamado santería, es la

religión subsahariana que más influencia ha tenido en Cuba. Ya en África esta religión

absorbía elementos de otros cultos, especialmente de sus vecinos ewe y fon de Benin

(Valdés 1987: 45-46). Tiene un amplio panteón de deidades (orishas), multiplicidad de

ritos y sistemas adivinatorios (Fernández 2005; Cabrera 2011). Se ha transformado en

Cuba en una forma que ya no es solamente una religión, pero ha influido en la sociedad

16

y en la cultura enteras. Todavía contiene su “africanía”, pero es trasculturada y

considerada cubana. Ya no es una religión discriminada, pero sus practicantes

pertenecen a todos los sectores de la población independientemente del color de la piel,

del nivel educacional, de la edad y del sexo (Fernández 2005: 41-43)

La nación Yoruba consta de varios subgrupos, cuya denominación está

conectada con los nombres del lugar del asentamiento. Según esto, los subgrupos se

diferencian en oyós, egbas, iyebus, iyesás, ekitos, ondos, owos, igbominones, kabas y

lokoyas. La lengua vehicular entre todos los subgrupos es yoruba, que se compone de

aproximadamente veinte dialectos. Todos los dialectos, a excepción de los dialectos que

provienen de la región suroriental del reino yoruba, están estrechamente relacionados

entre sí, y como resultado todos los subgrupos yorubas se entienden entre sí en yoruba

(Valdés Bernal: 2007).

La lengua sagrada o esotérica de la Regla de Ocha es una lengua que se usa

en la comunicación religiosa para relacionarse con los dioses o en conversaciones entre

practicantes (Valdés Bernal 2007:86-89). Fue la conservación de la religión que en Cuba

hizo posible la preservación de la lengua yoruba en su función litúrgica, sacra o esotérica.

Fuera de la comunicación religiosa el yoruba no pudo funcionar como vehículo de

comunicación interétnica (Valdés 1987: 46). La tradición fue trasmitida oralmente

durante varias generaciones y más tarde comenzaron a existir “libretas de santos” que

usaban los iniciados para copiar los secretos de sus padrinos (Cabrera 2011:5).

Yoruba pertenece a la subfamilia kwa y actualmente se habla esta lengua

en Benin, Guinea, Togo y Nigeria, siendo la lengua semioficial en el último (Valdés Bernal

2014: 147). Es una lengua aglutinante que se conjuga para expresar el género o plural

(Ajayi 2003: 62). En la tierra cubana esta lengua fue simplificada al extremo y adaptada

a un entorno donde el español era la lengua hablada por la mayoría de las personas. La

emigración dentro de la isla, la cubanización de las palabras, la existencia de distintos

grupos étnicos de yoruba y la modernización causaron diferencias fonéticas y hasta

conceptuales entre los practicantes de distintas regiones de la isla y de distintas ramas

del culto (Cabrera 2011:5).

Cuando se ha estudiado yoruba, se ha dado cuenta de que en Cuba ha

perdido gran parte de sus rasgos identitarios como el sistema de tres tonos con valor

gramatical, semántico o simplemente enfático (por ejemplo los tonos que hacen posible

17

diferenciar entre àgbon, `coco´; agbòn `cesta´ y agbón -), los recursos morfemáticos y

sintácticos propios de su carácter aglutinante (iléèwè, `escuela, biblioteca´, que se forma

de dos palabras separadas; de ilé `casa ´, e iwé, `libro´) y el sistema verbal y pronominal.

También el léxico ha sido adaptado estructuralmente a los cánones fonético-fonológicos

del español (Yeyé-omon-yea o Yemonya devino Yemayá) y ha sido re-lexificado y re-

semantizado, en general, en cuanto a la flora y la fauna. La lengua sagrada de la Regla

de Ocha consiste en frases y palabras que son de origen yoruba, pero tiene una base

hispánica (Valdés Bernal 2007:86-89).

De la lengua sagrada yoruba y de su sociolecto han pasado al español

coloquial popular cubano nombres de deidades como Changó, Eleguá, Ochún, Yemayá,

Oyá, Ogún, Ochosi, Echú y Ibeyes y también palabras que se relacionan con objetos

rituales o conceptos del culto, como embó e iyawó, y comidas como ecrú y ecó. También

varias palabras en español han adquirido nuevos significados, como fundamento, honra

y letra. Existen muchas expresiones relacionadas con la Regla de Ocha, como asentar un

santo (`efecto de representar a una determinada deidad u orisha´). Cuando se perdió en

Cuba el sistema de linajes tribales o familiares, se generó una hermandad religiosa según

la cual los padres y sus ahijados son agrupados en `línea de santo´, donde los vocablos

madrina ja padrino son utilizados para esa persona que asiste y orienta al iniciado o

“asentado” (Valdés Bernal 2007:88-91). En la jerga de los profesantes del culto existen

locuciones todavía descifradas, pero muchos refranes llevados a Cuba por yorubas han

pasado al habla popular, como “el hijo de perro no pierde camino”, que equivale al refrán

español “el experimentado siempre salva los obstáculos” (Valdés Bernal 1987: 66).

2.4.1.2. Culto de Arará y la lengua ewe-fon

Se aplica la denominación arará a los esclavos de origen Benín o Dahomey

que hablaban el fon y a los esclavos hablantes del ewe que provenían de las actuales

repúblicas de Togo y Ghana (Valdés 1987: 46). Los africanos procedentes de estas

regiones llegaron masivamente a Cuba debido a las guerras sin cesar entre el reino de

Dahomey y Yoruba (Fernández 2005: 78).

18

En la Habana existían antes numerosos cabildos arará, pero actualmente

ya no se encuentra la presencia arará allí, pero en otros lugares de la isla sí,

especialmente en Matanzas donde existen todavía varias sociedades religiosas

“dajomeña” o arará que conservan sus tradiciones con vigor. Sus dioses o vodún son

adorados también en sociedades que fueron integrados por descendientes de haitianos

que llegaron a Cuba después de la revolución haitiana (Fernández: 2005: 78-80).

El culto de arará está muy relacionado con el sistema mágico religioso de

la santería (Santos & Armas 2002: 150). Los nombres de las deidades dahomeyanas no

coinciden exactamente con los de la región de su origen, sino que en muchos casos en

Cuba han recibido influencia de la Regla de Ocha y varias deidades han sido sustituidas

por las de la santería. La lengua ewe- fon, de origen kwa, se convirtió en la lengua del

culto en la que los elementos ewe y fon se han mezclado con los de yoruba y el español.

No se han podido identificar préstamos del origen arará en el español de Cuba

(Fernández: 2005; Valdés Bernal 1987).

2.4.2. Las lenguas de la familia bantú

Existen 200 lenguas identificadas como bantúes que descienden de un

antepasado común. Aunque existen enormes diferencias entre ellas, presentan ciertos

rasgos distintivos que permiten agruparlas en un amplio conjunto lingüístico (Valdés

Bernal 2014: 148-149). Los caracteres generales de los idiomas bantúes son los

siguientes: palabras polisilábicas, escasez de diptongos, los adjetivos son substituidos

casi siempre con participios, el uso de prefijo ba para el plural de los nombres y

formación de verbos diferentes por variación de la terminación (Díaz: 13).

El resultado de múltiples investigaciones históricas, demográficas,

etnológicas y lingüísticas han mostrado que la importancia del grupo bantú es mucho

mayor de lo que ha sido valorada hasta hoy. Al mismo tiempo que son desveladas las

históricas etimologías de las palabras de origen bantú, la huella cultural bantú en Cuba

se hace cada vez más evidente. El bantú está presente en el reservorio religioso, en el

español coloquial y en el español general. Es históricamente el legado lingüístico más

antiguo y demográficamente más intenso de las lenguas de origen africano en Cuba.

También es el más importante en el funcionamiento de lenguas vehiculares en América

19

y África. El estudiar los campos semánticos ayuda a entender por qué el léxico de las

lenguas de origen bantú sobrevivió en unas condiciones lingüísticas y sociales

desfavorables (Valdés Acosta 2009, 2013).

2.4.2.1. Palo de Monte o Regla Conga y la lengua congó

Entre las voces africanas originarias de la gran familia lingüística bantú

destaca en Cuba especialmente la rama congó, en la que se agrupan lenguas como

kicongo, el kimbundu o el unbudu. Lo que se llama “lengua conga” de Cuba tiene como

origen las lenguas bantúes que se hablan en los estados actuales de Congo, República

Democrática del Congo y Angola (actualmente en la misma área se habla kikongo), y

especialmente en la familia de lenguas kóongo. La lengua kóongo funcionaba como

lengua vehicular entre los diferentes grupos en la comunicación, en el comercio y en la

ubicación de los lugares de embarque de esclavos en áreas kikongo en la costa atlántica

de África (Díaz 20; Fernández 2005; Valdés Acosta 2014). El término congó, no obstante,

no se utilizó en Cuba solamente para la identificación de los esclavos que procedían de

la región mencionada, pero a todos los que desembarcaron de los puertos situados al

borde del río Congo o Zaire (Santos y Armas: 131). Con el término congó se refiere,

entonces, a una amplia gama de pueblos, culturas y lenguas bantúes del África centro-

occidental. A pesar de esta diversidad existe una homogeneidad en su identidad pan-

kóongo (Fernández 2005: 60).

Kicongo es la “lengua congó de Cuba”, que antes era considerada como

bantú a secas. Muchas palabras de este legado bantú están vinculadas con la religión

Palo Monte o Regla Conga (Valdés Acosta 2013; Roca 2009). El kicongo es el sustrato de

la lengua sacra del Palo Monte, llamada también culto de nganga, que es una religión

sincrética cubana que antes del auge de la religión santería fue la religión subsahariana

de mayor profusión en Cuba (Fuentes 2012; Valdés Bernal 1987). La lengua sacra del Palo

Monte consiste en tres elementos desiguales. El primero es el español, que casi siempre

está en su modalidad popular e informal. El segundo es el bozalismo, es decir un español

que seguramente imita el habla deformal de los esclavos. El tercero es la glosalia africana

en la cual forman parte una variedad amplia de voces y expresiones bantúes (Fuentes

20

2012: 20-25).

La filosofía del Palo Monte se puede determinar como `vitalista´ debido al

concepto importante de una fuerza cósmica vital, una esencia que sabe todo y puede

todo. Es creadora de todo lo que existe, pero no tiene ninguna forma definible. Hay que

pedirle siempre licencia, bendición y ayuda. Los dioses de la Regla de Palo tienen hijos

que tienen su equivalencia con los de la Regla de Ocha (Fernández 2005: 61-66). Las

formas religiosas contienen mucha magia y existe un culto de ancestros (Valdés Bernal

1987: 47). La hechicería de los paleros es muy respetada y temida, y los practicantes

solamente acuden a ella cuando no pueden resolver sus problemas de otra forma. Tata

nganga, el sacerdote palero tiene que conocer muy bien todas las yerbas, palos y

ceremonias, porque todo tiene sus poderes buenos y malos. (Fernández 2005: 61-66).

Las Reglas de Palo eran y son practicadas en grupos pequeños y tenían y tienen pocos

adeptos, pero es una de las manifestaciones religiosas que más ha influenciado a la

música cubana (Bolívar 1997:164).

Los reservorios léxicos del legado bantú están relacionados tanto con los

usos rituales como con el español coloquial y general de Cuba (Valdés Acosta 2013: 24).

De la lengua sagrada de Regla de Palo ha surgido una jerga sincrética que contiene

expresiones y léxico que proceden de un mismo tronco lingüístico bantú. Está jerga

contiene un superestrato español y de ella han pasado muchos vocablos al habla

coloquial popular (Valdés Bernal 1987: 48). Del congó ha pasado al léxico de Cuba

vocablos como por ejemplo maní, gangulero, sambia, mayimbe, congo, sunsún, mojarra,

tojosa, mondongo (Díaz: 14) de los cuales muchos están relacionadas con la religión,

como por ejemplo Ensambi `dios´. Otras, aunque existen en cantidades más pequeñas,

han sido recogidas por el Diccionario de la Real Academia Española, como por ejemplo,

bemba `labios gruesos´ (Valdés Acosta 2013: 15-16).

Cuando las palabras de origen congó funcionan en un contexto gramatical

español, las formas africanas se asimilan a la las categorías propias del español,

presentando diferentes grados de asimilación (Valdés Acosta 2002: 64). Donde la

permanencia del congó se hace más evidente son los fraseologismos. La cosmovisión del

mundo del hombre caribeño se manifiesta diariamente a través de las unidades

fraseológicas utilizadas para expresar el mestizaje de la cultura como marca de identidad

lingüística (Valdés Acosta 2013: 30).

21

Generalmente las palabras de la lengua de origen congó encontradas en

Cuba son remanantes de las lenguas de origen y en esta definición están incluidas todas

las formas lingüísticas, rituales o no, cuyo origen está demostrado lexicográficamente y

han sido transmitidas dentro de la cultura conga en Cuba. No funcionan como una

lengua sino como un conjunto de remanantes lingüísticos (Valdés Acosta 2002:45-46).

Un fenómeno muy frecuente en los remanantes en Cuba es la presencia de secuencias

fósiles, que son unas secuencias fonéticas que ya no tienen ninguna significación, pero

que originalmente han constituido elementos gramaticales. Este tipo de fosilización se

encuentra tanto en prefijos como sufijos, e incluso en palabras. Por ejemplo, junto a la

forma originaria nsusu existe la forma susu, pero no hay diferencia entre su significación,

porque el prefijo n- ha perdido su valor lingüístico (Valdés Acosta 2002: 57).

German de Granda, entre otros lingüisticos, ha comparado las palabras

congas empleadas en Cuba con las que se utilizan en la región Congó actualmente. Según

sus estudios, la proporción de vocabulario “congó” cubano relacionado con étimos del

kikongo africano se aproxima al 81 % del total de la muestra seleccionada (Granda 1973:

76).

2.4.2.2. Sociedad secreta Abakuá y la lengua efik

La Sociedad secreta de los Abakuá es una tradición cultural religiosa

cubana que imita la sociedad secreta Egbo de los efik, que fue una de las tribus más

importantes de la zona de Calabar en África. Esta sociedad fue fundada en La Habana

por negros africanos del grupo tribal llamado en Cuba carabalí apapá (Valdés 1987: 48).

Cada nuevo grupo engendró otro y se crearon linajes rituales. Los linajes “étnicos”

principales que estructuran la sociedad abakuá contemporánea son los efí, los efó y los

orú (Miller 2007: 15). Estos grupos, que son exclusivamente para hombres, todavía están

presentes en los municipios habaneros de Marianao, Cerro, Regla, La Lisa, Guanabacoa

y San Migues del Padrón, como también en la Ciudad de Matanzas y en Cárdenas (Santos

& Armas 2002: 145).

El objetivo de la Sociedad secreta de los Abakuá era funcionar como una

sociedad de socorro mutuo donde los negros, esclavizados, discriminados y marginados

que vivían en unas condiciones infrahumanas, lograban protegerse y defenderse de esta

forma (Torres 2007: 118). Es una entidad multiétnica donde al hombre blanco le fue

22

permitido entrar a mitad del siglo XIX, lo que contribuyó al proceso de la integración

nacional. La cultura abakuá, sus voces, sus figuras y su actividad social en general han

despeñado un rol protagonista en la formación de la identidad cubana. Se piensa que sin

conocer la aportación de los ñañigos a la música, danza, etcétera, no es posible hacer

un análisis completo del habitante cubano. Son muchas las palabras ñañigas que son

empleadas en la música popular cubana en sones, rumbas, guarachas y otros géneros

musicales cubanos para expresar un estado de ánimo. Este complejo ritual es totalmente

cubano que no se conserva en ningún otro país de América Latina (Bolívar 1997; Miller

2007; Torres 2007; Torres 2011).

El elemento lingüístico africano de la lengua de los Abakuá es el efik que

era antes considerado como una lengua bantuoide o semibantú, pero es actualmente

considerado plenamente bantú. Es un dialecto del ibibio, que era la lengua comercial

más importante en la regiόn del Cross River y se convirtiό en una de las lenguas

vernáculas más usadas en el sur nigeriano que estaba vinculada a la trata negrera.

(Valdés Bernal 2014: 149). La lengua ritual abakuá (Miller 2007: 7) tiene variantes

dialectales, que los miembros usan en las ceremonias, como también en la calle evitando

así que otras personas los puedan entender. No se puede confirmar si esta lengua les

sirve completamente para la comunicación cotidiana, pero ciertamente son muchas las

personas que la hablan fuera del contexto ritual y se sienten orgullosos de su dominio

(Fernández: 2005: 86- 122). Cuando se han traducido los cantos abakuá al español, se

han encontrado varios significados, ya que las expresiones abakuá son poéticas y

contienen muchas metáforas. Esta lengua ha estado separada mucho tiempo de sus

orígenes y no es de esperar significados literales derivados de las lenguas subsaharianas

que correspondan exactamente con el abakuá cubano (Miller 2007: 7).

De la lengua sagrada de los abakuá o ñañigos, que ha sido preservada al

culto han pasado muchos vocablos a la jerga de sus afiliados, al español coloquial

popular algunas palabras y al español marginal muchas más. La “abakuá” ha empezado

a gozar de popularidad entre los jóvenes de la sociedad cubana. De la jerga abakuá han

pasado locuciones y refranes al español coloquial popular de Cuba, como Buscar la

butuba, que significa `buscarse el sustento´. Es muy frecuente escuchar a los jóvenes

saludarse de la manera siguiente: “¿Y qué, asere?, Ahí, monina o ekobio”. Asere, ekobio

y monina significan compañero, amigo, hermano (Fernández 2005: 124). Otros vocablos

23

que han pasado al habla común en Cuba son por ejemplo biacara, biajaiba `pez´, umón

`agua´, famba `templo´, ñampe `muerto, ñame `vegetal´, moropo `cabeza´ (Díaz: 14-15).

Hay varios vocablos que provienen de las sociedades abakuá que han sido utilizados

anteriormente por sectores marginales y son empleados frecuentemente en el habla

popular, como por ejemplo chévere que significa tener autoridad, pero en el uso actual

cuando se dice: “ ¡Vaya, qué chévere!”, significa `Que bueno´, o `Que agradable´

(Fernández 2005: 124).

2.5. La situación étnica, racial y lingüística en Cuba antes y actualmente

2.5.1. Las actitudes hacia las religiones y culturas africanas en Cuba

Las religiones y culturas de procedencia africana están muy presentes en

Cuba desde la llegada de los esclavos africanos, pero no siempre han sido reconocidas.

La abolición de la esclavitud no hizo desaparecer el racismo, ni siquiera cuando Cuba

consiguió su independencia de España en 1902 (Valdés 1987: 17). La presencia negra se

manifestó de forma continua durante mucho tiempo, pero “lo negro” como una parte

del cubano era reconocido o considerado como un factor de atraso. Oficialmente era “lo

blanco” que predominaba (Cabrera: 14-15).

Todavía en las primeras décadas del siglo XX tenía lugar una persecución

contra la población cubana de origen negro o mulato. En 1912 tuvo lugar una

sublevación del Partido de los Independientes que era en aquel entonces un partido

ilegal. Se exigían mejoras para los negros y los mulatos que sufrían de una cruel

represión. La discriminación racial y la represión hacia las manifestantes religiosas de

origen africana continuaban en los períodos de los presidentes García Menocal (1913),

Alfredo Zayas (1921-1925), Geraldo Machado y Fulgencia Batista en su primer mandato

(1940-1944). Aunque estaban prohibidas las manifestaciones religiosas de origen

afrocubanas, ya no eran solamente los negros, pero también mestizos y blancos, que las

practicaban en clandestinidad. También algunos presidentes cubanos fueron iniciados

en la santería y usaban su influencia sobre los creyentes humildes (Bolívar 1997: 162-

163).

24

En 1940 se promulgó una nueva constitución que creyó un clima más

favorable hacia las religiones afrocubanas y despertó más interés entre los blancos

también, especialmente entre las capas más humildes. Bajo la dictadura de Fulgencio

Batista en 1952-1958, las religiones de origen africano afloraban como alivio ante

tensiones políticas y sociales. Durante aquellos años se establecieron grandes casas de

babalawos 2 donde se practicaba el vaticinio de los oddunes 3. Las religiones afrocubanas

habían dejado su huella en la pintura, la música y la literatura, y formaban parte de la

identidad nacional (Bolívar 1997: 162-165).

La Revolución Cubana creó una doble moral hacia las religiones

afrocubanas, y es solamente a partir de 1990 que comenzó una verdadera apertura

religiosa al mismo tiempo que el país se enfrentó con una situación socioeconómica

difícil y un futuro incierto. La Regla de Ocha, llamada frecuentemente santería es

practicada actualmente por un 80 % de la población cubana y la Regla de Palo y la

Sociedad Secreta Abakuá están muy presentes en la vida de los cubanos también (Bolívar

1997:165).

__________________________________________________________

2 Un sacerdote en la religión santería

3 La forma de adivinar con unos caracoles

25

En Cuba es frecuente que una misma persona sea al mismo tiempo

católico, santero, palero, espiritista o pertenezca a la sociedad Abakuá. Este fenómeno

tiene sus raíces en África donde los dioses del enemigo se añaden al panteón del

vencedor (Fernández 2005: 59). También los cubanos que no se autorreconocen

religiosos, suelen participar de la cultura de la religiosidad popular (Faguaga 2007: 56).

El resurgimiento de las religiones de antecedentes africanos es un fenómeno que se

manifiesta en las calles cubanas de formas diferentes. Estas religiones, especialmente la

santería, que sigue ganando autoridad mediante su propio mérito como fuente

generadora de respeto, han penetrado en la cultura de los cubanos (Faguaga 2007: 57).

Las religiones afrocubanas se han puesto de moda y ya no son solamente

religiones, pero forman parte del conjunto de la sociedad, de la cultura y de la identidad

cubana. Mantienen una africanía en lo esencial, aunque son el resultado del proceso de

la transculturación y la lucha entre lo “africano” y lo “criollo”, y muchas de ellas han

producido sus variaciones. En el siglo XXI hay un reconocimiento del mestizaje biológico

y cultural que son considerados como elementos esenciales de la identidad cubana

(Fernández 2005: 16-37).

2.5.2. La influencia de las lenguas subsaharianas en el español de Cuba

Cuba es un país monolingüe y el español es la única lengua nacional y

oficial. Es precisamente la lengua española que ha funcionado como un puente en el

proceso de mestizaje cultural que es una característica del pueblo cubano. La lengua

española fue un factor importante en el largo y profundo proceso de transculturación en

una comunidad multiétnica cubana. El español hablado en Cuba refleja las

particularidades de los elementos etnolingüísticos que juegan un papel importante en la

formación del pueblo cubano y los identifican a los cubanos como una nueva comunidad

desde el punto de vista etnohistórico (Roca 2009). Como dice el filólogo español Vicente

García de Diego:

La lengua, como expresión de la cultura, se estudia mejor a la luz de las vicisitudes históricas de

cada pueblo, así como la historia de la nación se ve con más claridad por los testimonios de su lengua

(Roca 2009)

26

Al entrar en contacto con las lenguas subsaharianas llevadas a las Antillas

por esclavos africanos, la lengua española ya había recibido el aporte léxico de las

lenguas indoamericanas para cumplir sus necesidades de comunicación y las lenguas

subsaharianas no pudieron aportar tanto al español de Cuba que las lenguas indígenas.

Son muy escasos los vocablos de origen subsahariano que refieren a especies endémicas

de la fauna americana y casi solamente se enraizaron en la lengua española vocablos

que hacen alusión a conceptos y objetos de sus propias culturas (Valdés Bernal 1987:

2013) como plantas, frutos, comidas, bebidas, danzas, instrumentos musicales, fiestas,

deidades, y también el comportamiento del ser humano.

El aporte léxico subsahariano ha tomado lugar por circunstancias

fundamentalmente religiosas mediante los tres cultos afrocubanos de mayor proyección

en Cuba; la Regla de Ocha o la santería, la Regla de Conga o el Palo monte y la Sociedad

Secreta Abakúa. Las lenguas de los grupos étnicos subsaharianos lograron sobrevivir

parcialmente al ser utilizadas como lenguas esotéricas o sagradas dentro de los cultos

afrocubanos. Las lenguas de los cultos, no obstante, no sirvieron como una forma de

comunicación ni siquiera entre los practicantes dentro del mismo culto. Como resultado

surgieron jergas que tenían una base del español y recibían un profundo importe de la

lengua africana. Surgieron también hablas marginales que pasaron al español coloquial

muchas palabras y expresiones que eran utilizadas fuera del contexto religioso,

especialmente en el habla popular (Valdés Bernal 1978; Valdés Acosta 2009).

El léxico de origen subsahariano procedente de los cultos religiosos,

especialmente de la Sociedad secreta Abakuá ha influenciado en el español coloquial,

principalmente el vocabulario de ciertos grupos marginales de los cuales se ha

expandido hacia otros sociolectos cubanos, hasta construir una modalidad de habla o

jerga conocida por la mayoría de los cubanos, y puede aparecer en el discurso de

hablantes cultos también. En este proceso el léxico se ha expandido a través del contacto

con los miembros de las distintas comunidades de habla o mediante la música popular,

por ejemplo por la salsa (Ortiz 1998: 148).

Las lenguas africanas dejaron la huella más importante en el léxico del

español de Cuba. El léxico es el nivel que más rápidamente refleja la realidad

comunicativa de una lengua, se adapta a la necesidad de las nuevas denominaciones y a

las necesidades de comunicación relacionadas con la sociedad a la que pertenece (Roca

27

2009). La presencia del negro en Cuba aumentó fundamentalmente el léxico del español

coloquial con préstamos de las lenguas subsaharianas. También enriqueció

semánticamente determinadas palabras y giros léxicos españoles debido al influjo de los

cultos afroamericanos. Existen numerosas nuevas acepciones que se han popularizado

en el habla coloquial cubana, como echar los caracoles 4, asentar un santo 5 o bajarle un

santo 6, entre otras (Valdés Bernal 1987, 2013). Algunos subsaharianismos que se

enriquecieron semánticamente son por ejemplo candanga que además de significar

`diablo´ en El Salvador y Honduras, significa `embrollo´ y `tarea u ocupación que provoca

hastío´ en Cuba. Una vez enraizados los subsaharianismos en la lengua española,

evolucionaron y dieron lugar a nuevos vocablos mediante recursos morfológicos. Por

ejemplo de bemba se derivó bembetear, `farfullar, chismear´ (Valdés Bernal 2013: 159).

Muchos vocablos han sufrido alteraciones en las formas y contenidos cuando se

comparan con sus coétimos africanos y a veces ya no se identifican las fuentes originarias

africanas (Valdés Acosta 2010: 144).

_________________________

4 Significa `vaticinar el futuro de una persona según la posiciόn en que caigan los caracoles para esta

práctica´ (Valdés 2013: 389).

5 Su significado original: `entrar en posesiόn del dios secundario y del santo invocado por una persona´,

ha pasado al español coloquial para referirse a una persona que ha montado en cόlera y deberá ser

calmada (Valdés 2013:386).

6 Significa `ubicar en un lugar específico la representaciόn de una deidad determinada´ (Valdés

2013:385).acia las lenguas africanas y su influencia en el español hablado en Cuba yzaban

términos con “gentualla”, o frases como “baile indecente de la Nieonzaron otestimonios

28

El léxico ha sido durante siglos el nivel de la resistencia lingüística a la

desaparición y actualmente es el reservorio del legado lingüístico tanto del bantú (Valdés

Acosta 2010: 143) como también del yoruba. En general, numerosas palabras de origen

subsahariana que forman parte de varios campos semánticos, entre ellos el de la

alimentación, el de la música y el de la religión, son usados activamente entre la gente.

Este tipo de palabras han trascendido las barreras etno sociolingüistas y se han

incorporado en el léxico cubano de forma natural. Otro tipo de palabras de origen

subsahariano se encuentran generalmente en contextos comunicativos bastante

limitados, como en los cultos religiosos afrocubanos. También existen vocablos que van

integrándose progresivamente en el habla coloquial e informal cubano como variantes

léxicas disponibles (Ortiz 1998: 155-170).

sobre aportes de las culturas africanas en la cultura de Cuba.

El acercamiento lin

güíst

ico empezó con enfoques más científicos a partir del desarrollo de los

estudios lingüísd metodológicamente (Valdés Bernal 1987: 26-27). n estudios-

29

3. 3. MÉTODOLOGÍA Y CORPUS

3.1. Método usado

En este estudio no nos interesa tanto la forma de la penetración (es decir,

la vía directa o indirecta) de las lenguas subsaharianas en el español de Cuba. Nos

concentramos en los resultados de la penetración, especialmente en cómo se pueden

clasificar los vocablos encontrados en el corpus estudiado semánticamente en categorías

diferentes, que tipo de préstamos son, en qué tipo de contextos están expresados y cuál

es su función en las canciones estudiadas.

Para el análisis buscamos vocablos de origen africano subsahariano que

pueden ser considerados como préstamos y calcos lingüísticos. Los préstamos en general

son vocablos, frases o construcciones sintácticas. Son el resultado de los fenómenos

lingüístico culturales que surgen de los contactos entre distintas lenguas y culturas. Los

calcos son un tipo de préstamos por medio de los cuales nuevos conceptos pueden ser

traducidos de la lengua de origen a la lengua recibidora, y de esta manera un nuevo

concepto es introducido a la lengua recibidora en vez de un nuevo vocablo. Los calcos

tienen un significado que es solamente una aproximación al significado original (Ajayi

2003: 51-52). En este estudio las lenguas de origen son las lenguas subsaharianas y la

lengua recibidora es el español. Para el análisis escogimos principalmente préstamos

lingüísticos que forman también palabras en español. Encontramos también numerosas

frases enteras que consisten en lenguas subsaharianas, de las cuales damos ejemplos en

la parte analítica, aunque no forman parte de nuestro objetivo específico.

La idea original era concentrarnos especialmente en los vocablos de origen

yoruba, pero como varias lenguas de origen subsahariano han sido utilizadas en Cuba

como lenguas sagradas y se han mezclado parcialmente, y nos dimos cuenta de que los

vocablos de variados orígenes subsaharianose encontraban mezclados en las canciones

estudiadas, decidimos no limitarnos solamente a una lengua subsahariana

rigurosamente, pero más bien intentamos encontrar ejemplos claros para el análisis.

Dividimos los vocablos de origen subsahariano en dos grupos según su procedencia; los

de origen yoruba y los de origen bantú.

30

Empezamos seleccionando fragmentos que contenían vocablos de origen

subsahariano. Identificamos los orígenes africanos y buscamos un significado a cada

vocablo de interés. Como criterio metodológico para el análisis léxico- semántico

utilizamos los libros siguientes con sus respectivas abreviaturas:

LC: Cabrera, Lydia. Anagó. Vocabulario lucumi (el yoruba que se habla en Cuba). Ediciones

universal.

LC2: Cabrera, Lydia (1985). El Monte. La Habana. Editorial Letras Cubanas.

LR: Ramíres Cabrera, Luis (2012). Diccionario de la Regla de Osha o Santería. Cienfuegos.

Ediciones Mecenas.

GV: Valdés Acosta, Gema (2009). Diccionario de bantuismos en el español de América.

La Habana. Sial ediciones.

TD: Díaz Fabelo, Teodoro ( ). Diccionario de la lengua conga residual en Cuba. Colección

Africanía

IM: ---- (2007). “Cantos abakuá cubanos: exámen de la nueva evidencia lingüística de la

diàspora Africana”. En (ed): Catauro no 15, pp. 4-33.

Cada vocablo analizado está escrito de la misma manera que lo

encontramos en los diccionarios. Para corroborar el origen subsahariano consultamos y

comparamos los diccionarios. Apuntamos todos los significados que parecían

importantes para cumplir el objetivo de este estudio y dividimos los vocablos en

categorías diferentes según su significado y los colocamos en tablas según la categoría

que representaban.

Para entender mejor la función de los vocablos en las canciones, definimos

en qué tipo de contextos se encontraban y estudiamos qué tipo de préstamos eran. La

interpretación de los resultados está basada, además de los conocimientos lingüísticos,

también en los conocimientos históricos y étnico- culturales, que hemos presentado en

la parte teórica. La metodología del estudio es totalmente cualitativa. Calculamos el

porcentaje de los vocablos de origen yoruba y de bantú que representan las distintas

categorías de vocablos, pero hay que tomar en cuenta de que la cantidad de los vocablos

estudiados no es suficiente para que los resultados cuantitativos sean científicamente

31

significativos. De todas formas, nos ayudan para entender mejor los resultados del

estudio.

Hay que tomar en cuenta que las lenguas subsaharianas fueron aprendidas

oralmente y no tienen una ortografía clara. En este estudio el material de interés no está

en forma escrita, sino en forma oral, por lo cual los vocablos están escritas como se oyen

en las canciones o los hemos encontrado escritos en los libros utilizados. El hecho de que

los mismos vocablos no siempre estén escritos de la misma forma ortográficamente en

todos los diccionarios y libros de consulta, nos ha dificultado un poco en algunos casos

el análisis. Hay que recordar también que numerosos vocablos de origen subsahariano

se han adaptado al español gramaticalmente y han perdido su forma ortográfica y

morfológica originales.

En cuanto a los vocablos de origen yoruba, hay que darse cuenta de que

la lengua yoruba es una lengua aglutinante y una entidad que a primera vista parece una

sola palabra puede consistir en varias palabras en realidad, por ejemplo oromi que

contiene dos palabras oro y mí. Oro significa ‘sagrado’ y mi significa ‘mío’. También se

puede escribir el mismo vocablo con la letra “c” o con la letra “s” (por ejemplo Ocha u

Osha). Por esa razón las palabras encontradas dentro del material de estudio no se

encuentran escritas siempre exactamente de la misma manera en todos los libros de

consulta.

A la hora de analizar la procedencia de los vocablos encontrados en el

corpus hay que tomar en cuenta de que no se pueden separar entre sí completamente

las lenguas de origen subsahariano existentes en Cuba, porque se han mezclado

parcialmente al ser usadas como lenguas sagradas (Perl 1998: 7). En cuanto a las lenguas

de origen bantú, hay que tomar en cuenta que cuando apuntamos en nuestro estudio

que una palabra es de origen bantú nos referimos tanto a la rama congó como también

a la de efik. En algunos libros de consulta con el término bantú se hace referencia

solamente a los vocablos de origen congó, y en otros tanto a los de origen congó como

también a los de origen efik.

32

3.2. Corpus

El léxico del habla popular, en general, trata de los asuntos de la vida

cotidiana. Es para el alcance de la totalidad de la comunidad lingüística y está expresado

esencialmente de manera oral, y en el caso de convertirse en una forma escrita, muchas

veces pierde algo de su mensaje original. Las unidades léxicas del habla popular son

muchas veces expresivas y llevan consigo una caracterización valorativa connotativa,

positiva o negativa, peyorativa (Wotjak 1994: 206-208).

Para estudiar la influencia lexical de las lenguas subsaharianas en el

español popular de Cuba utilizamos como corpus textos orales, que en este caso son

canciones de la música popular cubana, especialmente de un grupo musical cubano muy

conocido: Los Van Van. Para mostrar que no son solamente las canciones de los Van Van

que contienen vocablos de procedencia subsahariana, escogimos también canciones de

otros grupos de la música popular cubana, entre ellos Charanga Habanera, Alberto

Álvarez, Manolito Simonet y Eliot Revés, pero en cantidades mucho menores. Como

corpus escogimos canciones de la música popular porque generalmente están dirigidas

a toda la población y su letra expresa bien el lenguaje popular. No utilizamos como

corpus por ejemplo poemas, porque están dirigidos muchas veces para las capas más

cultas de la población y su lenguaje también es más culto y formal.

Cuando se estudian las influencias africanas en el español de Cuba, a veces

hay que delimitarse a una zona geográfica, debido a la forma variada del español hablado

en las zonas diferentes. En el caso de la música popular, opinamos que no tiene tanta

importancia, porque la letra de las canciones es para toda la población y en muchos

casos los músicos provienen de regiones diferentes y en este caso sería muy difícil

limitarse a un área geográfica. Las canciones expresan la identidad cultural de toda la

población en general y el lenguaje es una forma adecuada para expresar esa identidad.

Los Van Van es un grupo musical cubano fundado en 1969 por el músico

Juan Formell. El grupo se ha mantenido durante décadas como el favorito del público

cubano. Recibió en 1999 el Grammy por su álbum “Llegó… Van Van (Van Van está aquí)”

y ha sido premiado en varias nominaciones en otras ediciones. Juan Formell, el bajista

de los Van Van, y también el creador de las canciones de su grupo, dice que siempre ha

buscado los temas y el lenguaje de sus canciones caminando en la calle entre la gente

33

común y corriente. Lamentablemente, el 1 de mayo de 2014, este músico carismático y

muy querido en Cuba se murió repentinamente y dejó a Cuba entera en luto. Este

estudio es, entonces, un pequeño homenaje por este gran artista y representante del

pueblo cubano entero.

Abajo se encuentran dos links para una entrevista con Juan Formell, en la

cual él mismo cuenta sobre los temas y el lenguaje de las canciones y como han surgido.

http://www.youtube.com/watch?v=Js4R-uWQ5D8

http://www.elnuevoherald.com/2014/05/02/1739064/fallece-el-musico-cubano juan.html#story-

link=cpy

El corpus contiene 48 canciones de las cuales 32 son de Los Van Van, nueve

de Charanga Habanera, dos de Adaberto Álvares, dos de Elio Revé, una de NG la Banda,

una de Manolito Simonet y una de Issac Delgado. Las canciones fueron escogidas con el

único criterio de contener vocablos de origen subsahariano. Encontramos la letra de la

mayoría de las canciones estudiadas en una página de internet llamada letra.com y

también recibimos ayuda de unos cubanos que están familiarizados con las religiones

afrocubanas.

Las letras de las canciones que contienen los ejemplos que presentamos

en la parte análitica del estudio se encuentran como anexo al final del estudio. Las hemos

enumerado. Las canciones que usamos en el estudio, pero no forman parte del anexo,

contienen mismos vocablos que se encuentran en los ejemplos analizados.

Los Van Van: 1) Chapeando, 2) Soy todo, 3) Llegó los Van Van, 4) Te pone

la cabeza mala, 5) Sandunguera, 6) Tim pop con birdland, 7) Dale dos, 8) La bomba soy

yo, 9) Catalina, 10) Soy normal natural, 11) Que tiene Van Van, 12) Appapas del Calabar,

13) Yo no le temo a la vida, 14) Olaya, Temba, Timba y Tumba, Que sorpresa, Popurri de

los 70´, Sábado sensacional, De igual a igual, Lléva a tu vacilón, Agua, Arrasando, Ven

Ven Ven, Anda, Ven y quiéreme, El negro está cocinando, Eso dámelo a mí, Somos

cubanos, No pidas más presta, La bobería, La fórmula, Que cosa tiene la vida

Adaberto Álvares: 15) Qué tu quieres que te den, 16 Orula y Changó

http://www.youtube.com/watch?v=Js4R-uWQ5D8http://www.elnuevoherald.com/2014/05/02/1739064/fallece-el-musico-cubano%20%20%20%20%20%20j

34

Elio Revé: 17) Letra 1999, 18) Agua pá Yemayá

NG la Banda: 19) Santa Bárbara

Charanga Habanera: 20) Gozando en la Habana, 21) El temba, Hagamosa un Chen

(chen), El bla bla bla, El cantinero, Gozando en Miami, Gozando y a lo cubano, La

Gorda, La Manitu

Issac Delgado: Deja que Roberto te toque

Manolito Simone: Y todavía no

La canción 12 es una crónica del Abakuá que está incluida en el disco con

el cual Los Van Van ganó un Grammy Latino. Muchas de las palabras, sucesos y hechos

solamente están al alcance de los propios practicantes del culto de Abakuá (Torres 2011:

41). Se ha incluido esta canción en el estudio con el objetivo de enseñar cuán fuerte

influencia tiene la cultura abakuá en la sociedad cubana y en el español de la isla. Muchas

de las palabras en “abakuá” en esta canción refieren a las tribus y lugares importantes

dentro de la sociedad secreta Abakuá. Solamente seleccionamos para el análisis los

vocablos más generales y significativos desde nuestro punto de vista.

35

4. ANÁLISIS DE LOS VOCABLOS DE ORIGEN SUBSAHARIANO

A la hora de buscar canciones populares cubanas para nuestro análisis

pudimos distinguir ya a primera vista, que existían dos tipos de canciones: unas que eran

más suaves y contaban historias de amor o sucesos personales, y otras que parecían más

fuertes y rítmicas y trataban más de temas cotidianos, de la historia de Cuba y de Cuba

como un pueblo con mucho amor. El primer tipo de canciones contenían pocos vocablos

de préstamos léxicos de origen subsahariano, pero entre el segundo tipo de canciones

encontramos numerosos vocablos de nuestro interés.

En la parte analítica presentamos los fragmentos que consisten en

vocablos o frases de origen subsahariano. Las canciones enteras se encuentran en la

parte final del estudio. Clasificamos todos los vocablos encontrados en unas ciertas

categorías semánticas que son la religión, la música y el baile, las etnias de origen

africano, los atributos, los caracteres y los adverbios de modo, los vocablos fuera del

contexto religioso, las frases enteras y los calcos lingüísticos. Algunos vocablos podrían

ser clasificados en varias categorías diferentes porque en muchos casos están

relacionados estrechamente con las religiones que se practican en Cuba, pero podrían

estar empleados en otro tipo de situaciones también. Colocamos todos los vocablos en

las categorías más adecuadas según los caracteres que presentan en los fragmentos

estudiados. Los fragmentos analizados están marcados con un número que refiere a la

canción en cuestión y una letra que refiere al fragmento dentro de la canción.

Encontramos la mayor parte de los vocablos de interés en varias canciones

estudiadas, pero aquí solamente presentamos un caso de cada vocablo. Estudiamos 61

fragmentos y el número total de los vocablos de procedencia subsahariana que

encontramos es 65. También encontramos 5 calcos lingüísticos.

36

4.1. La categorización de los vocablos de interés y el análisis semántico

En este capítulo analizamos que significan los vocablos de procedencia

africana en nuestro corpus y averiguamos en qué tipo de contextos se encuentran y

reflexionamos sobre cuál podría ser su función en cada frase estudiada.

4.1.1. Los vocablos relacionados con la religión

Gran parte de los vocablos encontrados en las canciones estudiadas están

vinculados con las religiones procedentes del África subsahariana y no tienen

equivalentes en el español. Dividimos los vocablos vinculados con las religiones

subsaharianas en dos subcategorías que son los nombres de los dioses y los conceptos

religiosos.

4.1.1.1. Los nombres de los dioses

Incluimos en el estudio vocablos de origen subsahariano que nombran

dioses de las religiones afrocubanas, porque están muy presentes en el corpus, se

encuentran en el diccionario de yoruba que usamos y juegan un papel importante en

nuestro estudio para entender el contexto.

Tabla1. Los vocablos encontrados que nombran dioses afrocubanos.

____________________________________________________________________________________

Vocablo estudiado Lengua de origen

_____________________________________________________________________________________

Yemayá Yoruba

Olofi Yoruba

Elegguá Yoruba

Obá Yoruba

Changó Yoruba

Obatalá Yoruba

Obba, Yoruba

Aberiñan Bantú

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Aberisun Bantú

Orunla Yoruba

Osu Yoruba

Oggún Yoruba

Oyá Yoruba

Ifá Yoruba

Iroko Yor