DR. JOSE SANCHEZ SANCHEZ

LAS COMUNIDADES PRIMITIVAS.APOSTOLICAS, SUBAPOSTOLICAS Y

POSAPOSTOLICAS.(30 al 135 d.C.)

INTRODUCCIÓN.

“La vuelta a las fuentes” bíblicas y patrísticas es un recurso fundamental en

la renovación eclesial iniciada en el Concilio Vaticano II. Este elemento hizo que se

volviera a los orígenes de la Iglesia y que se bebiera de la fuente misma. Es por esto,

que la concepción de Iglesia del Vaticano II transparenta la experiencia de los

primeros cristianos y renueva en la actualidad su vivencia. Las CEBs. son fruto de esta

renovación de la Iglesia y de esta vuelta a las fuentes de la Sagrada Escritura y la

doctrina de los Santos Padres.

Las Comunidades primitivas son la fuente de inspiración de la tradición

eclesial de la Conferencia Episcopal Latinoamericana de Medellín, que asume la

experiencia de muchos cristianos en este continente de pobres, que deseosos de una

vivencia evangélica de Iglesia, encuentran en ellas el modelo a vivir. El recurso a ellas

ha permitido a las CEBs. encontrar el reflejo de su vida en el estilo de vida de aquellas,

y ha dado libertad y frescura, en medio de una estructuración demasiado fija y

autoritaria, para vivir y expresar el proyecto de Jesús. Esta es la razón por la que es

indispensable partir en la reflexión sobre las CEBs. de una investigación amplia de la

vida de las comunidades primigenias.

Las comunidades primitivas son la primera concretización del proyecto de

Jesús. Los primeros cristianos, entre ellos los “doce”, son el eslabón de enlace entre

Jesús y las generaciones posteriores. Su enseñanza, su testimonio, no habiendo

escrito Jesús nada, son fundamentales para poder vivir su sueño y su programa.

Ciertamente entre el Jesús prepascual y la comunidad primitiva hay una brecha que es

difícil de pasar, porque la fe pospascual de los discípulos es cualitativamente distinta

de su fe prepascual. Por tanto, los escritos neotestamentarios son testimonios de fe en

el Resucitado. Pero si hay una discontinuidad entre la etapa prepascual y pospascual

de Jesús también hay continuidad, que no debe minusvalorarse. La vida de las

comunidades apostólicas, subapostólicas y posapostólicas ha sido la concretización

más fiel del programa de Jesús, la expresión mejor del proyecto del Reino de Dios en

2

su etapa intermedia entre la resurrección de Cristo y su manifestación gloriosa, como

el Hijo del Hombre (Parousía).

En los momentos que la Iglesia ha buscado renovarse, ha recurrido al

modelo de las primitivas comunidades, porque para ella son el paradigma al que

siempre hay que hacer referencia. En el momento actual, en que el acontecimiento de

aparecida ha vuelto a poner en la mesa de discusión teológica y de experiencia

eclesial las Cebs., las ha referido expresamente a las comunidades primitivas: “Ellas

recogen la experiencia de las primeras comunidades, como están descritas en los

Hechos de los Apóstoles (Cf. Hech 2,42-47”). Más adelante hablando de la conversión

pastoral, que conlleva la renovación de las estructuras eclesiales, afirma:

“encontramos el modelo paradigmático de esta renovación comunitaria en las

primitivas comunidades cristianas (Hech 2,41-47) que supieron ir buscando nuevas

formas para evangelizar de acuerdo con las culturas y las circunstancias”( DA 369).

Además la experiencia de los primeros discípulos, reunidos en la ekklesía de Jesús,

ha quedado atestiguada en los escritos inspirados del Nuevo Testamento, por tanto,

tienen la categoría de Palabra de Dios; se nos trasmiten como paradigma para la vida

de la comunidad de los discípulos de Jesús.

Pero las primeras Iglesias no son un modelo acabado y fijo que se pueda

tomar tal cual en otras culturas y momentos históricos, aunque tengan un valor

normativo para las comunidades eclesiales de todos los tiempos. La Iglesia primitiva

es la referencia obligatoria y normativa de la Comunidad de los discípulos de Jesús, el

Cristo, de todos los tiempos. Al acercarse a ella no hay que hacerlo con una actitud de

querer copiar “fotostáticamente” su experiencia, de querer trasplantar su vida a este

tiempo, sino hay que hacerlo con una mentalidad crítica, tratando de inculturar el

mensaje.

“No se trata de “arqueologismos”: vivir exactamente con las mismas formas de la Iglesia primitiva; ni de “fixismos” afirmar que la historia nada ha aportado a la Iglesia. Cristo nos dice en el Evangelio de Juan, que el Espíritu llevará a la Iglesia hasta la verdad plena (Jn 16,13). La Iglesia se enriquece con el caminar del tiempo, descubre nuevos aspectos de la verdad. Hay que ir a los orígenes, a las intenciones de Jesús, a sus primeras realizaciones, ya que conservan más la fidelidad a su deseo“. 1

1 MARINS.J. y TREVISAN T.,La comunidad de Jesús se abre camino en la Historia (Guadalajara 2000) 14

3

Esta es la razón por la que en este tiempo de “Relanzamiento de las Cebs.”

después de Aparecida, es importante, más aún indispensable, volver a las

comunidades primitivas y aprender de ellas todo lo que pueda ayudarnos a vivir el

misterio de la Iglesia hoy. Es urgente un conocimiento más preciso, más científico,

más histórico, tomando todos los escritos del Nuevo Testamento, los escritos

extrabíblicos y patrísticos, para poder extraer de ellos todos los elementos que ayuden

a descubrir más precisamente, más objetivamente la vida de las primeras

comunidades. No basta tomar los Hechos de los Apóstoles como única fuente, y

menos, sólo los sumarios que presenta San Lucas, que más que reflejar la vida

objetiva de la comunidad de Jerusalén, nos presenta un modelo ideal para los

cristianos de la segunda generación.

Es lo que intenta ofrecer este breve folleto sobre la vida de las Comunidades

apostólicas subapostólicas y postapostólicas. Hay estudios más y profundos y

extensos sobre el tema, pero no están al alcance de todas las personas, de los

coordinadores y asesores de las Cebs., y suponen un conocimiento más especializado

de las fuentes bíblicas y extrabíblicas.

4

CAPITULO I

COMUNIDADES APOSTÓLICAS

(30 al 70 d.C.).

Es común ya entre los autores dividir la historia de las comunidades

primitivas en tres etapas, épocas o períodos, que reciben diversos nombres,

abarcando diversos tiempos. Según Raymond Brown, el período de las Iglesias

primitivas se puede dividir en época apostólica, en la que los Apóstoles fundaban y

presidían algunas comunidades. (30 – 70 d.C.); subapostólica, en la que comenzaron

a morir los primeros testigos y los discípulos de éstos quedaron al cargo de las

comunidades (70-100 d.C.) y posapostólica, es la época de los sucesores de los

discípulos de los apóstoles, que coincide con los Padres apostólicos (100-150 d.C.)2.

Carlos Mester y su Equipo dividen la historia de las primitivas comunidades de la

siguiente manera: 1.- Del año 30 al 40: el anuncio del Evangelio entre los Judíos. 2.-

Del 40 al 70: la expansión misionera en el mundo griego. 3.- Del año 70 al 135:

organización y consolidación de las comunidades3. E Hoornaert distribuye este 2 “Sugiero, por esta razón, que el término, “época apostólica”, debería estar limitado a ese segundo tercio del siglo I, y que el último tercio del siglo debería ser denominado como “período sub-apostólico”...En la terminología que yo prefiero, el “período post-apostólico” empieza a finales del siglo cuando ya tenemos escritos cristianos presentados bajo su propia autoridad.” ( BROWN R., Las comunidades que los Apóstoles nos dejaron (Bilbao, 1986) 15-163 MESTERS Y EQ., Vivir y anunciar la Palabra. (México, 1997) 17

5

período de la historia de la Iglesia en : 1.- Primera generación: del 30 al 70; 2.-

Segunda generación: del 70 al 100. 3.- Tercera generación: Del 100 al 130.4 Para

nuestro estudio seguiremos, a grandes rasgos, la distribución que hacen tanto R.

Brown como E. Hoornaert, porque nos parece más objetiva, ya que señala más

claramente las etapas de este proceso de las comunidades, aunque extenderemos la

tercera generación hasta el año 135 d.C., tal como lo hace Carlos Mesters. Como en

toda división de las etapas de la historia, no es posible hacer aquí cortes demasiado

precisos, una etapa se prepara en la anterior y ésta, en alguna forma, prosigue en la

siguiente.

1.- EL CONTEXTO HISTORICO SOCIAL DEL IMPERIO ROMANO: DE LA “PAX ROMANA” A LA CRISIS DEL PODER IMPERIAL.

La Iglesia es una comunidad visible e invisible, a la vez. Como visible está

formada de hombres y mujeres que hacen historia y que se insertan en la historia de la

humanidad. Esta es el espacio en el que se desarrolla y vive la Iglesia; la historia

influye en la Iglesia, de igual forma que la Iglesia influye en la historia de los pueblos.

Es importante conocer el contexto en el que vive la Iglesia porque encontramos en él

muchos elementos que nos explican su situación y sus acciones.

El contexto en el que se desarrolló la vida de Jesús y la de las primeras

comunidades cristianas fue el Imperio Romano, que estaba estrenando apenas su

nueva organización imperial, por tanto, no estaba del todo consolidada. Octavio

(Augusto), triunfador en la batalla de Actium, el 2 de Septiembre del 31 a.C., sobre

Antonio, convirtió la sociedad romana en un imperio. Reorganizó los ejércitos de tal

manera que no pudieran entrometerse en los asuntos del gobierno del imperio. Su

política interior era conservadora, a favor de un gobierno monárquico, imperial, y daba

la impresión de estar en contra de las instituciones republicanas, como el Senado.

Pero la política exterior era agresiva. La ausencia de revueltas en el interior del imperio

le valió a este período el nombre de “Pax romana”. El primer sucesor de Augusto, su

hijo adoptivo Tiberio, tropezó desde el principio con la hostilidad e incluso con la viva

oposición del ejército y de las grandes familias de Roma.

4 HOORNAERT E., Cristianos de la tercera generación (100.-130) (México, 1999)

6

“La política exterior de Tiberio, pacífica pero firme, daba la impresión de una paz duradera “pax romana”, que propiciaba las actividades económicas en las provincias y contribuía a su popularidad en ellas. Se puede considerar que a partir de Tiberio los lazos de coacción que sujetaban las provincias a Roma comenzaron a transformarse en vínculos más orgánicos, de orden interno, convirtiéndose el Imperio romano en una entidad política coherente.” 5

Para los judíos la política de Tiberio no fue tan favorable, aunque en su

reinado Palestina tuvo relativa calma. Hizo alianza con Herodes el Grande, quien le

ayudó a controlar las fronteras orientales del Imperio y a conservar la calma en el

pueblo palestino, que gozó de paz. La coyuntura cambió porque el hombre de las

confianzas de Tiberio: Sejano,- a quien luego el mismo Tiberio acusó ante el Senado,

por haberse dado cuenta de que quería apoderarse del trono, y quien lo condenó junto

con toda su familia a muerte,- era un hombre que tenía una actitud poco tolerante

hacia los judíos y mientras gozó de la confianza del “Príncipe”, la política hacia ellos

fue agresiva.

A la muerte de Tiberio (37 d.C.) le sucedió un hijo de Germánico, de 23 años

llamado Cayo, a quien Tiberio mismo había llamado César y el pueblo llamaba “sol” y

los ejércitos apodaban “Calígula” de (Cáliga), queriendo subrayar con ello que, había

nacido en un campamento y estaba vinculado, por tanto, a los soldados. Calígula

guiado por consejeros experimentados, entre otros Macrón, consolidó muy hábilmente

su poder y su popularidad en los primeros tiempos de su reinado. Sin embargo,

desprovisto de experiencia y un poco desequilibrado, no tardó en sobreestimar sus

primeros éxitos. Su ideal político era la monarquía absoluta, al estilo helenístico en su

forma más perfecta: la egipcia, tanto que pensaba transferir la capital del Imperio a

Alejandría.

Al poco tiempo, comenzó a actuar con excentricidades, como el exigir que

en todo el imperio se construyeran imágenes suyas con barba y rayos en las manos,

como si fuera Júpiter, se colocaran en los templos y se le adorara6. Esto acabó con su

efímera popularidad y tuvo que recurrir a las más severas medidas de represión para

ahogar los murmullos y el descontento de la gente. A tanto llegaron las cosas que el

24 de Enero del 41, al cabo de cuatro años de reinado, Calígula fue asesinado, junto

con su esposa y su hijita de un año, por unos oficiales de su guardia.

5 DIAKOV V. y KOVALEV S., Historia de la antigüedad. Roma (México 1966) 312-3136 “La orden de Calígula de que se construyera y colocara una estatua suya en la explanada del templo de Jerusalén despertó y alentó la animadversión y deseos de la lucha libertaria en los judíos que comenzaron a organizarse para la lucha frontal con los romanos y las élites sacerdotales sus aliados.” Cf. MESTERS Y EQ., Vivir y anunciar la Palabra (México, 1997) 20

7

A la muerte de Calígula, el Senado quería que quien ocupara el trono fuera

un hombre digno de él, pero eran muchas las opiniones contrarias que había, además

el pueblo pedía a voz en cuello que fuera Claudio, el hermano menor de Germánico, el

tío de Calígula, así un nieto de Augusto fue elegido “Príncipe”. El período de Claudio

(13 años) fue el período más constructivo de los cincuenta años que siguieron a la

muerte de Augusto y el que también contribuyó a consolidar el nuevo régimen

monárquico. Bajo el reinado de Claudio la política exterior romana entró en un período

de grandísima actividad y el Imperio alcanzó considerable expansión.

No se hicieron esperar los escándalos en la corte de Claudio, sobre todo de

sus esposas, primero Valeria Mesalina, quien fue ejecutada, luego la altiva y

ambiciosa Agripina, hija de Germánico, sobrina de Claudio, quien tuvo una fuerte

ascendencia sobre el emperador y le hizo adoptar a su hijo, un joven de 15 años,

Nerón. Preparó así la elevación de su hijo al poder del imperio, luego envenenó a

Claudio. (54 d.C).

Con la subida de Nerón al trono se vio definitivamente transformada la

organización del imperio en monarquía. Por primera vez, un adolescente de 15 años

se convirtió en dueño de Roma. Los cinco primeros años del reinado de Nerón fueron

positivos, por lo que se les llamó el “feliz quinquenio” (54-59 d.C.). Pero posteriormente

se pasó a un período de ocho años de arbitrariedades y caos administrativo.

“Nerón, sensual y feroz por naturaleza, había sido depravado a fondo desde la infancia por su educación en un ambiente tan malsano como la corte de Claudio. Apenas elevado al principado, dio rienda suelta a sus desenfrenadas pasiones y convirtió, no solamente su palacio, sino las calles de Roma en teatro de sus tumultuosas orgías y escandalosas diversiones. El joven césar había adoptado el cínico principio de los monarcas orientales: al soberano todo le está permitido. Llegó a matar a su madre Agripina .“ 7

A partir del año 60 d.C., comienza un período de inaudito despilfarro para

pagar las extravagantes diversiones de la corte, lo que ocasionó el caos financiero y el

déficit crónico. La incapacidad de los favoritos de Nerón fue la causa del siniestro sin

precedentes que asoló a Roma en el verano del 64: el incendio que duró nueve días y

devoró casi por completo diez de los catorce barrios de la ciudad. El fuego causó

innumerables víctimas entre la población. Nerón admiraba desde lo alto de una torre el

terrible espectáculo de las llamas desencadenadas y, según rumores que corrieron

entonces, declamaba versos sobre la caída de Troya. Pero como se apresuró a

adquirir para la construcción de su “casa dorada” los inmensos terrenos devastados

7 DIAKOV V. Y KOVALEV S., Hist. Ant. Roma 322

8

por el incendio, el pueblo empezó a considerarle autor voluntario de aquel terrible

siniestro y a llamarle “el incendiario”.

El gobierno se dio prisa a buscar supuestos culpables y detenía

innumerables sospechosos que eran condenados a morir de forma atroz. “Eran

envueltos en pieles de animales para hacerlos devorar por perros (en las arenas); eran

amarrados en cruz, untando su cuerpo de resina y sirviéndose de ellos por la noche

como antorchas para alumbrarse 8

En esta persecución contra los “verdaderos incendiarios”, según los llamaba

el gobierno, murieron muchos cristianos; fue la primera persecución de los cristianos

por los romanos. En ella murió muy probablemente el Apóstol Pedro (64 d.C.). San

Pablo llegó a Roma para ser juzgado por el emperador Nerón, quien lo mandó ejecutar

(66 d.C.).

Como era de esperar sus propios partidarios traicionaron a Nerón. Tigelino,

con la esperanza de salvar su posición y su vida, se declaró a favor de Galba y,

prometiéndoles enormes gratificaciones impulsó a los pretorianos a que proclamaran

emperador a éste último. Nerón fue declarado enemigo del pueblo y condenado a

muerte en el 68 d.C.

La situación en la que quedaba el imperio era de descomposición, y eso se

notó en la división que había entre los mismos generales de los ejércitos. A Nerón le

sucedió Servio Sulpicio Galba, legado de España. Se mostró severo con los soldados

y amenazó con restaurar la disciplina de la guardia pretoriana. Por esta razón no

conservó el poder más de siete meses. Salvio Otón compró a los pretorianos y lo

proclamaron emperador en enero del 69 d.C. y Galba fue asesinado junto con todos

sus consejeros.

Otón no reinó sino tres meses, porque Aulo Vitelio fue proclamado

emperador por las legiones del Rin. El 14 de abril fueron vencidas las tropas de Otón,

quien se atravesó el cuerpo con una espada. Las tropas del Danubio y las de Siria

proclamaron emperador a Tito Flavio Vespasiano. En una batalla lograron la derrota

de las tropas del Rin, en diciembre del 69 d.C. tomaron por sorpresa Roma en la

noche y Vitelio fue ferozmente asesinado. El Senado confirió el imperio a Tito Flavio

Vespasiano, que se distinguió por su espíritu de orden y de economía, comandante

8 TACITO, anales, XV,44

9

del ejército de Judea, quien aprovechó su poder para reprimir sangrientamente la

revuelta Judía.

De la “pax romana” en el reinado de Augusto y Tiberio se pasó a una

situación de degeneración y desorganización del imperio que tuvo como consecuencia

desórdenes y una guerra civil entre las diversas tropas de las regiones del imperio. El

reinado de Vespasiano trajo para Palestina la represión y la destrucción del Templo y

de Jerusalén .

2.- CONTEXTO HISTÓRICO SOCIAL DE PALESTINA: UN POLVORÍN PARA ROMA.

Los palestinos nunca vieron con buenos ojos la dominación romana, por

tanto, nunca la soportaron pacíficamente. Una de las preocupaciones de los romanos

en esta región, era la defensa de la frontera oriental del imperio. Los principales

enemigos de Roma eran, más allá del Eufrates, los Partos, pero más cerca estaban

los Árabes, que también presentaban oposición esporádica. La alianza romana con

Herodes y sus hijos se explica por las ventajas que éstos ofrecían para la defensa

permitiendo así que no se tuvieran que comprometer en Palestina muchas fuerzas, en

la guerra constante con estos enemigos. Sin embargo, los romanos nunca vieron con

buenos ojos la centralización del poder en manos de sus súbditos, por eso

consideraron el amplio reinado de Herodes sobre toda Palestina como un fenómeno

pasajero. Trataron de recuperar el dominio tan pronto como se les presentó la

oportunidad. Fomentaron también la creación de ciudades helenistas que gozaban de

autonomía, lo que en la práctica significaba que éstas establecieran relaciones

directas con las autoridades superiores romanas sin estar supeditadas al gobierno

regional herodiano.

Herodes el Grande, a quien, primero le habían nombrado lugarteniente de

las tropas en Galilea, a pesar de haber sido protegido por Antonio, en el triunvirato (43-

37 a C.), logró transferir sus lealtades a Octavio, cuando éste venció a Antonio en el

31 a.C. y fue proclamado emperador “Augusto” por el senado. Herodes era idumeo, y

totalmente fiel a los romanos, gozaba sólo de una frágil legitimidad frente a los judíos

por el matrimonio con Mariamne, que era de la familia de los Asmoneos. El logró

conservar la paz a base de represión y de sagacidad, emprendiendo obras que

10

complacían al pueblo, como la reconstrucción del templo de Jerusalén según las

medidas del templo construido por Salomón. Herodes murió el año 4 a.C.

Hubo varios movimientos mesiánicos en la guerra de conquista del año 4 a.

C., cuando el pueblo se alzó contra los hijos de Herodes y contra los griegos; el

levantamiento fue tan grande que Quintilio Varo, legado en Siria, tuvo que intervenir;

sólo con la acción de varias legiones romanas pudo restablecer la paz.9

El año 6 d.C., Arquelao, el hijo de Herodes que había heredado Judea es

destituido por los romanos a causa de su crueldad. Roma asume el mando y desde

entonces los judíos tuvieron que pagar los impuestos directamente a los romanos. Un

censo realizado por Quirino, gobernador de Siria, levanta al maestro Judas “el Galileo”,

en contra del pago de impuestos. Este tenía una doctrina que constaba de dos

principios: a) la soberanía de Dios que contradice el pago de impuestos a una potencia

extranjera y más a Roma, cuyo emperador se hacía llamar Dios. b) El ser humano

está obligado a cooperar activamente en contra del pago de los impuestos. Estos

principios hacen que se funde un movimiento que continuamente se estará

manifestando hasta que Roma definitivamente sofoque la rebelión10.

Los años 35-37, los romanos, a la cabeza L. Vitelio, estuvieron ocupados en

la guerra contra los Partos; por lo que este período fue favorable a Aretas IV, rey de

los Nabateos, para cobrar a Herodes Antipas, el divorcio de su hija Mariamne, para

casarse con Herodías, mujer de Filipo, quien había muerto el año 34 d.C., además de

recuperar algunos territorios que se les habían arrebatado. El año 36 d.C. Herodes

Antipas sufrió una aplastante derrota por parte de los Nabateos. L. Vitelio tuvo que

intervenir a favor del rey de Galilea por orden de Tiberio. 11

Hubo un acontecimiento que vino a exacerbar los ánimos de los judíos: el

mandato de Calígula de construir y colocar en la explanada del templo una estatua

suya y de que se le ofrecieran sacrificios como a Dios ( 39 d.C.); todo esto lo

consideraba él como factor de unificación del imperio. La protesta popular fue

9 NICOLAS DE DAMASO , De vita sua, n.967.10 Se han hecho recientes estudios sobre los distintos movimientos mesiánicos en tiempos de Jesús y años posteriores que aclaran los puntos oscuros que había en cuanto Judas el Galileo y los sicarios y Zelotas. Según estos estudios Judas no fundó un movimiento violento, sino más bien de resistencia en contra de las pretensiones de dominación de los romanos. Cf. RICHARD A. HORSLEY y JOHN S. HANSON, Bandidos, profetas e messias, Movimentos populares no tempo de Jesús (Sao Paulo, 1995) y DONIZETE SCARDELAI Movimentos mesiánicos no tempo de jesús, Jesús e outros messias (Sao Paulo, 1998)11 Este acontecimiento tuvo su repercusión en el Apocalipsis de Marcos 13,7 , quien al, hablar de guerras, - según Gerd Theissen - se refiere a estos acontecimientos bélicos. THEISSEN G., Colorido local y contexto histórico en los evangelios. Una contribución a la historia de la tradición sinóptica. (Salamanca.1997) 175

11

inmediata y radical. Flavio Josefo relata algunos incidentes ocurridos, sobre todo, en

Galilea; cuando Petronio, legado romano en la provincia de Siria vino con un ejército

para ejecutar la orden del emperador, diez mil campesinos se reunieron ante el palacio

en Tolemaida para protestar. La misma protesta se repitió en Tiberíades. Petronio

preguntó: “¿Ustedes quieren la guerra? A lo que respondieron: ¡No queremos guerra,

pero preferimos morir antes que quebrantar nuestra Ley!. “Flavio Josefo comenta:

“Ellos se arrojaron al suelo, estiraron el pescuezo y dijeron estar dispuestos a morir. E

hicieron esto durante cuarenta días, juntos, y en este tiempo que trabajaban en el

campo, porque la época del año les exigía ir a sembrar.” 12

Gracias a la intervención de Petronio, que se negó a cumplir la orden de

Cayo13, y de Herodes Agripa I, que se encontraba en Roma, se fue aplazando el

cumplimiento del decreto. Al final, el asesinato de Calígula ( 24 de Enero del 41 d.C.)

suspendió la amenaza. Por este tiempo, Herodes Agripa I estaba en Roma y fue

nombrado por Calígula “Rey de Galilea”, posteriormente, influyó para que se nombrara

a Claudio emperador y por acusación suya su tío Herodes Antipas fue desterrado

juntamente con Herodías, y destituido como rey de Galilea y Perea y así Herodes

Agripa ganó su nombramiento de “rey de Palestina”. Como su padre Filipo, Agripa

quería ser fiel a Roma y trataba de reprimir todos los movimientos rebeldes que se

suscitaban.

La comunidad cristiana, ubicada en este contexto, vivió estos

acontecimientos que dejaron honda huella en su vida y se expresaron en sus

escritos14. Después de la “crisis de Calígula”, los judíos se enardecieron en su celo por

la ley y por el templo, por lo que desataron una segunda persecución en contra de los

cristianos. Agripa I, queriendo quedar bien con los judíos, persiguió a los cristianos, -

quienes ya comenzaban a ser vistos como una secta de herejes dañina al pueblo-,

asesinó a Santiago el mayor y pensaba también matar a Pedro, pero éste fue liberado

milagrosamente (Cf. Hech 12,1-23).15

12FLAVIO JOSEFO, Ant. Jud. XVIII, 8, 1-9.13 Gerd Theissen afirma que Petronio escribió a Cayo una carta, explicándole la situación y pidiendo que se revocara la orden. Petronio negoció con la aristocracia judía, escuchó los ruegos de los príncipes herodeos y escribió una segunda carta a Calígula, explicando las razones por las que no convenía que se cumpliera la orden, a la que Cayo respondió que no la llevara a cabo pero que se suicidara. El asesinato de Calígula (24 de Enero del 41 d. C.,) fue en realidad el acontecimiento que hizo que se suspendiera la orden. La noticia de la muerte del “príncipe” llegó tres días antes de la respuesta de éste a Petronio. THEISSEN G., CoL. cont. hico. ev , 162-172; 178-18714 Cf. THEISSEN G., ibid.,172-18715 Gerd Thiessen encuentra indicios de aversión a los cristianos, por su postura frente a la ley y al templo en el discurso escatológico de Mc. 13, 12, en donde se habla de persecuciones. THEISSEN G., Op.. cit. 175

12

En tiempos del procurador Cuspio Fado (44-46 d.C.), surgió un tal Teudas

que se decía profeta y que llamaba a su seguimiento, prometiendo que al paso del

Jordán las aguas se partirían. El movimiento terminó cuando el procurador viendo lo

peligroso de su movimiento, lo decapitó y trajo su cabeza a Jerusalén y la expuso

públicamente.

A la muerte de Herodes Agripa I (44 d.C) Roma recupera la administración

directa de Palestina y ahora los impuestos se tuvieron que pagar directamente a los

romanos. Dos hijos de Judas el Galileo: Santiago y Simón se levantan en contra del

pago de impuestos. Son tomados presos por el procurador Tiberio Alejandro (46-48

d.C.), quien los hace crucificar. Esto, junto con el frustrado decreto de Calígula ( 41

d.C.), que no se llevó a cabo, exasperaron los ánimos de los judíos; estimularon la

desconfianza hacia los extranjeros, hizo crecer los movimientos nacionalistas y

aumentó las divergencias internas entre los mismos judíos, hasta el punto de hacer

imposible la reconciliación entre los rebeldes y la aristocracia sacerdotal que quería

controlar y encausar la lucha del pueblo.

Hacia el año 60 d.C., inició una revuelta en Jerusalén. En esta primera fase

de la lucha, los sicarios tuvieron una parte muy importante. Menajem, descendiente de

Judas, el Galileo, fue un líder importante. Los rebeldes habían logrado la toma de

Jerusalén y durante los años siguientes la ciudad fue escenario de los enfrentamientos

más feroces. Menajem condujo un asalto victorioso al palacio de Herodes, incendió la

casa del Sumo Sacerdote Ananías y el edificio de los archivos públicos donde se

guardaban los controles de las deudas de los pobres. Finalmente fue asesinado por

Eleazar, el líder del bando sacerdotal, obligando a sus seguidores a refugiarse en

Masada, donde resistieron hasta el final de la guerra.”Muchos en este tiempo se

refugiaron en Galilea, donde vastos espacios no cultivados se extendían a orillas del

lago de Genesareth. Gran número de ellos pertenecían a la secta de los “Zelotes” (los

celosos defensores de la fe)“. 16

El creciente sentimiento nacionalista antirromano de los judíos también

penetraba en las comunidades cristianas y hacía surgir varias tendencias que se

redicalizaban en el cumplimiento de la “torá” y en el rechazo a los paganos y heleno-

cristianos y a su praxis religiosa. El grupo de Santiago, el hermano del Señor exigía a

los convertidos del paganismo la observancia estricta de la ley de Moisés, hasta que

16 DIAKOV V. KOVALEV S., Hist. Ant. Roma 327

13

se llegó a un acuerdo en el concilio de Jerusalén (Hech 15,5.20-21; Gal 2,12). Las

comunidades cristianas también eran objeto de persecución y de agresividad, porque

los judíos las sentían como una secta contraria a las tradiciones de los antepasados y

a su fe. Además los cristianos por su opción por la no violencia no participaban

activamente en la lucha antirromana y esto los convertía en sospechosos de

simpatizar con los paganos. Es por esto que en el año 62 d.C., el Sumo Sacerdote

Anán, hijo de Anás17, el suegro de Caifás, mandó lapidar a Santiago, el hermano del

Señor, aprovechando el interreño entre el procurador Festo y Albino18. Hegesipo19 dice

que fue arrojado de las almenas del Templo y que cuando se incorporó para orar por

sus enemigos un batanero le golpeó la cabeza causándole la muerte. Fue acusado por

los observantes de la ley por esta muerte ante las autoridades romanas, quienes lo

depusieron de su cargo.

Al llegar el año 66 d.C., los excesos del procurador romano Gesio Floro,

quien había llegado a introducir un destacamento de tropas romanas en Jerusalén,

permitiéndoles saquear la ciudad, constituyeron el motivo para que la lucha se

encarnizara aún más. El gobernador de Siria C. Cestio Galo acudió en socorro de

Floro con fuerzas considerables, pero no pudo tomar el templo, del que los insurgentes

habían hecho una fortaleza inexpugnable. Y con gran trabajo consiguió sacar de

Jerusalén a sus muy maltrechas tropas, que estuvieron a punto de ser cercadas y

totalmente aniquiladas.

Otro foco se encendió en Galilea, donde las gentes humildes habían

encontrado en Juan de Giscala un jefe de una energía implacable. Los insurgentes de

Jerusalén y Galilea estaban en contacto. Desconcertados por la fuerza de aquel

movimiento las esferas dirigentes de Jerusalén se vieron obligadas a aparentar

simpatía hacia dicho movimiento. “Al comienzo de la insurrección hubo un esfuerzo por parte de las autoridades de

Jerusalén para dirigirlo y encausarlo. Anano asumió la dirección de un gobierno provisional. Este gobierno nombró a Josefo, un joven sacerdote afiliado a los fariseos, para que dirigiera la campaña en Galilea... su intención parece haber sido, tanto vindicar las ofensas de los romanos contra la población judía, como evitar que el movimiento revolucionario tomara un cauce radical en contra de los mismos sacerdotes.” 20

17 Anás fue siempre un personaje influyente en Jerusalén, en tiempos de Cumano, fue enviado prisionero a Roma, junto con otros jefes judíos, pero gracias a la intervención de Agripa II fue puesto en libertad. En tiempos de gobernador Félix (55-60/ 62) fue asesinado por órdenes de éste. Así se eliminaba a un aristócrata molesto. 18 FLAVIO JOSEFO, Ant. Jud. XS, 9.1.19 Cfr. EUSEBIO, Histo. Eccl., 2, 23.420 PIXLEY J., La historia de Israel desde la perspectiva de los pobres (México 1989) 117

14

Josefo cayó prisionero y posteriormente se puso de parte de los romanos.

Escribió una historia de esta guerra de los judíos bastante parcial. Estos lo llevaron a

Roma y le erigieron un monumento.

Pronto se produjo la ruptura entre las autoridades de Jerusalén y los

dirigentes del movimiento revolucionario, por esta actitud timorata ante los romanos.

El Sumo Sacerdote y los principales fariseos se habían negado suprimir el sacrificio

cotidiano al emperador, pronunciándose así por un arreglo con Roma. El año 67 los

zelotas pidieron ayuda a los idumeos con el pretexto de que el gobierno provisional

estaba tramando un arreglo con los romanos. Pronto corrió la sangre por las calles de

Jerusalén de donde los partidarios de Roma fueron definitivamente expulsados. Los

insurgentes asesinaron al Sumo Sacerdote Jonatán, quemaron su palacio y las casas

de los principales representantes del clero y de los fariseos. La dirección del

movimiento quedó en manos de la fracción extrema de los zelotas21, a cuya cabeza se

encontraban Juan Simón y Eleazar. Se eligió un nuevo Sumo Sacerdote, saliendo

electo Phani, un campesino. La asamblea del pueblo reunida en el templo fue

proclamada órgano supremo del poder; dividió Judea en doce circunscripciones,

organizó el cuartel general de la insurrección y envió representantes a Galilea y a los

distritos de Judea. La comunidad cristiana de Jerusalén viendo todo este clima de

violencia y de inseguridad emigró fuera de Jerusalén hacia una comunidad al otro lado

del Jordán, muy probablemente, Pela.

Los insurgentes aprovecharon la coyuntura de la guerra civil en el imperio

(68-69 d.C.) para reforzar la organización. Juan de Giscala había conseguido pasar de

Galilea a Jerusalén. Este y Simón bar Giora, que era revolucionario radical con un

programa de supresión de las riquezas y otras manifestaciones de desigualdad

estuvieron al frente cuando Tito, hijo de Vespasiano, tomó la ciudad en Agosto del

año 70 d.C. Ambos líderes fueron llevados cautivos a Roma y fueros exhibidos

públicamente en el desfile de triunfo de Tito.

“La toma de Jerusalén fue atroz. Se renovaron las escenas de la toma de Cartago... La mayor parte de la población pereció en el decurso de una espantosa batalla callejera, siendo

21

2

Gerd Theissen expresa la siguiente opinión a cerca de los zelotas “La investigación del pasado solía llamar “zelotas” a los secuaces de Judas el Galileo. Pero Josefo no ofrece ningún dato al respecto. Los “zelotas” sólo aparecen en él como grupo en relación con el templo, después de estallar la guerra judía del año 66 d.C. Se ha concluido de ello que los “zelotas” no existían como grupo antes de la guerra judía, y que su radio de acción no se extendió más allá de Jerusalén . Cf THEISSEN G.,Col.contx hico ev 169. Esta es la misma hipótesis de RICHARD A.HORSLEY Y JOHN S. HANSON, Op.cit. 166-207.

15

los supervivientes vendidos como esclavos. El templo había ardido durante el asalto; la ciudad fue arrasada y sobre sus ruinas estableció su campamento la X legión romana “. 22

Esta etapa de la lucha popular antirromana vio su fin el año 73 cuando ante

la inminencia de la toma de la fortaleza de Masada, todos los sicarios que ahí se

encontraban se suicidaron antes que caer en manos de los romanos. Así terminaba

una etapa importante de la historia de Israel, aunque los deseos libertarios no se

apagaron del todo, posteriormente aparecería Simón Bar Kokeba hacia el año 135d.C.

Los acontecimientos de esta etapa que tuvieron una fuerte repercusión en

las comunidades cristianas de Judea y Galilea fueron: La persecución de Nerón en

Roma (64 d.C.) en la que murieron los apóstoles Pedro y Pablo. El levantamiento y

masacre de judíos en varias partes del imperio, sobre todo en Egipto (66 d.C.), la

revolución judía en Palestina que condujo a la brutal destrucción de Jerusalén por los

romanos (60-70 d.C), ésta última fue vista por los cristianos como un castigo de Dios

por la incredulidad de los judíos (Mt 22,5-7). A partir de entonces los fariseos

radicalizaron su posición contra las comunidades cristianas y las persiguieron y las

expulsaron de sus sinagogas.

Las comunidades de Asia Menor, Grecia, Siria vivían en otro contexto, su

objetivo era el de inculturarse en las ciudades del Imperio Romano. Sus miembros, la

mayoría provenientes del paganismo no tenían, en principio, nada contra el Imperio,

buscaban más bien su simpatía. Por esto optaron por tomar la oikos como el núcleo

fundamental de su vida. La muerte de los apóstoles fue un acontecimiento que

contribuyó a buscar nuevas soluciones a la crisis lo que influyó a que entraran en una

nueva fase.

En este contexto social y religioso del Imperio y más en concreto de

Palestina aconteció el Movimiento de Jesús y el nacimiento de las comunidades

cristianas, dejando honda huella en ellas. Pasemos ahora al estudio de algunas de

ellas en este período apostólico.

3.- LA COMUNIDAD DE JERUSALÉN.

3.1.- Los inicios.

22 DIAKOV V. Y KOVALEV S. Ibid., 336-337

16

Los inicios de la comunidad de Jerusalén y, por tanto, de toda la Iglesia,

están íntimamente ligados con la vida y la actividad terrena de Jesús. Ciertamente el

mensaje de Jesús adquirió una nueva dimensión y contenido después de las

apariciones del Maestro, que los discípulos interpretaron como la resurrección de

Jesús. El propio Jesús se convirtió en objeto del anuncio cristiano. Las apariciones

hicieron que los discípulos reconocieran a Jesús como el Mesías, el Hijo del Hombre

escatológico, el Señor y el Hijo de Dios.

Jesús tuvo conciencia de ser el último mensajero de Dios enviado para

ofrecer la salvación e invitar a Israel y a toda la humanidad a la conversión. El utilizó

el título de “Hijo del Hombre”, no únicamente en sentido genérico, sino en sentido

escatológico y se lo aplicó.

“Jesús habló tanto del Hijo del hombre presente como del futuro... ningún ángel, ningún ser celestial, nadie que sea simplemente como un ser humano, sino un hombre concreto asumirá el papel del Hijo del hombre en el inminente reino de Dios: Jesús mismo. El es el hombre presente y futuro a la vez “. “23

En cuanto a la conciencia mesiánica, se puede afirmar que Jesús tuvo

conciencia mesiánica, pero sin atribuirse este título. Más bien tuvo reservas por las

expectativas mesiánicas que el pueblo tenía y que no correspondían a él y tuvo

conciencia de ser más que Mesías; fue condenado por su pretensión de ser rey, pero

cuando le preguntaron sobre su realeza, él guardó silencio. Sólo hasta después de la

pascua los Discípulos le atribuyeron la dignidad de Mesías cuya muerte tuvo una

significación salvífica.

“Si Jesús fue ajusticiado como pretendiente a rey, hay una cosa segura: ante los acusadores y jueces no se distanció de la expectativa mesiánica de sus seguidores (ni de los correspondientes temores de sus adversarios); mas no por eso se identificó con esa expectativa. Según Mc 15,2-5, Jesús calló en este punto...Hoy sabemos lo abierto que era entonces el “concepto de mesías” ¿No crearía malentendidos cualquier toma de postura?”.24

La fe de los discípulos después de pascua está relacionada con la

conciencia implícita que Jesús tenía de sí mismo y la que manifestó explícitamente en

el título del “Hijo del hombre”. Pero, sea como sea, entre la experiencia de la cruz y la

de la resurrección hay una brecha que no es fácil de saltar, hay que echar puentes y

éstos sólo son posibles por la fe, suscitada por las apariciones del Resucitado a los

apóstoles. Pero, ¿dónde fueron estas apariciones? ¿En Jerusalén o en Galilea? De la

23 THEISSEN G. Y MERZ A. El Jesús histórico (Salamanca, 1999) 60324. Ibid., 590

17

respuesta que se dé, dependen los inicios de la comunidad de los primeros discípulos

de Jesús.

Sobre el tiempo inmediato entre la cruz y la pascua tenemos muy pocos

datos y nada claros, por tanto, vivimos en la oscuridad. Estos datos nos permiten

hacer algunas conjeturas más o menos ciertas sobre el comportamiento externo de los

discípulos, pero de su fe y esperanza no nos dejan entrever nada. Sabemos por

Mc 1 4,50;14,27 que los discípulos huyeron. Lo más probable es que abandonaran

Jerusalén y que se regresaran a Galilea. “Las exposición lucana según la cual los

discípulos, después de la muerte de Jesús, se habían ocultado en una casa de

Jerusalén “por temor a los judíos” y vieron allí al Resucitado, tiene motivaciones

apologéticas y no refleja la realidad histórica”. 25

G. Theissen dice que las apariciones del Resucitado en Jerusalén son

apariciones desplazadas secundariamente a ese lugar. “Los fugitivos se retiraron,

probablemente, a Galilea. Allí vivieron las primeras apariciones (Así Mc 16,7; Mt

28,16ss; EvPe14,59s), que fueron desplazadas secundariamente (EvLc Y EvJn) a

Jerusalén.”26

Los discípulos al ver que prendían a su maestro huyeron a Galilea, de donde

procedían la mayoría de ellos. Así lo sugiere Mc 14,28 en donde aparece que Jesús

invita a los discípulos a ir a Galilea. Lo más probable es que ahí se llevaron a cabo las

primeras apariciones del Resucitado. No se sabe con certeza cuándo tuvo lugar la

primera aparición, pero entre la muerte de Jesús y las apariciones ocurrió un corto

período de tiempo. Porque ya para la fiesta judía de las tiendas (mayo), los “doce”

estaban de nuevo en Jerusalén, en donde emprendieron la predicación de Jesús bajo

la presidencia de Simón “Kefás”.

Sobre el hecho de las apariciones se sabe poco, los relatos de los

evangelios son elaboraciones tardías y de tendencia apologética. El punto de partida

es el texto de 1Cor. 15,3-5, en donde Pablo cita una antigua profesión de fe en la que

se proclama la muerte y resurrección de Jesús como hechos salvíficos y se narran las

primera apariciones del Resucitado.

”La antigua fórmula empleada por Pablo en 1Cor 15,3-5, pero también el propio Pablo (v. 6-8), dan importancia en el recuento de las apariciones a la sucesión temporal. Según

25 SCHENKE L. La comunidad primitiva, (Salamanca, 1999) 1426 THEISSEN G. Y MERZ A., Jes. Hico. 553.

18

ella, la primera aparición del Resucitado se hizo a Pedro, y la última a Pablo. Entre la una y la otra están las apariciones a los “doce”, a más de 500 discípulos, a Santiago, el hermano del Señor, y sobre todo, a los “apóstoles”. Los relatos de las apariciones en los evangelios no se corresponden con este orden. No describen la aparición a Pedro ni la aparición a Santiago, ni hablan de la aparición masiva a los 500 “hermanos”. Esto parece demostrar su origen secundario.” 27

La partida de los discípulos a Jerusalén para la celebración de la fiesta de

Pentecostés en la que anunciarían públicamente la resurrección de Jesús y la

inminencia de la venida definitiva del reino, deja un tiempo suficiente, para pensar en

una actividad evangelizadora de Pedro y sus compañeros. Así Pedro, cabe suponer,

que inició su anuncio de Cristo resucitado, en Galilea, después de la aparición con la

que fue favorecido por el Resucitado y antes de la partida a Jerusalén. Así con el

anuncio de la resurrección de Jesús, se comenzaron a reunir para iniciar la marcha a

Jerusalén a la proclama solemne de Jesús como Mesías, Hijo del Hombre, que habría

de manifestarse en la venida definitiva e inminente del Reino de Dios. Por tanto, la fe

en Jesús resucitado se había difundido antes de Jerusalén por Galilea y Judea.

Llegó la fecha esperada: el día final de la fiesta de las Chozas, el día de

Pentecostés. Ese día los discípulos salieron, movidos por la fuerza del Espíritu del

Resucitado a anunciar y a dar testimonio de Jesús Resucitado y de la unción del

Espíritu Santo a todos los creyentes en él. Hubo una manifestación del Espíritu Santo

en todos los discípulos. La narración de Lucas es una narración secundaria, que

contiene la conciencia de la Iglesia de su tiempo: estar llamada a invitar a todos los

pueblos a formar parte de ella. (Hech 2,1-13). Los discípulos creyeron que la

resurrección de Jesús y el don del Espíritu Santo eran los signos claros de la

inminencia de la venida definitiva del Reino de Dios.

Jerusalén se convirtió pronto en el punto central de la “comunidad primitiva”.

Pero ésta abarcaba, además de la comunidad jerosolimitana, toda la comunidad o

comunidades de Palestina fieles a Jesús. La comunidad de Jerusalén ocupó el primer

rango en el desarrollo de la teología y la misión cristiana por la relevancia teológica y

religiosa de la ciudad y por las personalidades que actuaron en ella; pero los grupos

de discípulos residentes en Galilea y en el resto de Palestina pudieron haber tenido su

propia iniciativa teológica y misionera.

27 SCHENKE L., Com. Pva.. 21 El relato de la aparición a los discípulos de Emaús conserva la aparición a Pedro: “Es verdad: ha resucitado el Señor y se ha aparecido a Simón” Esta exclamación no forma parte – según Schenkle del antiguo relato de Emaús. Es una adición de Lucas. La forma nominal de Simón sugiere su antigüedad. Según este autor hay dos relatos que pueden ser apariciones del Resucitado retrotraídas a la vida prepascual de Jesús: la Transfiguración: Mc. 9,2-8 y la pesca milagrosa (Lc 5,1-11). En ellas, Pedro tiene un papel importante.

19

Los Hechos de los Apóstoles nos dicen que la predicación de los apóstoles

en los primeros tiempos tuvo mucho éxito. Hech 2,41 nos dicen que ese día de

Pentecostés se convirtieron 3,000 personas. Según Hech 4,4 se convirtieron

posteriormente otros más, así los creyentes llegaron a ser unos 5,000 y Hech 5,14

dice que se agregó una multitud de hombres y mujeres. Es poco probable que los

números manifiesten una realidad, pero nos quieren decir que la predicación de los

apóstoles atrajo a muchos del judaísmo a las filas de los discípulos de Jesús, el

Resucitado.

“La libre actividad de los discípulos resulta sorprendente, porque Jesús, su punto de referencia, había sido ajusticiado públicamente algunas semanas antes en Jerusalén, por intervención conjunta de las autoridades judías y romanas, como presunto mesías“. 28

Se fueron integrando miembros de diversos grupos de los judíos y de

diversas tendencias. Cada uno de los grupos al integrarse iba aportando sus

especificidades de tal manera que la primitiva comunidad se vio enriquecida por la

diversidad de puntos de vista, de tal forma, que parecía un mosaico de creencias y de

tendencias, que tenían como punto central y unificador la fe en Cristo Mesías, Señor e

Hijo de Dios.

“Los primeros teólogos de la comunidad primitiva procedían de grupos judíos con mentalidad apocalíptica que siguieron a Jesús. Ellos repensaron sus tradiciones a la luz del mensaje y del acontecimiento de Jesús y formularon a partir de esta reflexión las primeras tesis de cristología primitiva”. 29

El ambiente estaba saturado de ideas apocalípticas, de suerte que tanto

Jesús como los discípulos encontraron el mensaje del Reino de Dios impregnado de la

mentalidad apocalíptica y a través de ella expresaron su novedad. Se puede decir que

la apocalíptica es la matriz de toda la teología cristiana primitiva. Podemos afirmar con

Käsemann: “la apocalíptica se ha convertido en la madre de toda la teología cristiana.” 30

También algunos fariseos acogieron el mensaje de los apóstoles y formaron

parte de la comunidad primitiva. El mejor ejemplo es Pablo. Si la apocalíptica era ante

todo un movimiento de ideas, creencias, la tendencia farisea era ante todo una praxis

28 SCHENKE L., Com. Pva. 9429 SCHENKE L., Com. Pva. 9630 KÄSEMANN E., Sobre el tema de la apocalíptica cristiana primitiva, en Ensayos exegéticos ( Salamanca 1978) 211

20

vital. Ellos también aportaron a la comunidad primitiva el estudio de la Sagrada

Escritura y la exégesis farisea de la torá.

Hubo zelotas que se sumaron al movimiento de Jesús. Ya en tiempos de

Jesús y entre los discípulos había uno a quien apodaban “el celota” (Lc 6,15). Es

probable que el apodo de “hijos del trueno” podría sugerir un pasado celota. Al

incorporarse al grupo de los discípulos de Jesús, los zelotas tenían que renunciar a su

praxis, porque Jesús había renunciado y rechazado explícitamente la violencia y había

escogido la vía pacífica de anunciar a todo Israel la próxima venida del Reino y la

invitación a la conversión.

Algunos esenios entraron a formar parte de la comunidad primitiva. Cuando

los Hechos nos dicen que también un buen número de sacerdotes respondieron

positivamente al mensaje de los discípulos, hay que suponer que no eran de la

tendencia de los saduceos, sino de la tendencia de los apocalípticos esenios. “Si

existió realmente un poblado esenio en la colina suroccidental de Jerusalén, cabe

pensar en un encuentro de la comunidad primitiva con esta comunidad“.31 Las

influencias esenias fueron en aumento en la comunidad de Jerusalén y no en

disminución como se esperaría.

Todos estos miembros de grupos judíos tenían que dejar su manera de

pensar anterior y comenzar a pensar de una forma totalmente nueva; a tener el centro

de su fe y de su esperanza en Jesús, muerto y resucitado. Los fariseos tenían que

aceptar que más allá de la ley está el amor y la misericordia. Los esenios deberían

comenzar a ver al maestro de la Justicia y al último mensajero de los tiempos

definitivos en Jesús. Y no era la comunidad de Qumrán la comunidad de la salvación

sino la de Jesús y sus discípulos. Debería dejar de pensar en ser el “resto santo” para

dirigir el mensaje a todo Israel y a toda la humanidad.

Además entraron a formar parte de la comunidad los pecadores, como ya

era práctica de Jesús tratar con ellos y llamarlos a la conversión. Todos los sectores

que componían la comunidad primitiva trataron de convivir entre ellos, haciendo que

sus particularidades no rompieran la comunión. Los fariseos trataron con los

publicanos y los pecadores, lo mismo los esenios, los zelotas trataron de considerar

como hermanos a los que no participaban de sus convicciones revolucionarias.

31 SCHENKE L., Com. Pva. 97

21

3.2.-Los Helenistas cristianos.

Uno de los grupos que tuvo mucha importancia en la comunidad

jerosolimitana, al grado de aportar una cristología y una acción misionera a la Iglesia

fueron los “helenistas cristianos”, que eran gentes que se habían trasladado desde la

diáspora a Jerusalén. No dominaban el arameo y no pocos de ellos hablaban el griego

como su legua materna y se habían convertido al cristianismo por la predicación de

sus compañeros helenistas que ya habían abrazado la fe en Jesús, Mesías e Hijo de

Dios. Había, pues, diferencias ligüísticas y culturales entre los mismos miembros de la

primitiva comunidad. Algunos de estos “helenistas” habían pertenecido quizá al círculo

de los discípulos de Jesús ya antes de la pascua (Jn 12, 20-26) y fueron ellos los que

probablemente intentaron llevar el mensaje a los “helenistas” de Jerusalén, de entre

los cuales hicieron miembros de la comunidad cristiana.

Los que volvían de la diáspora, por lo general, eran gentes piadosas que

habían albergado en su corazón, de tiempo atrás, la esperanza de vivir en Jerusalén.

Eran normalmente gente acomodada, que habían vendido sus bienes y venían a vivir

de sus rentas a Jerusalén. Tal como Simón de Cirene, que nos dice san Marcos 15,21,

que venía de su campo. Normalmente invertían sus bienes en negocios o compraban

tierras, por lo que tenían una posición cómoda. También pertenecían a los círculos

“ilustrados” o liberales del Judaísmo. Algunos participaban de una mentalidad crítica

ante el culto y al templo. Otros más bien, tenían una tendencia conservadora, movidos

por el ideal del verdadero culto a Dios en el templo. Algunos otros, al ver el contraste

entre lo que ellos esperaban y lo que veían en el templo, el sacrificio ofrecido por un

sacerdote que no tenía una vida tan santa y que aprovechaba su investidura para sus

negocios personales, iban adquiriendo una mentalidad crítica y de distanciamiento del

culto y del templo. Shenke dice que “no es impensable que muchos repatriados a

Jerusalén albergaran sentimientos encontrados. Por una parte profesaban

sinceramente el culto en el templo y sus ritos, más por otra, constataban en Jerusalén

su exterioridad y ausencia de espíritu.” 32

Se puede hablar de dos sectores en la comunidad primitiva, y muy

probablemente de dos grupos de la misma comunidad. Esta división era

probablemente inevitable por la situación sociológica de Jerusalén. La diferencia

lingüística dificultaba la comunicación y el entendimiento entre ambas partes, pero

32 SCHENKE L., Com. Pva. 99s

22

también la distinta manera de ver el templo y el culto. La vida de la comunidad

transcurría en paz, convivían los miembros de ella y nadie pasaba necesidad, algunos

vendían sus campos y posesiones y ponían el dinero en manos de los “doce” quienes

repartían a los pobres según sus necesidades. (Hech 4,32-37). Pero a partir del

capítulo 6 de los Hechos, inician las dificultades y ambas partes entraron en cierta

relación de competencia, produciéndose malos entendidos y tensiones entre ellas, en

parte por la diversidad ligüística. “La comunidad arameo- parlante dejó en manos de

los “Helenistas” de Jerusalén (Cf. Hech 6.9s), la organización de la asistencia social en

este sector. Una razón para hacerlo pudo ser la situación económica relativamente

buena de los judíos helenistas.”33 . Así junto a los “doce” aparecen los “siete”, que

fueron elegidos, no tanto para la atención de las viudas de los “helenistas” sino para la

predicación a la sección de éstos en la comunidad.

En los primeros capítulos de los Hechos se describe el éxito de la

predicación de los primeros discípulos. Pero del prestigio ante el pueblo se pasa a las

discusiones de los “helenistas” con gentes de la sinagoga de los “libertos”. Los

“helenistas” por su manera de explicar su fe, empezaron a resultar sospechosos

incluso a algunos de los “hebreo- cristianos” hasta el día en que, por la persecución,

aquellos tuvieron que abandonar la ciudad.

No es fácil exagerar la significación de este grupo para el desarrollo de la

comunidad primitiva. Surgieron en él corrientes de ideas teológicas y cristológicas que

abrieron el cristianismo a una misión entre los paganos. Toda la obra paulina de

evangelización es impensable sin este grupo y su actividad. Los “helenistas” fueron

también los que a muy temprana hora escribieron en griego la tradición de Jesús y

abrieron así su mensaje al mundo griego.

3.3.- La organización y dirección de la comunidad.

No sabemos mucho de la organización y estructura de dirección de la

comunidad. Parece que en el grupo de los discípulos no contaba mucho esta

cuestión. Poco a poco se fueron presentando las oportunidades de organizar la

dirección de la comunidad y los discípulos las fueron aprovechando.

33 SCHENKE L., Com. Pva. 104

23

Simón fue constituido como el principal del grupo de los “doce” por la

aparición del Resucitado que fue la primera, en la cual Jesús le cambio el nombre de

Simón por el de Pedro. El papel que desempañaba Pedro en la comunidad de

Jerusalén está expresada en el texto de Mt. 16,18s. 34 El había reunido al grupo de los

“doce” para la misión de anunciar desde Jerusalén la última invitación a la conversión

y la venida de los “ésjata”. Pedro desempeñó el papel de dirigente de la comunidad, en

los primeros tiempos de la comunidad, posteriormente lo hizo Santiago, el hermano del

Señor. Ya para los años 49-50, en la celebración del Concilio en Jerusalén, Santiago

presidía la comunidad.

Pedro no fue el único dirigente de la comunidad. El era el primero de los

“doce”, quienes tenían funciones de dirección en la comunidad, aunque las ejercieran

también por breve tiempo. Mientras estuvieron en Jerusalén ejercieron la presidencia

colegialmente. Pedro era su presidente. Se puede pensar que ellos presidirían los

diversos grupos que se reunirían en las casas, así como los “siete” presidirían los

grupos de los “helenistas”. Pero pronto dejaron este servicio. Como Pedro, también

los “doce”, ya en tiempos del concilio de Jerusalén (Gal 2,9) no ejercían función

alguna. Schenke L. Dice al respecto:

“Este hecho sólo es explicable aduciendo una razón plausible, externa o interna, que llevara a la pronta disolución de este grupo... Los “doce” encarnaron un programa y una invitación. La invitación iba dirigida a todo Israel. El programa consistía en representar al pueblo escatológico de Dios en sus doce tribus. La invitación fue proclamada en medio de Israel y el programa debía cumplirse escatológicamente en la ciudad santa.

“Los doce como órgano directivo del pueblo de Dios reunido en la comunidad primitiva se ajustan a tal expectativa; pero la expectativa quedó rota y desfasada muy pronto por un acontecimiento de gran alcance. Hech 6-8 describe la muerte de Esteban y la persecución que se desata contra los “helenistas”... significó a la vez una ruptura con la espera escatológica de la comunidad primitiva, en la que Jerusalén desempeñó un papel predominante. El grupo de los “doce” tuvo que disolverse. “ 35

Los doce eran, pues, los representantes y dirigentes de la comunidad

primitiva de Jerusalén. En colegio, ellos tomaban las decisiones que eran pertinentes

en la comunidad en cuestiones de doctrina y de organización. Ellos tenían la dirección

tanto del sector “helenista” como del sector “arameo parlante”.

34 El texto es muy antiguo, pero no es del Jesús terreno. En él habla el Resucitado por boca de un profeta de la comunidad primitiva. El origen semita del texto es indudable, como se desprende ya del juego de palabras, alterado en griego con el cambio de género: Petros/petra. El material metafórico del Texto (puertas del infierno”, llaves del reino”), la terminología “atar /desatar” y los paralelismos de Qumrán sugieren un entorno judeo- cristiano como origen. Cf SCHENKE L., Com. Pva. 10735

3

SCHENKE L., ibid., 109s

24

A los “doce” también les esperaba una función escatológica: la de gobernar

al Israel de las doce tribus. Según Mt 19,28, Israel será renovado en la manifestación

definitiva del Reino de Dios y es entonces cuando los doce gobernarían las doce tribus

de Israel, junto con el futuro “Hijo del hombre”.

En la comunidad de Jerusalén existían también los “siete”. Estos habían sido

elegidos por la comunidad de los helenistas (Hech 6,1-6), no únicamente para la

atención de las viudas del grupo de los “griego parlantes”, sino para la predicación

entre ellos mismos. Eran, por tanto, misioneros carismáticos que trabajaron en medio

de los judíos “helenistas”; su labor no se limitó a la administración de los bienes en

favor de los pobres, sino que desempañaban una labor de dirección. No hacían

competencia a los “doce”, éstos dirigían la comunidad entera, mientras que los “siete”

dirigían tan sólo el sector de los “helenistas”.

En el grupo de los “siete” ocuparon un lugar relevante Esteban y Felipe. El

primero fue uno de los expositores del pensamiento cristiano de los “helenistas” sobre

el templo y sobre el culto, lo que le atrajo la animadversión de los judíos de la

sinagoga “de los libertos”, quienes se amotinaron contra él y lo mataron (Hech 7,54-

60). A Felipe lo encontramos evangelizando en Samaria (Hech 4,4-13; 8,26-40) y en

la costa occidental cerca de la ciudad de Cesarea (Hech 21,8-14). Bernabé, aunque no

era de los “siete” ocupó un lugar importante en la comunidad de Jerusalén; fue el que

vendió su campo y puso el precio en manos de los apóstoles, fue enviado por ellos a

Antioquia para supervisar la vida de los convertidos del paganismo (Hech 4,36-

37;11,22-24).

Además de los “doce” y de los “siete” en la comunidad primitiva había,

según Schenke otros cargos y funciones. Entre ellos hay que mencionar en primer

lugar a los “Apóstoles” 36. Estos quedaron constituidos como tales por la aparición del

resucitado, de la que nos habla Pablo en 1Cor. 15,7. De este grupo formaba parte

Santiago, el hermano del Señor, (Gal. 1,19) - al cual también se le apareció el Señor

36 Basados en esta tradición de 1 Cor 15,3-8, el término “apóstol” tiene una significación discutida. Schenke afirma que dentro de estos “apóstoles” se incluiría a Pedro, Santiago, a Pablo, a los “doce”. Incluso a los más de 500 hermanos a los que se les apareció el Señor. Por tanto, se trataría cuando Pablo afirma que se apareció a los Apóstoles y a más de quinientos hermanos del mismo suceso. (Cf SCHENKE L., ibid., 113) . Para G Theissen, en cambio, haciendo referencia al contexto de la historia del cristianismo primitivo, se trata de un paralelismo de “Pedro y los doce” (v.5) con “Santiago y todos los apóstoles” (V.7). que expresa la rivalidad entre Pedro y Santiago, que reclaman para sí la primera aparición. Los “doce” y los “apóstoles” se refieren al mismo grupo. (A.von Harnack). La fórmula expresa el paralelismo de las apariciones de Galilea y de Jerusalén (G. Sass). La fórmula refleja más que nada el desplazamiento de la autoridad suprema en Jerusalén de Pedro a Santiago (U Wilckens).

25

Jesús,- quien se presenta como destacado dirigente de la comunidad jerosolimitana.

Pueda ser que desde el principio ejerció la presidencia del sector arameo parlante de

la comunidad. En la comunidad primitiva, no encontramos ningún ministerio de

“profeta” ni de “sacerdote”.

“La comunidad primitiva no creó una estructura ministerial explícita. Cuando algunas personas ejercían ministerios y funciones en ella, éstos eran atribuidos a una llamada del Resucitado o a la acción del Espíritu Santo. Ministerios y funciones tenían carácter carismático. En los comienzos de la comunidad primitiva no se pensó en asegurar la continuidad de estos ministerios o funciones. No había necesidad de ellos, porque se esperaba el comienzo de los ésjata en plazo próximo. Ni los “doce” ni los “siete” tuvieron sucesores. Sólo en la segunda generación cristiana se planteó el problema de unos ministerios organizados y de la sucesión en los mismos.” 37

3.4.- La vida de la comunidad y la conciencia de sí misma.

Para conocer la vida de la comunidad primitiva de poco nos sirven los

sumarios que Lucas nos trae en los Hechos 2,32-37; 4,42-47; 5, 12-16. Lucas con los

pocos hechos que conoce por las tradiciones de que dispone, no puede reconstruir la

vida de la comunidad y recurre a la generalización de los pocas informaciones con que

cuenta. Los sumarios son resúmenes generalizadores de hechos concretos, Lucas los

utiliza para representar una situación global y generalizada.

“Los tres sumarios sobre la vida de la comunidad tienen como texto básico la frase de 2,42-43 (que algunos autores piensan que es una fuente utilizada por Lucas):

Eran perseverantes en: La enseñanza de los apóstoles,La comunión, la fracción del pan y las oraciones.El temor se apoderaba de todos, Pues los apóstoles realizaban muchos prodigios y señales.

Todo el desarrollo de los tres sumarios es una ampliación de esta frase básica... lo que se nos narra en estos sumarios son las actividades constitutivas de la comunidad después de Pentecostés; no son hechos aislados, sino acciones permanentes y fundantes.” 38

Los sumarios nos dejan la impresión de que todos vendían sus posesiones y

los depositaban a los pies de los apóstoles (Hech 4,34- 36), pero Hech 2,46; 12,12 y

4,32 dejan ver claramente que no todos vendían sus posesiones, sino que las

conservaban y prestaban las casas para las reuniones de culto: “la fracción del Pan”.

Esto quiere decir que ponían a disposición de los demás sus casas, no vendiéndolas,

sino haciendo a los demás partícipes de las mismas en el usufructo. Por tanto, lo

37 SCHENKE L, Com. Pva. 11638 RICHARD P., El Movimiento de Jesús antes de la Iglesia (México 1998) 57

26

normal no era que vendieran las posesiones y que el dinero lo pusieran a disposición

de los apóstoles para vivir todos de una caja común, sino que se compensaban las

diferencias sociales de diversa forma. Esta manera tenía sus fallas como se deja ver

en el pasaje de Hech 6,1-6.

“Podemos afirmar... que la solidaridad social de la comunidad primitiva descrita por Lucas en los dos sumarios se dio efectivamente, aunque no se ajustara en la forma y la organización al tipo ideal que él esboza. La comunidad contaba sin duda con miembros que poseían casas, tierra y capital. Ellos no eran “desposeídos”. Ofrecían sus casas como lugares de reunión y contribuían con su fortuna a compensar las diferencias sociales de la comunidad. Pero había también propietarios que renunciaban totalmente a los bienes o a la herencia, la vendían y entregaban el precio. Probablemente, estos discípulos de Jesús se ponían así al servicio especial de la predicación cristiana como misioneros itinerantes. Es posible que esto diera origen de hecho a una especie de caja común que servía para compensar los desequilibrios de la comunidad, absorber ciertos casos de indigencia y de endeudamiento, rescate, etc. Y, quizá, financiar tareas de la comunidad como la compra de lugares para entierro. En cualquier caso, no parece que el capital de donaciones de la comunidad primitiva hubiera sido nunca excesivo. La comunidad era sin duda pobre en el sentido real de la palabra. “ 39

Los sumarios no responden a la realidad concreta de la comunidad, sino al

ideal que Lucas quería que viviera la comunidad de su tiempo. La comunidad

ciertamente tenía cuidado de los pobres y de las viudas de su comunidad, pero le

faltaba atención a las viudas de los “helenistas”. Esto, como sabemos, trajo conflictos

y terminó con el nombramiento de los dirigentes de el sector helenista de la comunidad

jerosolimitana. Aún después de la venta y de la entrega del dinero a los apóstoles,

seguía habiendo necesitados en la comunidad, y quien no dependía de las ayudas que

en ella se daban.

Sin duda, el elemento más importante de las reuniones “en las casas” y de

la vida comunitaria de la primitiva comunidad era el ágape fraterno. Era una verdadera

comida para satisfacer el hambre, pero también era “la fracción del Pan”, que

celebraban en la espera de la venida definitiva del Reino de Dios. La cena comunitaria

quedó integrada a la conciencia general escatológica de la primitiva comunidad. Jesús

inició con su palabra y su obra el último y definitivo tiempo, estaba presente en él

mismo, pero faltaba su consumación. La comunidad primitiva celebraba su reunión

comunitaria en espera del cumplimiento de dicha consumación.

Entre los “helenistas” surgió otra concepción de la cena comunitaria: la de

sacrificio expiatorio, así en ella se compartía sacramentalmente el fruto de la muerte

de Jesús. El desarrollo de este concepto de la “fracción del pan” se produjo en paralelo

39 SCHENKE L., Com. Pva.. 136

27

con la cristología. Jesús murió como sacrificio expiatorio por nuestros pecados,

celebrar la “fracción del pan” era tener presente también la actividad terrena de Jesús,

sobre todo su muerte expiatoria. La celebraban como anticipo del banquete del reino y

en espera de su realización definitiva, pero también como memorial de la entrega de

Jesús por nosotros.

Toda la comunidad primitiva compartía la celebración de la cena comunitaria

como espera del acontecimiento escatológico definitivo, Pero “no es fácil saber si la

nueva idea de cena comunitaria influyó también y hasta qué punto, en el sector

arameo parlante de Jerusalén. La expulsión de los “helenistas” podría haber producido

una fractura que impidiera la influencia de su concepto de eucaristía en el resto de la

comunidad primitiva o que al menos la retardara.” 40

La comunidad jerosolimitana se reunía en “las casas”. Según Hech 2,46 se

reunían para el culto diario. Probablemente la comunidad se fragmentó en varios

grupos pertenecientes a la misma comunidad. Estos grupos se reunían en las casas.

No sabemos el número ni las dimensiones de tales grupos en Jerusalén, pero dadas

las dimensiones de las casas pequeñas, también los grupos tendrían que ser

pequeños. Algunas de ellas podrían ser grandes, dado que era una ciudad que recibía

peregrinos, por lo que los cristianos podrían disponer de salas para sus celebraciones

(Cf. Mc 14,12-16).

“No parece que el templo hubiera desempeñado un papel importante en la vida de la comunidad primitiva. Esta utilizó su recinto para fines de asamblea comunitaria y de predicación (Hech 3,1): pero las reuniones cultuales celebradas “en las casas” corroboran la importancia meramente secundaria del templo. Es obvio que como lugar de oración y de culto en el judaísmo, el templo no perdió importancia para los miembros de la comunidad; así, los seguidores de Jesús podrían haber participado con regularidad, individualmente, en la oración del templo y en el culto sacrificial (Hech 2,46); en este sentido pudieron ser decisivos los vínculos tradicionales con formas de religiosidad judía. “ 41

Además del ágape fraterno, la comunidad celebraba también el bautismo;

éste lo tomó de la práctica de Juan el Bautista. El propio Jesús había sido bautizado

por Juan y en algún tiempo él mismo bautizó, aunque el evangelio de Juan luego dice

que eran más bien los discípulos los que bautizaban (Cf. Jn 3,22-26; 4,2). Los

primeros cristianos compartían también con el Bautista y su movimiento el significado:

un rito escatológico por el cual el bautizado reconocía sus pecados y esperaba

participar del reino de Dios.

40 SCHENKE L., Com. Pva. .17041 SCHENKE L., Ibid.,122

28

Para la comunidad primitiva el bautismo también fue un rito de iniciación.

Quien era bautizado “en nombre de Jesús“ (1Cor 1,13-15) era recibido en la

comunidad como miembro y tenía que hacer una profesión de fe que podía ser: “Creo:

Jesús es el Hijo de Dios” (Hech 8,37). Así pasaba a ser propiedad del Mesías y

gozaba ya de la protección de él mismo en el juicio. Además el bautismo iba

acompañado del don del Espíritu Santo. Esta era la diferencia entre el bautismo de

Juan y el de los primeros cristianos, “en nombre de Jesús”, el don del Espíritu Santo.

Esto hacía que el bautismo de los cristianos fuera en el Espíritu Santo y en fuego, que

purificaba de los pecados. El de Juan tan sólo era signo de arrepentimiento, de

conversión que disponía al bautizado del Reino de Dios.

La resurrección y las apariciones de Jesús fueron el acontecimiento

fundamental que cambió la perspectiva de los primeros cristianos en la interpretación

de las Escrituras. Son muchos los textos del A.T. que desempeñaron un papel

significativo en la génesis de la tradición de la comunidad primitiva. Debió de

constituirse carismáticamente un grupo de letrados, peritos en la Sagrada Escritura,

que contribuyeron a la interpretación cristiana del A.T. Como dijimos anteriormente

pudieron ser del grupo de los fariseos, escribas , esenios o de los grupos

apocalípticos. Ellos también participaron del carisma profético de la comunidad.

El cambio de perspectiva consistió en que todo se comenzó a leer a la luz

de Cristo muerto y resucitado. Era necesario explicarse y explicar a los demás el por

qué Jesús que era el Mesías había tenido que pasar por el sufrimiento y la muerte

para llegar a la resurrección y a esto colaboraron muchos textos del A.T. proféticos,

salmos y de los libros sapienciales. (Cf. Dt 18,15.18s; Sal 16,9-11; 2,7-9; 110; 5,1-5;

118,15-24.26-28;34,20;22, 1-9.16-22;31,10-14;41,5-10; 69,8-10.20-22; Sab 2,12-20; Is

50,6-7; 53,3-12; 11,1-4.10-12;41,1-7;61,1-3.8-9;2,2-4;60,1-5; 5,1-7;42,18-20;65,1-3.13-

14a.; Jer 3,1-2; 31,31-34;Jl 3,1-2; Miq 4,1-5 )

Ahora ¿qué conciencia tenían los primeros discípulos de sí mismos? Las

apariciones del Resucitado fueron también el inicio de la conciencia nueva que

tuvieron los discípulos de Jesús sobre su ser y su relación con el Israel según la carne.

Ciertamente se creían la comunidad del Resucitado, la asamblea escatológica, que

era guiada por el Espíritu del Mesías que estaba sentado a la derecha de Dios. Ella

era la heredera del Reino y la escogida para recibirlo en plenitud. Esta plenitud era tan

29

inminente que los discípulos vivían una espera inmediata y tensa de la salvación.

Tenía la comunidad primitiva todas las características de un grupo apocalíptico.

A la conciencia escatológica de la espera de la salvación definitiva, hay que

añadir la inminencia de la parousía, es decir, además de la espera de la venida

definitiva del Reino, esperaban también la manifestación del “Hijo del Hombre”, que

identificaban con Jesús. Por tanto, la conciencia de la espera de la parousía manifiesta

el inicio de la cristología. Ambas esperas se fueron desarrollando simultáneamente,

porque ambas nacieron de las apariciones del Resucitado. Esta manifestación del

“Hijo del Hombre” Jesús es lo peculiar de la mentalidad apocalíptica de la comunidad

jerosolimitana.

La comunidad primitiva aunque, vista desde fuera, era considerada como un

movimiento del judaísmo semejante a otros grupos existentes en el judaísmo; ella

tenía conciencia de ser la comunidad escatológica de la salvación. La heredera del

pueblo escatológico. Nunca se consideró “un resto de Israel”, porque se consideraba

enviada a predicar la conversión a todo Israel y a invitarlo a prepararse a la venida

definitiva del reino y la manifestación del “Hijo del Hombre”. Nunca renunció a la

esperanza de llamar a todo el pueblo de Israel a la causa del Reino de Dios.

Se apropió con toda naturalidad los títulos de Israel en el A.T. “Los Santos”

(Rom 15,25. 31; 1Cor 8,4; 9,1. 12) “Los elegidos” (Mc 13.20.22.27). El título mismo de

“Ekklesía” (Mt 16,18). La comunidad primitiva es la congregación de los herederos de

la salvación de Dios convocada por el Mesías Jesús. El uso de este término ya

manifiesta un distanciamiento frente al pueblo de Israel. Es la traducción de “Qahal

Yawe” según los 70. Fueron los “Helenistas” probablemente los que por su idea crítica

acerca de la torá, del templo y del culto tuvieron una conciencia más clara del

distanciamiento del Israel según la carne. Por eso encontraron en el término “ekklesía”

una expresión de su conciencia de continuidad y de distanciamiento del Israel

concreto. La comunidad también se aplicó muy pronto la expresión de edificio sólido y

templo (Mt 16,18). Mateo recurre a la idea de que la Iglesia de Jesús es una estructura

firme, santa y espiritual, levantada sobre la roca de Simón. Así el templo de Dios ya no

era tanto el templo de Jerusalén, sino la comunidad de los discípulos de Jesús.

3.5.- La misión.

30

Los primeros que tomaron la iniciativa de salir a misionar más allá de

Jerusalén fueron los “helenistas”. Su concepción autónoma sobre el templo y el culto y

su cristología los hicieron conflictuarse con los judíos. Estos comenzaron a llevarlos a

los tribunales y a condenarlos. Era tanto su coraje por la confesión en Jesús, que

éstos hacían de él como Mesías, Sabiduría de Dios, Hijo de Dios e Hijo de Hombre,

que se amotinaron contra Esteban y lo apedrearon. Así se desató una persecución

contra los cristianos helenistas que tuvieron que huir de la ciudad. Se hicieron

sospechosos de herejía como dice Lucas en Hech 8,3.

Los Hechos nos indican la dirección que tomaron los “helenistas” en su

huida. Hech 11,19s. Nos dicen que llegaron a Fenicia, Chipre y a Antioquia y fundaron

en esta ciudad una comunidad cristiana. De Felipe se nos dice que evangelizó

Samaria (Hech 8,5ss.), Azoto y Gaza (Hech 8,26-40) y en la ciudad de Cesarea

marítima (Hech 8,40; Cf. 21,8s). Hech 8,26-40 nos dice que misionó también entre los

paganos, bautizó al eunuco etíope, ministro de Candases, reina de Etiopía.

De Hech 11,20 se desprende claramente que los restantes “helenistas”

después de su expulsión evangelizaron a los paganos. Sin embargo son pocos los

elementos que nos ofrece Lucas. La comunidad de Tiro fue fundada probablemente

por los helenistas expulsados. También es posible que Gerasa y la Decápolis hubieran

sido evangelizados por los mismos helenistas. También fueron objeto del trabajo

misionero de los helenistas las ciudades de Tiberíades, Cesarea de Filipo, Betsaida.

Es posible que los mismos helenistas hayan llegado hasta la ciudad de Damasco.

Probablemente San Pablo combatió con unos helenistas sus ideas y quería

terminarlos. Lo menos probable es que lo hiciera por encargo de los Sumos

Sacerdotes de Jerusalén, porque la influencia de éstos era difícil que llegara a esta

ciudad. Lo más probable es que Pablo, una vez convertido, haya tenido contacto con

los cristianos helenistas y de ellos haya recibido el primer anuncio de la fe. Por tanto,

éstos le trasmitieron su concepción relativizadora del templo, del culto, de la ley, y su

fe en Cristo, Mesías e Hijo de Dios.

La admisión de los paganos en la comunidad por el sólo bautismo sin la

circuncisión, praxis de los “helenistas”, fue muy importante para la comunidad primitiva

y para su evolución en la Iglesia. Ciertamente primero debieron de ser pocos paganos

los que se incorporaban, posteriormente fueron una avalancha, y debió de haber una

base teológica para hacerlo. Si comprendieron que el templo y su culto ya no tenían

sentido y que Jesús era la Sophía de Dios, además de Mesías, Hijo de Hombre,

31

debieron de comprender que no era necesaria la circuncisión para ser discípulo de

Jesús y para incorporarse a la comunidad de sus discípulos. El Espíritu Santo era el

que guiaba a los misioneros (Hech 8,26ss.; 10,19.44). Cuando los misioneros se

dirigían a los paganos, muy probablemente, en un principio, eran los “temerosos de

Dios”, que eran simpatizantes de la religión judía, que eran numerosos, que asistían a

las sinagogas y a los cultos judíos, que aceptaban los principios de la moral judía, pero

que no se circuncidaban por no poder cumplir todos los preceptos de la ley mosaica,

ya sea por lo pesado que les resultaban, como por los compromisos que ellos tenían

en la sociedad pagana. Las reglas que prohibían la comunión de mesa entre judíos y

paganos, por ejemplo, les resultaban verdaderamente impracticables a ellos que

tenían muchas relaciones económicas, sociales y políticas con muchos que no eran

judíos y que más aún los despreciaban. Los misioneros cristianos se dirigían a ellos y

les proponían una alternativa muy semejante a la de los judíos, pero distinta, sin que

tuvieran que aceptar la ley mosaica; esto les parecía aceptable y abrazaban la fe. Esta

misión a los “temerosos de Dios” sería una de las razones por la que los judíos se

sentían agredidos por los cristianos, a quienes consideraban una secta herética.

La nueva actitud no afectaba únicamente la inutilidad de la circuncisión, sino

también muchos de los preceptos de la torá. Sobre los manjares puros e impuros tuvo

que pensarse de nuevo la doctrina. Se normó el que para los creyentes en Jesús, el

Señor, no había ya alimentos puros e impuros, pero para la convivencia de mesa entre

judeocristianos y pagnocristianos había que guardar ciertos preceptos (Hech 15,20-

21)42

4.- LOS GRUPOS CRISTIANOS FUERA DE JERUSALÉN Y SUSDIRIGENTES.

42 Aunque Lucas nos presenta en una sola Asamblea como un solo problema lo del bautismo de los paganos y lo de la comunión de mesa, lo mismo, la solución de Pedro y la de Santiago como una sola solución, es muy probable que se trata de dos problemas distintos, dos soluciones distintas, dos tiempos distintos y dos asambleas distintas. La primera sobre el bautismo de los paganos, se refiere a los que el mismo Pablo nos refiere en Gal. 2,1-10, y Pedro le da solución en su discurso (Hech 15,7-11). El discurso de Santiago se refiere probablemente a otro hecho, que nos refiere Pablo en Gal. 2,11-15 y se refiere a la comunión de mesa entre los pagano-cristianos y los judeo-cristianos. En esto Santiago es el que presenta la solución, pidiendo que se tengan en cuenta algunas normas de pureza (Hech 15,13-21). Lucas contempla desde lejos estos acontecimientos y como tiene una concepción unitaria de los orígenes cristianos, los une y los presenta como un solo acontecimiento, un solo problema y una sola solución. Cf. MINGUEZ D., GARCÍA-VIANA L. F., GUIJARRO S., Comentarios al texto de Hech. 15,6-21 en Biblia de América (Madrid 1994) 1668s

32

Algunos de los apóstoles – como se ha dicho anteriormente - subieron a

Jerusalén, con Pedro a la cabeza para anunciar ahí la venida definitiva del Reino de

Dios y de la manifestación del Hijo del Hombre Jesús. Pero muchos de ellos

permanecieron en sus lugares de origen. Ciertamente estos creyentes en Jesús no

habían sido fruto de una predicación de los apóstoles después de la pascua y posterior

experiencia de Pentecostés. La mayoría habían escuchado la predicación de Jesús y

habían aceptado su mensaje, algunos formaban parte de los 500 hermanos a quienes

se les había aparecido Jesús (1 Cor 15,2-5). Así es que formaron pequeños grupos

cristianos o comunidades domésticas en Galilea y Judea.

La existencia de estas pequeñas comunidades en Palestina, fuera de

Jerusalén queda fuera de toda duda, lo mismo su acción como fermento en su entorno

social (Cf. Mt 13,33). La historia de las formas detecta su existencia por las

tradiciones narrativas del Nuevo Testamento ligadas a lugares. En un pasado se

pensó que estas alusiones eran secundarias, pero ahora la investigación se inclina a

pensar que son originales. Por tanto, son relatos nacidos en medio de estas

comunidades cristianas. Algunas de ellas apuntan a Cafarnaúm (Mc 1,29-31 y Lc 7,1-

10 y par; Mc 1,23-27); otras a Betsaida (Mc 8,21-26; 7,32-37). Todas estas tradiciones

ligadas a lugares nos informan sobre las acciones de Jesús, pero también sobre sus

adeptos, que nos trasmitieron estos recuerdos. Primero estuvieron ligadas a estos

lugares, posteriormente se desprendieron de ellos y entraron a formar parte del

conjunto de la tradición cristiana primitiva.

Jerusalén era, sin duda, el centro de todos estos grupos o comunidades

domésticas de Galilea y Judea. La relación la establecían a través de visitas mutuas o

de los misioneros itinerantes que los visitaban, les enseñaban y luego partían a otros

lugares; lo mismo por las visitas que alguno de los “doce” hacía a estas comunidades

o finalmente, por los viajes que los miembros de los grupos hacían frecuentemente a

Jerusalén. Se sentían parte de la comunidad escatológica de Jesús.

Los discípulos galileos eran más bien conservadores en lo cultural y en lo

religioso. La mayoría eran campesinos pobres. Eran personas que no contaban con

una formación superior, apenas si había letrados entre ellos. Sufrieron la represión de

los romanos por la lucha de los sicarios, y de los grupos radicales judíos, ya que

rechazaron la alternativa violenta de la lucha armada.

El vivir en medio de ciudades helenísticas presentaba muchas posibilidades

para que tuvieran contacto con los paganos. Ciertamente no fueron ellos los que les

33

anunciaron la Buena Nueva, sino los mismos helenistas expulsados de Jerusalén

(Hech 8,4-8). Pero esto mismo los hacía tener una mentalidad más abierta que los

judíos convertidos que vivían en Jerusalén.

“El contacto permanente con el paganismo en el trato diario generó sin duda en Galilea un entendimiento menos rigorista de las normas de segregación ritual; además, la influencia de los fariseos era aquí escasa. El miedo al contacto podía desaparecer con la habituación y los tabúes se deshacían con más facilidad en ese ambiente.”43

No sabemos mucho sobre la organización y dirección de los grupos y

comunidades cristianos fuera de Jerusalén. Podemos decir que existía cierto contraste

con la organización de la comunidad de Jerusalén, en la que los “doce” dirigían toda la

comunidad, y que había dirigentes para el sector “helenista”, los “siete”, y para el

sector “judeocristiano”, Santiago y algunos de los apóstoles, además de algunas

personalidades carismáticas que difundían el anuncio cristiano.

“No parece que existieran órganos directivos locales en los grupos cristianos de fuera de Jerusalén. Tales grupos solían tener el carácter de grupos familiares. El grupo mantenía reuniones periódicas, probablemente en “casa” de un discípulo de Jesús. Parece que al “padre de familia” le correspondía presidir el ágape y la oración común. El pronunciaba la fórmula de bendición y partía el pan en la mesa. No parece que se pueda considerar esta función como un ejercicio de dirección de aquellos grupos cristianos.” 44

Un papel importante en la vida de estas comunidades lo tenían los

“misioneros itinerantes”, que iban de pueblo en pueblo, anunciando el mensaje de

Jesús, el Reino de Dios, la venida inminente de la plenitud del reino y la manifestación

de Jesús como Hijo del Hombre y urgían a todo Israel a la conversión. Hablaban en

nombre de Jesús, curaban enfermos, arrojaban demonios y se hospedaban en casas.

Estos profetas itinerantes eran los que dirigían las comunidades por medio del Espíritu

Santo que hablaba por su boca, mantenían viva la esperanza de la parusía y

prescribían el modo de vivir.

La imagen, la forma de vida y la actitud de estos misioneros itinerantes

queda plasmada en la “normativa del mensajero” (Lc 10,2-12; Mt 9,37-38; 10,7-16; Mc

6,8-11; Lc 9,3-5). Recorrían poblados y lugares de Palestina como mensajeros de

Jesús, curaban a los enfermos y anunciaban la llegada del Reino de Dios. Su labor

misionera se caracterizaba por la espera escatológica. Por esta espera que era

inminente no tenían tiempo para largas ceremonias de saludo oriental por el camino.

También no llevaban cosas para el camino, se privaban hasta del bagaje necesario.

Renunciaban a la violencia y algunos de ellos renunciaban al matrimonio. A esto se 43 SCHENKE L., Com. Pva. 30844 SCHENKE L., ibid., 334

34

refiere lo que se dice en el logion Mt 19,12: “Y algunos eligen no casarse por el reino

de los cielos”. Vivían de lo que les daban en las casas a las que llegaban, esto no por

un sentimiento de caridad, sino en virtud de un derecho divino (Mt 6,33). Los

mensajeros eran conscientes de gozar del derecho divino a la manutención.

El saludo de paz de los misioneros itinerantes los manifestaba como

heraldos de la paz escatológica. Este anuncio se dio en medio de un ambiente de

conflicto por la dominación romana. Buscar a la “gente de paz” traía el riesgo de ser

rechazados, por llegar a alguna casa en la que se tenía la opción por la violencia, por

la lucha antirromana, entonces el misionero tenía que sacudirse los pies en señal de

protesta. Su opción era por la paz y no por la violencia. El que lo rechazara corría el

riesgo de ser rechazado en el día del juicio, corriendo peor suerte que los habitantes

de Sodoma.45

5.- LA COMUNIDAD ANTIOQUENA.

Las noticias que tenemos sobre la fundación y la vida de la comunidad

antioquena las tomamos de Lucas en los Hechos de los apóstoles. Algunos autores

piensan que éste se sirvió de una “fuente antioquena” para la redacción de esta parte

de su libro, entre ellos J. Jeremías y R. Bultmann, pero su reconstrucción resulta

imposible.

Los datos que Lucas obtuvo sobre la comunidad de Antioquia son:

1. Algunos “helenistas” expulsados de Jerusalén llegaron a Antioquia y

anunciaron el mensaje cristiano.

2. Hubo una misión a los judíos y otra misión a los paganos. A éstos

últimos no se les exigió la circuncisión.

3. Bernabé que había pertenecido a la comunidad de Jerusalén fue un

dirigente de la comunidad de Antioquia.

45 THEISSEN G. hace un estudio sobre el desarraigo social en el movimiento de Jesús, en el que afirma que el fenómeno de los misioneros itinerantes, desarraigados de su familia, de su tierra, viviendo de la caridad pública, era el estilo normal de gran parte de los discípulos de Jesús, quien también adoptó el estilo de un misionero itinerante, por lo que este mismo estilo lo heredó a sus discípulos. En el capítulo 2,. en el apartado sobre el comportamiento subsiditivo: movimientos proféticos, hace un estudio sobre el movimiento del profetismo itinerante en la palestina del siglo I y de los profetas itinerantes cristianos. En el capítulo 5, a partir del conflicto con Pablo sobre el ganarse la vida trabajando, afirma que fueron probablemente estos profetas misioneros itinerantes los que causaron conflictos en la comunidad de Corinto, atacando a Pablo por su estilo de vida diferente al suyo de mendicantes. Cf THEISSEN G., Estudios de sociología del cristianismo primitivo (Salamanca,1985) 151-187

35

4. Bernabé llevó a Pablo a Antioquia quien colaboró aquí estrechamente

con él en la misión.

5. En Antioquia se distinguió a los convertidos con el nombre de

“cristianos”.

En Antioquia, ciudad pagana y muy importante en el Imperio Romano, los

judíos eran una minoría relativamente pequeña. Pero los paganos simpatizantes de la

religión judía eran muchos. Practicaban la moral, incluso participaban en las

sinagogas, pero no entraban de lleno a la religión judía y permanecían como

“temerosos de Dios”, por lo estricto de las normas rituales. A ellos los “helenistas”

venidos de Jerusalén les anunciaron la salvación y no les exigieron la circuncisión y

por eso un número grande de ellos se convirtieron. Así los paganos tenían acceso,

mediante el bautismo, a la salvación universal abierta mediante la muerte de Jesús.

Este paso llevó a un alejamiento de la idea de una alianza exclusiva de Israel y un

reconocimiento de la salvación universal de judíos y paganos.

Ciertamente esta opción de renunciar a la circuncisión y el solo bautismo

tenía una teología que la respaldaba. Los “helenistas” que ya habían llegado por la fe

a la comprensión de la muerte expiatoria de Jesús y de la no utilidad del culto y del

templo mismo, porque Jesús era la Sabiduría y el nuevo templo de Dios, podían

comprender la inutilidad de la circuncisión que los integraba a la práctica de las

normas de la pureza y las normas rituales de los judíos.

En Antioquia hubo tanto una misión entre los paganos como entre los judíos

(Cfr. Hech 11,19-20). Y por lo que Pablo cuenta en Gal 2,11ss., se ve que la misión

entre los paganos no fue bien recibida por todos, más bien fue un tema debatido. La

cuestión se manifestaba con toda crudeza en la convivencia entre los judíos y los

paganos, en la “comunión de mesa”, se preguntaban cómo podían convivir unos y

otros en cuanto a las normas rituales; esto se agravó cuando apareció la gente de

Santiago, el hermano del Señor (Gal 2,12). Había quien hacía un lado las normas

rituales de la comunión de mesa y convivía abiertamente con los paganos, entre ellos

estaban en un principio Pedro y Bernabé.

No habiendo aceptación de parte de toda la comunidad antioquena de esta

convivencia mixta entre judíos y paganos, se puede pensar que junto a la comunión

de mesa mixta, había también una convivencia sólo de judíos. Si Pedro y Bernabé

cambian de práctica, por la influencia de la gente de Santiago venida de Jerusalén, es

36

porque la situación no estaba aceptada por todos en la comunidad de Antioquia. Así

quien tuviera sus reservas para convivir abiertamente con los paganos, podría

participar en los ágapes familiares entre judíos. La misión entre los paganos, con la

renuncia a la circuncisión tuvo como consecuencia que los paganos identificaran a los

convertidos como una organización distinta de los judíos y les dieran el nombre de

“cristianos“ (Hech 11,26).

En cuanto a los dirigentes de la comunidad, Lucas nos da en Hech 13,1,

una lista de nombres de personalidades dirigentes de la comunidad, entre los cuales

pone a Bernabé y a Saulo. Ciertamente era un órgano colegial en el que Bernabé

ejercía la presidencia. Ellos eran dirigentes carismáticos a los que incumbía la

dirección, la reflexión teológica y la conformación de la tradición cristiana.

Sobre la relación con Jerusalén sabemos poco. Ciertamente mantenían

contactos, pero Antioquia siempre actuó con autonomía frente a la comunidad

jerosolomitana y llevó a cabo su obra misionera bajo su propia responsabilidad.

Sabemos, por las informaciones de Pablo en la carta a los Gálatas 2,11-14 y

Lucas en los Hechos, que hubo conflictos en la comunidad de Antioquia. Uno de ellos

fue entre Bernabé y Saulo por motivo de Juan Marcos. Lucas nos da a entender que

Pablo no lo quiso como compañero de segundo viaje misionero porque los había

abandonado en el primero (Hech 13,13), pero el “incidente de Antioquia” contribuyó

también probablemente a la separación.

Pedro no tenía inconveniente en practicar la comunión de mesa con los

paganos, junto con Bernabé; pero llegó la gente de Santiago de Jerusalén y ellos

objetaron esta convivencia abierta entre judíos y paganos. Probablemente judíos de la

comunidad antioquena pidieron a Santiago, el hermano del Señor, que interviniera

ante esta situación. Lo cierto es que se dio un conflicto que puso en grave riesgo la

unidad de la comunidad. La consecuencia fue que se comenzaron a celebrar los

ágapes de los judíos separados de los pagano cristianos. Pablo llama la atención

públicamente a Pedro en una asamblea

Las consecuencias no fueron sencillas. Lo cierto es que Pablo tenía la parte

menos fuerte en la correlación de fuerzas en esta comunidad y su opinión no

prevaleció. Esto motivó para que se rompiera la colaboración misionera con Bernabé y

37

que Pablo no volviera a Antioquía. Ciertamente él nunca dependió de la comunidad

antioquena en la realización de su misión entre los paganos.

En cuanto a la ubicación histórica de este incidente de Antioquía, hay

diversas opiniones:

• Schenke afirma que fue antes del Concilio de Jerusalén, hacia el año

42-44 d. C., y que este incidente motivaría a la reunión de Pablo y

Bernabé con Santiago y la comunidad de Jerusalén. Para resolver el

problema se adoptó la fórmula de compromiso del “decreto de los

apóstoles” (Hech 15,19-29).46

• Dionisio Mínguez, Luis Fernando García-Viana, Santiago Guijarro

hablan de dos reuniones. Una en la que se trata el asunto del

bautismo de los paganos sin circuncisión y otra en la que se llega a un

acuerdo-compromiso para la “comunión de mesa”. Lucas las une. El

“incidente de Antioquia” habría sucedido después, con lo cual queda

claro que el acuerdo-compromiso tardó en aceptarse y no por todos.

La comunidad de Antioquia se distinguió por su actitud misionera y su

apertura hacia los paganos, mucho fue por influencia de Pablo, quien apoyó la

posición de los “helenistas”.

6.- LA COMUNIDAD DE CORINTO.

Pablo llegó a Corinto derrotado por el aparente fracaso que había tenido su

predicación en Atenas y permanece en este puerto unos 18 meses del invierno del 49

o del 50 al verano del 51 o del 52 47 Ahí fundó una comunidad cristiana, que según

Margaret Macdonald, que sigue en esto a Bryan Wilson, aparece como una “secta” en

el sentido sociológico de una comunidad claramente definida, con un mínimo abanico

de diversidad de conducta y que lucha contra toda organización de valores e ideales

diferentes. Las cartas de Pablo serían la ideología que explicaría el surgimiento y la

conducta de los miembros de la secta 48. En ella, como en todas las comunidades

46 SCHENKE L., Com. Pva. 500-50147 Cf. COTHENET E. , San Pablo en su tiempo (Navarra, 1988) 5748 MACDONALD Y.M., Las comunidades paulinas (Salamanca, 1994) 62 y 65

38

paulinas, aparece una tensión entre el rechazo del mundo, la separación de él y el

deseo de evangelizarlo49

Una característica de la comunidad de los Corintios son las divisiones que

se dieron en ella, tratemos de buscar una explicación a través de los siguientes

elementos:

A) La composición. La comunidad cristiana estaba compuesta de judíos y

paganos. Los judíos eran la minoría y la mayoría eran paganos. Además en Corinto

había romanos, griegos y orientales, en la comunidad debió de haber representantes

de todos ellos. En el plano social, la mayoría eran pobres, cargadores del puerto y

esclavos, pero también había gente acaudalada. Entre éstos se puede contar a Cloé

(1Cor 1,14), Cayo, que recibió la Iglesia en su casa (Rom 16,21), Erasto, que era el

tesorero de la ciudad (Rom 16,23).

B) Las asociaciones. En tiempos de San Pablo, en todas las ciudades

griegas o helenizadas había asociaciones. Unas tenían carácter profesional, otras lo

tenían deportivo, artístico, finalmente otras lo tenían religioso. Se ponían bajo la

protección de una divinidad a la que le ofrecían sus sacrificios, y en cuyo honor se

hacían juegos festejos y procesiones o danzas frenéticas. Era distintivo de estas

asociaciones su carácter voluntario. Las más populares se les llamaba “eranoi”,

palabra griega que significa “comida frugal” a la que cada uno aportaba su

cooperación. Los miembros del “eranos” se reunían con una finalidad social y

recreativa. Hacían colectas para ayudar a la liberación de algún esclavo miembro, para

ayudar a levantar alguna casa o para redimir algún cautivo, o para colaborar en los

gastos de los festejos a la divinidad bajo cuya protección se habían puesto. Estos

“eranoi” eran espacios en los que se mezclaban socialmente los habitantes de las

ciudades griegas o helenizadas. Hasta los esclavos podían participar en ellas. Las

mujeres libres, que no salían nunca del gineceo podían y de hecho participaban en

varias de estas asociaciones. El pertenecer a una no impedía el poder participar en

otra, porque esta pertenencia poco o nada exigía a la vida del miembro. Sólo la

comunidad judía exigía una adhesión muy estrecha a la ley y a la sinagoga. Esta

dispersión hacía que los corintios, en concreto, cayeran fácilmente en divisiones.

49 Esta es la tensión que aparece en todas las sectas que son proselitistas. Se percibe claramente en los escritos paulinos la principal tensión de una secta proselitista, la que resulta del interés simultaneo por evitar Cf. MACDONALD Y.M., Ibid. 70

39

Parece que había asociaciones únicamente para sacrificar, que se llamaban

“thiasas”, en las que se reunían para hacer en común algún sacrificio a la divinidad y

gozar de la compañía de los demás, combinando, con ocasión del sacrificio y de los

festejos, los honores a los dioses y el esparcimiento agradable con los amigos 50.

C) Las normas rituales. El que los judíos consideraran ciertos alimentos

impuros y las normas rituales que practicaban, sobre todo, en cuanto a la “comunión

de mesa” con los paganos” eran también causa de división. Los judeocristianos se

apartarían a comer sus propios alimentos y tendrían mucho cuidado de no

contaminarse con el trato de los paganos y los alimentos sacrificados a los ídolos.

Sobre todo después de la visita de los “superapóstoles” (1Cor 11,5).

Todos estos elementos influían para que la comunidad estuviera inclinada a

las divisiones. Estas llegaban hasta el mismo ágape cristiano, que se manifestaban en

que unos comían hasta saciarse y otros se quedaban con hambre (1Cor 11,17-23).

Según Maurice Carrez, el reparto de la Iglesia por las casas es otro elemento que

también favorecía la división en la comunidad de Corinto. Las casas tenían dos salas

en las que se podían hacer reuniones: el “triclinium” (el comedor), más confortable,

reservado a los amigos más cercanos, en él cabrían unas 9 personas; y el “atrium”,

menos confortable y abierto a todos los demás; en él cabrían unas 40 ó 50 personas.

En la casa de Cayo (Rom 16,23), miembro rico de la comunidad de los corintios, se

tenían las reuniones de unas 60 personas: 8 ó 9 en el “triclinium”, las más allegadas a

la familia, por tanto, las más acaudaladas y 40 en el “atrium”, los demás, los mas

pobres. En la cena que precedía a la “cena del Señor”, los primeros comían

abundantemente, mientras que los segundos, esclavos y gente trabajadora, quedaban

con hambre51. Los primeros eran invitados del anfitrión, los segundos llevaban su

propia comida.

En los cinco años posteriores a la primera evangelización de Pablo a los

Corintios, se habían ido formando tres o cuatro partidos que pretendían cada uno

poseer la verdad: el partido de Pablo, el de Cefas, el de Apolo, el de Cristo. No es fácil

señalar qué doctrina específica sostenían cada uno de estos grupos, pero se pueden

hacer conjeturas a partir de las personas a las que decían seguir. En el partido de

Pablo se agrupaban todos aquellos que permanecían fieles a las enseñanzas del

apóstol, por tanto, no aceptaban que le ley de Moisés obligara a los bautizados y no 50 Cfr. ARISTÓTELES, Etica a Nicómaco, VIII, 9).51 Cfr. CARREZ M., La primera carta a los Corintios en Cuadernos Bíblicos 66 ( Verbo Divino, Navarra, 1989) 11

40

practicaban las normar rituales de los judíos. En el de Cefas, los que se decían ser

sus seguidores, probablemente aceptaban la ley judía como válida también para los

cristianos y por tanto, practicaban las normas rituales. Eran los seguidores de los

enemigos de Pablo, probablemente los judaizantes. Los del grupo de Apolo, originario

de Alejandría, hombre elocuente, que dominaba las Sagradas Escrituras (Hech18,24-

28) serían aquellos que pedían mayor elocuencia y profundidad en las enseñanzas.

Constituirían el ala intelectual de la comunidad. Los del partido de Cristo

probablemente eran aquellos que querían cortar por lo sano todas estas divisiones en

la comunidad.

Los grupos señalados solían reunirse por separado en casas diferentes.

Mantenían relaciones familiares entre ellos, pero vivían aislados de los demás grupos,

tenían evolución distinta, elaboraban su propia teología sin darse cuenta de ello y sin

tener en cuenta la evolución de los demás grupos. Sólo quien visitara los diversos

grupos se daba cuenta de la división que se estaba dando en la Iglesia de los

corintios52.

Para contrarrestar estas divisiones, Pablo recurre a dos argumentos: a) el

bautismo, en el que han sido bautizados en nombre de Jesús, quien ha sido

crucificado por los corintios y nadie más. b) La locura del mensaje: Dios ha hecho a

un lado la sabiduría de los sabios y la fuerza de los fuertes y ha querido salvar a la

humanidad por medio de la cruz que es un escándalo para los judíos y una locura para

los paganos (1Cor 1,23).

Las divisiones habían llegado hasta la celebración de la “Cena del Señor”,

por lo que Pablo hace alusión a ésta en dos ocasiones en su carta primera a los

corintios, en el capítulo 10 y en el 11.

En el capítulo 10, hablando en contra de la participación en los banquetes a

los ídolos, trata el punto de la comunión con el cuerpo y la sangre de Cristo. “Por lo

cual, hermanos míos, queridos, eviten la idolatría... el cáliz de bendición que

bendecimos, ¿no es acaso participación de la sangre de Cristo? Y el pan que

partimos, ¿no es acaso participación del cuerpo de Cristo?” (1Cor 10,16). Cuando

Pablo habla de la “copa de Bendición que bendecimos”, quiere decir: la copa de la

bendición sobre la cual o con ocasión de la cual, recitamos la alabanza apropiada.

52 CARREZ M., Loc. Cit.

41

Bendecir aquí todavía no tiene el sentido de consagrar, lo tendrá después. 53 San

Pablo dice que al participar del pan y de la copa, el cristiano participa del cuerpo y de

la sangre de Cristo. Y la palabra que usa para designar “comunión” es Koinonia, que

es uno de los términos más empleados por san Pablo para designar la unión íntima de

los cristianos con Cristo y de ellos entre sí.

Pablo prosigue: “Pues si el pan es uno solo y todos compartimos ese único

pan, todos formamos un solo cuerpo” (1Cor 10,17). La frase nos indica una estrecha

relación entre el Cuerpo eucarístico de Cristo y la Iglesia. Es la primera vez que Pablo

llama a la Iglesia, Cuerpo de Cristo y el origen fue precisamente el cuerpo Eucarístico.

De éste se pasa al cuerpo comunitario. De manera que el participar del pan y de la

copa no únicamente es comunión con el cuerpo y la sangre de Cristo, sino también

con los hermanos.

“A partir de aquí, la idea de cuerpo de Cristo se encuentra en Pablo con un gran número de variantes: cristianos identificados con el cuerpo de Cristo (1Cor 12,27), cristianos que forman un cuerpo en Cristo (Rom 12,27), sin contar la comparación clásica, cristianizada por Pablo, según la cual todo cristiano, con su especialidad o su “carisma”, puede compararse con alguno de los miembros del cuerpo (1Cor 12,12-26.28-30; Rom 12,4). Así, pues, hasta ahora no hay un concepto firme de cuerpo de Cristo aplicado a los cristianos. “ 54

Otro de los pasajes en los que Pablo habla de la Eucaristía en 1 Cor es el

capítulo 11, en el que hace referencia a la manera como los corintios celebran la

“Cena del Señor”, de forma que hay divisiones entre ellos y mientras unos se

emborrachan y comen hasta hartarse, otros pasan hambre (1Cor 11,20-22). Es aquí

donde Pablo constata la tradición que él mismo ha recibido sobre la institución de la

Eucaristía (1Cor 11,23-25). Pablo quiere poner remedio a esta situación y exhorta a

los cristianos a que compartan de tal manera que ahí se muestre también y

principalmente la solidaridad y la comunión, pero ofrece otro remedio más radical, el

de separar la comida de la celebración de la Eucaristía. Sabemos que la “Cena del

Señor” se celebraba después de una comida, en la que cada quien llevaba lo que

comía y el espíritu era compartir con los demás, pero los corintios por diversos motivos

hacían que no se diera este compartir. Según Legasse, Pablo desea que la cena se

separe de la celebración del ágape cristiano.

53 La expresión “copa de bendición” está sacada directamente del vocabulario religioso del judaísmo. Designa entre los judíos a una copa sobre la cual, al final de todo banquete festivo en que se bebe vino, el que preside la mesa pronuncia una oración de alabanza. En la cena pascual esta copa es la tercera de una serie de cuatro, se toma al final del plato principal en el que se come el cordero. LEGASSE S., La Eucaristía en San Pablo en Cuadernos bíblicos 37, (Navarra,1983) 4354 LEGASSE S., Ibid. 45

42

“No hay duda: Pablo quiere que cese el uso que hasta entonces se había seguido en Corinto y que consistía en celebrar la Eucaristía el final de una comida ordinaria. Positivamente, desea que esta comida se separe de “la cena del Señor”. Y esto, no porque sea una falta de respeto para con Cristo tomar los alimentos eucarísticos después de haber tomado alimentos profanos, sino porque esas cenas, debido a las desigualdades fácilmente perceptibles, provocaban divisiones y de este modo se oponían al sentido mismo de la Eucaristía.”55

Con este testimonio, Pablo aconseja que la Eucaristía ya no se celebre a la

usanza de las cenas religiosas judías, las que Jesús había tomado en cuenta, sobre

todo, la cena pascual, el día de la institución de la Eucaristía, en las que se bendecía

el pan al inicio y al final de la cena se bendecía el vino, sino que había ya una

sucesión inmediata entre la cena ordinaria y la celebración de la “cena del Señor”. El

deseo de Pablo de una separación total entre la cena y el ágape en algunos lugares se

siguió como lo atestigua san Justino56 y en otros no, como lo atestigua la carta de

Judas (Jds 12).

“Así, pues, siempre que coman de este pan y beban de este cáliz, anuncian

la muerte del señor hasta que él venga” (1Cor 11,26). Para San Pablo la Eucaristía es

una celebración en que se anuncia el sentido expiatorio de la muerte de Jesús. Es un

recuerdo de la muerte de Jesús, quien murió por nuestros pecados y resucitó para

nuestra justificación (Rom 4,25). Si no hace alusión a la resurrección es porque está

ya implicada como aceptación por parte del Padre, del Sacrificio de Cristo. No es a

Cristo muerto a quien se proclama sino a Cristo vivo. Pero también tiene una relación

con la parousía, porque los cristianos celebran la Eucaristía hasta que el Señor venga.

No aparece claro todavía el que “la cena del Señor” sea un adelanto del banquete

escatológico, porque dice únicamente que se celebra hasta que el Señor venga. La

Eucaristía concentra el pasado (muerte de Cristo), el presente (comunión con el

cuerpo y la sangre de Cristo) y el futuro (hasta que vuelva). Para Pablo la Eucaristía

tendría que ser el mejor antídoto contra las divisiones de los corintios. Es comunión

con Cristo y comunión con los hermanos y hermanas.

Tratándose de la estructuras de liderazgo, en la comunidad de los corintios

las encontramos muy incipientes. En primer lugar, encontramos la autoridad de san

Pablo. Se puede describir como una “autoridad carismática” porque la funda en el

hecho de que es apóstol y esto implica un mandato recibido directamente del Señor

Jesús (1Cor 15,8-9). Pablo habla de los milagros como signos distintivos del apóstol,

como signos de la autoridad que le fue conferida por el Resucitado.

55 LEGASSE S., Ibid. 4756 SAN JUSTINO 1ªApol. 67.3.6

43

Ciertamente la autoridad de Pablo es particularmente precaria, porque se

reconoce como el último de los apóstoles porque persiguió a la Iglesia y, por tanto, no

es digno de ser llamado apóstol (1Cor 15,9), por lo que tiene que recurrir a explicar su

relación con los apóstoles de Jerusalén (Gal 1-2). Por tanto, da la impresión de que su

autoridad depende del apoyo de los apóstoles anteriores a él.“A las acusaciones con respecto a su debilidad como apóstol responde diciendo que

en él se refleja la muerte y resurrección de Jesús. La misma presencia de Pablo es un vehículo de poder y manifestándose injuriado como un amante traicionado (por ejemplo 2Cor 11,2 12,15), Pablo hace quizás la afirmación más fuerte de su autoridad a los corintios (2Cor 13,2ss). “ 57

En la comunidad de Corinto, Pablo pudo haber tenido parte en el

nombramiento de los dirigentes locales, pero su participación fue más bien limitada.

Las funciones de liderazgo pudieron tomar diversas formas en las diversas

comunidades paulinas, porque en esta fase de desarrollo de la institucionalización, el

proceso estaba esencialmente abierto, con posibilidades de tomar diversas

direcciones. Poco a poco se comenzó a dar una diferenciación estructural en el

liderazgo.

Por las mismas cartas nos damos cuenta de que hay una red compleja y

fluida de dirigentes que articulaban las comunidades. Silvano, Sostenes, Tito y

Timoteo son nombrados (1Tes 3,2; 2Cor 1,19. 2,13; 7,6-16; 8,6. 16-24). Apolo trabajó

independientemente de Pablo, pero estaba en relación con él. Bernabé compartió con

él la misión del primer viaje por Asia Menor.

La estructura de liderazgo está en su fase inicial, porque no hay límites

claros entre la dirección en una comunidad local y la participación en una misión más

amplia. Estéfanas está en Corinto (1Cor 16,15), pero viaja con Fortunato y Acaico

para llevar a Pablo noticias sobre la comunidad y a prestarle algún servicio (1Cor

16,17). Otros ejemplos de personas que tenían un liderazgo en la comunidad y, sin

embargo, prestaban servicios en una región más amplia son: Epafrodito (Flp 2,25-

19;4,18). Andrónico y su esposa Junías (Rom 16,7). Priscila y Aquila, otro matrimonio,

que prestaba su casa para las reuniones (Rom 16,5; 1Cor 16,19). En este período no

estaba definido aún el modo de organización de las comunidades. Ciertamente

aunque en las cartas no se menciona la existencia de oficios formales, es claro que

comenzaban ya a esbozarse las funciones de los dirigentes de la comunidad.

57 MACDONALD Y. M., Com. Pau. 84

44

“La clasificación paulina de apóstoles, profetas y maestros sugiere que en sus comunidades comienza a darse ya alguna formalización (1Cor 12,28).

“Con las listas paulinas de dones y funciones (1Cor 8,10 28-30; Rom 12,6-8) es imposible distinguir claramente grupos de líderes. Sin embargo, parece que existía un grupo implicado más en cuestiones prácticas – como el cuidado de los enfermos, la hospitalidad, la administración o la previsión de sus casas para las reuniones del grupo - que en la enseñanza y trasmisión de la revelación. “ 58

En las comunidades paulinas el liderazgo va unido a la realización de ciertos

servicios a la comunidad.

“Aunque es imposible hablar de oficios fijos en las comunidades paulinas, constatamos un rápido progreso en la formulación o institucionalización de funciones. La fluidez de funciones de debe al carácter abierto de la institucionalización en la Iglesia; los modelos de liderazgo están libres para desarrollarse de diferente forma en las diversas comunidades. En las relaciones de Pablo con la Iglesia de Jerusalén, con sus colaboradores y con sus comunidades, se puede detectar la existencia de estructuras de liderazgo.” 59

La colecta. Por iniciativa de los mismos corintios, Pablo organiza una

colecta a favor de los cristianos de Jerusalén. Ellos había iniciado ya la colecta pero se

habían enfriado, por lo que Pablo tuvo que enviarles a Tito para que pudieran

proseguir la obra que habían iniciado. Los de Macedonia y de otras partes habían

participado en la colecta ahora faltaban los corintios.

La colecta tenía como objetivo la ayuda a los hermanos de Judea que se

encontraban en una situación precaria por la guerra antirromana, además Pablo se

proponía que fuera un signo de comunión entre todas las Iglesias y un reconocimiento

de que la Iglesia de Jerusalén tenía la apostolicidad de origen y era la Iglesia

fundadora. La colecta ayudaría a la Iglesia de Jerusalén a tener en cuenta a las

Iglesias nacidas en el paganismo y a abrirse a ellas, y a las Iglesias del mundo pagano

a no encerrarse en ellas mismas, sino a tener en cuenta a la comunidad de Jerusalén,

primera entre las comunidades.

“La colecta demuestra que esta comunión sigue abierta, ya que, a pesar de las tensiones e incluso a veces de las oposiciones, la Iglesia sigue siendo una y la apostolicidad y la universalidad han podido ejercerse de manera exhortativa y complementaria y no de forma competitiva y exclusiva. La colecta no se convierte entonces solamente en un signo de comunión compartida, en un índice del nivel de generosidad, en un gesto de gratitud. La colecta es el signo visible, tangible, costoso, de la comunión nacida de Cristo, que se hizo todo para todos.”60

58 MACDONALD Y. M., Com. Pau. 91-9259 MACDONALD Y.M., Com. Pau. 9660 CARREZ M., La segunda carta a los Corintios en Cuadernos Bíblicos 51 (Navarra, 1987) 46

45

Lo más probable es que la colecta no fue recibida por la comunidad de

Jerusalén61, que se encontraba en un clima prerrevolucionario y, por tanto, en una

histeria colectiva contra los paganos. Toda relación con ellos se tomaba como una

traición. Aceptar la colecta que venía de los paganos, de seguro, sería considerado

como una solidaridad con ellos y una acción a favor de los romanos. Esto fue el

mayor rechazo que Pablo haya podido recibir a su labor de misionero entre los

paganos de parte de la comunidad de Jerusalén.62

A Pablo se le da el consejo de pagar las promesas de 4 hombres que tienen

votos de nazireato y de que él mismo se someta a dicho voto para probar que no

estaba en contra de las tradiciones judías. Esta solución de compromiso la acepta

Pablo para que viendo que el dinero podía servir para pagar buenas obras de la ley,

los cristianos aceptaran el resto de la colecta. Lo más seguro es que el resto no lo

hayan aceptado los judeo cristianos de Jerusalén y no se sabe en dónde quedó.

Tenían una actitud de indiferencia hacia Pablo, puesto que los siguientes días, cuando

fue tomado preso por los romanos para liberarlo del tumulto de los judíos, la

comunidad jerosolimitana no hizo nada por liberarlo o solidarizarse con él. 63

La comunidad de Corinto, una comunidad con serios problemas de unidad,

en proceso de enfriamiento en la solidaridad y en la comunión con las demás Iglesias

es un prototipo de las comunidades paulinas, en las que el apóstoles tiene autoridad,

aunque cuestionada y también algunos de sus colaboradores. Es una comunidad que

se reúne en grupos por las casas de aquellos miembros ricos de la comunidad que

prestan sus casas para las reuniones de la comunidad.

61 “Lucas no dice nada sobre la colecta, que conocemos por las cargas de Pablo, posiblemente porque fue un fracaso; la Iglesia de Jerusalén rechazó ese dinero. Algo de esta historia de la colecta se refleja en el pago que hace Pablo por el voto de los cuatro hombres. El dinero de las Iglesias de la gentilidad terminó en el Templo”. RICHARD P., El movimiento de Jesús antes de la Iglesia (México, 1998) 19962 Cfr. MARINS J. Y TREVISAN M.T., La Iglesia de Jesús se abre su camino en la historia (Guadalajara 1999) 24463 Sobre las relaciones de Pablo con la comunidad de Jerusalén Pablo Richard escribe: “Hay un total desencuentro entre Pablo y la Iglesia de Jerusalén. Pablo ha llegado con la buena noticia de la conversión de los gentiles; los presbíteros tienen otra buena noticia: miles de judíos creyentes observan con fidelidad la Ley. A los presbíteros de la Iglesia no les interesa el ministerio verdadero de Pablo entre los gentiles, sino los falsos rumores que han llegado a Jerusalén. A la Iglesia judeo-cristiana no le interesa desmentir el rumor falso sobre Pablo y defender su dignidad, sino asegurar con el sometimiento de éste la sobrevivencia de la Iglesia en el mundo judío de Jerusalén. Pablo defiende el poder de la gracia, capaz de salvar a judíos y paganos creyentes. A los presbíteros les interesa defender la Ley para todos los judíos, cristianos o no. Para Pablo lo más importante es la situación de los gentiles. Para la Iglesia de Jerusalén los gentiles son nombrados al final (Hech 15, 25), como un mero apéndice. Cf. RICHARD P., Mov. Jes. Igl. 190

46

7.- REFLEXIONES ECLESIOLOGICAS SOBRE LA EXPERIENCIA DE LAS COMUNIDADES APOSTÓLICAS.

Es evidente que las comunidades que hemos descrito aquí no son todas las

comunidades apostólicas de las que tenemos conocimiento y de las que nos hablan

los escritos del N. T. y la literatura extrabíblica, pero es suficiente lo que hemos dicho

para conocer los rasgos más significativos de la vida de las comunidades apostólicas,

para descubrir su proceso de institucionalización. Ahora, antes de pasar a la siguiente

etapa: las comunidades subapostólicas, es conveniente hacer una serie de reflexiones

sobre aquellos puntos que parecen sobresalientes en la vida de las comunidades

apostólicas o que tienen relación con la experiencias de las Comunidades eclesiales

de base (CEBs.). En ciertos puntos habrá coincidencia porque serán vivencias

comunes en ambas comunidades, otros serán experiencias propias de las

comunidades primitivas que aún no se viven de lleno en las CEBs., es entonces,

cuando la experiencia de la comunidad apostólica se convertirá en paradigma

inspirador de la vida de la Iglesia hoy.

1.7.1.- La centralidad de la resurrección y de la Pascua, la experiencia del

Resucitado. Para la primitiva comunidad jerosolimitana, la resurrección de Jesús era el

principio de todo. De hecho, por la resurrección, Jesús fue constituido Mesías, Hijo de

Dios, Hijo del Hombre, Señor. Y por tanto, entró también en el contenido del kerigma

apostólico. Sepan, pues con plena seguridad todos los israelitas que Dios ha

constituido Señor y Mesías a este Jesús, a quien ustedes crucificaron (Hech 2,36).

Por las apariciones del Resucitado, Pedro fue constituido el primero entre los

apóstoles, Kefas, y con sus compañeros fueron constituidos “los doce”, dirigentes de la

comunidad de Jerusalén. A dar testimonio de los ésjata se dirigieron “los doce” con

Pedro a la cabeza a Jerusalén en la fiesta de las tiendas (Pentecostés); la resurrección

de Jesús y el envío del Espíritu Santo eran los signos más evidentes de la llegada

definitiva del Reino de Dios y de la manifestación inminente del Hijo del Hombre. Por la

resurrección de Jesús, sus discípulos eran la ekklesía, el pueblo santo, al que se

entraba a formar parte por el bautismo y por la “fracción del pan” se reforzaban los

lazos de comunión.

Pablo estaba convencido de la importancia de la resurrección y por eso

escribe a los corintios:“Si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes no tiene sentido y

47

siguen aún sumidos en sus pecados” (1Cor 15,17). La resurrección es el principio de

la fe en Jesús.

Ligada a la fe en el Resucitado iba la fe en la venida definitiva e inminente

del Reino de Dios. La apocalíptica fue el contexto de la fe y de la reflexión teológica de

los primeros cristianos. Reinterpretaron el mensaje apocalíptico, porque identificaron

al Hijo del Hombre con Jesús y esperaron su manifestación gloriosa. Las reuniones y

ágapes de las comunidades tenían la característica de ser extáticos, por la expectativa

de la parusía. La convicción de que estaban viviendo los últimos tiempos era sentida

en las comunidades apostólicas. Sus normas morales tenían mucho de este espíritu

de expectación y provisoriedad. Se esforzaban por vivir el proyecto de Jesús, de la

mejor manera posible, para participar en el día del juicio de la salvación. Esta era una

de sus motivaciones más fuertes.

La Iglesia de los pobres hoy, que subsiste en las CEBs., trata de vivir esta

centralidad de la resurrección del Señor. El proyecto del Reino de Dios está también

muy en la conciencia de ellas; la esperanza en un mundo nuevo, que se manifieste en

signos de justicia y de paz es característica de sus miembros. Se tiene la vivencia de

la resurrección, pero bajo la dimensión de compromiso en la transformación de las

condiciones de vida de menos humanas a más humanas. Jesús es el Señor de la

vida, y al Padre se le da gloria buscando la vida del pobre: “Gloria Dei pauper vivens”

decía Mons. Romero, parafraseando las palabras de San Ireneo. El ambiente festivo

en que se celebran las eucaristías en esta Iglesia “en comunión” es un signo más de la

fe en la presencia del Resucitado en medio de ella y a través de ella, en el mundo.

1.7.2.- La nueva lectura de las Sagradas Escrituras. Ligada a la experiencia

de la fe en la resurrección de Jesús está la interpretación que hicieron los primeros

cristianos de las Sagradas Escrituras. La nueva llave de comprensión de la Palabra

de Dios es el acontecimiento pascual de Jesús. El es ahora el centro de la historia. En

él se cumplen las promesas del Antiguo Testamento. Las palabras proféticas, los

salmos y los libros sapienciales, sobre todo, ofrecieron a los cristianos de las

comunidades apostólicas las pruebas para mostrar que Jesús era el Mesías y cómo

era necesario que pasara por la muerte para llegar a su glorificación.”¡Qué torpes son

para comprender, y qué duros son para creer lo que dijeron los profetas! ¿No era

necesario que el Mesías sufriera todo esto para entrar en su gloria?. Y empezando por

Moisés y siguiendo por todos los profetas, les explicó lo que decían de él las

Escrituras”. (Lc 24,25-27).

48

La Enseñanza de los apóstoles ocupaba un lugar importante en la vida de la

comunidad jerosolimitana. “Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles”

(Hech 2,42) nos dice Lucas en el primer sumario que nos ofrece en los Hechos de los

Apóstoles. Lo cual significa que la Palabra de Dios estaba en el corazón de la vivencia

de los primeros cristianos. Si la anunciaban (kerigma) también la reflexionaban. Este

amor a las Sagradas Escrituras lo tenían, desde antes de creer en Jesús, por su fe

judía. Los fariseos convertidos influyeron mucho en la comunidad para la

profundización de los Libros Sagrados.

En las CEBs., el amor por las Sagradas Escrituras es grande. En ellas el

pueblo se apropia la Biblia. A través de cursos, talleres y, sobre todo, de las

reflexiones semanales, se va conociendo y profundizando la Palabra de Dios. Este es

uno de los aspectos en que hay una gran coincidencia entre las comunidades

primitivas y las CEBs.

1.7.3.- Los helenistas, un grupo de cristianos de mentalidad crítica y abierta.

Al ver el proceso de las comunidades apostólicas salta a la vista el papel importante

que jugaron en la Iglesia los cristianos venidos del paganismo. En la comunidad de

Jerusalén, fueron el ala crítica y de avanzada. Fueron los menos condicionados por la

cultura semita y por las tradiciones judías, por lo que pudieron más fácilmente darse

cuenta de la contingencia de la ley y del templo en la fe cristiana. Las primeras

confesiones de fe en Cristo, el Señor, Hijo de Dios, Hijo del Hombre, Mesías se les

debe a ellos. La primera relativización del templo y de su culto son ellos los que la

piensan y divulgan. Son ellos, los que con motivo de la persecución desatada contra

ellos en Jerusalén, inician la misión entre los paganos y samaritanos. Son ellos los

que tienen el primer contacto con Saulo y lo evangelizan. Son ellos los se relacionan

con la comunidad del “Discípulo amado” y se enriquecen con su reflexión teológica.

Los judeo-cristianos, más condicionados por la cultura religiosa judía, tuvieron menos

visión y la historia les dio la espalda.

Todo este período apostólico estuvo atravesado por el conflicto judaizante.

Por un lado, Pablo y sus compañeros: Timoteo, Tito, Silas niegan la necesidad de la

ley mosaica para abrazar la fe en Jesús, por otro lado, Pedro, Santiago y Bernabé que

en diversa intensidad afirman que el cumplimiento de la ley es necesario para la

vivencia del seguimiento a Jesús.

.

49

1.7.4.- La Iglesia en las casas. En Jerusalén, en Galilea y Judea, como en

Antioquia y Corinto, la Iglesia se reunía por grupos en casas. Estos grupos tenían sus

propios dirigentes. También tenían sus asambleas plenarias en donde celebraban “la

fracción del pan”, tomaban decisiones y convivían. A veces estos grupos caminaban

con cierta autonomía y hasta independencia, de forma que se daban diversas

tendencias teológicas entre ellas. Tenían conciencia de ser “Iglesia de Jesús”. Sobre

este punto volveremos con más amplitud posteriormente. Este nivel de Iglesia lo revive

la CEB.

1.7.5.- Los dirigentes de la comunidad. En este momento, la Iglesia se

encuentra en una etapa inicial de institucionalización, en la que las cuestiones de

estructuración y de dirección no importan mucho a las comunidades. Los dirigentes

son más bien carismáticos, su delegación la atribuyen al Espíritu de Jesús o al

Resucitado que los designó como apóstoles, por tanto, son transitorios, en un

momento dirigen la comunidad, en otro, ya no. También no se distinguen muy

claramente los campos de acción: la dirección de la comunidad y las tareas más

amplias de promoción y de acompañamiento de las Iglesias en zonas y regiones.

Margaret Macdonald llama a esta etapa del proceso eclesial: “Institucionalización

constructora de la comunidad”.64 Se da un máximo de vida y un mínimo de estructura.

La participación de la comunidad en la toma de decisiones es significativa.

Tenemos por lo menos tres asambleas en los Hechos en la que se toman decisiones

fundamentales y en las que la comunidad tiene una participación importante. Hech

1,12-26: se elige el sustituto de Judas Iscariote. La comunidad presenta los candidatos

a petición de Pedro, se echan suertes y sale electo Matías. Hech 6,1-6: Los

helenistas se quejan, los “doce” , dirigentes de la comunidad primitiva, señalan el

camino de la solución, se presentan los candidatos, los “doce” les imponen las manos

y así quedan constituidos servidores para el sector de los “helenistas”. Aquí ya

aparece la dirección de la comunidad más colegial. Hech 15. Pablo y Bernabé

presentan ante los apóstoles, Santiago y los presbíteros el conflicto de la convivencia

de mesa entre los judeocristianos y los pagano cristianos, se examina el problema y se

le da una solución de compromiso que no se tiene muy claro hasta qué punto fue

acatada por todos los convertidos de entre los judíos.

No se da una clara estructuración en los niveles de dirigencia, pero sí una

importante participación de la comunidad en la vida de las Iglesias.

64 MACDONALD M., Com.. pau. 9

50

CAPITULO II

COMUNIDADES SUBAPOSTÓLICAS.(70 A 100 d.C.)

51

Pasemos ahora al estudio de las comunidades del período subapostólico.

En el estudio de este período, vamos a tomar como fuentes algunos escritos del

Nuevo Testamento de los que no podemos señalar, con seguridad, la comunidad

geográfica a la que fueron enviados. Se pueden apuntar algunos centros importantes

de desarrollo del cristianismo en esta época subapostólica: Roma, Efeso, Antioquía y

Alejandría, pero de los escritos que estudiaremos no se puede asegurar el lugar desde

el que fueron escritos y las comunidades a las que se enviaron. Por lo tanto, nos

tendremos que contentar con señalar las características de las comunidades en este

período, sin tener la seguridad de la comunidad geográfica a la que se refieren

Además nos encontramos con un primer problema metodológico: hasta qué

punto el pensamiento expresado en las cartas y documentos es compartido por la

comunidad o es exclusivo del autor. Ciertamente hay una brecha entre el

pensamiento del autor y el pensamiento de la comunidad, pero se pueden construir

puentes ya que los cristianos miembros de la comunidad a la que se dirigía la carta o

el documento, encontraron orientación en el pensamiento del autor y lo asimilaron en

parte. Un segundo problema es el siguiente: Hasta qué grado los escritos reflejan el

pensamiento sólo de la comunidad, a la que se le escribe la orientación o de varias. El

pensamiento era compartido por varias, sólo que en una comunidad se hacía hincapié

en un aspecto y en la otra en otro. Por ejemplo, en las Cartas pastorales se insiste en

el aspecto institucional de los pastores y en la de Efesios y Colosenses en la Iglesia,

cuerpo de Cristo, sin embargo, todas compartían las concepciones como pensamiento

común.

Lo que caracteriza este período subapostólico es la situación de las Iglesias

en la que ya no existían los apóstoles y tenían que permanecer fieles a la tradición que

ellos, testigos oficiales, habían dejado. Fue entonces cuando, discípulos de los

primeros testigos, aludiendo a la autoridad apostólica, se dirigieron a las comunidades

para dar orientaciones y esto lo hacían en nombre de los Apóstoles, recurriendo a la

pseudonimia.

“Una observación sociológica realizada ya por Max Weber es que el problema de la continuidad surge de forma inevitable con la desaparición de los líderes originales de cualquier movimiento. La crisis se acentúa hasta el punto de que esos líderes, presentándose como innovadores, han alejado a sus seguidores de aquellos criterios considerados anteriormente de autoridad. Hacia la época de la muerte de los apóstoles, las iglesias se encontraban alejándose, o ya lo estaban de hecho, respecto de aquello que en el Judaísmo era considerado autoridad; pero entonces (como siempre ocurre) tuvieron que sobrevivir sin la tutela de aquellos que fueron las principales figuras en la primera generación.” 65

65 BROWN E.R., Las Iglesias que los Apóstoles nos dejaron (Bilbao, 1986) 30

52

1. CONTEXTO HISTÓRICO SOCIAL DE LAS IGLESIAS: PERSECUCIÓN, CONFLICTOS Y NUEVOS RETOS.

Los protagonistas y triunfadores en la guerra judía llegaron al trono en

Roma.: Vespasiano (69-79 d.C.), su hijo Tito (79-81 d.C.), Domiciano ( 81-96d.C.).

Después de una época de relativa calma, 69-88, se inicia una etapa de conflictos entre

el emperador y la clase senatorial y las esferas intelectuales ligadas a la misma: “los

filósofos”.

En el ’88 d.C., Antonio Saturnino, legado de Germania Superior se sublevó y

se proclamó emperador; pensaba repetir la marcha de Vitelio sobre Roma, pero

Domiciano hizo traer tropas de donde pudo, hasta de España para resistirlo y en un

sangriento combate lo venció. En Roma, el emperador desató una ola de asesinatos y

ejecuciones a senadores sospechosos de simpatía por la causa de Saturnino. A partir

del 90 d.C., se siguen las conspiraciones contra el emperador Domiciano, quien tuvo

que recurrir al terror. Los delatores acusaban a personas inocentes. Domiciano

perseguía incluso a los “filósofos”, en quienes veía ideólogos de sus enemigos, entre

éstos entraban los cristianos, que fueron perseguidos por el emperador.

En la segunda mitad del Siglo I, se dio un renacimiento de religiones o

doctrinas que a veces se mezclaban entre sí. Una línea era la gnóstica. Para que una

persona pudiera entrar en contacto con la divinidad, estas religiones le ofrecían

conocimientos superiores. Había varios grados de iniciación y profundización. Creaba

en sus miembros una cierta conciencia de élite. La otra línea era la mistérica. Para

entrar en contacto con la divinidad, estas religiones ofrecían a los miembros cultos y

ritos secretos.

Para contrarrestar el avance de estas religiones que amenazaba con la

desintegración del imperio, se reforzó el culto al emperador, que era tenido como

“dominus et deus”. Era la religión al servicio de los intereses del imperio. Las

comunidades cristianas se negaron a dar culto al emperador y por esta causa fueron

perseguidas, además de haberse extendido por el imperio romano y por la ciudad de

Roma y de haber alcanzado las clases nobles y hasta la corte de esta ciudad lo cual

fue considerado como un peligro para la unidad del imperio. Domiciano dio un decreto

53

(90 d.C.) en el que declaraba la religión cristiana como “religio illicita”. Se torturaba a

los cristianos obligándolos a que renegaran de su fe. Esta fue la primera persecución

más violenta y organizada del imperio contra las comunidades cristianas.

En Palestina, la rebelión de los judíos contra Roma, lejos de ser “el día de

Yahvé”, fue la causa de la destrucción de los grupos que en ella participaron. Sólo

quedaron los grupos que no habían participado en el movimiento rebelde: los fariseos

y los judeo-cristianos. El trauma que engendró la destrucción fue grande en ambos

grupos, que iniciaron un proceso de lucha por la posesión de la tradición judía. Los

judíos consideraron con mayor agresividad a los cristianos, los llegaron a expulsar de

las sinagogas. El mejor ejemplo lo tenemos en la comunidad juánica que fue

expulsada de la sinagoga por los judíos y éstos a su vez fueron llamados por los

miembros de ella “ hijos de Satanás” (Ap 2,9). Este conflicto influyó en la persecución

del imperio romano contra los cristianos, ya sea por las acusaciones que los judíos

hacían contra los cristianos, ya sea por la confusión que hacían los romanos entre

judíos y cristianos, ya sea por el desprecio de los romanos a los cristianos a quienes

no consideraban ni siquiera dignos de ser considerados judíos porque eran

expulsados de las sinagogas.

Los fariseos comenzaron a organizarse para la conservación de las

tradiciones del judaísmo. El rabino Iohanan ben Zakai fundó la Asamblea de Jamnia,

donde se establecieron los criterios para saber quién era verdadero judío, quién podría

ser rabino y cuáles eran los libros que se debían tener como inspirados. El ambiente

antipagano que se vivía entonces hizo que no se aceptaran en esa Asamblea los libros

escritos o traducidos en el ambiente de la diáspora, ni los del ambiente de los

apocalípticos que habían resistido contra la élite de Jerusalén.

“Al llegar el final del primer siglo, parecía que había llegado también el final de la vida de las comunidades cristianas. Todas las puertas estaban cerradas. El poder del mundo se les ponía en contra. Muchos abandonaban el Evangelio y se pasaban hacia el lado del imperio. En la comunidad se decía “Jesús es el Señor”, pero fuera quien mandaba realmente como señor todopoderoso era el emperador de Roma.” 66

La situación que se les presentaba a las comunidades cristianas no era

nada fácil, eran muchos los retos que tenían que afrontar. Era una situación nueva con

relación al período anterior, que los forzaba a buscar nuevas soluciones. Ellos guiados

por el Espíritu fueron tratando de ser fieles en la búsqueda y en la vivencia.

66 MESTERS C. Y EQUIPO , El sueño del pueblo de Dios (México 1999), p. 31

54

La reorganización del judaísmo, las persecuciones promovidas por el imperio romano, las nuevas y extrañas religiones o doctrinas que invadían las ciudades, el conflicto entre impulso carismático y exigencias de organización, la desaparición de los grandes líderes (apóstoles) todo forzaba a las comunidades a buscar un rumbo, como un barco en medio de una tempestad violenta. “ 67

Las comunidades paulinas de Asia Menor, Grecia vivían ocupadas en el

esfuerzo por vivir y penetrar el ambiente de la sociedad del Imperio romano. Por estos

años, el problema de los judaizantes había pasado a segundo término, ya que la

mayoría de los miembros de las Iglesias domésticas eran convertidos del paganismo.

El autor de la Carta a los Efesios tiene que recordarles a los destinatarios de su

escrito, que no deben olvidarse de sus raíces judías. La estabilización de las

comunidades, bajo la autoridad de los discípulos de Pablo, que recurrían a su

autoridad, aunque ya había sido martirizado, era su principal preocupación.

2.- LA TRADICIÓN PAULINA.

En la tradición paulina encontramos por lo menos tres corrientes: la de

“Colosenses y Efesios”, la de “Lucas-Hechos” y la de las “Cartas pastorales”.

2.1.-Colosenses y Efesios68.

Las comunidades del período subapostólico tuvieron que enfrentar la

situación de la ausencia del Apóstol. Se presentaron nuevos problemas que pidieron

una nueva respuesta. No estaba el Apóstol, entonces algunos de los discípulos,

conocedores de su marco doctrinal, escribieron en su nombre exhortaciones para las

comunidades adaptando el universo simbólico del apóstol a las nuevas circunstancias

y atribuyéndolas a él mismo. La pseudonimia era un primer recurso para hacer frente

a las nuevas situaciones que se presentaban en las comunidades y al deseo de

permanecer fieles a las enseñanzas y exhortaciones de Pablo.69 La fase de desarrollo

67 MESTERS C. Y EQUIPO , Ibid., 8568 Que la carta a los Colosenses se dirige a Colosas en Asia Menor es relativamente indiscutido. Pero que la de Efesios se envió a Efeso es poco seguro, ya que la expresión “en Efeso”de 1,1 no aparece en los mejores manuscritos griegos. Además falta una relación cercana entre el autor y los destinatarios y hay una ausencia de referencias específicas a problemas concretos de la comunidad particular. Cf. KÜMMEL W.G., Introduction to the New Testament ( London 1975) 254. El autor de Efesios muy probablemente utilizó la carta a los Colosenses como su fuente principal y la reeditó. Ambas cartas poseen un pensamiento lo suficientemente afín y reflejan una misma tendencia. Efesios es un escrito que marginalmente se puede llamar carta y que tal vez no fue dirigido a una iglesia específica. Efesios da la impresión de ser una enseñanza universal consistente en la generalización del mensaje paulino, interpretado a través de la eclesiología de Colosenses. Cfr. BROWN E.R., Igl. Apos. Dej. 20,48 49.69 Los problemas sobre el autor, los destinatarios y la fecha de estos escritos no los voy a tratar ampliamente aquí. Citaré las fuentes de la opinión que crea más comúnmente aceptada por los exégetas.

55

reflejada en Colosenses y Efesios Margaret Macdonald la llama de “institucionalización

estabilizadora de la comunidad.”70

En la comunidad de Colosas empiezan a aparecer los falsos maestros

(¿judíos?) que ponen su esperanza en prácticas religiosas, como ayunos y alimentos

puros e impuros y en los poderes cósmicos; además la situación de los esclavos en

su relación con los amos está poniendo en mal a la comunidad frente a los de fuera.

Los falsos maestros se apartan de la centralidad de Cristo (Col 2,8) ya que

prescribían reglas sobre la comida, la bebida y los tiempos sagrados (Col 2,16-19).

Exigían la observancia de ciertos tabúes ascéticos (Col 2,20-23). Basaban su

autoridad en visiones, alardeaban de humildad y daban culto a los ángeles (Col 2,18).

“Para combatir las consecuencias de las innovaciones místicas en la vida de la comunidad, el autor (de la carta) invoca la autoridad de Pablo y, a través de la voz del apóstol, clarifica las implicaciones del acontecimiento de Cristo en un mundo donde fuerzas misteriosas amenazaban la vida de los individuos.” 71

Ciertamente no hay ningún testimonio que hable de disturbios sociales en la

comunidad de los colosenses, pero ¿por qué dedica el autor tanto espacio a la

exhortación sobre las buenas relaciones entre los amos y los esclavos? Se puede

suponer que entre los miembros esclavos de la comunidad habría quienes, teniendo

un ministerio, presentaban dificultades en su relación con sus amos. El autor de la

carta a los colosenses los exhorta a someterse a la autoridad de los amos y a éstos a

estar atentos a las necesidades de sus súbditos.

Lo incierto del carácter literario de Efesios y la falta de referencias a las

realidades comunitarias hacen difícil la investigación sobre el objetivo y el contexto de

este escrito neotestamentario. Las opiniones de los autores son variadas.72 Siguiendo 70 MACDONALD Y. M., Com. Pau. 13171 MACDONALD Y, M., ibid. 14372 Goodspeed afirma que se trata de una carta general de introducción a los escritos de Pablo, porque se nota que el autor de Efesios tiene un conocimiento de los escritos de Pablo y de la carta a los Colosenses de la que depende y cuyos temas desarrolla. Cf. GOODSPEED E.J., The Meaning of Ephesians,(Chicago, 1933); KNOX J., aprueba la teoría de Goodspeed. Cf KNOX J., Philemon among the Letters of Paul (Chicago, 1935) 37. Lo mismo Mitton quien afirma que el autor intenta una presentación del mensaje paulino a las nuevas generaciones Cf. MITTON C.L., The Epistle to the Ephesians. Its Authorship, origin and purpose (Oxford, 1951) 29, Dahl afirma que Efesios es una instrucción sobre el significado del bautismo dirigida a las comunidades recién formadas. Cf. DAHL N.A., Adresse un Proömium de Epheserbriefes (TZ 7 , 1951) 251-264, Citado por MARGARET Y. MACDONALD, Com. Pau. 145. KÄSSEMANN cree que Ef. 2,11 revela la intención del autor. La misión de los cristianos había tenido un éxito en la sociedad grecorromana, los judíos comenzaban a ser la minoría y eran menospreciados y rechazados por el sector gentil. Cf KÄSSEMANN E., en Studies in Luke-Actas (London, 1968). SAMPLEY llega a la misma conclusión, después de un detallado examen de Ef 5,21-33. Concluye que el autor quiere responder a la comunidad gentil que rechaza o por lo menos, cuestiona su continuidad con la cristiandad judía y con el antiguo Israel. Cf SAMPLEY J.P., And the Two Shall Become One Flesh

56

la opinión de Kässemann y de Sampley, se puede afirmar que el autor se dirige a una

comunidad mixta, predominantemente gentil, cuya armonía intenta promover y

reforzar. Es probable que el autor, por tanto, sea un judeocristiano, que junto con

muchos helenocristianos reconoce a Pablo como líder acreditado.

“Conseguir la unidad de los gentiles y judíos es una de las características más notables de Efesios. Se recuerda a los gentiles la acción gratuita de Dios en Cristo que permitió su inclusión como miembros de la mancomunidad de Israel. La llamada a que los gentiles recuerden su pasada exclusión de Israel y su actual incorporación como con-ciudadanos y coherederos puede indicar la existencia de tensiones entre la mayoría gentil y la minoría judía en la comunidad. Parece que el autor pide respeto para los cristianos judíos y hacia los orígenes judíos.” 73

Colosenses y Efesios presentan la Iglesia como “Cuerpo de Cristo”

idealizada de tal forma que vale la pena dar la vida por ella como el mismo Cristo lo

hizo. Ambos escritos presentan la misma eclesiología, Efesios va más allá de

Colosenses. Podemos decir que la cristología de Colosenses ha cedido ante la

eclesiología efesina o mejor, que Efesios presenta una cristología eclesiológica.

En la carta a los Corintios, Pablo utilizó el término “Cuerpo de Cristo” para

justificar la diferencia de carismas, su fuente: el Espíritu Santo, y su articulación en

servicio de la comunidad. En colosenses y Efesios, se utiliza para afirmar que todos

hemos sido reconciliados por Cristo y hemos sido llamados a formar un solo cuerpo,

que es la Iglesia, de la cual Cristo es la cabeza (Col 1,18.24; Ef 1,22.23; 5,23). La

Iglesia, Cuerpo de Cristo, no se convierte en corporación. No se insiste en su

estructuralidad. En ella lo más importante es la vida de Cristo, que se nos comunica a

todos los creyentes, con tal de que no hayamos perdido contacto con Cristo, que es la

cabeza.

En esta tradición paulina, el amor a la Iglesia aparece con fuerza. Cristo ama

a la Iglesia, se entrega por ella, la purifica y se la presenta sin mancha ni arruga. La

Iglesia ama a Cristo. “La vida y la muerte de Cristo ha tenido como fin la Iglesia. Incluso se puede

considerar a la Iglesia como la voluntad última del plan principal de Dios. Ya que todo lo que hay en el cielo y en la tierra ha sido puesto bajo los pies de Cristo, y él ha sido hecho cabeza suprema de la Iglesia, que es su cuerpo (Ef 1,22-23).” 74

La santidad de la Iglesia es una característica muy importante como Cuerpo

de Cristo. El murió para santificarla y limpiarla de toda mancha para presentársela

(Cambridge, 1971) 158-163.73 MACDONALD Y. M., Com. Pau. 143.74 BROWN E.R., Igl. Aps. Dej..51

57

como una novia sin mancha ni arruga o cosa parecida, para que fuese santa e

inmaculada (Ef 5,27). La santidad de Cristo se puede percibir en la Iglesia. En

Colosenses y Efesios aparece una escatología ya realizada, se dice que los que han

sido bautizados en Cristo ya han resucitado con él (Col 2,12). En Ef 2,6 se dice que

Dios nos ha resucitado con Cristo y nos hizo sentar en los cielos con él.

La Iglesia aparece como la plenitud de Cristo, del que lo llena todo en todo

(Ef 1,23). Esta Iglesia así descrita debe ser amada y por ella se debe entregar la

misma vida, porque Cristo ha entregado la suya propia. Se debe llevar una vida santa,

ya que Cristo ha muerto para purificarla y presentársela pura, sin mancha ni arruga. En

Colosenses y Efesios, el símbolo de la Iglesia, Cuerpo de Cristo se transforma para

que funcione como generador de una unidad más fuerte aún. (Col 1,18-22; 2,9.10.19;

3,15; Ef 1,22-23; 4,15-16; 5,23-30).

Pasemos ahora a examinar las estructuras de liderazgo que aparecen en

estos escritos. En Colosenses y Efesios aparece confirmada la autoridad de Pablo, no

hay necesidad de reforzarla como él mismo lo hacía en sus cartas auténticas.

Después de la muerte del apóstol, aparece lo que se ha dado en llamar: “imágenes de

Pablo, que tienen los siguientes rasgos: 1.- Apóstol ( o en Hechos, el misionero). 2.-

enviado a los gentiles. 3.- que llevó el evangelio a todo el mundo. 4.- y sufrió para

hacer esto posible. Pablo es 5.- el perseguidor redimido y 6.- el maestro autorizado de

la Iglesia.75 Idealizada la identidad de Pablo y asegurada su permanencia entre las

comunidades a través de sus cartas, los colaboradores pueden acreditar su autoridad

en la autoridad del apóstol. Su relación con él es fundamental para la confiabilidad de

sus enseñanzas. En Ef 6,21 se promete que Tíquico comunicará todas las cosas a los

destinatarios. Gobernar es estar en contacto con los apóstoles y profetas que son los

cimientos de la Iglesia (Ef 2,9-10).

El “código familiar”76 que encontramos en Efesios 5,21-6,9, en el que se

pone como modelo de la relación entre el marido y la mujer, la relación entre Cristo y

la Iglesia, a Margaret M. le hace pensar que se trata de una exhortación contra un

excesivo misticismo, un ascetismo extremo que veía el matrimonio como algo no tan

aconsejable y el código familiar de Colosenses 3,18-4,1 le hace sospechar que se

trata de una motivación a la unidad en una comunidad en la que las relaciones entre

amos y esclavos se veían perturbadas. Serían así recomendaciones para que el 75 Cf. DE BOER M.C., Images of Paul in the Post-Apostolic Period CBQ 42(1980) .37076 Sobre los códigos familiares más adelante, cuando hablemos de las “Iglesias en las casas” desarrollaremos el punto ampliamente.

58

comportamiento tanto de las mujeres como el de los esclavos no diera qué decir por

parte de los de afuera y así hubiera una mayor aceptación de parte de los paganos.

Por tanto, en Efesios por las mujeres, en Colosenses por los esclavos, los códigos

familiares serían una recomendación para que la autoridad en las comunidades

estuviera en manos de los que gobiernan la familia.77

Resumiendo: Cuando los autores de Colosenses y Efesios escribieron sus

documentos, las comunidades estaban viviendo una nueva situación. Existen quizás

falsos maestros que extravían a la comunidad. Quizás el predominio de los miembros

de origen gentil llevaba a olvidarse de sus raíces judías o a marginar a la minoría

judeocristiana. Esto hace que la enseñanza doctrinal del apóstol tenga que ser

adaptada a estas nuevas situaciones. Hay aspectos que se han olvidado por completo

como la relación entre la fe y las obras, pero otros han tomado relevancia como la

entronización solemne de Cristo y la noción de Cuerpo de Cristo. Pero la autoridad del

apóstol sigue presente en la memoria de los colaboradores quienes se encargan de

mantenerla viva también en las comunidades.

2.2.-Evangelio de Lucas y Hechos78.

La obra de Lucas79 no es un trabajo sobre la teología de san Pablo, sino una

historia en donde Pablo, el misionero, tiene un papel importante, por tanto, se nos

presenta al misionero, no al teólogo.

En los Hechos, el término “Iglesia” se usa para designar las comunidades

locales, a diferencia que en Colosenses /Efesios, en donde se le da una significación

más amplia y mística. El primer elemento que encontramos en esta tradición lucana

es la de “continuidad”; la Iglesia está íntimamente ligada con lo que le antecedió. Los

comienzos de la Iglesia están relacionados con Jesús. No se puede entender la

Iglesia, si no se tiene en cuenta la misión de Jesús. Así más que prestar atención a su

venida hay que fijarse en el testimonio de Jesús. Pero la continuidad no depende

únicamente de Jesús, también depende de las personas que lo acompañaron: los

77 Cfr. MACDONALD Y. M., Com. Pau. 179-180.78 Estudiando la vida de algunas comunidades primitivas del período apostólico hemos tomado mucho de la información de los Hechos de los Apóstoles, ahora nos fijamos más en los temas teológicos tratados tanto en el Evangelio como en los Hechos.79 R. Brown dice que no hay seguridad de quiénes sean los destinatarios de los escritos, la mayoría de los autores dicen que se trata de comunidades pagano cristianas afectadas al menos indirectamente por la misión de Pablo. Tampoco hay seguridad del autor, ya que no se encuentra nada en el Evangelio y en los Hechos que identifique al autor. En cuanto a la fecha lo más probable es que se haya escrito alrededor de los años 80 d.C. Cf. BROWN E. R., Igl. Aps. Dej. 61-62.

59

apóstoles, entre ellos, Pedro y Santiago. Lucas no nos dice en ningún pasaje que

Pablo sea apóstol, pero él recibió la autoridad de Jesús resucitado, quien se le

apareció en el camino a Damasco (Hech 9,1-19; 8,4-21; 26, 2,23). Pedro y Santiago,

más tarde, aprobaron la misión de Pablo a los gentiles (Hech 15,6-29).

Las Iglesias se mantienen en comunicación con las tradiciones de Israel por

Jesús. En él se cumplen las promesas que Dios había hecho al pueblo de Israel y

Jesús está en comunicación con personas del Antiguo Testamento que representan

estas tradiciones: Zacarías, Isabel, Siméon, Ana, incluso, Juan el Bautista.

“La línea de continuidad que discurre a través de Israel, Jesús, Pedro y Pablo es resumida admirablemente por este mismo en Hechos 24,14: ‘En cambio te confieso que según el Camino... doy culto a Dios de mis padres, creo en todo lo que se encuentra en la Ley y está escrito en los Profetas.’” 80

Otro elemento que se encuentra en la tradición lucana de los Hechos es el

Espíritu Santo. El es quien animará la vida y la misión de los discípulos de Jesús, que

no deben quedarse mirando al cielo, sino deben poner los pies sobre la tierra, que es

donde van a dar testimonio de Jesús (Hech 1,11). Es grande la importancia que se le

da al Espíritu Santo en los Hechos, que se deberían llamar más bien Evangelio del

Espíritu Santo. El acontecimiento que abre esta presencia del Espíritu es Pentecostés.

El Espíritu es el viento, que como en la creación, recrea todo. Es por tanto, el que hace

nuevas todas las cosas. Jerusalén remplaza al Sinaí, como lugar de la Nueva Alianza

que alcanzará a toda la humanidad. Pentecostés era la fiesta de la entrega de la ley a

Moisés en el Sinaí. El Espíritu es el que anima a los discípulos a salir y dar testimonio

de Jesús a todos los pueblos. En Pentecostés están representados todos los pueblos.

Es el que les da poderes a los apóstoles para hablar (Hech 1,5-8; 2,33; 4,8;8,31), es el

que abre la entrada, por la conversión, a muchos atraídos por la predicación apostólica

(Hech 2,38;8,15-17;9,17;15,18;19,5-6). Es el que dirige a los apóstoles a los lugares

de evangelización. Guió a Pedro a la casa de Cornelio, guió a Bernabé y a Pablo a la

misión. Es quien da la sabiduría para tomar las decisiones básicas en la Iglesia (Hech

15,28).

Hay un pasaje en los Hechos en el que aparece clara la influencia del Espíritu

en la vida y misión de Pablo: 16,6.10. Pablo quería dirigirse a Asia, el Espíritu se lo

impide y lo obliga a dirigirse a las regiones de Frigia y Galacia. Cuando Pablo está

cerca de Misia, intenta dirigirse hacia el norte, a Bitinia y otra vez el Espíritu no se lo

80 BROWN E.R. Ibid. 65

60

consiente. No le deja otra alternativa que dirigirse a Tróade y en una visión nocturna lo

invita a pasar a Macedonia.81 La tradición paulina en Lucas insiste en la continuidad y

en la Iglesia como obra del Espíritu Santo.

2.3.- Las cartas pastorales.

Las cartas pastorales (I- II Tim, Tit) reflejan un contexto ficticio en el que

Pablo está próximo a la muerte y, por tanto, las preocupaciones son distintas de las

que tenía en plena actividad misionera. Ahora se preocupa por el rebaño.

Los autores de las cartas pastorales, discípulos de los colaboradores

inmediatos de Pablo, estaban preocupados no única ni principalmente por las falsas

doctrinas, sino principalmente por las implicaciones en el estilo de vida de la

comunidad propiciado por los falsos maestros. También les preocupa una cierta

emancipación de las mujeres, probablemente de posición social alta, viudas (¿) que

eran el auditorio y la caja de resonancia de estos maestros. Algunas de ellas tenían

una conducta que dejaba que desear. Estas son las razones por las que insiste en sus

cartas pastorales en las cualidades que deben tener los dirigentes de la comunidad y

las viudas que pertenecen a la institución del mismo nombre.

Los autores de las Cartas pastorales dicen muy poco sobre la doctrina falsa

de los maestros, sólo apuntan algunos puntos fundamentales:

• Enseñan mitos, genealogías e interpretaciones de la ley, por tanto,

son judíos (1Tim 1,4; 4,7; Tit 1.1; 1,14; 3,9).

• Presumen de un conocimiento más elevado (1Tim 6,20, Tit 1,16).

• Imponen exigencias ascéticas, como la abstinencia del matrimonio y

de determinados alimentos (1Tim 4,3;5,23; Tit 1,14-16).

• Sostienen que la resurrección ya ha acontecido (1Tim 2,18).

No se puede identificar esta enseñanza con el gnosticismo tardío, pero

existen afinidades entre ambas, de hecho se le llama “falsa gnosis” (1Tim 6,20).

81 Pablo Richard afirma: “Este reencuentro de Pablo con el Espíritu,... puede explicar el misterioso y muy discutido “nosotros” que aparece desde el Hech 16,10. La explicación más corriente es que Lucas utilizó aquí una fuente, o que Lucas mismo se habría juntado con Pablo en el puerto de Tróade, para seguir luego juntos. Otra explicación es que ahora, tras la “conversión” de Pablo... Lucas se identifica con Pablo y lo acompaña... ( pero) El “nosotros” representaría de esta forma la comunidad del Espíritu. Cada vez que Pablo sigue la estrategia del Espíritu, aparece en el relato el “nosotros”. Cf RICHARD P., Mov. Jes. Igle. ( México, 1998) 140 .

61

La conducta que estos falsos maestros promueven es la prohibición del

matrimonio, y ordenan la abstinencia de alimentos, de aquellos que Dios ha creado

para ser recibidos con gratitud por los que creen y conocen la verdad (1Tim 4,4-5).

Las Cartas pastorales no dan elementos seguros y claros sobre la

organización de la comunidad. Sí queda clara, en cambio, la intención de los autores.

A éstos no les interesa promover ningún esquema de organización eclesial, ni la de

presbíteros, ni la de obispos y diáconos, como le interesó posteriormente a Ignacio de

Antioquía. Más bien, lo que quieren es asegurar que los candidatos a ser dirigentes de

la comunidad sean dignos y que puedan defender la comunidad de las falsas doctrinas

diseminadas por los falsos maestros y que su conducta sea aceptada por la sociedad

y no cause extrañeza. Las Cartas pastorales reflejan un estadio en el que el oficio de

episcopos y presbíteros aún no se diferenciaban.

En cuanto al origen de los presbíteros y obispos H. von Campenhausen afirma:

“Durante mucho tiempo hubo ancianos a la cabeza de cada comunidad judía, especialmente en Palestina. La idea de organizarse de manera similar debió imponerse por sí misma en la comunidad judeocristiana. El sistema de ancianos, es por tanto, de origen judeocristiano (usando este término sin un particular acento teológico); sin embargo, los obispos y diáconos fueron figuras familiares sólo en las comunidades cristianas gentiles. La designación y los tiempos de organización, en verdad, se mezclaron e interpenetraron rápidamente; pero en los primeros tiempos estaban claramente marcadas sus diferencias. Pablo y las fuentes que dependen de él no conocen a los presbíteros; sin embargo, Hch., 1 Pe, Sant y Ap mencionan sólo presbíteros, pero no a obispos y diáconos”.82

Esta opinión de H. von Campenhausen no es aceptada por todos los

autores. Margaret Y. Macdonald dice que esta solución plantea muchos problemas.

No hay claridad para pensar que las comunidades cristianas hayan adoptado una

forma judía de organización. Además no se puede afirmar que el sistema de

presbíteros, obispos y diáconos estuviera ya tan preciso y los oficios fueran

independientes en las cartas pastorales; éste aparece más ambiguo de lo que H. von

Campenhausen piensa. 83

Por su parte, Raymond Brown afirma:

“La afirmación frecuentemente hecha de que la función de presbítero se tomó del judaísmo, mientras que la de episkopos se tomó de la administración religiosa y secular de los gentiles (paganos) es excesivamente simplista e ignora los testimonios del Mar Muerto. Por lo tanto, mi opinión es que posiblemente, los cristianos tomaron de la sinagoga un modelo de

82 H VON CAMPENHAUSEN., Eclesiastical Authority and spiritual Power in the Church of de First Three Centuries (London, 1969) 77-78.83 MACDONALD Y. M., Com. Pau. 304-308.

62

grupos de presbíteros para cada iglesia, mientras que la función de supervisior-pastoral (episkopos), conferida a todos o a muchos de dichos presbíteros, vino del modelo de organización de los estrechamente unidos a grupos de sectarios judíos, como los esenios del Mar muerto.” 84

La opinión más generalizada es la de que en esta etapa aún no estaban

bien especificados los oficios de presbítero y obispo. Dibelius y Conzelmann afirman

la equivalencia entre presbítero y obispo. El que los autores de las Cartas pastorales

en Tit 1,5-7 pase repentinamente de la explicación del oficio de los presbíteros al

obispo significa, dicen, que todo presbítero debe estar cualificado también para recibir

el oficio de obispo. El consejo de presbíteros del que habla 1Tim 4,14 y Ti 1,5 dicen

estos autores, indica que entre los presbíteros había un grupo más pequeño con

responsabilidades particulares que, en algunos casos, incluían la predicación y la

enseñanza. No es necesario pensar, sin embargo, que estos presbíteros fueran

obispos.85 Las Cartas pastorales nos testimonian una etapa intermedia de

institucionalización en las comunidades entre el liderazgo carismático de las cartas

auténticas paulinas y la estructuración que encontramos en las cartas de San Ignacio

de Antioquía.

Este movimiento de institucionalización de las iglesias en las Cartas

pastorales algunos lo han visto con malos ojos como si se tratara de una infidelidad al

movimiento de Jesús, pero más bien se trata de que, siendo la Iglesia una sociedad

también humana, la institucionalización es un desarrollo propio e inevitable de la

naturaleza misma de la Iglesia.

Las funciones de los presbíteros-episkopos de las Cartas pastorales son en

primer lugar, la de ser maestros oficiales de la comunidad. Eran los que se aferraban y

custodiaban la doctrina que habían recibido de Pablo por medio de Tito y Timoteo. En

segundo lugar, la de ser los administradores de los bienes de la comunidad, dando

ejemplo y procurando disciplina. Ellos tendrían que ser como los padres de una

familia, con su cuidado mantendrían integradas las comunidades, que se veían

amenazadas por muchos elementos desintegradores del ambiente que las rodeaba.

Se pedían ciertas virtudes de los presbíteros-episkopos semejantes a las de

los dirigentes de cualquier organización familiar (Tit 1,7-9; 1Tim 3,3-5). Esto era, sobre

todo, en vistas a la respetabilidad que la Iglesia debía tener en la sociedad. Estos

tienen que ser irreprochables (Tit 1,6), maridos de una sola mujer, es decir que se

84 BROWN E. R., Igl, Apo. Dej. 32-3385 Cfr. DIBELIUS, M.- CONZELMANN, H., The Pastoral Epistles, (Philadelphia, l972) 56

63

hayan casado una sola vez (1Tim 3,2. 12; Tit 1,6).86 Que sepan gobernar su propia

casa (1Tim 3,4.12). Que sean hospitalarios (1Tim 3,2; Tit 1,8). Por tanto, tienen que

poseer los medios para realizar dicha función.

En las cartas pastorales, se insiste con mucho más fuerza que en

Colosenses y Efesios en la autoridad de Pablo. Según el autor, Pablo es no

únicamente el apóstol de los gentiles, sino el predicador y el maestro (1Tim 2,7) de la

fe y la verdad. El sufrimiento de Pablo es un argumento para la aceptación de su

doctrina y la predicación del Evangelio. Además es el perseguidor redimido, así es el

prototipo del convertido en cuya vida la ley no es tan necesaria. Todo esto es un punto

obvio que no necesita de justificación. La pseudonimia de las cartas pastorales

permite que la autoridad de Pablo se dirija a las comunidades por medio de los

colaboradores en situaciones distintas a las de las comunidades a las que escribió

Pablo.

Según el testimonio de 1Tim 2,9-15, hubo en la comunidad a la que dirige el

autor, mujeres que enseñaban en público. Esto produjo crisis en la comunidad. No era

tanto el vestido honesto lo que importaba, sino la vida armoniosa en la familia y en la

comunidad. Según este texto, la mujer no tiene que enseñar, sino más bien que ser

adoctrinada y que obedecer a su marido. El código familiar inspirado en el ideal de la

familia grecorromana impone a la mujer su papel de madre y de esposa. Por tanto, no

le corresponde el de enseñar en la comunidad. Queda legitimado el liderazgo

masculino en la comunidad. 1 Tim 3,6 es el pasaje que nos permite establecer la más

firme relación entre mujeres y falsa doctrina. No se nombra explícitamente a ningun

otro grupo de la Iglesia atraído por su falta doctrina. Se condena a los falsos maestros

por dedicarse a enseñar y a cautivar a mujeres insensatas que luego se plantaban en

medio de la comunidad a enseñar la prohibición al matrimonio y algunas de ellas

probablemente ejercían alguna forma de liderazgo en la comunidad.

“La instrucción del autor propinó un golpe devastador a las mujeres que pretendían enseñar y que quizás durante largo tiempo habían enseñado en la primitiva comunidad cristiana. La respuesta del autor se enmarca en un esfuerzo general por limitar el liderazgo en el culto de la Iglesia a unos pocos selectos, cosa que ocurrió a finales del sigo I y comienzos del siglo II.” 87

86 TIELLARD J. R. M. R., afirma : “Generalmente se concluirá de allí que el epíscopo no se puede casar nuevamente, en el caso de enviudar, y los viudos que se vuelven a casar no pueden ser ordenados, interpretación que Teodoro de Popsuestia y Teodoreto juzgan excesivamente rígida” . Cf. TIELLARD J. R. M., Las diversas fases del episcopado, en Obispos para la esperanza del mundo (Bogotá, 2000) 89.87 MACDONALD Y. M., Com. Pau. 315

64

En cuanto a la prohibición del matrimonio, las cartas pastorales invitan a las

viudas jóvenes a que se casen y a que cumplan con sus deberes de familia, de esposa

y madre (1 Tim 5,14; 2,15). 1Tim 5,3-16 da a entender que las viudas ocupan en la

comunidad un cierto lugar de liderazgo. ¿Quiénes son las verdaderas viudas? Son las

que tienen más de 60 años y que han sido abandonadas por sus parientes o que no

tienen hijos o nietos. Estas viudas pueden ser inscritas como viudas y por tanto,

ejercer el oficio de viudas en la comunidad, que consiste en la práctica de la

hospitalidad y el cuidado de los necesitados. ¿Por qué el autor de las Cartas

pastorales invita a las viudas jóvenes a casarse? Parece que al ser inscritas en la lista

de las viudas hacían un juramento de celibato y algunas de las jóvenes lo habían roto,

pero además, en este texto, se dice que son holgazanes, chismosas y que dicen lo

que no deben (1Tim 5,13).

Estas viudas jóvenes que se pueden permitir la ociosidad, son

probablemente independientes económicamente. Por el rompimiento del compromiso

de celibato y de un posible mal uso de su libertad, el autor las exhorta a que se casen

y a que se dediquen a cuidar sus hijos y su casa (ITim 5,14). Parece que la postura del

autor en cuanto a las mujeres es clara: han de servir a la familia de Dios como

esposas y madres.

Por todo esto, en las Cartas pastorales encontramos un deseo de los

autores de adoptar los valores de la cultura grecorromana a la vida de la Iglesia,

familia de Dios. Su deseo es proteger a la comunidad de las críticas de los de afuera y

de suscitar una gran estimación de parte de ellos, para esto, aconsejan la vivencia de

los valores que eran comunes en la sociedad grecorromana y que, por tanto,

provocarían admiración entre los no cristianos o por lo menos, no provocarían críticas

hacia los miembros de la comunidad. “En las cartas pastorales se descubre el paso de

las funciones en la familia patriarcal a las funciones en la comunidad, entendida desde

el modelo de la familia.”88

En resumen, en las Cartas pastorales encontramos la institucionalización del

movimiento cristiano, que algunos eruditos han llamado peyorativamente “primitiva

catolización”. Se señalan las virtudes requeridas a los pastores para la salvaguarda

institucional, aunque nada nos dicen de cómo eran elegidos, ni si los presbíteros-

episkopos eran los administradores de la Eucaristía y del bautismo. En ellas es clara la

preocupación por preservar la tradición apostólica contra las ideas y maestros falsos.

88 MACDONALD Y. M., Com. Pau. 296

65

Y es clara la distinción entre aquellos que enseñan y aquellos a quienes se dirige la

enseñanza. A las mujeres se les pide que se dediquen a sus deberes familiares y que

no enseñen en la comunidad.

3.- LA TRADICIÓN PETRINA EN LA 1 DE PEDRO.

Uno de los presbíteros de la comunidad de Roma escribe a los cristianos de

las comunidades de Asia menor norte89; son peregrinos, forasteros, esclavos, que

vivían fuera de su patria, o sea, de sus aldeas de origen y no disfrutaban del derecho

pleno de ciudadanía ni de la acogida fraterna por parte de la población local (Cf. 1Pe

1,17; 2,11; 2,18). Se sentían separados de la sociedad que los rodeaba. A los ojos de

los de afuera eran una secta extraña y secreta. Eran, por tanto, blanco de

humillaciones, calumnias y persecuciones por ser cristianos. Se puede fechar la carta

entre el 90 y 100 y afirmar que estos cristianos sufren además del ostracismo, la

persecución decretada por Domiciano. A estos marginados, que tienen el peligro de

desanimarse y de volver a la anterior situación, al tiempo de su ignorancia (1Pe 1,14),

escribe el presbítero para animarlos y darles una razón de identidad que les cause

orgullo. Son pueblo de Dios, reino de sacerdotes, nación consagrada. Antes no eran

pueblo, pero ahora sí lo son.

El autor, un judío convertido, traspasa las razones de orgullo y de identidad

de los judíos a los paganos. Les dice que en su nueva situación de cristianos han

encontrado algo muy bueno: son ahora el Pueblo de Dios (1Pe 2,9). Les proporciona

una nueva identidad que les da dignidad. Si en Efesios se recordaba a los convertidos

de la gentilidad sus raíces para que no despreciaran a los judíos; a los destinatarios de

la 1Pe hay que recordarles su nueva identidad ligada al pueblo de Israel para que no

se sientan menos que los gentiles.

En el primer capítulo, se hace la presentación de los presupuestos básicos

del cristianismo y está fuertemente influenciada por el Antiguo Testamento. Los temas

del éxodo y del Pentateuco están creativamente aplicados a la conversión de los

gentiles a Cristo. Si la experiencia del desierto convirtió a las tribus salidas de la

89 Esta área había sido evangelizada por misioneros leales a Pedro y a Santiago. ¿Sería esta la razón por la que el Espíritu le prohibió a Pablo ir a evangelizar a Bitinia y Asia? (Hech 16,6-7). Pablo no evangelizaba donde otros lo habían hecho con anterioridad. Esta vinculación con Pedro, que estaba más directamente vinculado con el sector de la evangelización gentil de la misión de Jerusalén, explica el que desde Roma se escriba a estas iglesias y que Roma se sienta responsable de la continuidad de esa misión. Se trata de una carta circular para ser leída en las asambleas litúrgicas.

66

esclavitud de Egipto en Pueblo de Dios, también la conversión cristiana convirtió a los

gentiles en “descendencia elegida, reino de sacerdotes y nación santa, pueblo

adquirido en posesión para anunciar las grandezas del que los llamó de la oscuridad a

su luz admirable” (1Pe 2,6). El núcleo de la carta parece que se centra en dos textos

cristológicos 2,21-25; 3,18-22. En ambos el sufrimiento de la pasión de Jesús ocupa

un lugar importante. La pasión de Cristo no desemboca en la muerte, sino en la vida

(1Pe 3,18; 4,6).

La carta trae una serie de exhortaciones:

• Presenta el código cristiano de santidad para orientar las relaciones

internas de la comunidad.

• Exhorta a la integración consciente y responsable de los cristianos a

las instituciones humanas. No se deben excluir de la convivencia con

los demás.

• Exhorta a la resistencia ante los sufrimientos según el ejemplo de

Jesús. Invita a la fidelidad al modo de proceder de Jesús en las

persecuciones.

La propuesta central de la carta consiste en que la comunidad cristiana se

convierta en un hogar para quien no tiene casa.

Ante los numerosos excluidos, la carta trata de incentivarlos a transformar la comunidad cristiana en un hogar por medio de la solidaridad, la igualdad y la practica del amor. Es una casa que es diferente a la “casa de los Césares” del imperio romano en la que el emperador es proclamado como padre de la patria para justificar el monopolio de su autoridad y la sujeción absoluta del pueblo. Es una carta en la que todos se sienten hijos e hijas del mismo Dios, donde no hay opresor ni oprimido. Es una propuesta y un desafío de vida comunitaria, porque todos compartían la responsabilidad del amor fraterno y de los servicios comunitarios. Un desafío, porque una comunidad de hermanos y de hermanas era el testimonio vivo del amor de Dios y al mismo tiempo una denuncia contra la sociedad excluyente del imperio romano.” 90

Cuando la 1Pe exhorta a la obediencia a las instituciones y al Jefe de

Estado (1Pe 2,13-17) no se trata de una subordinación servil, sino de tener

presencia actuante en las instituciones humanas en base a la libertad consciente y

responsable. Causa admiración el que aún sufriendo la persecución de parte del

imperio, el autor de la 1Pe exhorte a la obediencia a las autoridades civiles.

Encontramos una situación parecida a la de las Cartas pastorales en la que se

manifiesta una necesidad de aprobación de parte de la sociedad para que la

comunidad pueda evangelizar. Además aquí se trataría de no aumentar la marginación

con una actitud agresiva hacia la sociedad y sus autoridades. 90 MESTERS C. Y EQUIPO., El sueño del Pueblo de Dios (México, 1999) 110

67

La 1Pe manifiesta también una organización de la comunidad como se

estaba dando, en ese tiempo, en algunas comunidades, como las de las Cartas

pastorales. Comunidades en las que había responsables de la dirigencia de la

comunidad epíscopos- presbíteros, cuya diferencia no estaba aún clara. El autor de la

1Pe. Se dirige a los responsables de las comunidades para exhortarlos al buen trato a

ellas. Pone como modelo a Cristo, el Pastor de nuestras almas, por tanto, ellos están

puestos para la protección de la comunidad, como maestros de la verdad para cuidar

que las comunidades no sean engañadas por los falsos maestros que propalan

doctrinas falsas (1Pe 5,1-5).

La tradición petrina de la 1Pe, aunque breve y se cobije bajo la sombra de

Pedro, normalmente es relacionada con la tradición de Pablo91, y da elementos

fundamentales para la identidad cristiana de la Iglesia y exhorta a una fortaleza en los

sufrimientos a ejemplo de Jesús.

4.- LA TRADICIÓN DEL DISCÍPULO AMADO.

Otra de las líneas importantes de desarrollo de la vida y del pensamiento de

las comunidades cristianas fue la “Tradición del Discípulo amado”. Algunos autores

como R. Brown hablan de una “escuela juánica” que tuvo, por lo menos, tres

expresiones muy importantes: El Evangelio, El Apocalipsis y las cartas. Dada la

complejidad de la materia, aquí solo trataremos el Apocalipsis y las Cartas.

4.1.- La comunidad del Discípulo amado.

La comunidad juánica tiene su historia con sus fases más o menos bien

delimitadas, y su proceso de integración por la participación de diversos grupos. Es

una comunidad que conoció profundamente el conflicto, tanto con los de fuera en un

primer momento, como con los de dentro, en la penúltima etapa de su proceso. Esto

mismo la hace, hasta cierto punto, cerrarse y seguir un camino muy particular, lo que

trae como consecuencia el que se desarrolle de una manera muy propia y produzca

una teología muy rica y específica. Ciertamente, tratándose de la historia de esta

91 Cf. AGUIRRE R., Del Movimiento de Jesús a la Iglesia cristiana (Estella, 1998) 137

68

comunidad no hay nada probado, estamos en el campo de las hipótesis, que son

varias y de varios autores, pero ya las mismas probabilidades son importantes.

Primera fase: Los orígenes ( de mediados de los 50 a los 80 d.C.). El grupo Originario. En Palestina o cerca de este país, un grupo de judíos con las

expectativas mesiánicas aceptaron a Jesús como el Mesías davídico, en quien se

cumplían las profecías. En este grupo había algunos discípulos de Juan el Bautista. En

medio de este grupo había un hombre que había conocido a Jesús durante su

ministerio y que se convirtió en el “Discípulo Amado”.

Segundo Grupo: Judíos de tendencias anti-templo que creían en Jesús y

que convirtieron a algunos samaritanos se integran al grupo original. Estos

comprendían a Jesús en el transfondo mosaico más que en el davídico. El había

estado con Dios, había visto a Dios y trajo sus palabras al pueblo. Algunos piensan

que este grupo sería de los helenistas que salieron de Jerusalén con motivo de los

conflictos con la sinagoga de los Libertos que culminó con la persecución a este sector

griego parlante.92 El haber aceptado este grupo trajo como consecuencia una

cristología alta, es decir, de la preexistencia. Los judíos comenzaron a atacar a este

grupo juánico porque pensaron que habían abandonado el monoteísmo judaico,

haciendo de Jesús un segundo Dios. Este conflicto terminó con la expulsión del grupo

de la sinagoga. Los cristianos estrecharon los lazos entre ellos y se cerraron a los

demás “judíos”, a quienes comenzaron a llamar “hijos de Satanás”. Creían en la

realización de las promesas escatológicas en Jesús para compensarse de lo que

habían perdido saliendo del judaísmo. El Discípulo hizo esta transición y ayudó a que

los demás la realizaran y se convirtió en Discípulo Amado. De ahí en adelante se

dirigieron a los gentiles quienes entraron a formar parte de la comunidad.

Segunda Fase: El Evangelio y el Apocalipsis (hacia el año 90 d.C.) Desde el momento en que los judíos estaban ciegos y no aceptaron la fe de la

comunidad, la conversión de los gentiles constituyó el plan de Dios para el

cumplimiento y la plenitud. Por la agresividad judía, probablemente la comunidad se

desplazó de Palestina a Asia Menor para enseñar a los griegos. Sin embargo, la

repulsa de los judíos y de otros convenció a los miembros de la comunidad que ellos

no pertenecían al mundo que se encontraba bajo el poder de Satanás. Hubo un

redactor que puso por escrito la tradición del Discípulo Amado y así nació gran parte

del Evangelio de Juan.

92 SCHENKE L., Com. Prim. 283-288.

69

Por este tiempo, el emperador Domiciano declara al cristianismo “religio

illicita” y se desata una persecución cruel contra los cristianos. Un miembro de la

comunidad de Juan, el apóstol, hijo de Zebedeo, escribe el Apocalipsis para alentar la

esperanza de los discípulos perseguidos.

Los cristianos judíos también rechazaron la alta cristología de la comunidad

juánica, por lo que rompieron la comunión con ellos. Los miembros de la comunidad

juánica se abrieron a los cristianos apostólicos, miembros de la tradición de Pedro y

Santiago, con la esperanza de lograr la unidad, aunque no pensaran exactamente

igual en cristología y no aceptaran, en un principio, la estructura eclesial que ellos

vivían.

Tercera Fase: Las Cartas (Hacia el año 100 d.C.) La concepción de

preexistencia en la cristología no aceptada por los judíos y los cristianos judíos

condujo a una escisión dentro de la comunidad juánica. Fue entonces que un hombre

que se llama a sí mismo “el presbítero” escribe tres cartas. Este autor no es ni el

Discípulo Amado, ni el Evangelista , redactor del evangelio. Ciertamente es una

persona con autoridad moral dentro de la cristiandad juánica que estaba compuesta de

varias comunidades que no se encontraban en el mismo lugar geográfico. Había un

centro metropolitano importante con muchas iglesias domésticas juánicas las demás

se encontraban a una razonable distancia.

El final de este desarrollo de la comunidad del Discípulo Amado lo veremos

cuando comentemos Las cartas. Pasamos ahora al comentario sobre el Apocalipsis.

70

4.2.- El Apocalipsis.

Sobre la Autoría, el tiempo de composición y el contenido del Apocalipsis

existen muchas opiniones .93 Para Carlos Mesters, siguiendo la hipótesis de

Boismard94, el Ap fue escrito en varias etapas, y el contenido de este documento es el

siguiente:

1. La parte más antigua (Ap 4-11) probablemente fue escrita durante la

persecución de Nerón (64 d.C.) o según otros, durante la destrucción de

Jerusalén (70 d.C.). La Buena Noticia es presentada como un anuncio de

liberación para el pueblo oprimido. Contiene la visión del Trono de Dios, del

Cordero herido de muerte, la apertura de los seis primeros sellos del libro de

los siete sellos, la visión de las siete plagas.

2. La segunda parte más reciente (Ap 12-22) se escribiría durante la

persecución de Domiciano (90 d.C.), cuando fue necesaria otra reflexión

sobre la persecución y el martirio y era oportuno infundirles esperanza a los

cristianos que estaban siendo perseguidos. Esta parte contiene la historia de

la humanidad como revelación progresiva del Juicio de Dios. La Buena

Noticia es presentada como condenación progresiva de los opresores del

pueblo.

Estas partes estando escritas claramente en un contexto de persecución, su

objetivo es alentar a los que estaban sufriendo dicha persecución. La forma de hacerlo

es mostrarles cómo esa etapa de conflicto forma parte del plan de Dios, es una etapa

de esta historia, que termina en la derrota de los opresores y la victoria de los

creyentes en el Dios verdadero. De este modo, la persecución pierde su veneno y

93 Sobre el autor no hay nada categórico. Algunos autores están por que el autor es Juan, el apóstol, hijo de Zebedeo. Por tanto, en este escrito no se recurrió al mecanismo de la pseudonimia, así piensa D.’Aragón J.L. Cf..D’ARAGÓN J.L. Apocalipsis, Comentario bíblico “San Jerónimo”, Nuevo Testamento II (Madrid, 1972) 533 “Juan... no recurre al artificio de la pseudonimia poniendo su obra bajo el patrocinio de un hombre famoso del pasado, sino que descubre su nombre (1,1.4.9;22,8), lo cual demuestra que es perfectamente conocido de las comunidades a que se dirige” (D’ARAGON J.L. Ibid..536 ).Generalmente “se admite que el autor del Ap. nos ha dejado su nombre real (D’ ARAGAON J.L.,Loc. Cit.,) De la misma opinión es R.H. CHARLES ,quien afirma: “No existe la más pequeña prueba, ni incluso sombra alguna de probabilidad a favor de la hipótesis de que el Apocalipsis es pseudónimo” (CHARLES R.H., Revelación, I, XXIX). ETIENNE CARPENTIER es de la misma opinión que el autor del Apocalipsis es el mismo Juan (CARPENTIER E.,Antes de abrir el libro, en El Apocalipsis, Cuadernos bíblicos (Navarra, 1982) 9) . MESTERS C. Y EQ. Afirma que “es posible que el autor se haya escondido detrás del nombre del Apóstol Juan, porque el recuerdo de este apóstol estaba bien vivo en Asia Menor, donde fue escrito nuestro Apocalipsis”. (MESTER C. Y EQ., El sueño del pueblo de Dios” (Dabar, 1999) 80 ) De él afirma que ciertamente era el coordinador de las comunidades o por lo menos tenía una autoridad moral bastante grande sobre ellas, porque conoce bien la situación de cada una de ellas, se presenta con autoridad y pide obediencia ( Loc. Cit. 2. 28-29).94 BOISMARD M.E., RB 56 (1949), 507-541; RB 59 (1952), 178-181.

71

asume una dimensión testimonial, martirial; está dentro de los planes de Dios como

etapa previa al triunfo de los elegidos. Saber que, aunque se sufre en el presente, el

sufrimiento terminará junto con los que lo causan, da esperanza y fortaleza. Esto es lo

que pretendía el autor en estas partes del Apocalipsis.

Hay otra parte que contiene las cartas a las 7 iglesias de Asia (2-3). Estas

fueron escritas en otro contexto, pero en el tiempo en que se compuso la segunda

parte, en el que el problema fundamental no era la represión externa, sino la

heterodoxia de algunos grupos cristianos, que inspirados por las teorías gnósticas

amenazaban la doctrina tradicional de las comunidades. Una de las doctrinas falsas

que circulaban era la de los Nicolaítas que enseñaban probablemente que los

cristianos eran libres de comer carne sacrificada a los ídolos y de satisfacer los deseos

de la sensualidad. Participaban de las ideas gnósticas y antinomistas. Los hijos de

Balaam (Ap 2,15) habían pervertido la enseñanza paulina a cerca de la libertad

cristiana. Afirmaban que los cristianos no deberían apartarse de su ambiente pagano.

Despreciaban las restricciones impuestas por el decreto apostólico de Hech 15,22-29 y

fomentaban un retorno a la laxitud moral del paganismo.95

“Leyendo las entrelíneas de las siete cartas y recogiendo las informaciones del resto del libro, se obtiene el siguiente cuadro de la situación en que se encontraban las siete comunidades: persecución por parte del imperio, infiltración de la ideología imperial en las comunidades, invasión de doctrinas extrañas, divisiones internas causadas por falsos líderes, conflicto creciente y doloroso con los hermanos judíos, cansancio del camino. “ 96

4.3.- Las cartas.

El motivo de las cartas como lo hemos señalado anteriormente es un

conflicto interno en las comunidades de la tradición juánica. Un grupo de la

comunidad, los secesionistas, llevaron hasta sus últimas consecuencias algunas de

las afirmaciones de la tradición juánica, expresadas en el Evangelio. Un “presbítero”97,

95 Otros autores defienden la composición unitaria del Ap. Importante teoría sobre la composición del Ap. es la de A. Feullet (1985) que dice que el Ap está compuesto a la manera de los libros proféticos del A. T. Así como los profetas pronunciaron y escribieron oráculos contra Israel y contra los reinos extranjeros, así Juan. La primera parte revela la cólera de Dios contra Israel por haber rechazado a Jesús y se refieren a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. (1-11). Los capítulos del 12 al 22 se refieren más bien a la futura destrucción de Roma, la perseguidora pagana. Así como se destruyó Jerusalén se destruirá Roma. ( Cf FEULLET A., Johannine Studies (Staten Island, N.Y., 1965) 183-256).96 MESTERS C. Y EQ., El sueño del pueblo de Dios (México, 1999) 78.97 “Lo más probable, afirma Raymond Brown, es que el término Presbítero, en estas cartas, esté usado no en el sentido de un oficio, tal como se venía usando ya en algunas comunidades, tal como nos lo atestiguan las cartas pastorales y la 1 de Pedro, sino más bien en el sentido literal de anciano, perteneciente a la generación de aquellos testigos oculares que podían enseñar con autoridad porque habían visto y oído a otros que, a su vez, habían visto y oído a Jesús. Puede ser que fuera miembro de lo

72

fiel a la tradición que había recibido desde el principio, se enfrenta a ellos, pero no

logra convencerlos. Los separatistas comienzan a hacer proselitismo en las

comunidades pertenecientes a la tradición del Discípulo Amado, por lo que el

Presbítero escribe tres cartas relacionadas con este asunto98.

Las diferencias entre el presbítero y los separatistas abarcaban las áreas de

cristología, de ética, escatología y pneumatología.

• Cristología: LOS SEPARATISTAS: Partiendo de la preexistencia de

Cristo, afirman que la existencia humana de Jesús no es importante, por lo que llegan

a pensar que su humanidad es tan sólo aparente (1Jn 4,2-3). Si la humanidad de

Cristo no tiene importancia salvífica, la muerte y el sufrimiento de Cristo igualmente no

tienen relevancia para nuestra salvación. Su muerte es tan sólo un recuerdo de su

venida al mundo, su resurrección y de su regreso al Padre.

EL PRESBÍTERO afirma que Jesús vino en la carne, todo el que niega importancia al

sacrificio de Jesús refleja que no pertenece a Dios. Porque el sacrificio de Cristo es

importante para nuestra salvación. Cristo vino en el agua y en la sangre (1Jn 5,6), es

decir, la venida salvífica de Cristo suponía su bautismo y su muerte (Cf. 1Jn 3,16;

4,10; 5,6).

• Etica: LOS SEPARATISTAS consideran estar en una íntima comunión con

Dios hasta el punto de considerarse perfectos, sin pecado. A través de las

afirmaciones con las que no está de acuerdo el autor de las cartas podemos conocer

las afirmaciones de sus enemigos: (Cf. 1Jn 1,6.8.10; 2,4.6.9; 4,20). Además no ponen

mucho énfasis en el cumplimiento de los mandamientos.

EL PRESBÍTERO afirma que el que diga que no tiene pecado es un mentiroso y la

verdad no habita en él (1Jn 1,8). Además sabemos que conocemos a Dios si

cumplimos sus mandamientos (1Jn 2,3; 3,22.24; 5,2-3). Muy especialmente hay que

amar al hermano, que es el que piensa igual que él.

que Brown llama “La escuela juánica”, es decir, el grupo más allegado al Discípulo amado, de los que eran más activos en escribir y dar testimonio. A esta escuela pertenecerían también el evangelista, el redactor del evangelio, el autor de las cartas y los portavoces de la tradición: “nosotros” (1 Jn. 1,1-2; Jn. 21-24) (Cf BROWN R., Igl. Dej. Apo. 97-99) 98 La lucha entre el autor y los secesionistas había tenido lugar en el centro importante ya que 1Jn trató de apoyar a los leales al autor de aquel lugar. Probablemente mandó copias a las comunidades de las ciudades provinciales que se vieron afectadas por la secesión. Evidentemente, los secesionistas trataron de conquistar también las comunidades, por lo que el presbítero envió la 2 Jn. Las envía a cada una de esas comunidades para ponerlas en guardia contra los misioneros de falsas doctrinas. El presbítero escribe a Gayo que vive en otra ciudad y que probablemente es la misma en la que vive Diotrefes, perteneciendo ambos a diversas iglesias domésticas, para pedirle hospitalidad y ayuda para los misioneros itinerantes a los que Diotrefes les había negado hospedaje y que visitaban las comunidades para preservarlas de la falsa doctrina. Cr. BROWN E.R., La comunidad del Discípulo amado, Estudio de la eclesiología juánica (Salamanca,1991) .95-96

73

• Escatología: LOS SEPARATISTAS afirman que toda la salvación se ha

cumplido con la venida de Cristo al mundo, por tanto, los cristianos no necesitan

preocuparse de lo que hacen en el mundo. Ellos han sido juzgados de una manera

favorable por lo que no tienen que someterse a un nuevo juicio. Piensan en una

escatología realizada. Ellos simplemente pasarían de este mundo, al que nunca

pertenecieron realmente, para unirse a Jesús en las mansiones que él les preparó (Jn

14,2-3).

EL PRESBITERO afirma que nosotros estamos en comunión con Dios, si caminamos

en la luz (1Jn 1,7). Los que actúan justamente son los que pertenecen a Dios y son

hijos de Dios (1Jn 3,10), pero aun no se ha manifestado lo que somos (Cf. 1Jn 3,2).

• Pneumatología. LOS SEPARATISTAS se sentían guiados por el Espíritu

de la verdad. Pretendían ser maestros guiados por el Espíritu.

EL PRESBITERO les recuerda a sus lectores que todo cristiano juánico es un maestro

a través de y en el Espíritu paráclito. El mismo es un maestro especial guiado por el

Espíritu y si tiene importancia es porque se incluye en el “nosotros”, los portavoces de

la tradición juánica. Es de llamar la atención que el presbítero sólo en dos ocasiones

hable del Espíritu (1Jn 3,24-4,6. 13; 5,6.8). Así no ofrece ningún apoyo a sus

oponentes. El autor invita a hacer un discernimiento para distinguir el Espíritu de Dios

y el espíritu de Satanás (IJn 4,1-3). Mientras las otras iglesias nombraban presbíteros,

episcopos para preservar las comunidades de las falsas doctrinas, el presbítero pone

al Espíritu como el maestro de la verdad. Para él no hay ningún ministerio que

constituya a alguien en maestro de la verdad.

Cuarta fase: Después de las cartas ( Siglo II). Ciertamente el criterio de

verdad del Presbítero fue poco efectivo porque la mayoría de los miembros de las

comunidades juánicas siguieron a los secesionistas. La minoría que siguieron al

Presbítero, vieron la necesidad de tener maestros oficiales provistos de autoridad

(presbíteros- episcopos) para salvaguardar la verdad y rechazar la doctrina falsa. Al

mismo tiempo, la “Iglesia católica”, la “gran Iglesia”, se mostró abierta a la cristología

alta juánica. Se dio una gradual asimilación de las comunidades juánicas a la “gran

Iglesia”, la que tardó tiempo para aceptar el cuarto evangelio para ser leído en público

en las Iglesias, puesto que había sido mal utilizado por los gnósticos a quienes se

habían unido los secesionistas.

La mayoría de las comunidades juánicas aceptaron la teología de los

secesionistas y se orientaron hacia un auténtico docetismo, gnosticismo y

74

montanismo. Ellos también se llevaron consigo el cuarto evangelio y fue aceptado

antes que nadie por los gnósticos que fueron los primeros en comentarlo.

Encontramos en la Tradición del Discípulo Amado una vivencia de fe y una

teología muy atractiva: Antes que la dignidad de los oficios y ministerios está la de ser

discípulo de Cristo, quien preexistió y descendió al mundo, que lo rechazó; murió por

nosotros, resucitó y así regresó al Padre. Envió al Espíritu que es el maestro de la

verdad, el abogado en los conflictos y el consolador por lo que no hay necesidad de

que nadie se constituya en maestro de la verdad. Pero la misma experiencia de

conflictividad interna de las comunidades juánicas muestra la necesidad de hombres

que presten el servicio de preservar las comunidades de las falsas doctrinas.

5.- REFLEXIONES ECLESIOLOGICAS SOBRE LA VIDA DE LAS COMUNIDADES SUBAPOSTÓLICAS.

Al terminar esta parte sobre las comunidades subapostótlicas, es necesario,

a modo de conclusión, hacer algunas reflexiones sobre el significado del proceso de

estas comunidades para la Iglesia.

1.- Las comunidades se enfrentaron a nuevos retos en esta etapa de su

vida; el mayor de ellos fue el tener que seguir adelante sin la presencia de los grandes

líderes apostólicos en situaciones nuevas y en momentos en que se comenzaban a

introducir en las comunidades modos de pensar y de actuar distintos a los enseñados

por los Apóstoles. Ellos, sobre todo Pablo y el Discípulo Amado, habían creado un

universo simbólico, es decir, todo un cuerpo doctrinal, al que había que permanecer

fiel y, al mismo tiempo, adaptarlo a las nuevas circunstancias. A los colaboradores de

los Apóstoles les pareció importante conservar viva la memoria y tradición de los

grandes líderes, por lo que, hicieron esta adaptación y, en su nombre, la presentaron

a las comunidades. La pseudonimia fue un recurso, común en su tiempo, para

conservarse fieles a la tradición recibida desde el principio. Fidelidad y creatividad

fueron características de estos colaboradores.

75

2.- Proceso diferenciado en el desarrollo teológico. La vida y la teología de

estas comunidades partió de un acontecimiento común: la resurrección de Jesús; pero

con la guía del Espíritu Santo, se fue expandiendo en diversas direcciones. Esta

diversidad teológica ya se comienza a constatar desde el período anterior, pero se

nota con mayor claridad y fuerza en esta etapa subapostólica. Se forma la tradición

paulina y dentro de ella, tres corrientes: la de Efesios-Colosenses, la de Lucas-Hechos

y la de las Cartas pastorales; la tradición petrina, expresada en la 1Pe que se asimila a

la tradición paulina; la tradición del Discípulo amado que se expresa en el Evangelio,

en el Apocalipsis y en las cartas. En medio de esta diversidad, las comunidades viven

la comunión, en medio de conflictos internos y externos. Esto manifiesta una riqueza

muy grande en su vivencia y en su teología.

3.- Se da también un proceso diferenciado en cuanto a la

institucionalización o estructuración de las comunidades. La existencia de conflictos

internos en la comunidad, como la enseñanza de doctrinas falsas, hace que se sienta

la necesidad de encontrar formas de preservación de las comunidades del influjo de

los maestros que las enseñan. Mientras encontramos en la tradición paulina y pretrina

ese proceso de institucionalización expresado en los oficios de presbíteros- episcopos-

diákonos; en la tradición juánica no hay maestros humanos de la verdad, es el Espíritu

el único Maestro de la verdad.

A muchos este proceso de estructuración de las comunidades eclesiales les

parece una infidelidad a la voluntad y programa de Jesús, quien no estructuró una

comunidad, sino que inició un movimiento de anuncio y presentización del Reino de

Dios, pero es más una necesidad en la Iglesia, que es una organización también

humana, necesitada de estructuras para su funcionamiento. La infidelidad no está en

el surgimiento de los oficios, sino en el ejercicio de éstos, si no se hace como diakonía.

En la Iglesia son necesarios los dos elementos: el carismático y el

institucional, el invisible y el visible, el Espíritu Santo y la institución eclesial. Las

comunidades juánicas sufrieron el trauma de la división interna y no pudieron superar

la secesión porque no habían aceptado que maestros humanos pudieran dirimir con

autoridad los conflictos doctrinales entre ellos. Los fieles a la tradición del Discípulo

amado tuvieron que unirse a la “Gran Iglesia” en la que la institución estaba más

estructurada y además del principio pneumatológico tenía el organizativo.

76

4.- Las comunidades se reunían en casas; eran comunidades pequeñas o

pequeños grupos de una comunidad en las grandes ciudades: Corinto, Efeso,

Jerusalén, Antioquía, Roma. Pero también eran iglesias domésticas, porque el modelo

de la familia grecorromana influyó sobre todo en la organización de la vida de ellas.

Sobre este punto volveremos más adelante.

5.- La relación entre judíos y cristianos cambió. Esto se debió primero a la

destrucción de Jerusalén (70 d.C.), lo que causó un trauma para los judíos y los judío-

cristianos. Ya no pudieron tener el centro cultual y religioso que los cohesionaba. Esto

mismo influyó para que las relaciones entre ambos se tensaran por querer ser los

herederos verdaderos de las tradiciones de los antepasados. Por los conflictos con los

fariseos, la predicación del Evangelio, ante el rechazo de los judíos, se dirigió a los

paganos, quienes llegaron a ser mayoría en las comunidades. Los judíos fueron

perdiendo importancia, tanto que la carta a los Efesios tiene que recordarles a los

convertidos de la gentilidad sus raíces judías; antes no eran pueblo y ahora lo son

porque junto con los judíos forman un solo cuerpo, el de Cristo. El autor tiene que

defender a la minoría judeo-cristiana. En la 1Pe se les atribuye a los venidos de la

gentilidad los títulos honoríficos que correspondían al Pueblo de Israel: Un pueblo de

sacerdotes, una nación consagrada, un pueblo de la propiedad de Dios.

6.- La persecución es un momento de crisis, es decir, de discernimiento de

la fidelidad de las comunidades al Evangelio. Sirve para que los miembros de la

Iglesia refuercen su fidelidad y para que los que no son fieles, abandonen la

comunidad. Es el elemento que sirve para poner de manifiesto los pensamientos de

los corazones. Así sucedió en la Iglesia de finales del siglo I.

En esos momentos de persecución, el hacer una lectura de la historia desde

la fe, les ayudó a mantenerse firmes en la esperanza. La victoria final no será de los

opresores sino de Dios, quien llevará a su Pueblo al triunfo total.

77

CAPITULO III

COMUNIDADES POSAPOSTÓLICAS.(100 AL 135 d. C.)

El estudio de este tercer período de las comunidades cristianas no es tan

amplio como los dos anteriores, porque la situación es más homogénea, además sólo

se cuenta con dos escritos del Nuevo Testamento, la 2 Pe, la de Judas y las cartas de

San Ignacio de Antioquía, que ya es un Padre apostólico. En primer lugar se describirá

el contexto social en que transcurría la vida de las comunidades para luego adentrarse

en su experiencia.

1.- CONTEXTO HISTORICO SOCIAL: “EDAD DE ORO” DEL IMPERIO; REPRESIÓN Y ODIO A LOS CRISTIANOS.

Estos años del 98 al 192, son considerados como los más brillantes de la

historia del Imperio romano, tanto que se le conoce como la “Edad de oro”. En ellos se

78

tiene la dinastía de los “Antoninos”, que sin tener nada de parentesco entre ellos,

excepto el último - - Cómodo que era hijo de Marco Aurelio -, fueron elegidos cada uno

por su predecesor, entre aquellos colaboradores que consideraba los más capaces.

Eran hombres verdaderamente excepcionales, excelentes organizadores y

administradores, que en su elevado puesto, consideraban estar al servicio del Estado

en la amplia acepción que dicho término tenía. Gobernaban como apoderados de la

clase de los propietarios de esclavos de la cuenca del Mediterráneo, clase que era la

nueva dueña del Imperio romano desde la guerra civil del 68-69.

En tiempos de Adriano, el Estado judío llegó a su fin. Se reprimió a los

judíos con mayor severidad que Trajano. Llegó a prohibir la celebración del sábado;

fundó sobre el emplazamiento de Jerusalén la colonia romana Elia Capitolina y erigió

un templo a Júpiter en el mismo lugar donde se hallaba el de Yahvé. Esto provocó de

nuevo una insurrección de toda la población judía de Palestina, incluso más violenta

que la anterior, bajo la dirección de jefes enérgicos y capaces: el sacerdote Eleazar y

Simón apodado Bar Cocheba (“Hijo de la Estrella”), al que los judíos reconocieron por

Mesías, enviado por Dios para salvar al pueblo elegido.

Elia Capitolina fue tomada por asalto por la muchedumbre enfurecida y los

colonos romanos fueron exterminados hasta el último de ellos. Fueron necesarios tres

años (del 132-135) para dominar la segunda insurrección de Judea. Se emplearon los

mismos métodos de progresión lenta y aniquilación de todos los seres vivientes que

las tropas romanas hallaban a su paso. Sólo así volvieron a someter aquel país.

Palestina fue convertida en un desierto, se prohibió a los que quedaban de la

población judía visitar Jerusalén, salvo una vez al año. Hubo que destinar dos

legiones enteras para mantener en esta ciudad el orden, que ya nunca después fue

turbado.

Hubo dos Emperadores que persiguieron a los cristianos: Trajano y Adriano.

Sin embargo, a ninguno de los dos se les puede considerar realmente perseguidores.

Ambos dieron algunas normas jurídicas a tener en cuenta en los procesos contra los

cristianos.

En el año 112, Plinio el Joven, gobernador de Bitinia y el Ponto, escribe a su

amigo el emperador Trajano preguntando cuál debería ser su comportamiento con

relación a los cristianos. El, una vez que llegó a sus provincias, quiso visitarlas y,

probablemente en Amastris, el centro del Cristianismo del Ponto, se le presentó un

79

problema, que lo llevó a consultarle al emperador sobre el trato que debía de dar a los

cristianos.

Trajano había renovado la prohibición de asociaciones no autorizadas. Por

lo que Plinio el Joven, promulgó dicha ley en sus provincias, que caía de golpe sobre

las iglesias cristianas, que eran consideradas asociaciones ilícitas, desde el institutum

Neronianum renovado por Domiciano. Las denuncias contra los cristianos le llovían al

gobernador. Era el momento propicio para que el paganismo tomara su venganza. Los

templos de los dioses se estaban quedando solos. Ya nadie quería comprar las carnes

inmoladas a los dioses. Por lo que le presentaban al gobernador, hombres y mujeres

de toda edad y condición, que se habían pasado a la nueva religión. Aquel

movimiento tenía carácter de contagio. Plinio inicia los procesos contra los cristianos,

a los que anteriormente no les había dado importancia. Se le presentaron

interrogantes que no acababa de resolver: ¿Qué hacer con esa gente inofensiva?

Había quienes perseveraban obstinados, había quienes renegaban de su fe, ¿bastaba

el sólo arrepentimiento para absolverlos? ¿era delito el sólo nombre de cristiano o

había que investigar las infamias que pudieran ir anejas al nombre?. Algunas

ejecuciones habían sido realizadas, pero los delatados eran muchos. Plinio con su

sentido de humanidad, prefiere consultar al emperador qué es lo justo en estos casos.

Trajano responde a Plinio en los siguientes términos99:

1. La autoridad del gobierno no debe tomar la iniciativa de las

persecuciones, es decir, no debe buscar a los cristianos.

2. Los que fueran denunciados y declarasen no ser cristianos o dejaran

de serlo, manifestándolo mediante un acto de culto a los dioses,

deberían ser absueltos.

3. Aquellos que perseveraran en la confesión de su fe cristiana serían

condenados.

4. No se deberían aceptar delaciones anónimas

99 “Trajano a Plinio. Has seguido, Segundo mío, el procedimiento que debiste en el despacho de las causas de los cristianos que te han sido delatadas. Efectivamente no puede establecerse una norma general, que se haya de tener como una norma fija. No se los debe buscar, sin embargo, que quien negare ser cristiano y lo ponga de manifiesto por obra, es decir, rindiendo culto a nuestros dioses, por más que ofrezca sospechas por lo pasado, debe alcanzar perdón en gracia de su arrepentimiento. Los memoriales, en cambio, que se presenten sin forma, no deben admitirse en ningún género de acusación, pues es cosa de pésimo ejemplo e impropia de nuestro tiempo”. Citado por RUIZ BUENO D., Actas de los Mártires ( Madrid, 1987) 247

80

El rescripto de Trajano había dado un paso a favor de los cristianos,

diciendo que no había que buscarlos, sin embargo, el institutum Neronianum no había

sido abolido, y por otro lado se tenía el rescripto de Trajano que podía ser interpretado

a favor de los cristianos. Los gobernadores se encontraban en una situación legal

ambigua. Por lo que Lucinio Silvano Graciano procónsul de Asia en 123-124, sintió la

insuficiencia o la ambigüedad de tal rescrito que dejaba a gentes inocentes como

culpables, por lo que hace una consulta al emperador Adriano. La respuesta no le

llegó a Graciano sino a su sucesor Cayo Minucio Fundano en estos términos100:

1. Solamente se aceptarán denuncias con pruebas y no se juzgará a

nadie por una aclamación popular.

2. Si se llega a probar algún delito, se le debe castigar según el delito

cometido.

3. Si alguien acusa calumniosamente a un cristiano, éste debe ser

juzgado más rigurosamente.

En este tiempo inicia lo que se ha llamado la “leyenda negra” contra los

cristianos. Una serie de calumnias y malos entendidos, que creaban un ambiente de

antipatía tanto de los cultos como del populacho, que provocaba la amenaza de que la

persecución se desatara en cualquier momento.

2.- LA CARTA DE JUDAS.

El autor de esta carta se presenta como el hermano de Santiago, el

hermano del Señor. Se trata más bien de un primo o medio hermano de Santiago.

Sucedió en la coordinación de la comunidad de Jerusalén a Santiago, el hermano del

Señor101. Sin embargo, no podemos decir que él sea el autor de la carta, es probable

que como era común en ese tiempo, el autor de la carta haya recurrido a la autoridad

de Judas para fundamentar sus enseñanzas. Se calcula que se escribió a finales del 100 “No me parece pues, que el asunto deba dejarse sin aclaración, para que ni se perturben los hombres, ni se dé facilidad a los delatores para sus fechorías. Así pues, si los provincianos son capaces de sostener abiertamente su demanda contra los cristianos, de suerte que respondan de ella ante tu tribunal, a este procedimiento han de atenerse y no a meras peticiones ni a griterías. Mucho más conveniente es, en efecto, que si alguno intenta una acusación te entiendas tú del asunto. En conclusión, si alguno acusa a los cristianos y demuestra que obran en algo contra las leyes, determina la pena conforme a la gravedad del delito. Más ¡por Hércules! Si la acusación es calumniosa, castígalo a éste con mayor severidad y ten buen cuidado de que no quede impune”. Citado por RUIZ BUENO D., Ibid. 326-327101 La comunidad de Jerusalén, que se autodenominaba “de los pobres” fue coordinada por gente de la familia de Jesús de Nazaret hasta la destrucción total de Jerusalén. Cf. MESTERS C. Y EQ. El sueño del pueblo de Dios 112

81

siglo I. Si se toma en consideración en este período, es porque está muy ligada a la

2Pe, que ciertamente está ubicada en los primeros años del siglo II.

La situación de la comunidad, que no conocemos, a la que se dirige la carta

es la división que comienza a existir por causa de unos que guiados más por sus

intereses que por los de la comunidad, han comenzado a introducir doctrinas extrañas.

Los herejes de los que se trata no se pueden precisar, pero son personas que aún no

han roto su comunión con la comunidad, pero su conducta libertina y su lenguaje

atrayente son peligrosos para la comunidad.

El autor de la carta, un judío cristiano de la diáspora, que domina el griego y

que conoce los libros apocalípticos de la época, toma citas de éstos y las incorpora a

su carta. Cita el libro de Enoc (Jd 6) y el libro de la Asunción de Moisés (Jd 14-15).

“Estos libros eran muy apreciados en las comunidades. Aunque no hayan entrado en el Canon bíblico, eran muy populares, y eran leídos y meditados en las reuniones y en las celebraciones de las comunidades. El autor... usa estos libros en este mensaje, lo que muestra que eran usados también por sus destinatarios.” 102

La doxología con la que termina la carta, nos muestra que para el tiempo en

que fue escrita (finales del siglo I), ya se profesaba una fe en la Santísima Trinidad,

incluso entre los judeo-cristianos, quienes en tiempos anteriores se habían resistido a

la confesión de la preexistencia de Cristo y a la divinidad del Espíritu Santo.

3.- LA SEGUNDA CARTA DE PEDRO.

Los exegetas concluyen hoy que la 2Pe está muy ligada a la carta de Judas,

y que es ésta, releída, ampliada y censurada. 103 El autor de la carta se presenta como

Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo, testigo ocular de la transfiguración de

Jesús (1,16-18).Dice ser presbítero y anciano. Sin embargo, muchos consideran que

no puede ser autor el apóstol, porque la fecha de composición es muy posterior a su

muerte. Algunos la llegan a fechar hasta el año 140 d.C. Pero lo más probable es que

se haya escrito ya bien entrado el siglo I.

No se sabe a qué comunidad se dirige la carta, pero algunos piensan que

serían las mismas comunidades a las que fue escrita la 1Pe., las del norte de Asia 102 MESTERS C., Y EQ. Ibid. 113103 La dependencia de 2Pe de Jds se muestra sobre todo en Pe.2, 1-18 y Jd 4,13 y entre 2Pe 3,1-3 y Jd 17-18. Evidentemente no se puede negar una dependencia literaria de la una con respecto de la otra.

82

Menor. Y como es la Iglesia de Alejandría la que siempre defendió este escrito,

algunos piensan que fue escrito desde esa comunidad.

En esta carta encontramos subyacente la misma problemática que en la

carta de Judas y las Cartas Pastorales: la división que se había introducido en las

comunidades a causa de maestros que aún no habían roto su comunión con la

comunidad, pero por su manera de vivir y de pensar, eran peligrosos para la vida

cristiana. Probablemente en este caso concreto, las doctrinas falsas se relacionaban

con las diversas opiniones que se daban en cuanto a la venida del Señor Jesús,

debido a su retardo. Unos la negaban y otros la afirmaban ya próxima, sobre todo los

apocalípticos. Lo que más importa al autor de la carta de los falsos doctores es su

comportamiento más que su doctrina.

Se nota en la carta una preocupación que se podría llamar “canónica”, es

decir, por limitar el concepto de profecía, recordando que ninguna profecía proviene de

iniciativa particular (2Pe 1,20) y en controlar la Interpretación de otros escritos (2Pe

3,16). También dice que las cartas de Pablo deben ser leídas e interpretadas con

mucho cuidado, partiendo de las enseñanzas oficiales. Ya se nota una tendencia a

censurar los libros apocalípticos tan leídos en las comunidades en la época. Ya no

encontramos en la 2Pe las citas apocalípticas de la carta de Judas. Lo cual quiere

decir que el autor tiene cierta desconfianza de esos libros y los censura en su carta.

En cuanto la venida del Señor, el autor de la carta exhorta a los miembros

de las comunidades a tener paciencia y perseverancia, progresando en la vivencia de

la fe. No deben esperar espectáculos sino esperar el triunfo de la justicia al final de los

tiempos (3,13).

4.- IGNACIO DE ANTIOQUIA.

Ignacio de Antioquía fue el segundo obispo de Antioquía de Siria. Lo que

sabemos de él es por sus 7 cartas, camino al martirio. Viajó de Siria a Roma para ser

devorado por las fieras durante el reinado de Trajano (98-117d.C.). En el viaje

escribió, antes de llegar a Esmirna, cuatro cartas a las comunidades de Efeso

Magnesia, Trales y Roma. Después, desde Tróade, escribió otras tres cartas: una al

obispo Policarpo de Esmirna y otras dos a las comunidades de Filadelfia y Esmirna.

83

De Tróade viajó a Neápolis y es la última noticia que tenemos de él. Seguramente

murió en Roma.

Ignacio subraya en sus cartas la unidad de la Iglesia bajo la figura del

obispo, junto con los presbíteros y diáconos. Y ataca fuertemente a los docetas, que

negaban la realidad de la encarnación de Cristo. De las cartas de Ignacio se

desprende una imagen clara de una estructura de la iglesia, la del episcopado

monárquico, en la que el obispo preside la comunidad, junto con los presbíteros y los

diáconos. Nada dice de los profetas y de los maestros quienes movidos por el Espíritu

Santo, iban de una Iglesia a otra. El obispo preside como representante de Dios, los

presbíteros son el senado del obispo y los diáconos realizan los servicios de Cristo.

“Yo os exhorto a que pongáis empeño por hacerlo todo en la concordia de Dios, presidiendo el obispo, que ocupa el lugar de Dios, y los presbíteros, que representan el colegio de los apóstoles y teniendo los diáconos, para mi dulcísimos, encomendado el ministerio de Jesucristo.” 104

El obispo preside la comunidad en representación de Dios, por lo cual tiene

tal dignidad, que ni la autoridad de un obispo joven se puede poner en tela de juicio. “Mas también a vosotros os conviene no abusar de la poca edad de vuestro obispo,

sino mirando en él la virtud de Dios Padre tributarle toda reverencia. Así he sabido de vuestros santos ancianos no tratan de burlar su juvenil condición, que salta a los ojos, sino que, como prudentes en Dios, le son obedientes o, por mejor decir, no a él, sino al Padre de Jesucristo, que es el obispo o inspector de todos.” 105

Por encima de todos, el obispo es el maestro responsable de la comunidad.

Estar en comunión con él equivale a preservarse del error y de herejía. El obispo debe,

por tanto, exhortar constantemente a los miembros de la comunidad a la paz y unidad,

que únicamente pueden obtenerse mediante la solidaridad con la jerarquía.

“Os conviene, pues, correr a una con el sentir de vuestro obispo, que es justamente lo que hacéis, en efecto, vuestro colegio de presbíteros, digno del nombre que lleva, digno, otro sí, de Dios, así está armoniosamente concertado con su obispo como las cuerdas con la lira. Pero también los particulares o laicos habéis de formar un coro, a fin de que unísonos por vuestra concordia y tomando en vuestra unidad la nota tónica de Dios, cantéis a una voz al Padre por medio de Jesucristo, y así os escuche y os reconozca, por vuestras buenas obras, como cánticos entonados por su propio Hijo. Cosa, por tanto, provechosa es que no mantengáis en unidad irreprochable, a fin de que también, en todo momento, os hagáis partícipes de Dios.” 106

104 Magn. 6.1: BAC 65,462105 Magn. 3.1: BAC 65,461106 Eph. 4: BAC. 65, 449-450

84

Ignacio de Antioquía afirma que el obispo es también el sumo sacerdote y el

dispensador de los misterios de Dios. Ni el bautismo, ni el ágape, ni la Eucaristía se

pueden celebrar sin él.“Sin contar con el obispo no es lícito ni bautizar ni celebrar la Eucaristía, sino más

bien, aquello que el aprobare, eso es también lo agradable a Dios, a fin de que cuanto hiciereis sea seguro válido (Smyrn. 8,2). Que nadie, sin contar con el obispo, haga nada de cuanto empañe a la Iglesia. Sólo aquella Eucaristía ha de tenerse por válida que se celebre con el obispo o por quien él tenga autorización.” 107

La carta a los romanos es un testimonio de una espiritualidad del martirio y

de un reconocimiento de la prioridad de esta Iglesia. Podemos decir que es el más

antiguo reconocimiento del primado de Roma que poseemos proveniente de la pluma

de un escritor eclesiástico no romano.

Ignacio, por sobrenombre Portador de Dios: a la Iglesia.. además, que preside en la capital del territorio de los romanos; digna de Dios, digna de todo decoro, digna de toda bienaventuranza, digna de alabanza, digna de alcanzar cuanto desee, digna de toda santidad; y puesta a la cabeza de la caridad, seguidora que es de la ley de Cristo y adornada con el nombre de Dios.” 108

No todos los autores aceptan el reconocimiento que hace san Ignacio de la

presidencia en la caridad de la Iglesia de Roma. Harnack interpreta esta expresión

como si se tratara de la gran caridad que tenía la Iglesia de Roma y que manifestaba

en sus ayudas solidarias a otras Iglesias. Pero la mayoría de los autores llegan a

reconocer que Ignacio de Antioquía con la expresión “presidir en la caridad” reconoce

la prioridad de la Iglesia de Roma con relación a las demás.

San Ignacio es el primero que emplea la expresión “Iglesia Católica”, para

designar a los fieles colectivamente. Donde quiera apareciere el obispo, allí está la

muchedumbre, al modo que dondequiera estuviere Jesucristo, allí está la Iglesia

universal (católica)109

En este período estas comunidades se encuentran en una problemática

semejante a la que vivían las comunidades de las Cartas Pastorales y la 1Pe,

amenazas de divisiones internas por la presencia de falsos doctores que además de

falsas doctrinas también llevaban una conducta libertina. El atraso de la parousía

causaba ya problemas en la esperanza de los cristianos por lo que se da un

movimiento de desconocimiento de los libros apocalípticos. Por otro lado, en algunas

comunidades ya se encuentra clara la dirección del obispo monárquico, de los 107 Smyrn. 8.1: BAC 65, 495108 Rom. BAC 65, 474109 Smyrn. 8,2; BAC 65,493

85

presbíteros y diáconos, San Ignacio de Antioquia es testigo y promotor de dicha línea

de liderazgo y los ministerios carismáticos de profetas y doctores ambulantes tienden

a desaparecer.

5.- REFLEXIONES ECLESIOLOGICAS SOBRE LA VIDA DE LAS COMUNIDADES POSAPOSTOLICAS.

1.- La problemática de este período es muy distinta a la de los períodos

anteriores. La presencia e influencia de los “falsos maestros” que enseñan doctrinas

que no están conformes a la tradición trasmitida desde los Apóstoles ha incidido en la

vida y organización de la comunidad. En las cartas a las comunidades (2Pe y Jd), se

insiste en las precauciones que deben tener los dirigentes de las comunidades y las

comunidades mismas para no dejarse corromper en sus mentes y en sus vidas, por

esas doctrinas. El retrazo de la parousía ha llevado a algunos a pensar que es falso

que Cristo vendría, por lo que se insiste en que se tenga paciencia.

2.- En esta etapa han comenzado ya a desaparecer de las comunidades los

ministerios carismáticos: profetas y doctores y se ha dado plena aceptación a los

ministerios más estables: diáconos, presbíteros y obispos. La misma situación de

división interna por las diversas doctrinas surgidas en las comunidades ha llevado a

que se opte por una presencia estable de dirigentes en las mismas.

3.- La persecución por parte del Imperio Romano es ya un hecho

consumado, de tal manera que la Iglesia vive una situación de persecución. Los

dirigentes y miembros de las comunidades están en continuo peligro de que cualquiera

los delate y se les condene al castigo. Esto da pié también a que haya testimonios

insignes de fe y que, muchos al ver el heroísmo de los cristianos, abracen la fe.

86

CONCLUSIÓN:

MODELO DE IGLESIA COMUNIÓN.

Una vez hecho el estudio de las comunidades apostólicas, subapostólicas y

posapostólicas, es conveniente constatar las características más sobresalientes de

este modelo de Iglesia que manifiesten la experiencia paradigmática de estas

comunidades y ayuden a tener más claro el punto de referencia de las Comunidades

Eclesiales de Base.

Las comunidades cristianas de esta etapa de la Iglesia (30-135 d.C.)

vivieron una experiencia eclesial que las distingue de las etapas posteriores y que los

autores llaman: Modelo de “Iglesia comunión”. Hans Küng afirma que el contexto de

este modelo de Iglesia es un cristianismo escatológico cuyo marco ideológico procedía

del judaísmo. Estas comunidades vivían en la espera del fin del mundo, de la

esperanza de la venida de Cristo, el Señor y la próxima restauración del reino de

Dios.110 Era una Iglesia organizada de forma comunitaria, no centralista o monolítica.

Se entendía como comunidad de la salvación que Dios ofrecía a la humanidad.

Este modelo de Iglesia se caracteriza por las siguientes notas:

110 KÜNG H., Cambios del modelo de Iglesia en la marcha del pueblo de Dios en Exodo (Madrid, 1986) en www. Servicioskoinonia/Relat N 265.

87

1.- La vida de estas comunidades es un proceso diferenciado, plural, pero en comunión. El constatar el caminar de las iglesias del Nuevo Testamento en

estos tres períodos, teniendo en cuenta el contexto social y religioso en el que se

movieron, amplía concepción de estas comunidades; abre horizontes insospechados,

que no se contemplan cuando se considera la vida de las comunidades consultando y

estudiando sólo los Hechos de los Apóstoles. Los demás documentos del Nuevo

Testamento también dan, entre líneas, informaciones a cerca de la vida y de la

problemática de las comunidades.

El punto de partida es la resurrección de Jesús, testimoniada por los

Apóstoles a quienes se les apareció el Resucitado. Pero la vivencia y la reflexión

teológica empiezan a tomar diversas direcciones, formando distintas tradiciones: la

paulina, la petrina, la del Discípulo amado, la de Santiago, etc. El caminar de estas

comunidades es plural, diferenciado y, sin embargo, unido en lo fundamental.

Estamos lejos de encontrar unas comunidades uniformadas; esto denotaría pobreza, y

sería el polo opuesto a la realidad constatada.

El primer período del proceso se caracteriza por la presencia de los

apóstoles, que dirigen y presiden las comunidades con la autoridad que recibieron de

Jesús en las apariciones y del Espíritu Santo. Ellos poco se preocuparon de las

estructuras de autoridad en las comunidades. Ellos eran el punto de unión y la

autoridad que discernía los conflictos, a veces colegialmente, a veces personalmente.

La obra del Espíritu de Jesús es importantísima en este período, es quien da fuerza y

sabiduría a los misioneros. La misión es la responsabilidad por excelencia de esta

generación de cristianos.

El segundo período se caracteriza por la ausencia de los grandes líderes,

fundadores de las Comunidades. Sin embargo, los colaboradores han visto la

necesidad de conservar viva la memoria de ellos, su doctrina y de adaptar sus

enseñanzas a las nuevas situaciones que se les presentaban. La pseudonimia es el

mecanismo que ven necesario para lograr esta orientación de las comunidades.

Aparecen ya claramente las diversas tendencias o escuelas teológicas. La

paulina, con sus corrientes: la de Lucas-Hechos, la de Efesios-Colosenses y la de las

Cartas Pastorales; la petrina expresada en la 1 carta de Pedro; la del Discípulo amado,

con las corrientes expresadas en el Evangelio, en el Apocalipsis y la de las cartas. La

de Santiago, manifestada en la carta de Santiago, la de Judas y la 2 Pedro.

88

En cuanto a la institucionalización, hay dos grandes tendencias aún no bien

diferenciadas, la de los dirigentes carismáticos: profetas y maestros, que recorren las

comunidades y las animan; y la de los oficios estables: obispo-presbíteros-diáconos.

Situaciones internas y externas van empujando a las comunidades a preferir los

ministerios estables y a precisar las cualidades que éstos deben tener.

En el tercer período, aparece clara la división interna de las comunidades a

causa de los maestros de falsas doctrinas. Nos encontramos en el umbral de las

primeras herejías gnósticas. Lo que hace que se defina cada vez con mayor claridad

los oficios de episkopos-presbíteros-diakonos. Empieza ya la “Gran iglesia” o en

palabras de San Ignacio de Antioquía, La “Iglesia católica”, que es perseguida; los

gobernantes incluso se ven forzados por las circunstancias a precisar los

procedimientos para los procesos judiciales condenatorios de los cristianos

2.- Son Comunidades insertas en el contexto histórico-social. Las

comunidades cristianas primitivas, como todos los grupos humanos, están ubicados en

el tiempo y en el espacio, lo mismo que en un contexto cultural determinado Este

contexto espacio-temporal y cultural dejó hondas huellas en esos grupos, de la misma

manera que ellos, de alguna forma, influyeron en la historia y en la cultura de su

tiempo. Se da, pues, una interacción entre ambas realidades.

Tener en cuenta la historia del Imperio Romano y de Palestina en el primer

siglo, no es para ponerla en paralelo a la historia de las comunidades cristianas

primitivas, como si fueran dos realidades distintas y no se tocaran, ni se influyeran,

sino es para conocer los lazos de interacción entre la historia general y la particular de

estas comunidades. El objetivo es descubrir su inserción en el mundo con el fin de

cumplir su misión de anunciar la resurrección del Mesías-Jesús y su inminente venida

gloriosa a juzgar a vivos y muertos.

Un intento de relacionar los acontecimientos eclesiales con los históricos

sociales lo hizo el autor del Evangelio de Lucas (Lc 3,1-2), dando algunos puntos de

referencia en la historia del Imperio y de Galilea para situar el momento del inicio de la

predicación de Juan y de Jesús de Nazaret. Últimamente se han hecho varios intentos

de colocar en el contexto histórico-social la vida de las comunidades primitivas y ver el

influjo que los hechos tuvieron en su vida111. Esfuerzo que ha llevado a la conclusión

111 Son muy iluminadores los estudios que ha hecho THEISSEN G. en Colorido local y contexto histórico en los evangelios. Una contribución a la historia de la tradición sinóptica. (Salamanca, 1997). Estudios de sociología del cristianismo primitivo (Salamanca, 1985), en los que lanza hipótesis importantes de interacción del contexto histórico-social en la vida de las primeras comunidades cristianas.

89

de que es mucha la influencia de la historia en la fe de estas comunidades

neotestamentarias.

Situaciones que se describen en los Sinópticos y en los Hechos de los

Apóstoles tienen su origen en acontecimientos o situaciones generales que dejaron

honda huella en la vida de las comunidades primitivas y que, incluso, se plasmaron en

las tradiciones y redacciones de los documentos neotestamentarios que llegaron hasta

nosotros.

Gerd Theissen señala tres acontecimientos que influyeron en la vida de las

comunidades neotestamentarias y dejaron rasgos en las tradiciones sinópticas: La

guerra de los Nabateos contra Herodes Agripa (35-36 d.C.), la “crisis de Calígula” (39-

41 d.C.) y la guerra judía contra Roma (66-74 d.C.). Sobre todo los dos últimos

influyeron en la vida de las comunidades primitivas y provocaron persecuciones

contra ellas.

3.- Son Iglesias en las casas. La dimensión de las comunidades era

pequeña; se reunían en las casas. Pero además, el modelo familiar grecorromano

servía de modelo para la organización de la comunidad y para las relaciones de sus

miembros. Los “códigos familiares” muestran la preocupación de las comunidades

cristianas de evitar, en lo posible, los escándalos, críticas y acusaciones de romper la

estructura básica de la sociedad del Imperio, que dificultaban la aceptación de la

Iglesia. Este punto se desarrollará más ampliamente en el capítulo III.

4.- Son comunidades en conflicto y perseguidas. La imagen de

comunidades en plena comunión sin ninguna dificultad y conflicto está muy lejana de

la realidad. La imagen idealizada de la Iglesia primitiva que nos da Lucas en los

Hechos de los Apóstoles, sobre todo en los sumarios (Hech 2,42-47; 4,32-37; 5,12-15)

nos ha hecho imaginar las comunidades neotestamentarias como Iglesias en las que

sólo se daba la “koinonia” plena y los conflictos eran más bien raros y no graves.

Estas comunidades vivieron en medio de conflictos tanto internos como externos, con

los judíos y con el Imperio Romano. Pero a pesar de ellos, supieron vivir en comunión

y buscaron la solución a ellos. Algunos de ellos fueron graves como el de los

judaizantes que llevó a la muerte al mismo Pablo.

La Iglesia de los primeros cristianos tuvo la característica de ser ”martirial” y

“Perseguida”. El “Institutum Neronianum” (64 d.C.) decretó que los cristianos no

90

debían existir, ya que se les acusaba de odio contra el género humano.

Posteriormente se les perseguió por el sólo nombre de “cristianos”. En el rescripto de

Trajano se determinó que sólo se les puede perseguir por algún delito que se les

pueda comprobar. La persecución fue el crisol en donde se purificaron las

comunidades. Muchos abandonaron la fe, pero otros se reforzaron en ella y muchos,

con el ejemplo de los mártires, abrazaron la fe.

5.- Son Comunidades misioneras y solidarias. La necesidad de

cohesión interna en la comunidad y el compromiso de evangelizar a los de fuera

estaban siempre en tensión. Había que vivir de tal forma que no se causara extrañeza

a los de fuera. Los códigos familiares son un elemento de adaptación de la vida de los

miembros de las comunidades a la vida familiar de los romanos, pero también había

que evangelizar hasta los últimos confines de la tierra (Mt 28, 18-20). Las

comunidades eran incansablemente misioneras. Expresión de la solidaridad de las

comunidades eran las colectas a favor de los pobres, en especial de la comunidad de

Jerusalén, que se autonombraba “de los pobres”.

6.- Son Comunidades guiadas por el Espíritu Santo, que es el primer

actor de la Iglesia. El da ánimo a los Apóstoles para que cumplan su misión, él guía a

las comunidades en su proceso, él suscita ministerios para bien de las Iglesias, él es el

maestro de la verdad, él da fortaleza a los cristianos en las persecuciones. Lucas

resalta mucho esta presencia del Espíritu en los Hechos de los Apóstoles, tanto que se

les puede llamar Evangelio del Espíritu Santo.

7.- Son Comunidades ministeriales y con autoridad compartida. Siendo

comunidades pequeñas y con una gran integración en sus miembros, la necesidad de

servicios pronto hizo que surgieran personas que quisieran prestar algún ministerio en

la comunidad. Estos ministros surgían por el don del Espíritu Santo, pero también de

las necesidades de la misma comunidad. En general, se constata que había una gran

diversidad de ministerios con una gran identerminación en los mismos, es decir, no

todas las comunidades tenían los mismos ministerios y no había todavía una clara

especificación sobre el papel de cada uno de los ministerios. Había diversos carismas

que se traducían en servicios a la comunidad cristiana. La imagen que expresa esta

realidad es la de cuerpo, en el que hay muchos miembros pero todos están en función

del bien del cuerpo. Así en la comunidad hay diversidad de ministerios, pero unidad

en la función, que es en servicio de la Iglesia.

91

En las comunidades paulinas se puede descubrir una jerarquización entre

los diversos ministerios, pero no se puede señalar aún que algún ministerio estuviera

sobre los demás; la prioridad era en orden a la urgencia del ministerio, no en cuanto a

la autoridad en la comunidad. Estos ministerios se ejercían en equipo. Los doce

fueron los que ejercieron la autoridad, en los primeros tiempos, en la comunidad de

Jerusalén, sobre todo en la sección judeocristiana. Los 7 helenistas elegidos por la

comunidad y reconocidos por los 12, la ejercieron en la sección de los

helenocristianos. Se encuentra una organización comunitaria en la dirigencia de la

comunidad de Jerusalén. Los hechos de los Apóstoles sugieren que también en la

comunidad de Antioquia era un grupo el que ejercía la dirigencia en la comunidad

cristiana (Hech 13,1-3).

En el primer período los profetas carismáticos ambulantes ejercían cierta

autoridad en los grupos cristianos palestinos fuera de Jerusalén. Y en las demás

comunidades, los profetas y doctores que también abrazaban el estilo de vida

ambulante tenían cierta autoridad sobre las comunidades que visitaban. En el

segundo período empiezan a surgir los diáconos y los episcopos-presbíteros que en

equipo eran los dirigentes de las comunidades. En las comunidades judeo-cristianas

de Palestina, el grupo de presbíteros, teniendo a la cabeza uno de ellos, como

dirigente, ejercían la autoridad. Esa es la situación de Jerusalén una vez que los

Apóstoles abandonaron la ciudad y se dedicaron a tiempo completo a la misión.

Santiago a la cabeza de los presbíteros dirigía la comunidad jerosolimitana. Este estilo

se debilitó y posteriormente desapareció con la guerra judía que culminó con la

destrucción de Jerusalén.

Sólo hasta el tercer período, se da un proceso de desaparición paulatina de

los ministerios carismáticos de profetas y doctores para imponerse cada vez más el

sistema del Obispo, con sus presbíteros y diáconos. El denominador común es que la

autoridad se ejerza en las comunidades de forma participativa, no centralista. Entre

ellas se vivía la comunión, pero sin sentirse subordinadas unas a otras. Es por esto

que se afirma que el modelo de estas Iglesias es circular; la autoridad es más un

servicio de unidad que un poder de subordinación.

Este es el modelo de Iglesia “comunión”, circular, misionero en el que las

CEBs. se inspiran en el contexto actual.112 Además del modelo de Iglesia, también es

112 Cf. SANCHEZ J. La comunidad eclesial de base en un mudo globalizado -Capítulo IV- (Palabra ediciones, México, 2006)

92

el nivel de base de la Iglesia. Nivel y modelo que posteriormente se perdieron en la

experiencia de la Iglesia, después del giro constantiniano, cuando la Iglesia se

identificó con el Imperio.

CAPITULO V

LA PARTICIPACIÓN DE LAS MUJERES EN LAS COMUNIDADES PRIMITIVAS.

La participación de la mujer en la sociedad actual ha tomado mucha relevancia, de tal forma, que no se la puede ignorar ni excluir. No ha sucedido de igual forma en la Iglesia, porque aunque tiene una participación muy significativa en la pastoral, no ha podido llegar a los puestos de dirección, a través de los ministerios ordenados. En el principio no fue así, las mujeres tenían una participación significativa como lo atestiguan las fuentes bíblicas y extra bíblicas.

En este capítulo vamos a examinar de una manera sucinta, la participación que las mujeres tuvieron en las comunidades primitivas.

1.- EN LA PRIMERA COMUNIDAD DE JERUSALÉN.

San Lucas en el capítulo 8 de su evangelio, no dice que también mujeres seguían a Jesús, entre ellas, María de Magdala, Juana, la mujer de Cusa, el intendente de Herodes, Susana y otras (Lc 8, 1-3). Ellas eran discípulas de Jesús como los 12 y lo acompañaban. Ciertamente lo servían, compartiendo con él sus bienes, pero también a ellas las llamó para estuvieran con ellas y para encomendarles la misión. Ellas lo siguieron hasta el último momento, hasta el sacrificio de la cruz, aunque no sea tan verosímil que estuvieran al pie de la cruz, dada las leyes que regían el suplicio de los crucificados. Se puede afirmar que ellas siguieron a Jesús desde el principio, hasta después de su resurrección.

Pero, ¿estas mujeres, seguidoras de Jesús, formaron parte de la comunidad primera de Jerusalén?

93

Los datos que nos dan los evangelios, en los relatos de la resurrección y los Hechos de los Apóstoles en los primeros testimonios de la vida de la comunidad de Jerusalén, nos dejan entrever que las mujeres estaban con los discípulos después de la resurrección, que como los discípulos, ellas también se fueron a Galilea y ahí fueron testigos de la resurrección. Lo más probable es que ellas no regresaron a Jerusalén, y ya sea por su condición de mujeres, ya sea por la mentalidad patriarcal de los discípulos, no tenían gran cosa que hacer en la comunidad de Jerusalén. Al respecto Suzzane Tunc dice:

“Todo esto parece significar que Lucas sólo ha oído hablar de ellas (las mujeres que siguieron a Jesús) en relación con el papel que desempeñaron mientras vivió Jesús y, sobre todo, en el momento de su muerte/resurrección, y no como miembros de la Iglesia de Jerusalén”.113

Lo más probable es que se hayan quedado en Galilea y que ahí hayan iniciado las Iglesias en las casas, pues ahí eran personas conocidas y estimadas.

Todo esto no quiere decir que en la comunidad de Jerusalén no haya habido mujeres; ya los Hechos de los Apóstoles nos habla de María, la madre de Juan Marcos, quien prestaba su casa para que se reuniera la comunidad. Pero no se trataba de las que habían seguido a Jesús. El hecho de que Santiago llegara a ser el dirigente de la comunidad de Jerusalén y no hubiera sido de los discípulos de Jesús, sino su primo hermano, hace pensar que no conoció a fondo la enseñanza de Jesús y que por esto era muy apegado a las tradiciones judías, y no muy favorable a la participación de las mujeres. Donde pudieron trabajar mejor las mujeres llevando el mensaje evangélico fue en las comunidades paulinas.

2.- LAS MUJERES EN LAS COMUNIDADES PAULINAS.

Por el mandato que hace Pablo de que las mujeres lleven un velo en las asambleas como signo de sumisión al hombre (1Cor 11, 2-16), muchos han acusado a Pablo de misógino, pero es más importante observar su actuación positiva con respeto a las mujeres. Admite que ellas sirven y colaboran con él y con otros en la extensión de la Buena Nueva.

“Cita a numerosas mujeres en la carta a los Romanos (Rom 16,1), mujeres que han “sufrido” por el Evangelio; a Junías “apóstol” insigne; a esos “colaboradores míos en la obra del Mesías Jesús” que son Prisca y Aquila, ya hemos dicho que en esta pareja era Prisca la que jugaba el papel principal; a mujeres consideradas como misioneras: Trifena, Trifosa y Pérside, y sobre todo 113 TUNC S., También las mujeres seguían a Jesús (Sal Terrae, Santander, 1999) 88

94

a Febe, diakonos… El término prostatis de la Iglesia de Cencreas, que también se aplica a Febe, expresa así mismo una posición de presidencia. Además, Pablo cita a Evodia y Síntique (Flp 4,2), que actuaban en Filipos, comunidad fundada por Lidia y que a Pablo le era particularmente querida (Flp 1,3-5). Ya sabemos que la carta a los Colosenses (4,15) menciona también a Ninfa, que reunía en su casa a los creyentes de Laodicea.”114

Por todo esto podemos afirmar que fueron muchas las mujeres que ejercieron funciones importantes que podrían calificarse de “ministeriales” en las comunidades paulinas. Posteriormente, la interpretación rabínica fue tomada muy en cuenta en las comunidades cristianas por los sucesores de Pablo e invocada constantemente contra la participación de las mujeres como lo veremos posteriormente.

3.- LAS MUJERES DIAKONOS Y LAS DIACONISAS.

La primera carta a Timoteo nos habla de mujeres diakonos (1Tim 3,8-13). No se trata tanto de las esposas de los diákonos, sino de mujeres que desempeñaban tareas misioneras y un servicio eclesial al estilo de Febe en Cencreas (Rom 16, 1-2), Lidia en Filipos (Hech 16,15- 40) o de Ninfa en Colosas (Col 4,15). En tiempo en que se escribió la 1 Tim no se habían precisado los servicios que prestaban los diakonos, ya sea hombres o mujeres. Se aclararán más tarde, en tiempos de San Ignacio de Antioquía en que los servicios quedarán más precisados y distinguidos.

Las diaconisas aparecen en Oriente, en Siria muy probablemente, para proporcionar un servicio al Obispo. Ayudaban a los Obispos en el bautismo de las mujeres sobre todo en la unción, aunque tenía que ser un varón el que pronunciara la fórmula de “la invocación a la Divinidad en el agua” y en la instrucción de las mismas en los gineceos a los que los hombres no podían tener acceso.

A.G. Martimort dice que las diaconisas recibían una verdadera ordenación. Formaban parte del clero, a pesar de que no podían ejercer ninguna acción sacramental.115

Las diaconisas permanecieron en Oriente hasta que el bautismo de los niños las hicieron inútiles alrededor del siglo VI y VII. El concilio de Orleans en el 553, prohibió la ordenación de diaconisas, por la “fragilidad del sexo” (Canon 18).

Las mujeres no aceptaron sin resistencia su eliminación de su participación. Las prohibiciones de bautizar y de hablar en las asambleas tuvieron que 114

1

TUNC S., Ibid. 98115 A. G. MARTIMORT, Les diaconesses, Essai historique. CLV (Roma, 1982) pp 64-65

95

repetirse muchas veces. Los evangelios apócrifos son los testigos de esta resistencia. Señalan la importancia de la participación de muchas Iglesias, pero cayeron en desuso y fueron considerados como escritos que no se podían leer en las asambleas. También fue en las iglesias separadas de la “gran Iglesia” donde permanece la participación de las mujeres, sobre todo en la profecía y en la enseñanza. Esto se da en el Montanismo. Prisca y Maximina son profetisas célebres en este movimiento. Filomena discípula de Marción también ejerció la profecía.

El escrito Cánones eclesiásticos de los Apóstoles, sobre todo en el capítulo IV sobre la presencia de las mujeres en la cena, muestra cómo en el siglo IV, todavía persistía la duda sobre el puesto que convenía atribuir a las mujeres y permite pensar que todavía seguían ejerciendo actos litúrgicos que les estaban prohibidos. Firmiliano, Obispo de Cesarea, en el 235, hace notar a San Cipriano que una mujer de Capadocia, durante un período de persecución de la Iglesia, preside la Eucaristía, respetando todas las normas litúrgicas. Epifanio de Salamina señala que la secta de los Collyridianos tenía mujeres presbíteras y hasta obispas. El Papa Gelacio (492-496) condena la práctica de los obispos de Italia meridional que conferían ordenación episcopal a mujeres. El concilio de Nimes, a finales del siglo IV, llegó a inquietarse por las numerosas ordenaciones de mujeres.

Varias eran las razones que se argumentaban para fundamentar la prohibición de la participación de las mujeres: a) La inferioridad de las mujeres. b) su impureza legal. c) la comprensión del ministerio como sacerdocio.

CONCLUSIÓN

Podemos concluir que la participación en las comunidades cristianas primitivas paulinas fue abundante. No así en la comunidad de Jerusalén. Pero posteriormente fue dándose una eliminación progresiva hasta que se llegó a la prohibición total de la ordenación de diaconisas y la ordenación sacerdotal. Esto se dio como un fenómeno irreversible a partir del Pontifical romano-germánico, compilado hacia el año 950 por un monje de Maguncia. En la medida en que en la Iglesia se fue haciendo alianza con el poder, se fue excluyendo a las mujeres de su participación en las comunidades.

96

CAPITULO IV

“LA IGLESIA EN LAS CASAS

1. LA IGLESIA EN LAS CASAS EN EL NUEVO TESTAMENTO.

En el modelo de las comunidades neotestamentarias, no son importantes

únicamente su proceso y sus características tan singulares e importantes, sino

también la manifestación extensiva (nivel) de reunión de sus miembros. Los primeros

discípulos no conocieron el cristianismo masivo que nosotros conocemos; ellos se

reunían en pequeñas comunidades en las casas de aquellos que les permitían hacer

sus reuniones. La íntima cohesión que había entre los miembros de estas

comunidades se debe fundamentalmente a la pequeña extensión de los grupos que se

reunían en las casas, al mismo tiempo, que a la conciencia de pertenecer a un cuerpo

mucho más amplio, cuya tendencia era que se extendiera por todo el mundo.

“Los grupos locales de cristianos no sólo gozaron de un alto nivel de cohesión y de identidad, sino que fueron conscientes de pertenecer a un movimiento más amplio “con todos los que invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo en todos los lugares” (1Cor 1,2). Ellos crearon, con el tiempo, una única red de instituciones para encarnar y proteger esta cohesión; y la combinación resultante de comunidades locales íntimas y disciplinadas con una organización supralocal fue un factor fundamental en el éxito social y político del cristianismo durante la era de Constantino”.116

Los estudiosos han llamado la atención sobre la influencia que tuvo una

institución de la cultura del Imperio romano en la Iglesia primitiva: la “Casa” (oikos),

lugar de reunión y núcleo básico de las comunidades; Pablo saluda a “a la Iglesia que

se reúne en la casa de” (kat’ oikon ekklesía) (Rom. 16,5). La Iglesia primitiva se vio

muy influenciada por la “familia grecorromana”, de tal forma que las comunidades

cristianas eran “Iglesias domésticas”, ya que eran vistas, en parte, desde el modelo de

la familia.

116

1

MEEKS A.W., Los primeros cristianos urbanos, el mundo social del apóstol Pablo (Salamanca, 1988) 183

97

La Casa (oikos) era la unidad básica de la sociedad grecorromana. Ella

producía todo lo que se necesitaba para vivir y sobrevivir. A ella pertenecía no

únicamente el papá, la mamá y los hijos, sino todos aquellos que vivían en la casa:

parientes, amigos, trabajadores, esclavos117; en algunos casos los pertenecientes a la

clase de trabajo del jefe de la misma, o los colegas del comercio en la artesanía118.

Había cierta semejanza con el “clan” de la cultura judía. Quedarse sin casa era peor

que ser esclavo, porque éste tenía una casa, en cambio, el emigrante no tenía nada

que le diera seguridad.

La casa representaba el sistema patriarcal. El padre era quien tenía poder

absoluto en la casa. Este poder tenía tres dimensiones: a) La potestas, o sea, el

dominio sobre los hijos; b) el dominium, o sea, el dominio sobre los esclavos, animales

y cosas; y c) El “Manus”, que era el dominio sobre la mujer, quien organizaba y

administraba la casa; ella era la matrona. Había casos en los que la mujer quedaba

fuera del “Manus”, es decir, era autónoma, no dependía del marido.119

La “casa” tenía una dimensión religiosa. Era la copia del universo, que es la

casa de los dioses. Hay en él leyes estables que se obedecen, por tanto, en la casa

también hay leyes que deben obedecerse, quien no lo hace, desobedece a los dioses

Así la autoridad del padre se legitimaba por la religión.

Los cristianos se organizaron según la institución de la “casa” (oikos) y se

constituyeron en “Iglesias en la casa” (kat’oikon ekkesia). No se trataba únicamente

del lugar en donde se reunían, en este caso la expresión debería ser “en oiko” (1Cor

11,34; 14,35); sino de la célula base de reunión de los cristianos.

En los Hechos de los Apóstoles encontramos algunas alusiones a las

reuniones ordinarias y frecuentes que los cristianos tenían en las casas. En una casa

se encuentran María, la Madre de Jesús con los apóstoles, en oración (Hech 1,12-14).

Volvemos a encontrar a muchos en oración en la casa de María la madre de Juan

Marcos, a donde se dirige Pedro cuando sale de la cárcel (Hech 12,12). En la visión

idealizada de la Iglesia de Jerusalén, Lucas nos dice que “partían el pan en las casas y

compartían los alimentos con alegría y sencillez de corazón. (Hech 2,46).

117 Gerd Theissen hace un estudio sobre la inclusión de los esclavos en la familia. Su conclusión es que tanto en la literatura común como en la paulina, la oikos los incluía. Cf THEISSEN G., Estudios de sociología del cristianismo primitivo (Salamanca,1985) 205-109118 MEEKS A W., Prim. Crist. Urb. 133119 MESTERS C Y EQ., Vivir y anunciar la Palabra (México, 1999) 44

98

En las cartas paulinas, encontramos varios textos que hablan de las “Iglesias

en la casa” o de las “Iglesias de las casas”. Pablo habla de la casa de Gayo,

probablemente en Efeso (Rom 16 23); la de Filemón en Colosas (Flm 2); la de Ninfa

en Laodicea (Col 4,15); la de Aquila y Priscila en Corinto (1Cor 16,19) y

posteriormente muy probablemente en Efeso (Rom 16,3-5)120.

Los cristianos se reunían en casas particulares. Pablo utiliza la expresión kat’

oikon para distinguir estos grupos individuales de base familiar frente a “toda la

Iglesia” de la ciudad (hole he ekklesía), que podría reunirse ocasionalmente (1Cor

14,23; Rom 16,23; Cf. 1Cor 11,20), o frente a otras manifestaciones aún más amplias

del movimiento cristiano. La expresión kat’ oikon ekklesía es pues, la célula básica

del movimiento cristiano y su núcleo fue a menudo una familia concreta.

La Iglesia no sintió la necesidad de crear un espacio especial para sus

reuniones, sino que, no contando con los recursos necesarios, asumió los espacios

existentes en la cultura de ese tiempo. En el mundo urbano griego de Pablo, la misión

asumió dos espacios ya existentes: la casa y la ciudad.

La familia no únicamente ofrecía un carácter privado a las reuniones de los

cristianos, sino también daba la posibilidad de que la Iglesia pudiera existir dentro de

una sociedad y fuera poco a poco aceptada por ella. También “La casa como realidad

social e histórica proporciona elementos básicos para la auto comprensión teórica de

los primeros grupos cristianos.” 121

La estructura del oikos era jerárquica y el pensamiento político y moral de la

época daba mucha importancia a las relaciones entre superiores e inferiores, porque

las consideraba algo básico para el buen funcionamiento de la sociedad que era

autoritaria. En la comunidad cristiana había ciertos mecanismos compensatorios y

neutralizadores de esta actitud autoritaria, que contrastaban con la estructura

120 Los comentaristas modernos están de acuerdo en que el Capítulo 16 de la carta a los Romanos es un añadido posterior. Probablemente se trata de una carta que Pablo escribe para recomendar a Febe, dirigente de la comunidad de Cencreas, quien era la portadora de la misma a la comunidad cristiana de Efeso. En ella saluda a Aquila y Priscila y a la Iglesia que se reúne en su casa; ellos habían sido expulsados de Roma por el decreto de Claudio (49 d.C.), y lo habían recibido en Corinto, la primera vez que Pablo llegó a esa ciudad, ya que eran fabricantes de tiendas como él (Hech 18,1-2). Más tarde viajaron a Efeso, donde fijaron su residencia (Hech. 18, 26). Saluda también a Gayo y a la comunidad que se reúne en su casa. ¿Será el mismo Gayo de 1 Cor. 1,14 o de Hech 19,29? Cf. FITZMEYER A. J. , Carta a los Romanos, en Comentario bíblico “San Jerónimo” IV, N.T. II (Madrid, 1971) 199-202121 AGUIRRE R., Del movimiento de Jesús a la Iglesia cristiana, ensayo de exégesis sociológica del cristianismo primitivo(Pamplona, 1998) 110

99

jerárquica de la familia, - el considerarse todos hermanos y hermanas y que el Padre

de todos era Dios-. Esto será motivo de conflictos en tiempos de las cartas pastorales.

El autor de ellas insistirá en la autoridad puesta en aquellos que tienen la autoridad en

la familia: los padres, esposos y amos.

En las cartas paulinas se insinúa una relación estrecha con algunas familias o

casas particulares, por ejemplo 1Cor 1,16, donde Pablo bautizó a los de la “casa

“(oikos) de Esteban, y más adelante la recomienda como “primicia de Acaya” que se

“entregó al servicio de los Santos” (1Cor 16,15). Había jefes de familias que se

convertían (Rom 16,10; 11.14.15), pero no todos los miembros de la familia se

convertían cuando lo hacía el jefe de la familia, como fue el caso de Onésimo.

El lugar de reunión de las comunidades cristianas, tanto paulinas como de

otros grupos cristianos primitivos, fueron las casas.

“Todos los cristianos pertenecían necesariamente a una “Iglesia de la casa”; todos se reunían en casas. No podía haber cristianos sin enraizamiento concreto. No podían pertenecer a una Iglesia de ciudad en general sin pertenecer a una comunidad de casa. La base de la Iglesia estaba constituida por pequeños grupos reunidos en casas. Si se quisiese identificar la Iglesia particular o la Iglesia local de acuerdo con la eclesiología paulina, sería necesario aplicar este concepto tanto a la comunidad reunida en las casas, como al conjunto de las comunidades de casas existentes en una determinada ciudad. “122

Pero la “Iglesia en la casa” no se limitaba a la familia, mucho menos a la familia

tal como la entendemos hoy, en la cultura occidental moderna; abarcaba a todos los

miembros de la comunidad que se reunían “en la casa de“. Por esto, es totalmente

inconveniente el uso del nombre de “Iglesia doméstica” para referirse a la familia

moderna, tal como se hace en algunos documentos del magisterio actual. (DP 94,

590)123

En una ciudad (Jerusalén, Antioquía, Corinto, Efeso, Roma...), había con toda

seguridad, varias “Iglesias domésticas”, que se reunirían en alguna ocasión en

Asamblea. La asamblea doméstica de Filemón no era, al parecer, la única en Colosas,

ni la de Ninfa, la única existente en Laodicea (Col 4,15).124

122 COMBLIN J., La Iglesia en la casa ( México, 1999) 156123 En el Concilio Vaticano II se habla de la familia como de una “especie de Iglesia doméstica” (velut Ecclesia domestica) (LG. 11; AA.11), de igual forma lo hace el Papa Juan Pablo II en la Exhortación sobre la familia (Familiaris consortio, 49), por tanto, no se le equipara totalmente con la “iglesia doméstica” del Nuevo Testamento. Documentos posteriores ya la identifican llamándola “Iglesia doméstica” (DP 94, 580, 589, 590, 601, 639) 124 Sobre la multiplicidad de las comunidades en las ciudades tenemos las opiniones de varios autores que confirman el hecho Cf MEEKS A.W. Prim. Cnos. Urb 134; SCHENKE L., Prim. Com. Crist. 105-106; BROWN E.R., Igl. Apos. Dej..23. 95

100

En Corinto Pablo otorga una prioridad especial a la familia de Esteban (1Cor

1, 16, 16,15s); en casa de Aquila y Priscila se reunía otra comunidad, aunque pronto

se desplazaron a Efeso (Hech 18,26); Ticio, el Justo recibió a Pablo en su casa y

Crispo se convirtió él y toda su casa (Hech 18,7-8). Gayo (si es el mismo que en Rom

16,23) ya había albergado a una de las “Iglesias domésticas”. Autores como Carrez

afirman que las facciones que se dieron en Corinto respondían a comunidades que se

reunían en casas distintas y que desarrollaban su tendencia teología de una manera

autónoma.

“Los grupos señalados en 1Cor 1,12: Pablo, Apolo, Cefas, Cristo, solían reunirse por separado en casas diferentes. Manteniendo una atmósfera de tipo familiar, viviendo en un aislamiento relativo, cada grupo tenía una evolución distinta, elaboraba de hecho su propia teología, sin darse cuenta de ello.” 125

En el aceptar la Iglesia el encarnarse en la oikos, estructura básica de la

sociedad grecorromana, había dos intuiciones de base: a) el hacer del cristianismo

una realidad visible. La Iglesia en la casa expresa la opción por articularse en una

estructura social existente para poder subsistir por largo tiempo. Y escogió la

estructura de más arraigo social y humano. b) la decisión de hacer de la Iglesia

concreta con relaciones personales, el lugar donde se viviera la fe, la estructura base

de la Iglesia.

Podemos afirmar que la Iglesia tuvo una intuición de hacerse socialmente

visible adoptando una estructura básica importante en el Imperio: la casa. Fue tal la

interacción entre ambas, que posteriormente la Iglesia se estructuró a imagen de la

oikos/familia, tal como en ese tiempo se entendía.

“Las comunidades cristianas combinaban y respondían a tres aspiraciones muy sentidas en aquel tiempo: el carácter voluntario, de modo que cualquiera pudiese libremente participar; la base doméstica, que proporcionaba un marco de relación interpersonal y un asentamiento sobre una estructura social muy sólida; la aspiración a una fraternidad universal que cautivaba las mentes de las gentes educadas del mundo grecorromano y de muchos judíos. Sociológicamente el elemento distintivo de las comunidades de Pablo y, en buena medida, la razón de su éxito radicó en la combinación de estos tres modelos de comunidad.”126

Al llamar Pablo y sus colaboradores a las comunidades domésticas

“Iglesia en la casa”, las consideraban el nivel de base de la Iglesia. La

comunidad de las ciudades compuesta por la reunión de varias comunidades

de las casas, se podía llamar “una comunidad de comunidades”. 125 Cf.. CARREZ M., La primera carta a los Corintios, Cuadernos bíblicos 66 (Navarra 1989) 11126 AGUIRRE R., Mov. Jes. Igl. Pva. 105.

101

Podemos afirmar con toda seguridad que en la Iglesia primitiva, sólo existían

dos niveles de Iglesia: la “Iglesia en las casas” y la Iglesia universal. La parroquia y la

diócesis son niveles de Iglesia surgidos posteriormente.

2.- LAS IGLESIAS DOMESTICAS.

Las Comunidades primitivas al ser “Iglesias en las casas”, fueron influidas por

el modelo de la familia grecorromana, por lo que se puede llamarlas también “Iglesias

domésticas”. Esta influencia se manifiesta en parte a través de los “códigos familiares”

que encontramos en las cartas de Col 3,18-4,1; Ef 5,21-6,9; 1Tim 2,1-6; Tit 2,1-10;

1Pe 2,13-20; tanto en la conducta de los miembros de la comunidad, en sus relaciones

internas y con los de fuera, como en la forma de ejercer el liderazgo, en los criterios

para elegir a los dirigentes de las comunidades. La Iglesia es doméstica porque se

estructuró desde el modelo de la familia.

La opción por estructurarse la Iglesia según el modelo de la oikos, ponía el

principio para la evolución de la dirigencia de la comunidad hacia una dirección

monárquica y a que posteriormente, hacia el siglo IV, la Iglesia fuera capaz de aceptar

que el cristianismo llegara a ser una religión de Estado.

La encarnación en la estructura de la familia, es la intuición de base más

importante de la Iglesia neotestamentaria, sobre todo de la tendencia paulina. Ella no

puede vivir, ofrecerse como opción a todos, sin expresarse en una estructura social

aceptada por todos. Todo grupo humano necesita de una estructura para perdurar y la

Iglesia optó por la estructura familiar que le permitió ser una opción viable y aceptable

por los miembros del Imperio romano, tratando de introducir en ella las relaciones

fraternas entre sus miembros, característica del proyecto de Jesús.

Las comunidades primitivas no eran únicamente “Iglesias en las casas”,

por ser la oikos el espacio en que se reunían, y por ser la familia su núcleo

fundamental, sino también eran “Iglesias domésticas”, por ser influenciadas en su

organización de liderazgo y en sus relaciones internas y con los de fuera, por el

modelo de la familia grecorromana. Así se llegó a concebir a la Iglesia como “la casa

de Dios” (1Tim 3,15).

102

3.- LA IGLESIA, UN PUEBLO UNIVERSAL.

La Iglesia se manifestaba como la célula básica del movimiento de Jesús, en

las comunidades domésticas, pero abarcaba también otro nivel. La identidad de estas

comunidades de creyentes en Jesús, el Mesías, se hizo manifiesta con la expresión

ekklesia, que en el uso común, se refería a las asambleas de los varones libres en las

polis grecorromanas, en las que elegían a sus gobernantes, En el lenguaje

neotestamentario era la traducción en los LXX del término “Q’ hal Yawe”, que

designaba la asamblea del Pueblo de Dios.

. En las cartas de San Pablo encontramos algunas expresiones con este

significado 1Tes 1,1; 2Tes 1,1; Col 4,16 cuando se dirige a la “ekklesía” de los

tesalonicenses o de los laodicenses; o cuando se reúnen en ekklesía todos en una

ciudad determinada (1Cor 11,18). En las ciudades más grandes había varios grupos

de cristianos que se reunían en las casas ordinariamente.

San Pablo llama “ekklesía” tanto a las comunidades que se reunían en las

casas -”La pequeña comunidad que se reúne en una casa tiene valor de Iglesia”127-,

como a la comunidad que reunía a las diferentes comunidades de diversas casas en la

misma ciudad (1Cor 14,23). También le da el nombre de “ekklesía “a la convocación

universal de todos los cristianos. Ekklesía ,por tanto, además de designar la Iglesia

doméstica, célula base de los cristianos, denota también a todos los grupos cristianos

de cualquier lugar, considerados como un todo, como es el caso de Corinto (1Cor 1,2);

a todos los grupos de una provincia : Galacia, Asia, Macedonia, Judea (1Cor

16,1;16,19; Gal 1,2; 2Cor 8,1; 1Tes 2,14); o todas las Iglesias de la gentilidad

(Rom16,4) o todas las Iglesias de Cristo (Rom 16,16) o de Dios (1 Cor 1,16. 22; 2Tes

1,4). Más sorprende es el uso en el que el término ekklesía de Dios designa a gentiles

y judíos juntos (1Cor 10,32).

Los primeros cristianos tenían clara conciencia de pertenecer a una “Iglesia

en la casa”, pero también a una comunidad más amplia: urbana, provincial, mundial.

Poco a poco fueron creando una red de comunidades para proteger la cohesión

interna de los creyentes. La combinación de la cohesión interna de las comunidades

127 COMBLIN J., Igl. Casas 53

103

locales y la articulación supralocal fueron factores fundamentales en la expansión y

éxito del cristianismo en el Imperio Romano.

Pablo y sus colaboradores trabajaron intensamente por conservar y reforzar

la cohesión interna y supralocal de las comunidades y para ello utilizaron diversos

mecanismos: Las cartas; las visitas, en las que la hospitalidad llegó a ser una actitud

muy importante en los primeros cristianos. Del obispo se pedía que fuera hospitalario

(1Tim 3,2), con lo cual algunos opinan que detrás de este criterio está el que fuera jefe

de familia, que tuviera su “casa” (oikos) para poder acoger a la comunidad. Las

colectas ayudaron también a reforzar esta conciencia de articulación más amplia.

En el modelo de Iglesia de los primeros cristianos encontramos que el nivel

de base de la Iglesia eran las “Iglesias domésticas”; nivel pequeño, que no rebasaba

los 30-40 miembros, influenciado por el modelo de la familia grecorromana. En cada

una de las ciudades, por lo menos las más populosas, había diversas “Iglesias

domésticas”, que se reunían ocasionalmente; así las Iglesias urbanas eran

“comunidades de comunidades”, presididas, ya en tiempos de la 2 Pe. y San Ignacio

de Antioquía, a principios del siglo II, por un obispo, un colegio de presbíteros y los

diáconos. La comunión de todas las Iglesias, diseminadas por el Imperio Romano,

también recibía de parte de Pablo y sus colaboradores el nombre de ekklesía.

“Si fuese preciso representar la Iglesia tal como Pablo y Lucas la conciben, podríamos hacerlo con la figura de un archipiélago de casas dispersas por el mundo, dentro de las ciudades y en el campo; esta sería la mejor imagen. Estas comunidades fueron congregadas, estructuradas a nivel de ciudad, de tal suerte que la ciudad ofrece también el cuadro en que está presente la Iglesia. En Jerusalén hay varias casas que reciben las varias comunidades... por otro lado, todos los cristianos de Jerusalén constituyen una unidad. De la misma manera, en las ciudades visitadas por Pablo hay varias casas donde se reúnen las comunidades y todos los cristianos de la ciudad forman también una comunidad, aunque todas se reúnan pocas veces, o tal vez, nunca”.128

La comunión de las Iglesias se daba no por acumulación, como si cada Iglesia

fuera una sucursal de una matriz, sino por identidad, es decir, las Iglesias se sentían

identificadas con las demás, sabían que en cada una existían los elementos

esenciales de la iglesia, por tanto, se reconocían en la otra Iglesia y así se

consideraban Iglesias particulares, y al mismo tiempo, Iglesia universal. Los símbolos

– es decir, los credos – fueron en un principio elementos de identidad con la Iglesia de

Jesús y signos de hermandad entre las comunidades cristianas. Cuando un hermano

o hermana de otra comunidad llegaba a otra, se le pedía que recitara su credo, si

128 COMBLIN J., Ibid 164.

104

contenía los elementos de la doctrina de los apóstoles, se le recibía, de otra manera,

se le rechazaba.

4.- “LAS IGLESIAS EN LAS CASAS” Y LAS CEBS.

Este nivel de Iglesia es una necesidad en la Iglesia. Cuando la Iglesia ha

querido renovarse en los distintos momentos de la historia, siempre ha recurrido al

modelo de las primeras comunidades cristianas. Este nivel de Iglesia es fundamental.

El Concilio Vaticano II lo reconoce, cuando en la Lumen Gentium N° 26 afirma: En

ellas se congregan los fieles por la predicación del Evangelio de Cristo y se celebra el

misterio de la Cena del Señor ‘para que por medio del cuerpo y de la sangre del Señor

quede unida toda la fraternidad”.

Este nivel básico de la Iglesia renace en las Cebs. Así lo reconocen los

documentos episcopales como Medellín, Puebla y Aparecida. Ellas son “la célula

inicial de estructuración eclesial y foco de fe y de evangelización” (DA 178). Sin

embargo, el paralelismo entre las “Iglesias en las casas” y las Cebs. no es total porque

el concepto de familia ya se ha modificado. Entre nosotros la familia sólo abarca al

papá, la mamá y los hijos, que ahora se han reducido en número. Además la unidad

básica social con la que se identifican es el barrio, la colonia o la comunidad rural.

La Ceb es ahora la unidad básica de la Iglesia, como las Iglesias en las casas

eran en la Iglesia primitiva. Son el nivel que fue desplazado por la parroquia territorial y

que es tan necesario en la Iglesia.

CAPITULO V

LA PARTICIPACIÓN DE LAS MUJERES EN LAS COMUNIDADES PRIMITIVAS.

105

La participación de la mujer en la sociedad actual ha tomado mucha relevancia, de tal forma, que no se la puede ignorar ni excluir. No ha sucedido de igual forma en la Iglesia, porque aunque tiene una participación muy significativa en la pastoral, no ha podido llegar a los puestos de dirección, a través de los ministerios ordenados. En el principio no fue así, las mujeres tenían una participación significativa como lo atestiguan las fuentes bíblicas y extra bíblicas.

En este capítulo vamos a examinar de una manera sucinta, la participación que las mujeres tuvieron en las comunidades primitivas.

1.- EN LA PRIMERA COMUNIDAD DE JERUSALÉN.

San Lucas en el capítulo 8 de su evangelio, no dice que también mujeres seguían a Jesús, entre ellas, María de Magdala, Juana, la mujer de Cusa, el intendente de Herodes, Susana y otras (Lc 8, 1-3). Ellas eran discípulas de Jesús como los 12 y lo acompañaban. Ciertamente lo servían, compartiendo con él sus bienes, pero también a ellas las llamó para estuvieran con ellas y para encomendarles la misión. Ellas lo siguieron hasta el último momento, hasta el sacrificio de la cruz, aunque no sea tan verosímil que estuvieran al pie de la cruz, dada las leyes que regían el suplicio de los crucificados. Se puede afirmar que ellas siguieron a Jesús desde el principio, hasta después de su resurrección.

Pero, ¿estas mujeres, seguidoras de Jesús, formaron parte de la comunidad primera de Jerusalén?

Los datos que nos dan los evangelios, en los relatos de la resurrección y los Hechos de los Apóstoles en los primeros testimonios de la vida de la comunidad de Jerusalén, nos dejan entrever que las mujeres estaban con los discípulos después de la resurrección, que como los discípulos, ellas también se fueron a Galilea y ahí fueron testigos de la resurrección. Lo más probable es que ellas no regresaron a Jerusalén, y ya sea por su condición de mujeres, ya sea por la mentalidad patriarcal de los discípulos, no tenían gran cosa que hacer en la comunidad de Jerusalén. Al respecto Suzzane Tunc dice:

“Todo esto parece significar que Lucas sólo ha oído hablar de ellas (las mujeres que siguieron a Jesús) en relación con el papel que desempeñaron mientras vivió Jesús y, sobre todo, en el momento de su muerte/resurrección, y no como miembros de la Iglesia de Jerusalén”.129

129 TUNC S., También las mujeres seguían a Jesús (Sal Terrae, Santander, 1999) 88

106

Lo más probable es que se hayan quedado en Galilea y que ahí hayan iniciado las Iglesias en las casas, pues ahí eran personas conocidas y estimadas.

Todo esto no quiere decir que en la comunidad de Jerusalén no haya habido mujeres; ya los Hechos de los Apóstoles nos habla de María, la madre de Juan Marcos, quien prestaba su casa para que se reuniera la comunidad. Pero no se trataba de las que habían seguido a Jesús. El hecho de que Santiago llegara a ser el dirigente de la comunidad de Jerusalén y no hubiera sido de los discípulos de Jesús, sino su primo hermano, hace pensar que no conoció a fondo la enseñanza de Jesús y que por esto era muy apegado a las tradiciones judías, y no muy favorable a la participación de las mujeres. Donde pudieron trabajar mejor las mujeres llevando el mensaje evangélico fue en las comunidades paulinas.

2.- LAS MUJERES EN LAS COMUNIDADES PAULINAS.

Por el mandato que hace Pablo de que las mujeres lleven un velo en las asambleas como signo de sumisión al hombre (1Cor 11, 2-16), muchos han acusado a Pablo de misógino, pero es más importante observar su actuación positiva con respeto a las mujeres. Admite que ellas sirven y colaboran con él y con otros en la extensión de la Buena Nueva.

“Cita a numerosas mujeres en la carta a los Romanos (Rom 16,1), mujeres que han “sufrido” por el Evangelio; a Junías “apóstol” insigne; a esos “colaboradores míos en la obra del Mesías Jesús” que son Prisca y Aquila, ya hemos dicho que en esta pareja era Prisca la que jugaba el papel principal; a mujeres consideradas como misioneras: Trifena, Trifosa y Pérside, y sobre todo a Febe, diakonos… El término prostatis de la Iglesia de Cencreas, que también se aplica a Febe, expresa así mismo una posición de presidencia. Además, Pablo cita a Evodia y Síntique (Flp 4,2), que actuaban en Filipos, comunidad fundada por Lidia y que a Pablo le era particularmente querida (Flp 1,3-5). Ya sabemos que la carta a los Colosenses (4,15) menciona también a Ninfa, que reunía en su casa a los creyentes de Laodicea.”130

Por todo esto podemos afirmar que fueron muchas las mujeres que ejercieron funciones importantes que podrían calificarse de “ministeriales” en las comunidades paulinas. Posteriormente, la interpretación rabínica fue tomada muy en cuenta en las comunidades cristianas por los sucesores de Pablo e invocada constantemente contra la participación de las mujeres como lo veremos posteriormente.

130

1

TUNC S., Ibid. 98

107

3.- LAS MUJERES DIAKONOS, LAS DIACONISAS Y PRESBÍTERAS.

La primera carta a Timoteo nos habla de mujeres diakonos (1Tim 3,8-13). No se trata tanto de las esposas de los diákonos, sino de mujeres que desempeñaban tareas misioneras y un servicio eclesial al estilo de Febe en Cencreas (Rom 16, 1-2), Lidia en Filipos (Hech 16,15- 40) o de Ninfa en Colosas (Col 4,15). En tiempo en que se escribió la 1 Tim no se habían precisado los servicios que prestaban los diakonos, ya sea hombres o mujeres. Se aclararán más tarde, en tiempos de San Ignacio de Antioquía en que los servicios quedarán más precisados y distinguidos.

Las diaconisas aparecen en Oriente, en Siria muy probablemente, para proporcionar un servicio al Obispo. Ayudaban a los Obispos en el bautismo de las mujeres sobre todo en la unción, aunque tenía que ser un varón el que pronunciara la fórmula de “la invocación a la Divinidad en el agua” y en la instrucción de las mismas en los gineceos a los que los hombres no podían tener acceso.

A.G. Martimort dice que las diaconisas recibían una verdadera ordenación. Formaban parte del clero, a pesar de que no podían ejercer ninguna acción sacramental.131

Las diaconisas permanecieron en Oriente hasta que el bautismo de los niños las hicieron inútiles alrededor del siglo VI y VII. El concilio de Orleans en el 553, prohibió la ordenación de diaconisas, por la “fragilidad del sexo” (Canon 18).

Las mujeres no aceptaron sin resistencia su eliminación de su participación. Las prohibiciones de bautizar y de hablar en las asambleas tuvieron que repetirse muchas veces. Los evangelios apócrifos son los testigos de esta resistencia. Señalan la importancia de la participación de muchas Iglesias, pero cayeron en desuso y fueron considerados como escritos que no se podían leer en las asambleas. También fue en las iglesias separadas de la “gran Iglesia” donde permanece la participación de las mujeres, sobre todo en la profecía y en la enseñanza. Esto se da en el Montanismo. Prisca y Maximina son profetisas célebres en este movimiento. Filomena discípula de Marción también ejerció la profecía.

El escrito Cánones eclesiásticos de los Apóstoles, sobre todo en el capítulo IV sobre la presencia de las mujeres en la cena, muestra cómo en el siglo IV, todavía persistía la duda sobre el puesto que convenía atribuir a las mujeres y

131 A. G. MARTIMORT, Les diaconesses, Essai historique. CLV (Roma, 1982) pp 64-65

108

permite pensar que todavía seguían ejerciendo actos litúrgicos que les estaban prohibidos. Firmiliano, Obispo de Cesarea, en el 235, hace notar a San Cipriano que una mujer de Capadocia, durante un período de persecución de la Iglesia, preside la Eucaristía, respetando todas las normas litúrgicas. Epifanio de Salamina señala que la secta de los Collyridianos tenía mujeres presbíteras y hasta obispas. El Papa Gelacio (492-496) condena la práctica de los obispos de Italia meridional que conferían ordenación episcopal a mujeres. El concilio de Nimes, a finales del siglo IV, llegó a inquietarse por las numerosas ordenaciones de mujeres.

Varias eran las razones que se argumentaban para fundamentar la prohibición de la participación de las mujeres: a) La inferioridad de las mujeres. b) su impureza legal. c) la comprensión del ministerio como sacerdocio.

CONCLUSIÓN

Podemos concluir que la participación en las comunidades cristianas primitivas paulinas fue abundante. No así en la comunidad de Jerusalén. Pero posteriormente fue dándose una eliminación progresiva hasta que se llegó a la prohibición total de la ordenación de diaconisas y la ordenación sacerdotal. Esto se dio como un fenómeno irreversible a partir del Pontifical romano-germánico, compilado hacia el año 950 por un monje de Maguncia. En la medida en que en la Iglesia se fue haciendo alianza con el poder, se fue excluyendo a las mujeres de su participación en las comunidades.

109

CAPITULO VI

DE LAS IGLESIAS DOMESTICAS A LAS TERRITORIALES.

Las preguntas que ahora surgen son: ¿Por qué no llegó hasta nosotros ese

paradigma de Iglesia tan fresca y comprometida? ¿Cómo y cuándo desapareció el

nivel de “Iglesia en la casa”, en el que los miembros de la comunidad cristiana vivieron

relaciones de profunda cohesión fraterna? ¿Por qué estuvieron ausentes de la historia

de la Iglesia durante tanto tiempo? Tratándose del desarrollo local de la Iglesia, es de

especial importancia para este estudio, el surgimiento y desarrollo de las parroquias.

En él podemos encontrar la respuesta histórica a estos interrogantes.

En la historia de la parroquia, se pueden encontrar diversos períodos:

1.- En el siglo III, se encuentran los antecedentes de las iglesias

parroquiales. Las necesidades de los fieles llevaron a los obispos, sobre todo de las

ciudades más grandes, a erigir lugares de culto con diversos títulos. El Papa San

Dámaso (259-268 d.C.), erige en Roma estas iglesias dedicadas a la celebración, al

frente de las cuales ponía un presbítero, que dependía de él132. Estos Títulos los

visitaba durante el año. En este tiempo, el nombre de parroquia era intercambiable con

el de Diócesis, nombre tomado de la administración del Imperio Romano133, por lo que

era poco usado en la nomenclatura eclesiástica.

2.- En los siglos IV y V, con la paz de Constantino y la suspensión de las

persecuciones a los cristianos, la evangelización se empieza a extender al campo. Así

surgen comunidades culturales rurales encomendadas a un presbítero, quien las regía

en nombre del obispo de quien dependía. 132 Cf FLORISTAN C., Para comprender la parroquia (Estella, 1994) 12133 Diocleciano dividió en 101 provincias, agrupadas en doce diócesis, y en cuatro partes principales, cada una de ellas dirigida por un césar o un augusto. Roma fue reemplazada como capital del Imperio por Mediolanum (la actual Milán), que se convirtió en cuartel general de Maximiano; Nicomedia, en el noroeste de Asia Menor, fue la capital de Diocleciano; Augusta Treverorum (en la actualidad Tréveris) en Germania, fue la base de Constancio; y Sirmium (Sremska Mitrovica, en lo que ahora es Serbia) en Panonia, el centro administrativo de Galerio. La tetrarquía facilitó el mantenimiento del orden;

110

Es importante subrayar el cambio que se obró con el Decreto de Milán que

dio Constantino (313 d.C.), en el que reconocía a la religión cristiana como religión

lícita. Constantino no se detuvo en el sólo reconocimiento neutral de la religión

cristiana, sino que dio pasos más adelante. Reconoció que aunque la legislación

romana se había inspirado en la filosofía, sin embargo, de ahora en adelante su

inspiración venía más de la moral cristiana, sobre todo en el respeto a la persona. La

Iglesia que durante el tiempo de las persecuciones había influido limitadamente en la

sociedad, ahora tenía la oportunidad de hacerlo de manera amplia y pública. El

Decreto de Macedonia (480 d.C.) de Teodosio reconoce a la religión cristiana como la

única lícita en el Imperio Romano. Así llegó a ser el cristianismo la Religión del Estado

romano.

Todo esto tuvo en la Iglesia, no sólo efectos positivos, sino también

negativos. Los obispos y presbíteros tuvieron autoridad para juzgar las causas no

únicamente de los cristianos sino también de los paganos. Empezaron, por tanto, a ser

funcionarios del Imperio. Se les dieron riquezas y tres categorías de privilegios,

relativos al derecho de propiedad, a las inmunidades fiscales y a la jurisdicción134.

Aumentaron las dotaciones y el patrimonio eclesiástico fue exonerado de los

impuestos. Se les concedieron edificios para las celebraciones y se comenzaron a

construir grandes basílicas. Algunos templos paganos se les concedieron junto con

todos los donativos que les habían hecho y algunas basílicas romanas, lugares de la

administración de la justicia. Se dio a la Iglesia la oportunidad de recurrir a la fuerza.

Por los privilegios reconocidos a los cristianos, comenzaron las conversiones en masa,

que causaron el fenómeno del bautismo en masa y se puso en desuso el

catecumenado, institución que había traído tantos beneficios a la Iglesia en los siglos

anteriores. Eran demasiados los que querían ser bautizados, ya no había tiempo ni

posibilidades de una esmerada preparación para el bautismo.

134 En materia patrimonial los clérigos no podían ser propietarios, del decreto de Constantino en adelante, ya podían como los paterfamilias, poseer bienes, por lo que muchos comenzaron a acumular bienes. En cuanto a las inmunidades fiscales, los clérigos no podían ejercer funciones públicas, ahora ya quedan exentos de esta prohibición y ya pueden ejercer cargos públicos, no tienen que pagar los impuestos extraordinarios, ni tienen la obligación de hospedar las tropas o los funcionarios del Imperio que están de paso. Son también liberados de los trabajos manuales pesados como preparar los caballos, el pan, los carros para el transporte, etc. y también no tienen que pagar el impuesto sobre la tierra. En cuanto a la inmunidad de jurisdicción, los clérigos sólo dependen de la justicia eclesiástica y no pueden ser juzgados en los tribunales comunes. Cf. GAUDEMET J., L’Eglise dans l’Empire romain ( IV –V siecles), (Paris, 1958) 14-21

111

La Iglesia comenzó a identificarse con el Imperio, a caer en la tentación de

la riqueza, del poder y de la fuerza y a vivir un modelo, que los historiadores y los

teólogos han llamado: Iglesia-Imperio.

En las Galias, en el siglo IV, se inicia la organización de comunidades

rurales. En el siglo V, se multiplicaron los centros de culto rurales. San Martín de Tours

consolidó la cristianización de la población rural mediante la erección de 12

parroquias. En España y Portugal, está atestiguada la existencia de iglesias en el

campo, hacia el año 398. El Papa Zósimo, en el año 417, aplica por primera vez el

nombre de parroquia a las comunidades rurales, que eran unidades administrativas de

las iglesias locales episcopales.

3.- En los siglos VI al VIII, se da la multiplicación de parroquias, que toman

un carácter administrativo, territorial y de beneficio. Ya hacia el año 500 en África se

conocían las parroquias rurales. Cesáreo, Obispo de Arles, en el año 527, dio en el

Sínodo de Carpentras, una cierta autonomía de administración a los párrocos rurales.

En el Sínodo de Vaison, el año 529, otorgó a los párrocos rurales el derecho y la

obligación de predicar. Dio mucha importancia a las parroquias rurales, hasta el punto

de pensar que los párrocos podían formar a sus futuros sacerdotes. En el siglo VI se

dio un grande impulso a la creación y organización de las parroquias. El obispo

nombraba un sacerdote encargado de esas comunidades y algunas de ellas se

organizaron con un pequeño presbiterio acompañado de diáconos, lectores y porteros.

Se comenzaron a construir grandes templos.

Poco a poco se va pasando a la idea de comunidad territorial y de beneficio.

Se abandona la idea de “Comunidad de fieles” y se pasa a la comunidad territorial.

Los bautizados ya no pertenecen a una comunidad libremente elegida, nacen ya en el

territorio parroquial, bajo la jurisdicción de un párroco, que administra los beneficios de

ese territorio.

4.- Siglos IX al XII. El proceso de territorialidad, masificación,

administración de beneficio de las comunidades cristianas que había iniciado en el

siglo VI se refuerza con la Reforma Carolingia. Carlo Magno dividió su reino en

Diócesis y parroquias. La Diócesis era ya claramente un territorio más amplio en el

que había una red de parroquias, bajo la jurisdicción del obispo. Ciertamente no todo

el territorio estaba distribuido en parroquias, sólo una parte, lo demás quedaba bajo el

cuidado directo del obispo.

112

Si anteriormente en las comunidades cristianas predominaba el espíritu

comunitario, misionero, ahora prevalece la función cultual y administrativa. Los

obispos y presbíteros son ya administradores de los beneficios del territorio que se les

ha confiado. Este era el sistema beneficial de los carolingios. Las parroquias son un

beneficio a administrar ya sea por el párroco, obispo, o señor feudal.

El párroco tiene dos tareas fundamentales: Administrar el beneficio y

atender a los cristianos (Cura animarum). El espíritu cristiano decayó mucho; hubo

necesidad de imponer a los fieles obligaciones como la misa dominical y pascual, los

diezmos y primicias, el bautismo lo antes posible (bautismo de infantes). Los

cristianos tenían que recibir los sacramentos en la parroquia propia y pagar por ellos,

así se convirtieron en fuente de enriquecimiento para los párrocos. De este tiempo

datan los mandamientos de la Iglesia.

Lo que antes había sido comunidad, unidad, misión, santidad, fortaleza,

fidelidad a la doctrina apostólica, ahora se cambia por administración del beneficio, del

territorio, por culto casi sin evangelización. Los Sínodos que se celebraban hacían

alusión a los defectos de los párrocos: holgazanería, ignorancia, lejanía residencial,

afición a la caza, a las fiestas y a los negocios lucrativos. Hacían llamados a la

santidad, a la oración, a la dedicación a su ministerio y denunciaban los abusos del

sistema beneficial: recibir rentas por la dote del oficio. Anteriormente dominaba la

dimensión misionera itinerante en las comunidades, ahora la administrativa cultual.135

El Papa Gregorio VII luchó contra el derecho de las investiduras, - es decir,

los Señores Feudales eran los dueños de las parroquias, incluso de las diócesis, y

ellos nombraban a personas (párrocos y obispos) de su confianza para que las

administraran y les dieran el beneficio,- y prescribió que los diezmos, primicias y

ofrendas debían ser utilizados a favor de los pobres, para sostener al clero y conservar

el edificio, pero no tuvo mayor éxito136.

Con el giro constantiniano, la Iglesia se auto comprendió de forma distinta

que en los siglos anteriores. Ahora es una “Iglesia Imperio”. La Iglesia se fue

identificando cada vez más con el Imperio Romano y los demás Reinos e Imperios,

como el Sacro Imperio Romano de Carlo Magno. “El Pueblo de Dios” se convierte en 135 Cf.. FLORISTAN C., Para comprender la Parroquia, (Ed. Verbo Divino, Estella, 1994), pp. 14-15136 Para la historia de la Parroquia Cf. JEDIN H., Manual de la Historia de la Iglesia II, (Barcelona 1980)

113

“Pueblo Cristiano” y éste pasa a ser un concepto cultural, sociológico y político. El

enemigo de la Iglesia es el no cristiano, que pasa a ser también un enemigo político.

La cruz se convierte en signo de victoria sobre los enemigos, signo de poder del reino.

Así del concepto teológico de Pueblo de Dios, se pasó a concebir la Iglesia como una

noción política.

Este modelo de Iglesia contrasta en su comprensión teológica y sociológica

con el modelo anterior. Es un modelo de Iglesia autoritario y centralista. Del servicio se

pasa al privilegio, que se justifica recurriendo a categorías del Antiguo Testamento. De

la comunidad, se pasa al territorio. De la Evangelización y misión, se pasa al Culto. De

la participación, se pasa a la concentración del poder en manos de los clérigos. De

una Iglesia kerigmática, con una gran cohesión entre sus miembros, tanto en el interior

de cada comunidad, y con las demás Iglesias, se pasó a un modelo de Iglesia, donde

el poder, la fuerza y la riqueza ahogaron en gran parte el espíritu cristiano.

CONCLUSIÓN

LAS CEBS. Y LA PARROQUIA

114

Con el cambio de modelo de Iglesia, la parroquia, que en sus inicios era una

comunidad pequeña misionera, dedicada a la evangelización de los miembros,

comunidad de vida y de celebración, se transformó en una organización territorial,

masiva, beneficial, cultualista, administrativa, fuente de recursos para sus titulares. Al

reforzarse el sistema parroquial territorial, de beneficio, desapareció la “Iglesia

doméstica” junto con el espíritu comunitario, misionero. Esta se transformó en un

territorio, en donde los bautizados nacían, vivían, celebraban los sacramentos, bajo la

custodia de un párroco más ocupado en la administración de los beneficios que de la

vida cristiana de la comunidad. De la Iglesia de los corintios se pasó a la Iglesia de

Corinto, en la que ya no se vivía el espíritu comunitario sino el administrativo y cultual.

Esta parroquia territorial, centralista, centrada en la persona del párroco, se

ratificó en Trento y se consideró el órgano principal de la pastoral. Habrá que esperar

hasta el siglo XX para que se cuestione este modelo de parroquia. Será el Concilio

Vaticano II quien lo ponga en tela de juicio y con la vuelta a las fuentes de la Sagrada

Escritura y los Santos Padres, se reinicie un modelo de Iglesia más de acuerdo a las

comunidades neotestamentarias.

La estructura parroquial, nacida en el modelo de cristiandad, es

estructuralmente clericalista, centralista, cultualista, más de administración que de

evangelización. Es por esto, que es difícilmente compatible con las Cebs, que son

expresión de otro modelo de Iglesia: comunitario, evangelizador, profético,

descentralizado. Ante la necesidad de la renovación de las parroquias, los obispos

han pensado en que la parroquia se convierta en “comunidad de comunidades”, pero

esto a condición de que en realidad se dé en ella la descentralización de la vida

cristiana y la articulación en la base. De todos modos, será una comunidad en donde

se den organizaciones de distinta identidad eclesial, así será “un rompecabezas de

comunidades”.

Las Cebs. al articularse a la parroquia, tienen que hacer que se respete su

identidad eclesial de “Iglesia, Sacramento de Salvación” y que no se les reduzca a

movimientos eclesiales, que son un carisma comunitario de la Iglesia (Cf. DA 311 y

312).

Cuando se les dé a las Cebs. su identidad eclesial, de Iglesia a la base y

sean en realidad la “célula básica de estructuración eclesial” (Med 15, 10; DA 178),

115

base de la pastoral y de la organización parroquial, se podrá pensar en una parroquia

“comunidad de comunidades”. De otra forma, se estará repitiendo la expresión, pero

sólo de nombre, no en la práctica.

INDICE

INTRODUCCIÓN 2

CAPITULO I COMUNIDADES APOSTOLICAS 5

1. EL CONTEXTO HISTORICO SOCIAL DEL IMPERIO

ROMANO: DE LA “PAX ROMANA” A LA CRISIS DEL

PODER IMPERIAL

2. EL CONTEXTO HISTORICO SOCIAL DE PALESTINA:

116

UN POLVORÍN PARA ROMA 6

3. LA COMUNIDAD DE JERUSALÉN 16

3.1. LOS INICIOS 16

3.2. LOS HELENISTAS CRISTIANOS 22

3.3. LA ORGANIZACIÓN Y DIRECCIÓN DE LA COMUNIDAD 23

3.4. LA VIDA DE LA COMUNIDAD Y LA CONCIENCIA QUE

DE SÍ MISMA TENÍA 26

4. LOS GRUPOS CRISTIANOS FUERA DE JERUSALÉN Y

SUS DIRIGENTES 33

5. LA COMUNIDAD ANTIOQUENA 35

6. LA COMUNIDAD CONRINTIA 39

7. REFLEXIONES ECLESIOLÓGICAS SOBRE LA EXPERIEN-

CIA DE LAS COMUNIDADES APOSTÓLICAS 47

CAPITULO II COMUNIDADES SUBAPOSTÓLICAS (70 AL 100 d.C.) 52

1. CONTEXTO HISTÓRICO SOCIAL DE LAS IGLESIAS:

PERSECUSIÓN, CONFLICTOS Y NUEVOS RETOS 53

2. LA TRADICIÓN PAULINA 55

2.1. COLOSENSES Y EFESIOS 55

2.2. EVANGELIO DE LUCAS Y HECHOS 59

2.3. LAS CARTAS PASTORALES 61

3. LA TRDICIÓN PETRINA EN LA 1ª DE PEDRO 66

4. LA TRADICIÓN DEL DISCÍPULO AMADO 69

4.1. LA COMUNIDAD DEL DISCIPULO AMADO 69

4.2. EL APOCALIPSIS 71

4.3. LAS CARTAS 73

5. REFLEXIONES ECLESIOLOGICAS SOBRE LA VIDA DE

LAS COMUNIDADES SUBAPOSTÓLICAS 76

CAPITULO III COMUNIDADES POSAPOSTOLICAS (100 al 135 d.C.) 79

1. CONTEXTO HISTORICO SOCIAL: “EDAD DE ORO” DEL

IMPERIO; REPRESIÓN Y ODIO A LOS CRISTIANOS 79

2. LA CARTA DE JUDAS 82

3. LA SEGUNDA CARTA DE PEDRO 83

4. IGNACIO DE ANTIOQUÍA 84

5. REFLEXIONES ECLESIOLOGICAS SOBRE LA VIDA DE LAS

COMUNIDADES POSAPOSTÓLICAS 86

CONCLUSIÓN: UN MODELO DE IGLESIA COMUNIÓN 88

117

CAPITULO IV LA IGLESIA EN LAS CASAS 94

1. LA IGLESIA EN LAS CASAS EN EL NUEVOTESTAMENTO 94

2. LAS IGLESIAS DOMESTICAS 99

3. LA IGLESIA, UN PUEBLO UNIVERSAL 100

4. LAS “IGLESIAS EN LAS CASAS” Y LAS CEBS. 102

CAPITULO V LA PARTICIPACIÓN DE LAS MUJERES EN LAS COMUNIDADES PRIMITIVAS 107

1. EN LA PRIMERA COMUNIDAD DE JERUSALÉN 107

2. LAS MUJERES EN LAS COMUNIDADES PAULINAS 108

3. LAS MUJERES DIACONOS, LAS DIACONISAS Y

LAS PRESBÍTERAS 109

4. CONCLUSIÓN 110

CAPITULO VI DE LAS IGLESIAS DOMESTICAS A LAS TERRITORIALES 111

CONCLUSIÓN: LAS CEBS. Y LA PARROQUIA 116

INDICE 118

118