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FACULTAD DE CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN

ESCUELA ACADÉMICO PROFESIONAL DE CIENCIAS DE LA

COMUNICACIÓN

MONOGRAFÍA

La teoría crítica: historia, concepto y aportes

AUTOR:

CANO RODRIGUEZ, Pedro Mario Emanuel

ASESOR:

CHÁVEZ CORNEJO, Margarita Angélica

Lima – Perú

2016

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“Quien controla el presente

controla el pasado y quien

controla el pasado controlará

el futuro.”

George Orwell

1984

iii

A Dios, mamá y Mamaya.

iv

AGRADECIMIENTO

A mi mamá, por todo.

v

ÍNDICE pág.

Epígrafe ii

Dedicatoria iii

Agradecimiento iv

Introducción vii

CAPÍTULO I

HISTORIA DE LA TEORÍA CRÍTICA

1.1 La Escuela de Frankfurt

1.1.1 Primera etapa

1.1.1.1 El movimiento estudiantil de 1967 y 1968

1.1.2 Segunda etapa

1.2 Personajes destacados

1.2.1 En la primera etapa

1.2.2 En la segunda etapa

CAPÍTULO II

TEORÍA CRÍTICA Y LOS APORTES A ELLA

2.1. Teoría Crítica

2.2 Aportes a la teoría crítica

Conclusiones xx

Referencias xxi

Anexos xxii

vi

INTRODUCCIÓN

Dentro de las diversas teorías que se han desarrollado respecto a la sociedad, se encuentra la

Teoría Crítica. El origen de ella está muy ligado a la historia del mundo en el siglo XIX, háblese del

intento de revolución de los obreros, la toma de poder en Alemania por parte de los Nazis, la

guerra de Vietnam, los movimientos estudiantiles alrededor del mundo, etc. Los debates respecto a

esta Teoría no han faltado a lo largo de su desenvolvimiento. Dentro del desarrollo de ésta

recopilación de datos se profundizará en ello. Gracias a las teorías de personajes como Marx, Hegel

y Freud, los aportes de la primera generación de filósofos pertenecientes a la Escuela de Frankfurt,

iniciando con Max Horkheimer, ayudaron a la evolución y el desarrollo de la teoría. Así mismo, la

segunda generación pudo tomar éstas teorías como bases y lograr una mejora.

La recolección de toda la información presentada en ésta monografía ha sido gracias a trabajos de

investigación de catedráticos pertenecientes a distintas universidades de Sudamérica y Europa, y de

portales web .En el presente trabajo, de manera concisa y breve se presentará la historia de la

teoría crítica, a sus principales representantes, el concepto de teoría crítica y los aportes que ha

habido para con ella, divididos en dos capítulos.

El objetivo de éste trabajo es dar a conocer el origen y desarrollo de la Teoría Crítica, así como los

aportes, trayectoria y vida de quienes la defienden y dar a entender de qué trata.

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CAPÍTULO I

HISTORIA DE LA TEORÍA CRÍTICA

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1.1 La Escuela de Frankfurt

¿Qué es una teoría? Dentro de las muchas definiciones que se pueden encontrar en libros o

internet, tenemos la de Christian Roith, profesor de teoría e historia de educación, quien dice que

“las teorías comprenden el producto de una cierta época y promueven la transformación de ella”

(2011, p. 3).

Hablar de la teoría crítica es hablar de la Escuela de Frankfurt, el porqué es sencillo: es dónde se

inicia todo. Aunque en muchos trabajos de investigación sobre la historia de la Escuela de

Frankfurt, se divide a ésta hasta en cuatro etapas, tomaremos la división hecha por Christian Roith

en su investigación “Historia de la Teoría Crítica” y la estableceremos en dos: la primera, en dónde

se encuentra la creación de la misma hasta la muerte de grandes miembros como Theodor Adorno

y Max Horkheimer, y la segunda, que se inicia con el protagonismo de los nuevos representantes de

ella.

1.1.1 Primera etapa

En 1923, Felix Weil, hijo de un millonario, simpatizante del socialismo y las teorías de Marx,

ofreció al ministerio de cultura del desaparecido reino de Prusia, una gran oferta con el fin de crear

el Institut für Sozialforschung (Instituto para la Investigación Social) en la Universidad de Frankfurt.

“Cuenta una testigo de ese entonces, Rosa Meyer-Leviné, en sus memorias, que el deseo de

Weil fue crear una institución según el modelo del instituto Marx-Engels en Moscú, que

esperaba donar algún día al estado alemán soviético victorioso” (Roith, 2011, p. 5).

Se dice que las teorías nacen o tienen relación con el ambiente político y social, y la intención que

tenía Weil al crear el instituto es un claro ejemplo de la premisa mencionada. Todo esto se da en un

año en el cual la izquierda y derecha alemana habían estado golpeándose constantemente, así

como distintos partidos políticos para obtener el voto de las personas en las elecciones para el

parlamento.

El instituto es inaugurado el 22 de Junio de 1924, y tuvo como primer director al economista Carl

Grünberg. En 1928, este sufre un ataque de apoplejía, lo cual le impidió continuar como director.

En ese entonces, la Universidad de Frankfurt era considerada una universidad moderna y liberal,

debido a que en ella (y siendo más específicos, en el instituto) se podían tocar temas sobre el

movimiento obrero y el marxismo, algunos estudiantes y catedráticos tenían ideología marxista, (e

incluso lo expresaban sin ningún tipo de represión) y los trabajos de Marx y Engels eran

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reconocidos como trabajos científicos que podían ser usados en tareas, investigaciones académicas,

etc.

En 1930, Max Horkheimer ocupa la dirección del instituto y es él quien inicia todo para el

desarrollo de la teoría crítica, producto de la indignación que le producen los explotados y

humillados por la sociedad burguesa-capitalista de ese entonces. Dentro del contexto que se vivía

en esa época, muchos de los filósofos del círculo de Horkheimer se habían convertido en analíticos

de la revolución. A pesar de que aquella ya había terminado, aún, junto con el comunismo, seguían

siendo temas que formaban parte de una conversación o eran tocados.

Ese mismo año, 1930, con la toma de poder por parte de los Nazis, los filósofos de la Escuela

junto a Horkheimer y su esposa huyen a Ginebra, donde estaba ubicada otra sede del Instituto.

Esto debido al origen judío de ellos. Ahí, Horkheimer junto con los demás filósofos, desarrollan la

Teoría Crítica y al mismo tiempo combaten el fascismo europeo. Es importante recalcar que

Theodor Adorno no era parte de la Escuela en ese entonces y no huyó de Alemania, ya que era

“semijudio”. Posteriormente si lo hizo y pasó un tiempo en Oxford. En 1933 la policía cierra el

Instituto y confisca todas sus propiedades, con la justificación de que éste había apoyado

actividades dirigidas contra el Estado.

En esta situación, caracterizada por una mezcla incalculable de arbitrariedad y legalidad,

Horkheimer empezó una lucha legal por el patrimonio del instituto que aún no había sido

trasladado a Suiza, consiguiendo con la ayuda de un buen abogado de hecho la transferencia

de cantidades importantes. Sin embargo, la cercanía de la Alemania y la Italia fascistas y

además la aversión de las autoridades suizas a conceder visados a los refugiados judíos,

empujaron a Horkheimer a buscar otra sede central para el instituto que no fuera Ginebra

(Roith, 2011, p. 17).

Debido a esto es que se fundan pequeñas sucursales del Instituto en Paris y Londres. Por esta

época se publican los primeros números de la Zeitschrift für Sozialforschung (Revista de

investigación social) en alemán y Horkheimer publica dos grandes ensayos: materialismo y

metafísica y materialismo y moral.

En Suiza el Instituto realizó los Estudios sobre autoridad y familia, que fueron una recopilación de

encuestas hechas en ciudades como Paris, Londres, Ginebra, Suiza, Austria, Bélgica, Holanda y

Francia a padres, adolescentes, catedráticos, jueces, profesores, funcionarios, etc, durante 1933 y

1934. Dicha investigación es publicada en 1935 y se convierte en la primera investigación del

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instituto. En 1934 Horkheimer logra trasladar el instituto a Nueva York en la Universidad de

Columbia, que puso una casa de estudio a su disposición. En ese lugar, el instituto pasó a llamarse

International Institute of Social Research (Instituto Internacional de la Investigación Social).

En 1937 se publica en la Revista de Investigación Social el ensayo titulado la teoría tradicional y la

teoría crítica de Horkheimer. Se puede decir, que el ensayo resume todas las convicciones no solo

de Horkheimer, sino del resto de filósofos pertenecientes a la Escuela. Es a raíz de la teoría

tradicional y la teoría crítica que se establece la etiqueta de teoría crítica para denominar a los

productos intelectuales de los filósofos de la Escuela de Frankfurt. Ese mismo año, Adorno, que se

encontraba en Inglaterra, viaja a los Estados Unidos para aportar en la Radio Research

(Investigación radial), publicada en 1941, la cual consistía en la investigación de los efectos de dicho

medio. Ésta fue llevada a cabo en la Universidad de Princeton, bajo la dirección de Paul Lazarsfeld,

un amigo del instituto. La estadía de Adorno en Estados Unidos y la cercanía a Horkheimer significó

la redacción de uno de los trabajos más emblemáticos de la teoría crítica: la Dialéctica de la

Ilustración.

Después de la segunda guerra mundial, los frankfurtianos, establecidos en Estados Unidos, tienen

más cuidado respecto a los términos a utilizar en sus publicaciones, ya que, al defender una teoría

que se fundamenta en el marxismo, podrían generar el recelo de los anticomunistas americanos.

Horkheimer y el resto buscan, a su vez, el restablecimiento del instituto en Frankfurt en Alemania.

Esto se consolida en 1950, año desde el cual, se llevan a cabo las aportaciones teóricas y

metodológicas de la Teoría Crítica. Adorno es nombrado director del Instituto y Horkheimer es

nombrado decano de la Facultad de Filosofía ese mismo año. Durante esos años ambos filósofos

presentan nuevos estudios pertenecientes a diferentes investigaciones. Sin embargo, la razón por

la cual, si se busca, aparecen más trabajos de investigación por parte de Adorno y pocos por parte

de Horkheimer es la siguiente:

De nuevo en Frankfurt, Horkheimer y Adorno reparten los papeles: Mientras que Horkheimer

se convierte cada vez más en un representante del Instituto, es Adorno quien se desarrolla

como sociólogo y práctico de la investigación social, a pesar de establecerse también

nuevamente como crítico cultural y literario (Roith, 2011, p. 33).

Christian Roith, se refiere, en su investigación sobre la historia de la teoría crítica, a lo que muchos

consideran el pecado del Instituto para la Investigación Social:

xi

El afán de Horkheimer de establecer el Instituto en el clima restaurativo de la Alemania Occidental

de la posguerra les lleva a aceptar el encargo de una investigación, que muchos consideran el

primer pecado del IfS: la investigación del clima laboral en las fábricas de la Mannesmann A.G.. Los

trabajadores aparecen en este estudio como ligados a su fábrica y llenos de voluntad para mejorar

las condiciones de trabajo en su fábrica. Este estudio, que se fundamenta claramente en los

intereses de los dueños capitalistas del consorcio, viola fuertemente el espíritu de las críticas

sociales anteriores que salieron del instituto. Adorno no está muy de acuerdo con este desarrollo

del trabajo del Instituto y sigue trabajando en su teoría social; esta teoría de Adorno se ve

ampliamente discutida en el congreso de la Sociedad Alemana para la Sociología en Tübingen en

1961.

Roith, Christian. (2011). Historia de teoría crítica. Universidad de Almería.

En el congreso mencionado, se produce un debate entre el positivismo y la teoría crítica en la

sociología alemana, teniendo como defensores a Karl Popper y a Adorno, respectivamente. Existe

una contraposición entre ambas teorías. Los filósofos pertenecientes a la corriente del Positivismo,

etiquetan a la teoría crítica como una “metafísica”, puesto que, para ellos, ésta no es una teoría

científica. Como contraparte, Adorno, en defensa de la teoría crítica, plantea que el positivismo no

es el método adecuado para el análisis, la crítica e/o investigación de la sociedad. El debate entre

ambas teorías ha tenido como producto estudios una de la otra.

Adorno presenta en 1966 la Dialectica Negativa, un nuevo estudio que se sumaría a los productos

intelectuales de la teoría crítica.

1.1.1.1 El movimiento estudiantil de 1967 y 1968

Herbert Marcuse era un filósofo revolucionario. Es su libro, El hombre unidimensional: Estudios

sobre la ideología en las sociedades industriales avanzadas, el que inicia el movimiento estudiantil

relacionado a la teoría crítica. En el libro se presenta un análisis total de la sociedad capitalista

tardía y, el revolucionario ya no es un sujeto perteneciente al proletariado, sino un pequeño

burgués. En el siguiente extracto del libro podemos leer y tener una idea de más o menos cómo fue

el análisis de Marcuse:

En los países sobre desarrollados una parte cada vez más grande de la población se convierte

en un único, increíblemente gran público preso - no preso de un régimen totalitario, sino del

desenfreno de los burgueses cuyos medios de diversión y edificación le obligan a uno

xii

aguantar sus sonidos, su aspecto y sus olores... La socialización masiva empieza en casa y

obstaculiza el desarrollo de la conciencia (Marcuse, 1991, p. 255).

La recepción del libro se da en un principio en Estados Unidos, y luego en todo el mundo. Eso se

demuestra en la acogida que tuvo por parte de estudiantes americanos quienes se hicieron frente

ante la guerra de Vietnam y la discriminación de los negros. Sin embargo, Marcuse no considera

esto ni como una pre revolución, sino como una reacción “humana” por parte de los estudiantes

ante lo que consideraban que estaba mal.

El acontecimiento que más valor simbólico adquiere para el movimiento estudiantil en

Alemania es el asesinato de Benno Ohnesorg el 02.06.1967 en una manifestación en Berlín

contra la dictadura del Shah de Persia. Esta muestra de represión estatal se convierte en

motivo de movilización para la mayoría de los estudiantes, radicalizando de esta manera un

movimiento en favor de la democratización de las universidades y de la sociedad en general,

el cual había empezado aproximadamente tres años antes. Un congreso organizado por

estudiantes de la Universidad Libre de Hannover sobre Universidad y democracia.

Condiciones y organización de la resistencia el 09.06.1967 muestra de una manera ejemplar

una faceta de la relación de los teóricos críticos con el movimiento estudiantil (Roith, 2011, p.

38).

Fue Jürgen Habermas quién participó en el encuentro en representación de la Escuela de

Frankfurt, dónde presentó un análisis sobre el movimiento u oposición estudiantil, la cual, desde su

óptica “está limitada a la violencia demostrativa para obligar a los ciudadanos a que presten

atención a sus argumentos” (Roith, 2011, p. 38). Uno de los líderes del movimiento estudiantil en

Berlín, Rudi Dutschke, contradice el análisis de Habermas y convoca a los estudiantes a tomar

acciones directas contra el Estado. Habermas manifiesta que hacer eso sería cometer “fascismo de

izquierdas”, es ahí cuando pierde la plena confianza de los estudiantes rebeldes.

Adorno aportó al movimiento estudiantil numerosos conceptos que utilizaron para la crítica de la

sociedad, pero no tuvo un compromiso activo con él debido a su condición de profesor.

En general, podemos cualificar la relación entre la oposición estudiantil y los teóricos críticos

como infeliz. La fuerte influencia que los trabajos de Horkheimer, Adorno, Marcuse y

Habermas ejercieron sobre este movimiento queda fuera de dudas, pero también consta que

la solidaridad práctica de estos profesores tenía que parecer muy cuestionable según el punto

de vista de los estudiantes (Roith, 2011, p. 39).

xiii

Esto se debió a la entera dedicación de Horkheimer, como Decano de la Facultad de Filosofía para

con el Instituto, al igual que Adorno, en su posición de maestro. Adorno muere el 6 de Agosto de

1969, antes de la llegada al poder de la coalición entre socialdemócratas y liberales bajo Willy

Brandt. Max Horkheimer muere el 7 de Julio de 1973. Con la muerte de estos dos grandes

representantes de la teoría crítica y de la Escuela de Frankfurt, se da inicio a la segunda etapa.

Se concluye que, la primera etapa de la Escuela de Frankfurt se relaciona de manera directa con

hechos históricos. El crecimiento del Instituto para la Investigación Social se debió a la

incorporación de filósofos con mismas ideas y fines, a los productos de estos y al impacto que las

investigaciones y teorías tuvieron en la sociedad.

1.1.2 Segunda etapa

A partir de la segunda etapa, lo que la nueva generación de filósofos hace es mezclar la filosofía

con la sociología y la politología, sin dejar de lado las herencias teóricas de la primera generación

(Marx, Hegel y Freud) con el fin de lograr un mejor entendimiento de la sociedad post-industrial,

incluyendo sus estructuras sociopolíticas y culturales.

“De esta exploración derivará, a la par, la utilización de metodologías y epistemologías – es el

caso del Funcionalismo y del paradigma sistémico – con las que se emprende una dirección

innovadora dentro de la Teoría Crítica” (Muñoz, s.f., p. 24).

Los nuevos miembros de la Escuela de Frankfurt logran una distinción con la antigua generación

debido a sus investigaciones multiparadigmáticas. Esto se mantiene hasta ahora.

1.2 Personajes destacados

1.2.1 En la primera etapa

De los muchos personajes que aportaron a la Escuela de Frankfurt en su primera etapa

(refiérase a Friedrich Pollock, Erich Fromm, Walter Benjamín, entre otros), fueron tres los que

más destacaron por distintos factores: Horkheimer, Adorno y Marcuse. A continuación, se

expondrá un pequeño fragmento de sus vidas así como se hará mención a sus obras más

importantes.

Max Horkheimer

xiv

Su nacimiento fue el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart, Alemania. Sus padres fueron judíos

religiosos y conservadores. Años más tarde conoce a Friedrich Pollock. Horkheimer,

influenciado por filósofos se iba alejando poco a poco del judaísmo. Su padre, ante esto, lo

envía a Bélgica e Inglaterra, siempre junto a Pollock. Horkheimer llegó a ser jefe en la empresa

de su padre, a principios de la primera guerra mundial, la cual creó en él remordimiento al ver

cómo eran tratados los soldados y trabajadores. En 1916, empieza una relación secreta con la

secretaria de su padre, Rose Riekher, iniciando un conflicto de 10 años con su padre. Pasa en el

ejército un corto periodo y después de ello, en 1919, inicia sus estudios de filosofía, psicología y

economía nacional en Munich, junto a Pollock. Con la creación del Instituto para la

Investigación Social, se convierte en director de éste en 1931 y mantiene el cargo hasta el día

de su muerte.

Sus principales obras fueron: Estudios sobre Autoridad y Familia (1936), Teoría tradicional y

teoría crítica (1937), Dialéctica de la Ilustración (1948) conjuntamente escrita con Adorno,

Teoría Crítica (1968), aparte de un conjunto de estudios como La crítica del juicio de Kant como

lazo de unión entre la filosofía teórica y la práctica (1925).

Theodor Wiesengrund-Adorno

Adorno nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt. Su papá era judío y su mamá

católica, ella influyó mucho en su educación musical y filosófica, así como sus profesores

Bernhard Sekles y Siegfried Kracauer. En 1924, Adorno defiende su tesis doctoral, pero en esa

época estaba más interesado en la crítica y estética musical. Publica, hasta 1932 artículos

referentes a música. En 1931 empieza como catedrático no numerario de filosofía. Adorno no

solamente pertenecía a la Escuela de Frankfurt por su interés sobre la problemática social,

sino, también por su indagación sobre estética, especialmente de carácter musical, puesto

que, durante sus años como frankfurtiano, de una manera u otra siempre vinculaba sus

estudios con la música. Por ejemplo: Para él, las obras de arte podían interpretarse en la teoría

de la lucha de las clases según su pertenencia específica a una.

Entre sus obras podemos destacar: Construcción de lo estético (1933), Dialéctica de la

Ilustración (1947), La personalidad autoritaria (1950), Mínima moralía (1951), Sobre la

metacrítica de la teoría del conocimiento (1956), Tres Estudios sobre Hegel (1957), La ideología

como lenguaje (1964), la disputa del positivismo en la sociología.

xv

Herbert Marcuse

Nació el 19 de julio de 1898 en Berlín. Su padre era judío. Mercuse fue socio pasivo del

partido socialdemócrata, puesto que admiraba la política socialista. Estaba a favor del

gobierno socialista del estado libre de Baviera, dirigido por Kurt Eisner. Después de haber sido

elegido miembro del consejo de soldados de Berlin-Reinickendorf, producto de una desilusión

con la política de éste, deja al partido y se dedica a sus estudios. En 1922 se convierte en

doctor producto de su tesis La novela alemana sobre el artista. Después de mudarse con su

familia a Freiburg, se convierte en asistente de Martin Heidegger. Durante esos años, descubre

manuscritos parisinos de un joven Marx. Éstos influyeron en él, haciendo que se cree una

propia filosofía. Para 1932, Marcuse era un marxista más, que al año siguiente se une al círculo

de Horkheimer y forma parte de la Escuela de Frankfurt, llegando a ser, uno de los mayores

exponentes de la Teoría Crítica por la cantidad de obras que aportó a ella.

Entre las más destacables se encuentran: Ontología de Hegel y la teoría de la historicidad

(1932), tesis de habilitación dirigida por Hidegger, Razón y revolución (1941), Eros y civilización

(1953), el marxismo soviético (1958), El hombre unidimensional (1964), Crítica de la tolerancia

pura (1965), El final de la Utopía (1967), Psicoanálisis y política (1969), La agresividad en la

sociedad industrial avanzada y otros ensayos (1971), Contrarrevolución y revuelta (1972),

Filosofía estética (1972), Estudios sobre filosofía crítica (1973) y Medidas de la época (1975),

en libros y artículos sobre problemas de actualidad.

1.2.1 En la segunda etapa

El mayor representante, y quien sigue siendo el más eminente personaje de la Escuela de

Frankfurt durante la segunda etapa, es Jürgen Habermas. En los siguientes párrafos, al igual que en

el anterior subtema, se expondrán fragmentos de su vida y sus obras más importantes.

Jürgen Habermas

Nació el 18 de junio de 1929 en Düsserldof y vivió su infancia en Gummersbach. Estudió

filosofía, literatura alemana y psicología en las universidades de Gottinga, Zurich y Bonn. El

periodismo lo ejerce entre 1954 y 1959, además, durante estos años se convierte en ayudante

de Adorno, de manera que forma parte del Instituto para la Investigación Social. En 1961 se

convierte en profesor de filosofía en la Universidad de Heidelberg y en la Universidad de

Fracfort. Posteriormente, permanece en Estados Unidos como profesor en la New York School

xvi

for Social Research (la sede del Instituto para la Investigación Social de dicho país), después,

entre 1971 y 1983, regresa a Alemania como director del Instituto Marx Plank de Munich. En

1984 retorna a la Universidad de Frankfurt, siendo sucesor de Horkheimer en la cátedra de

filosofía y sociología, formando parte de la nueva generación de la Escuela de Frankfurt.

Entre sus libros traducidos al castellano, tenemos: Historia y crítica de la opinión pública

(1962), Teoría y práctica (1963), La lógica de las ciencias sociales (1967), Conocimiento e

interés (1968), Problemas de legitimación en el capitalismo tardío (1973), La reconstrucción

del materialismo histórico (1976), Teoría de la acción comunicativa (1981), Sobre Nietzsche y

otros ensayos (1982), Pensamiento postmetafísico (1990), Escritos sobre moralidad y eticidad

(1991), Facticidad y validez. Sobre el derecho y el Estado democrático de derecho en términos

de teoría del discurso (1998), entre otros.

xvii

CAPÍTULO II

APORTES A LA TEORÍA CRÍTICA

xviii

2.1 Teoría Crítica

La Teoría Crítica, parafraseando a Blanca Muñoz, nace de los planteamientos de las teorías de

Carlos Marx y las de Sigmund Freud y el replantamiento tanto de ellas como de sus prácticas, por

parte de los filósofos, en su aplicación a la sociedad (s.f., p. 7). Adorno afirma que la Teoría Crítica

nace de la no aceptación de un estado histórico en el que lo que “es” no “debería ser”.

Muñoz plantea que la Teoría Crítica se formula desde cuatro notas esenciales (s.f., p. 8). Éstas

serán mejor apreciadas mediante el siguiente cuadro:

NOTAS ESENCIALES DE LA TEORÍA CRÍTICA

HISTÓRICA Porque nace a partir del ideal hegeliano respecto a la humanización en una época de la historia donde existían grupos dominantes y humillados.

DIALÉCTICA Su avance es a través de condiciones captables desde un punto de vista racional.

RAZÓN Porque se analizan las contradicciones en la dialéctica histórica.

NEGATIVA

Se refiere a la comparación de lo que “es” con un “debe ser”, de manera que el hombre tiene la capacidad y recursos de hacer una mejor sociedad. Es por eso que no se puede calificar a los miembros de la Escuela de Frankfurt como filósofos idealistas, puesto que para realizar la crítica se realiza un examen económico, político y cultural de la sociedad.

La evolución de la teoría crítica, presentada en el capítulo anterior, demuestra que lo planteado

por Muñoz es correcto. Tenemos como ejemplo a Horkheimer, cuya indignación hacia el trato que

recibía cierto grupo de personas durante la Primera Guerra Mundial, lo impulsa a desarrollar la

Teoría Crítica. En cuanto a la dialéctica, se deduce que La Teoría Crítica analiza a la sociedad

objetivamente. Respecto a la razón, filósofos de la segunda etapa de la Escuela de Frankfurt han

corregido y analizado productos pertenecientes a La Teoría Crítica, llevados a cabo por filósofos de

la etapa anterior, con el fin de lograr un mejor entendimiento de la sociedad. Y, por último, al

xix

referirse a la negativa, queda claro que es la percepción del hombre, el “negarse” ante algo que no

es lo correcto y que debe ser transformado, para de esa manera, generar una mejor sociedad.

2.3 Aportes a la teoría crítica

En los siguientes párrafos se encuentran algunos de los tantos aportes (obviando los libros,

estudios o investigaciones publicadas) a la teoría crítica que se ha podido recolectar en la

elaboración de éste trabajo. Principalmente se muestran los aportes de Horkheimer, Adorno y

Habermas, además de, obviamente, sus

Algunos aportes por parte de Horkheimer, según Muñoz, son:

La constitución de los núcleos de investigación y método de la Escuela por medio de la

distinción entre la razón crítica y razón instrumental, haciendo uso de la primera. (s.f., p.

10).

Debido al nazismo, las consecuencias de éste y al realizar una crítica al positivismo (que

hace uso del carácter instrumental de la razón), Horkheimer lleva a cabo un estudio sobre

la estructura de autoridad y el paso al autoritarismo, así como su transmisión en la familia

(s.f., p. 10).

El entendimiento de la Teoría Crítica como una necesidad del ser humano para la

reinstauración de su lugar histórico (s.f., p. 11).

Algunos aportes por parte de Adorno, según Muñoz, son:

El interés de la Teoría Crítica por el origen de la Sociedad de las Masas (la sociedad

dominada por la cultura, los medios de comunicación y el consumo de masas) y cómo la

pseudocultura resulta la estrategia primordial e imprescindible para disolver la conciencia

crítica colectiva y consolidar un orden mitológico de comprensión de la realidad, se debe al

Nazismo. El partido nacionalsocialista logró todo esto durante su gobierno (s.f., p. 13).

El estudio objetivo de las bases materiales de la ideología por medio de la industria de la

cultura y de la comunicación (s.f., p. 13).

Algunos aportes por parte de Habermas, según Muñoz, son:

Las obras dedicadas a la fundamentación epistemológica y gnoseológica y en las que se

trata de desarrollar una Teoría del Conocimiento como Teoría Social (s.f., p. 25).

xx

CONCLUSIONES

Como se ha comentado anteriormente, el crecimiento del Instituto para la Investigación Social se

debió a la incorporación de filósofos con mismas ideas y fines, a los productos de estos y al impacto

que las investigaciones y teorías tuvieron en la sociedad. Estas ideas llegaron a ser las mismas

debido a la influencia filosófica y al contexto en que han vivido los filósofos (de la primera

generación). Influye también el hecho de que eran judíos y toda la Teoría Crítica se da

prácticamente cuando el partido Nazi toma el poder en Alemania, obligándolos a ubicarse en otros

lugares. No obstante, esto no impidió su objetivo. Continuando realizando investigaciones y

desarrollando La Teoría Crítica.

Por consiguiente, queda claro que La Teoría Crítica es una muy compleja y el analizarla de una

manera que se le otorgue justicia, consistiría en leer, en su mayoría, los productos relacionados y

realizados en base a ella, incluyendo también las teorías que se le oponen. De esta manera habría

un mejor entendimiento.

La Teoría Crítica debe ser usada objetivamente, debe ser analizada constantemente y debería ser

aplicada por todos quienes son parte de la sociedad, de manera que todos sean capaces de realizar

un buen análisis y que puedan mejorarla.

Algunos de los aportes de los filósofos que defienden la Teoría Crítica, en su época, lograron la

trascendencia y generaron un impacto, el cuál llevo a cabo el fin de la teoría: hacer un mundo

mejor.

xxi

BIBLIOGRAFÍA

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http://www.archivochile.com/Ideas_Autores/habermasj/esc_frank_haberm0001.pdf

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http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=17731133004

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http://www.umng.edu.co/documents/63968/80132/RevNo1vol1.Art8.pdf

xxii

ANEXOS