CORA AGUSTINAFilosofía política

Trabajo práctico – Evaluación segundo cuatrimestre

PLATONLA REPUBLICA

LIBRO VIII

En el presente trabajo expondremos lo analizado por Platón en el libro VIII

de su obra La República en el cual analiza las formas injustas de gobierno.

Mediante la investigación de estas, Platón persigue demostrar que es más feliz el

hombre justo que el injusto.

Platón, a diferencia de Aristóteles, parte de lo que considera el Estado ideal,

que es la Aristocracia, para luego describir las formas de gobierno que degenera

de dicho Estado Ideal. Analizando cómo se constituyen dichos estados injustos y

luego como se caracterizan los individuos propios de cada régimen, brindándonos

un estudio psicológico del hombre.

El libro VIII de la Republica comienza cuando Glaucón repasa las

conclusiones sobre el Estado ideal a las que, anteriormente en el libro IV, había

llegado Sócrates. En dicha conclusión se establecía que el mejor Estado era la

aristocracia de reyes filosóficos caracterizada por: comunidad de mujeres, hijos,

de la educación entera, las ocupaciones de la paz y la guerra; reyes que se

destaquen y sean los mejores de la filosofía y la milicia; guardianes que no tengan

nada privado sino todo común y que reciban del pueblo la alimentación necesaria

a modo de salario. Antes de llegar a la conclusión, describe la ciudad que

consideraba buena y al hombre semejante a ella. También dialogan sobre la

existencia d cuatro especies de formas de gobierno, teniendo en cuenta la

necesidad de contemplar sus defectos y a los hombres semejantes a cada una de

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ellas; así, contemplado esto, se podría llegar a cuál es el mejor y cual el peor de

estas formas de gobierno.

Antes de comenzar a hablar sobre dichas formas de gobierno, Platón aclara

que si las ciudades son cinco también serán cinco las almas individuales.

Afirmando así, que los gobiernos no nacen de una piedra, sino más bien de los

caracteres que se dan en las ciudades que arrastran en una dirección a todos lo

demás. Todo esto con miras a resolver la cuestión que se ha planteado

previamente: la relativa felicidad del hombre justo o del injusto. Y es importante

aquí aclarar, que las formas injustas de gobierno son realmente una degeneración

del modo de gobierno ideal (Aristocrático).

Glaucón pregunta entonces a Sócrates cuáles son esas desviaciones y qué

modelo de hombre le corresponde. Estas constituciones imperfectas serán, la

timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía.

Como dijimos, estas formas de gobierno deficientes derivan del modelo de

gobierno ideal Aristocrático. Ahora bien, ¿cómo degenera la forma de gobierno

prefecta en timocracia y en los demás sistemas políticos corruptos? ¿Por dónde

comenzaran a estar en desacuerdo los auxiliares con los gobernantes y los de

cada una de estas clases con sus propios compañeros? Para explicar esto, el

filósofo utiliza, como lo hace a lo largo de su obra, un mito para responder.

Conocido como “discurso de las Musas”. Afirma que todo lo que nace está sujeto a

corrupción y que “los gobernantes, por muy sabios que sean, no podrían acertar

con los momentos de fecundidad por lo que engendrarían hijos cuando no

deberían hacerlo” (546d). Existe un número perfecto que señala la fecha en que

los movimientos circulares de los astros son más propicios para la reproducción de

la especie humana. Al principio los gobernantes respetarán este número pero lo

irán olvidando con el tiempo y “casarán a las doncellas con mancebos en

momentos no propicios, y nacerán niños no favorecidos por la naturaleza ni por la

fortuna.” (546d) Estos gobernantes menos capacitados empezarán por descuidar

a las Musas en la educación y luego a la gimnasia. De esta manera, la educación

deficiente impedirá a los guardianes reconocer las diferencias entre las razas y

comenzará la mezcla que es el origen del caos social.

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Dicho esto, va a caracterizar el primer régimen derivado de la forma de

gobierno ideal: la Timocracia. Esta forma de gobierno, representa el término

medio entre la aristocracia y la oligarquía ya que en ella conviven elementos de

ambos regímenes. Existen elementos aristocráticos tales como el respeto a los

gobernantes, la vida en común, el régimen de los guerreros, la importancia de la

gimnasia en la educación) y elementos característicos del régimen oligárquico

tales como la codicia, las riquezas y los vicios. Hay carencia de gobernantes

sabios que pasan a ser sustituidos por otros más “simples” y “fogosos”, llevando a

la inclinación hacia las riquezas y los placeres en lugar de la música y la filosofía.

Luego, describe al hombre timocrático y cómo este se forma: un padre excelente

que vive en un Estado enfermo (timocrático), el padre decide alejarse de los

honores y los cargos ya que aún conserva los ideales de la raza de oro, esto lleva

a que la madre en su ambición lo critique constantemente, el joven se ve

fortalecido por la parte racional del padre y estimulado por la ambición, la

irascibilidad y sus deseos. Finalmente, el joven reniega los ideales del padre y se

convierte en un individuo ambicioso, aunque horrado y entregado a servir los

ideales de la Polis.

Cuando la ambición y ansia de honores de los individuos timocráticos se

convierte en amor al dinero y a las riquezas, se produce el tránsito de la

Timocracia a la Oligarquía. Se señala que no es lógico que quién deba gobernar

la ciudad sean aquellos que tienen mucho dinero. Se rompe la unidad de la Polis

ya que es un estado dividido en dos (pobres-ricos) y se vive con el temor de que la

plebe se levante en armas para defender la ciudad y el miedo de los ricos a

contribuir económicamente a los gastos de la ciudad. Existe, además, una

diferenciación de oficios dentro de la Polis, lo que lo aleja del ideal de los

estamentos. Como todo puede venderse y comprarse, aparecen los zánganos;

estos pueden ser mendigos (sin aguijón) o ladrones, asesinos (con aguijón). Estos

zánganos serán la peor enfermedad de la Oligarquía.

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En cuanto al individuo oligárquico, según el estudio psicológico de este,

Platón llega a la conclusión de que es hijo de un padre timocrático (audaz y

ambicioso de honores, entregado de lleno a la defensa de la ciudad) que se verá

enfrentado a los tribunales y resultara injustamente condenado llevándolo a perder

su fortuna. De esta manera, su hijo se dará cuenta que para mantener la posición

social, el honor es menos efectivo que el dinero. Va consiguiendo riquezas

ponderando la avaricia y dejando de lado lo irascible y lo racional. Según Platón,

tiene las dos características del zángano, está dividido en dos aspectos

contradictorios: es trabajador, ahorrativo y eficaz pero lleva la experiencia de la

pobreza, zanganería y humillación. Pero, debemos aclarar que estas

características se mantienen ocultas, por lo que es un maestro de la apariencia.

Su alma es la representación de la desarmonía, se aprovecha de los débiles y

goza de una reputación justa.

Terminado el estudio de la forma de gobierno oligárquica y el individuo

propio de esta, va a comenzar el análisis de la derivación decadente de la

Oligarquía: la Democracia, aborrecido por Platón. La oligarquía ha llevado a una

sociedad donde existen unos pocos ricos y una gran masa de pobres sin

educación ni recursos, esto acabara por llevar al enfrentamiento y la revolución

democrática que produce la expulsión, el destierro e, incluso, el asesinato de los

principales oligarcas. Poco a poco, los pobres van tomando el lugar que

anteriormente ocupaban los oligarcas en el gobierno, otorgando las magistraturas

por sorteo. He aquí una de las cuestiones por lo cual Platón aborrece dicho

régimen, cuestionándose cómo es posible adjudicar el gobierno a quienes no son

seleccionados como los mejores. Entre las características propias de este

gobierno podemos mencionar el libertinaje, el individualismo y relativismo en los

puntos de vista, igualdad y tolerancia mal entendida.

Seguidamente, Platón nos hablara acerca de las diferencias entre el

hombre timocrático, oligárquico y democrático. Para esto, va a diferenciar entre los

deseos necesarios, innecesarios e ilícitos. El individuo oligárquico cede a los

primeros, el demócrata a los primeros y segundos y el tirano a los terceros. El

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sujeto oligárquico y el democrático con el producto del triunfo de la parte

impulsiva-concupiscible del alma. La diferencia aquí radica en que los oligárquicos

buscan los apetitos necesarios ya que no producen pérdidas. En sus hijos se

librará una batalla entre los necesarios e innecesarios en la que, en ocasiones

saldrán triunfantes los más perjudiciales. De esta manera, el sujeto democrático es

el prototipo de la insatisfacción, poniendo todos los placeres en pie de igualdad y

teniendo el deseo de probar todo. Así se constituye un sujeto múltiple.

Por último, se dedicará al estudio de la Tiranía como forma de gobierno.

Este análisis consiste en el estudio de los síntomas de la tiranía ya presentes en el

régimen democrático, y en el análisis de la enfermedad en sí. Platón pensaba que

en el gobierno democrático ya existían gérmenes de tiranía. En esta forma de

gobierno existen tres clases sociales: los demagogos (zumban sobre las masas

diciéndoles lo que desean escuchar), los ricos (de los cuales sacan los zánganos

su miel, “pasto de los zánganos”) y la masa o el pueblo. El pueblo es la clase más

poderosa en una democracia pero rara vez se consagra a no ser que le

proporcione algo de riqueza. Si sus líderes se enfrentan a los ricos para lograr una

distribución de la riqueza, suele participar. Pero es habitual que los ricos se

defiendan e intenten restaurar una oligarquía, por lo que el pueblo reacciona y

elige al más sanguinario como líder.

A través del mito del hombre lobo, Platón comparará al tirano con el lobo

que come carne humana y destruye a sus adversarios, pero disfrazado de cordero

prometiendo repartir tierras y bajar los impuestos. Los ricos, ante esto, se

defienden, por lo que el tirano solicitará al pueblo una custodia personal y

comienza la depuración de los ricos, los cuales huirán. En busca de hacerse

indispensable como caudillo, el tirano inicia algunas guerras de conquista. Esto le

permitirá aumentar los impuestos a los ricos haciéndose más popular. Las guerras

comienzan y si las batallas no marchan bien comienzan los problemas y las

críticas. En respuesta a esto, el tirano comienza a eliminar también a los que los

apoyaron y el pueblo se dará cuenta de cómo obró y de qué clase de criatura

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engendró. El tirano comenzará a formar una guardia personal de mercenarios y el

pueblo será quien deba costear los gastos de este ejército.

Con la explicación de la forma de gobierno tiránica concluye el capítulo VIII de la República.

Bibliografía

Platón (2008) “La República”. Edición de Rosa.M Mariño Sánchez Elvira, Salvador Mas Torres y Fernando García Romero. Ediciones Akal.

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