“PLATÓN”

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“PLATÓN” “La República”

UNIVERSIDAD GALILEO

FACULTAD DE CIENCIA, TECNOLOGÍA E INDUSTRIA

DOCTORADO EN ADMINISTRACIÓN CON ESPECIALIDAD

EN FINANZAS

ARQ. ALVARO COUTIÑO G. Carnet 1300-4393

“PLATÓN”

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Contenido INTRODUCCIÓN .................................................................................................................. 3

1. RESUMEN 1: .................................................................................................................. 4

1.1. Libro 1 1-35 ................................................................................................................. 5

2. RESUMEN 2 ................................................................................................................... 8

2.1. Libro II 36-65 .............................................................................................................. 9

3. RESUMEN 3: ................................................................................................................ 17

3.1. Libro III pp.66-102 .................................................................................................... 18

4. RESUMEN 4: ................................................................................................................ 20

4.1. Libro IV pp. 103-134 ................................................................................................. 21

5. Libro V. pp. 135-173 ..................................................................................................... 24

6. RESUMEN 6: ................................................................................................................ 28

6.1. Libro VI pp.173-205 .................................................................................................. 29

7. RESUMEN 7: ................................................................................................................ 33

7.1. Libro VII pp. 205-236 ............................................................................................... 33

8. RESUMEN 8: ................................................................................................................ 40

8.1. Libro VIII pp.237-267 ............................................................................................... 40

9. RESUMEN 9: ................................................................................................................ 47

9.1. Libro IX pp.267-295 .................................................................................................. 47

10. RESUMEN X: ........................................................................................................... 50

10.1. Libro X. pp. 296-323 ............................................................................................. 50

11. BIBLIOGRAFÍA ....................................................................................................... 53

“PLATÓN”

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INTRODUCCIÓN

En el siguiente resumen y reflexiones sobre el libro “La República” de Platón, el cual está

dividido en una introducción y posteriormente en 10 partes, cada una con sus respetivas

reflexiones y una tabla que nos facilitará su análisis y posteriores conclusiones.

Platón: Nació 427-347 a. C. fue un filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de

Aristóteles. En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de

más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría a estudiar filosofía alrededor del

367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro.

Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en

forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética,

psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía,

cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en

un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa,

Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas

ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las

persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.

Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la

filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina

gracias a sus trabajos.

Platón también recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas nociones de

armonía numérica y geo matemáticas se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas;

también Anaxágoras, quien enseñó a Sócrates y que afirmaba que la inteligencia o la razón

penetra o llena todo; y Parménides, que argüía acerca de la unidad de todas las cosas y

quien influyó sobre el concepto de Platón acerca del alma.

Platón murió en el 347 a. C., a los 80/81 años de edad, dedicándose en sus últimos años

de vida a impartir enseñanzas en la academia de su ciudad natal.

“PLATÓN”

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1. RESUMEN 1:

Dialogo entre Socrates, Glaucón, Céfalo, Polemarco, Adimanto, Nicerato y Trasímaco.

Sócrates expresa:

"Pero, ¿es propio definir la justicia haciéndola consistir simplemente en decir la

verdad y en devolver a cada cuál lo que de él hemos recibido? ¿O no es ello justo o

injusto según las circunstancias?"

Trasímaco dice:

"Sostengo yo, que la justicia no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte."

Sócrates, le dice, que no entiende si puede explicarlo.

Sócrates y Trasímaco luego de un largo diálogo acuerdan que:

El arte de la medicina consiste no en negociar sino en curar a los enfermos .El

pilotaje de un barco, se define no por ser el piloto simplemente un marino, sino el

que ejerce el mando en la nave.

En relación a la conveniencia de las diferentes artes, Sócrates realiza su análisis.

Las diferentes artes no ordenan lo conveniente para ellas mismas, sino para otros.

Por lo tanto, la medicina busca lo conveniente, no para sí mismo, sino para el enfermo.

Del mismo modo, el patrón del barco no ordena lo conveniente para sí, sino para la

tripulación entera.

En conclusión, nadie que tiene gobierno (sea el arte que sea) en cuanto gobernante

ordena lo conveniente para sí mismo, sino lo conveniente para el gobernado.

Trasímaco, descalificándolo, le contesta que así como no se engordan las ovejas para

otros, tampoco se practica la justicia en beneficio de los demás, sino de uno mismo.

Además según su opinión la injusticia es sabiduría y virtud, sobre todo cuando es

perfecta y subyuga ciudades y naciones.

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Sócrates, le responde:

"De igual modo, antes de haber resuelto la primera cuestión que nos planteamos, es

decir, en qué consiste la justicia, la dejé de lado y me lancé al examen de si era

vicio e ignorancia o sabiduría y virtud; y al plantearse después la cuestión de si la

justicia es más ventajosa que la injusticia, abandoné la segunda y me lancé en pos

de esta última. De suerte que en todo el curso de nuestro diálogo he llegado a la

conclusión de que nada sé. En, efecto, no sabiendo lo que es la justicia, mal puedo

saber si es o no una virtud, y si el que la posee es feliz o desgraciado."

1.1. Libro 1 1-35

LIBRO 1

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P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

3-

5

Incomodidades y excelencias de la vejez

3

Tipo intervención personas de gran ancianidad; pues me parece necesario informarme de ellos, como de

quienes han recorrido por delante un camino por el que quizá también nosotros tengamos

que pasar, cuál es él, si áspero y difícil o fácil y expedito. Y con gusto oiría de ti qué

opinión tienes de esto, pues que has llegado a aquella edad que los poetas llaman «el

umbral de la vejez»: si lo declaras período desgraciado de la vida o cómo lo calificas.

3

Propuesta valor Placeres juveniles del amor, de la bebida y los banquetes y otras cosas tocantes a esto, y se

afligen como si hubieran perdido grandes bienes y como si entonces hubieran vivido bien

y ahora ni siquiera viviesen.

4

Empaquetamiento Con la vejez se produce una gran paz y libertad en lo que respecta a tales cosas. Cuando

afloja y remite la tensión de los deseos, ocurre exactamente lo que Sófocles decía: que nos

libramos de muchos y furiosos tiranos.

4 Diferenciadores fortuna; pues dicen que para los ricos hay muchos consuelos

4 Complementadores Hombre discreto puede soportar fácilmente la vejez en la pobreza, ni el insensato, aun

siendo rico, puede estar en ella satisfecho.

Otros Verdadera utilidad de las riquezas

¿Cuál es la mayor ventaja que, según tú, se saca de tener gran fortuna?

La justicia, ¿afirmaremos que es simplemente el decir la verdad y el devolver a cada uno

lo que de él se haya recibido, o estas mismas cosas se hacen unas veces con justicia y otras

sin ella?

Primeras definiciones sofísticas de la justicia y su refutación

justo "Justicia" es el nombre que dan a una virtud humana, específicamente, la virtud que

permite que el hombre viva bien en general era dar a cada uno lo que le era apropiado; y a

esto lo llamó "lo que se debe

, ¿Qué entienden por virtud? Para nosotros, tiene connotaciones morales, de alguien que

hace siempre el bien y cumple sus obligaciones

Céfalo, vimos que el valor del dinero para él consiste en evitar cometer injusticia, por lo

cualquiere decir que con el dinero puede pagar sus deudas y ofrecer sacrificios en los

templos. En pocas palabras, la justicia, es describir bien, consiste para él en obedecer las

leyes y pagar las deudas. No quedar mal con nadie.

Ser justo no significa simplemente cumplir las obligaciones

Cuando Sócrates habla del conocimiento casi siempre lo hace en términos de las artes.

Entiende por artes oficios como el del zapatero, el carpintero o el médico. Cada uno de

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ellos tiene un conocimiento específico que emplea para realizar sus respectivos productos

justicia, por tanto, debe ser algún tipo de conocimiento.

Hemos dicho que ser justo implica tener cierto tipo de conocimiento, pero ¿qué tipo?

La filosofía era la reina de las ciencias. Si concebimos el mundo del conocimiento como

un gran salón, la filosofía lo dominaba todo. Hace cientos de años, cualquiera

Que estudiaba el mundo en cualquier de sus aspectos se llamaba filósofo natural. Los

doctores producidos por las primeras universidades recibían el grado de Philosophiae

doctoratum, que abreviado, es Ph.D. De modo que, cualquier biólogo, químico o físico

que recibe el PhD. hoy en día es, técnicamente, un doctor

en filosofía. El punto es que con el paso del tiempo todos esos "oficios" o ciencias

particulares empezaron a ocupar el piso del

gran salón del conocimiento, empujando la filosofía poco a poco a uno de los rincones,

hasta que en nuestros días parece que no se queda ni un trozo de suelo sobre el que pararse

No se debe hacer daño ni aun a los enemigos

-Por tanto, si alguien afirma que es justo el dar a cada uno lo debido y entiende con ello

que por el hombre justo se debe daño a los enemigos y beneficio a los amigos, no fue

sabio el que tal dijo, pues no decía verdad; porque el hacer mal no se nos muestra justo en

ningún modo.

Es justo favorecer a los amigos y hacer daño a los enemigos?

aprender de los demás

-¿No sabes -preguntó- que de los Estados los unos se rigen por tiranía, los otros por

democracia, los otros por aristocracia

Y así, cada gobierno establece las leyes según su conveniencia: la democracia, leyes

democráticas; la tiranía, tiránicas, y del mismo modo los demás. Al establecerlas,

muestran los que mandan que sea justo para los gobernados lo que a ellos conviene, y al

que se sale de esto lo castigan como violador de las leyes y de la justicia.

Por qué consienten en gobernar los hombres honrados

-Así, pues, el justo se nos revela como bueno y discreto; y el injusto, como ignorante y

malo.

la justicia es virtud y discreción y la injusticia maldad e ignorancia, dije:

No hay sociedad que violando la justicia, pueda cumplir sus fines

¿Crees que una ciudad o un ejército, o unos piratas, o unos ladrones, o cualquiera otra

gente, sea cual sea la empresa injusta a que vayan en común, pueden llevarla a cabo

haciéndose injusticia los unos a los otros?

la injusticia se nos muestra con un poder especial de tal índole que a aquello en que se

introduce, sea una ciudad o un linaje o un ejército u otro ser cualquiera, lo deja impotente

para conseguir nada en concordia consigo mismo a causa de la reyerta y disensión, y

además lo hace tan enemigo de sí mismo como de su contrario el justo;

Sobre la función y virtud propia del alma

¿Te parece que hay también una virtud en cada una de las cosas a que se atribuye una

función?

Sobre la vida y condición del hombre justo y del injusto

El alma justa y el hombre justo vivirá bien; y el injusto mal. -

El que vive bien es feliz y dichoso, y el que vive mal, lo contrario.

el justo es dichoso; y el injusto, desgraciado

No conviene ser desgraciado, sino dichoso.

Jamás es la injusticia más provechosa que la justicia.

Llegan a la conclusión de que el arte de la justicia no puede ser un oficio en este sentido,

una habilidad técnica entre muchas. Tiene que ser algo más amplio.

El problema con esta caracterización de la justicia como arte u oficio es que cada arte trata

de un bien parcial que presupone un conocimiento del bien en su totalidad. La justicia

tiene que tratar de este último, por lo que tendría que ser un arte, digamos, arquitectónico.

La idea es que la justicia sea semejante arte arquitectónico, uno que mande sobre los

“PLATÓN”

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demás para producir un bien global. El hombre justo es quien tiene conocimiento de ese

bien. ¿Quién es esa persona? Pues, el filósofo. Así Sócrates hace que la filosofía sea

necesaria para la justicia y por tanto para la vida política. La conclusión es que sólo en una

comunidad donde los artesanos sean gobernados por los filósofos puede uno hacer bien a

los amigos.

Reflexiones:

Sócrates pregunta en qué medida contribuye el dinero.

Responde Céfalo que le permite evitar cometer injusticias.

Con esta afirmación tenemos la primera mención del tema principal de La república

- la justicia.

En primer lugar, el pretexto de todo el libro es la búsqueda por la justicia.

Sócrates y sus interlocutores quieren saber en qué consiste.

"Justicia" es el nombre que dan a una virtud humana, específicamente, la virtud que

permite que el hombre viva bien en general.

Ahora, ¿qué entienden por virtud?

Para nosotros, tiene connotaciones morales, de alguien que hace siempre el bien y

cumple sus obligaciones.

Para los griegos es un término con una aplicación mucho más amplia. La palabra en

griego es "arete" y significa literalmente poder o excelencia, un poder que permite

que algo funcione bien. En este sentido, todo tiene una virtud.

¿Pero los seres humanos? ¿Cómo distinguir entre uno que vive bien y uno que no?

¿qué constituye una buena vida humana? ¿qué significa vivir bien? ¿y cuáles son las

cualidades o virtudes que necesita uno para lograr vivir bien?

tema principal de La república - la justicia.

"Justicia" es el nombre que dan a una virtud humana, específicamente, la virtud que

permite que el hombre viva bien en general.

Ahora, ¿qué entienden por virtud?

Para nosotros, tiene connotaciones morales, de alguien que hace siempre el bien y

cumple sus obligaciones

“PLATÓN”

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2. RESUMEN 2

Glaucón, le pregunta a Sócrates, ¿en cuál de las clases de bienes ubicaría la justicia?

Sócrates, le dice:

"Por supuesto que en la mejor, o sea, entre aquellos bienes que hay que amar por

sí mismos y por sus consecuencias, si quiere uno ser feliz."

Glaucón: Comienza su exposición sobre la naturaleza y el origen de la justicia,

"Como dicen los defensores de la doctrina que expongo, todo hombre cree, con

razón, que la injusticia es más útil que la justicia."

Sócrates:

"Si admites una justicia para el individuo, ¿no admites también otra justicia para

la ciudad entera?"

Sócrates, les dice, que primero examinará como se aplica la justicia en al Estado. Para

ello utilizará el ejemplo, de seguir el crecimiento en una ciudad típica o modelo, a fin de

descubrir mejor dónde radica la justicia y la injusticia.

Aspira a la presentación de un gobierno que sea por sí mismo la encarnación de lo justo.

Gradualmente, Sócrates, explica la concepción del Estado perfecto. Una organización

social simple, reducida a lo mínimo.

La ciudad se basa en el principio de la especialización de modo que el hombre

deje de ser solitario y obtenga y preste ayuda.

El Estado se agrandará y necesitará de más territorio por lo que esta ciudad ideal

no queda excluida de la posibilidad de la guerra, que puede surgir en cualquier

momento.

Entonces será preciso que los soldados, en esta organización del Estado, sean

especialistas; además de tener en cuenta sus dotes naturales, se los adiestrará en

forma adecuada.

"¿Será fácil encontrar una mejor que la establecida entre nosotros desde hace

largo tiempo y que consiste en educar el cuerpo por la gimnasia y el alma por la

música?"

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2.1. Libro II 36-65

LIBRO 1

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P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

Sobre el origen y naturaleza (falsos) de la

justicia

Mayor el mal que recibe el que la padece que

el bien que recibe quien la comete, una vez

que los hombres comenzaron a cometer y

sufrir injusticias y a probar las consecuencias

de estos actos, decidieron los que no tenían

poder para evitar los perjuicios ni para lograr

las ventajas que lo mejor era establecer

mutuos convenios con el fin de no cometer ni

padecer injusticias. Y de ahí en adelante

empezaron a dictar leyes y concertar tratados

recíprocos, y llamaron legal y justo a lo que

la ley prescribe

Término medio entre el mayor bien, que es el

no sufrir su castigo quien comete injusticia, y el

mayor mal, el de quien no puede defenderse de

la injusticia que sufre. La justicia, situada entre

estos dos extremos, es aceptada no como un

bien, sino como algo que se respeta por

impotencia para cometer la injusticia; pues el

que puede cometerla, el que es verdaderamente

hombre, jamás entrará en tratos con nadie para

evitar que se cometan o sufran injusticias

Propuesta

valor

Historia del anillo de Giges

flagrante al justo recorriendo los mismos

caminos que el injusto, impulsado por el

interés propio, finalidad que todo ser está

dispuesto por naturaleza a perseguir como un

bien, aunque la ley desvíe por fuerza esta

tendencia y la encamine al respeto de la

igualdad

que nadie es justo de grado, sino por fuerza y

hallándose persuadido de que la justicia no es

buena para él personalmente; puesto que, en

cuanto uno cree que va a poder cometer una

injusticia, la comete

Hombre cree que resulta mucho más

ventajosa personal- mente la injusticia que la

justicia.

se negara a cometer jamás injusticia y a poner

mano en los bienes ajenos, le tendrían,

observando su conducta, por el ser más

miserable y estúpido del mundo; aunque no por

ello dejarían de ensalzarle en sus

conversaciones, ocultándose así mutuamente

sus sentimientos por temor de ser cada cual

objeto de alguna injusticia

Empaquetami

ento

¿Está la felicidad en aparentar ser justos?

Pues no hay mayor perfección en el mal que

el parecer ser bueno no siéndolo.

Al hombre perfectamente injusto de la más

perfecta injusticia, sin quitar nada de ella, sino

dejándole que, cometiendo las mayores

fechorías, se gane la más intachable reputación

de bondad. Si tal vez fracasa en algo, sea capaz

de enderezar su yerro; pueda persuadir con sus

palabras, si hay quien denuncie alguna de sus

maldades; y si es preciso emplear la fuerza, que

sepa hacerlo valiéndose de su vigor y valentía y

de las amistades y medios con que cuente

El mundo entero repite a coro que la

templanza y justicia son buenas, es cierto,

pero difíciles de practicar y penosas, y en

cambio la licencia a injusticia son agradables,

es fácil conseguirlas y, si son tenidas por

vergonzosas, es únicamente porque así lo

Resulta más ventajoso lo injusto que lo justo, y

están siempre dispuestos a considerar feliz y

honrar sin escrúpulos, en público como en

privado, al malo que es rico o goza de cualquier

otro género de poder y, al contrario, a

despreciar y mirar por encima del hombro a

“PLATÓN”

10

imponen la opinión general y las

convenciones.

quienes sean débiles en cualquier aspecto o

pobres, aun reconociendo que estos son mejores

que los otros.

, "la apariencia vence incluso a la realidad" y

"es dueña de la dicha", hay que dedicarse por

entero a conseguirla.

Utilizar unas veces la persuasión y otras la

fuerza con el fin de abusar de los demás y no

sufrir el castigo».

Es cierto que si fuésemos justos, no

tendríamos nada que temer por parte de los

dioses, pero en tal caso habríamos de

renunciar a las ganancias que proporciona la

injusticia. Por el contrario, siendo injustos

obtendremos provechos; una vez cometida la

falta o trasgresión, conseguiremos con

nuestras súplicas que nos perdonen, y de este

modo no tendremos que padecer mal

alguno».

Nadie es justo por su voluntad, sino porque su

poca hombría, su vejez o cualquier otra

debilidad semejante le hacen despreciar el mal

por falta de fuerzas para cometerlo.

Bien llega uno cualquiera de estos hombres a

adquirir algún poder cuando ya empieza a

obrar mal en el grado en que lo permitan sus

medios.

Diferenciador

es

¿Se alaba y recomienda la justicia por lo que

es o por los beneficios que procura?

es menester ser justo, pero no alaban la

justicia en sí misma, sino la consideración

moral que de ella resulta; de manera que

quien parezca ser justo podrá obtener,

valiéndose de esta reputación, cargos

públicos, matrimonios y todos cuantos bienes

acaba de enumerar Glaucón que sólo por su

buena reputación consigue el justo.

El mundo entero repite a coro que la templanza

y justicia son buenas, es cierto, pero difíciles de

practicar y penosas, y en cambio la licencia a

injusticia son agradables, es fácil conseguirlas

y, si son tenidas por vergonzosas, es únicamente

porque así lo imponen la opinión general y las

convenciones.

Generalmente resulta más ventajoso lo

injusto que lo justo, y están siempre

dispuestos a considerar feliz y honrar sin

escrúpulos, en público como en privado, al

malo que es rico o goza de cualquier otro

género de poder y, al contrario, a despreciar y

mirar por encima del hombro a quienes sean

débiles en cualquier aspecto o pobres, aun

reconociendo que estos son mejores que los

otros.

Complementa

dores

De la opinión que sobre la justicia tienen el

vulgo y los poetas

Se habla de una "vida maravillosa" para

quien, siendo injusto, haya sabido darse

apariencia de justicia. Por consiguiente,

puesto que, como me demuestran los sabios,

"la apariencia vence incluso a la realidad" y

"es dueña de la dicha", hay que dedicarse por

entero a conseguirla.

Utilizar unas veces la persuasión y otras la

fuerza con el fin de abusar de los demás y no

sufrir el castigo».

Es cierto que si fuésemos justos, no

tendríamos nada que temer por parte de los

dioses, pero en tal caso habríamos de

renunciar a las ganancias que proporciona la

injusticia. Por el contrario, siendo injustos

obtendremos provechos; una vez cometida la

¿Qué razones nos quedarían, pues, para preferir

la justicia a la suma injusticia cuando es posible

hacer esta compatible con una falsa apariencia

de virtud y lograr así de dioses y hombres todo

cuanto deseemos en este mundo o en el otro,

según la común opinión, tanto de las personas

“PLATÓN”

11

falta o trasgresión, conseguiremos con

nuestras súplicas que nos perdonen, y de este

modo no tendremos que padecer mal

alguno».

vulgares como de las gentes de mayor

autoridad?

La justicia es mejor que la injusticia, sino

muéstranos cuáles son los efectos que ambas

producen por sí mismas sobre quien las

practica, efectos en virtud de los que la

justicia es un bien, sí, pero un bien para los

demás, ventajoso para el fuerte, y que, en

cambio, la injusticia es conveniente y

provechosa para quien la practica y solo

perjudicial para el débil. ales la una es un mal

y la otra un bien

, nadie es justo por su voluntad, sino porque su

poca hombría, su vejez o cualquier otra

debilidad semejante le hacen despreciar el mal

por falta de fuerzas para cometerlo. Bien llega

uno cualquiera de estos hombres a adquirir

algún poder cuando ya empieza a obrar mal en

el grado en que lo permitan sus medios.

la justicia se cuenta entre los mayores bienes,

aquellos que vale la pena poseer por las

consecuencias que de ellos nacen, pero

mucho más todavía por sí mismos, como, por

ejemplo, la vista, el oído, la inteligencia, la

salud o cualquier otro bien de excelencia

genuina a intrínseca, independiente de la

opinión, alaba en la justicia aquello por lo

cual resulta ventajosa en sí misma para el

justo, mientras la injusticia perjudica al

injusto; en cuanto a las remuneraciones y

prestigios, deja que otros los celebren.

Mejor la justicia que la injusticia, sino

muéstranos cuáles son los efectos que una y

otra producen por sí mismas, tanto si dioses y

hombres conocen su existencia como si no, en

quien las posee, de manera que la una sea un

bien y un mal la otra.

Gozando de muy buena vista, recibe orden de

leer desde lejos unas letras pequeñas y se da

cuenta entonces de que en algún otro lugar

están reproducidas las mismas letras en

tamaño mayor y sobre fondo mayor también.

Este hombre consideraría una feliz

circunstancia, creo yo, la que le permitía leer

primero estas últimas y comprobar luego si

las más pequeñas eran realmente las mismas.

Otros Nacimiento del Estado

Por darse la circunstancia de que ninguno de

nosotros se basta a sí mismo, sino que

necesita de muchas cosas.

, cada uno va tomando consigo a tal hombre

para satisfacer esta

necesidad y a tal otro para aquella; de este

modo, al necesitar todos de muchas cosas,

vamos reuniendo en una sola vivienda a

multitud de personas en calidad de asociados y

auxiliares y a esta cohabitación le damos el

nombre de ciudad.

Edifiquemos con palabras una ciudad desde

sus cimientos. La construirán, por lo visto,

nuestras necesidades.

, no hay dos personas exactamente iguales por

naturaleza, sino que en todas hay diferencias

innatas que hacen apta a cada una para una

ocupación

Cuando más, mejor y más fácilmente se

produce es cuando cada persona realiza un

solo trabajo de acuerdo con sus aptitudes, en

el momento oportuno y sin ocuparse de nada

más que de él.

Cuadro de la vida sencilla y sana de una

sociedad primitiva

¿Dónde podríamos hallar en ella la justicia y la

injusticia? ¿De cuál

“PLATÓN”

12

De los elementos considerados han tomado su

origen?

-Por mi parte -contestó-, no lo veo claro, ¡oh,

Sócrates! Tal vez, pienso, de las mutuas

relaciones entre estos mismos elementos.

Consecuencias que acarrea la aparición del

lujo en el Estado

Entonces ya no se contará entre las cosas

necesarias solamente lo que antes

enumerábamos, la habitación, el vestido y el

calzado, sino que habrán de dedicarse a la

pintura y el bordado, y será preciso

procurarse oro, marfil y todos los materiales

semejantes.

Si la guerra produce males o bienes, sino

solamente que, en cambio, hemos descubierto el

origen de la guerra en aquello de lo cual nacen

las mayores catástrofes públicas y privadas que

recaen sobre las ciudades.

Sobre la acertada elección de los guardianes

del Estado

Cuanto más importante sea la misión de los

guardianes tanto más preciso será que se

desliguen absolutamente de toda otra

ocupación y realicen su trabajo con la

máxima competencia y celo.

Entonces es misión nuestra, me parece a mí, el

designar, si somos capaces de ello, las personas

y cualidades adecuadas para la custodia de un

Estado.

¿Dónde vamos a encontrar un temperamento

apacible y fogoso al mismo tiempo? Porque,

según-Pues bien, de faltar una de ellas, no es

posible que se dé un buen guardián. Pero

como parece imposible conciliarlas, resulta

así imposible también encontrar un buen

guardián. Creo, mansedumbre y fogosidad

son cualidades opuestas….

que la fogosidad es una fuerza irresistible e

invencible, que hace intrépida e indomable ante

cualquier peligro a toda alma que está

dotada de ella

distinguir la figura del amigo de la del

enemigo no se basan

en nada más sino en que la una la conocen y

la otra no

-¿Pero no crees que el futuro guardián necesita

todavía otra cualidad más? ¿Que ha de ser,

además de fogoso, filósofo por naturaleza?

¿No son lo mismo el deseo de saber y la

filosofía?

-¿Podemos, pues, admitir confiadamente que

para que el hombre se muestre apacible para

con sus familiares y conocidos es preciso que

sea filósofo y ávido de saber por naturaleza?

-Luego tendrá que ser filósofo, fogoso, veloz

y fuerte por naturaleza quien haya de

desempeñar a la perfección su cargo de

guardián en nuestro Estado.

Verdadera idea de Dios y errores de los

poetas sobre este punto

, nada bueno puede ser nocivo La Divinidad, pues es buena, no puede ser

causa de todo, como dicen los más, sino

solamente de una pequeña parte de lo que

sucede a los hombres; mas no de la mayor parte

de las cosas. Pues en nuestra vida hay muchas

menos cosas buenas que malas. Las buenas no

hay necesidad de atribuírselas a ningún otro

autor; en cambio, la causa de las malas hay que

buscarla en otro origen cualquiera, pero no en la

Divinidad.

Estado se desenvuelva en buen orden, hay La primera de las leyes referentes a los dioses y

“PLATÓN”

13

que impedir por todos los medios que nadie

diga en él que la Divinidad, que es buena, ha

sido causante de los males de un mortal y que

nadie, joven o viejo, escuche tampoco esta

clase de narraciones, tanto si están en verso

como en prosa; porque quien relata tales

leyendas dice cosas impías, inconvenientes y

contradictorias entre sí.

de las normas con arreglo a las cuales deberán

relatar los narradores y componer los poetas: la

Divinidad no es autora de todas las cosas, sino

únicamente de las buenas.

-¿Y no son las cosas más perfectas las menos

sujetas a transformaciones o alteraciones

causadas por un agente externo?

, ¿No son los seres más sanos y robustos los

menos expuestos a alteración?

-¿No será, pues, el alma más esforzada e

inteligente la que menos se deje afectar o

alterar por cualquier influencia exterior?

Luego toda obra de la Naturaleza, del arte o de

ambos a la vez que esté bien hecha se halla

menos expuesta que otras a sufrir alteraciones

causadas por elementos externos.

Mentira expresada con palabras no es sino un

reflejo de la situación del alma y una imagen

nacida a consecuencia de esta situación, pero

no una mentira absolutamente pura.

-La Divinidad es, por tanto, absolutamente

simple y veraz en palabras y en obras y ni

cambia por sí ni engaña a los demás en vigilia

ni en sueños con apariciones, palabras o envíos

de signos.

Reflexiones:

La relación entre entidades políticas se entiende en términos de competencia y

venganza.

Por eso hacemos bien a los nuestros y mal a los bárbaros porque estamos

compitiendo por cosas escasas.

Romper esa distinción entre amigos y enemigos tendría sentido sólo en un contexto

donde las cosas que uno considera buenas no fueran amenazadas ni escasas.

Sólo las cosas de la mente son así - ese es el contexto o cosmos en el que vive

Sócrates.

El punto de vista de Sócrates es la filosofía, donde el conocimiento es el mayor

bien.

El punto de vista de Polemarco es el de la ciudad, donde la propiedad lo es.

La dialéctica socrática1. Se refiere al dialogo entre dos personas donde, obedeciendo

a reglas lógicas, procuran llegar a un acuerdo común sobre algún tema.

1 Dialéctica Socrática: Es una forma de búsqueda de verdad filosofal. Típicamente concierne a dos

interlocutores en cada turno, con uno liderando la discusión y el otro asintiendo o concordando a ciertas conjeturas que se le muestran para su aceptación o rechazo. Un diálogo socrático puede pasar en cualquier momento entre dos personas cuando éstas buscan la respuesta a una pregunta si ésta la admite mediante

“PLATÓN”

14

La retórica2, dando largos discursos sin cuestionamiento para llegar a vencer a su

oponente.

Sócrates ha concluido hasta ahora que la justicia es un arte que hace bien a su

objeto.

Pero Trasímaco es un sofista3 poderoso. Trasímaco dice que la justicia consiste en

todo aquello que es ventajoso para el más fuerte.

Recuerda que cuando hablamos de justicia hablamos de aquella virtud que necesita

uno para vivir bien.

La pregunta de fondo es cómo vivir bien,

y la respuesta de Trasímaco es básicamente el egoísmo,

un hombre fuerte sacando provecho de todo para beneficiarse a sí mismo.

Siendo el más fuerte, semejante hombre impondría su voluntad sobre un pueblo y

sería por tanto el mandatario.

Las leyes que establece serían su manera de procurar todo lo que le convenga, lo

que sea ventajoso, de modo que la justicia consistiría en obedecerlas.

Ahora, esta equivalencia que hace Trasímaco entre leyes y justicia no es una mera

repetición de la definición de Céfalo ya que la fuente de las mismas es distinta - no

su propio esfuerzo de reflexión y razonamiento. Se empieza preguntando con todo tipo de preguntas hasta que los detalles del ejemplo son evidenciados para ser luego usados como plataforma para alcanzar valoraciones más generales. La práctica implica efectuar una serie de preguntas alrededor de un tema o idea central, y responder las otras preguntas que aparezcan. Normalmente, este método se usa para defender un punto de vista en contra de otra posición. La mejor forma de evidenciar el acierto de un "punto de vista" es hacer que el oponente se contradiga a sí mismo y de alguna forma apruebe el "punto de vista" en cuestión. http://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9todo_socr%C3%A1tico 2 La retórica: Es la disciplina transversal a distintos campos de conocimiento (ciencia de la literatura, ciencia

política, publicidad, periodismo, ciencias de la educación, ciencias sociales, derecho, etc.) que se ocupa de estudiar y de sistematizar procedimientos y técnicas de utilización del lenguaje, puestos al servicio de una finalidad persuasiva o estética, añadida a su finalidad comunicativa. Por lo tanto, La retórica se configura como un sistema de procesos y recursos que actúan en distintos niveles en la construcción de un discurso. Tales elementos están estrechamente relacionados entre sí y todos ellos repercuten en los distintos ámbitos discursivos. http://es.wikipedia.org/wiki/Ret%C3%B3rica 3 El término sofista, del griego sophía, «sabiduría» y sophós, «sabio», es el nombre dado en la Grecia clásica,

de aquel que hacía profesión de enseñar la sabiduría. Por lo tanto, se atribuiría a quien dispusiera de «inteligencia práctica» y era un experto y sabio en un sentido genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significado más preciso como “el arte práctico del buen gobierno” y que fue usado para señalar las cualidades de los Siete Sabios de Grecia. http://es.wikipedia.org/wiki/Sofista

“PLATÓN”

15

son los dioses ni la tradición sino simple y sencillamente los intereses de los

poderosos.

Para Sócrates, las leyes son resultado de una condición anterior de justicia - la

reflejan.

Para Trasímaco es al revés - la justicia es resultado de las leyes, va en función de los

intereses del más fuerte, de modo que la justicia sea un fenómeno puramente

político.

Para Sócrates hay cierto tipo de conocimiento que uno tiene que emplear para ser

justo.

Para Trasímaco sólo hay que emplear la fuerza. El más fuerte gana.

Sócrates no niega que los más fuertes sean los que mandan - sólo cuestiona si los

mandatarios tienen que ser egoístas.

Esta cuestión de la relación entre conocimiento y poder, de cómo vincular el uno

con el otro, es un gran tema de la filosofía política, y nuevamente es por eso que

Sócrates constituye una amenaza,

porque quiere que el enfoque sobre el poder pase a la razón.

Lo que busca es un hombre o un gobierno que sea fuerte pero a la vez fijado en el

bien del pueblo.

Los mandatarios a veces se equivocan con respecto a sus intereses.

Si estos intereses se reflejan en las leyes y la gente las obedece, pues eso sería

desventajoso para el mandatario.

¿Cómo puede sacar provecho si desconoce sus propios intereses?

Como siempre, Sócrates pone el énfasis en el conocimiento.

lo ventajoso consiste en el aumento de riqueza y poder para el mandatario.

Nunca pensó en la posibilidad de equivocarse.

lo ventajoso es lo que parece ser ventajoso para el más fuerte.

La ley es lo que dice el mandatario y punto - no se requiere de mayor justificación.

el mandatario siempre tiene razón con respecto a lo que le conviene

y que si se equivoca entonces no actúa como mandatario.

“PLATÓN”

16

Dice, "¿Calificas de médico a aquel que se engaña respecto de los enfermos, en

tanto que se equivoca, o de calculador a aquel que yerra en un cálculo, en tanto que

se engaña?

Ningún artista se equivoca, porque no se equivoca en tanto su arte no le abandona, y

en abandonándole ya no es tal artista."

¿mandatario y el conocimiento?,

si el mandatario se definiera simplemente por ser alguien que ocupa un cargo

político y no por alguna habilidad particular que le confiera esta capacidad, sería

desastroso para la profesión de Trasímaco.

Si uno llega a vivir bien por el azar o por conectes o alguna otra suerte de la vida,

¿qué les puede decir, qué les puede enseñar?

Nada.

Como educador, es preciso que tenga un conocimiento fijo y exacto.

Ahora, al haber establecido la importancia del conocimiento,

Sócrates espera mostrar la necesidad de que Trasímaco vaya más allá de la ventaja

personal a un bien más universal.

Señala que todo arte tiene un objeto propio que beneficia.

Si el mandatario practica el arte de gobernar, entonces estrictamente no puede

beneficiarse a sí mismo sino a los que gobierna.

El juego de definiciones y dialéctica4 y responde diciendo cómo funcionan las cosas

en el mundo real

4 La dialéctica: Se puede definir como el discurso en el que se contrapone una determinada concepción o

tradición, entendida como tesis, y la muestra de los problemas y contradicciones, entendida como antítesis. De esta confrontación surge, en un tercer momento llamado síntesis, una resolución o una nueva comprensión del problema. Este esquema general puede concretarse como la contraposición entre concepto y cosa en la teoría del conocimiento, a la contraposición entre los diferentes participantes en una discusión y a contraposiciones reales en la naturaleza o en la sociedad, entre otras. http://es.wikipedia.org/wiki/Dial%C3%A9ctica

“PLATÓN”

17

3. RESUMEN 3:

Sócrates:

"¿No debemos examinar ahora el carácter del canto y de la melodía?

Sócrates, le replica que hay en un punto que sí puede responderle, en que la melodía está

compuesta por tres elementos: letra, armonía y ritmo

La armonía y el ritmo respondan a las palabras y estén a ellas subordinadas.

El sentimiento de lo bello es el que deben cultivar desde muy temprano y desenvolver en

el alma de los jóvenes.

Sócrates:

"Después de la música, la educación gimnástica ha de formar a los jóvenes."

Aceptando la necesidad de una gimnasia desde la infancia y el curso de la vida, que

ejercite el cuerpo una vez cultivada el alma,

Sócrates aclara que cuando un Estado necesita médicos y jueces para remediar los

desórdenes del cuerpo y del alma, es una señal de que el Estado carece de fuerza.

Sócrates afirma:

"En nuestra ciudad, Glaucón, nos será siempre necesario un gobernante que

reúna estas condiciones, si queremos que subsista su organización política."

Para esto, Sócrates, propone como condiciones que los gobernantes deben ser los

ancianos, entre ellos los mejores guardianes para cumplir con lo que es útil para la ciudad.

“PLATÓN”

18

3.1. Libro III pp.66-102

LIBRO 1

P

P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

No hay que temer la muerte

¿Qué hacer para que sean valientes? ¿No les

diremos, acaso, cosas tales que les induzcan

a no temer en absoluto a la muerte? ¿O

piensas tal vez que puede ser valeroso quien

sienta en su ánimo ese temor?

Propuesta

valor

A quién, únicamente, debe serle permitida la

mentira

también la verdad merece que se la estime

sobre todas las cosas

Alguien a quien le sea lícito faltar a la verdad,

serán los gobernantes del Estado, que podrán

mentir con respecto a sus enemigos o conciuda-

danos en beneficio de la comunidad sin que

ninguna otra persona esté autorizada a hacerlo.

Empaquetami

ento

Contra Homero y demás poetas

Diferenciador

es

Sobre la dicción y sus formas: crítica y

censura de la imitación

Que nadie es capaz de imitar bien muchos

caracteres distintos, como tampoco de hacer

bien aquellas mismas cosas de las cuales las

imitaciones no son más que reproducción.

Complementa

dores

A quiénes únicamente han de imitar los

guardianes

Cómo ha de ser el buen orador

Otros Los poetas, expulsados del Estado perfecto

Sobre la música y su enseñanza

Sobre el amor sensual

Sobre la gimnástica y la educación

gimnástica

Sobre la medicina y los médicos

“PLATÓN”

19

De los jueces

el juez gobierna las almas por medio del

alma

Sobre el verdadero fin

de la gimnástica y su armonía con la música

Sabio el hombre virtuoso, pero no el malo.

Sobre quiénes deben mandar y quiénes

obedecer

Y lo que uno más ama es aquello a lo cual

considera que le convienen las mismas cosas

que a sí mismo, y de lo cual piensa que, si lo

que le acontece es favorable, lo será para él

también; y en caso contrario, no.

Porque nada se guarda mejor que aquello que

se ama.

-¿Pues qué? ¿No piensas tú también -seguí

preguntando- que los hombres son privados

de las cosas buenas involuntariamente y de

las malas voluntariamente? ¿Y no es malo el

ser engañado con respecto a la verdad y

bueno el hallarse en posesión de ella? ¿O es

que no crees que pensar que las cosas son

como son es poseer la verdad?

Los guardianes a los hombres que, examinada

su conducta a lo largo de toda su vida, nos

parezcan más inclinados a ocuparse con todo

celo en lo que juzguen útil para el Estado y que

se nieguen en absoluto a realizar aquello que no

lo sea.

Seduce todo cuanto engaña.

Sobre las diferentes

clases de hombres en la ciudad

Los guardianes han de ser pobres

Reflexiones:

"Crees que los pastores engordan a los borregos por su propio bien?"

Obvio que no, dice Trasímaco.

Tampoco los mandatarios buscan el bien de sus súbditos, sino su propio bien.

¿Es mejor ser un tirano egoísta como dice Trasímaco, o un filósofo calmado y

racional, como dice Sócrates?

Trasímaco de que la injusticia sea una virtud es contradictoria.

Para Trasímaco (sofista), la vida es una competencia donde nos aprovechamos de

los demás y la injusticia es el arte o virtud que necesitamos para hacerlo bien.

Sócrates señala que la justicia, sin embargo, es necesaria.

Afirma Sócrates que la justicia es preferible porque es una virtud, siendo una virtud

aquello que permite que algo funcione bien.

“PLATÓN”

20

El problema de la justicia, tiene que ver con un principio de organización, tanto de

una ciudad como de un individuo,

Que permite que sean o bien prosperas o felices.

La pregunta es si el principio es idéntico para los dos,

Si ser un hombre justo conduce a una ciudad justa

4. RESUMEN 4:

Socrates continúa

"Sí, y además no ganan más paga que el sustento, pues aparte de é1 no reciben

salario alguno, a diferencia de los otros ciudadanos, de modo que no pueden salir de

la ciudad por su propio placer, ni gastar el dinero con cortesanas, ni emplearlo,

aunque lo quisieran, en tantas cosas en que lo usan aquellos que son tenidos por

dichosos."

Expresa que quizá puede ser feliz, pero que de todos modos esto nada importa. Al

constituirlos en guardianes de la ciudad, no es su felicidad la que se tiene en cuenta, sino el

bien de la ciudad. El interés de algunos no merece ninguna consideración cuando se trata

del interés general.

Tan pronto como éste se halle asegurado, cada uno gozará, según su ocupación, de la

felicidad que esté naturalmente unida a ella. Lo importante es que cada ciudadano y cada

clase se mantengan en su puesto.

A partir de aquí, Sócrates, expresa que si está bien constituida debe tener todas las virtudes:

la prudencia, el valor, la templanza y la justicia.

Según Sócrates:

La prudencia se encuentra en la ciudad, en los gobernantes y que entre todas las

ciencias es la única que merece llamarse prudencia.

El valor se encuentra en la misma clase de ciudadanos, los guardianes, por la

educación que han recibido y es una cualidad propia de la ciudad.

La templanza consiste en la armonía entre la prudencia y el valor.

“PLATÓN”

21

La justicia, consiste en ocuparse únicamente de los propios asuntos. Es el origen de

las tres virtudes: prudencia, valor y templanza.

Si sucediera lo contrario, la usurpación de los derechos del otro, eso es injusticia.

Sócrates dice:

Estas virtudes, son necesarias también para la perfección del individuo.

La perfección que atribuimos a una comunidad es el resultado de lo que son sus

integrantes.

La justicia consiste en que cada una de las facultades cumpla en el alma y en el

individuo con la función que le ha sido asignada. La injusticia se deriva del no

cumplimiento de las funciones adecuadas y propias.

Por lo tanto, justicia es armonía y salud del alma, mientras que injusticia es

enfermedad y discordia.

4.1. Libro IV pp. 103-134

LIBRO 1

P

P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

Para que el Estado sea feliz

han de serlo todos sus ciudadanos

Propuesta

valor

Nosotros no establecemos el Estado mirando

a que una clase de gente sea especialmente

feliz, sino para que lo sea en el mayor grado

posible el Estado todo; porque pensábamos

que en un Estado tal encontraríamos más que

en otro alguno la justicia, así como la

injusticia en aquel en que se vive peor, y

que, al reconocer esto, podríamos resolver

sobre lo que hace tiempo venimos

investigando.

Empaquetami

ento

Ni pobreza ni riquezas excesivas

Diferenciador

es

la riqueza como con la indigencia resultan

peores

los productos de las artes y peores también

los que las practican

Complementa

dores

La guerra

Otros

Límites del Estado

Virtudes del Estado perfecto

“PLATÓN”

22

En qué consiste la justicia y en qué la

injusticia

Sobre los principios esenciales del alma

¿Cuándo es el hombre justo?

De la injusticia

La justicia es la salud

del alma; la injusticia, su enfermedad

Reflexiones:

Pero que tal las leyes de la ciudad?

O cosas como la justicia?

¿Son naturales o convenciones artificiales?

Desde la perspectiva de la ciudad, no hay distinción entre el mundo natural y el

orden jurídico, entre las leyes de la naturaleza que producen rayos y eclipses y

las leyes de la ciudad.

La ciudad quiere que los dos tipos de fenómenos sean expresiones de una y la

misma voluntad divina,

De modo que los dioses sean en efecto el soporte del régimen legal de la ciudad.

Uno quisiera ser justo, o saludable, no por su propio bien sino por lo que trae.

La justicia, dice, es alabada no por sí misma sino por alguna recompensa que

implica, como honores o placeres.

Adiemante quiere que Sócrates muestre ¿Qué es que la justicia?,

Vivir justo, sea su propia recompensa y no simplemente un medio a un fin.

¿Cómo sería una ciudad perfectamente justa?

Sócrates y Adiemante parten de una idea que será muy importante

La de la especialización y la división de trabajo.

Cada quien se dedica a un trabajo que refleja sus capacidades e intereses.

Hay carpinteros, zapateros, cocineros, todos a gusto individualmente y

cumpliendo las necesidades de todos a nivel social.

“PLATÓN”

23

La gente forma grupos sociales precisamente porque es más fácil sobrevivir

cuando todos cooperan.

La llama una ciudad de cerdos porque sólo satisface las necesidades básicas.

Es un justo reclamo a Sócrates, el típico filósofo con su cabeza en las nubes que

no se fija en cuestiones prácticas.

Sí, hacen falta médicos y granjeros, pero Glaucon quiere no sólo vivir sino vivir

bien.

Más allá de las necesidades del cuerpo,

Glaucon aboga por las del espíritu.

Se trata de comida no sólo nutritiva sino deliciosa, de música, arte, de cosas que

deleitan y que dan sal a la vida.

Hemos visto una ciudad saludable, dice, pero si quieres podemos crear y

examinar una enfermiza, a ver qué aprendemos sobre la justicia e injusticia.

A Sócrates también le interesa no sólo vivir sino vivir bien.

Vivir bien implica la posibilidad de vivir mal.

Sin esa posibilidad, no habría necesidad de virtud o justicia.

Es necesario ampliar la ciudad de los cerdos, permitir la entrada de todo tipo de

lujo y deseo, porque sólo así puede la virtud surgir.

Una ciudad que se fijara sólo en las necesidades del cuerpo sería bastante

sostenible, dada una población moderada.

Pero la introducción de lujos en la sociedad crea escasez.

Como sabemos de la historia, cuando hay escasez, hay guerra.

La primera ciudad fue tranquila y armoniosa.

El primer acto de la segunda, para que se funda, es quitar tierras de otros.

Debido al principio de división de trabajo, que cada quien se dedica a una sola

tarea, hace falta la introducción de una clase guerrera para llevar a cabo ese acto

fundador.

Estado ideal que mejor ejemplifica la justicia se inicie con un acto de injusticia.

“PLATÓN”

24

RESUMEN 5:

Sócrates trata el tema de las mujeres y los hijos.

Sócrates opina,

Que las mujeres y los niños de los guardianes se convierten en bienes comunes. Las

mujeres poseen las mismas capacidades que los hombres, así, hombres y mujeres

pueden colaborar y trabajar para el mismo fin. (Matrimonio común, mejora la raza,

etc.).

En consecuencia, se trata de una ciudad ideal o modelo, en la cual se supone que todo es

perfecto porque sus diversas partes contribuyen al debido equilibrio.

Sócrates opina:

Los filósofos reinen en las ciudades y la filosofía no coincidan en el mismo sujeto,

los males de las ciudades, ni los del género humano, no verán jamás la luz del sol.

Así, Glaucón distingue tres clases de hombres:

Los ignorantes, que no saben nada; los que creen saber, y los filósofos, aquellos

que se aplican a la contemplación de la esencia de las cosas.

En consecuencia, los filósofos se interesan por el ser, son los únicos que poseen la

ciencia de lo bello, del bien, de lo justo y de lo injusto.

Por lo tanto, los filósofos tienen que ser gobernantes o los gobernantes filósofos, si se

quiere que tal clase de Estado exista en el mundo.

5. Libro V. pp. 135-173

LIBRO 1

P

P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

Comunidad de mujeres e hijos en el Estado

perfecto

Propuesta

valor

Empaquetami

ento

La educación de las mujeres

será la misma que la de los hombres

Diferenciador

es

La experiencia, me imagino yo, les demostró

que era mejor desnudarse que cubrir todas

esas partes, entonces lo ridículo que veían

los ojos se disipó ante lo que la razón

designaba como más conveniente; y esto

demostró que es necio quien considera

risible otra cosa que el mal o quien se dedica

a hacer reír contemplando otro cualquier

espectáculo que no sea el de la estupidez y la

“PLATÓN”

25

maldad o el que, en cambio, propone a sus

actividades serias otro objetivo distinto del

bien.

Complementa

dores

Inferioridad de la mujer respecto al hombre

Otros

Ventajas de la comunidad de mujeres e hijos

Modo de realizar

las uniones y de conservar la raza pura

Edad más conveniente para la procreación de

los hijos

El mayor bien y el mayor mal del Estado

Felicidad y ventajas de este Estado

Educación guerrera de los hijos

La guerra en el nuevo Estado

¿Es posible la realización de este Estado?

Definición del verdadero filósofo

Distinción entre el

verdadero filósofo y el simple curioso

La ciencia y la opinión

Lo bello es, por esencia, absoluto e

inmutable

Reflexiones:

Sócrates es que la ciudad que están construyendo sea un modelo a mayor escala del

alma humano. Macrocosmos, microcosmos.

Al igual que la ciudad, entonces, el alma tiene dos partes, la parte apetitiva

(reflejando los artesanos) y la parte irascible (reflejando los guerreros)

Pero el quehacer de los guerreros no puede entenderse en estos términos, como la

búsqueda constante de la satisfacción de deseos.

“PLATÓN”

26

Lo que les rige o motiva no es lo económico sino cierto ánimo del espíritu, eso de

la irascibilidad.

El carpintero hace muebles para venderlos.

El guerrero, qué hace y por qué?

Sócrates lo describe como un perro que vigila un rebaño de borregos.

Perro, borregos, qué falta?

El pastor, desde luego.

Esta célebre imagen prefigura la estructura tripartita tanto del estado como del alma.

El pastor es la parte razonable del alma, reflejado en el estado como el filósofo/rey.

Los borregos son la parte apetitiva del alma, reflejado en los artesanos.

Y el perro, la parte irascible, reflejado en la clase guerrera.

Platón no estaría de acuerdo. Si lo que le motiva a uno es el deseo por el dinero,

Entonces no se distingue de la clase de artesanos.

Si su trabajo es defender y se motiva por el dinero

Entonces harían su trabajo en función de la lógica del mejor postor,

De modo que el principio de organización se reduciría a la economía del apetito en

vez del conocimiento del bien basado en la razón.

Lo que domina en el alma de la clase guerrera

Es algo que rebasa los alicientes del sistema económico.

Esta irascibilidad, la capacidad de indignarse, es lo que les hace valiosos aliados del

filósofo

El que plantea Sócrates es muy sencilla: música y gimnasia.

A lo que Sócrates apunta es la cultivación de hombres que manifiesten una serie de

cualidades que en su conjunto se caracterizan mejor que nada por la palabra griega

kalon.

Kalon se refiere al ideal de la belleza física y espiritual y connota cualidades como

simetría, ritmo y proporción.

Dice Sócrates,

“PLATÓN”

27

"El ritmo y la armonía se hunden en los recovecos del alma y ahí se arraigan,

produciendo aquella gracia de cuerpo y mente que se encuentran sólo en uno que

haya sido criado de la manera correcta."

Gimnasia, tiene que ver con su acondicionamiento físico, pero más importante que

eso es el carácter de su alma, que tenga proporción y armonía y a eso corresponde

una educación en música.

Música se refiere más bien a la esfera general de las Musas, que son las diosas de

las ciencias y las artes, especialmente la literatura.

Hablando ampliamente, la esfera de la música sería para nosotros la cultura en

general con todas las fuentes que inciden en la formación del carácter de uno.

Estas últimas cualidades son las que deberían inculcarse en la clase guerrera.

Como final está la cuestión de la gimnasia.

En general aconseja ejercicio y una dieta que tira hacia lo austero.

La austeridad en este sentido produce un cuerpo saludable de la misma manera que

la simplicidad en las armonías y ritmos produce un carácter disciplinado.

No dice mucho al respecto ya que una buena alma puede cultivar un cuerpo

saludable, pero no al revés, un buen cuerpo no conduce necesariamente a una buena

alma.

La educación de los guerreros es tan importante porque tienen que controlar y frenar

los excesos de moderación de los demás.

La música es la parte más importante de su educación.

Al exponerse a los productos del arte bello tal como Sócrates los ha caracterizado,

Los guerreros se habituarán a ver la belleza en los discursos y actos de hombres

virtuosos. Llegarán a admirar y amar lo que ven ahí representado.

Nuevamente, "El ritmo y la armonía se hunden en los recovecos del alma y ahí se

arraigan, produciendo aquella gracia de cuerpo y mente que se encuentran sólo en

uno que haya sido criado de la manera correcta."

Educados de esta forma, los guerreros huirán de la tiranía ensalzada por Trasímaco,

no por principios éticos sino por gusto.

La educación por tanto no es teórica sino práctica

“PLATÓN”

28

6. RESUMEN 6:

Diferencia entre los filósofos y los que no lo son

Según expresa Sócrates,

El gobierno, no se confiará a ciegos conductores de ciegos, sino solamente a los que

posean ideales claros.

Por lo tanto, a los amantes de la filosofía son lo que están destinados al gobierno del

Estado ideal, porque se consagran a las ideas abstractas y a una concepción sistemática y

coherente de la vida.

En donde, muchas son sus virtudes de los filósofos, pero también existen múltiples

tentaciones: la riqueza, la belleza, etc., o el halago de la multitud.

Es así como la filosofía, cae en poder de personas indignas, deslumbradas por los

hermosos nombres que se le aplican y sus brillantes apariencias.

En consecuencia, la filosofía será la recompensa y el coronamiento de una vida

consignada al Estado.

Es por eso que ésta es la clase de hombres que debe ejercer el gobierno para que se

organice una ciudad perfecta.

Por lo tanto, el filósofo es la piedra angular del estado, su formación será objeto de

especiales cuidados.

Así, hay un camino que está obligado a seguir aquellos que quieren lograr el más

elevado de todos los conocimientos, la idea del Bien.

¿En qué se basa el bien?

El bien es la base de la ciencia, la ética y la política.

A diferencia del hombre común se maneja con conocimientos prácticos, el filósofo tiene

que estar en condiciones de explicar razonadamente el ¿Por qué es? "bueno" o deseable ser

valiente, casto, etc.

“PLATÓN”

29

En consecuencia, la actitud del filósofo en relación al sumo bien, según Platón, se

resume en poseer un concepto adecuado, estar en condiciones de definirlo, demostrar su

superioridad con argumentos y defenderlo contra los opositores y, por último, en poder

deducir sistemática y evidentemente sus consecuencias éticas y prácticas

6.1. Libro VI pp.173-205

LIBRO 1

P

P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

¿Por qué debe gobernar el filósofo?

Propuesta

valor

filósofos aquellos que pueden alcanzar lo

que siempre se mantiene igual a sí mismo y

no lo son los que andan errando por multitud

de cosas diferentes, ¿c

Empaquetami

ento

Cualidades del verdadero filósofo

Diferenciador

es

Respecto a las naturalezas filosóficas, en que

estas se apasionan siempre por aprender

aquello que puede mostrarles algo de la

esencia eterna, inmutable, inaccesible a las

vicisitudes de la generación y de la

corrupción.

Menester que el verdadero amante del saber

tienda, desde su juventud, a la verdad sobre

toda otra cosa.

Complementa

dores

Los filósofos son absolutamente

incapaces de servir al Estado (afirmación de

Adimantos)

Otros

¿Por qué la mayor parte de los filósofos son

perniciosos?

Causas de la corrupción de los filósofos

El sofista y su carácter

Imposibilidad de que el vulgo sea filósofo

Causa del descrédito de la filosofía

Por qué el verdadero filósofo vive retirado

De cómo debe tratar el Estado a la filosofía

El filósofo modelaría

el Estado de acuerdo con un ideal divino

Posibilidades de que un Estado sea

“PLATÓN”

30

gobernado por filósofos

Formación de los guardianes del Estado

¿Hay algún conocimiento

Aún más sublime que el de la justicia?

El vulgo hace consistir el bien en placer

¿Qué es el bien?

Comparación entre el Sol y el bien

Cuando esta fija su atención sobre un objeto

iluminado por la verdad y el ser, entonces lo

comprende y conoce y demuestra tener

inteligencia; pero, cuando la fija en algo que

está envuelto en penumbras, que nace o

perece, entonces, como no ve bien, el alma

no hace más que concebir opiniones siempre

cambiantes y parece hallarse privada de toda

inteligencia.

Decir que lo que proporciona la verdad a los

objetos del conocimiento y la facultad de

conocer al que conoce es la idea del bien, a la

cual debes concebir como objeto del

conocimiento, pero también como causa de la

ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas

que sean ambas cosas, el conocimiento y la

verdad, juzgarás rectamente si consideras esa

idea como otra cosa distinta y más hermosa

todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento

y la verdad, del mismo modo que en aquel otro

mundo se puede creer que la luz y la visión se

parecen al Sol, pero no que sean el mismo sol,

del mismo modo en este es acertado el

considerar que uno y otra son semejantes al

bien, pero no lo es el tener a uno cualquiera de

los dos por el bien mismo, pues es mucho

mayor todavía la consideración que se debe a

la naturaleza del bien.

Las cuatro maneras de

conocer y los cuatro objetos de

conocimiento

Reflexiones:

Tres clases de la ciudad: artesanos, guerreros y guardianes,

Pues el objeto que más le interesa a Sócrates ahora es la ciudad misma.

El arte del guardián corresponde el cuidado de la ciudad y los guerreros le ayudan

en eso.

Todos se dedicaran con gusto a lo suyo

Sócrates necesita es una forma de forjar una identidad entre intereses privados y

públicos, de modo que,

“PLATÓN”

31

Al dedicarse uno a su trabajo indicado contribuye al buen funcionamiento de la

totalidad.

¿Cómo lograr esta armonía?

El único remedio, el así llamado mentira noble.

El Estado, entendido como la madre de todos, es visto como algo natural, no

artificial y contingente.

Los ciudadanos cuentan con diferentes habilidades de acuerdo con el metal que les

fue mezclado durante su gestación en la tierra.

Los metales son oro, plata, y bronce y todos tienen una mezcla de los tres,

Pero en cada quien uno de los metales predomina.

En algunos hay más bronce, y esos son los artesanos;

En otros, plata, que corresponde a los guerreros;

Y en los que predomina el oro son los guardianes.

Sócrates, la jerarquía social refleje las virtudes o capacidades de la gente.

"El principio que le guiaba era éste:

Un orden social no puede ser estable y armonioso al menos que refleje la

constitución inalterable de la naturaleza humana.

Tiene que proporcionar un marco en el que los deseos normales de cualquier ser

humano encuentren suficiente alcance para satisfacerse.

Un sistema social que prive o frustre cualquier grupo importante de deseos humanos

será derrocado, tarde o temprano, por las fuerzas que ha reprimido y, mientras dura,

los distorsionará y pervertirá.

Sócrates plantea en este mito no es un sistema hereditario de castas sino clases que

corresponden a disposiciones naturales.

El último tema con respecto a los guerreros, que ahora son los auxiliares de los

guardianes, es la forma de vida que llevan.

Hemos visto que su educación les hace gentil con los ciudadanos y feroces con

enemigos de afuera.

Luego, la mentira noble se planteó como una forma de asegurarlo, de forjar esta

identificación del bien del Estado con el bien individual.

“PLATÓN”

32

Y ahora, para que no haya pierde en absoluto, para eliminar toda tentación de

aprovechar al público, dice Sócrates que los guerreros no tendrán propiedad

privada, todo será compartido (bueno, menos cepillo de dientes y ropa interior) y

habrá acceso libre entre las casas.

Es que si tuvieran casa y dinero propios, eso estimularía la parte apetitiva del alma y

empezarían a competir con los demás ciudadanos por más bienes y su trabajo de

vigilar y defender se descuidaría.

Con el cuidado que han tomado en elaborar las tres clases, Sócrates tiene la

seguridad de que el Estado que ha resultado es bueno. Siendo bueno, debe constar

de las virtudes de la sabiduría, el coraje, la templanza o moderación, y como final,

la justicia.

Una ciudad buena, bien guiada, debe constar de conocimiento.

Obviamente, los artesanos tienen mucho conocimiento, pero son conocimientos

parciales y específicos

El conocimiento del filósofo, en cambio, es general y abarca el bien de la ciudad en

su totalidad. Este conocimiento es producto de su captación de las Ideas. El punto es

que esta sabiduría se encuentra en la clase más pequeña, los guardianes.

La siguiente virtud, el coraje, reside obviamente en la clase guerrera.

El coraje es el elemento dominante en el alma de los guerreros. Es decir, el coraje

de los guerreros es decisivo para el funcionamiento de la ciudad.

La tercera virtud, la templanza, no se limita a una sola clase sino que consiste en

una armonía o acuerdo implícito entre todas las clases con respecto a quién

mandará. No se trata de un voto o algo así sino de la dinámica natural de las

disposiciones psicológicas que llevará a uno a querer dedicarse al trabajo por el que

es más apto.

Por fin llegamos a la justicia. Sócrates se da cuenta que la habían abordado varias

veces sin darse cuenta de ello - se refiere al principio de: un hombre, una función.

Cada quien dedicado a una sola cosa sin meterse en otras.

“PLATÓN”

33

7. RESUMEN 7:

Sócrates, utiliza una comparación explicar que los que viven en este mundo se parecen a

seres encerrados en una caverna, encadenados contra un fuego que arde a sus espaldas, de

modo que sólo contemplan las sombras que pasan por delante, proyectadas por objetos que

se mueven entre ellos y el fuego.

La inteligencia, debe ayudar a pasar de las sombras a la realidad. Por eso, los filósofos

que han visto la verdad y el verdadero Sol con lo que deben de gobernar, ser los guardianes

del estado perfecto.

Así, los gobernantes no han de buscar el gobierno con miras al provecho propio; en

cambio, regresan a la caverna para a hacerse cargo del mismo, renunciando a su pesar a una

vida más elevada.

7.1. Libro VII pp. 205-236

LIBRO 1

P

P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

Alegoría de la caverna

Propuesta

valor

El estado en que, con respecto a la educación

o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.

Imagina una especie de cavernosa vivienda

subterránea provista de una larga entrada,

abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de

toda la caverna, y unos hombres que están en

ella desde niños, atados por las piernas y el

cuello de modo que tengan que estarse quietos y

mirar únicamente hacia adelante, pues las

ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de

ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en

plano superior, y entre el fuego y los

encadenados, un camino situado en alto; y a lo

largo del camino suponte que ha sido construido

un tabiquillo parecido a las mamparas que se

alzan entre los titiriteros y el público, por

encima de las cuales exhiben aquellos sus

maravillas

Empaquetami

ento

La contemplación del supremo bien

lleva al menosprecio de las cosas humanas

Diferenciador

es

en el mundo inteligible lo último que se

percibe, y con trabajo, es la idea del bien,

pero, una vez percibida, hay que colegir que

ella es la causa de todo lo recto y lo bello que

hay en todas las cosas, que, mientras en el

mundo visible ha engendrado la luz y al

soberano de esta, en el inteligible es ella la

soberana y productora de verdad y

conocimiento, y que tiene por fuerza que

“PLATÓN”

34

verla quien quiera proceder sabiamente en su

vida privada o pública

Complementa

dores

Verdadero fin de la educación

Otros

A quiénes corresponde gobernar

Cómo formar los

hombres que han de gobernar

La aritmética, indispensable

tanto al guardián como al magistrado

Necesidad del estudio de la geometría

De la astronomía

La estereometría

La armonía

La dialéctica

he aquí los efectos que produce todo ese

estudio de las ciencias que hemos

enumerado, el cual eleva a la mejor parte del

alma hacia la contemplación del mejor de los

seres, del mismo modo que antes elevaba a la

parte más perspicaz del cuerpo hacia la

contemplación de lo más luminoso que existe

en la región material y visible.

De todos modos, como no son cosas que hayan

de ser oídas solamente en este momento, sino

que se habrá de volver a ellas otras muchas

veces, supongamos que esto es tal como ahora

se ha dicho y vayamos a la melodía en sí y

estudiémosla del mismo modo que lo hemos

hecho con el proemio.

A la primera parte, conocimiento; a la

segunda, pensamiento; a la tercera, creencia,

e imaginación a la cuarta. Y a estas dos

últimas juntas, opinión; y a aquellas dos

primeras juntas, inteligencia. La opinión se

refiere a la generación, y la inteligencia, a la

esencia; y lo que es la esencia con relación a

la generación, lo es la inteligencia con

relación a la opinión, y lo que la inteligencia

con respecto a la opinión, el conocimiento

con respecto a la creencia y el pensamiento

con respecto a la imaginación.

Y llamas dialéctico al que adquiere noción de la

esencia de cada cosa

-Pues con el bien sucede lo mismo. Si hay

alguien que no pueda definir con el

razonamiento la idea del bien separándola de

todas las demás ni abrirse paso, como en una

batalla, a través de todas las críticas,

esforzándose por fundar sus pruebas no en la

apariencia, sino en la esencia, ni llegar al

término de todos estos obstáculos con su

argumentación invicta, ¿no dirás, de quien es

de ese modo, que no conoce el bien en sí ni

ninguna otra cosa buena, sino que, aun en el

caso de que tal vez alcance alguna imagen del

la dialéctica en lo más alto, como una

especie de remate de las demás enseñanzas, y

que no hay ninguna otra disciplina que pueda

ser justamente colocada por encima de ella, y

que ha terminado ya lo referente a

las enseñanzas

“PLATÓN”

35

bien, la alcanzará por medio de la opinión,

pero no del conocimiento; y que en su paso

por esta vida no hace más que soñar, sumido

en un sopor de que no despertará en este

mundo, pues antes ha de marchar al Hades

para dormir allí un sueño absoluto?

Elección de los futuros filósofos

si los trabajos corporales no deterioran más el

cuerpo por el hecho de haber sido realizados

obligadamente, el alma no conserva ningún

conocimiento que haya penetrado en ella por

la fuerza

hay que preferir a los más firmes y a los más

valientes, y, en cuanto sea posible, a los más

hermosos

Educación de los futuros dialécticos

No hay ninguna disciplina -dije yo- que deba

aprender el hombre libre por medio de la

esclavitud.

los conocimientos adquiridos separadamente

por estos durante su educación infantil habrá

que dárselos reunidos en una visión general de

las relaciones que existen entre unas y otras

disciplinas y entre cada de ellas y la naturaleza

del ser

Es el que mejor prueba si una naturaleza es

dialéctica o no.

Porque el que tiene visión de conjunto es

dialéctico; pero el que no, ese no lo es.

se muestren también firmes en el aprendizaje y

firmes en la guerra y en las demás actividades

probándoles por medio del poder dialéctico… quién es capaz de encaminarse hacia el ser

mismo en compañía de la verdad y sin ayuda de

la vista ni de los demás sentidos

Peligros que amenazan a la dialéctica

que se ve contaminada por la iniquidad

Precauciones necesarias

para el estudio de la dialéctica

Edad en la que los

iniciados tomarán las riendas del Gobierno

Reflexiones:

La república puede hacerse realidad, harán falta tres cosas que les va a parecer

ridículas.

La primera cosa es que habrá una igualdad total entre los sexos. Las mujeres

tendrán la misma educación y estilo de vida que los hombres

La estrategia de Sócrates consiste en politizar lo erótico, sacarlo de la recámara para

que forme una parte inocua y corriente de la vida pública.

la idea a fin de cuentas es borrar la división entre lo público y lo privado,

“PLATÓN”

36

Racionalizar el deseo sexual para que sirva únicamente para la producción de niños

para la ciudad.

¿por qué hay que ser tan radical?

Es que la atracción sexual y el amor no obedecen a ninguna exigencia o restricción

legal o social. Son peligrosos para la ciudad porque su intensidad ensordecen los

demás sentimientos. Son fenómenos que ubican al hombre en un ambiente

totalmente apolítico.

Los niños productos de esta actividad pasan a formar parte de la propiedad pública.

Ésta es la segunda ola, la comunidad común de las mujeres y los niños, la cual

amplía las consecuencias de la primera.

Al borrarse la división entre lo privado y lo público, desaparece la familia, o más

bien, la familia se amplía al nivel de la ciudad y sus habitantes.

Ya hablamos un poco de esto cuando tratamos la mentira noble. La idea es poner

fuera del alcance de los hombres todo lo que pudieran amar más que la ciudad

misma.

Tradicional y naturalmente, el objeto de semejante amor es la familia, la pareja y los

niños.

Pero Sócrates describe un escenario en el que una ingeniería social llevada a cabo

por los guardianes hace que los padres biológicos no sepan quienes son sus hijos y

que, al tener múltiples parejas, no habrá ni esposos ni esposas.

Nuevamente, ¿por qué hay que ser tan radical?

Porque en las sociedades tradicionales, los hombres enfrentan un conflicto entre su

obligación a lo suyo, la familia, y su obligación a lo social, el bien de la ciudad.

Al transformar las relaciones familiares de forma tan radical, Sócrates esperar

canalizar el eros en beneficio de la totalidad.

En todo esto vemos una denigración y olvido del cuerpo. Hacer caso omiso del

cuerpo y sus necesidades e instintos es condición necesaria para la igualdad de las

mujeres y la unidad de la ciudad como familia.

En cambio, prestar atención al cuerpo y su individualidad es acentuar la necesidad

por lo privado. Esto conduce a una ciudad dividida y enfermiza, pero más

importante para Sócrates, como veremos más adelante, es que conduce a un estilo

“PLATÓN”

37

de vida y conjunto de creencias nada favorable para la perfección del alma del

hombre y la búsqueda de la verdad.

Pasamos ahora a la tercera ola y en definitiva la más grande.

La abordan al considerar si esta gran república que han trazado en el habla podría

realmente hacerse realidad.

Sócrates dice que sí, pero sólo a condición de que los filósofos sean reyes o que los

reyes empiecen a realmente filosofar.

Dado que introduce un término nuevo en la discusión, hace falta que lo defina. El

tema de lo erótico que tocamos hace poco vuelve nuevamente al decir s

Sócrates que quien ama a algo, lo ama todo, sin reserva. El filósofo es así, un

amante del conocimiento o de la sabiduría llevado por un apetito insaciable.

Eso lo sabemos de la primera parte de la palabra: filo, que significa amigo o amante.

La diferencia estriba en que la actividad del filósofo produce un estado mental que

Sócrates llama conocimiento, o episteme, mientras que la actividad del otro produce

creencia u opinión, en griego - doxa.

Esta diferencia se debe a la naturaleza de los distintos objetos que se perciben. En el

caso del amante de los espectáculos, los objetos que percibe son fenómenos

sensoriales. En los teatros, galerías de arte, y conciertos está inundado de colores,

sonidos y formas de todo tipo.

el filósofo también percibe todo eso pero, a diferencia del primero, percibe además

la idea que une los diversos ejemplos o instancias de un objeto o cualidad. Ésta es la

famosa doctrina de las ideas.

En el mundo de la percepción sensorial hay muchos caballos, por ejemplo. Esa

multitud es lo que percibe el amante de los espectáculos. En el mundo inteligible

hay una sola idea de caballo a la que la multitud de caballos físicos corresponden y

de la que participan. Quien percibe la idea cuenta con conocimiento. Quien no, con

mera opinión.

Este último cree que el caballo físico es plenamente real, al igual que un soñador

toma como real lo que ve en el sueño. El filósofo sabe que sólo las ideas son

plenamente reales. Sólo el filósofo está despierto.

Por qué plantea esto de las ideas. Hay diversas razones.

“PLATÓN”

38

Tener en cuenta que lo que hemos leído hasta ahora en la república consiste en

diálogos donde se plantean argumentos y donde el mejor argumento gana y avanza

la discusión hacia la verdad.

Dialéctica socrática fastidiaba a Trasímaco. En vez de la razón, usaba la retórica y

esperaba ganar por sus poderes de persuasión.

Sócrates quiere evitar. El problema es que si los únicos objetos en el mundo que

podemos tratar son objetos individuales y cambiantes, como es la multitud de

fenómenos sensoriales, entonces no puede haber conocimiento, no puede haber

correcto o equivocado sino sólo opiniones vencedoras.

Heráclito - todo fluye y cambia. Por tanto el planteamiento de las ideas. Son la

unidad permanente tras la multitud cambiante. Platón amplía la ontología para

incluir realidades fijas y eternas que sirven como ancla para el conocimiento.

En todo esto he estado hablando de Sócrates pero realmente se trata de platón. Fue

él quien escribió estos diálogos, él quien vio a sus compatriotas condenar a la

muerte a su querido maestro Sócrates, el hombre más sabio, justo y mejor que había

conocido.

Como mínimo, hacen falta las ideas para que este acto sea calificado eternamente

como malo, injusto.

Dejando de lado posible motivaciones psicológicas, hay que entender la doctrina de

las ideas en el contexto de las cosmologías de los presocráticos, la de Demócrito por

ejemplo. Su ontología reducía todo a un solo tipo de ser: átomos indivisibles.

Las ideas no son la causa de la existencia de las cosas sino la causa de que algo, un

caballo, sea un caballo y no una mera colección de átomos. Si no existieran las

ideas, no podríamos, según platón, dar cuenta de la heterogeneidad5 del mundo ni

calificar ciertas cosas como buenas o correctas y otras no.

5 Heterogeneidad: Combinación, mezcla o composición de elementos de diversa naturaleza en un todo o

conjunto. En consecuencia, se refiere a la integración de cualquier variedad, teniendo en cuenta que todos forman parte de un solo grupo, pero son diferentes entre sí. Significa que hay diversos componentes, diferentes entre sí, que se mezclan pero no se hacen uno solo. Hablando de los seres humanos, la heterogeneidad se refiere a la integración en un grupo de hombres, mujeres, homosexuales, bisexuales. Todos forman parte de un solo grupo, pero son diferentes entre sí. En otras ramas, química, por ejemplo, una mezcla heterogénea la forman componentes que se unen pero que mantienen sus características propias, como mezclar agua y aceite, o en la comida arroz y frijoles. La mezcla

“PLATÓN”

39

Revisemos las características de las ideas con respecto a las cosas físicas. Primero,

las ideas son inteligibles y las cosas sensibles.

Su inteligibilidad hace que las ideas sean generales o universales, mientras que las

cosas son particulares.

Contemplar las ideas produce conocimiento, mientras que sólo fijarse en las cosas

produce opinión nada más.

Como final, las ideas son lo más real que hay, lo cual implicaría que los fenómenos

sensoriales son menos reales.

¿pero qué significa eso? O bien son reales o no, ¿no?

La respuesta tiene que ver con el contexto en el que platón plantea su ontología6.

Podemos identificar dos extremos.

por un lado Heráclito, para quien nada es permanente y todo cambia.

y por el otro extremo Parménides, quien dijo que lo que es, es, y no puede no ser; y

lo que no es, no es, y no puede llegar a ser.

para él, sólo el mundo inteligible y racional tenía ser, de modo que, con un gesto

audaz, niega al mundo ordinario de la experiencia todo ser en absoluto.

homogénea, como su contraparte, se forma de modo que los componentes se unen y desaparecen formando uno nuevo, como mezclar agua y leche, agua y vino. http://es.wiktionary.org/wiki/heterogeneidad 6 Una rama de la metafísica que estudia lo que hay. Muchas preguntas tradicionales de la filosofía pueden

ser entendidas como preguntas de ontología: ¿Existe Dios? ¿Existen entidades mentales, como ideas y pensamientos? ¿Existen entidades abstractas, como los números? ¿Existen los universales? Por lo tanto, La ontología es la investigación del ser en tanto que ser, o del ser en general, más allá de cualquier cosa en particular que es o existe. Para Goclenio, afirma allí que “la ontología es la filosofía del ente”. Para Leibniz, la define como “ciencia de lo que es y de la nada, del ente y del no ente, de las cosas y de sus modos, de la sustancia y del accidente”. Y Wolf la define como “ciencia del ente en general, en cuanto que ente”. http://es.wikipedia.org/wiki/Ontolog%C3%ADa

“PLATÓN”

40

8. RESUMEN 8:

La corrupción, la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía.

Sócrates, muestra cómo por sucesivas corrupciones, se desciende a la tiranía.

¿Cuáles son las causas de la degeneración?,

En el Estado perfecto, por descuido o por imposibilidad de control de los guardianes,

pueden surgir personas ineptas para el gobierno.

En donde, el anhelo de riquezas y de lujo que hasta entonces se reprimió por miedo a la

ley y no por una verdadera vocación filosófica.

Hay una oposición fatal entre la virtud y las riquezas; cuanto más se estiman las

riquezas, menos se aprecian la virtud.

¿Qué es la democracia, oligarquía, la tiranía, anarquía?

8.1. Libro VIII pp.237-267

LIBRO 1

P

P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

Condiciones necesarias

a todo Estado bien gobernado

Propuesta

valor

En el Estado que aspire al más excelente

sistema de gobierno deben ser comunes las

mujeres, comunes los hijos y la educación

entera, e igualmente comunes las

ocupaciones de la paz y la guerra; y serán

reyes los que, tanto en la filosofía como en lo

tocante a la milicia, resulten ser los mejores

de entre ellos.

También reconocimos esta otra cosa: que, una

vez hayan sido designados los gobernantes, se

llevarán a los guerreros para asentarles en

viviendas como las antes descritas, que no

tengan nada exclusivo para nadie, sino sean

comunes para todos. Y además de estas

viviendas dejamos arreglada, si lo recuerdas, la

cuestión de qué clase de bienes poseerán

consideramos necesario que nadie poseyera

nada de lo que poseen ahora los otros, sino,

en su calidad de atletas de guerra y

guardianes, recibirían anualmente de los

demás, como salario por su guarda, la

alimentación necesaria para ello estando, en

cambio, obligados a cuidarse tanto de sí

mismos como del resto de la ciudad.

buenos al Estado tal como el que entonces

habías descrito y al hombre semejante a él

En todo caso, decías que, si este era bueno,

los demás habían de ser por fuerza

deficientes. Y, en cuanto a las restantes

formas de gobierno, afirmabas, según

recuerdo, que existían cuatro especies de

ellas y que valía la pena que las tomáramos

en cuenta y contempláramos en sus defectos,

así como a los hombres semejantes a cada

una de ellas, para que, habiendo visto a todos

estos y convenido en cuál es el mejor y cuál

Nada cuesta decírtelo -respondí-, pues aquellos

de que hablo son los que tienen también su

nombre: el tan ensalzado por el vulgo, ese de

los cretenses y lacedemonios; el segundo en

orden y segundo también en cuanto a

popularidad, la llamada oligarquía, régimen

lleno de innumerables vicios; sigue a este su

contrario, la democracia, y luego la gloriosa

tiranía, que aventaja a todos los demás en

calidad de cuarta y última enfermedad del

“PLATÓN”

41

el peor de ellos, investigáramos si el mejor

es el más feliz y el peor el más desgraciado o

si es otra cosa lo que ocurre. Y, cuando te

preguntaba yo que cuáles son esos cuatro

gobiernos de que hablabas, en esto te

interrumpieron Polemarco y Adimanto y

entonces tomaste tú la palabra en una

digresión que te ha llevado hasta aquí.

Estado.

El estudio del gobierno basado en la

ambición, al cual, como no conozco ningún

otro nombre con que se le designe, habrá que

llamarle timocracia o timarquía?

como todo lo que nace está sujeto a corrupción

Empaquetami

ento

De la timocracia

No solo a las plantas que crecen en la tierra,

sino también a todos los seres vivos que se

mueven sobre ella les sobreviene la fertilidad

o esterilidad de almas y cuerpos cada vez

que las revoluciones periódicas cierran las

circunferencias de los ciclos de cada especie,

circunferencias que son cortas para los seres

de vida breve y al contrario para sus

contrarios.

Diferenciador

es

ningún gobierno cambia sino cuando se

produce una disensión en el seno mismo de

aquella parte que ocupa los cargos, y, por

muy pequeña que sea esta parte, es imposible

que se produzca ningún movimiento

mientras ella permanezca acorde

Complementa

dores

De la oligarquía

Otros Mandan los ricos sin que el pobre tenga

acceso al gobierno.

De modo que cuando en una ciudad son

honrados la riqueza y los ricos, se

aprecia menos la virtud y a los virtuosos

Ahora bien, se practica siempre lo que es

apreciado y se descuida lo que es

menospreciado.

aquellas personas ambiciosas y amigas de

honores pasan por fin a ser

amantes del negocio y la riqueza; y al rico le

alaban y admiran y le llevan a los cargos,

mientras al pobre le desprecian

La política oligárquica, en que determinan

una cantidad de dinero, mayor donde la

oligarquía es más fuerte y menor donde es

más débil, y prohíben que tenga acceso a los

cargos aquel cuya fortuna no llegue al censo

fijado; y esto lo logran o por la fuerza y con

las armas o bien, sin llegar a tanto,

imponiendo por medio de la intimidación ese

sistema político.

De la democracia

se produce el cambio

de la oligarquía a la democracia, por causa

de la insaciabilidad con que se proponen

como un bien el hacerse cada cual lo más

rico posible

Aquel en que dé más clases distintas sean los

hombres.

“PLATÓN”

42

De la tiranía

Nace de la transformación de la democracia.

Definiciones:

Epistemología:

La epistemología es la rama de la filosofía cuyo objeto de estudio es el

conocimiento.

La epistemología, como teoría del conocimiento, se ocupa de problemas tales como las

circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a la obtención del

conocimiento, y los criterios por los cuales se le justifica o invalida, así como la definición

clara y precisa de los conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad,

realidad o justificación.

En Grecia, el tipo de conocimiento llamado episteme se oponía al conocimiento

denominado doxa.

Doxa:

La doxa era el conocimiento vulgar u ordinario del ser humano, no sometido a una rigurosa

reflexión crítica.

La episteme era el conocimiento reflexivo elaborado con rigor. De ahí que el término

"epistemología" se haya utilizado con frecuencia como equivalente a "ciencia o teoría del

conocimiento".

Además, la ontología estudia la manera en que se relacionan las entidades que existen.

Teoría del conocimiento:

La teoría del conocimiento es la disciplina filosófica que se ocupa del conocimiento

entendido como una relación entre sujeto y objeto.

“PLATÓN”

43

La teoría del conocimiento de Kant

Immanuel Kant estudió la teoría del conocimiento para intentar averiguar si era posible

reconstruir la metafísica como ciencia, realizando así una suspensión de juicio humano que

le permitiese saber:

¿Qué puedo saber? Metafísica.

¿Qué debo hacer? Ética, moral.

¿Qué me está permitido esperar? Religión.

Reflexiones:

Una Idea platónica no es simplemente un contenido mental que puede o no estar en mi

cabeza en un momento dado. Para Platón, tienen una realidad independiente.

En la escala ontológica, son lo más real de todo lo que hay.

El filósofo tiene conocimiento al contemplarlas.

Al otro extremo está simplemente lo no- existente. Esto corresponde a la ignorancia.

¿Pero qué pasa con las cosas físicas del mundo sensorial?

No tienen la plenitud de ser de las Ideas pero tampoco no son nada.

Platón les atribuye cierto grado de ser.

La pregunta es, ¿cómo hemos de entenderlo?

Esta pregunta ontológica por las Ideas la podemos responder al entender nuestra

relación epistemológica con ellas.

¿A qué me refiero?

Inicialmente, nuestra experiencia del mundo es de los objetos físicos, cambiantes e

inestables. Aunque no sean Ideas, guardan una semejanza con ellas y sirven como punto

de partida en nuestro camino hacia las mismas.

Sabrán que Platón creía en el metempsicosis,

Que dice que en el momento de la muerte el alma se transmigra a otro cuerpo que está

por nacer.

El punto es que el alma, en vidas anteriores, había visto las Ideas, y que en la presente

vida el pensamiento recupera poco a poco esos recuerdos. El impacto de las cosas

“PLATÓN”

44

físicas en la experiencia junto con el razonamiento es lo que inicia ese proceso de

recuperación.

Platón es muy dado a la metáfora de la vista en estas discusiones ontológicas y

epistemológicas,

De modo que podríamos decir que cuando uno experimenta un objeto, digamos un

caballo, ve perfectamente el objeto físico, pero sólo vislumbra la Idea de Caballo en la

que participa.

Cuando vislumbramos algo, lo vemos como borroso, tenemos mera opinión, pero

cuando lo vemos bien, está claro, y tenemos conocimiento.

Uno pasa de un estado mental borroso a uno claro mediante pasos graduados,

Ontología de Platón en términos de grados.

Cuando dice que las Ideas son lo más real de todo lo que hay, es muy fácil leer la

palabra "real" en términos de existencia.

Pero para que sea coherente su planteamiento, deberíamos leerla en otro sentido, que

podemos ilustrar en este ejemplo que tomo del eminente estudioso de Platón, Gregory

Vlastos.

¿Qué diferencia hay entre decir que

1) Los unicornios no son reales, y

2) estas flores no son reales.

En la primera afirmación, de lo que se trata es existencia.

Los unicornios no son reales en el sentido de que no existen, son ficciones.

En la segunda, decir que estas flores de plástico no son reales no quiere decir que no

existen sino sólo que no son genuinas, como las naturales.

Es en este sentido que Platón habla de la realidad de las cosas físicas.

Tanto éstas como las Ideas existen pero las Ideas son más reales en el mismo sentido,

Cambiando de metáfora,

En que puedo decir que soy más real que mi sombra.

Los dos existimos pero soy más real porque la sombra depende de mí.

No puede haber sombra sin la cosa de la que es sombra.

El filósofo tiene una mala reputación.

“PLATÓN”

45

La sociedad lo considera un bicho raro e inútil.

Sócrates lo sabe muy bien,

Pero dice a Glaucon y Adiemante que la culpa no es del filósofo sino de la sociedad.

Defiende esta idea con una de las imágenes más llamativas de La república

El Barco del Estado.

Cuenta que el Estado es como un barco.

El dueño del barco son todos los ciudadanos.

En su conjunto, constituyen una fuerza potente, como un hombre muy alto y fuerte,

pero es una fuerza inútil para navegar un barco.

Rodeando al dueño son varios marineros, la tripulación.

Estos son los políticos.

Los marineros luchan entre sí, cada uno tratando de convencer al dueño dejar que él sea

el piloto del barco.

Si uno va ganando, los demás lo echan por la borda.

Finalmente, varios de ellos drogan al dueño (léase, propaganda engañosa) y toman

control del barco.

El viaje se convierte en una orgía de los intereses nefastos de los que mandan.

Mientras tanto, anda en la cubierta un hombre mirando las estrellas y haciendo cálculos.

Es el filósofo,

Desde luego, que la sociedad considera extraño e inútil.

A diferencia de los miembros de la tripulación, el filósofo no hace política para tratar y

cuidar el cuerpo político

De la misma manera que el médico no hace política para cuidar el cuerpo humano.

Ojalá la sociedad viera que la política, al igual que la medicina y la navegación, es un

arte cuyo objeto exige cierto tipo de conocimiento abstracto que puede parecer extraño.

Entonces, la precaria situación del filósofo frente a la sociedad se debe a que la

sociedad no los emplea. Pero también a que los corrompe.

El diálogo ahí entre Sócrates y Trasímaco no se trataba simplemente de definir justicia

sino de una lucha por los almas de Glaucon y Adiemante.

Éstos no son cualesquiera jóvenes de la calle.

“PLATÓN”

46

Tienen un espíritu elevado e inquieto, un intelecto fuerte y curioso que aspira a más que

lo común y corriente.

Dos caminos se abren delante de ellos.

En uno está Trasímaco prometiendo la satisfacción de su apetito,

Y en el otro Sócrates hablando de una vida justa y buena, una salud de mente y cuerpo.

Las mismas virtudes que hacen esta segunda opción viable también les hacen

susceptibles de los alicientes del poder sociopolítico que ofrece Trasímaco.

El conocimiento más excelso e importante para los guardianes sería conocimiento de la

justicia.

Pues resulta que no, hay algo más importante aún.

Ya vimos que hay una jerarquía ontológica y epistemológica entre el mundo sensible y

el inteligible,

Pero en el mundo inteligible de las Ideas también hay jerarquía.

La doctrina de las Ideas dice que si dos o más cosas comparten algo en común, entonces

ese algo corresponde a una Idea.

Dos caballos, por ejemplo, uno físico y uno pintado, comparten la Idea de caballo.

Pero esto se aplica también a las Ideas mismas.

Si dos Ideas comparten algo en común, hay una superior a las dos a la que ese algo

corresponde.

Las Ideas de ciudad y de hombre,

Por ejemplo, comparten así en la Idea superior de justicia,

Porque tanto los hombres como las ciudades pueden ser justos.

La pregunta entonces es

¿si todas las Ideas comparten algo en común?

Sí, dice Sócrates, es la Idea del Bien.

El bien es el fin de todo esfuerzo, el objeto de toda aspiración.

“PLATÓN”

47

9. RESUMEN 9:

El tirano.

El tirano no es el más desgraciado porque su alma está sometida a las peores pasiones.

Por lo tanto, es incapaz de gobernarse a sí mismo, se ve obligado a gobernar a los demás.

Ahora bien, ¿quién es el gobernante más feliz?

El verdadero aristócrata o filósofo, que empieza por reinar sobre sí mismo, amante de la

sabiduría, conocedor de los deleites de los sentidos y consecuencias de la ambición. En

consecuencia, el sabio conserva la armonía en su alma, mediante el buen orden de las

facultades.

9.1. Libro IX pp.267-295

LIBRO 1

P

P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

Durante el sueño, despiertan las pasiones

Propuesta

valor

Empaquetami

ento

Formación del carácter tiránico

Diferenciador

es

Complementa

dores

Vida del hombre tiránico

Otros

El tirano

El más desdichado de los

hombres, el tirano; el más feliz, el filósofo

, el auténtico tirano resulta ser auténtico

esclavo, sujeto a las más bajas adulaciones y

servidumbres, lisonjeador de los hombres más

perversos, totalmente insatisfecho en sus

deseos, falto de multitud de cosas y

verdaderamente indigente si aprendemos a

mirar en la totalidad de su alma; henchido de

miedo durante toda su vida y lleno de

sobresaltos y dolores si de veras se parece su

disposición a la del Estado que gobierna.

-Por eso afirmamos que los géneros

fundamentales de hombres son tres: el

filosófico, el ambicioso y el avaro.

Partes del alma y

placeres propios de cada una de ellas

-Por eso afirmamos que los géneros

“PLATÓN”

48

fundamentales de hombres son tres: el

filosófico, el ambicioso y el avaro.

Cualidades necesarias para bien juzgar

Sobre el placer y el dolor

Superioridad de los placeres intelectuales

Vida de los hombres

que se entregan a los placeres sensuales

Cálculo aritmético de la desgracia del tirano

Efectos de la justicia

y de la injusticia en el hombre

El vicio esclaviza la

parte divina del hombre a la parte brutal

Lo mejor debe regir

y mandar siempre sobre lo peor

El modelo de república ideal está

en el cielo, pero el sabio debe realizarlo en sí

mismo

Reflexiones:

El tirano se transforma en un déspota licencioso.

¿Qué es el bien?.

Todas las cosas buenas,

¿Qué tienen en común?

Sea lo que sea, sería la Idea del Bien.

Hay dos respuestas populares que Sócrates y compañía descartan de entrada:

Esa que dice que el bien es el placer

Y la otra, un tanto más sofisticada, que dice que es el conocimiento.

¿Y el conocimiento?

El bien es el conocimiento suena bien,

“PLATÓN”

49

Pero cuando preguntamos, ¿conocimiento de qué?

El sol, dice Sócrates.

El bien es como el sol.

La luz del sol es lo que permite que veamos,

Que percibamos, las cosas físicas.

Las hace visibles.

Lo que el sol es para ese mundo visible es análogo, dice Sócrates,

A lo que el Bien es para el mundo inteligible.

La luz del sol no sólo hace las cosas visibles sino que les da vida y les hace crecer.

De igual manera, el Bien no sólo hace las Ideas inteligibles sino que sostiene su ser.

Gracias al sol podemos ver no solamente todas las cosas que nos rodea sino el sol

también.

El sol mismo es visible.

De igual manera, además de conferir inteligibilidad a todas las Ideas,

La misma Idea del Bien es inteligible.

La podemos conocer.

Como final, el sol, como vimos, es la fuente de la generación y crecimiento del

mundo,

Pero no es sí mismo esos procesos.

Análogamente7, el Bien no es sí mismo el ser sino superior incluso al ser.

La Idea del Bien es ilustrado como la condición del conocimiento,

Aquello que hace que el mundo sea inteligible y la mente humana inteligente.

Pero hay un lado ontológico

Que dice que el Bien es superior al ser mismo.

Pues hasta ahora hemos hablado mucho de cuestiones epistemológicas y

ontológicas,

Pero la inquietud que impulsa todas estas discusiones es a fin de cuentas

axiológica8,

7 Análogo: Parecido, similar. http://diccionario.sensagent.com/analogamente/es-es/

“PLATÓN”

50

10. RESUMEN X:

La poesía

Expresa que los únicos poemas que deben admitirse son los himnos en honor a los

dioses y los elogios de los grandes hombres. Por lo tanto, la mayor recompensa para la

virtud consiste en la inmortalidad.

No obstante, la justicia recibe su recompensa por sí misma en este mundo. Para que lo

último resulte comprensible, expone el mito de Er.

En donde, los tiranos y responsables de injusticias reciben el castigo merecido por sus

actos. En consecuencia, el alma capaz de tolerar todos los bienes y todos los males y,

guiada por la inteligencia, debe seguir el camino del bien y practicar la justicia, para que

cada uno sea el mejor amigo de sí mismo y de los dioses, haciéndose acreedor la

inmortalidad.

10.1. Libro X. pp. 296-323

LIBRO 1

P

P. Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País

Tipo

intervención

Retorno a la poesía y a los poetas

Propuesta

valor

Empaquetami

ento

Sobre la imitación

Diferenciador

es

Complementa

dores

Distancia de lo imitado a lo natural

Otros

El que imita no conoce las de qué habla

Nueva crítica a Homero

8 Axiológico es todo lo que se refiere a un concepto de valor o que constituye una axiología, es decir, los

valores predominantes en una determinada sociedad. El aspecto axiológico o la dimensión axiológica de un determinado asunto implica la noción de elección del ser humano por los valores morales, éticos, estéticos y espirituales. La axiología es la teoría filosófica encargada de investigar estos valores, con especial atención a los valores morales. Etimológicamente, la palabra axiología significa "teoría del valor", que se forma a partir de los términos griegos "axios", que significa valor, y "logos", que significa estudio, teoría. En este contexto, el valor, o lo que es valorado por las personas, es una decisión individual, subjetiva y producto de la cultura del individuo. http://www.significados.info/axiologico/

“PLATÓN”

51

Tres artes relativas a cada objeto

Pintura y poesía, puras ilusiones

Efectos funestos

de la comedia y la tragedia en el alma

Antigua enemistad entre la filosofía y la

poesía

Recompensas reservadas

a la virtud en esta vida y en la otra

Prueba de la inmortalidad del alma

Para comprender toda la hermosura

del alma hay que considerarla separada del

cuerpo

La felicidad, recompensa del

justo; cuadro del hombre justo y del injusto

Fábula de Er: juicio y castigo o recompensa

de las almas

Estructura del universo

Elección de nueva vida

Retorno de las almas a la Tierra

Lección moral que se deduce del mito de Er

Reflexiones:

Con respecto a cada cosa hay tres artes: el del que la usa, el del que la hace y el del

que imita.

La excelencia de cada cosa está en función de su fin o utilidad así que el arte que

mejor conoce cómo debe ser la fabricación de cada cosa es el del que la usa.

Por ejemplo, será el flautista quien aconseje al fabricante de flautas cómo hacerlas.

El imitador, en cambio, no tendrá conocimiento de las cosas que imita, en cuanto a

su bondad o maldad.

El único conocimiento que posee el imitador es el de imitar “lo que pasa por bello

para la multitud ignorante“.

“PLATÓN”

52

La imitación no es más que un juego que no debe ser tomado en serio.

El arte de la medición, que se apoya en las matemáticas, se dirige a la parte racional

del alma,

Mientras que el arte de la imitación busca complacer a los sentidos engañosos y, por

tanto, a las partes inferiores del alma.

Por ejemplo, ante un hecho dramático como la muerte de un ser querido la ley

racional ordena no abandonarse a lamentos y quejas sino aceptar lo sucedido y

mirar al futuro.

Sin embargo, la poesía imitativa se complace continuamente en el recuerdo

inconsolable de lo acontecido.

Tampoco se le da bien a la poesía imitar a la parte racional del alma pues es un

carácter que le es ajeno.

Se relaciona mejor con el carácter irritable y variado que corresponde al gusto de la

multitud y a las partes inferiores del alma.

Por alimentar las bajas pasiones de la multitud el arte poética será expulsada del

Estado ideal.

No puede ocurrir que los héroes de Homero griten, se lamentan y golpean el pecho

para agrado de las masas cuando es evidente para cualquiera que deberíamos

enorgullecernos de lo contrario, de poder guardar la calma.

Lo mismo sucede con la comedia y las pasiones sexuales: nos reímos de payasadas

que deberíamos detestar con intensidad y donde la poesía debería recomendar

autocontrol convierte al deseo en gobernante del alma.

Platón concluye que expulsar a la poesía de la ciudad ideal es tan necesario y

doloroso como abandonar un amor temprano que ya no es provechoso sino

perjudicial.

Una vez descartada la posibilidad de que el injusto sea feliz

Le queda a Platón analizar los premios que ha de recibir el hombre justo.

Estos no se limitarán al breve tiempo que vivimos puesto que el alma del hombre es

inmortal.

A continuación, Sócrates ofrece una prueba de la inmortalidad del alma.

“PLATÓN”

53

Para cada cosa hay algo malo y algo bueno:

La enfermedad para el cuerpo o el óxido para el hierro.

El mal que le corresponde a cada cosa por naturaleza es quien la destruye y si no la

destruye este mal nada podrá corromperla.

Así, los males del alma no son capaces de disolverla.

Por tanto, al contrario que el cuerpo, que finalmente es vencido por la enfermedad,

el alma permanece incólume a pesar de volverse injusta o sacrílega.

Quienes aún dudan ante este argumento les ocurre que están confusos por la costra

de “piedras y conchas” que la pertenencia a un cuerpo ha creado alrededor del alma.

Si pudiesen contemplarla pura como es realmente, en su afinidad con lo divino y

amor por la sabiduría no tendrían miedo en concluir su inmortalidad.

Mito de ER:

Narración que cuenta cómo al alma de Er se le permite separarse del cuerpo en vida

de éste, para que pueda conocer lo que le espera en el otro mundo

Er contempla cómo las almas son reunidas en una gran explanada para ser juzgadas.

A las que han sido justas se les premia permitiéndoles ascender al cielo, donde

reciben todo tipo de bienes durante un tiempo proporcional a su buenas acciones.

Las injustas son condenas a un submundo bajo tierra donde son atormentadas.

Aquellas almas que ya han disfrutado de su recompensa o cumplido su castigo

también son reunidas para que elijan el nuevo cuerpo en el que quieren

reencarnarse.

Dado que, de esa elección va a depender tanto su felicidad en la tierra como en el

más allá es fundamental saber elegir bien, cosa a la que ayudará la Filosofía.

11. BIBLIOGRAFÍA

PLATON. (2012). La República. Barcelona: FONTANA.