La Mística del Amor en la Tradición Cisterciense

Una espiritualidad abierta a tod@s

¿Qué es la mística?

La mística es fundamentalmente una La mística es fundamentalmente una experiencia peculiar del más allá del experiencia peculiar del más allá del hombre, un más allá al que los hombre, un más allá al que los cristianos llamamos Dios padre de cristianos llamamos Dios padre de Jesucristo, al que otras tradiciones Jesucristo, al que otras tradiciones dan otros nombres y al que personas dan otros nombres y al que personas no ligadas a ninguna orientación no ligadas a ninguna orientación religiosa se contentan con definir religiosa se contentan con definir como la trascendencia, el absoluto o como la trascendencia, el absoluto o el infinito. el infinito. (Juan Martín Velasco)(Juan Martín Velasco)

La Mística como Camino. La mística no es sólo una experiencia, es un camino La mística no es sólo una experiencia, es un camino

o una metodología para vivir esa experiencia.o una metodología para vivir esa experiencia.

Tradicionalmente se habla Tradicionalmente se habla de tres tipos de místicade tres tipos de mística::

- La mística del conocimiento (búsqueda de la - La mística del conocimiento (búsqueda de la verdad).verdad).

- La mística de la acción (búsqueda de la - La mística de la acción (búsqueda de la liberación).liberación).

- La mística del Amor (búsqueda de la comunión).- La mística del Amor (búsqueda de la comunión).

La mística cisterciense es una vía del amor, ya que La mística cisterciense es una vía del amor, ya que considera que el amor incluye las otras dos considera que el amor incluye las otras dos dimensiones.dimensiones.

La Mística como estilo de vida: el monacato

Cuando «Nuestra vida está enteramente Cuando «Nuestra vida está enteramente orientada hacia la experiencia del Dios vivo »orientada hacia la experiencia del Dios vivo »(CG 69, DVC) Capítulo Gral. cisterciense. (CG 69, DVC) Capítulo Gral. cisterciense.

Lo monástico es un arquetipo humano (R. Lo monástico es un arquetipo humano (R. Panikkar). Todos tenemos una dimensión Panikkar). Todos tenemos una dimensión monástica. Todos somos monjes.monástica. Todos somos monjes.

El monje institucional simboliza y visibiliza esa dimensión presente en todos.

Breve Historia del Monacato Cristiano Institucional:

Nace en Egipto a finales siglo III y Nace en Egipto a finales siglo III y comienzos siglo IV: San Antonio, San comienzos siglo IV: San Antonio, San Pacomio, San Basilio, Evagrio Póntico.Pacomio, San Basilio, Evagrio Póntico.• En el siglo V llega a Occidente con Juan En el siglo V llega a Occidente con Juan

Casiano (colaciones, instituciones).Casiano (colaciones, instituciones).

• En el siglo VI San Benito redacta su En el siglo VI San Benito redacta su Regla. Se convertirá a partir del siglo VIII Regla. Se convertirá a partir del siglo VIII en el monacato mayoritario de Occidente. en el monacato mayoritario de Occidente. En el siglo X nace Cluny.En el siglo X nace Cluny.

• En 1098 nace Císter: San Bernardo de En 1098 nace Císter: San Bernardo de Claraval, Guillermo de Saint-Thierry, Claraval, Guillermo de Saint-Thierry, Elredo de Rieval, Guerrico de Igny.Elredo de Rieval, Guerrico de Igny.

Orígenes de la Mística Cisterciense

En el siglo XII, surge Císter, un nuevo monacato que sigue la Regla de San Benito (RB) pero bebiendo de todas las fuentes anteriores (Padres del desierto, Basilio, Agustín, Gregorio de Nisa).

los fundadores: Roberto, Alberico y Esteban y un número impreciso de monjes entre una docena y una veintena. Con la entrada de san Bernardo y unos treinta compañeros comenzará su ascenso imparable en toda Europa.

El monasterio cisterciense quiere ser una nueva ciudad, una nueva polis (nueva Jerusalem) con una estructura adecuada para despojarse del hombre viejo y crecer en el Hombre Nuevo. Escuela del Amor.

Originalidad: En la espiritualidad cisterciense se da un descubrimiento del valor espiritual de la vida secular, la vida cotidiana de los trabajadores y campesinos.

Da un sentido espiritual a la filosofía y psicología de su tiempo de la que se alimenta de modo crítico y entra en diálogo con otras espiritualidades.

El Monacato Cristiano Hoy:Encuentro con la cultura, la ciencia, la sociedad, con los monacatos de otras religiones…

El monacato hoy se ha abierto al encuentro de la sociedad, a la psicología, antropología modernas…

Nace un monacato laico: Fraternidades Monásticas de laicos

Diálogo Intermonástico:

o Encuentro entre el zen y el monacato cisterciense.o Thomas Merton y Suzuki.o Abadía de Spencer, retiros con Joshu Sasaki Roshi. Oración centrante de Thomas Keating, abad de Spencer.o Retiros mutuos de monjes occidentales y orientales.o Encuentro entre Pedro Vidal, maestro zen (Shingaku) y monjes de Sta. María Huerta.

Los Símbolos del Camino Espiritual Cisterciense

Salir de la Fragmentación hacia la Unificación por medio del Amor.

o Para el monacato cisterciense el camino hacia la realización del ser humano es un trabajo de salida de la “fragmentación” hacia la unificación o integración. (monos- monje- el que busca la unidad.)

o Caída:Caída: Nuestra experiencia actual es de fragmentación, de Nuestra experiencia actual es de fragmentación, de división, de separación, de falta de armonía entre nuestras división, de separación, de falta de armonía entre nuestras dimensiones internas y en relación con el Cosmos y con Dios.dimensiones internas y en relación con el Cosmos y con Dios.

oImagen y Semejanza de Dios: Hemos sido hechos a imagen y semejanza de Dios, nuestra naturaleza original es imagen y semejanza del Dios Amor, es Amor.

o El camino espiritual El camino espiritual consiste en recuperar nuestra verdadera consiste en recuperar nuestra verdadera naturaleza, imagen y semejanza de Dios, en recuperarnos como naturaleza, imagen y semejanza de Dios, en recuperarnos como Amor o comunión con todo y con Todos (Dios, Hombre, Mundo). Amor o comunión con todo y con Todos (Dios, Hombre, Mundo).

La antropología cisterciense

Para la antropología cisterciense en el ser humano hay cuatro dimensiones, que debemos “trabajar” e “integrar”:

Spiritus: Nuestra verdadera naturaleza según el zen, imagen y semejanza de Dios según el cristianismo, Amor, Vacuidad, Integradora. Más allá de la razón , las emociones, el cuerpo. El ser.

Animus: Dimensión racional, volitiva e intelectua

Intelectus (intus legere) Dimensión simbólica. arquetípica. Razón y Voluntad.

Anima: Dimensión emocional Conscientes.Inconscientes. (Sombra)

Corpus: Dimensión corporal. (no hay que rechazar el cuerpo hacerlo participar de la experiencia, volver al cuerpo)

La Experiencia Espiritual Cristiana es una experiencia de Amor, Relacional, Trinitaria o No-Dual.

Para la Tradición Cristiana en general y, en particular para la tradición cisterciense, la mejor manera de definir el descubrimiento de nuestra verdadera naturaleza es hablar de Amor, entendiendo por tal, no la mera emoción, sin excluirla, sino la experiencia de comunión con Todo y todos (Dios, Hombre, Mundo) sin dejar de ser quienes somos.

Esta experiencia de unión en la pluralidad (comunidad) es lo que el cristianismo llama la experiencia de la Trinidad, centro de toda la experiencia cristiana.

El amor basta por sí solo,

satisface por sí solo y por causa de sí. Amo porque amo, amo

para amar. San

Bernardo

Mapas de San Bernardo sobre el camino espiritual.

Basándose en su propia experiencia S. Bernardo elaboró diversos mapas en los que describe a donde nos lleva el camino espiritual e intentó que nos sirvieran para caminar por él.

• MAPA DE LA HUMILDAD:

• El camino para muchos es un crecimiento en el conocimiento de la verdad, la humildad es conocer la verdad, por ello, el camino puede verse como un crecer en humildad

• Grados del camino de la humildad:

10)Conocer la verdad en mí mismo.11)Conocer la verdad en los demás. 12)Conocer la verdad en sí misma.

Mapas de San Bernardo (II)Mapa de los Grados de la Libertad.

• Para San Bernardo el camino también puede verse como un Para San Bernardo el camino también puede verse como un crecer en libertad, un camino de liberación.crecer en libertad, un camino de liberación.

• Entiende la liberación, ante todo, como liberación interna y Entiende la liberación, ante todo, como liberación interna y liberación del sufrimiento.liberación del sufrimiento.

• Para San Bernardo la Libertad es, ante todo, Comunión con Para San Bernardo la Libertad es, ante todo, Comunión con todo y todos más que autonomía, si bien la incluye.todo y todos más que autonomía, si bien la incluye.

•Grados de la Libertad:Grados de la Libertad:

• Libertad de la necesidad (libre albedrío)Libertad de la necesidad (libre albedrío)• Libertad de deliberación (libertad para hacer el bien)Libertad de deliberación (libertad para hacer el bien)• Libertad de complacencia (libertad de la miseria o angustia Libertad de complacencia (libertad de la miseria o angustia existencial).existencial).

Mapas de San Bernardo (III)Mapa de los grados del Amor:

• Para S. Bernardo la experiencia espiritual es ante todo una Para S. Bernardo la experiencia espiritual es ante todo una experiencia de amor, por ello, el camino espiritual puede ser visto experiencia de amor, por ello, el camino espiritual puede ser visto como un crecer en el amor.como un crecer en el amor.

•Grados del Amor para Grados del Amor para San BernardoSan Bernardo::

1)1) Amarse al hombre a sí mismo. Amor social.Amarse al hombre a sí mismo. Amor social.2)2) Amar a Dios porque lo necesitamos.Amar a Dios porque lo necesitamos.3)3) Amar a Dios por él mismo.Amar a Dios por él mismo.4)4) Amar al Hombre desde Dios. Amar al Hombre desde Dios.

• El hombre debe comenzar amándose a sí mismo para luego poder El hombre debe comenzar amándose a sí mismo para luego poder amar a sus hermanos, desde ahí su amor se dirige a Dios porque se amar a sus hermanos, desde ahí su amor se dirige a Dios porque se ve necesitado y pequeño, hasta que termina amando a Dios de modo ve necesitado y pequeño, hasta que termina amando a Dios de modo gratuito; pero este no es el último grado, el último nos lleva de nuevo gratuito; pero este no es el último grado, el último nos lleva de nuevo a la realidad humana viéndola con los ojos del Dios Amor.a la realidad humana viéndola con los ojos del Dios Amor.

Instrumentos para crecer en el amor.

Una propuesta desde el monacato actual

Atender al cuerpo: En el camino de la mística del amor hay que volver a conectar con el cuerpo, mediante prácticas como:

Practicar la templanza (cuidado equilibrado de la salud y necesidades corporales).

Ejercicios corporales: Bioenergética, automasaje (desbloquear y prestar atención)

Enraizamiento y meditación dinámica.

Ayuno y vigilias ocasionales unidos siempre a la oración en silencio.

Aumentar la Respiración (respiración consciente y circular) y hacerla abdominal.

Atender e integrar las emociones: La emociones son nuestra energía, muchas veces no somos conscientes de ellas. El trabajo con ellas supone tomar consciencia de que siempre están ahí,mirarlas sin juzgarlas. Aprender a gestionarlas de acuerdo

a nuestros valores, sin reprimirlas (ASERTIVIDAD) - Ponerles nombre:

Miedo, ira, alegría, tristeza, asombro… Paz, tranquilidad, cansancio, apatía…

Angustia, ansiedad, irritación, enfado… Asombro, curiosidad, vergüenza…

Sanar nuestros sentimientos: Por sentimiento (“siento y miento”) entendemos

emociones “bloqueadas”, que dan un tono permanente a nuestro estado de ánimo y le impiden ver las cosas tal y como son.

Sentimientos que nos impiden vivir nuestra verdadera naturaleza (amor) son:

o El miedo: Hay tres miedos básicos (a la muerte, al sexo, a la locura) detrás de ellos está el miedo a vivir en plenitud. Para salir de la inseguridad hay que volver al cuerpo.

o La culpa: Nos paraliza y Es lo contario de la responsabilidad, Se sana a través del perdón.

o El apego: Es lo contrario del verdadero deseo, nos esclaviza a las cosas o personas, supone salir de la demanda a los demás hacia el agradecimiento.

Ordenar los Afectos. Para la espiritualidad cisterciense no basta combatir los

pensamientos erróneos sino que también hay que potenciar los deseos (afectos) fruto de pensamientos

correctos (logoi). El “affectus” es el deseo de vida perma-nente, o huella, que se instaura en nosotros cuando ordenamos nuestras “affectio”(gustos)• El modo de ayudar a los deseos correctosEs también con afirmaciones:- “Elijo….”- Combinadas con respiraciones conscientes.- Actitud de perdón y agradecimiento.- Visualizaciones.

Plenificar la sexualidad con el amor

Diferenciar sexo, sexualidad, genitalidad. Importancia de aceptar e integrar la identidad y la

orientación sexual, como fuente de unificación. Evitar la represión o el reduccionismo genital de la

sexualidad. Crecer en la madurez sexual:

1. Sexualidad como fusión.2. Sexualidad como separación.3. Sexualidad como poder (temor de castración)4. Sexualidad como amor, comunicación y comunión

(alteridad).

El eros al servicio del amor, la energía sexual se transforma en energía creativa, transformadora, apasionada que apuesta por el bien del ser humano y de toda la realidad.

Pareja o celibato son dos vías de transformación de la energía sexual al servicio del Amor- Comunión.

Los Sentidos Espirituales.

"Cinco son los sentidos corporales o animales por los cuales el alma asegura la sensibilidad al cuerpo que anima. Comenzando de abajo hacia arriba son: el tacto, el gusto, el olfato, el oído y la vista. De modo semejante son cinco los sentidos espirituales, instrumentos de caridad para dar vida al alma: el amor carnal, es decir por nacimiento, el amor social, el amor natural, el amor espiritual, el amor de Dios. Por los cinco sentidos corporales, mediante la vida, el cuerpo esta unido al alma; por los cinco sentidos espirituales, mediante la caridad el alma está unida a Dios”.

Naturaleza y dignidad del amor, Guillermo de saint-Thierry.

Crecer en nuestras relaciones.

• Para la antropología cisterciense nuestra verdadera naturaleza es el amor, la relación, la comunión, la ternura, la compasión.

• El ámbito de las relaciones es el más adecuado para crecer en nuestra verdadera naturaleza y expresarla.

• Un instrumento muy adecuado para ello es practicar la comunicación no violenta o compasiva.

Principios: Escucha activa. Atención a los sentimientos. Atención a las necesidades. Expresión teniendo en cuenta estos datos.

Amor ipse Intellectus Amor ipse Intellectus est.est.

(el amor es una forma de (el amor es una forma de conocimiento)conocimiento)

Guillermo de Saint-ThierryGuillermo de Saint-Thierry

“El Combate espiritual” con los pensamientos erróneos (logismoi)

o El Monje Evagrio Póntico descubrió que los pensamientos erróneos (logismoi) nos impedían vivir realmente los que somos pues distorsionan la realidad.

oElaboró el método “antirrhético” basado en afirmaciones contrarias para combatirlos

oPara San Bernardo hay tres “vicios” o “logismoi” básicos:

oSoberbia. Idea errónea:----------------------------- --Yo no puedooAvaricia. Idea errónea:--------------------------------Yo no valgo.oCuriositas (superficialidad). Idea errónea: ---Yo no sé.

Desarrollar nuestra Inteligencia Espiritual

Llamamos inteligencia a la capacidad de leer nuestra sabiduría interna, los arquetipos o potencialidades de nuestra naturaleza.

Estamos llamados a vivir de modo consciente esas potencialidades para evitar hacerlo de modo inconsciente.

Instrumentos:- Atender a nuestros sueños (diálogo gestáltico).- integrar nuestra sombra (aceptación y desproyección).

- Escuchar a nuestro niño interno (imaginación activa).

- Aprender un mapa de símbolos (arte de la memoria)- Atender a las sincronicidades.- Celebrar ritos.

Experimentar nuestra dimensión espiritual.

• Nuestra dimensión espiritual es nuestra verdadera naturaleza que es Amor o Imagen y Semejanza de Dios, en la tradición cisterciense.

• La oración contemplativa es el principal instrumento para experimentar esta dimensión.

• Otro instrumento es la “jaculatoria”, que intenta provocar o evocar en otro la experiencia.

• Metodología:• Postura adecuada.• Recorrido corporal con al imaginación.• Contar las espiraciones del 1 al 10 prolongando la espiración un poco.• Imaginar la jaculatoria.• Pensar la jaculatoria.• Permanecer en “atención amorosa”.

La tradición cristiana considera que el camino debe conducir a una praxis ética en la vida cotidiana.

La mística cristiana no ve la ética desde un punto de vista heterónomo ni autónomo sino ontónomo. El comportamiento ético se equipararía a actuar desde la verdadera naturaleza de uno.

La práctica de las virtudes, desde el punto de vista de la espiritualidad , busca facilitar el acceso a esa naturaleza original que somos y expresarla en la vida.

La moral que proponemos siguiendo la tradición mística cristiana es una moral de actitudes, más que de normas. Desarrollar unas hábitos o actitudes que nos lleven a actuar de modo correcto en cada momento.

El camino conduce a un comportamiento ético.

El mapa de las Virtudes, los Dones y El mapa de las Virtudes, los Dones y los Frutos del Espíritu Santo.los Frutos del Espíritu Santo.

La tradición cristiana nos proporciona mapas de las actitudes (virtudes) a practicar y de los efectos y capacidades que vamos a ir desarrollando si las practicamos (Dones y frutos).

Las virtudes: Son actitudes a desarrollar, primero con esfuerzo (adquiridas) y que después se convierten en hábitos (infusas).

Mapa de las virtudes: Templanza, fortaleza, justicia, prudencia, fe, esperanza, caridad.

Los Dones: En un momento experimentamos que la práxis ética es algo que se nos da gratuitamente, es espontáneo y gratuito, un don. Se desarrollan en nosotros capacidades nuevas: Mapa de los Dones: Sabiduría, Inteligencia,

Consejo, Fortaleza, Ciencia, Piedad y Temor de Dios.

Los Frutos: Finalmente alcanzamos un estado de disfrute nuevo haciendo el bien, sin apropiarnos de él, colaborando con los dones recibidos. Mapa de los Frutos: Caridad, Gozo, Paz,

Paciencia, Mansedumbre, Bondad, Benignidad, Longanimidad, Fe, Modestia, Templanza y Castidad  

Los Dones y Los Frutos del Espíritu Los Dones y Los Frutos del Espíritu SantoSanto

La identidad: ¿Quién soy yo La identidad: ¿Quién soy yo ahora?ahora?

Es importante descubrir quienes somos y cual es nuestro proyecto básico vital. El proyecto, si es real, nos da sentido y es fuente de integración y unificación. Para realizarlo debemos atender a todas las dimensiones que nos constituyen, si no el proyecto será erróneo.

En términos religiosos descubrir nuestra identidad es: Descubrir nuestra vocación (los dones que tenemos). Descubrir nuestro modo de poner al servicio de los otros, de mí mismo y

del mundo esos dones. (comunión) Descubrir qué nos proporciona un mayor disfrute de acuerdo a nuestro

valores, centrándonos en ello (consagración). Descubrir que el fin de nuestra vida es vivir esos dones puestos al servicio

de los demás y de mí mismo disfrutando con ello. (Misión)

Para elaborar el Proyecto de Vida se pueden hacer diversas preguntas:

¿Cuáles son mis dones? ¿Cómo puedo ponerlos al servicio de los demas y de mí mismo? ¿Qué es lo que me hace disfrutar más de acuerdo con mis valores?...

Tener Objetivos:• Quien no tiene objetivos vive preocupado pero nunca se ocupa de sí mismo y de sus intereses.

• Es importante que nuestros objetivos estén de acuerdo con nuestro Proyecto Vital Básico. (vocación),

• ¿Cómo llevar adelante nuestros objetivos?

• Salir de los círculos viciosos de preocupaciones a los círculos virtuosos. Focalizar nuestro interés.• Definir bien nuestros problemas e intereses a solucionar.• Estimar nuestros recursos internos y externos y nuestras dificultades.• Elaborar un plan de acción teniendo en cuenta lo anterior.•Visualización. Respiración. Perdón y agradecimiento.•Ejecución del Plan.•Evaluación.

El AcompañamientoLa experiencia espiritual se completa siempre en el diálogo con el acompañante o amigo espiritual. El camino del amor espiritual nos lleva a los otros.

• La tradición monástica cristiana aconseja el caminar con el apoyo de un acompañante experimentado del camino, al que conviene revelar todo lo que nos inquieta.

• En la relación de acompañamiento se debe desarrollar tres actitudes:

• Aceptación Incondicional.• Empatía.• Autenticidad.

• Es bueno el uso de técnicas de Counselling: • Reformulación.• Personalización.• Confrontación.• Iniciar…

Cristo es el símbolo cristiano de toda la realidad.

Raimon Panikkar.

 

Jesucristo, el Icono del Amor

La tradición cisterciense es una tradición cristiana que La tradición cisterciense es una tradición cristiana que ve en Jesucristo el referente, el icono del Misterio, por ve en Jesucristo el referente, el icono del Misterio, por excelencia.excelencia.

Jesucristo es para nosotros el referente de la experiencia Jesucristo es para nosotros el referente de la experiencia del Amor , todo lo que hizo, dijo, vivió puede ser una del Amor , todo lo que hizo, dijo, vivió puede ser una expresión que provoque la “experiencia” del Amor en expresión que provoque la “experiencia” del Amor en nosotros.nosotros.

Los monjes cisterciense dicen que debemos Los monjes cisterciense dicen que debemos “reformarnos” para “conformarnos” a Cristo, es por lo “reformarnos” para “conformarnos” a Cristo, es por lo tanto una tradición Cristocéntrica. Para San Bernardo el tanto una tradición Cristocéntrica. Para San Bernardo el camino comienza con la vinculación al “Jesús histórico” camino comienza con la vinculación al “Jesús histórico” para llegar al “Cristo Total”:para llegar al “Cristo Total”:

Los evangelios son así la referencia fundamental, y Los evangelios son así la referencia fundamental, y entendemos que en ellos hay una dimensión entendemos que en ellos hay una dimensión “experiencial”: pueden evocar y provocar la experiencia “experiencial”: pueden evocar y provocar la experiencia en el lector u oyente.en el lector u oyente.

La iglesia, Sacramento de Cristo en el mundo Cristo… estableció en este mundo su Iglesia santa, Cristo… estableció en este mundo su Iglesia santa,

comunidad de fe, esperanza y amor, como un organismo comunidad de fe, esperanza y amor, como un organismo visible. La mantiene así sin cesar para comunicar por visible. La mantiene así sin cesar para comunicar por medio de ella a todos la verdad y la gracia. (Lumen medio de ella a todos la verdad y la gracia. (Lumen Gentium 8a).Gentium 8a).

La experiencia espiritual es una experiencia personal La experiencia espiritual es una experiencia personal pero no individual, es bueno también recibirla de otros, pero no individual, es bueno también recibirla de otros, tener la experiencia de que el Otro me sale al encuentro y tener la experiencia de que el Otro me sale al encuentro y me “bendice”, me da la “gracia”. Es una manera de evitar me “bendice”, me da la “gracia”. Es una manera de evitar el narcisismo espiritual. La “función” de la Iglesia es ésta.el narcisismo espiritual. La “función” de la Iglesia es ésta.

La experiencia al final me lleva a vivirla con otros y a La experiencia al final me lleva a vivirla con otros y a través de otros, sin perder mi personalidad ni mi través de otros, sin perder mi personalidad ni mi perspectiva única. La Iglesia debe ser, por ello, plural.perspectiva única. La Iglesia debe ser, por ello, plural.

La iglesia a través de la liturgia, sacramentos, magisterio, La iglesia a través de la liturgia, sacramentos, magisterio, vida comunitaria, acción solidaria… me hace presente a vida comunitaria, acción solidaria… me hace presente a Cristo de un modo único .Cristo de un modo único .

La Cruz: el Amor como única respuesta al misterio del mal

El ser humano y la realidad son limitadas, en ellas encontramos dolor, sufrimiento, injusticia, muerte, mal…

La existencia del mal es un misterio que sobrepasa la razón, no es posible darle una explicación.

La única respuesta al mal es aceptar su carácter inexplicable y combatirlo con el amor, este es el misterio de la Cruz.

No olvidar los límites de la realidad, la existencia del mal y el sufrimiento y combatirlos potenciando el bien y el amor allí donde haya dolor, injusticia, sufrimiento…

La Resurrección: el Amor al servicio de la Vida Plena.

El centro de la experiencia cristiana es la experiencia de El centro de la experiencia cristiana es la experiencia de la Resurrección, la experiencia de que el Amor, pese a los la Resurrección, la experiencia de que el Amor, pese a los límites que siempre habrá en la realidad, es más fuerte límites que siempre habrá en la realidad, es más fuerte que la muerte.que la muerte.

Los cristianos, por ello, apuestan por plenificar la vida, Los cristianos, por ello, apuestan por plenificar la vida, por humanizarla.por humanizarla.

El mensaje de Cristo es para esta vida, aunque se El mensaje de Cristo es para esta vida, aunque se prolongue en la eternidad, nuestro objetivo es construir el prolongue en la eternidad, nuestro objetivo es construir el Reino aquí y ahora, empezando por nosotros mismos y en Reino aquí y ahora, empezando por nosotros mismos y en colaboración con todos los demás.colaboración con todos los demás.

Cuanto más humanos más divinos y cuanto más divinos Cuanto más humanos más divinos y cuanto más divinos más humanos.más humanos.

Esto es verdaderamente la obra del amor: Esto es verdaderamente la obra del amor: anhelar la forma de vida que más anhelar la forma de vida que más

conecta con el amor, en que mejor se conecta con el amor, en que mejor se puede dedicar al amor, y seguir esta puede dedicar al amor, y seguir esta

forma de vida… Allí el alma se une a su forma de vida… Allí el alma se une a su esposo, se hace un solo espíritu con él esposo, se hace un solo espíritu con él

en fidelidad inquebrantable y amor en fidelidad inquebrantable y amor eterno.eterno.

  Beatriz de nazareth.Beatriz de nazareth.

  

La Pobreza fecunda cisterciense, el final del Camino Cisterciense del

Amor.

• La meta del camino no es la iluminación (amor iluminado); al final hay que “perder” la Iluminación para volver a la vida cotidiana y ver en ella el misterio del amor.

• El final del camino es cuando puedo ver el misterio del amor en lo pequeño, sencillo, pobre, profano, feo, roto… según el ego. Es lo que en la tradición cisterciense se llama “La Pobreza Fecunda”.

Regla de San Benito, (Cp. 72, 11.)

““no anteponer no anteponer absolutamenteabsolutamente nada al amor de nada al amor de

Cristo” Cristo”