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19-05-2016 Descolonizando la mente

La malinterpretación de las creencias tradicionales africanasCosmic YorubaUmoya

Hay pocas religiones tan malinterpretadas a nivel global como las religiones tradicionales africanas.Ya sea con los nombres inapropiados de vudú, juju o brujería, los sistemas indígenas africanos de fesuelen asociarse con la oscuridad, los sacrificios humanos y animales, la violencia y, en general,con el atraso.

Bailarines espirituales Mkota, una troupe de danza Zanzibari tradiconaldel sur de Pemba. Foto:BusaraMusic

Poca gente sabe que el voudou (mejor que «vudú») es una fe basada en la armonía con lanaturaleza, que expresamente prohíbe matar a otro ser, o que la mayoría de los sistemas africanosde fe cree en el concepto de un dios sobre el resto de las divinidades y deidades, cuya función esmás bien la de un panteón de santos.

Desde los albores del período colonial hasta ahora, se difunde información falsa sobre lasespiritualidades indígenas africanas y que además se toma por auténtica. Desde Nigeria hastaKenia, llama la atención cómo hemos llegado a aceptar las interpretaciones intolerantesoccidentales de las espiritualidades indígenas africanas, creyendo que estamos siendo salvados

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porque ya no participamos en la «adoración de ídolos». Ignoramos las influencias que estossistemas han tenido y siguen teniendo en la forma en la que los africanos veneran y dirigen su día adía. En lugar de verlos como los sistemas complejos que son, los hemos degradado a una simpleserie de sacrificios.

Sacerdotisa de la capilla del santuario Okomfoyaa Anosua, Besease, Ghana, 1970.Foto: EliotElisofon

El colonialismo religioso es la rama menos debatida del colonialismo en sí, aunque sus efectospsicológicos hayan sido tan duraderos. Dado que la religión es un tema sensible, tan cercano a loscorazones de muchos africanos, no es siempre fácil mantener un debate sensato sobre la maneraproblemática mediante la cual el cristianismo eurocéntrico y el islam han alcanzado el continenteafricano. Sin embargo, el colonialismo religioso ejercido sobre los africanos es la razón principal deque la mayoría de nosotros hayamos llegado a ver nuestros propios sistemas indígenas de fe comoepítomes del mal. Presentar las creencias locales como simples supersticiones de los páramos fueparte de los modos en los que los misioneros cristianos actuaron en su afán por traer su religión ysu civilización occidental al continente oscuro. La mayoría de los misioneros creíanfehacientemente que estaban salvando a los africanos de la opresión satánica y de la ignorancia,una idea que la mayor parte de los africanos postcoloniales han internalizado.

A principios del siglo XX, «las religiones tradicionales africanas todavía tenían la lealtad de lamayoría de la población del África subsahariana». Los sistemas indígenas de fe les hacían lacompetencia a aquellos misioneros que querían que sus religiones se estableciesen en África, conlo que se los sometió a una campaña de desprestigio.

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Porcentaje de la población practicante de la religión tradicional. Gráfico: Matthew White

Los sistemas indígenas africanos de fe pasaron a ser «primitivos», incivilizados, un mal necesarioque había que combatir, y un sistema inferior con el que había que acabar. No fue suficiente coninsistir en que toda forma de culto en África era del demonio, sino que esto se asoció a las culturasafricanas como un modo de reforzar la noción de que los africanos y sus civilizaciones eran menosen comparación con las de los europeos.

Los extremos a los que algunos misioneros llegaron en su afán por «civilizar» a aquellos a quienesveían como inferiores siguen asombrando. Se sabe poco de la historia de los niños indígenas detodo el mundo que fueron secuestrados, metidos a la fuerza en seminarios y a los que se lesenseñó no solo cristiandad, sino también la superioridad de la cultura y la lengua occidentales conla esperanza de que se impusieran como agentes de la autoridad europea y «civilizaran» a supropia gente. Siendo un chico joven, Malidoma Somé fue abducido por los misioneros jesuitas ysometido al adoctrinamiento en el culto y las formas de pensar europeos en la Burkina Fasocolonial. Somé, que ahora es adivino en su tradición de Dagara, escribió sobre el lavado de cerebroque recibió en el seminario y el difícil viaje que realizó para encontrar el camino de vuelta a lastradiciones de su gente en Of Water and the Spirit. En el libro, Somé escribe que «el regionalismocolonial tortura el alma. Crea una atmósfera de miedo, inseguridad y sospecha general. Lo peor esque usa a la gente del lugar para reforzarse». Estas palabras siguen siendo relevantes a día de hoy.

¿Qué son los rituales exactamente?

Para el África moderna que desconfía de estas tradiciones ancestrales, estos sistemas indígenas defe no pueden ser sino malignos. La prueba de esto está en los sacrificios rituales que siguenteniendo lugar en esta era moderna, bien sean 100 tumbas cavadas en la República de Benín oalbinos siendo asesinados para obtener partes de sus cuerpos en Tanzania. Se dice que estosrituales (en otro tiempo llamados brujería) existen debido a la naturaleza supersticiosa de losafricanos, que surge de las creencias tradicionales. Se cree que en los rituales, la gente es abduciday asesinada regularmente, para usar pares de sus cuerpos para crear amuletos o «fetiches», que se

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dice que traen riquezas a cualquiera que los lleve. Estos denominados sacrificios rituales hanalcanzado el estatus de leyendas urbanas en países como Nigeria, en el que el 10% de losnigerianos que se adhieren a las creencias tradicionales deben mantener su fe en secreto o correnel riesgo de ser tildados de facilitadores de sacrificios humanos. Existe una gran necesidad dediferenciar entre los sistemas espirituales legítimos y la brujería, aunque está ampliamenteaceptado que los sacrificios humanos formaron parte de los sistemas de fe pre-coloniales.

Una mujer de 39 años de Tanzania que sobrevivió a un ataque pero perdió un brazo. En Tanzania,el mercado de extremidades albinas sigue activo, posiblemente conectado con la brujería. Foto:Under The Same Sun

Que estos rituales se realizan con el objetivo principal de obtener dinero debería ser una pista de suverdadera naturaleza capitalista. En un mundo en el que todos buscan ser ricos y poderosos, lasespiritualidades indígenas africanas no están exentas de ser corrompidas por aquellos que haríancualquier cosa para enriquecerse. Los debates sobre las «innovaciones» modernas en las culturas ylas prácticas religiosas africanas son casi inexistentes, por lo que la mayoría de nosotros nuncaconsidera que el crecimiento de las iglesias pentecostales esté incentivando la brujería relacionadacon los miedos o que las fuerzas del mercado son elementos centrales de las creenciasrelacionadas con la brujería de hoy en día. Hace unos pocos meses, en una reunión de trabajo,surgió el asunto de los sacrificios rituales y la adoración de ídolos. Entonces, una colega objetó convalentía ante la idea de que los sacrificios rituales hubieran sido realizados por los nigerianos entiempos pre-coloniales. Ella dijo que se acordaba de cuando los sacrificios humanos comenzaron enNigeria; por aquel entonces, ella era una niña creciendo en los años 70. Su opinión está respaldadapor el Jefe Adelekan, un adivinador yoruba que, durante una charla en el Manchester Museum,insistió en que los sacrificios humanos no tienen nada que ver con los cultos indígenas. Pero en lasmentes de la gente, esta práctica moderna de los sacrificios rituales se ha vinculado con lossistemas indígenas de fe.

Espiritualidades indígenas africanas en el siglo XXI

Debido al menosprecio y al miedo que rodean las fes indígenas, le cuento a muy pocos nigerianos

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que he consultado a un babalawo, un adivinador de la divinidad yoruba Ifa. Sentía curiosidad porobtener una lectura de la línea de la vida y por saber qué Orisha «dirigía mi cabeza» después deque un amigo hubiera tenido una lectura similar. Ahora esta confesión es suficiente para asustar amuchos nigerianos, que creen absurdamente que Ifá, una divinidad de la adivinación, pediría unsacrificio humano. Lo que no les digo es que consulté a este babalawo a través de internet. Miamigo nos presentó a través de un email; pagué sus servicios a través de su web, y tras consultarcon Ifá, me envió la lectura de mi línea de la vida en formato pdf. No pude evitar comparar suservicio, tan moderno y profesional, con el estereotipo recurrente de los brujos de ojosdesorbitados, que proporcionan consultas en una habitación oscura, popular en Nollywood e inclusoen las descripciones occidentales de cualquier sistema espiritual africano. Para aquellos que seanabiertos de mente y estén interesados, hay un número creciente de sacerdotes ordenados en susrespectivas espiritualidades que les están lavando la cara a las espiritualidades africanas en elcontinente y en la diáspora.

Un babalawo realizando la adivinación con un opele. Foto: Chief Ogunleye

Un ejemplo es el sacerdote y sanador de Ghana Kwaku Bonsam, protagonista de este artículo delNew York Times. Kwaku Bonsam ustiliza normalmente las redes sociales con propósitos deadivinación, y además aparece en programas televisivos de debate. Se llamó a sí mismo«Bonsam», que en twi significa «demonio», con la intención de burlarse de la continuademonización de los sistemas indígenas de fe. Al contrario que los brujos «primitivos» de laimaginación popular, Kwaku Bonsam ha adoptado niños, ha abierto una escuela elemental gratuitay dirige una granja de ganado. A la par que la generación de pastores pentecostales en Ghana queutilizan los medios para ridiculizar la religión tradicional de Ghana como la adoración demoníaca enla tradición colonial continuada, Kwaku Bonsam utiliza tácticas similares para contraatacar. En uncaso fascinante, Kwaku Bonsam irrumpió en una iglesia con un cámara siguiéndolo de cerca, paradesenmascarar a un sacerdote Pentecostal que solicitaba ayuda de sus deidades y tenía un ídolo enlos alrededores de la iglesia. El vídeo resultante (abajo) fue subido a Youtube, exponiendo así lasmaneras en las que las fes indígenas influencian el culto moderno africano.

El pentecostalismo tiene mucho en común con las maneras en las que las espiritualidades

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indígenas se practican, con su pesado énfasis en los exorcismos y hablar en otras lenguas. Enmuchas fes indígenas africanas, la posesión espiritual y los trances son una parte del culto. En lacercana República de Benín, un país en el que la mayoría de la población sigue fiel a su fe indígena,voudou, Aligbono Akpochihala presenta su propio show radiofónico y aparece en televisión paraeliminar malentendidos sobre la fe voudou. En su propio afán por modernizar la fe, Akpochihalalanzó un curso intensivo que permite a los devotos del vodou convertirse en sacerdotes en cuatromeses, en contraste con los tres años habituales. La simple existencia de la gente como KwakuBonsam y los sitios web que ofrecen el equivalente africano occidental de los signos del zodíacooccidentales muestra los modos en los que los sacerdotes indígenas están adaptando sustradiciones con siglos de antigüedad al mundo moderno y resistiendo la gran narrativa delcristianismo y del islam. Esto muestra que las culturas y costumbres africanas pertenecen a estemundo. Aquellos que mantienen las tradiciones ancestrales están reclamando credibilidad a pesarde los múltiples desafíos a los que se enfrentan.

Fuente original: This is Africa, Decolonising the mind: The misunderstanding of traditional Africanbeliefs, publicado el 6 de mayo de 2014.

Traducido para Umoya por Óscar Pérez Clemente.

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