LA DESVALORIZACION DE LA IDENTIDAD, UN PROBLEMA DE LA ...

Scripta Ethnologica

ISSN: 1669-0990

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Consejo Nacional de Investigaciones

Científicas y Técnicas

Argentina

Collin Harguindeguy, Laura

LA DESVALORIZACION DE LA IDENTIDAD, UN PROBLEMA DE LA SITUACION DE CONTACTO. I

PARTE

Scripta Ethnologica, vol. XXI, 1999, pp. 59-79

Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas

Buenos Aires, Argentina

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Introducción

El proceso de revaloración étnica iniciadodesde hace al menos tres décadas en Barba-dos, y que a la fecha cuenta con el beneplácitode los organismos internacionales como laOrganización Internacional del Trabajo OITy de la Organización de Naciones UnidasONU, así como de múltiples estadosnacionales, para concretarse requiere no sólode medidas jurídicas y económicas sino, ysobre todo, de una profunda lucha ideológicaen dos sentidos: hacia las sociedadesnacionales y hacia los propios grupos étnicos.

La ideología dominante justifica la miseriade los grupos étnicos en su supuestainferioridad cultural. Esta premisa es inclu-sive aceptada por muchos indios1 y generaun estado de alineación cultural, en tanto losprocesos de identificación étnica al serinfluenciados por la ideología dominante setraducen en una identidad devaluada,especialmente en situaciones de contactomuy prolongadas, como sucede en las tierras

altas americanas. No con ello queremos decirque la devaluación de la propia identidadétnica sea la única alternativa desarrolladapor las sociedades indígenas en situacióncolonial o neo-colonial.

Cultura e identidad

La identidad étnica refiere en primerainstancia de una forma clasificatoria de laspersonas (Barth, 1976:15), y se trata deconceptuaciones innegablemente ligadas ajuicios de valor. En los procesos de auto-adscripción y adscripción de otros,característicos de las identidades grupales,operan, por tanto, los mismos condi-cionamientos que para la formación de losconceptos en general.

La imagen del mundo y sus relaciones seforma mediante un proceso paulatino,signado por categorías socialmente deter-minadas que conforman tal imagen conrelativa precisión. Estas categorías �que

LA DESVALORIZACION DE LA IDENTIDAD, UN PROBLEMA DE LA SITUA-CION DE CONTACTO. I PARTE

Laura Collin Harguindeguy*

Summary: This paper analyses the social construction of identity, in order to identify the elementsthat cause the constitution of a negative self-identity among Indian peoples. Also, to point out howthe devaluation was provoked by western people, and to underline some of the factors that influencein the devaluation process. Therefore the author remarks how the process works out against Indiansocieties and to the advantage of western societies. The author claims revaluating Indian identity isan alternative for them to overcome their feelings of inferiority, and a way of reaching a true pluralsociety. Lastly, the author shows some examples of identity-revaluated projects developed byanthropologists.

* Escuela Nacional de Antropología e Historia (México). Centro Argentino de Etnología Americana. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (Argentina)

SCRIPTA ETHNOLOGICA, Vol XXI, Bs. As., pp. 59-79

60 LAURA COLLIN HARGUINDEGUY

contrariamente a lo que opinaba Kant- no sonuniversales sino particulares, emergenfundamentalmente del grupo social en el quese nace o vive. En realidad, son producto,como acertadamente señalara Marx(1963:64), de �... el conjunto de las relacionessociales�.

Sin pretender profundizar sobre losaspectos epistemológicos, que no constituyenel objeto de esta reflexión, es posible sostenerque la pertenencia a un grupo humanodeterminado incide en el proceso de laformación de la conciencia en tres sentidostotalmente interrelacionados:

1. Seleccionando, del conjunto de losfenómenos existentes dentro del conglo-merado social aquellos que resultanrelevantes;

2 2. Aportando las categorías

conceptuales mediante las cuales se formauna imagen estructurada y jerárquicamenteorganizada en la conciencia individual y 3.Adjudicando un valor a esas categorías, valorque puede ser intencionalmente desvirtuado.A esta desvirtuación intencional el marxismola conceptuó como ideología, a la queatribuye la cualidad de inversión ofetichización.

El ser consciente del mundo supone laformación de ideas sobre los objetosexistentes, fundamentalmente con aquelloscon los que se mantiene alguna relación, en-tre ellos el pensarse a sí mismo como un yointegrante de grupo, es decir, la imagen deidentidad social e individual.3 La imagen quecada individuo tiene sobre sí mismo y sobresu grupo de pertenencia, antes de obtener suconsolidación como concepto, pasa por eltamiz que a la conciencia aporta el gruposocial al que se pertenece y en las sociedadescomplejas, se encuentra influida por laposición relativa del grupo dentro de la

estructura social y por las relacionesjerárquicas entre grupos y sectores en su in-terior. Este tamiz va a determinar loselementos que serán relevantes para ladefinición de la identidad, el valor que se leotorgue y también las proyeccionesfetichizadas que adquiera,4 para con esteconjunto de elementos constituir unaidentidad que define sus límites, es decir aquienes incluye, a quienes excluye y comocalifica a unos y otros.

Frente a cada individuo o grupo que sepresenta se tienen dos alternativas: ignorarloo conocerlo. Cuando se elige la segunda, seprocede a incluirlo en una categoría, aconceptuarlo, y al hacerlo se abstraen loselementos que resultan significativos para sudefinición, es jerarquizado como mejor opeor, o abajo de y se le adjudican valo-raciones emotivas.

Dentro de la estructura social las perso-nas se identifican por determinados rasgossobresalientes y definitorios, algunosaparentes o externos y otros subyacentes.Permiten una conceptualización popular dela estratificación, por ejemplo si una personautiliza determinadas palabras, será calificadocomo instruido o inculto,5 pero también lostérminos seleccionados para hablar denotansectores sociales, los grupos para distinguirsecrean sus propias hablas, como el slangpropio de las clases bajas o el lenguaje nonecesariamente refinado, pero sí diferenciadode las altas, que seleccionan determinadasformas de denominar un mismo objeto paradiferenciarse de otros grupos. Otro elementoque permite una clasificación casi instantáneade las personas refiere a las pautas deconsumo, la marca, el diseño e inclusive loscolores de la ropa, los accesorios y ladecoración, evidencian distinciones sig-

61LA DESVALORIZACION DE LA IDENTIDAD (...)

nificativas (Sahlins, 1998) entre sectores deuna misma sociedad (otros culturales) perotambién con respecto a otras sociedades(otros étnicos).

Los sistemas clasificatorios pueden variarde acuerdo con la posición social de quienlos emplea. Barth señala entre lascaracterísticas de la identidad, en tantoprincipio organizacional:

�... primero una categorización de lossectores de la población en categorías de sta-tus exclusivos e imperativos y segundo, unaaceptación del principio de que las normasaplicadas a una categoría pueden serdiferentes a otras� (Barth, 1976:21).

Pero todos definen posiciones sociales,expresados en nuestra sociedad, en granmedida, por los patrones de consumoesperados para cada grupo social.

Estos datos, utilizados para la iden-tificación de las personas, no sonseleccionados al azar, emanan de la estructurasocial, pero al expresarse su marco dereferencia queda implícito y aparecen comoespontáneos, naturales. A un nivel empíricopermiten identificar y conocer la adscripciónde las personas, e inciden en la forma de tratoo relación entre las ellas. Goodenough(1975:98-104) propone considerar comopatrón, esta conjunción de �percibir, crear,valorar y actuar�.

Los miembros de una etnia,6 que es el casoque nos ocupa, se reconocen no sólo por suproximidad, sino también por una serie deusos y costumbres, el vestuario, el peinado,la lengua, la vivienda y otros más sutiles, novisibles a simple vista y que comprenden lasactitudes personales culturalmente deter-minadas.7 En el interior de un grupo, también

el vestido, el habla o el adorno pueden definirfronteras de clases, de edades, status oadscripciones. Los elementos seleccionadoscomo marcadores de distinciones constituyenlos rasgos relevantes de su definición comogrupo, como etnia. La identidad que definensupone un valor cuya importancia setraducirá en los procesos de cohesión,aglutinación, diferenciación e inclusive decontradicción o confrontación.

Como un difuso fantasma la imagen delyo ideal de cada sociedad presiona laformación de las diferentes estructuras de lapersonalidad, no tanto porque imponga unpatrón único,8 sino porque las variantesindividuales van a ocupar una posicióndefinida, de acuerdo con los valores delgrupo, jerarquizando ciertos rasgos, des-preciando otros, a veces de acuerdo con lasnecesidades de reproducción del grupo, perootras referidas a ideales del ser vinculadoscon los arquetipos presentes en los mitos.También cuando los grupos se piensan a símismos como una unidad, de manera simi-lar y sin saber racionalmente por qué, seubican en determinado puesto dentro de unaestructura jerárquica más amplia. Cuando lavisión parte del punto de vista subjetivo delos miembros de una etnia se sienten enprimera instancia como diferentes de los otrosgrupos, en algunos casos superiores en otrosinferiores, pueden, por ejemplo, sentirseinferiores a un grupo que reiteradamente losderrota en la guerra o les impone tributos.En relación con el grupo dominante, sobretodo cuando media un buen período decontacto con la sociedad occidental, sueleemerger un sentimiento de inferioridad. Enel otro extremo, cuando la visión parte dequienes se autoincluyen en la denominadasociedad occidental, las diferentes etnias


pasan a ocupar dentro de la estructurajerárquica nacional el puesto reservado paralos indios. Sin distinción de grupos o culturase los ubica en los escalones más bajos de lasociedad en lo que refiere a su posicióneconómica, estatus o, como se los denominadesde la esfera tecnocrática, en cuanto a sudesarrollo.

Esta visión clasificatoria conllevacontenidos normativos, se espera que, entanto ocupan una posición inferior, deberánasumir determinadas conductas prefijadasimplícitamente, que se suponen correspondena su condición de indios. Cuando actúan enforma diferente, tanto ellos como quienes lesobservan sienten que están comportándoseindebidamente, de forma extraña y anormal.De un indio se esperan conductas indicativasde sumisión y de respeto exagerado, por elcontrario resulta extraño que un indio actúecomo si fuera un igual. Pero quien así calificano es bueno ni malo, tal vez un poco racista,piensa así porque estas valoraciones deobjetos (los indios tienden a ser cosificados,pues aunque sean personas son consideradosuna cosa, un indio) y de acciones soninternalizaciones de los valores del grupo yde la ideología dominante que se fijan en laconciencia más que por su formulaciónracional por medio de la operación de losmecanismos de sanción y estímulo, lo buenoy lo malo, lo debido y lo indebido, lo deseabley lo indeseable. Estos mecanismos operancomo marcadores y por tanto no incidensobre los individuos como una ley explícitay clara sino como un estímulo interno queno siempre puede ser verbalizado, o de serlopuede tener una verbalización contraria a laactitud expresada. Quien espera el tratorespetuoso por parte del indio, puede declararen el discurso la igualdad de las culturas. Se

trata de mecanismos preconscientes,9 comolos definiría la terminología psicoanalítica,o de habitus, en el sentido que les otorgaBordieu (1995), que condicionan el actuarde las personas.

Esta función de jueces propios y ajenosno es consciente. Si bien en los actosconcretos se expresan tanto las racio-nalizaciones (consciente) como las emo-ciones, entre las que se incluyen losprejuicios (preconsciente), en las actitudes,actos que reflejan un mayor grado deespontaneidad, afloran fundamentalmente loscontenidos del habitus, �un sistemasocialmente constituido, de disposicionesestructuradas y estructurantes, adquiridomediante la práctica y siempre orientado afunciones prácticas�. Se trata de una jerarquíade valores vivenciada y transformada en elsustrato de los actos espontáneos. Por elcarácter difuso de esta jerarquía �referido ala forma en que fue aprendida, no a suintensidad- no puede ser inmediatamenteexplicitada o racionalizada, y por tanto, ope-ra con mayor fuerza y permanencia que lasracionalizaciones. Tal como indica Barth:

�Las imposiciones en la conducta de unapersona originadas en esta identidad étnicatienden a ser absolutas, y en las sociedadespoli étnicas o complejas, totalmenteexhaustivas; tanto los componentes moralescomo las convenciones sociales se vuelventodavía más resistentes� (1976:20).

Los juicios de valor se expresan en primerinstancia como emociones. Puede, porejemplo, repugnar tanto el ver a alguiencomer gusanos o carne cruda como paraproducir una genuina sensación de asco,cuando este hecho en sí no es bueno ni malo


y para otras culturas constituye una prácticahabitual. Esta reacción orgánica de ascoforma parte de los habitus, prescritos por lacultura, transformados en carga emocional.

El valor otorgado en la estructurajerárquica de las ideas a la imagen de grupo,a la identidad, expresa el mismo tipo decontenido emocional de aceptación orechazo. Sin mediar la necesidad de ningúnargumento válido, -a menos que se considerecomo argumento válido el haber logradodominar a los demás-, los occidentales están,por lo general convencidos de su superioridadcon respecto a los indios, de igual manera,como ya hace años lo reconociera Julio de laFuente (1965:63-69), muchos indios hanasumido su supuesta inferioridad. Así comolos otros occidentales otorgan a los indiosun lugar dentro de su jerarquización degrupos, los indios mismos pueden considerarsu identidad como positiva o negativa, oambas formas, de acuerdo con el tipo derelaciones que mantengan con la culturadominante y la influencia que esta ejerzasobre sus culturas particulares.

Los fantasmas que acosan al individuoaparentemente libre y que influyen en elproceso de formación de su imagen deidentidad son manifestaciones de laexperiencia concreta en la cual susconocimientos se confrontan con la realidad.Sobre la formación de la imagen de identidadinfluencian los valores del grupo depertenencia, las tendencias individuales y enlas situaciones interétnicas, los valores de losgrupos mayores donde los grupos étnicos seinsertan, en relaciones asimétricas.10 Laidentidad ocupa siempre un peldaño en unsistema jerárquico, se define dentro de unaestructura también jerárquica, que en esenciano es más que la expresión de las relaciones

que los hombres establecen entre sí.Una gran parte de los grupos étnicos

conserva patrones culturales tradicionales, suproceso de identificación primario �comoparte de los mecanismos de endoculturación-se desenvuelve dentro de los marcos fijadospor esos patrones. Los indios conservan enprimera instancia un esquema personal y degrupo que por lo general coincide con suadscripción étnica. Pero los grupos étnicosno están aislados o marginados, forman partede un sistema estratificado que incluye en sucúspide a quienes históricamente fueron susvencedores, la población blanca que participaen conjunto de los llamados valoresmediterráneos de la civilización occidentaly cristiana. Para los indios no existe unacontinuidad de valores entre su grupo depertenencia, la etnia, y el resto de la sociedad,por el contrario se presenta la contradiccióny el antagonismo. Son precisamente estascontradicciones entre patrones de conducta,expresados en indicadores visibles las queotorgan sentido a la identidad. Hobsbaum(1996) sostiene que el uso del concepto esreciente en la Antropología, y explica su usocreciente en relación con la emergencia deconflictos asociados a las diferenciasculturales que se expresan en el campo de lacompetencia política, pues como proponeAmílcar Cabral:

�La identidad adquiere significación nadamás cuando se expresa en relación con otrosindividuos o grupos humanos... la naturalezadialéctica de la identidad reside en que a lavez identifica y distingue� (Cabral, 1977:83).

No tiene sentido plantearse el problemade la identidad si no es para sentirse con otrosy frente a otros. Otros diferentes, que pueden


ser identificados por presentar característicasopuestas a las propias. Cardozo de Oliveirala denomina identidad contrastante, ysostiene que en el ámbito de las relacionesinterétnicas,

�... ese código tiende a expresarse comoun sistema de oposiciones o contrastes ysupone que este concepto da cuenta de laesencia de la identidad étnica... implica laafirmación de nosotros entre otros� (Cardozo,1971:928).

Al definir clases de personas, la identidadincide sobre las relaciones entre personas ygrupos diversos y en ese sentido, como señalaBarth, asume una dimensión funcional:

�Los grupos étnicos son categorías deadscripción e identificación que sonutilizados por los actores mismos y tienen,por tanto, la característica de organizarinteracciones� (Barth, 1976:10).

Cabe mencionar que los sistemas deidentidad no son exclusivos de los gruposétnicos, los otros culturales pueden ser partedel nosotros cultural. La sociedad occidental,con su añeja vocación globalizante yexpansiva, tendió a pensarse a sí misma comouna unidad y a representarse como homo-génea. La antropología contemporánea seorienta cada día en mayor medida a analizara ese otro más próximo, como lo define Augé(1998). Mary Douglas (1998), por citar soloun ejemplo, demuestra la existencia de estilosde pensar diferenciados en el seno de lassociedades occidentales, y cómo éstosconstituyen clases de personas, o gruposexhaustivos al igual que las identidadesétnicas.

Las diferencias, los contrastes, tienden aconceptuarse y a valorarse tanto en el ámbitoindividual como grupal. Si las diferencias noexistieran, tampoco las identidades. Cuandocoincide la imagen del yo con la sancionadapor el grupo como positiva y la de éste conla de los grupos mayores con quienes serelaciona, se puede hablar de una situaciónde integración, de adaptación,11 pero estasituación no es muy frecuente en la realidad,si los indios pensaran y actuaran como losoccidentales no serían indios. Aún en el nivelindividual, son muchas las personas cuyastendencias chocan con las prescripcionessociales y son, por tanto, catalogadas comoinadaptadas. Es a través de la fuerza de larazón que la sociedad normalizada convenceal sujeto de su inadaptación, y por tanto desu patología. También es considerada �enotro sentido- como patológica la falta decoincidencia entre los comportamientos delos grupos étnicos con la de los civilizados.

En tanto la relación entre los patrones deidentidad y conducta de cada etnia con losde la sociedad nacional se inscriben en elmarco de las relaciones de subordinación �expresada en la falta de respeto por susderechos elementales, en tanto pueblos y enlas actitudes discriminatorias y racistas,habituales en los comportamientos- esfrecuente que se produzca una situaciónanáloga de desadaptación, donde la culturadominante impone su ideal del ser a losgrupos con costumbres aberrantes, con-venciéndolos de lo impropio e incon-venientede sus actitudes y valores. Pero así como esdifícil cambiar totalmente a un individuocuya personalidad no se ajusta a las conductassancionadas como positivas por la sociedad,en la medida en que su constitución tieneraíces históricas personales de profundo


arraigo, tampoco es posible lograrlo en elcaso de los valores grupales. Las presionesque se han hecho y se hacen para aculturarlos,integrarlos y así normalizar a los indios, paraque abandonen su primitivismo y acepten lacultura occidental con sus pautas decomportamiento social y de consumo, chocancasi siempre con una impresionante muralla:en los grupos étnicos con una relativahomogeneidad interna, los valores culturalesarraigados a través del proceso desocialización infantil, generan una profundaidentificación del individuo con su grupo depertenencia y minar dicha barrera resulta unatarea titánica.12

Hace setenta años, al iniciarse elindigenismo en México, Manuel Gamio(1978) pronosticó la desaparición de laslenguas indígenas en un lapso de 30 años.En el tiempo transcurrido desde entonces -másde 70 años- las lenguas no desaparecieron.Se han presentado múltiples casos de indiosque aprendieron las reglas del mercado y seenriquecieron, que se escolarizaron yobtuvieron grados académicos, sin necesidadde perder su lengua y condición étnica(Collin, 1979 y 1998). No estaban tanequivocados los jesuitas cuando proponíanhacerse cargo de los niños desde sunacimiento para aislarlos de su comunidadcomo única vía para lograr el cambio cul-tural, reconocían la fortaleza de los vínculosque unen al individuo con su cultura y cómoestos determinan la mayoría de las actitudespersonales.

En la interacción de grupos con diferentesculturas cuando el grupo dominante intentademostrar al otro afirmando que sus valoresson primitivos, prelógicos e irracionales no,se puede esperar un cambio inmediato quesuponga la ruptura con toda su identidad. Los

miembros del grupo en situación de dominio,sometidos a la presión deculturativa, puedencuanto más aceptar la opinión sobre lainconveniencia de sus prácticas y cos-tumbres, sin que esta aceptación impida quesigan practicándolas o manifestándolas, dela misma manera que hay quiénes aceptanestar locos sin dejar de serlo. En este caso seproduce la situación que Balandier calificacomo una �sociedad globalmente alienada�(1973:19).

Los pretendidos ideales de la aculturaciónplanificada, en función de lograr la anheladaintegración nacional, que podrían traducirsetambién en términos de adaptación, no sonmás que las presiones ejercidas por lasociedad nacional para que las etnias aceptenque sus valores �en tanto no coinciden conlos occidentales- no sirven, son erróneos ypor tanto ellos, los indios, están equivocados.

Los valores occidentales, entre los que seincluye el individualismo, la competencia yel afán de lucro, son presentados como losúnicos verdaderos, legítimos y coherentescon la naturaleza humana, hecha a imagen ysemejanza de la de Dios. El proceso deaculturación planificada, además de lasustitución de valores, supone trasladar laestructura jerárquica de las ideas, donde lasde la cultura mediterránea ocupan la cúspide,mientras que las correspondientes a lapoblación étnica representan al atraso, o lono civilizado, por tanto culturas desviadas.

Como en un potro de tortura los miembrosde las diferentes etnias, sujetos a presionespor su integración, son jalados desde dosextremos, por un lado la introyección devínculos fuertemente arraigados, por el otro,una imagen devaluada de esos mismosvínculos en relación con la sociedadcivilizada. La propia cultura, los rasgos que


ésta sanciona como positivos y que conducena las personas a comportarse de determinadamanera son considerados impropios. Estolleva a que una misma persona considere alunísono lo que debe hacer como deseable eindeseable, o en todo caso deseable para unprimitivo e indeseable para un hombre derazón. Tal es el caso de los promotores ymaestros bilingües que educados en la culturaoccidental, deben conservar sus costumbrespara mantener la comunicación con losmiembros de su comunidad, pero a la vez lasniegan o disimulan cuando hablan conblancos (Báez Jorge y Rivera 1982).

La identidad fetichizada

En el contacto interétnico algunos gruposétnicos mistifican las representaciones de losblancos y asumen su ignorancia, suinferioridad con respecto a los civilizados.De esta creencia o prejuicio existen múltiplesejemplos, más o menos conscientes, comolos presentes en las distinciones del lenguaje,como el denominar a los blancos como gentede razón... que supondría que los indios notienen razón, que son por tanto irracionales.Quizás una de las expresiones másconscientes de esta auto devaluación de laidentidad la expresó, el más ilustre de losindios mexicanos, Benito Juárez, quien llegóa ocupar la presidencia de su país, sin em-bargo afirmaba:

�... deber de raza y de creencia sacar a lafamilia indígena de su postración moral, lasuperstición; la abyección religiosa, elfanatismo; de su abyección mental, laignorancia; de la abyección fisiológica, elalcoholismo; a un estado mejor, aunque fuera

ligeramente mejor�.13

Los prejuicios de este tipo son fomentadospor la ideología dominante, que proclama quela condición marginal de los indios se debe asu cultura, y en este sentido, se explica quesi no participan de los beneficios deldesarrollo es porque se niegan a cambiar, poraferrarse a sus costumbres anacrónicas. Laidentidad grupal que los mantiene unidos yal mismo tiempo los identifica y distingue,se convierte en un objeto fetichizado que dejade tener las cualidades integrativas de todosistema de identidad, para convertirse en elsímbolo de su incapacidad e inferioridad.Como resultado de la inducción de ladesvalorización Cardozo de Oliveira proponela existencia de una compulsión separatista:

�Entre las compulsiones separatistas quemás eficazmente afectan a los grupos étnicosen contacto sistemático con la sociedadnacional, estarían las que atañen másdirectamente a sus grupos infantiles. Lapermanencia continua en situación dediscriminación, despierta desde tempranaedad en los niños una conciencia negativade sí mismo, o en términos de Erickson unaidentidad negativa que se prolongará en sujuventud y madurez� (1971:941).

La relación dual ante la propia identidadgenera sentimientos de impotencia frente ala realidad, puesto que por un lado no puedendejar de ser lo que son y por el otro, al ubicaren ello la causa de su situación deinferioridad, desearían dejar de serlo. Lamistificación tiende a dividir la personalidadal plantear una contradicción irresoluble,pues si ocupan un lugar inferior porque soninferiores, para superar su condición social,


deben abandonar sus costumbres yoccidentalizarse. Muchos lo intentaron. ParaCabral se trata de una alineación cultural:

�La experiencia de la dominación colo-nial muestra que en la tentativa de perpetuarla explotación, el colonizador no solamentecrea todo un sistema de represión de la vidacultural del pueblo colonizado, tambiénsuscita y desarrolla la alienación cultural departe de la población... Como resultado deeste proceso, se profundizan las diferenciasen el seno de la sociedad nativa ya que unaparte de la población asimila la mentalidaddel colonizador y se considera culturalmentesuperior al pueblo al que pertenece e ignorao desprecia sus propios valores culturales�(1973:318).

Al iniciarse la educación bilingüe enMéxico, algunos padres indios protestaronairadamente pues a sus hijos no se lesenseñaba el castellano que les permitiría dejarde ser indios.14 Este deseo consciente porabandonar su identidad choca contra lopreconsciente de los valores que siguenpautando su vida, logrando en sus actos unamezcla de conductas tradicionales conalgunas burdas imitaciones de aquello queles parece ser la cultura occidental. Aban-donan sus sandalias para sustituirlas porzapatos de plástico con punta afilada quepresionan unos pies ensanchados por andardescalzos y los hacen transpirar, pero que apesar de su falta de funcionalidad representaninternamente un símbolo de status, comoseñalara Vittorio Lanternari:

�... en estos casos la cultura autóctona,exhausta y alienada, o más bien arrastradapor un complejo de inferioridad, pretendetransformarse en una ramificación de la

cultura europea, imitándola y al mismotiempo rechazando la propia tradición. Losblancos llegan a ser entonces, lo que sedefinió como un reference group positivo, alpaso que la sociedad tradicional se conviertepor el contrario en un reference groupnegativo. Además, la sociedad de los blancostiende a pasar del papel de valuation group(grupo valorado como modelo) al de identi-fication group, por cuanto los indígenastienden a transformar su valoración positivade esa sociedad a una imitación efectiva. Eneste caso podemos hablar de una forma deauto colonialismo y de metamorfosis cul-tural�(1974:75).

La causa de esta mistificación no puedeatribuirse a un fenómeno espontáneoproducto del contacto y la comparación en-tre culturas dispares, nadie tiende a devaluarlo propio de manera espontánea, por elcontrario la mayoría de las culturasmanifiestan un natural etnocentrismo que loslleva a considerarse como la gente verdadera,en relación con los demás. Las causas de estamistificación no es preciso buscarlas ni enprejuicios ni en errores, sino en las relacionesque Balandier (1955) y Bonfil (1972:122)califican como coloniales15 y Turner (1988),más recientemente, como situación decontacto, traducida en términos de ideas.Efectivamente, dentro de la estructura sociallas etnias ocupan un lugar inferior, seencuentran sometidos y en algunos casosexplotados; su sujeción en el ámbitoeconómico y social se traslada, se proyectasobre su cultura. Esta proyección oderivación de una causa a otra resulta clara,tiene como objetivo legitimar y encubrir lasituación de opresión que sufren los indios.Con certeza señala Cazés:


�La alteridad ha provocado que ese otro(el indio) sufra un fenómeno de mayor interéspor el papel tan importante que juega en elsostenimiento del poder por parte del yoburgués: la enajenación. La inferioridad delotro preconizada por el yo en todos losórdenes es evidentemente reconocida,conciente o extraconscientemente, por todoslos integrantes de la unidad otro� (Cazés,1966:80).

El asignar a la cultura atributos perniciosostiene una lógica implícita. Si la causa de sumiseria se encontrase en su situaciónsocioeconómica habría que modificar lasactuales relaciones sociales, en cambio, si lascausas son culturales, la tarea consiste enmodificar su cultura, misión extremadamentedifícil, de manera que por años y años losbien intencionados misioneros de lacivilización perderán el tiempo y al noconseguirlo seguirán pensando que ésa es laverdadera causa de la situación de atraso.En el otro extremo, mientras los indiosmismos crean en la necesidad de cambiar sucultura seguirán aceptando gustosos todas lasacciones que los blancos realicen, pensandoque de esa manera habrán de superar sucondición de miseria.

La aculturación planificada fue, entonces,un argumento ideológico para legitimar laspolíticas de opresión étnica que contó condiversos intérpretes, en un primer momentoestuvo a cargo de las órdenes religiosas,quienes justificaron sus acciones en términosideológicos, como la lucha contra lossacrílegos, idólatras, paganos y herejes;cuando estas concepciones dejaron deobtener el consenso necesario, pasaron demoda o cayeron en desuso, entraron en acciónlos nuevos misioneros modernos, los maes-

tros, con su cruzada educativa, y poste-riormente con mayores requerimientos devalidación científica, los científicos socialesquienes haciendo gala de argumentos mássofisticados tomados de la filosofía, a laepistemología, la teoría de la evolución y delmarxismo mecanicista siguieron demos-trando en nombre del progreso, loimprescindible y necesario de la invasióncultural... para que los indios se incor-poraran al desarrollo.

La inversión de las causas intenta colocarun disfraz a la realidad para que aparezcacomo perteneciente al orden de la naturaleza,una situación cuyos reales orígenes sonsociales. Es natural que quienes son inferioresocupen un lugar inferior, pero no es naturalsino social, que seres iguales ocupenposiciones desiguales. La teoría de lasupervivencia del más apto, en las áreascoloniales y de contacto se tiñe de racismocultural.

En vez de adjudicar la situación inferiorde los indígenas al hecho histórico deldespojo de sus recursos y de la alteración desus pautas de reproducción económica y so-cial, que es una situación histórico social, seplantea que ocupan un puesto inferior porquesu cultura es inferior, porque ellos como seresson inferiores, irracionales; en suma que lacausa de su situación actual es natural. Bonfil(1972:40) salvando su creencia en cuanto aque se trata de confusiones y no de interesesplantea con claridad el problema:

�... al no haberse hecho una distinciónclara entre indios y etnias se ha caído en laconfusión de proponerse como meta ladesaparición de las etnias y no de los indios�es decir del orden colonial- al no reconocerque el problema indígena reside en las


relaciones de dominio que sojuzgan a lospueblos colonizados, el indigenismo haderivado generalmente en la teoría, perosobre todo en la práctica, del planteamientode líneas de acción que buscan la trans-formación inducida -y a veces compulsiva-de las culturas étnicas, en vez de la quiebrade las estructuras de dominio.�

Esta inversión de la realidad tiene unadoble función, por un lado legitimar yjustificar la actitud de los occidentales enrelación con las etnias, por el otro convencera los propios indios de que es justo ynecesario que así sea, reforzando yreproduciendo su sometimiento a través dela ideología. El convencimiento de lainferioridad de su cultura es el sustratoemocional y preconsciente sobre el que sebasa la perpetuación de su dominación. Lasredes que atan a los indios al carro de losvencedores �y que los hacen dependientes-están teñidas totalmente por contenidosideológicos, como dice Lichtman:

�La mistificación de la concienciadesempeña en el capitalismo un papel cadavez más importante, la transformación delcapitalismo moderno requiere que se dediquemás trabajo al control ideológico de laexistencia. La necesidad de estas políticas seimpone a través de un largo procesohistórico� (Lichtman, 1976:8).

En muchos países latinoamericanos, a lacarencia de una acumulación originaria decapital se sumó la de fuerza de trabajo libre,disponible para ser incorporada en losprocesos productivos, como había sucedidoen Europa. Por más que se intentabapresionar sobre las tierras fértiles, en un

intento por reproducir el sistema de lasenclousures inglesas, mientras los indiosconservaran un trozo de tierra, aunque fueracerril o árido, preferían reproducir en ellossus prácticas tradicionales a prestarse comosimple fuerza de trabajo. Rey (1982) constatala misma situación para los campesinosafricanos. La carencia de mano de obra obligóa los colonizadores a recurrir a toda clase demecanismos de presión, entre las que seencuentran las levas forzadas, el peonaje, laprisión por deudas, entre otras muchas.Políticas que recurrieron al uso de la fuerzade las armas, el manejo de la violencia ygeneraron, en más de una ocasión, respuestasigualmente violentas que evidenciaron laconveniencia de sustituir la práctica de laviolencia por la fuerza de la razón, paravolver razonables a esos indios que resistíanal progreso. La violencia material sobre laspersonas se transformó en violencia -tambiénmaterial pero menos visible- sobre lasconciencias. La política de convencimientodescubrió que el núcleo que los ligaba a susprácticas tradicionales, se encontraba en lacultura y se centraron los esfuerzos en sudestrucción. Para ello se eligieron dos vías:

1)El convencimiento en cuanto a lainconveniencia de su cultura.2)La introducción de elementos nuevosprovenientes de la cultura occidental, ensustitución de los productos de su propiacultura, para generar dependencia conrespecto al mercado nacional al tiempo queromper su integridad cultural.

Para las políticas de desarrollo las prácti-cas tradicionales resultaban inservibles y seproponía su inmediata sustitución por las de-sarrolladas. Con ese objeto se indujo la com-


pra de productos industriales, fertilizantes,herbicidas y tractores, que supuestamentepermitirían incrementar la productividad,pero que redundaron en la incorporación delos indios al mercado como consumidores,de allí que junto con los insumos producti-vos se incorporaran también productos ali-menticios y refrescos, ropa de dudosa cali-dad y productos electrodomésticos.

Con la modificación de las pautasproductivas y de consumo, los hombresfueron perdiendo parte de sus funciones enla producción de sus instrumentos de trabajo,desechando las relaciones ancestrales con lanaturaleza y la diversificación productivaorientada a la autosuficiencia, al tiempo quese volvían dependientes de la venta deproductos o de su trabajo, para el mercado.La dependencia con respecto del mercadogeneró la necesidad de la obtención de unsalario como medio para obtener los ingresosen dinero, necesarios para acceder a losproductos industrializados que solo seobtienen a cambio de dinero. La compulsióndeculturativa afectó también a las mujeres,al desvalorizar su papel en la producción dela vestimenta familiar y de los utensiliosdomésticos. Igualmente requeridas de dineropara comprar lo que antes producían.

De esta manera la publicidad logrósustituir con eficiencia al trabajo forzado,pues mientras con éste la obligatoriedadresultaba evidente, estaba personalizada, elefecto difuso de la publicidad no presentauna materialidad concreta y las iras no sevuelcan contra la radio o el televisor. Lafunción de la propaganda en la introducciónde cambios culturales, ha sido ferviente-mente. Puede afirmarse que nuestro mundomoderno está fundado en la propaganda. Pro-paganda de ideas y utilización de objetos que

no forman parte por el momento de la culturade las comunidades y de los individuos y estapropaganda religiosa, política o comercial,no debe ser catalogada como una accióncompulsiva en contra de la cultura. La pro-paganda se funda en convencer no en obligar.Si por respetar se entiende no ejecutar actoscompulsivos que obliguen a los integrantesde una comunidad a aceptar sin suconsentimiento, formas de vida diferentes alas que marca su cultura, estamos totalmentede acuerdo (con los críticos); pero no loestamos si por respetar se entiende no dar aconocer otras formas de vida, para que si seaceptan, se adopten.

La propaganda en muchos sitios logró sucometido en cuanto al modificar las pautasde consumo y algunas de las productivas,pero no logró la supuestamente ansiadaincorporación de los indios al progreso, porel contrario se incrementaron sus niveles demarginalidad y la pobreza fue sustituida porla miseria, mucho más lesiva a la dignidadhumana. Como efectos de este proceso suspautas de consumo se vieron afectadas conun empobrecimiento de la dieta, latransformación de sus viviendas y forma devestirse, se afectó la ecología y de maneraconcomitante con la pauperización de lascomunidades, se generó un sentimientoprofundo y difuso de frustración. Ante laconstatación de la pauperización creciente losteóricos del sistema comenzaron apreocuparse y continúan preocupados, porla emergencia de situaciones de crisis desdeel punto de vista psicosocial y el aumento dela violencia. Se habla de conductas desviadas,de aumento de la criminalidad, se analizanfenómenos significativos de incremento dela tensión psíquica, de depresión, de faltade interés, de desmoralización, inercia,


autoaislamiento, de corrupción decostumbres morales y sociales, de latendencia al alcoholismo y otras formas deevasión (Lanternari, 1974:72),16 se admite laexistencia de una crisis ecológica que afectaa toda la tierra como consecuencia de laalteración de los sistemas productivos(Cumbre de la tierra, 1992) y por otra partese reconoce que el incremento del productointerno bruto de los países no significó unincremento del nivel de vida de la poblacióny se propone la necesidad de generarindicadores que den cuenta de la calidad devida (Banco mundial, 1998), pero lejos deobservar la concatenación de los efectos consus causas y la relación con la degradacióninducida en las culturas tradicionales, seobservan los fenómenos aisladamente paraexplicarlos de la misma manera.

Revalorización étnica y desmitificación dela identidad devaluada

La posibilidad del acceso de los gruposétnicos a los beneficios del desarrollo, o aniveles de calidad de vida satisfactorios,propuestas por organismos mundiales comola organización de las Naciones Unidas parael Desarrollo, e inclusive de organismospromotores del desarrollo económico comoel Banco Mundial, depende, en parte, de uncambio de actitud por parte de la sociedadoccidental -cambio, que al menos en losniveles deliberativos de alguna manera ya seinició al reconocerse la legitimidad de susderechos, la necesidad de políticas com-pensatorias y la posibilidad de los estadospluriétnicos-, por la otra, de la propiacapacidad de los grupos y organizacionesindias para reclamar dichos derechos, lo que

también supone un cambio de actitud. Lareivindicación de la identidad requiere de unproceso de politización que permita laidentificación y diferenciación de susintereses con respecto a otros grupos sociales,e implica un proceso de conciencia, deorganización y de participación, pero sobretodo de la revaloración de su identidad.

Desde, al menos, la década de los setenta,primero los antropólogos, luego las orga-nizaciones indias y posteriormente losorganismos de derechos humanos iniciaronun reclamo generalizado en pro de los indios.Este reclamo se concretó, posteriormente, endeclaraciones de reconocimiento, en mo-dificaciones constitucionales, en entregas derecursos y en políticas participativas. Suefectividad un tanto limitada, hasta la fecha,se debe en gran medida a que el reco-nocimiento de derechos y la compensacióneconómica, soslayó los aspectos asociadoscon la desvalorización de la identidad aquíanalizados. Los propios dirigentes indios,imbuidos de etnicismo, reclaman las medidascompensatorias desde una posición en la queresaltan su condición de pobres e ignorantesy apelan por tanto a la caridad gubernamentalo de las agencias de apoyo.

En tanto, en la reproducción de la situaciónmarginal de los indios inciden al menos dostipos de factores: por un lado su carenciaobjetiva de recursos y por el otro elmantenimiento de su condición marginal através de su supuesta inferioridad cultural,es necesario que la praxis de los gruposétnicos, dentro de los contextos nacionales,contemple una doble perspectiva.a) La reivindicación de sus derechos a laposesión de recursos y a la participación, enel seno de una nación y;b) La revalorización de la validez de su


cultura como minoría étnica.

Una política que sólo considerara uno deestos aspectos caería inevitablemente enfalacias imposibles de resolver.

a) Si sólo considerara la restitución de susbienes, estos probablemente volverían a caeren manos privadas, pues los propios indiosreproducirían su situación dependiente. Aldevaluarse a sí mismos buscarían que estosrecursos les fueran administrados poraquellos a quienes consideraran más capaces,a veces un cacique o dirigente con mayorexperiencia o conocimiento. En este caso, elsometimiento cultural opone un freno a sumejora económica. La línea que se basa sobrela conciencia espontánea tiende inevi-tablemente a la reproducción de la situaciónactual.b) Si se plantea únicamente el cambio deconciencia, resultaría imposible puesto quees difícil tener conciencia de igualdad cuandoen los hechos permanecen como desiguales.Mientras se mantenga la condición deinferioridad, ésta tenderá a reproducirse enla conciencia.

En esta falacia cayeron los nativistas queresucitaron la imagen del bon sauvage ydefendieron la posibilidad de preservar supureza. El nativismo soslaya la importanciade la práctica material en el proceso derevalorización. La posibilidad de obtenerniveles satisfactorios de vida resulta unacondición sine-qua-non para que vivenciensu potencialidad, puedan demostrar prác-ticamente que no son inferiores y modificarpor tanto la visión de su identidad haciaadentro y hacia afuera.

No supone la subordinación total de laposibilidad de una identidad revalorada a laobtención de resultados materiales, por elcontrario se propone rescatar la noción deproceso social en el cual la reivindicaciónde la identidad corre paralela con la obtenciónde logros en la calidad de vida. Lareivindicación de la cultura lejos deconsideraciones estéticas, se orienta a larevaloración de la imagen personal, a laruptura del sentimiento de inferioridad, paraincrementar la fuerza del grupo y por tantosus condiciones de negociación con losrepresentantes de la cultura dominante y sesintetiza en la aspiración de una vida digna ysostenible.

En estos sentidos se orientan, por ejemplo,los proyectos de revaloración de lastecnologías alternativas amigables con elmedio ambiente, donde se ha generado unafructífera relación entre antropólogos ybiólogos. Ante la constatación del desastreecológico inminente, que pone en riesgo lapervivencia de la tierra como habitat de lahumanidad, se inició un proceso de rescatede las tecnologías tradicionales que permitenmantener relaciones de armonía entre losrecursos naturales y su apropiaciónproductiva. Al reconocerse la vinculaciónentre los procesos tecnoproductivos y lossistemas de representaciones nativas, quedóen evidencia que el rescate de las tecnologíastradicionales no puede ser abordadoexclusivamente desde la perspectiva técnicasino que implica el profundizar sobre lasrepresentaciones e ideas que los fundan. Lafructífera colaboración interdisciplinariapermitió identificar la existencia deconcepciones opuestas ante la naturaleza, lanoción de recursos ilimitados, propia de lassociedades occidentales que contrasta con la


de recursos limitados propias de muchassociedades étnicas. Desde esta perspectivala colaboración entre biólogos, que evalúanla capacidad de sostenimiento del hábitat conlos antropólogos que investigan las tec-nologías tradicionales y las nocionesasociadas con la conservación y preservaciónde los recursos, llevó al planteamiento y a larealización de proyectos operativos orien-tados a la administración de recursos natu-rales, como parques y reservas, la cría defauna silvestre, el eco turismo y el turismode aventura conducidos por Pueblos Indios.Estos proyectos permiten la obtención deingresos monetarios y la consecuente mejoríaeconómica comunitaria, preservando losrecursos naturales al tiempo que conserva susprácticas productivas y culturales. Elbeneficio adicional de este tipo de proyectoses que permiten a los participantes reconocerque sus tecnologías tradicionales, lejos derepresentar la causa de su atraso, conllevanuna lógica más racional que la actituddepredadora propia de las sociedadesoccidentales.

La aceptación por parte de los economistasde la incapacidad del mercado para absorberde manera exitosa a todos los productores, opara generar la suficiente oferta de empleo,generó otro espacio de colaboración entreantropólogos y técnicos, como agrónomos yveterinarios. La revaloración de laautosuficiencia comunitaria como vía paraobtener una mejor calidad de vida paraaquellas poblaciones que no pueden competiren los mercados, abre una vía a larecuperación de la diversificación productiva.Los proyectos de agricultura orgánica ylabranza que combinan en una misma huertadiferentes productos hortifrutícolas, cuyosexcedentes alcanzan para animales de

traspatio y los silvi-agro-pastoriles quecombinan las especies forestales maderablesy no maderables comestibles, permiten larecuperación de sistemas indígenas tra-dicionales y su generalización como modelosde sistemas productivos para regionesmarginales.

El reconocimiento de las limitaciones dela biomedicina, de las resistencias que ge-nera y la aceptación de las capacidadesterapéuticas de las otras medicinas por partede los organismos mundiales de salud, querecomiendan como alternativa para elevar laeficiencia y calidad en la atención de la saludla práctica de la complementariedad médica,mediante la colaboración entre los bio-médicos y los terapeutas tradicionales, abreotro campo a la revaloración de la identidadétnica. La etnomedicina es un campo decolaboración entre los antropólogos queidentifican los sistemas curativos, losbiólogos que reconocen las propiedades dela farmacopea nativa y los propios terapeutasnativos. La existencia de clínicas y hospitalesdonde ambos tipos de médicos interactúan,intercambian cono-cimientos y compartenpacientes, es ya una realidad en varios paísesdel mundo.

Desde la perspectiva inminentemente cul-tural, la colaboración entre antropólogos,pedagogos y lingüistas permitió desarrollarprogramas de formación de técnicosbilingües, maestros bilingües y lingüistasorientados a desarrollar la capacidad deanalizar, registrar y difundir su cultura enmiembros de los pueblos indios. Losproyectos de rescate del patrimonio cultural,en una primera instancia orientadosexclusivamente a la recuperación y man-tenimiento de las culturas étnicas, handerivado en proyectos de aprovechamiento


de los diseños artesanales, aplicados aproductos con más posibilidades de venta yde acceso a mercados especiales como losde productos naturales y orgánicos.

Consideraciones finales

La identidad adquiere sentido en la medidaen que distingue, tiene relevancia en relacióncon otros grupos y es en esta relación externadonde su revaloración adquiere un sentidoconcreto y operativo, pero sólo cuando seencara bajo la perspectiva del aumento depotencialidad de un grupo social en funciónde la praxis social. La desmistificación de laconciencia étnica alienada, no supone lareposición de patrones culturales, puesto quea pesar de las presiones, a pesar de los 400,200 o 100 años de intentos de asimilación ointegración los indios lograron conservar unpatrimonio propio, resignificado y modi-ficado permanentemente de acuerdo con supropia dinámica. Tampoco la negación detodo lo occidental, que supondría otro tipode alineación como lo señalara Gabel quienal polemizar con el líder africano N´Krumahla definía como actitud igualmente negativa:

�La identificación retrospectiva ydespersonalizante con el opresor de ayer,proporcional a la nostalgia antihistórica dela situación colonial y por otra parte latentación de un rechazo global, en bloque,de toda la contribución colonialista,expediciones punitivas e instituto Pasteur enel mismo saco� (Gabel,1970:67).

Supone la inversión de los juicios de valor,que inciden en que su identidad aparezcacomo una identidad devaluada y vergonzante

para sus miembros y que genera sentimientosde impotencia ante la transformación de larealidad y opone un freno objetivo a su praxissocial.

Este proceso de valuación implica elanálisis de los patrones de conducta, tanto deaquellos que hacen a la conservación de sucultura, como aquellos que la inscriben en unasituación de inferioridad, para procurar ver ala propia cultura como objeto de conocimientoy al hacerlo distinguir su complejidad, susrelaciones, compararla con la occidental ydescubrir que en términos de cultura no esinferior ni menos lógica. Se trata de unarevaloración orientada a un empowering, cuyatraducción de dar poder, podría ser sustituidapor la noción de potencialización.

El análisis de la racionalidad implícita enlos hechos aparentemente fortuitos, orientadoa la revaloración de su imagen del yo comodel grupo, conduce a la pérdida de la imagensuperior de quienes lograron imponerles surazón histórica, para reconocerse mutua-mente como miembros de culturas diversaspero jerárquicamente similares, como postuladesde hace más de un siglo el relativismocultural.

Implica la capacidad de los pueblos indiospara el análisis de su cultura tanto como dela otra. Se trata de desmitificar también lasupuesta superioridad de la cultura occidentalcon sus variantes, mostrar sus fetiches, suafición a consumir pastillas de todo tipo comoforma ritual de alejar a las enfermedadesinexistentes, su individualismo como símbolode progreso y la destrucción de las relacionespersonales, de los vínculos de solidaridadentre los hombres y de las relaciones con lanaturaleza para sustituirlas por un únicovalor, el afán de lucro.17

La revalorización étnica, puede con-


vertirse en un intento de comprensión de larealidad vaciándola de fetiches y por tantocondición de la acción transformadora. Elapoyo y la defensa de la pluralidad de lasculturas étnicas, pueden en el caso de losgrupos étnicos, legitimarse como el soportede la ruptura con las relaciones de opresiónideológica a las que han sido sometidos, queaunada a la práctica concreta en la búsquedade una mejor calidad de vida, constituyen lasdos caras de una misma moneda que nopueden ser separadas.

Notas

1. Opto por el término indio en vez deindígena, por ser la palabra indígenauna creación del indigenismo que desdela óptica paternalista intentó con lasustitución terminológica, la negaciónde los contenidos peyorativos, pero alhacerlo los convirtió en los sujetospasivos de sus políticas. Por el contrarioprefiero el término indio, como partede la reafirmación étnica propuesta.

2. Barth sostiene que �Los rasgos que sontomados en cuenta no son la suma dediferencias objetivas sino solamenteaquellos que los actores mismosconsideran significativos� (1976:15).

3. En cuanto a la doble naturaleza de laidentidad, social e individual véaseCardozo de Oliveira (1971:926) quiencita en sentido coincidente aGoodenough (1963) y Moerman.

4. El concepto de fetichismo lo utilizo enel sentido que le otorgara Marx, como

desplazamiento de las propiedades delos sujetos o cosas en otros, por tanto,la producción de una inversión.

5. Utilizo la palabra inculto en el sentidopopular del término, y no en el sentidoantropológico. Para la antropologíatodo miembro de un grupo social poseuna cultura.

6. Para Barth (1976:15) el grupo étnicoconstituye una forma de organizaciónque se define: �...en la medida en quelos actores utilizan las identidadesétnicas para categorizarse a sí mismosy a los otros, con fines de interacción.�Como puede observarse esta definiciónpuede hacerse extensiva a cualquiertipo de grupo, en el caso de las so-ciedades étnicas americanas se podríaagregar su carácter de pobladoresoriginarios que se encuentran integra-dos en sociedades nacionales, enposición subordinada.

7. Barth (1976:16) señala que los conteni-dos culturales de las dicotomías étnicasincluyen dos órdenes: 1) señales osignos manifiestos; los rasgosdiacríticos que los individuos esperandescubrir y exhiben para indicaridentidad y que son, por lo general, elvestido, el lenguaje, las formas devivienda o en general un modo de vida,y 2) las orientaciones de valoresbásicos, las normas de moralidad yexcelencia por las que se juegan laactuación.

8. En cuanto a la flexibilidad de lasnormas, es conveniente recordar la


advertencia formulada por Goodenoughquien señala que �La cultura pro-porciona un conjunto de expectativasreferentes a qué clases de com-portamientos son adecuados endeterminadas situaciones. Pero sólo ensituaciones altamente ritualizadas,donde las opciones adecuadas sonmínimas, es posible predecir elcomportamiento exacto. Además lagente viola de buena gana lasexpectativas que proporciona la culturay agrega de hecho, lo que hace unsistema de reglas es definir para cadauno de nosotros los límites de nuestrafrustración� (1975:194 y 213).

9. Para Freud �en la topografía hipotéticadel aparato psíquico, el sistemapreconsciente se halla ubicado entre elconsciente y el inconsciente, constandode aquellos contenidos que no siendoinmediatamente conscientes, no estánreprimidos y afloran a la conciencia conrelativa rapidez� (1971:245).

10. Para el análisis de las relaciones entreidentidad, valor e ideología, véaseErickson (1968:89).

11. El criterio de adaptación no supone unuso valorativo. Los grupos socialespueden sancionar una imagen del yo ydel individuo que no corresponda a susintereses como ser humano. Laprescripción de conductas como lasumisión, la resignación o en otroextremo la agresión, constituyenejemplos discutibles en cuanto a laconveniencia de la adaptación.

12. La permanencia de valores culturalesen despecho de los intentos acul-turativos encuentra ejemplos per-manentes en la datación etnográfica yen la experiencia cotidiana. Los juiciosde la inquisición, los autos de fe y laprédica misionera no lograron elcambio total �a veces mucho menos quetotal- en cuanto a las creenciasreligiosas, la moralización cristiana nosuprimió la poliginia ni la imposiciónde la biomedicina suprimió a loscuranderos, por citar solo unos casos.

13. Apud Nahamad (1973:1173).

14. Apud Brice Heath (1977).

15. Para Bonfil: �La categoría de indio oindígena es una categoría analítica quenos permite entender la posición queocupa un sector de la población asídesignado dentro del sistema socialmayor del que forma parte; define algrupo sometido a una relación dedominio colonial y en consecuencia esuna categoría capaz de dar cuenta deun proceso (el proceso colonial) y nosólo de una situación estática. Alcomprender al indio como colonizadolo aprehendemos como un fenómenohistórico, cuyo origen y persistenciaestán determinados por la emergenciay continuidad de un orden colonial�(1972:122).

16. �Los estudios contemporáneos registranmuchas de estas situaciones de crisisque se revelan tales desde el punto devista psicosocial y religioso. Desde el


punto de vista psicológico se observaronfenómenos significativos como latensión psíquica, la depresión y ladesmoralización, la inercia, el auto-aislamiento, la tanatomanía. Desde elpunto de vista social la quiebra de losvalores, de las relaciones tradicionalesy de las jerarquías, el deseo desenfrenadode riquezas, la corrupción de lascostumbres morales y sexuales, latendencia al alcoholismo y otras formasde evasión. Desde el punto de vistareligioso la desconfianza hacia lareligión tradicional o bien al contrariola exaltación artificial de ella, laagravación de los miedos y losfantasmas... la búsqueda de nuevasformas de redención místico-ritual, elnacimiento de movimientos sincretistas,proféticos y de espera de salvación�(Lanternari, 1974:72).

17. Los mismos antropólogos olvidan aveces o caen en el error de considerar anuestra propia cultura como realmenteracional y moderna, opuesta a lastradicionales, arcaicas, míticas. Esconveniente recordar permanentementeel señalamiento de Linton (1972) encuanto al basamento o sustrato primitivode los comportamientos aparentementeracionales de la sociedad occidental.

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ResumenEn este trabajo se parte de analizar los pro-cesos de conformación de la identidad étnica,para identificar los elementos que permitensu devaluación. Se analiza cómo taltrastrocamiento fue inducido, y se conside-ran algunos de los factores que influyeron ysus consecuencias en beneficio de la erró-neamente llamada sociedad nacional y enperjuicio de los grupos étnicos. Se sostieneque una posible alternativa liberadora ydesalienante es la modificación de la imagende grupo a través de la revalorización de laidentidad, que permita superar el sentimien-to de inferioridad a la vez que la construc-ción de una sociedad plural, respetuosa delas diferencias. Finalmente se señalan algu-nos ejemplos de proyectos, donde desde laantropología se colabora a la revalorizaciónde la identidad étnica.

LA DESVALORIZACION DE LA IDENTIDAD, UN PROBLEMA DE LA ...

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