La Creencia en Allah

8/19/2019 La Creencia en Allah

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LA CREENCIA ENALLAH

a la luz del Corán y la Sunnah

Omar S. al Ashqar

Traducción y revisión

Abdul Qader MouheddineMuhammad Isa GarcíaAnas Amer Quevedo

Sirhan Sanchez

International Islamic Publishing House

INTRODUCCIÓN

(1) (1) AQÎDAH: DEFINICIÓN Y EXPLICACIÓN

'Aqîdah: significado y usoLa palabra 'aqîdah (creencia o doctrina) es constantemente repetida en lasconversaciones cotidianas. Oímos decir: yo creo tal cosa o esa creencia essana o nuestras diferencias son doctrinales y tantos otros ejemplos.


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¿Qué es lo que las personas quieren decir con esta palabra? ¿Qué significaesta palabra en el idioma árabe? ¿Cuál es el concepto de 'aqîdah según elIslam?La palabra 'aqîdah alude a aquellas cosas que las personas afirman en suscorazones y creen o aceptan como verdaderas. Las creencias son conceptosque se sostienen como ciertos, sin dudar de ellos.En el idioma árabe, el significado de la palabra 'aqîdah (o su raíz aqd ) giraentorno al concepto de adhesión, certeza y afirmación.En el Corán, Allah dice:(Allah no os castigará por los juramentos [que hagáis] sin

intención, pero sí por los que hayáis hecho deliberadamente['aqqadtum]) (5:89)Un juramento deliberado es aquel en el que hay resolución ydeterminación, a diferencia del juramento involuntario que

puede expresarse con palabras pero sin verdadera intención.La 'aqîdah es tan importante como la sharî'ah, porque el Islamestá basado en ambos. La palabra sharî'ah alude a lasobligaciones que nos enseña el Islam, como los actos de culto ylas relaciones sociales.

La 'aqîdah reside en el corazón

La 'aqîdah no es un acto, sino que representa aquellos conceptosque el musulmán debe conocer y creer en su corazón, porqueAllah los ha revelado en Su Libro a través de Su Profeta (e).Los principios básicos de la 'aqîdah que Allah nos ordena creer se encuentranmencionados en el siguiente versículo:(El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor.Todos creen en Allah, en Sus Ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros. No hacemos diferencia entre ninguno de Sus Mensajeros. Y dicen: Oímos yobedecemos. Perdónanos Señor nuestro, pues ciertamente a Ti volveremos.) (2:285)El Profeta (e) definió esta creencia en el conocido adîz de Yibrîl (ángelGabriel), donde dijo:

El Îmân (la fe) es creer en Allah, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros,y la resurrección 1[1].


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En resumen, la 'aqîdah en el Islam alude a los conocimientos auténticostransmitidos por Allah y Su Mensajero que el musulmán debe creer en sucorazón.

'Aqîdah es creer sin la más ínfima dudaPara que los principios conformen una doctrina ('aqîdah) sedebe creer en ellos firmemente, sin ninguna duda. Si existealgún elemento de duda, entonces estos principios son una meraespeculación o idea, pero no una firme creencia. En eldiccionario árabe Al Mu'yam al uasît se menciona: 'Aqîdah:Dícese de una creencia firme de la que no se duda en absoluto.La evidencia (dalîl) de esta afirmación se encuentra en losversículos siguientes:(Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en SuMensajero y no dudan ) (49:15)(Este Libro [el Corán], en el cual no hay duda, es una guía para los piadosos.) (2:1-2)(¡Señor nuestro! Tú eres Quien reunirá a los hombres el Día sobre el cual nohay dudas.) (3:9)

Allah (U) criticó a los idólatras por sus constantes dudas:

(No creen en Allah ni en el D del Juicio; suscorazones est llenos de dudas, y por ello

vacilan.) (9:45)

Las creencias son parte de lo ocultoPuede notarse que las creencias que todo musulmán debeobligatoriamente sostener, son intangibles y forman parte de looculto. A este concepto alude Allah (U) cuando elogia a loscreyentes:(Aquellos que creen en lo oculto) (2:3)Allah (U) es para nosotros intangible, así como lo son Sus

ángeles y el Día del Juicio. Con respecto a Sus Libros y profetas, si bien éstos son visibles, la creencia de que ellos provienen de Allah, es decir que los Profetas fueron enviados


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por Allah y que asimismo los Libros fueron revelados por Él, esalgo también intangible.

Creencias verdaderas y creencias falsasTodas las religiones y escuelas de pensamiento tienen creenciasque influyen inevitablemente en sus vidas. Esto se aplica aindividuos así como a sociedades.Desde el principio de la creación hasta el Día del Juicio Final,las creencias son de dos tipos:

(a) (a) La doctrina ('aqîdah) correcta, que es aquella quedifundieron los profetas enviados. Esta doctrina ha sido una solaa lo largo de los años, porque fue revelada por Allah, elSapientísimo, el Omnisciente. No puede siquiera imaginarseque esta creencia difiera de un Profeta a otro, o de un tiempo aotro.(b) (b) Doctrinas falsas, que son, de hecho,numerosísimas. Son falsas por ser el producto del pensamiento eintelecto humano. No importa qué grado de desarrollo alcance lahumanidad, su conocimiento será siempre limitado einfluenciado por las costumbres, las tradiciones y los

pensamientos que la rodean.Existen también creencias falsas que son el resultado de ladistorsión, los cambios y la alteración, como es en la actualidadel caso de las creencias judías y cristianas. Estas doctrinasfueron tergiversadas hace ya mucho tiempo, y corrompidascomo resultado de dicha distorsión, aunque originalmente ambaseran doctrinas correctas.

¿Cuál es la verdadera doctrina?La verdadera doctrina ('Aqîdah) hoy en día no se encuentra sino en el Islam, porque ésta es la religión que Allah ha garantizado proteger.

Dijo (U):(Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros suscustodios.) (15:9)


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Las creencias de otras religiones, aunque puedan contener ciertos aspectos dela verdad, no representan la verdad completa en sí misma.Quienquiera conocer la verdadera creencia ('Aqîdah) no ha de encontrarla enel judaísmo o el cristianismo, ni en las palabras de los filósofos. Hoy sólo seencuentra preservada en el Islam, en sus fuentes: el Corán y la Sunnah, pura,clara y brillante, convincente al intelecto del ser humano, capaz de llenar elcorazón de fe, certeza, luz y vida.(Te hemos revelado el Corán por Nuestro designio; tú no conocías los Libros[revelados anteriormente] ni la fe [en los preceptos divinos], pero hicimosque él fuera una luz con la que guiamos a quienes queremos de entre Nuestros siervos) (42:52)

La importancia y necesidad de la doctrina islámicaLa doctrina islámica es tan esencial para el ser humano como el agua y elaire. Sin esta guía estará perdido y desconcertado. ¿Es la doctrina islámica laúnica capaz de contestar las preguntas que siempre han preocupado al serhumano, y que en ocasiones lo frustran? ¿Cuál es mi origen? ¿Cuál es elorigen del Universo? ¿Quién es su Creador? ¿Cuáles son Sus atributos? ¿Conqué objetivo creó al universo y a la humanidad? ¿Cuál es nuestra función eneste universo? ¿Cuál es nuestra relación con el Creador que nos creó? ¿Hayotros mundos invisibles más allá de éste que podemos ver? ¿Existen acasootros seres inteligentes aparte del ser humano? ¿Existe otra vida después deésta? ¿Si la respuesta es positiva, cómo es esa vida? No existe otra creencia hoy en día aparte del Islam que pueda contestar todasestas preguntas de manera clara y convincente. Toda persona que no conozcala doctrina islámica no es diferente de este pobre poeta que declara suignorancia:Vine, no sé de dónde, pero vineVi un camino ante mí, y lo seguíContinuaré marchando por ese camino, me guste o no¿De dónde provengo? ¿Cómo encontré este camino?Lo ignoro

¿Soy nuevo o antiguo en este universo?¿Soy libre o prisionero encadenado?¿Controlo mi propio destino en esta vida, o soy controlado por él?

Cómo desearía saber, peroLo ignoro

¿Mi camino, cuál es mi camino? ¿Será largo o corto?


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¿Estoy ascendiendo, o descendiendo?¿Estoy atravesando esta vida, o es la vida la que está corriendo?¿O estamos ambos detenidos y es sólo el tiempo lo que transcurre?Lo ignoro

Me pregunto: Cuando pertenecía al mundo inadvertido, y me encontrabaseguro,¿Acaso sabía que estaba allí?... ¿Qué surgiría y sería un ser humano?O, me pregunto... ¿Será que no sabía nada?Lo ignoro

Me pregunto, antes de ser un ser humano completo,¿Pertenecía a la inexistencia, o sólo era una posibilidad, algo?¿Existe respuesta a este misterio? O he de permanecer eternamenteignorando ¿Por qué ignoro?Lo ignoro

¡Qué confusión! ¡Qué ansiedad causa esta incertidumbre que aflige al almahumana! ¿Acaso los niños de esta generación, que han perdido elconocimiento de las "grandes verdades" universales sin las cuales sus vidasno pueden completarse, merecen sufrir estas inquietudes en sus corazones?Imposible comparar tal situación con la del musulmán que conoce todas estasverdades, a través de las cuales alcanza la paz y la serenidad, viajando por uncamino recto hacia una meta definida y clara.

Reflexión sobre las palabras de este pobre poeta acerca de la muerte y eldestino final de cada individuo:

¿Si la muerte es un castigo, por qué pecado es castigada el alma santa?¿Si es un premio, qué bendición merece el alma promiscua?Si no existe premio o castigo en ella,¿Entonces cuál es el objetivo de las palabras: pecado y virtud?Lo ignoro

Si la muerte es un sueño luego de la vida,

¿Por qué no permanecemos despiertos?¿Por qué el hombre no sabe cuándo ha de partir?¿Cuándo este secreto se revela?Lo ignoro


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Si la muerte es un sueño para descansar en pazY una liberación de las cadenas, un principio en lugar de un fin,¿Entonces por qué yo no amo ese sueño?¿Por qué el alma se ahuyenta de ella?Lo ignoro

Luego de la tumba, tras la muerte, ¿seremos acaso resucitados?¿Vida y eternidad, o sólo desaparición y olvido?¿Acaso todos dicen la verdad, o algunos mienten?¿Es acaso verdad que algunas personas conocen las respuestas?Lo ignoro

Si soy resucitado luego de mi muerte, física y espiritualmente,¿Me pregunto, seré resucitado sólo en parte o completo?¿Me pregunto, seré resucitado niño o adulto?¿Entonces, acaso me reconoceré al ser resucitado?Lo ignoro

Este poeta ignora su destino, el destino que todo ser ha de alcanzar, peroquiere conocerlo. Vemos el dolor del poeta porque no sabe cuál será sudestino y lo qué pasará con su ser. Se aleja de la verdad, su corazón está llenode tristeza y pesar. ¡Cuántas personas similares a este poeta hay en el mundo!Algunos pueden expresar su tristeza y confusión, pero otros sólo sufren, y sus pensamientos lloran atrapados en sus almas sin respuestas.Lo ignoro es su respuesta a estas preguntas eternas. Pero estas no son palabras exclusivas de este poeta. Sócrates, el gran pensador y filósofo, dijo:Si hay algo que no ignoro, es el hecho de que no sé. De hecho, elescepticismo es una antigua escuela de pensamiento filosófico.Sólo a través de la guía del Islam el ser humano alcanza el conocimiento a las preguntas: ¿de dónde vine? ¿Hacía dónde voy? ¿Cuál es el objetivo deluniverso? Sólo así se alcanza la certeza y la fe. Sólo así se diferencia entreaquellos que saben y aquellos que no saben:(¿Acaso quien camina cabizbajo y tropezando [sumergido en la incredulidad]está mejor encaminado que quien transita erguido [firme en la fe] por elsendero recto?) (67:22)

2. LA RELACIÓN ENTRE 'AQÎDAH , îMÂN Y SHARÎ'AH


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La relación entre 'Aqîdah e îmân

En el Corán, Allah (U) elogia al îmân (fe) y a las personas de feen los siguientes versículos:

(Se aproxima la hora en que los hombres deberán comparecer [ante Allah para ser juzgados], mientras que ellos se muestran indiferentes alejados delMensaje.) (21:1)(Esos son quienes siguen la guía de tu Señor y quienes triunfarán.) (2:5)

Allah (U) les promete el Paraíso:(Todos éstos serán quienes heredarán el Paraíso, en el que moraráneternamente.) (23:10-11)

El îmân (fe) al que se refieren estos versículos no es la 'aqîdah (creencia). La'Aqîdah es la base y el cimiento del îmân. El îmân es la fe que firmemente seestablece y se arraiga en el corazón, que se enuncia con palabras y se traduceen obras.La creencia que reside en el corazón pero no tiene manifestación visible esuna creencia vacía, nula y fría, que no merece ser llamada 'Aqîdah. Vemosnumerosas personas que conocen la verdad, pero que no viven acorde a ella.Otros se resisten a la verdad que conocen, de la misma manera que Iblís, quea pesar de que tuvo acceso a las grandes verdades universales con certeza,conoció Allah y supo de la veracidad de los Mensajeros y los Libros, secondenó oponiéndose a ella.El Faraón se encontraba completamente seguro que los milagros realizados por Moisés (u ) provenían de (U) Allah, pero los negó por orgullo yarrogancia. Dice Allah (U) sobre él:(Y a pesar de estar convencidos [de la verdad de los signos], los negaroninjusta y arrogantemente.) (27:14).

Moisés se había dirigido al Faraón diciéndole:

(Tú sabes bien que sólo el Señor de los cielos y de la tierra haenviado estos signos claros.) (17:102)

La Gente del Libro sabe que Muhammad es el Mensajero enviado por suSeñor:(conocen al Mensajero como conocen a sus propios hijos) (2:146) pero seniegan a admitirlo y creer en él.


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Abû Tâlib dijo al Mensajero de Allah (e) como excusa para no creer:Sé que la religión de Muhammad es la religión más pura del mundo, y si nofuera por el miedo al reproche y la calumnia me verías reconocerlaabiertamente.La fe no significa solamente reconocer la existencia de Allah, sino que escreer en el corazón, corroborar esa creencia mediante las palabras, y adoptarla forma de vida prescripta por Allah.Por eso, los Salaf dijeron: El îmân (fe) es creer en el corazón, proclamar esacreencia con las palabras, y ponerla en práctica con los miembros delcuerpo

2[2].

La relación entre 'aqîdah y sharî'ah La fe, como hemos expresado anteriormente, tiene dos condicionesesenciales: La creencia profundamente arraigada en el corazón, y hechos quela manifiesten. Si alguno de estos dos componentes esenciales no seencontrara presente, demostraría la nulidad o desequilibrio de la fe (îmân).

La fe es como un árbol bondadoso, fuerte, firmemente arraigado en la tierra,con fuertes ramas que se elevan al cielo, cargado de abundantes frutos. La fe(îmân) es el árbol, sus raíces son la creencia ( 'aqîdah) profundamentearraigada en el corazón, y su tronco, ramas y frutos son las obras y acciones. Indudablemente, si las raíces son arrancadas el árbol morirá. De igual manerala fe (îmân) dejará de existir si la creencia ('aqîdah) es extirpada. Si el tronco

y las ramas son cortados, el árbol se debilitará, y hasta puede morir, porque la presencia de ramas y hojas es esencial para la existencia del árbol. De igualmanera, si las obras son abandonadas totalmente o en parte, la fe ( îmân)disminuirá o desaparecerá.

Especial atención a las obrasEs de esencial importancia prestar atención a las obras que Allah nos haordenado o incentivado a realizar, como también abstenerse de cometeraquello que Él nos ha prohibido, porque esto es parte del îmân (fe). Cometerlo prohibido, aun cuando sea sólo algo pequeño, disminuye proporcionalmente el îmân (fe).Debemos mencionar aquí el peligro que corren aquellos que son descuidadoscon sus obras, y se apartan de la Sunnah del Profeta (e), llegando al punto de

describir algunos asuntos de la Sunnah o la religión islámica comointrascendentes o insignificantes. Le rogamos a Allah (U) que guíe y perdone


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a estas personas, porque todo en el Islam es importante y nada esinsignificante, aunque existen distintos asuntos que varían en su grado deimportancia.Esto no significa que no debemos prestar atención a las prioridades en elconocimiento, las obras y la difusión del Islam. Sobre esto no caben dudas.Sino que mi denuncia es hacia la negligencia de quienes abandonan asuntostendenciosamente, por considerarlos menores, así como critico a aquellos queexageran en la aplicación de cada concepto de la Sunnah del ProfetaEscogido (e).

La actitud de Omar Ibn Al Jattâb (t), luego de ser apuñalado, meimpresiona profundamente. Un joven vino a verlo, y al retirarse Omar observó que arrastraba su vestimenta por el suelo. Entonces le llamó y le dijo:Sobrino, alza tu vestido, porque es más higiénico y más agradable a tuSeñor . La proximidad de la muerte no le impidió decir al joven algo quemuchas personas consideran hoy en día insignificante.

3. îMÂN Y KUFR (Fe e incredulidad)

El rechazo a la creenciaTodos aquellos que nieguen completamente la creencia, como los comunistasque niegan la existencia de Allah, o rechacen a los Profetas y los Librossagrados, y no crean en el Día del Juicio Final y en la recompensa y el castigo por las obras, o refuten parte de la doctrina islámica, son consideradosincrédulos (kâfirûn) y no musulmanes.La doctrina islámica no puede ser aceptada en partes, ya que toda se relacionae interconecta entre sí.La creencia en Allah requiere que también se crea en los ángeles, los Librossagrados, los Profetas y el Último Día. La creencia en los Libros requiere lacreencia en los principios básicos de la fe (usûl al îmân). La creencia en losProfetas también implica creer en sus enseñanzas. Por eso es que Allahconsideró a quien cree en un principio de la fe y niega otro como incrédulo(kâfir ).Allah dice:(Por cierto que quienes no creen en Allah ni en Sus Mensajeros y pretendenhacer distinción entre [la fe en] Allah y Sus Mensajeros diciendo: Creemos

en algunos y en otros no, intentando tomar un camino intermedio. Ellos sonlos verdaderos incrédulos.) (4:150-151)


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Negar alguno de los principios de la doctrina islámica ('aqîdah) que seencuentran mencionados en el Corán o la Sunnah es considerado un acto deincredulidad (kufr ), como negar alguno de los Profetas o los ángeles.

Dichos y hechos que se consideran incredulidad ( kufr)La incredulidad (Kufr ) no significa sólo negar los principios básicos de lacreencia ('aqîdah), sino que existen ciertas acciones y dichos que también sonactos de incredulidad; esto puede resumirse en una frase: adorar a otro envez Allah. La adoración es un derecho que sólo merece Allah, y por lo tantoconsagrar la adoración a otro en vez de Allah es un acto de incredulidad.El ser humano puede devenir incrédulo (kâfir ) si profiriere palabras queinsultan al Creador (U), al Islam, o al Profeta, o se burla del Islam, o da preferencia a otros principios, como el comunismo, sobre el Islam, o acusa alIslam de ser imperfecto o retrógrado.

Nuestra actitud hacia la incredulidad y los incrédulosEl musulmán debe considerar a la incredulidad como su enemigo, debiendooponerse a su falsedad y llamar a la verdad. Es necesario declararabiertamente la verdad, así como saber que amamos para todo ser humano la buena guía y la rectitud.

El incrédulo ante Allah (U) La persona que oye y comprende correctamente el mensaje del Islam, yconcientemente lo niega o rechaza es considerado un incrédulo (kâfir ) que hade morar eternamente en el Fuego del Infierno, y no ha de tener excusa el Díade Resurrección.Pero aquellos que no alcancen a escuchar y comprender el mensaje del Islam por cualquier razón, como vivir en áreas remotas o porque son sordos ociegos, o porque el mensaje del Islam los alcanzó cuando eran demasiadoancianos para comprender, no serán castigados en el Día de la Resurrecciónhasta que hayan sido probados.Dice Allah (U):( No hemos castigado a ningún pueblo sin antes haberles enviado unMensajero.) (17:15) Narró Al Asuad Ibn Sarî (t): El Mensajero de Allah (e) dijo: Existencuatro personas que serán excusadas en el Día de Resurrección: El sordo, el

deficiente mental, el anciano, y quien no haya sido alcanzado por el mensaje.El sordo dirá: ¡Señor! El mensaje del Islam llegó, pero no pude oírlo. Eldeficiente mental dirá: ¡Señor! El Islam llegó, pero los jóvenes se burlabande mí. El anciano dirá: ¡Señor! El Islam llegó, pero yo ya no podía


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comprender . Aquel que no tuvo acceso al mensaje dirá: ¡Señor! NingúnMensajero llegó hasta mí. Entonces Allah les hará jurar obediencia, y luegoles ordenará ingresar al fuego. Y por aquel en cuyas manos se encuentra elalma de Muhammad, cuando entren en él, éste será fresco y seguro paraellos

3[3].

Las obligaciones y las prohibiciones

(a) (a) La actitud de los Salaf hacia aquellos que cometenpecados mayores

Indudablemente, cuado una persona descuida los deberes y obligaciones queAllah le ha encomendado, como el Zakât , el ayuno, la realización de la peregrinación, honrar a los padres, y demás prescripciones, o comete pecados, como por ejemplo el adulterio ( Zinâ) y la usura ( Ribâ), su fe sedebilita proporcionalmente a las obligaciones en las que ha sido negligente ya los pecados que ha cometido. ¿Pero es acaso la persona consideradaincrédula por el sólo hecho de ser negligente con sus obligaciones haciaAllah y cometer pecados, a pesar de no considerar innecesarias las primeras ylícitas las segundas?

Los textos a nuestro alcance indican que el musulmán no apostata por el sólohecho de cometer un pecado o descuidar sus obligaciones, pero si indican quesu fe disminuye, y que la decisión final respecto a su destino le pertenece a

Allah. Si Él quiere ha de perdonarle, y si no ha de castigarle. Entre los textosque claramente aluden a este significado encontramos la Aleya:(Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona aquien Le place.) (4:48).

Lo único que Allah no perdona es la incredulidad y la idolatría. En el caso delos pecados, depende de Allah: Si Él quiere perdona, y si no castiga por ellos.Existen también numerosos A âdîz que claramente aluden a este mismoconcepto. Se menciona en un âdîz qudsi:¡Oh, hijo de Adán! Si te presentaras ante Mí con tantos pecados como eltamaño del planeta tierra, pero sin haberme asociado nada (sin habercometido idolatría), Yo te concedería tanto perdón como eso

4[4].


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Se relata que Utbân Ibn Mâlik (t) dijo: El Mensajero de Allah(e) dijo: Allah ha salvado del Fuego a todos aquellos que

proclamen que no existe otra divinidad que Él ( La ilâha illa Allah), buscando con ello complacer a Allah 5[5]. Narró Yâbir (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo: Quien muera sin haberasociando nada a Allah entrará al Paraíso

6[6].En el conocido adîz sobre la intercesión, se registra que Allah dijo: Por MiGloria, Mi Majestad, Mi Orgullo y Mi Poderío, he de extraer de él (elInfierno) a todos aquellos que hayan atestiguado que no hay otra divinidad

que Allah ( La ilâha illa Allah)

7[7]

. Narró Abu Sa îd Al Judrî (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo: Losmoradores del Paraíso ingresarán en él, y los moradores del Infiernoingresarán en él, entonces Allah dirá: Extraed de él a aquellos en cuyoscorazones la fe alcanzaba el peso de una semilla de mostaza

8[8].Dijo Abu Sufiân: Conviví con Yâbir Ibn Abdullah en Makkah durante seismeses. Un hombre le preguntó en cierta ocasión: ¿Acaso llamaban a algunade las personas de la Qiblah (es decir el musulmán) incrédulo (kâfir )?.Respondió: Allah me proteja de ello. Preguntó una vez más: ¿Acasollamaban a alguien idólatra (mushrik )?. Respondió: No

9[9].Estos textos llevaron a los más prominentes sabios de los Salaf de estaUmmah a decir que aquella persona que comete pecados y abandona susobligaciones es: creyente debido a su fe e inmoral ( fâsiq) debido a su

pecado. Los sabios atribuyeron la fe a esta clase de personas, pero no la fecompleta que es el atributo de aquellos que cumplen con sus obligaciones yse abstienen de los pecados.

(b) (b) La secta Al Jauâriy (los jariyitas) considera incrédulaa la persona que comete pecados.En contraste con los sabios anteriormente mencionados (los Salaf ), existeotro grupo que acusa de incrédulas a las personas que abandonan cualquierade sus obligaciones o cometen algún pecado. Inclusive en la actualidad, podemos ver a muchas personas que se apresuran a condenar a otros comoincrédulos igual que los integrantes de esta secta. Este grupo surgió del


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ejército de Ali Ibn Abi Tâlib luego de la mediación de Abû Mûsa Al Ash ari y Amr Ibn Al Âs, quienes no pudieron culminar con la disputa entre Ali y Mu âuiah por el califato.Este grupo alegó que fijar dos hombres como árbitros era un error según elIslam, y consideraron tal acto como incredulidad (kufr ). Así fue queconsideraron incrédulos a todos los musulmanes que habían aceptado ese proceso, y testificaron que ellos mismos eran incrédulos [por haber aceptadoel arbitraje inicialmente], pero inmediatamente renovaron su testimonio de fe.Entonces exigieron a Ali que se considerara incrédulo por dicha acción yrenovara nuevamente su fe, como condición para que ellos volvieran a laslíneas de su ejército. Ali los refutó y les envió al gran sabio de esta nación Ibn Abbâs, quien les evidenció la verdad y refutó tal punto de vista. Más demil de ellos se volvieron sobre sus pasos, pero dos mil persistieron en su posición y combatieron a Ali (t), quien los derrotó. Pero este pensamiento seextendió, y fue adoptado por numerosas personas. La idea de denunciar aotros como incrédulos surge de tiempo en tiempo, y ha emergido hoy en díauna vez más.

Los textos sobre los cuales se basan los adeptos a la secta Al Jauâriy para considerar incrédulos a quienes cometenpecados mayoresLos adeptos a la secta Al Jauâriy consideran que quien comete un pecadomayor deviene incrédulo, y por lo tanto ha de morar eternamente en el

Infierno. Para sustentar tal concepto citan los siguientes textos:Primero:Dicen: Vosotros coincidís con nosotros en que las obras son parte de la fe, porque la fe se encuentra compuesta por la creencia, su testimonio verbal ylas buenas obras, y por lo tanto si las obras son abandonadas, la fedesaparece.Segundo:Citan como evidencia el hecho de que Allah describe algunos pecados comoinmoralidad ( fisq), como en la Aleya: (¡Oh, creyentes! Si se os presentaalguien corrupto con alguna noticia corroborad su veracidad) (49:6). La palabra fâsiq aquí se aplica al mentiroso, lo cual es obvio para quienobserva el contexto de la Aleya. Dijo el Profeta (e): Insultar a un creyentees una inmoralidad (Fusûq)

10[10].


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Dicen también que Allah denominó a algunos pecados como una terribleinjusticia (dhulm), como es el caso de apropiarse de la riqueza de loshuérfanos: (Quienes se apropien injustamente los bienes de los huérfanos, elfuego consumirá sus entrañas) (4:10).Allah consideró una terrible injusticia expulsar a la viuda de su casamatrimonial durante el periodo del luto, porque significa transgredir loslímites puestos por Allah: ( No las expulséis de sus hogares, a menos quehayan cometido una indecencia evidente) (65:1).Esta secta menciona inmediatamente después que todos aquellos que incurrenen los pecados que implican inmoralidad ( fisq) e injusticia (dhulm) sondeclarados incrédulos en el Corán: (los incrédulos son los injustos.) (2:254) y(Y [sabed que] quienes no crean [y no agradezcan Mis gracias] estarándescarriados.) (24:55)Dicen: Estos textos indican que quienes cometen estos pecados no son creyentes, por ejemplo, el âdîz narrado por Muslim donde se menciona que el Profeta (e)dijo: Quien comete adulterio ( zinâ) no es, en el momento en que cometeadulterio, creyente. Quien roba no es, en el momento en que roba, creyente.Quien bebe alcohol no es, en el momento en que bebe alcohol, creyente

11[11].

Dijo también el Profeta (e): Nadie que crea en Allah y Su Mensajero puedeodiar a uno de los Ansâr

12[12]. Dijo (e) también: Por aquel en cuyas manos

se encuentra mi alma, vosotros no ingresaréis al Paraíso hasta que creáis, y nocreeréis hasta que os améis mutuamente

13[13].

Tercero:

Argumentan también que el Mensajero (e) se desentendió de quienescometían ciertos pecados, como cuando dijo:Quien levanta contra nosotros sus armas no es de los nuestros, y quien nosengaña no es de los nuestros

14[14].

Asimismo en un âdîz narrado por Al Bujâri y Muslim de Abû Hurairah (t),el Mensajero de Allah (e) dijo: Por Allah que no cree; por Allah que nocree; por Allah que no es creyente. Dijeron: ¿Quién? ¡Oh, Mensajero deAllah!. Dijo: Aquel cuyo vecino no se encuentra a salvo de su perjuicio

15[15].


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Cuarto:También argumentan: Algunos pecados fueron descritos como incredulidad(kufr ), como cuando Allah dice: (Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran en condiciones de hacerla [físicas yeconómicas]. Y quien niegue lo que Allah ha prescripto, sepa que Allah prescinde de todas las criaturas.) (3:97)Y el Profeta (e) dijo: No regreséis a la incredulidad luego de mi muerte,matándoos unos a otros

16[16].

Dijo también (e): Si un hombre acusa a su hermano de incrédulo, alguno deellos dos efectivamente lo es

17[17].

Refutación a las evidencias citadas por la secta AL Jauâriy Los textos anteriormente mencionados corresponden a las evidencias y pruebas presentadas por la secta Al Jaûâriy, sobre las cuales se basan paraacusar de incrédulo a quien comete un pecado mayor. En este apartadodemostraremos que dichos textos fueron erróneamente interpretados ysacados de contexto:Primero:Con respecto a la primera prueba, donde asumen que las obras son parteintegrante de la fe, estamos de acuerdo, pero el error se encuentra enconsiderar las obras como una condición indispensable para la existencia dela fe. En realidad, no es de tal modo, sino que la inexistencia de obras alude ala inexistencia de la integridad de la fe mínima obligatoria (kamâl al îmân aluâyib).Segundo:En cuanto a la alegación de que la inmoralidad ( fisq) y la injusticia (dhulm)son actos de incredulidad (kufr ), es una gran equivocación. El significado deun acto inmoral ( fisq) es un acto en desobediencia a Allah, y los actos dedesobediencia a Allah no pueden ser considerados todos en un mismo nivel.Algunos actos de desobediencia pueden traer aparejada la incredulidad, yotros simplemente no. Una persona que niega la existencia de los ángelesdesobedece a Allah de una manera que constituye un acto de incredulidad(kufr ), y una persona que bebe alcohol también desobedece a Allah, pero deuna manera que es considerada un pecado y no un acto de incredulidad (kufr ).


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De igual manera, las injusticias también varían en su grado de seriedad; puede que sea gravísimo y alcance el nivel de incredulidad (kufr ), o puedeque su grado sea inferior a eso.Podemos imaginar esto si dibujamos un círculo mayor dentro del cualdibujaremos un círculo menor. El círculo mayor representa la injusticia y lainmoralidad, y el círculo menor representa la incredulidad. El círculo de laincredulidad se encuentra incluido en el círculo de la injusticia y lainmoralidad, porque ambos comportamientos tienen un alcance más amplioque la incredulidad, ya que no todo comportamiento inmoral o injustoimplica necesariamente la incredulidad.

[Insertar diagrama]

Otra prueba de que la inmoralidad ( fisq) no implica necesariamente laincredulidad, es que el Profeta (e) dijo en el mismo adîz: Calumniar a unmusulmán es una inmoralidad ( fusûq), y combatirlo es un acto deincredulidad (kufr )

18[18]. El hecho de que el Profeta (e) haya diferenciado

entre ambos niveles, indica necesariamente una diferencia sustancial entre amboscasos. Aunque cabe mencionar que el acto de incredulidad al que se hacemención en el adîz no implica la apostasía de quien lo comete.

Segundo:En cuanto a los textos citados para apoyar su concepto de que la fe es anulada

por los pecados, o de que el Mensajero (e) se declaró inocente de las personas que cometen pecados, o de que ciertos pecados son un acto deincredulidad, no significan que la fe de quien comete uno de dichos pecadoses anulada y deviene incrédulo, sino que todos estos textos aluden a que los pecados anulan la perfección y sinceridad de la fe, porque Allah condicionóesas características numerosas veces en Su Libro. Dice Allah:(Ciertamente Allah recompensar_ con el Para o a los

creyentes que sacrifican sus vidas y sus bienes combatiendo

por la causa de Allah hasta vencer o morir. sta una promesa

verdadera que est_ mencionada en la Tor_, el Evangelio y el

Cor ; y Allah es Quien mejor cumple Sus promesas. Alegraos

pues, por este sacrificio que hac s por l, y sabed que as_

obtendr s el triunfo grandioso. Albr iales [ Oh,Muhammad!] a los creyentes que se arrepientan, adoren a Allah


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fervientemente, Le glorifiquen, ayunen, se inclinen y se

prosternen [en las oraciones], ordenen el bien y proh an el

mal, y respeten Sus preceptos [que ingresar al Para o].) (9:111-112)(Por cierto que triunfarán los creyentes que observen sus oraciones consumisión, se aparten de las conversaciones vanas, paguen el Zakâh, se preserven de cometer adulterio o fornicación) (23:1-5)(Ciertamente los creyentes cuando les es mencionado el nombre

de Allah sus corazones se estremecen, y cuando les son le os

Sus preceptos reflexionan acrecent doseles la fe, y siempre

se encomiendan a su Se r. stos son quienes realizan la

oraci y dan en caridad parte de lo que les hemos prove

o.) (8:2-3)Luego de citar estas Aleyas Abû Ubaîd Al Qâsim Ibn Salâm dijo: EstasAleyas indican las obligaciones que el Islam ha ordenado cumplir a susseguidores. Los A âdîz y la Sunnah describieron los rasgos completos de lafe (îmân). Cuando los pecados se mezclan con la fe, puede decirse que estono es lo que Allah ha ordenado a los creyentes, y que esas no son las señales por las que se identifica la fe, es decir, que esa no es la realidad de la fe, peroeso no significa que no haya fe en absoluto.Luego refutó los argumentos engañosos de aquellos: ¿Cómo puede decirseque una persona no es creyente y a la vez se afirma que no ha perdido toda su

fe? La explicación es la siguiente: En el idioma árabe se utiliza la expresión: No has hecho nada cuando se quiere decir en realidad que No lo hashecho apropiadamente. Asimismo el Corán fue revelado en idioma árabe, y por lo tanto utiliza los estilos clásicos de su idioma.Los textos que niegan la fe de quien comete un pecado se encuentranexpresados en dicho estilo lingüístico.Podemos observar en el adîz del hombre que oró mal, narrado por Al Bujâriy Muslim donde el Mensajero (e) dijo: Ponte de pie y ora nuevamente, porque no has orado

19[19]. Y repitió esa frase en más de una ocasión, aunqueel hombre había realizado la oración en cada una de las oportunidades, perono correctamente.

El significado de los textos en los que el Mensajero (e) se desentendió de

aquellos que cometen pecados


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Dijo el Shaij Abû Ubaid : Que el Mensajero de Allah (e) sehaya desentendido o declarado inocente de ellos no significa quees ajeno a su religión, sino que, acorde a nuestro juicio, significaque dicha persona no es de aquellos que le obedecen (e) osiguen completamente su ejemplo y su legislación.

El significado de los textos que indicarían la incredulidad yla idolatría de quienes cometen pecadosCon respecto a los textos que aluden a que algunos pecados implican la

incredulidad o la idolatría, deben interpretarse de la siguiente manera: Estostextos no indican que quienes cometen dichos pecados son incrédulos oidólatras, sino que tales acciones son obras de los incrédulos y los idólatras.Encontramos este concepto en textos, como las palabras de Ibn Abbâs (t) alinterpretar la siguiente Aleya: (Quienes no juzgan conforme a lo que Allah harevelado, ésos son los incrédulos.) (5:44)Dijo Ibn Abbâs (t): Éste no es el tipo de incredulidad (kufr ) que deja a la persona fuera del Islam. El sabio Atâ' dijo: Es una forma menor deincredulidad

20[20].

Juzgar con otra ley diferente a la prescrita por Allah es llamado incredulidad(kufr ) pero no implica que quien lo comete apostata del Islam. La fe seencuentra aún presente, aunque mezclada con ese pecado. El significado de juzgar con otra ley diferente a la prescrita por Allah es una modalidad y unacostumbre de los incrédulos. Dice Allah: (¿Acaso pretenden un juicio pagano?) (5:50)Los sabios de la exégesis coránica interpretan dicha Aleya como quien juzgacon otra ley distinta a la revelada por Allah es musulmán, pero se asemeja alas personas de la ignorancia pre-islámica.A este significado alude el adîz:"Tres asuntos pertenecen a la ignorancia pre-islámica: calumniar el linaje delas personas, gritar en los entierros, y la astrología

21[21].Dijo el Profeta (e) también: Las señales del hipócrita son tres: cuando hablamiente; cuando promete no cumple; cuando le es depositada una confianza latraiciona

22[22].


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Dijo Abû Ubaid : Estas narraciones no significan que quien comete algunade estas acciones deviene pagano, incrédulo o hipócrita, siendo que cree enAllah y en Su Mensajero, y cumple con sus obligaciones. Estas narracionesevidencian acciones que pertenecen a la incredulidad y que son severamente prohibidas por el Corán y la Sunnah, para que los musulmanes se aparten deellas y no imiten a los incrédulos al cometerlas.Quizás cuando Abû Ubaid Al Qâsim Ibn Salâm dijo que juzgar con otra leydiferente a la prescrita por Allah no representa incredulidad ni expulsa a suautor fuera del Islam se refería a un juez (qâdi), cuando en algunos casos particulares juzga acorde a su propio parecer, siendo que en el resto de lassituaciones juzga con la legislación revelada por Allah. En cambio gobernarcon leyes legisladas por los incrédulos, y aplicarlas en sociedades islámicas por la fuerza, persiguiendo a quienes llaman a la aplicación de la legislaciónislámica, es una gran injusticia que nada tiene que ver con el Islam.Dice Allah (U):(Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometancompletamente.) (4:65)

La afirmación de que quien comete un pecado mayor preserva completa yperfecta su feLa secta Al Jauâriy es un extremo, que ha malinterpretado los textos quemencionan que quien comete un pecado habrá disminuido su fe. Pero en elextremo opuesto está otra secta: Al Muryi'a, quienes alegan que aquella personaque comete un pecado mayor conserva su fe intacta. Afirman que el pecado no perjudica la fe cuando la persona es creyente. Afirman que la fe implica sólola creencia en el corazón y su testimonio con palabras, y que las obras sonajenas a la fe. Dicen que la fe en el corazón es idéntica en todas las personas, ycitan evidencias que probarían que aquellos que cometen pecados no dejan deser creyentes y han de ingresar al Paraíso.La refutación a sus afirmaciones es que en numerosos textos del Corán y laSunnah se mencionan las obras como parte integrante de la fe. Dijo el Profeta(e):"La fe ( Al îmân) se manifiesta en más de setenta formas, la más sublime estestimoniar que no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado salvoAllah, y la menor es quitar los estorbos del camino. La modestia es una

manifestación de la fe

23[23]

.


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Esta posición puede ser refutada también con aquellas narraciones queexhortan al musulmán a apartarse de todo pecado, como el adîz del Profeta(e):Quien comete adulterio ( zinâ) no es, en el momento en que comete adulterio,creyente. Quien roba no es, en el momento en que roba, creyente. Quien bebealcohol no es, en el momento en que bebe alcohol, creyente

24[24].Ambas sectas han dejado efectos negativos. La primera secta acusa a losmusulmanes de incrédulos al cometer un pecado y les hacen desesperar de lamisericordia de Allah, mientras que la segunda secta anima e invita a las personas a cometer pecados. El camino recto es seguir el equilibrio entre

ambos extremos, considerando a quienes cometen pecados comomusulmanes, aunque su fe sea imperfecta e incompleta, mientras que sudestino se encuentra en las manos de Allah: si quiere ha de castigarlos, y siquiere ha de perdonarlos.

4. LA 'AQÎDAH (CREENCIA), LA FILOSOFÍA Y LA TEOLOGÍAESCOLÁSTICA ( ILM AL KALÂM )

La diferencia entre la creencia ('aqîdah), la filosofía y la teología ('ilm al kalâm)La filosofía trata los mismos temas que la religión. La investigación de losfilósofos apunta a descubrir los orígenes y el propósito del universo,descubriendo las maneras de lograr la felicidad del ser humano en el corto y

largo plazo. Éstos objetivos forman los dos componentes de la disciplinafilosófica, tanto el teórico como el práctico. Éstos temas son también losobjetivos de la religión25[25]. Pero a pesar de esta coincidencia, existe unadiferencia sustancial entre la religión y la filosofía. Ambas difieren en susorígenes, fuentes, metodología, influencia, crítica de las evidencias, y en losefectos finales que cada una de ellas tiene. Intentaré exponer en estainvestigación las diferencias existentes entre ambas: la religión y la filosofía.

Orígenes y fuentesLa filosofía en todas sus manifestaciones es un "desarrollo" humano que seencuentra sujeto a todas las restricciones, limitaciones y progresos paulatinoshacia un objetivo desconocido que es i


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nherente a la naturaleza humana. Está sujeta al potencial humano para elcambio, la alternación entre la guía y el desvío, y la cercanía o lejanía a lasmetas estipuladas.Los más prominentes filósofos no pudieron librarse de la influencia de suambiente, por lo que finalmente sus ideas y creencias reflejaron la realidad desus ambientes26[26].Por ejemplo, observemos el caso de Platón. Si analizamos su trabajo,

veremos que repite los mitos que prevalecían en su época, llegando él mismoa producir mitos para transmitir sus ideas y creencias. De hecho, muchas desus creencias e ideas son mitos.Dijo el sabio Al 'Aqqâd sobre Platón: El ambiente idólatra en que Platónvivió agobió sus pensamientos, por lo que incluyó en sus creencias la idea dedistintas divinidades y semidioses que no tienen relación alguna con lasreligiones monoteístas

27[27].

Luego Al 'Aqqâd discute la posición de Platón acerca del universo, parademostrar su afirmación anterior: Según Platón, el universo consiste en dosniveles contrarios, el nivel de la razón absoluta, y el nivel de la materia primordial. Todo el poder viene de la razón absoluta, y toda la incapacidadviene de la materia primordial. Existen seres intermediarios en varios niveles,siendo que el estado superior es determinado por el grado de razón e

intelecto, y el estado inferior por el apego a la materia primordial. Algunos de


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estos seres intermediarios son dioses, otros son semidioses, y otros simplesseres humanos

28[28].La razón por la cual Platón aceptó que la idea de la existencia de estos diosesintermediarios es, como dice Al Aqqâd : Porque quiso explicar la existenciadel mal, la imperfección y el dolor que existen en este mundo. La razónabsoluta es perfecta y no se encuentra limitada por el tiempo y el espacio, ytodo cuanto emana de él es perfecto y beneficioso. Estos diosesintermediarios toman cuidando de la creación, intermediando entre el Diostodo poderoso y la creación. Es decir que la imperfección, la maldad y eldolor provienen de estos intermediarios

29[29].

Es también sabido que Platón creía en la trasmigración de almas oreencarnación.Ésta es la filosofía descrita en sus propias fuentes.La 'Aqîdah (creencia) islámica por el contrario es una Revelación de Allâh, ytiene todas las cualidades Divinas de la verdad inalterable que no puede seralterada

30[30].

La metodología31[31] La metodología filosófica difiere de la islámica en todos sus aspectos. Losfilósofos comienzan estudiando la psique humana, transformándola en su base y punto de partida. Cuando hablan del conocimiento, sostienen que enocasiones es empírico (basado en la experiencia), en ocasiones es racional(basado en la razón), y en ocasiones es una combinación de ambos.Hicieron la base del conocimiento a las ciencias empíricas y naturales, yalegan que todo proviene de ellas, y sólo a través de ellas es posiblecomprender las demás ciencias como la naturaleza, las matemáticas y la ética.Luego condicionan cualquier premisa a estas tres ciencias, por ejemplo losteólogos ('ilm Al kalâm) justifican así conceptos tan básicos como que uno esla mitad de dos, que el cuerpo no puede estar en dos lugares a la vez y quedos contrarios, como el negro y el blanco, no pueden unirse.32[32] Muchas de estas personas no consideran los valores éticos, como la justicia yla honestidad, como parte de los principios básicos; sino que los ven comoasuntos menores que requieren factores de conveniencia que los sustenten.


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Muchos filósofos comienzan sus escritos tratando la lógica, luego la cienciaempírica y las matemáticas, y por último mencionan la posibilidad delconocimiento Divino. Quien analice los escritos de los teólogos sesorprenderá de encontrar el mismo orden de principios, ya que por lo generalexaminan evidencias que inducen a la lógica, luego mencionan la creacióndel Universo, y finalmente se esfuerzan por demostrar la existencia delCreador (Dios). Algunos teólogos dividen el conocimiento entre lo existentey lo inexistente designándoles diferentes sub-categorías, de la misma maneraque hacen los filósofos cuando inician sus tratados sobre el conocimiento delo Divino.La mayoría de los filósofos trata en detalle los temas relativos a la naturalezay el instinto, luego se sumergen en contemplaciones sobre las estrellas y los planetas, recién luego aquellos que creen un dios mencionan la necesidad dela existencia de Dios. Algunos de ellos intentan demostrar la existencia delque debe necesariamente existir basados en que este universo debe tener uncreador.El objetivo de los teólogos escolásticos es demostrar la unicidad del Creador,y que este no tiene compañero o socio alguno. Estos teólogos consideran queeste es el significado y objetivo del testimonio No hay divinidad salvo Allâh( La ilâha il la Allâh).La metodología utilizada por los filósofos y los teólogos puede consumirlesla vida sin que alcancen ninguna conclusión de consideración. Todo principio presentado se encuentra siempre rodeado de dudas, vacilaciones y confusión.La metodología de Corán, por el contrario, utiliza como base el mensajetransmitido por todos los Profetas: la invitación a adorar sólo a Allâh, sin caeren idolatría o politeísmo:( Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh,Muhammad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo, [y les ordené:]¡Adoradme sólo a Mí!) (21:25)Todo Profeta instó en principio a su pueblo que adorar sólo a Allâh:( ¡Oh, pueblo mío! Adorad solamente a Allah, pues no existe otradivinidad salvo Él ¿Es que no Le teméis?) (23:23). Solicitándoles que loadoren con sus corazones, sus lenguas y sus obras. La adoración implicaconocerle y recordarle.Según esta metodología, la base del conocimiento es el conocimiento deAllâh, no el conocimiento empírico. Porque Allâh es el Primero, el Creador

de todas las cosas, el Último a quien toda la creación ha de retornar.Conocerlo es la base de todo conocimiento, recordarlo es la base de todorecuerdo, y esforzarse en Su causa es la base de todo esfuerzo.


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Dijo Ibn Abî âtim: Accedimos al conocimiento con la ayuda de Allâh. Ibn Abbâs fue preguntado: ¿Cómo has alcanzado el conocimiento de tuSeñor?. Respondió: Quien intente comprender su religión por analogías permanecerá desconcertado a lo largo de toda su vida, vagando alejado delcamino correcto. Nosotros conocimos a Allâh de la manera que Él sedescribió, con los atributos que Él nos informó.Cuando el Profeta (e) envió a Mu'âdh al Yemen, para que invite a las personas hacia Allâh y su religión, le dijo que iría ante un pueblo deCristianos y Judíos, y le aconsejó que a lo primero que debía invitarlos era ala adoración de Allâh. Si aceptaban su invitación, entonces, y recién entoncesdebería enseñarles las obligaciones y prohibiciones. Jamás le dijo que invitaraa la gente a dudar o analizar la existencia de la divinidad, como son las prioridades de los filósofos y los teólogos.El Imâm Al Bujârî comenzó su libro de recopilación de A âdîz con aquelloque es la fuente de todo conocimiento y fe, la revelación. Así que tituló el primer capítulo: El comienzo de la Revelación en el que describió cómo lefue revelado el conocimiento y la fe ( Imân) al Profeta (e). Luego de ellotituló el segundo capítulo Libro de la Fe lo que implica la aceptación detodas las enseñanzas del Profeta (e). Luego tituló el siguiente capítulo Librodel Conocimiento en que se citan y explican cuanto fuera revelado al Profeta(e). Podemos comprender así que este gran Imâm organizó su libro acorde auna metodología que indica su conocimiento y sabiduría ¡Que Allâh tengamisericordia de él!Cuando Allâh resucite a la humanidad, no ha de preguntarles por suconocimiento de las ciencias empíricas, la lógica o las ciencias naturales; sinoque les preguntará si respondieron o no al llamado de Sus Mensajeros.( Toda vez que un grupo sea arrojado en él, sus [Ángeles] guardianes le preguntarán: ¿Acaso no se les presentó un amonestador?Dirán: Por cierto que sí; se nos presentó un amonestador pero ledesmentimos, y le dijimos: Allah no ha revelado nada y no estás sino en ungran error.Y agregarán: Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos ahora con loscondenados al Fuego.Entonces reconocerán sus pecados. ¡Qué lejos están de la misericordia deAllah los condenados al Fuego!) (67:8-11)La evidencia sólo se establece para la humanidad con el envío de los

Profetas:( No hemos castigado a ningún pueblo sin antes haberles enviado unMensajero.) (17:15)


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La invitación a adorar a Allâh es el punto de partida en la metodologíacoránica, y el conocimiento de Allâh es el tronco del que han de brotar todoslos otros tipos de conocimiento. También el punto final de esta metodologíaes la adoración de Allâh, ya que es la consecuencia directa de conocerlo yafirmar Su Unicidad (Taû îd ). Afirmar la existencia y unicidad del Creadores el objetivo final de los filósofos y teólogos, pero esto es sólo una parte dela metodología coránica, porque a pesar de su importancia, esta afirmación noes suficiente. Los idólatras paganos contemporáneos del Profeta (e) tambiénhacían esta afirmación y sin embargo el fueron invitados a seguir el caminodel Islam.( Si les preguntas [a los idólatras]: ¿Quién creó los cielos y la Tierra?Responderán: ¡Allah!...) (31:25)( Pregúntales: ¿Quién es el creador de los siete cielos, y el Señor del Tronograndioso?Sin duda dirán: Allah.) (23:86-87)Los filósofos examinan la mente y el espíritu humano, adentrándose en unmundo interminable, tan interminable que aun hoy no ha podido develar laverdadera naturaleza del ser humano. La humanidad ha realizado ungrandioso esfuerzo para descubrir su naturaleza, pero a pesar de que poseemos una inmensidad de observaciones realizadas por filósofos,científicos, poetas y líderes espirituales de todo las eras, sólo podemoscomprender algunos aspectos del ser humano, pero aun no conocemos al serhumano en su conjunto. Nuestra ignorancia de la naturaleza del ser humano es casi total, las preguntasmás profundas de aquellos que estudian a la humanidad se encuentran aun sinrespuesta, porque existen áreas ilimitadas en nuestro interior, nuestra alma,nuestro ego que permanecen aun desconocidas

33[33].

¿Si éste es el conocimiento real que se ha obtenido hasta el siglo veintiuno,¿cómo podría la naturaleza del alma humana ser la base otras ciencias? Encuanto al conocimiento de asuntos que se encuentran más allá de lo visible,es evidente que la filosofía ha perdido el rumbo.

La influenciaLa 'Aqîdah se distingue por su enorme influencia sobre las almas de susseguidores. La filosofía no tiene ninguna esperanza de alcanzar tal nivel de

influencia, y por otra parte sería impropio que alcanzase tal posición debido asus constantes contradicciones, ya que la filosofía busca el conocimiento y la


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verdad dentro del alcance humano del intelecto. El filósofo es quien mejorconoce las limitaciones de la mente humana, y el fracaso que significaría parael ser humano intentar alcanzar el grado de perfección. Esta es la causa de latolerancia académica y la modestia entre los más prominentes filósofos.Sócrates, a pesar de su eximia posición entre los filósofos solía decir: Loúnico que sé, es que no sé nada. En cambio, el creyente encuentra en la doctrina ('Aqîdah) el conocimientodivino que sólo puede proveer aquel que es Omnisciente.La creencia ('Aqîdah) implica compromiso, humildad y sumisión, y no aceptaargumento o contradicción en sus estamentos. Si el ser humano duda ycuestiona algún punto de su creencia, estará, en realidad, filosofando sobre talasunto, y no es aún un creyente. Es entonces que dicha reflexión deviene encreencia. Es aquí que no existe punto de comparación, porque el creyenteencuentra lo que da significado a su vida, llegando al punto de dar su vida pordefender tales ideales y creencias.El Sheij Muhammad Abdullâh Darrâz explicó el misterio detrás de estefenómeno cuando dijo: El misterio detrás de este fenómeno, es el alcance dela creencia en la esencia humana, lo que establece una diferenciainexpugnable con la filosofía. La diferencia se centra en el contraste existenteentre la mera información intelectual y la fe. Una persona puedeintelectualizar el significado del amor, pero puede que no llegue aexperimentarlo.Los conocimientos filosóficos son alcanzados a través de los sentidos, o elintelecto, o la mera intuición. El alma, por su parte, es extraña a estos procedimientos superficiales, ya que no le infunden cambios a su estado ycomportamiento. En conclusión: Los pensamientos, ideas y principios deorigen humano no pueden asemejarse a la fe y la creencia.El îmân - la Fe es un conocimiento que influencia y repercute profundamente en la conciencia humana, afianzándose en el corazón,llenándolo con la tranquilidad y la paz de la certeza, no dejando así- el másmínimo espacio para la duda y la vacilación. La fe esta íntimamenterelacionada con los sentimientos y la conciencia, y es la fe que lleva a unaidea del plano de la razón a las profundidades del corazón, como si la ideafuera la comida y bebida que nutren el alma. Así, la idea se vuelve uno de loselementos fundamentales de su vida, y la fe convierte a la idea en una fuerzaconductora, vital y creadora que no permite que nada se interponga en su

camino.Ésta es la diferencia entre la religión y la filosofía. El objetivo de filosofía esel conocimiento, y el objetivo de religión es la fe. La meta de la filosofía es el


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mero conocimiento frío e inerte que toma una forma inanimada, mientras quela meta de religión es un alma enérgica y llena de energía vital. Darrâz hace notar que la filosofía se concentra en solamente un aspecto delalma, mientras que la religión toma control del alma en su integridad. Lafilosofía observa, analiza y llega a sus conclusiones; busca disecar la realidady matar su espíritu, después intenta reunir los pedazos de una maneraartificial para que pueda ser comprendida por la razón. De esta manera deja laimpresión que el alma es una cáscara seca, vacía. La religión, por otro lado,es una sinfonía de conceptos que nos provee con una imagen clara y completade la realidad, que penetra profundamente en el corazón, por lo que el almase le entrega sometiéndosele completamente. Darrâz ilustra la sutil diferencia entre la filosofía y religión. Él denota que elobjetivo de la filosofía es teórico incluso en su aspecto práctico, mientras queel objetivo de la religión es práctico incluso en su aspecto teórico. El objetivo principal de la filosofía es mostrarnos qué es la verdad y qué es el bien, ydonde pueden ser encontrados; aparte de eso, no le preocupa nuestra actitud para con la verdad y el bien que ha definido. La religión, por otro lado, nosdice qué es la verdad, no sólo con el objetivo de definírnoslas para que laconozcamos, sino para que creamos en ella, la amemos y respetemos, y nosinforma de nuestras obligaciones para que las cumplamos y perfeccionemosnuestras almas al hacerlo.Para hacer el tema aún más claro, él compara los efectos prácticos de lareligión y la filosofía. Darrâz explica que la religión llama la atención delhombre hacia Su Creador para que pueda conocerlo y se vuelve a Él,amándolo y glorificándolo, mientras que el objetivo de la filosofía esmeramente señalar el conocimiento que hace la conexión entre la causa y elefecto.Él explica que la creencia religiosa ('aqîdah) influencia positivamente en lasociedad, ya que motiva al creyente a concretar los objetivos de la misma y a propagar su mensaje, mientras que la filosofía no se preocupa por difundir sumensaje; al contrario algunos filósofos hasta la esconden de otrosmonopolizándola.(4) El carácter y estilo34[34] La creencia islámica posee estilo, dinámica y ritmo distintivos, unabordamiento directo que trata verdades universales que no pueden ser puestas en palabras, pero que las palabras y frases pueden evocar. Se

distingue por el hecho que se dirige a todos los aspectos de la condición


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humana, motivando todos sus potenciales y facultades; no se dirigesolamente al aspecto racional de humanidad.La filosofía, por otro lado, tiene un abordamiento diferente, buscandocontener a la realidad universal en frases, a pesar de que el tipo de realidadcon el que busca tratar no puede definirse con meras palabras. Es más, losaspectos esenciales de estas realidades van, por su misma naturaleza, más alláde la arena en que el intelecto humano normalmente opera. El resultadoinevitable de esto es que la filosofía termina siendo excesivamente compleja,desconcertante y seca. Por consiguiente, la creencia islámica no debe serdiscutida y expresada de una manera filosófica, ya que esto la mataría,extinguiendo su luz, confinándola a sólo un aspecto de la condición humana.De aquí que podemos notar la complejidad, sequedad, limitaciones ydesviación que existen en todos los esfuerzos por discutir y presentar a lacreencia de esta manera extraña a su naturaleza. La manera en que el Coránexplica la creencia islámica se caracteriza por su simplicidad y claridad lascuales hacen posible para todas las personas el entenderla, sin importar cuales su nivel de entendimiento. Así que cada persona la absorbe según su propia habilidad de entendimiento y convencimiento. El estilo complejo de lafilosofía por el contrario- está lleno de terminologías entendidas por muy pocos.(5) El método para derivar la evidenciaLa manera en que el Corán da la evidencia es diferente a la manera de lafilosofía y 'ilm Al Kalâm. Podemos aclarar esta distinción mencionando los puntos siguientes:a) El Corán menciona la evidencia que proveen las distintas y visibles señalesen el universo que indica la Unicidad del Creador. La filosofía y 'ilm AlKalâm también lo hacen, pero el enfoque del Corán difiere del enfoquefilosófico. El Corán se refiere a las mismas señales que inevitablemente nosllevan a reconocer a su Creador, así como saber acerca de los rayos del solinevitablemente nos lleva a saber que el sol existe, sin necesidad de plantearanalogías como los filósofos hacen para demostrar que el universo es unaentidad creada.El saber que este universo fue creado por Allâh y que está bajo Su control esalgo instintivo. No hay necesidad de producir la evidencia y establecer la prueba. El hombre sabe instintivamente que este universo que él ve necesitade un Creador, a Quien se somete. Este concepto no necesita de las analogías

que los filósofos producen para demostrar que el universo es una entidadcreada y que hay un Creador. Allâh, el Exaltado, dice:


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[¿Acaso los incrédulos no reparan que los cielos y la Tierra formaban unamasa homogénea y la disgregamos, y que creamos del agua a todo ser vivo?¿Es que aún después de esto no creerán?Y por cierto que afirmamos las montañas en la Tierra para que no sesacudiera, y dispusimos caminos para que viajéis por ellos.E hicimos del cielo un techo, al cual contenemos para que no se desplome[sobre la Tierra], pero los incrédulos a pesar de ello se niegan a reflexionar enSus signos.Y Él es Quien creó la noche y el día, y dispuso que el sol y la luna recorrancada uno su órbita.] (Corán 21: 30-33)

b) La evidencia racional

35[35]

que el Corán presenta va deacuerdo con lamajestad y perfección de Allâh, el Exaltado. Cuando el Corán habla de Allâhno hace uso de analogías vagas y generales que se pueden aplicar aabsolutamente todo, pues esto puede implicar que el Creador y Su creaciónson iguales. Más bien, el Corán usa la analogía de "el más sublime" cuandohabla de Allâh, el Exaltado qué significa que si existe cualquier atributo de perfección que puede aplicarse a cualquier creación mortal, lo más correcto yapropiado es que el Creador sea descrito de esa manera y con esos atributos, porque Él es Quien ha concedido esa perfección a Su creación. Allâh, elExaltado dice:[y Allâh es el más sublime ejemplo] (Corán 16: 60)Allâh esta libre de todas las imperfecciones presentes en Sus criaturas.c) También podemos notar que la evidencia racional presentada por el Corán

indica la verdad de la manera más elocuente y concisa, mientras que gran parte de la evidencia racional presentada por los filósofos y estudiosos de 'ilm Al Kalâm no es fuerte. Si la evidencia usada para demostrar la verdad esdébil, esto llevará a la duda, confusión y frustración acerca de la verdad, eincluso puede llevar al rechazo de la verdad, porque seria fácil para la parteopositora exponer las limitaciones de la evidencia. Si ellos refutan laevidencia, entonces habrán refutado la verdad, aunque la verdad sea fuerte ensí misma, y la debilidad esté en la evidencia (y no en la propia verdad). Poresta razón nosotros vemos que los estudiosos de 'ilm Al Kalâm son las personas que cambian con más frecuencia de una opinión a otra; puedenafirmar una opinión en una ocasión, y la opinión contraria en otra, e inclusoacusan a algunas personas de incredulidad por sostener una opinión que ellosmismos han afirmado en otra ocasión. Esto contrasta con la evidencia del


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Corán y la Sunnah a la que sus seguidores se adhieren y acerca de la cual nosienten la más mínima confusión36[36].d) Podemos notar que algunas de las evidencias usadas por los estudiosos de'ilm Al Kalâm son ineficaces y a veces incluso falsas, porque implican elrechazar la verdad establecida por el Corán y la Sunnah.Ellos rechazaron los textos que afirman que Allâh está en el cielo, alegandoque Allâh no puede estar en una dirección en particular, porque esosignificaría ponerle limites. Pero los textos claramente afirman que Él está enel cielo. Su error residía en que ellos pensaron que si afirmaban que Allâhestaba en el cielo estaban afirmando que los cielos lo contenían. Ellos

también erraron cuando intentaron aplicar analogías humanas a la naturalezaDivina.(6) Los ResultadosOtra diferencia es que el Corán nos informa detalladamente sobre la fe, comodijera Yundub ibn 'Abdullâh: "Aprendimos sobre el îmán (la Fe), despuésaprendimos el Corán, y nuestra fe aumentó."El Corán nos describe a nuestro Señor, y nos dice que Él tiene Faz y Manos,y que Él puede oír y puede ver. Nos enseña Sus Nombres y Atributos,diciéndonos que Él es Ar-Rahmân (el Graciabilísimo), Ar-Rahîm (elMisericordiosísimo), Al Mâlik (el Soberano), Al Quddûs (el Santisimo), As-Salâm (el Pacificador), Al Mu'min (el Dispensador de seguridad), Al Muhaîmin (el Celador), Al 'Azîz (el Poderoso), Al Yabbâr (el Compulsor) nos informa de Sus acciones y creaciones, y nos describe la Resurrección y

sus horrores, y al Paraíso e Infierno, y es como si los estuviéramos viendo.Pero en el caso de 'ilm Al Kalâm, lo más que nos presenta es una fe descritade la forma más resumida, sin cualquier detalle en absoluto.

No existe conciliación total No existe conciliación total entre la religión y la filosofía, porque son dosmetodologías diferentes, desde el comienzo hasta el final, en sus métodos yestilos, en la influencia que ejercen, y - sobre todo - en sus orígenes y fuentes.El Islam no necesita que nada ni nadie lo quiera completar o perfeccionar, porque ha sido hecho perfecto por el Omnisapiente, el Omnisciente,:[Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobrevosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión...] (5:3) nonecesitamos reconciliar entre el Islam y la filosofía, o entre el Islam y el

Judaísmo o el Cristianismo, o entre el Islam y el comunismo o socialismo. ElIslam es la verdad, y no hay falsedad en él.


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[Es inalterable y no ha sido negado [por ningún libro] que le precediera [ni podrá ser refutado por ningún libro] que le suceda porque ciertamente es unarevelación del Sabio, Loable.] (Corán 41:42)Cualquier otra cosa es falsa, o es verdad mezclada con falsedad. El Islam novino para ser gobernado por las ideas de las personas; más bien vino paragobernar la vida de los seres vivientes y a corregir las creencias e ideasdesviadas.Debemos preservar nuestra creencia y Sharî'ah distinta y pura, como nuestroSeñor quiere:[ha quedado claro cual es la buena dirección y cual el extravío] (Corán2: 256)Si se mezcla con algo más, esto lleva a la confusión; confusión por la queAllâh reprochó a la Gente del Libro cuando dijo:[¡Oh, Gente del Libro! ¿Por qué mezcláis la verdad con lo falso y ocultáis laverdad que conocéis? ] (Corán 3: 71)

2) La actitud de los estudiosos para con la filosofíaLos estudiosos se opusieron a las tendencias que llaman hacia mezclar lostemas de la aqîdah - la creencia - con la filosofía y 'ilm Al Kalâm. Los pioneros de esta tendencia son los llamados "filósofos del Islam," como IbnSînâ (Avicenna), y fue contra las opiniones influenciadas por la filosofía deestas personas que los sabios se opusieron.Los más grandes estudiosos eran de dos tipos: un grupo estaba compuesto deaquéllos que notaron el peligro de esta idea desde el primer momento y seresistieron a esta tendencia desde su inicio, como el Imâm Ahmad y el Imâm Ash-Shâfi'î (que la misericordia de Allâh sea con ambos). Ash-Shâfi'î dijo queaquellos que estudian 'ilm Al Kalâm deberían ser castigados y reprendidosfuertemente por haber abandonado al Corán y la Sunnah por 'ilm Al Kalâm.El otro grupo está compuesto de estudiosos que siguieron los pasos de losfilósofos y cuyos esfuerzos fueron consumidos siguiendo sus métodos.Muchos de estos estudiosos no comprendieron lo que estaba pasando hastaque alcanzaron los últimos años de sus vidas. Muchos de estos eruditoscuando descubrieron el error que habían cometido y todo el tiempo quehabían perdido con la filosofía sintieron un gran pesar y se lamentaronmucho. Se arrepintieron pidiéndole perdón a Allâh y se preocuparon enadvertir a aquellos que vinieron después de ellos de su error, previniéndolos

de seguir el camino de la desviación.


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Entre este grupo esta Muhammad ibn Omar Ar-Râzî quien dijo en su libro Aqsâm Al Ladhdhât

37[37] :

"Yo estudie las varias escuelas filosóficas de pensamiento y ilm Al Kalâm, ycomprendí que no tienen nada que ofrecerle al corazón enfermo, y que no pueden saciar la sed del hombre (por el conocimiento)". Él regresó a lametodología Coránica, y dio un ejemplo de la misma con relación a losatributos Divinos: "Vi que la mejor manera es la manera del Corán. Leamos(estos versículos) donde el Corán confirma los atributos de Allâh, elExaltado:[ El Misericordioso se estableció en el Trono. ] (Corán 20: 5)

[ hacia Él ascienden las buenas palabras [y las glorificaciones]... ] (Corán35: 10)Y leamos donde niega cualquier similitud entre los atributos humanos y Susatributos:[ No hay nada ni nadie semejante a Allâh... ] (Corán 42: 11)[ los hombres nunca podrán alcanzar Su conocimiento. ] (Corán 20: 110)."Entonces él dijo: "Quienquiera que haya pasado por la misma experienciaque yo tuve sabe de lo que estoy hablando."38[38] Ash-Shihristânî dijo la misma cosa, notando que después de haber pasado untiempo largo estudiando con los filósofos y estudiosos de 'ilm Al Kalâm, noencontró sino confusión y pesar 39[39]:"Pasé toda mi vida estudiando en las diferentes escuelas de filosofía,estudiando todas sus opiniones. Y no vi en ellas sino gente confundida o

sumergida en un gran pesar." Al Yuuaini, uno de los estudiantes más prominentes de la llamada filosofíaislámica ('ilm Al Kalâm), advirtió sobre el estudio de la misma diciendo:"!Oh amigos míos!, no estudien 'ilm Al Kalâm. Si hubiese sabido lo que el'ilm Al Kalâm haría de mí, no lo hubiera estudiado."

40[40]

Durante su agonía, él dijo en pesar y dolor: "Yo me sumergí en un inmensoocéano, y olvide a la gente (los sabios) del Islam y su conocimiento. Mecomplací en aquello contra lo que ellos me habían advertido, y ahora si Allâhno me envuelve con Su misericordia, entonces pobre de Ibn Al Yuûaînî .Heme aquí, muriendo afirmando la aqîdah (creencia) de mi madre

41[41]."


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Abû Hâmid Al Gazâlî (que la misericordia de Allâh sea con el) fue uno deaquéllos que se pasaron un largo tiempo examinando y estudiando 'ilm AlKalâm, moviéndose de un grupo a otro, hasta que al final de su vida seencontró vacilante y desconcertado sobre los asuntos filosóficos. Él escribióun libro que tituló Ilyâm Al 'Aûuâm 'an ilm Al Kalâm (Previniendo a lasmasas de estudiar 'ilm Al Kalâm

42[42] ). Él consideró como Harâm estudiar la

filosofía excepto en ciertas circunstancias: "La verdad es que 'ilm Al Kalâm es Harâm salvo para dos tipos de personas."En los últimos días de su vida, él abandono el estudio de 'ilm Al Kalâm yvolvió a los ahâdiz del Mensajero (que la Paz y las Bendiciones de Allâh

sean con él). Él Gazâlî murió con una copia de Sahîh Al Bujârî sobre su pecho. Abûl Hasan Al Ash'arî fue criado como un Mu'tazilî , y continuo siéndolo porcuarenta años, para después abandonar esta escuela de 'ilm Al Kalâm. Éldeclaró claramente que los Mu'tazilah estaban desviados, y los refutó entérminos inequívocos43[43].Después se formo un grupo que siguió la metodología correcta, y al mismotiempo estudiaron el trabajo de los filósofos a manera de saber sus puntosdébiles y refutarlos según la metodología del Corán. Los combatieron con sus propias armas, señalando los errores que había en sus opiniones. El líder y principal estandarte de este grupo fue Shaij Al Islâm Ibn Taîmîah (que lamisericordia de Allâh sea con él).3) Comparación entre el filósofo y el creyente

Antes de concluir este tema, me gustaría decir que lo que nosotrosnecesitamos son creyentes, y no filósofos. Necesitamos personas que puedantratar con las dolencias y problemas de esta ummah, y los filósofos no puedenhacer eso.El Profesor Ahmad Amîn (que la misericordia de Allâh sea con él) hizo unacomparación entre el filósofo y el creyente, y el efecto que ambos tienen en lavida."Hay una gran diferencia entre sostener una opinión y creer en algo. Si ustedtiene una opinión, ésta simplemente se vuelve parte de la información queusted ha retenido; pero si usted cree en ella, ésta fluye en su sangre y seintroduce profundamente en su corazón y mente."El filósofo que tiene una opinión o idea dice: Yo pienso que esto es correcto pero en realidad puede que sea incorrecto; esto es lo que la evidencia indica


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hoy, pero mañana la evidencia puede indicar lo contrario; Puedo estarequivocado sobre esto como puede que tenga razón.En cambio el creyente esta seguro y convencido; no tiene ninguna duda y noespecula. Su 'aqîdah es verdad y no cambia, y continuara siendo verdadmañana. Esta por encima de las dudas y conjeturas.El que sostiene una idea u opinión es indiferente. Si lo que él piensa sedemuestra correcto, él simplemente sonríe discretamente, y si no sedemuestra correcto, no le importa, porque él ya ha tomado la precaución demencionar que aunque él cree que su opinión es correcta, puede que esteequivocado, y que la opinión de la otra persona que él cree esta equivocada, puede que sea correcta. En cambio el creyente es caluroso y entusiástico, y nose siente satisfecho a menos que cumpla los postulados de su creencia.Aquel cuya opinión es filosófica puede cambiar de opinión fácilmente yadoptar nuevas ideas, porque él sólo sigue la evidencia, o a sus propiosintereses cuando estos vienen en forma de evidencia. En cambio la mejormanera de describir la posición del seguidor de una creencia es la manera enque el Mensajero (que la Paz y Bendiciones de Allâh sean con él) describiósu resolución ante la adversidad al decir: "Si colocaran el sol en mi manoderecha y la luna en mi izquierda, para hacerme desistir de aquello que hetraído (el Islam), no lo haría."44[44] La mera opinión es como un cadáver: inanimado a menos que le seainsuflado el espíritu de la creencia. La mera opinión es como una cuevaoscura que se mantendrá así a menos que la 'aqîdah la ilumine con sus rayos.

La mera opinión es una nebulosa en formación, mientras que la 'Aqîdah esuna estrella brillante.La mera opinión crea problemas y obstáculos, presta atención al deseo físico,crea dudas y fomenta la inseguridad, mientras que la creencia no teme, haceque las montañas tiemblen, cambia el curso de la historia, elimina la duda yla confusión, y genera fuerza y certeza, colaborando en el cumplimiento delas expectativas del alma

45[45].

5. LA METODOLOGÍA DE LOS SABIOS PARA LA AFIRMACIÓNDE LAS CREENCIASRespuesta a quienes dicen que no pueden utilizarse los a âdîz al â âd como prueba con respecto a la aqîdah


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Los sabios refutaron desde distintos puntos de vista a aquellos que no aceptanlos a âdîz al â âd (Término con el que se designa todo adîz en general queno reúne las condiciones del adîz mutauâtir ) como prueba sobre la aqîdah:

1. Decir que no pueden usarse los a âdîz al â âd para confirmar la aqîdah es una opinión innovadora que carece de fundamento en la sharî'ah. Este tipode opinión es totalmente rechazada.

2. Opinar que los a âdîz al â âd no pueden usarse como prueba, es en símismo una forma de aqîdah (una doctrina). Según su propia metodología,esta doctrina requiere de una prueba terminante que prohíba basarse en losa âdîz al â âd , pero tal prohibición no existe.

3. Si hubiere una prueba terminante de que no pueden usarse los a âdîz alâ âd para demostrar temas de la aqîdah, los Sa âbah habrían sabido esto ylo habrían declarado abiertamente, igualmente hubieran hecho los salaf virtuoso que les sucedieron.

4. Esta opinión es contraria a la metodología seguida por los Sa âbah, cadauno de ellos aceptaba lo que otro le transmitía acerca de las palabras yacciones del Mensajero de Allah (e) y las consideraba totalmente ciertas.Ellos no rechazaban lo que su hermano les había transmitido con elargumento de que se trataba de un adîz al â âd .

5. Las pruebas que indican que es un deber aceptar las evidencias del Corán yla Sunnah se refieren a la aqîdah y a los preceptos legales (a kâm).Particularizar que estas pruebas mencionadas en los a âdîz al â âd serefieren solamente a los a kâm y no a la aqîdah carece de total fundamento.

6. Allah le ordenó a Su Mensajero (e) que transmitiera el Mensajeclaramente. Se sabe que la transmisión clara del Mensaje es una prueba firmeque se establece para que aquellos a quienes se les está transmitiendo elmismo puedan alcanzar el verdadero conocimiento. Si a través de una solatransmisión no fuese suficiente para alcanzar el conocimiento, no se habríallevado a cabo la transmisión. La prueba sólo puede establecerse cuandoalcanza el nivel de certeza.

7. La conclusión de esta opinión sería que nosotros no debemos tomar losa âdîz al â âd en absoluto como fundamento para temas relacionados con laaqîdah luego de que los Sa âbah los escucharon directamente del Profeta


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(e), porque hasta que los a âdîz se compilaran en libros sólo setransmitieron en forma de a âdîz al â âd , y los a âdîz al mutauâtir eran muy pocos ( adîz transmitidos por numerosos narradores en cada generación,hecho que imposibilita su falsedad). Incluso también opinaron que los a âdîzal mutauâtir no servían para alcanzar el conocimiento porque al transmitirloun sabio pasaba a ser un adîz al â âd .

8. Esta opinión implicaría que debemos dejar de obrar acorde a los a âdîz alâ âd en temas de aqîdah y obras, porque si nosotros los rechazamos para basarnos en temas de aqîdah ¿cómo podemos aceptarlos para basarnos enlos a kâm?

9. Los sabios no estuvieron de acuerdo con esta opinión, como pensaba elSheij Shaltût . Dijeron textualmente el Imâm Mâlik y Al Shâfi'i, los seguidoresde Abu anîfah y Daûd bin Ali y sus seguidores como Ibn azm: que latransmisión a través de una sola persona confiable es suficiente para alcanzarel conocimiento verdadero. Esto también lo afirmaron Al usain ibn Ali AlKarâbîsi, Al âriz bin Asad Al Mu âsibi y Al Qâdi Abu Ia'la entre otrossabios anbalis.

Creencias que son confirmadas por los a âdîz al â âd :

Antes de concluir esta discusión, nosotros enumeraremos las creencias queellos rechazan por que se basan en los a âdîz al â âd :

1. La Profecía de Adán (u ) y otros Profetas de los que sus Profecías noestán mencionadas en el Corán.

2. La supremacía de nuestro Profeta Muhammad (e) por encima de todos losProfetas y Mensajeros.

3. La intercesión mayor del Profeta (e) en el ma shar (lugar de reunión en elDía de Juicio, donde el Profeta (e) intercederá para que comencemos a ser juzgados).

4. La intercesión del Profeta (e) para los miembros de su nación que hayan

cometido pecados mayores.5. Todos los milagros del Profeta (e) aparte del Corán, como la partición dela luna. Aunque esto se menciona en el Corán, ellos lo interpretan de una


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manera que contradice a los a âdîz correctos (al sa î ) que claramentemencionan que la luna se partió en dos.

6. Los a âdîz que hacen referencia al principio de la creación; los atributosde los ángeles y genios; el Paraíso y el Infierno, y que ambos fueron creados;y que la piedra negra (de la Ka bah) proviene del Paraíso.

7. Las particularidades del Profeta (e), que Al Suiûti compiló en su libro Al Jasâ'is al Kubra, como su ingreso al Paraíso, la visión de sus moradores, loque Allah tiene reservado para Sus siervos piadosos, el ingreso al Islam de suqarîn (el genio que nos acompaña toda la vida y que nos susurra hacer el mal,y que el genio del Profeta abrazó el Islam y no le susurraba sino el bien).

8. La afirmación terminante de los diez a quienes se les albrició con elParaíso (al asharah al mubashshira bil yannah) que indudablemente secontarán entre los moradores del Paraíso.

9. La fe en el interrogatorio de los ángeles Munkar y Nakîr en la tumba.

10. La fe en el tormento de la tumba.

11. La fe en la estrechez (que sufrirán los incrédulos) en la tumba.

12. La fe en la balanza divina, la cual posee dos platos (donde se pesarán lasobras de las personas) en el Día de Resurrección.

13. La fe en Al Sirât (un puente que cruza el Infierno).

14. La fe en el estanque del Profeta (e) (que será dispuesto el Día del Juicio),y que todo aquel que beba de él nunca volverá a tener sed.

15. La fe en que setenta mil de la nación del Profeta (e) ingresarán en elParaíso sin ser juzgados.

16. La fe en todo lo que se ha narrado en los a âdîz al sa î acerca de laResurrección, la Congregación y Dispersión (que tendrán lugar el Día del

Juicio) que no están mencionados en el Corán.


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17. La fe en el designio y decreto divino (al qadâ' ual qadar ), sea bueno omalo, y que Allah ha predestinado para cada persona si él será feliz o infeliz(si merecerá ir al Paraíso o al Infierno), su sustento y cuánto tiempo él vivirá.

18. La fe en que el cálamo ha escrito todas las cosas.

19. La fe en que aquellos musulmanes que cometieron pecados mayores no permanecerán eternamente en el Infierno.

20. La fe en que los espíritus de los mártires (shuhadâ' ) se encuentran en elinterior de pájaros verdes en el Paraíso.

21. La fe que Allah ha vedado a la tierra descomponer los cuerpos de losProfetas.

22. La fe en que Allah dispuso ángeles que transitan permanentemente paratransmitir al Profeta (e) las salutaciones (salam) de su nación.

23. La fe en todas las señales que indican la proximidad de la Hora del Juicio,como la venida del Mahdi, el descenso de Jesús, la aparición del Dayyâl, etc.

No todas las pruebas de estas creencias están mencionadas solamente en losa âdîz al â âd ; algunas de ellas también están mencionadas en los a âdîz almutauâtir . Pero como estas personas no tienen conocimiento de la sunnah no pueden distinguir entre los mutauâtir y los a âdîz al â âd rechazan todos, ola mayoría de estas creencias. Por otra parte, los a âdîz sobre de la aparicióndel Dayyâl, la venida del Mahdi y el descenso de Jesús hijo de María estánmencionados en los a âdîz al mutauâtir como los sabios del adîz loexplicaron claramente.

Lo que es peor aún, es que ellos niegan las creencias que se narran en losa âdîz al mutauâtir e incluso que se narran en el Corán, pensando que las pruebas de estos textos no son terminantes como lo expresamos arriba. Nosotros ya nos hemos referido a la opinión del Sheij Shaltût . Por elloalgunos no creen que las personas verán a su Señor en el Día de laResurrección, aunque el Corán lo expresa muy claramente: [En ese día habrá

rostros resplandecientes. Contemplando a su Señor ] (75:22-23). Y los a âdîz que lo mencionan también tienen el grado de al mutauâtir .


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Cómo se considera a aquellos que niegan lo que los a âdîz al â âdafirman Al Safârîni narró que Is âq Râhauaih consideró que quienes rechazan losa âdîz al â âd son incrédulos. La opinión más correcta es que ellos no sonincrédulos. Pareciera que los consideró incrédulos observando a los a âdîz que se deben aceptar unánimemente por la nación y que el consenso de lossabios los consideró sa î . Nosotros decimos que ellos no son incrédulos, pero quien rechace los a âdîzsa î del Mensajero (e) y no los utiliza para fundamentar temas relacionadoscon la aqîdah está claramente equivocado, y se teme que se descarríendebido a su rechazo de estos a âdîz, y Allah pudiere enviarles desgracias ydesviarlos definitivamente, dice el Altísimo: [Y que aquellos quedesobedezcan las órdenes del Mensajero de Allah [y rechacen su Mensaje]estén precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia o les azote unsevero castigo] (24:63)

Ésta es la metodología correcta

En este estudio nosotros estamos ratificando lo que se declara en el Corán yla Sunnah. Por lo tanto debemos examinar la aqîdah según la metodologíadel Corán y la Sunnah, y no dejar de lado esta metodología, pues a través deella se vivificó los corazones de las primeras generaciones de esta nación.

Ésta es la única forma que el resto de la nación se mantenga recta. El Imâm Mâlik , que era el Imâm y sabio de Al Madînah, dijo: Las últimasgeneraciones de esta nación no se mantendrán rectas sino a través de lo quedio rectitud a sus primeras generaciones.

Ya hemos observado cómo la metodología del Corán difiere de la de lafilosofía en la forma en que trata y confirma temas de la religión y de la fe.Esta discrepancia significa que nosotros debemos seguir la metodología delCorán y no otra.

Un tema ambiguo que debe aclararse

Algunos de quienes se autodenominan musulmanes dicen: ¿Cómo podemos

exponer el Corán a aquellos que no creen en Allah? Mejor nos dirigirnos a las personas en la actualidad con la lógica de las ciencias moderna y a través deevidencias racionales, entonces si les convence el Islam, les hablamos através de lo que dice el Corán.


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Nosotros les preguntamos a estas personas: ¿Por Allah, cómo es que Él leordenó a Su Mensajero que advirtiera a través del Corán a los incrédulos quedesmentían a Allah, al Corán y al Mensajero? Dice: [Me ha sido reveladoeste Corán para advertirles con �

La Creencia en Allah

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