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LA AYAHUASCA Y LA INCOMPRENSIÓN DE LO VIVIDO Desde tiempos inmemoriales se ha hablado sobre personas que tienen la capacidad de entrar en dialogo con otros mundos, y sobre todo con el más misterioso de ellos y a la vez el más cercano, la naturaleza, la cual es el hogar de los más grandes enigmas. El misterio que rodea a la Madre Tierra es el más admirable y a la vez aterrador que existe, de esta manera el mar se convierte en la profundidad que otorga tranquilidad cuando este duerme, pero a la vez el más feroz enemigo cuando despierta. Esto a lo largo de los milenios ha hecho que las más grandes civilizaciones determinen que son dioses los que habitan en estos, así lo vemos en Asiria, Siria, Babilonia, Mesopotamia, Egipto y en las religiones prehispánicas. Fue con el pueblo judío que esta visualización se exterminó, continuando con este precepto en el Cristianismo y en el Islam, donde un único Dios es el creador de todo. El libro del Génesis escrito en el pos exilio, dice: “Y dijo Dios, - haya un firmamento por en medio de la aguas, que las aparte unas de otras, e hizo Dios el firmamento… Haya luceros en el firmamento celeste, para apartar el día de la noche y valgan de señales para solemnidades, días y años y valgan de luceros en el firmamento celeste para alumbrar sobre la tierra. Y así, hizo Dios dos luceros mayores, el

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LA AYAHUASCA Y LA INCOMPRENSIÓN DE LO VIVIDO

Desde tiempos inmemoriales

se ha hablado sobre

personas que tienen la

capacidad de entrar en

dialogo con otros mundos, y

sobre todo con el más

misterioso de ellos y a la vez

el más cercano, la

naturaleza, la cual es el

hogar de los más grandes enigmas. El misterio que rodea a la Madre Tierra es

el más admirable y a la vez aterrador que existe, de esta manera el mar se

convierte en la profundidad que otorga tranquilidad cuando este duerme, pero a

la vez el más feroz enemigo cuando despierta. Esto a lo largo de los milenios

ha hecho que las más grandes civilizaciones determinen que son dioses los

que habitan en estos, así lo vemos en

Asiria, Siria, Babilonia, Mesopotamia,

Egipto y en las religiones prehispánicas.

Fue con el pueblo judío que esta

visualización se exterminó, continuando

con este precepto en el Cristianismo y

en el Islam, donde un único Dios es el

creador de todo. El libro del Génesis

escrito en el pos exilio, dice:

“Y dijo Dios, - haya un firmamento por en medio de la aguas, que las aparte unas de

otras, e hizo Dios el firmamento… Haya luceros en el firmamento celeste, para apartar el día de

la noche y valgan de señales para solemnidades, días y años y valgan de luceros en el

firmamento celeste para alumbrar sobre la tierra. Y así, hizo Dios dos luceros mayores, el

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lucero grande para el dominio del día, y el lucero pequeño para el dominio de la noche y las

estrellas”.

Este texto, lo que muestra es la respuesta de un pueblo monoteísta a las

civilizaciones de alrededor, así al pronunciar lo anterior, el pueblo hebreo está

diciendo que no existen dioses en los actos de la naturaleza sino que es Dios el

único el que los ha creado.

De esta manera se da una respuesta entre muchas al misterio que ejercía y

ejerce la naturaleza en los pueblos de todo el mundo. Este misterio al no tener

una respuesta clara se convirtió en

lo más importante de la vida de las

personas de ahí que se le otorgaron

poderes sagrados pero a la vez

malignos, donde los dioses, para el

politeísmo y Dios para las tres

religiones del libro, mostraban su

contento o su enojo, así las plagas,

las pestes, las enfermedades,

la erupción de volcanes, etc.,

se volvieron castigos divinos, pero también esta fuerza incomprensible de la

naturaleza adquirió el valor de lo bendito y lo sagrado, de ahí la nube, el fuego,

el agua, el aire, ejercían como elementos importantes donde Dios se mostraba

para realizar una alianza con su pueblo. A partir de esta visión se consideraron

los cuatro elementos trascendentales para Occidente: Aire, Tierra, Fuego y

Agua, y para Oriente en cinco: Aire, Tierra, Fuego, Agua y Espacio, el cual

representa al tiempo y al corazón. Para llegar a la comprensión de estos

elementos principales había que pasar por un proceso importante de

interiorización con la naturaleza, pero a la cual no todas las personas estaban

destinadas a llegar, sólo los sacerdotes, profetas, médicos, chamanes, brujos,

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etc., tenían acceso y este encuentro se

daba a través de poder convivir con los

poderes que otorgaban y otorgan ciertas

plantas a las cuales se les ha otorgado

un uso medicinal para curar

enfermedades, un uso mágico a través

del cual se realizan encantamientos

ejerciendo el poder del bien y del mal y el uso sagrado el cual tiene una gran

relación para el dialogo con las o la Deidad.

Las plantas se convirtieron en el puente

para el encuentro con los Dioses, de ahí la

importancia del olivo, por poner un ejemplo.

El conocimiento de las plantas, su uso para

bien o para el mal han sido de máxima

importancia para el desarrollo de todas las

religiones ya que a partir de ellas se

encuentran respuestas y dependerá de

cada persona el uso que se le otorgue.

Los grandes maestros e iniciados han

tenido acceso al conocimiento de estas

plantas para curar, hacer daño o ayudar al buen morir, pero sobre todo de ahí

el poder de contactarse con Dios o con los dioses. El encuentro con la

sabiduría de las plantas y sus elementos ha llevado a los grandes profetas a

tener un encuentro personal consigo mismo y por ende con Dios, pero es claro

que las respuestas que se obtienen al ingerir ciertas plantas tienen un

conocimiento claro de los químicos que poseen, es por eso que las plantas

pueden curar, introducir a la persona con su interior o incluso asesinar. Para

que esto se lleve a cabo también se tiene un gran conocimiento del cuerpo

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humano, ya que como otro ente de la naturaleza su formación orgánica es

también un gran paso hacia el misterio, el cuerpo humano está preparado para

defenderse y luchar contra cualquier tipo de sustancia en unión no sólo con los

órganos sino con la mente y el espíritu.

Los antiguos sacerdotes, chamanes y profetas utilizaban el conocimiento de las

plantas, las ingerían y entraban en estados que los llevaban a contemplar de

manera profunda el mundo que los rodea y a comprender acontecimientos que

para las personas en general eran y son incomprensibles. A este tipo de

sustancias con el tiempo se les nombró “Alucinógenos” y poco a poco pudieron

ser adquiridas por personas que

no pertenecían a las castas antes

mencionadas, de esta manera su

uso se tergiversó convirtiéndose

en sustancias de moda,

prostituyendo el sentido espiritual

y de encuentro, así de ser un uso

chamánico o sacerdotal estas

plantas alucinógenas se

convirtieron en drogas.

El uso de estos alucinógenos data

según los especialistas de entre

5,000 a 8,000 años, así lo dejan

ver las cuevas paleolíticas de

Tassili.1 Y estás investigaciones también dan a entender que lo dicho en el libro

del Génesis donde Eva come del fruto prohibido tiene una relación clara con

estos alucinógenos que dan un contexto de sabiduría para bien o para mal a

quien los consume.

1 Brujos y Chamanes. Roberto Busto. Nuevo Milenio. Libsa Editorial. España 2008.

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¿Pero, qué es lo que hace que cierto tipo de plantas abran el tercer ojo, por

decirlo de esta manera a quien las consume, por qué no todas las plantas,

vegetales o frutos provocan este conocimiento, y qué pasa en el cuerpo que

estas sustancias lo convencen de abrir el misterio y mostrarse?

Científicamente se sabe que tanto las

personas como los animales,

segregamos sustancias que movilizan

nuestra sistema nervioso pero cuando

algo no está bien en nuestro organismo

estás sustancias producen sensaciones

y alucinaciones causadas por un

exceso de Dimetil Tiamina o DMT,

sustancia que provoca esquizofrenia,

psicosis afectiva, neurosis o cierto mal

mental2, pero esta sustancia también provoca alucinaciones, sinestesia e

hipersensibilidad.

Se ha descubierto que tanto el DTM como la bufotenina son sustancias

importantes que deben contener las plantas

que utilizan los chamanes para el contacto

con Dios, de ahí que los sacerdotes y

chamanes les nombren “enteógenos”, es

decir, “Dios dentro de nosotros”.

Y dentro de estos grandes “enteógenos”, se

encuentra la Banisteriopsis caapi y

Banisteriopsis inebrians o “Ayahuasca”. En

lengua quechua, este alucinógeno utilizado

2 Idem. 61.

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últimamente para alterar los sentidos tiene un sentido religioso importante el

cual es previsible desde su etimología. En quechua la voz “ayá significa muerto

o espíritu y “huasca o wasca” significa soga, bejuco, es decir, “Bejuco de los

espíritus” al unir los vocablos.

Este enteógeno era utilizado por chamanes de diversas partes de

Latinoamérica para curar, pero esta cura no se realiza sólo con el

Banisteriopsis sino que se revuelve

con 32 plantas que contengan

DTM, y es a esta mezcla a la que

se le bautiza como “Ayahuasca”. Su

uso original es sólo para los

chamanes y sus discípulos quienes

por nacimiento o a lo largo de su

vida son elegidos para sanar el

cuerpo a través de la mente y los

sentidos, tres de las plantas más

importantes que contienen DTM es el Palo de Brasil, el cual era utilizado en

tiempos de la conquista por sacerdotes, chamanes y guerreros; la Chacruna

que nace en el Perú; el Estramonio, sustancia sumamente tóxica la cual puede

producir la muerte; la virola, la cual produce alucinaciones; el bejuco, el cual

tiene que ceder para ser cortada, para esto se le canta con la finalidad de que

otorgue su aceptación,

una vez que la planta ha

aceptado se hierve y se

mezcla con las 32 plantas

que contiene DTM.

La utilización de este

alucinógeno tiene como

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finalidad penetrar en la naturaleza a través de la sinestesia si lo que se busca

es encontrar una verdad o una respuesta, pero si se utiliza como cura, la

ayahuasca provoca que la enfermedad se

muestre y se comprenda su origen, si la

enfermedad es incurable la bebida ayuda a

que el cuerpo se relaje y el alma salga en

el momento preciso. Los Sacerdotes o

Chamanes que son elegidos para trabajar

con la Ayahuasca tiene un proceso de

iniciación en el cual pueden tener contacto

con los espíritus ya que su consumo tiene

una relación con el tiempo, es decir, se

maneja de diferente manera dándole un

sentido divino y separándolo del tiempo

histórico.

Para comenzar el ritual es necesario hacer uso de “icaros”, es decir, cantos a

través de los cuales se va introduciendo a la persona, estos “icaros” muestran

la importancia de la música ya que se cree que sólo la música llega “virgen” a

los sentidos y al espíritu de la persona, el oído es el sentido más honesto

porque no se deja engañar al contrario de los otros cuatro que son corruptibles

por la falsa realidad como llaman los chamanes a la vida cotidiana.

La Ayahuasca es un alucinógeno que otorga a la persona una cuarta

dimensión, abriendo al máximo sus

sentidos y los va relacionando con los

puntos cardinales, tiene un proceso de

sanación espiritual por lo que debe

utilizarse en el momento preciso y con

un sacerdote o chamán que realmente

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tenga una relación interior con las plantas, ya que su uso puede sanar o

confundir a la persona que lo utiliza, la persona que la consume y es guiado por

un chaman urbano como lo nombran los verdaderos sacerdotes, puede

confundir a la persona que la consume llevándola a percibir momentos que no

le pertenecen. Los verdaderos sacerdotes cobran dependiendo de la situación

en la que perciban a la persona que busca sanarse, nunca cobran de una

manera conjunta ya que al realizar esto otorgarían un mismo significado a la

estancia de los participantes.

La ayahuasca es un alucinógeno religioso que lleva a encontrar a Dios en el

interior de uno mismo y por ende a comprender la voz de la naturaleza, siendo

esta la que mostrará a la persona sus daños emocionales, espirituales y por

ende físicos, los sacerdotes solicitan que no se use para otro fin ya que su uso

en exceso puede provocar que la naturaleza lo engañe por querer saber más

de lo que le corresponde.

Al igual que los hongos y el peyote, la ayahuasca o el bejuco de los Espíritus,

tiene como finalidad el encuentro con lo necesario, el alma de una persona

necesita dosis de verdad natural en porciones adecuadas a lo que tendrá que

aprender y curar, la utilización por el gusto del “viaje” llevará la incomprensión

de lo vivido quedando sólo como sustancia orgánica que provoca males

mentales como la esquizofrenia y la psicosis, enfatizando el dolor y la pérdida

del conocimiento.

Madre Ayahuasca aquí están tus hijos, hoy hemos venido para estar contigo

Madre ayahuasca curaciones te pido para mis hermanos que hoy están conmigo

Madre ayahuasca muéstranos caminos pintado visiones con un buen destino

Madre ayahuasca muy agradecidos, Santa medicina que cura a la tribu.

Martha Leticia Martínez de León… Silencio