JERUSALEN: En búsqueda de respuestas

Hablar de Jerusalén a día de hoy, es tratar el problema entre palestinos e israelitas, es versar de la situación

convulsa de Oriente Medio. Confucio decía estudia el pasado si quieres pronosticar el futuro. No tratamos en

este artículo de pronosticar el futuro ni de Oriente Medio, ni de Jerusalén, pero si deseamos a través de la

información la búsqueda de respuestas.

Jerusalén es considerada una ciudad sagrada por las tres grandes religiones monoteístas: el judaísmo, el

cristianismo y el islam. Para el judaísmo es allí donde el rey David estableció la capital del Reino de Israel y

lugar de asentamiento del Arca de la Alianza, y donde su hijo Salomón construyó el Templo, hacia donde

deben dirigirse las plegarias; para el cristianismo es allí donde predicó Jesús, fue crucificado y resucitó; es

también la tercera ciudad sagrada del islam, donde para los musulmanes el profeta Mahoma subió al cielo y

a la que miraban los primeros musulmanes al rezar, antes de pasar a hacerlo de cara a La Meca, en Arabia

Saudita.

También es recordada la ciudad por las luchas fratricidas vividas en la misma. Una de ellas fue la que se

produjo en 1187 cuando Saladino, de origen kurdo, primer sultán de la dinastía ayubí, y uno de los

principales héroes del mundo islámico, derrotó a los cruzados en la batalla de Hattin y conquistó Jerusalén,

poniendo fin a casi nueve décadas de ocupación por parte de los cruzados, lo que provocaría la Tercera

Cruzada (1189-1192). Los cristianos, bajo el mando de Ricardo Corazón de León, no volvieron a tomar la

ciudad.

Jerusalén es por lo tanto un lugar clave para comprender que las pretendidas victorias militares de un grupo

étnico (árabes, hebreos...), religioso (cristianos, judíos, musulmanes) no traerán la paz, ni a la ciudad, ni a las

tierras de la zona. Las soluciones no llegaran por el triunfo hegemónico de unos pueblos, culturas, etnias o

religiones. Por lo tanto pretender la capitalidad de Jerusalén de unos sobre otros será únicamente un

detonador en el conflicto y nunca un camino hacia posibles soluciones.

La decisión por parte del presidente norteamericano de reconocer a Jerusalén como capital del estado de

Israel, es parte de un conflicto mucho más amplio. Siendo también cierto que dicho reconocimiento hacia los

israelitas favorece una limpieza étnica que ya ha comenzado tras la declaración de Trump al anunciar Israel

la próxima construcción de 14.000 viviendas en toda Jerusalén, la mitad de ellas en el sector ocupado de la

ciudad santa. Todo ello nos determina en la solidaridad frente a estas inaceptables injusticias, no sin ser

conscientes de que aún no se están planteando por parte de ninguna de las partes implicadas soluciones de

futuro.

A su vez muchos dirigentes de la región están aprovechando la situación para ocultar sus propias miserias en

sus tierras, pretendiendo rentabilizar la injusticia y el sufrimiento de todas las personas que viven el

conflicto en primera persona. Erdogan el presidente de Turquía, vende a Israel el petróleo que compra en el

Kurdistán de Irak, mientras se rasga las vestiduras por el reconocimiento de EEUU. El Príncipe Mohammed

bin Salman de Arabia Saudita ya había pactado en Octubre con los norteamericanos la aceptación de las

decisiones que ahora se han producido. De igual forma los 20 jefes de estados de la Liga Árabe han

realizado declaraciones de denuncia pero no han anunciado un plan de acción, limitándose a pedir el

reconocimiento de Palestina “ahora que EEUU considera a Jerusalén capital de Israel”. Esta es la realidad de

los estados-nación frente a los pueblos y sus gentes.

Sin embargo en Oriente Medio, si existen alternativas de solución al problema hebreo-palestino y las

mismas se pueden comprobar en las transformaciones que se está produciendo en el norte de Siria por parte

de las organizaciones que han decidido emprender el camino del paradigma del Confederalismo

Democrático y llevar a cabo la construcción de la Nación Democrática.

En el norte de Siria conviven diferentes etnias, culturas, religiones pero todas ellas han sido capaces de crear

estructuras de dialogo, consenso, construcción colectiva de alternativas a partir de la igualdad social, de

género, la democracia directa, la auto organización y la autoadministración, con políticas de respeto hacia la

naturaleza y el medio ambiente. Una constatación de que otra sociedad es posible.

La historia ha demostrado que las ideas panarabistas basadas en la ideología nacionalista de una etnia árabe,

aglutinante, era inviable además de injusta. De igual forma podemos decir del nacionalismo sionista o de las

pretendidas hegemonías religiosas, incluidas las ideas de construcción de estados teocráticos.

Por desgracia dirigentes palestinos critican la revolución social de Rojava y el Norte de Siria, considerando

de forma injusta, desafortunada y falsa la misma como parte de un proceso de "balcanización" de Oriente

Medio donde Israel sería una parte interesada en dicho proceso. Un discurso fruto de la ignorancia, la

falsedad o la maldad. Oriente Medio es un crisol de culturas e identidades las cuales pueden convivir y

construir un futuro en común, pero dicho proceso no es viable desde posiciones estatista, nacionalistas,

intransigentes o dogmáticas.

A continuación se muestra hasta qué punto a través de la historia podemos reencontrarnos si somos capaces

de conocer nuestro pasado común.

Orígenes de Jerusalén

El asentamiento de los cananeos (pueblo que junto a los filisteos está en el origen del pueblo palestino) en la

tierra que se conoció como Canaán, y que luego se llamaría Palestina, tuvo lugar entre el 3000 y el 2500 a.C.

Los jebuseos, una de las tribus cananeas, levantaron allí un poblado al que llamaron Urusalim, (Jerusalén),

«ciudad de la paz».

Quienes eran y de donde procedían los pueblos; filisteos y cananeos que decidieron asentarse en las tierras

de Cannan.

Filisteos

Los filisteos (en hebreo, פ ל ש ל pəlištīm; en griego, Φυλιστιείμ o Φιλιστινοί, phylistieím o philistinoí; en ,םש

árabe, نويتسلف, filīstiun) fueron un pueblo originario de la edad de Bronce Reciente. Da la mala

casualidad (para ellos) de que durante milenios, la única fuente de información sobre los filisteos era la

Biblia, que fue escrita por los israelitas, esto es, por sus peores enemigos. Sin embargo existen testimonios

en diferentes fuentes textuales (egipcias, hebreas, asirias) o arqueológicas con respecto a los filisteos.

En torno al 1200 a. C. la historiografía ha ubicado la aparición de unos pueblos, denominados «pueblos del

mar» gracias a las fuentes egipcias. Estos

pueblos llegados por el mar mediterráneo

ocasionaron la crisis y desaparición de

diferentes culturas, imperios y reinos que

habían existido durante el Bronce Reciente,

los llamados Pueblos del Mar invadieron las

costas de Turquía, Palestina y Egipto.

Algunos pueblos del mar aparecen

mencionados en cuatro cartas encontradas en

Ugarit, de las cuales las tres últimas parecen

haber sido escritas poco antes de la

destrucción de la ciudad, que tuvo lugar

alrededor del 1175 a. C.

Diversas investigaciones han utilizado

conceptos como etnicidad y cultura en referencia a los filisteos, uno de los pueblos llegados por el mar. En

su arte aparecen algunas reminiscencias del arte de Creta 1, en la Biblia se menciona en Deuteronomio que

proceden de la "isla de Caftor".

Los hebreos en ese tiempo eran una sociedad pastoril, mientras, los filisteos, habitantes de las más ricas y

agrarias llanuras de la costa de Palestina, eran una sociedad urbana organizada en una federación de cinco

monarquías tribales, por ello se dice que con ellos aparecieron unos hábitos culturales nuevos.

Refiere la Biblia como el rey David, el primer monarca de un Pueblo Hebreo unificado, estuvo varios años

al servicio de los filisteos. Si este relato es verídico, entonces ahí estaría la clave de cómo los hebreos

aprendieron las estrategias militares filisteas, consiguieron ponerse a la par, y derrotar a su enemigo hasta tal

punto, que consiguieron imponer su visión propia de la historia como la "historia oficial", al menos hasta

que los arqueólogos llegaron a la Palestina moderna. Se supone que del nombre hebreo de los filisteos

("pelisitim") deriva el actual nombre de Palestina. Aunque estudiosos de la Biblia suelen proponer que el

nombre se originaría a partir de la raíz semítica plš (en hebreo, שפ), que significa ‘dividir’ o ‘invasor’. El

endónimo que los filisteos se daban a sí mismos no se conoce. Sin embargo la Biblia los menciona también

como gentes de Kaftor en hebreo, רשתפכ; termino posiblemente relacionado con Keftiu nombre que aparece

en los archivos de Mari, ciudad antigua situada al oeste del Éufrates en las tierras de Rojava (Kurdistán de

Siria) en la Biblia, Abraham pasó a través de Mari en su viaje desde Ur a Harán, bien, pues en los archivos

de la ciudad de Mari aparece Keftiu en referencia a la isla de Creta. Por lo que los Filisteos habrían sido

descendientes de la cultura minoica de Creta.

Jebuseos

De acuerdo con la Biblia, los Jebuseos eran una tribu cananea que

habitaba la región de Jerusalén. Fueron los fundadores de esta

ciudad, primero con el nombre de Jebús, en el 3000 a. C., y luego le

cambiaron el nombre a Ur-Salem, en el 2500 a. C. Los Libros de los

Reyes afirman que Jerusalén era conocida como Jebús antes de este

hecho. Según el relato bíblico, esto ocurrió aproximadamente en el

año 1004 a. C.

Origen étnico de Jebuseos

El Tanaj contiene el único texto antiguo conocido que usa la palabra

jebuseo para describir a los habitantes preisraelitas de Jerusalén; de acuerdo a la Tabla de las Naciones en

Génesis, los jebuseos eran identificados como una tribu cananea, que aparece en tercer lugar en la lista de

naciones, entre los hititas y los amoritas (ambos conocidos en la actualidad por los estudiosos como grupos

étnicos grandes, esparcidos por Mesopotamia; los hititas tenían un gran imperio). Antes de los estudios

modernos de la Biblia, la mayoría de los estudiosos de la Biblia creían que los jebuseos eran idénticos a los

hititas. Sin embargo, un aumento en el punto de vista popular, primeramente expuesto por Edward Lipinski,

profesor de estudios orientales y eslavos de la Universidad Católica de Lovaina, considera que los jebuseos

son solo una tribu amorita; Lipinski los identificó dentro del grupo llamado Yabusi'um en una carta

cuneiforme encontrada en el Archivo de Mari.

Como Lipinski notó, sin embargo, es enteramente posible que más de una tribu o clan hayan usado el mismo

nombre, y es así que jebuseos y Yabusi'um pueden haber sido pueblos separados viviendo juntos. En las

Cartas de Amarna se mencionan al rey contemporáneo de Jerusalén llamado Abdi-Heba, que es un nombre

teofórico (del griego antiguo ϑεοϕόρος, compuesto de ϑεο-, "deidad", y -ϕόρος, "portador"; 'portador de la

deidad', es un nombre propio que contiene el nombre de un dios o divinidad) invocando a una diosa hurrita

llamada Hebat; a diferencia de otros grupos étnicos que ocupaban Jerusalén esto implica que:

Los jebuseos eran hurritas por sí mismos

o estaban muy influenciados por la cultura hurrita

o estaban dominados por la clase hurrita maryannu.

Bien, preguntémonos. Quienes eran esos Hurritas tan estrechamente relacionados con los Jebuseos,

que habitaron la región de Jerusalén.

Los hurritas (cuneiforme Ḫu-ur-ri, hórreos en el Antiguo Testamento y surabitas en los documentos de

Babilonia) fueron un pueblo que habitó en la antigüedad una región centrada en el valle del río Khabur

(norte de Mesopotamia y sus alrededores), lo que comprende los actuales estados-nación del sudeste de

Turquía, norte de Siria e Irak y noroeste de Irán. Todas estas tierras no son sino parte del histórico territorio

del Kurdistán.

Algunos autores consideran que los hurritas están culturalmente emparentados con los kurdos en su proceso

de desarrollo social y cultural.

"Sumerios, Hitias y Hurritas tienen lenguas que en sus orígenes fueron idénticas o muy parecidas,

pertenecientes al grupo de las usko-mediterraneas (dene-caucasicas)y su escritura en caracteres

cuneiformes y su transliteracion permiten hacer unas traducciones correctas del vasco antiguo. Por tanto

habiendo sido aprofique el desciframiento (aunque no la transliteracion) de la escritura cuneiforme y, por

ello, de las lenguas, sumeria, hitira, hurrita y otras vecinas (elamita,eblaita, fenicio), es necesaria una

revisión radical de la protohistoria de Oriente Medio”.

Los Kurdos pudieron tener una lengua original usko-mediterranea (aun presente en sus formas gramaticales

más simples), siendo luego sustituida por una lengua irania, según muestran los datos genéticos asimilan a

los mismos con los mediterráneos antiguos". 2

Amorreos

Su origen se halla en el tercer milenio a. C. en la región occidental del Creciente Fértil (parte de los

territorios de Mesopotamia) donde fueron nómadas, con el tiempo entraron en contacto con poblaciones

sedentarias, como Ebla y más tarde con otras pertenecientes a la órbita del Imperio configurado por la

Tercera Dinastía de Ur, sobre cuyas fronteras presionarían hasta lograr paulatinamente su infiltración

progresiva en la sociedad.

Durante la época de la III dinastía de Ur, había dos grupos de amorreos diferentes.

Los primeros amorreos eran nómadas y con el paso del tiempo fueron sedentarizandose en una parte de

Canaán (Líbano, Anti-Líbano, el valle de Orontes) expandiéndose por el norte de Siria y el sur de Canaán.

Los segundos, de mayor importancia histórica sobre todo para Mesopotamia, eran nómadas que recorrían el

desierto entre Palmira y Mari y flanqueaban el Éufrates para que su ganado pastase en la estepa

mesopotámica. Estos eran muy próximos a los sumerios y ya eran conocidos desde la época dinástico-

arcaica por los sumerios, o bien porque emigraron a las ciudades mezclándose con la población, o bien como

nómadas beduinos en toda la región.

El surgimiento de los reinos amorreos en Mesopotamia provocó repercusiones profundas y duraderas en la

estructura política, social y económica de las áreas. Una de sus aportaciones sería la introducción del símil

que presenta al rey gobernante como pastor-guía de su pueblo.

La división de la tierra en reinos reemplazó al sistema de ciudad-estado sumerio, en el que los templos

locales desempeñaban el papel más prominente. Hombres, tierra y ganado dejaron de ser propiedad de

varios dioses, templos o reyes. Los nuevos monarcas dotaron a parte de la población de numerosas parcelas

de tierras reales o del templo, y liberaron a los habitantes de varias ciudades de los impuestos y el trabajo

forzado, también permitieron o dejaron salir por un período indefinido a las gentes de unas ciudades hacia

otras. Esto alentó el surgimiento de una nueva sociedad, con granjas grandes, "ciudadanos libres" y

comerciantes emprendedores. Este nuevo sistema debía durar a lo largo de los siglos (pensemos al respecto).

Los sacerdotes, que previamente habían gobernado en nombre de sus dioses, continuaron al servicio de sus

deidades y cuidaban del bienestar espiritual de su pueblo, pero la vida económica del país ya no estaba casi

exclusivamente en sus manos.

La gente de la zona continuó adorando a los dioses sumerios, y los viejos mitos y cuentos épicos sumerios

fueron copiados, traducidos o adaptados piadosamente. La religión

de Mesopotamia continuó su evolución de una época caracterizada

por muchas deidades locales a un panteón regional de dioses

mayores y menores. Para la época de Hammurabi, se estaba

produciendo un gran cambio religioso. El dios de la tormenta

Marduk llegó a asumir el papel de principal deidad, y la historia de

su ascenso a la supremacía se contó dramáticamente en el mito

épico conocido como Enuma Elish. En cuanto a la escasa

producción artística de la época, hay poco que la distinga de la

anterior era Ur-III. Esta era terminó con el saqueo hitita de

Babilonia (hacia 1595 aC ) que trajo nuevos grupos étnicos,

particularmente kasitas y hurritas, a la vanguardia en Mesopotamia.

Se ha encontrado una estela de Hammurabi en Diyarbekir (Amed -

Kurdistán de Turquía), donde aparece el título de "Rey de los

amorreos". Su nombre es la palabra amorita, Ammurāpi, "pariente-

sanador". El Código de Hammurabi, aunque no el primero, es el código de derecho antiguo mejor

conservado, y tanto la ley mosaica como las leyes hititas aparentemente se basan en parte en ella o en sus

predecesores.

El Antiguo Testamento llama Canaán a la tierra de los amorritas, haciendo corresponder a veces amorreo

con cananeo (Génesis 10:15,16; Josué 24:15; Jue 6:10; Ez 16:3; etc.). El término amorreo (amurru) o

amorita aparece frecuentemente en el Antiguo Testamento designando la población preisraelita de Canaán

(Gen 15:16; Amós 2:9; 2ª Sam 21:2). Ezequiel 16:3, Y tienes que decir: ‘Esto es lo que ha dicho el Señor

Soberano Jehová a Jerusalén: “Tu origen y tu nacimiento fueron de la tierra del cananeo. Tú padre era el

amorreo, y tu madre era una hitita.

Por lo tanto en el transcurso de la historia se produjo el emparentamiento interétnico de todos los

pueblos de los que hasta el momento hemos hablado.

Hebreos, Abraham el kurdo y el origen de Israel

Los hebreos eran pastores y campesinos henoteístas, creencia religiosa según la cual se reconoce la

existencia de varios dioses, pero sólo uno de ellos es suficientemente digno de adoración por parte del fiel.

Una parte de los cuales descendía de grupos de lengua semita que habían emigrado a Egipto, donde fueron

esclavizados según relata la Biblia, y luego retornaron a Canaán. Algunos historiadores los identifican con

los apiru, grupos nómadas marginales que surtían a los cuerpos mercenarios o de esclavos por todo el

Creciente fértil.

La hipótesis más creíble y aceptada es que formaban parte de los amorritas que se asentaron en Canaán. La

migración de Abraham, patriarca espiritual de tres religiones, tradicionalmente señalado como el primer

seguidor y como el instaurador del monoteísmo, se enmarcaría en los movimientos de pueblos amoritas y

arameos que se producen a mediados del segundo milenio y se encuentra descrita en el Génesis, primer libro

de la Biblia.

Según el texto bíblico, la familia de Abraham se encontraba en "Ur Kaśdim" (פ ש ל frecuentemente ,(םיכ ש

referida como "Ur de los caldeos”. Taré era de la décima generación descendiente de Noé, a través de Sem,

y sus hijos fueron Abraham, Nacor y Harán. Este último, cuyo hijo fue Lot, murió en su ciudad natal (Ur).

Luego Abraham se casó con Sara, su hermanastra, quien era estéril. Taré, el padre de Abraham, con sus

hijos y familias, marcharon entonces desde Ur a Canán.

Sin embargo, existieron numerosas ciudades llamadas Ur y lingüísticamente cercanas a ella (como Ura o

Urau) alrededor de Harán (lugar de destino de Abraham y su familia), Haran se considera que es la actual

Şanlıurfa, donde actualmente consideran que nació Abraham.

En cualquiera de los casos tanto si Abraham nació en Ur o en la actual Şanlıurfa, ambas ciudades se

encuentran en Kurdistán, por lo tanto Abraham el padre de Ismael e Isaac, era originario de tierras del

Kurdistán.

El siglo XV a. c. se admite como fecha probable de la migración inicial de Abraham. Su origen, la alta

Mesopotamia. El modo de vida nómada y la ganadería trashumante descrita en la Biblia era habitual en la

época y ha sido confirmado por hallazgos arqueológicos. También hay multitud de referencias bíblicas sobre

ciertos aspectos sociales como que se practicaba la esclavitud (el propio Abraham llega a tener descendencia

con una de las esclavas de su mujer) así como también la poligamia (Jacob llega a tener dos esposas, ambas

hermanas) y los sacrificios rituales. Según la tradición judía, la práctica de la circuncisión data de la época

de Abraham y la practico con sus propios hijos.

Según investigadores alemanes el pueblo de Israel se formó en territorio cananeo sobre el siglo XII a.c. Los

patriarcas darán origen, a través de sus descendientes, al nacimiento mítico de doce tribus, al irse uniendo, la

Anfictionía israelita (una especie de liga religiosa de doce tribus autónomas en torno a un santuario común).

La personalidad histórica de Abraham, es cuestionada, la leyenda, el mito y la historia se mezclan en la

biografía del conocido personaje bíblico para hacer imposible distinguir hasta qué punto fue Abraham un

personaje real o, en su defecto, conocer la razón de que se le escogiese para encarnar la tradición

monoteísta.3

En el Antiguo Testamento, “Israel” es el término utilizado para referirse a la nación de los llamados

“Hebreos” ya que históricamente éste fue el nombre que adoptaron estas poblaciones nómadas. Sin embargo

estos hebreos no pueden todavía ser identificados con el futuro pueblo judío. En realidad, no se debe hablar

de judíos hasta el éxodo de Egipto de los hijos de Israel.

La entrada en Egipto se explica como un movimiento característico de pueblos nómadas hacia zonas de

sedentarización en períodos de crisis. El propio relato bíblico de José relatado en el Génesis habla de una

época de hambruna que no afecta al país del Nilo (pues disponían de excedente almacenado de años

anteriores). De hecho, en Egipto se documentan numerosas infiltraciones en la región del delta en la época.

No está clara, sin embargo, la naturaleza de la presencia judía en esos primeros momentos (aunque bien

pudiera ser pacífica, no forzada) y si realmente acabaron convirtiéndose en esclavos, cómo sucedió dicho

proceso. Generalmente, se admite la entrada en Egipto hacia finales del siglo XIV y su presencia en la

actividad constructora de Ramsés II es segura.

A mediados del siglo XIII se inicia la búsqueda de marcos territoriales por parte de grupos étnicos

conscientes de constituir entes nacionales, así se crean los reinos de Edom, Amón y Moab, de origen

cananeo. El pueblo de Israel, conducido por una figura de connotaciones míticas, Moisés, se dirige a

Canaán, instalándose en Palestina. Esta instalación se presume parte de un lento proceso de infiltración

pacífica, culminada por una fase violenta. La estrategia principal se basaba en que cada tribu ocupó una

parcela territorial, preferentemente montañosa en principio, desde la cual ocupar los valles, en confrontación

con la población preexistente.

A partir del 1200 a. C. los hebreos comienzan a conquistar las ciudades cananeas y a derrocar a sus reyes,

proceso que se culminó hacia el año 1000 a. C. con la toma de Jerusalén.

Cada vez parece más claro que la religión judía fue en sus inicios de carácter henoteísta, es decir, que

practicaba la monolatría en lugar del monoteísmo que tradicionalmente se le ha atribuido y que hoy en día se

practica. La diferencia estriba en que la monolatría reconoce la existencia de varios dioses, aunque sólo se

adore a uno, mientras que el monoteísmo sólo reconoce la existencia de un único dios. De hecho, no se

puede asegurar la creencia monoteísta rigurosa, heredada por el judaísmo actual, hasta después de la época

de Moisés.

El origen del culto a Yahvé es oscuro. Parece que recibe su definición característica a través de Moisés. Su

contacto en el Monte Sinaí refleja la revelación divina: la divinidad hace conocer su nombre a Moisés (un

hecho extraordinario, pues el nombre de la divinidad, el Tetragrammaton es un término secreto, cargado de

contenido mágico). También se establecen unas normas de conducta, los diez mandamientos, que definen la

alianza entre Israel y la divinidad. Por lo tanto, el culto a Yahvé no es sólo religión sino también fuente de

derecho y justicia.

Yahvé exige ser el único dios de su pueblo. Sin embargo, ya hemos indicado que expresaba más una

situación de monoteísmo, una exigencia de monolatría. La historia bíblica de Moisés y el becerro de oro

parece concordar con este aspecto en particular. Yahvé aparece en los primeros textos bíblicos con carácter

guerrero, relacionado con el rayo y la tempestad. También es un dios que origina la vida y la muerte, riqueza

y pobreza, bondad y maldad.

La conquista de Canaán y el nacimiento de Israel como nación son procesos inseparables. En este período,

Israel aparece dirigido por los Shophets, sufetes o Jueces. Los Jueces eran hombres dotados de un particular

prestigio en su comunidad, caudillaje carismático, jefes locales sobre los que desciende el espíritu divino.

Durante el período de los Jueces, se gestó la posterior monarquía israelita, aunque primero se produjeron

alianzas o coaliciones tribales. Así, en líneas generales, se acepta que esta fase cubre desde el 1.200 al 1.000

a. c. aproximadamente.

El peligro que representaban los enemigos tradicionales, filisteos y jebuseos aceleró el proceso de

unificación tribal. La monarquía representaba una mayor centralización del control en la defensa, y por

tanto, mayores posibilidades de triunfo en la conquista territorial. El

modelo en el que inspirarse se encontraba cerca, en los estados

transjordanos de Edom, Moab, Amón y Aram.

Por "designación divina" y proclamación del profeta Samuel, Saúl

fue elegido rey en un momento de máxima amenaza filistea. Con él

se sentaron las bases de la monarquía en un momento no exento de

tensiones internas.

Por su parte, David (1.010-970) sucedió a Saúl y fue elegido rey y

refrendado por las dos entidades territoriales que reunían el conjunto

de las tribus: Israel al Norte, y Judá al Sur. Instaló la capital en

Jerusalén, situada entre ambas regiones. Tanto Israel como Judá

mantenían su propio ejército y su propia administración. David

amplió el reino a costa de los estados transjordanos.

Sin embargo, sería Salomón (970-931) quien marcara el esplendor de la monarquía. Sus relaciones con la

ciudad de Tiro y su casa real dotaron al reino de una proverbial riqueza. De hecho serían la riqueza

económica y la transformación de las estructuras las que marcaron su reinado. El poderío militar y las

empresas comerciales influyeron en la creación de una dinámica que acabó por afectar a las tradicionales

estructuras del estado israelita, provocando un aumento de la fiscalidad e intentos de reorganización

administrativa.

Tras la muerte de su hijo Salomón, los hebreos se dividieron en dos reinos, Israel y Judea, que más tarde

cayeron en manos de los asirios (721 a.C.) y los caldeos (587 a.C.). En esta última fecha Nabucodonosor

destruyó Jerusalén y llevó a los judíos en cautiverio a Babilonia.

Referencias en la historia de Palestina

Palestina fue conquistada por Alejandro Magno en el 332 a.C y quedó bajo dominio griego. A su muerte

retornó al imperio egipcio de los Ptolomeos. Más tarde fue dominada por los seléucidas de Siria. Una

rebelión encabezada por Judas Macabeo restableció un estado judío en el año 67 a.C.

En el 63 a. C. Palestina fue incorporada al Imperio Romano. Los romanos reprimieron severamente la

resistencia de los macabeos, zelotes y otras tribus judías. Como parte de esa represión fueron crucificados

miles de rebeldes, alrededor del año 30 d.C., en los tiempos de Jesús de Nazareth.

En el 70 d. C. el emperador romano Tito destruyó el Templo de Salomón. Años más tarde, en el 135 d.C.,

los judíos fueron expulsados de Jerusalén y el emperador Adriano construyó una ciudad pagana sobre sus

ruinas.

A partir del año 330 Palestina quedó bajo el dominio Bizantino. En el año 638 Omar Al-Khattaab entró en

Jerusalén, puso fin a la era bizantina y dio inicio la era árabe-islámica. Según la tradición islámica, en esa

ciudad ascendió al cielo el profeta Mohamed (Mahoma), con lo que Jerusalén adquirió carácter sagrado para

las tres grandes religiones monoteístas, nacidas de un tronco común. La fe islámica y el idioma árabe llevo

a cabo un proceso de asimilación cultural de los pueblos semitas, excepto los judíos. Con breves

intervalos de dominación parcial de los cruzados cristianos y los mongoles en los siglos XI, XII y XIII,

Palestina tuvo gobiernos árabes durante casi un milenio e islámicos durante un milenio y medio.

En 1516 el Imperio Otomano conquistó Jerusalén y mantuvo allí su hegemonía hasta el fin de la Primera

Guerra Mundial.

Hay quienes han confundido sionismo y semitismo. El Semitismo es una cualidad que puede aplicarse a los

pueblos y lenguas semitas. El árabe, el hebreo o el arameo originario de los palestinos entre otras muchas,

son lenguas semitas. Por extensión se consideran semitas a las personas que utilizan estas lenguas

ancestrales como algo natural por su propia condición geográfica de nacimiento, es decir, personas

procedentes originariamente de la zona comprendía entre Siria, Egipto, Iraq y la península arábiga. La

mayoría de los judíos no son semitas (sólo un 10% de ellos lo son), ya que proceden de Europa central y

oriental, Argentina, Sudáfrica, Canadá etc… mientras que la mayoría de los árabes sí lo son. En la práctica

“antisemita” sería también “anti-palestino” o en un sentido más amplio “anti-árabe” tanto como “anti-

hebreo”.

Nacionalismo Sionista

El nacimiento del sionismo está ligado a la eclosión de los nacionalismos en el siglo XIX europeo, que

tuvieron como bandera común la idea «un pueblo, un Estado» y que está en el origen del concepto de

Estado-nación.

El sionismo o nacionalismo judío se organizó como movimiento político en Europa a finales del

siglo XIX. Toma su nombre de Sion, la colina de Jerusalén sobre la que se edificó el templo de Salomón.

Adopta las características de los nacionalismos étnicos, muy difundidos entre los pueblos sin Estado de la

Europa central y oriental, de donde era originaria la mayoría de las comunidades judías europeas. A

diferencia de los otros pueblos de la región, los judíos no compartían entre ellos ni idioma (aunque

el yiddish estaba muy difundido) ni territorio, y sus disparidades culturales, de un país a otro, eran

significativas. Lo que les unía, identificaba y diferenciaba era su religión. Esta religión llevaba asociada

la referencia a una patria sagrada con una localización concreta: Israel, Palestina. El objetivo sionista de

construir un hogar nacional en Palestina, de "resucitar" un Estado propio, permitió movilizar a los

distintos colectivos judíos. Más aún si tenemos en cuenta que a finales del siglo XIX convergieron

dos fenómenos que afectaron de manera muy negativa a las condiciones de vida y expectativas de

las comunidades judías de Europa: la toma de conciencia de los límites de la integración en Europa

occidental y la reedición del viejo antisemitismo en Europa oriental.

Dos factores facilitarán considerablemente su puesta en marcha. Por una parte entre la elite judía occidental

figuraban algunos poderosos financieros con cierto acceso a los círculos gobernantes (Rothschild y otros)

pero que, pese a su integración, no dejaban de ver sus expectativas cortadas por el nuevo antisemitismo.

A partir de 1878 comenzaron a establecerse los primeros asentamientos de judíos en Palestina, impulsados

por el movimiento sionista. Alrededor de 25 mil inmigrantes entraron ilegalmente desde el este de Europa.

El barón francés de origen judío Edmond Rotschild apoyaba económicamente las actividades sionistas. En

1895 el total de la población de Palestina ascendía a 500 mil personas: 453 mil eran árabes palestinos y

ocupaban 99% de la tierra; 47 mil eran judíos y eran dueños del 5% de la tierra.

El Fondo Nacional Judío, fundado por el V Congreso Sionista, se encargó de comprar tierras y entre 1904

y1914 se produjo la segunda ola migratoria. En 1909 se instaló el primer kibutz (granja colectiva) al norte de

Yaffa.

Al estallar la Primera Guerra Mundial, Inglaterra prometió la independencia de las tierras árabes bajo el

gobierno otomano, incluyendo Palestina, a cambio de su apoyo contra Turquía, aliado de Alemania.

En 1917, el ministro de Relaciones Exteriores británico envió una carta al barón Rotschild (conocida como

«Declaración Balfour») en la que comprometía los esfuerzos de Inglaterra para la creación de un Hogar

Nacional Judío. Los palestinos realizaron su primera conferencia en 1919 y se opusieron a la Declaración

Balfour, pues aspiraban a la creación de un Estado Palestino independiente, tal como los británicos habían

prometido a cambio de su apoyo durante la guerra.

En 1920 la Conferencia de San Remo garantizó el mandato británico sobre Palestina. Dos años más tarde el

Consejo de la Liga de las Naciones promulgó un mandato que promovía el establecimiento en ese territorio

de un Hogar Nacional para el pueblo judío. Durante seis meses los palestinos realizaron huelgas y

movilizaciones en protesta por las confiscaciones de tierra y la inmigración ilegal, que tenía por objeto

aumentar la escasa población judía y justificar sus aspiraciones territoriales.

El gobierno inglés publicó un nuevo «Libro Blanco», que restringía la inmigración judía y ofrecía la

independencia de Palestina al cabo de 10 años. La resolución fue rechazada por los sionistas, quienes

organizaron milicias y lanzaron una campaña sangrienta contra británicos y palestinos. El 9 de abril de 1948,

un destacamento de la organización «Irgun», comandado por Menahem Begin, invadió la aldea de Deir

Yassin y asesinó a 254 civiles. El terror provocó el éxodo de decenas de miles de palestinos.

Al fin de la Segunda Guerra Mundial, las Naciones Unidas aprobaron la partición de Palestina (Resolución

181). Los palestinos, que constituían el 70% del total de la población y tenían el 92% de la tierra, fueron

reducidos al 43% del territorio. El resto fue entregado a los judíos, que representaban el 30% de la población

y poseían sólo el 8% de la tierra. Jerusalén se consideró dentro del 1% que quedaría como zona

internacional.

El 14 de mayo de 1948 los judíos proclamaron el Estado de Israel. Al día siguiente estalló la primera Guerra

Árabe-israelí y y nació el «conflicto de Oriente Medio». Palestina quedó dividida en tres partes: la que

ocupaba Israel; la ribera occidental del Jordán (Cisjordania) que pasó a Jordania, y Gaza, que quedó bajo la

administración de Egipto. Unos 700 mil palestinos fueron expulsados de sus hogares, huyeron a los países

vecinos y se instalaron en campos de refugiados.

Organización del Movimiento Palestino

En 1964 se creó la a Organización para la Liberación de Palestina (OLP), para defender los intereses del

pueblo palestino y afirmar su identidad a nivel regional e internacional. En 1969 Yasser Arafat fue elegido

presidente de la organización.

Los grupos palestinos que actuaban en la clandestinidad, como Al Fatah, desconfiaban de esa organización

promovida por los gobiernos árabes y también de su énfasis en la lucha diplomática. Convencidos de que la

recuperación del territorio sólo sería posible a través de operaciones militares, el 1° de enero de 1965

realizaron la primera acción armada en Israel.

En 1967 estalló la Guerra de los Seis Días: Israel ocupó todo Jerusalén, el Golán sirio, el Sinaí de Egipto y

los territorios palestinos de Cisjordania y Gaza. La ONU llamó a Israel a retirarse de los territorios árabes

ocupados por la fuerza y declaró el derecho de los palestinos al retorno y a la autodeterminación.

La derrota de los ejércitos árabes reforzó la convicción de que la lucha guerrillera era el único camino. En

marzo de 1968, durante un combate en el pueblo de Al Karameh, los palestinos obligaron a los israelíes a

replegarse. La escaramuza pasó a la historia como la primera victoria de las armas palestinas. Los grupos

armados se integraron a la OLP y obtuvieron el respaldo de los gobiernos árabes.

El fortalecimiento político y militar de los palestinos fue percibido como una amenaza por el rey Hussein de

Jordania, que hasta entonces había actuado como su representante y portavoz. En setiembre de 1970 esta

situación se volvió insostenible. Elementos de la resistencia palestina en Jordania, conocidos como

fedayines (del árabe fida’i, «el que sacrifica su vida por la causa») fueron atacados por fuerzas del rey

Hussein, compuestas mayoritariamente por beduinos, en respuesta a varios secuestros de aviones civiles

perpetrados por el Frente de Liberación Palestina, liderado por George Habash. Una guerra civil de 10 días

derivó en 3.500 muertes y gran destrucción material en Jordania. La OLP fue expulsada de Jordania e instaló

su cuartel general en Beirut.

El nuevo exilio redujo la posibilidad de realizar acciones armadas dentro de Israel y surgieron grupos

radicalizados como «Setiembre Negro», cuyo nombre derivó de la lucha entre fuerzas del gobierno jordano

y fedayines palestinos, que realizaron atentados contra instituciones y empresas israelíes en Europa y otras

partes del mundo.

La dirección de la OLP pronto comprendió la necesidad de cambiar su táctica; sin abandonar la lucha

armada, inició una gran ofensiva diplomática y pasó a dedicar gran parte de sus esfuerzos a consolidar la

unidad e identidad palestinas. La Conferencia de Argel de los No Alineados, celebrada en 1973, identificó

por primera vez el problema palestino, en lugar de la rivalidad entre Israel y los países árabes, como la clave

del conflicto en Oriente Medio.

En 1974 una conferencia cumbre de la Liga Árabe reconoció a la OLP

como «único representante legítimo del pueblo palestino». En octubre de

ese año la OLP fue admitida como observadora por la Asamblea General

de la ONU, que reconoció el derecho del pueblo palestino a la

autodeterminación e independencia. El 10 de noviembre de 1975, la

Asamblea General de Naciones Unidas adoptó, por una votación de 72 a

35 (con 32 abstenciones), la Resolución 3379, que estableció que el

«sionismo es una forma de racismo y discriminación racial». La resolución

fue revocada el 16 de diciembre de 1991, por una votación de 111 contra

25 (y 13 abstenciones).

El programa de la OLP, acordado en 1968, llamaba a sostener la lucha

armada contra la «ocupación sionista», para liberar toda Palestina,

incluyendo las fronteras internacionales del Estado de Israel, reconocidas antes de la guerra de 1967. «La

lucha armada es la única vía para liberar Palestina. Esta es la estrategia general, no meramente una fase

táctica». Ello implicaba, necesariamente, el fin del actual Estado de Israel. No obstante, sin renunciar a esta

meta, la OLP pasó a admitir como «solución temporal» el establecimiento de un Estado palestino

independiente «en cualquier parte del territorio eventualmente liberado por las armas o del que Israel se

retire».

En 1980, el primer ministro israelí Menahem Begin y el presidente egipcio Anwar Sadat firmaron, con

mediación estadounidense, un acuerdo de paz en Camp David. Israel se comprometía a retirarse de la

península del Sinaí. Poco después se multiplicaron los asentamientos en Cisjordania, con apropiación de

tierras palestinas aumentando la tensión en los territorios ocupados. Sucesivas votaciones contrarias a estas

medidas en las Naciones Unidas quedaron desprovistas de todo efecto práctico, ya que el veto

estadounidense en el Consejo de Seguridad hacía imposible cualquier tipo de sanción contra Israel.

En julio de 1982, en un intento de «resolver definitivamente» el problema palestino, fuerzas israelíes

invadieron Líbano. Buscaban destruir la estructura militar de la OLP, capturar el mayor número posible de

sus dirigentes, que desarrollaban ataques a lo largo de la frontera norte de Israel, anexar la parte sur del

Líbano e instalar en Beirut un gobierno dócil. La masacre ocurrida en los campamentos de refugiados de

Sabra y Shatila, llevada a cabo por el Ejército Libanés bajo las órdenes del Ministro de Defensa Israelí, Ariel

Sharon, hizo surgir la simpatía internacional para con el sufrimiento del pueblo palestino. El cuartel general

de la organización pasó a instalarse en Túnez y, en recorrida por Europa, Yasser Arafat fue recibido con

honores de jefe de Estado en varios países, en particular en el Vaticano.

Discretamente la OLP inició conversaciones con dirigentes israelíes proclives a una solución negociada con

los palestinos. La invasión del Líbano hizo surgir grupos pacifistas pequeños pero activos dentro de Israel,

que reclamaban un diálogo con la OLP. Algunos grupos palestinos radicales cuestionaron esa aproximación

y discreparon con la línea política de Arafat. La OLP se dividió y sus fracciones se enfrentaron, a veces

violentamente.

En 1987, tras años de dificultades internas, el Congreso Nacional Palestino, reunido en Argel, recompuso la

unidad de la OLP.

Ese mismo año los funerales de varios jóvenes palestinos muertos en enfrentamientos con patrullas militares

israelíes llevaron a nuevas confrontaciones, huelgas generales y protestas civiles. Comenzó la Intifada

(levantamiento popular) en la franja de Gaza, Cisjordania y Jerusalén Oriental. La Intifada marcó una nueva

etapa en la lucha palestina: por primera vez la población –jóvenes, niños y ancianos– se levantaba contra del

ejército de ocupación. Muchos civiles desarmados arrojaban piedras en las luchas callejeras, hecho que

causó impacto mundial debido a la utilización, por parte de la ocupación israelí, de armamento pesado para

reprimir las protestas. La Intifada duró aproximadamente cinco años y socavó la ya precaria economía de los

habitantes de los territorios ocupados.

El 14 de noviembre de 1988, el Consejo Nacional Palestino (parlamento en el exilio), reunido en Argel,

proclamó el Estado Palestino Independiente, de acuerdo a la resolución 181 de Naciones Unidas de 1948

que dividía Palestina en dos estados, uno judío y otro árabe palestino. Esto implicaba aceptar al Estado de

Israel. Días después, 54 países reconocieron al nuevo Estado.

Arafat fue elegido presidente palestino y en esa condición habló en la Asamblea General de la ONU.

Repudió el terrorismo, aceptó la existencia de Israel y pidió el envío de fuerzas internacionales a los

territorios ocupados. Como consecuencia de su discurso, el presidente estadounidense Ronald Reagan

decidió iniciar conversaciones con la OLP.

Al estallar la Guerra del Golfo en 1991, las simpatías proiraquíes del pueblo palestino se expresaron

claramente. Este apoyo privó a la OLP del sostén financiero de las ricas monarquías del Golfo, contrarias al

régimen de Irak.

En setiembre de 1991 Arafat fue confirmado como presidente de Palestina y de la OLP, y el Consejo

Nacional Palestino aceptó la renuncia de Abu Abbas, líder del Frente de Liberación de Palestina. Abbas fue

condenado en rebeldía por un tribunal italiano a cadena perpetua por el secuestro del crucero «Achille

Lauro», en 1985.

Reconocimiento mutuo entre israelíes y palestinos

En 1991, auspiciada por Estados Unidos y la ex URSS, comenzó en Madrid la primera Conferencia de Paz

para Oriente Medio. Palestinos e israelíes acordaron el reconocimiento mutuo.

En setiembre de ese año se firmó en la Casa Blanca la Declaración de Principios entre Israel y la OLP, que

estableció un plazo de cinco años para la retirada de Israel de los territorios ocupados y para la discusión del

estatuto definitivo de la franja de Gaza, Cisjordania y Jerusalén oriental, culminando con el establecimiento

de un Estado Palestino independiente.

El parlamento israelí ratificó el reconocimiento de la OLP y la Declaración de Principios. El Consejo

Central de la OLP aprobó, por su parte, el texto acerca de la autonomía.

Hamas y Hizbollah en el campo palestino, así como los colonos de los asentamientos ubicados en los

territorios ocupados y la extrema derecha, del lado israelí, se opusieron al acuerdo. En un clima de

hostilidad, se pospuso la retirada militar israelí de Gaza y Jericó, prevista para el 13 de diciembre.

En mayo de 1994, Rabin y Arafat firmaron el acuerdo de autonomía «Gaza y Jericó primero», mientras

continuaba la retirada israelí, lo que permitió el regreso de soldados del Ejército de Liberación de Palestina

exiliados en Egipto, Yemen, Libia, Jordania o Argelia.

Luego de 27 años de exilio Arafat llegó a Gaza en julio y asumió como jefe del Ejecutivo de la Autoridad

Nacional Palestina (ANP). En las zonas donde regía la autonomía palestina comenzó una afluencia de

inversiones de capitales palestinos y extranjeros, además de la ayuda internacional, para preparar los

cimientos del futuro Estado.

La lucha entre el histórico líder de la OLP y sus adversarios islamistas, opuestos a los acuerdos con Israel, se

hizo cada vez más violenta. Arafat quería que Hamas participara en las elecciones generales palestinas de

enero de 1996, lo que le hubiera dado mayor legitimidad a su liderazgo. Los islamistas boicotearon los

comicios. Arafat fue elegido presidente con 87% de los votos y los candidatos oficialistas obtuvieron 66 de

las 88 bancas en juego.

La elección de Benyamin Netanyahu, líder conservador del Likud, como primer ministro israelí (ver Israel)

en mayo agravó la tensión entre ambos países.

Las difíciles negociaciones culminaron con el retiro de las tropas israelíes de la ciudad de Hebrón en 1997.

Ese mismo año, y en base a los acuerdos entre ambas partes, se logró la liberación de presos políticos

palestinos de las cárceles israelíes. A fines de 1997 se produjo un quiebre en las conversaciones, debido a

que Netanyahu desconoció lo acordado y continuó con la construcción de nuevos asentamientos ilegales. El

hecho originó fuertes enfrentamientos y duras condenas internacionales. Arafat manifestó que, vencido el

plazo de cinco años establecido en compromisos asumidos, él declararía un Estado Palestino independiente

con capital en Jerusalén Oriental.

En 2000, el presidente estadounidense Bill Clinton invitó a Arafat y al primer ministro israelí Ehud Barak a

reunirse en Camp David. Las propuestas norteamericanas e israelíes para un acuerdo definitivo no cumplían

las demandas palestinas básicas: no se desmantelaban los asentamientos ilegales de Cisjordania, no se

contemplaba el retorno de los refugiados ni el control palestino de las fronteras. Jerusalén, ciudad santa para

musulmanes y judíos, se convirtió en el mayor obstáculo para la negociación ya que las partes pretendían

erigir allí su capital.

La capitalidad de Jerusalén fuente de conflictos

La tensión se agravó con la visita del ex ministro de defensa israelí Ariel Sharon a la explanada de las

mezquitas, en Al Quds/Jerusalén, lugar sagrado para musulmanes y judíos. Fue el inicio de una nueva

Intifada; una serie de ataques suicidas con bomba en centros urbanos israelíes provocaron numerosas

víctimas civiles israelíes y Tel Aviv retomó sus bombardeos sobre poblaciones palestinas que dejaron 400

muertos.

La victoria de Sharon en las elecciones israelíes de febrero 2001 fue un nuevo golpe al proceso de paz. Ese

mes la secretaría general de Naciones Unidas dio a conocer un documento que señalaba que el bloqueo

económico impuesto por Israel en Cisjordania y la franja de Gaza ponía al gobierno de Arafat al borde del

colapso por falta de fondos.

El enviado especial de la ONU a Medio Oriente, Terje Roed-Larsen, advirtió que si otros países no

apoyaban monetaria y urgentemente a los palestinos (según el informe se necesitaban 1.000 millones de

dólares para el resto de ese año) la violencia se incrementaría.

Durante los meses siguientes los combates aumentaron. La arremetida israelí y el estancamiento de las

negociaciones aumentaron la resistencia contra la ocupación y Sharon respondió con asesinatos selectivos a

presuntos terroristas y amplió su ofensiva atacando núcleos y pueblos palestinos con helicópteros y barcos

de guerra. Varios cientos de palestinos murieron durante la rebelión y las acciones militares continuaron con

la ocupación de los territorios bajo relativo control palestino.

Tras los ataques contra Nueva York y Washington del 11 de setiembre de 2001, Sharon creyó que la opinión

pública internacional y la actitud de los gobiernos occidentales podría volverse a su favor, y profundizó su

ofensiva contra la rebelión palestina. Debido a la necesidad de sumar aliados a su campaña antiterrorista

contra el régimen talibán afgano, George W. Bush prefirió mantenerse distante y evitar confrontaciones con

el resto de los países árabes.

Numerosos atentados suicidas realizados por militantes radicales palestinos señalaron una nueva fase del

enfrentamiento. Para reforzar la seguridad, Sharon limitó el tránsito de bienes y personas a través de las

fronteras de Cisjordania y la franja de Gaza desde el inicio de la insurrección. La medida perjudicó tanto a

obreros como a empresas palestinas.

En diciembre Sharon cortó toda negociación con Arafat. La nueva estrategia israelí pasaba por no considerar

al líder palestino como interlocutor válido.

Las restricciones al movimiento de bienes y personas en Israel y los territorios ocupados tras 18 meses de

rebelión situaron a la economía palestina al borde de la quiebra. El cierre continuado de los puestos

fronterizos causó daños irreparables. El desempleo se triplicó, afectando a casi el 30% de la mano de obra

palestina.

En marzo se celebró en Beirut la cumbre de países árabes, a la que Arafat no pudo asistir porque Sharon lo

mantuvo sitiado en su búnker de Ramala durante más de un mes.

Pese al caos que marcó su inicio, la cumbre culminó con la aprobación de un plan de paz que incluía una

decisión histórica: los firmantes se comprometían a reconocer al Estado de Israel, siempre que éste se

retirara a las fronteras anteriores a 1967 y permitiera el regreso de los tres millones de refugiados palestinos,

y la formación de un Estado palestino con parte de Jerusalén como su capital. Israel calificó de

«inaceptable» la propuesta.

En abril Al Fatah, Hamas, Jihad Islámica, el Frente Popular y el Frente Democrático para la Liberación de

Palestina, acordaron por primera vez un plan de lucha común «para hacer frente a todo ataque israelí». La

mayoría de los 82 suicidas que habían atacado objetivos en Israel y en los asentamientos judíos desde el

comienzo de la Intifada, militaban en esas organizaciones integristas.

Ese mismo mes, el campo de refugiados de Jenín fue escenario de sangrientos bombardeos israelíes y

cientos de palestinos murieron. Terje Roed-Larsen, el enviado de la ONU, calificó de «desastre humanitario

moralmente repugnante» lo ocurrido en Jenín y declaró a Sharon «persona no grata». Tras las incursiones en

Jenín y otras áreas bajo relativo control de la ANP, Israel hizo prisioneros a unos 5 mil palestinos.

En junio de 2002 Bush llamó a los palestinos a repudiar el liderazgo de Arafat y buscar un líder que no

estuviese «comprometido con el terrorismo». En diciembre Arafat postergó la realización de elecciones,

responsabilizando a Israel.

En marzo de 2003, Mahmoud Abbas (un político moderado, conocido como Abu Mazen) asumió el cargo de

primer ministro palestino. En abril, Bush presentó a Sharon y a Abbas un nuevo plan de paz conocido como

«Hoja de Ruta», impulsado por el denominado «Cuarteto de Medio Oriente» (EE.UU., la UE, Naciones

Unidas y Rusia), que debía conducir a la creación de un Estado palestino y a la solución de todos los

problemas pendientes para el año 2005. Acusado por los sectores

radicales de hacer demasiadas concesiones a Israel, Abbas renunció en

julio.

La violencia se intensificó. A ello se sumó la construcción de un muro de

separación en Cisjordania, que según Israel buscaba impedir el ingreso

de terroristas. Los palestinos consideraron el muro como un intento por

demarcar unilateralmente las fronteras con un eventual Estado palestino,

en condiciones ventajosas para Israel. La Asamblea General de la ONU

exigió que Israel detuviera la obra, pero la Unión Europea y EE.UU.

pidieron a la Corte Internacional de Justicia que se abstuviera de

pronunciarse sobre la legalidad de la construcción. La barrera privó a

miles de palestinos de acceder a servicios esenciales como el agua, la

salud y la educación, así como a fuentes de ingresos como la agricultura

y otras formas de empleo.

En marzo de 2004, tras un doble atentado suicida de Hamas en el puerto de Ashdod, Israel respondió con un

plan de «asesinatos selectivos» de líderes de movimientos radicales palestinos. Con un misil disparado desde

un helicóptero, Israel mató al líder espiritual de Hamas, el jeque Ahmed Yassin, de 67 años, cuando salía de

una mezquita de Sabra (Gaza). Aunque el asesinato provocó el rechazo unánime de la comunidad

internacional, EE. UU. vetó en el Consejo de Seguridad de la ONU una moción de condena.

Sharon anunció, en abril de 2004, el «Plan de separación unilateral con los palestinos» que incluía la

evacuación de los asentamientos de la franja de Gaza y el desmantelamiento de seis colonias de Cisjordania.

A cambio, Israel pretendió el apoyo de EE.UU. para el mantenimiento de «bloques de colonias» en

Cisjordania, donde vive la mayoría de los 230 mil colonos israelíes, y una declaración del presidente Bush

negando el derecho al retorno de los refugiados palestinos.

En octubre, las fuerzas israelíes demolieron las casas de cientos de palestinos y derribaron obras de

infraestructura, matando a más de 70 personas en lo que constituyó el ataque más cruento en la Franja de

Gaza en años. El ataque se realizó luego de que dos niños israelíes murieran a causa del disparo de un cohete

por parte de Hamas.

El 11 de noviembre de 2004, Arafat murió en París. El funeral de Estado se realizó en El Cairo (Egipto).

Finalmente Arafat sería enterrado en la sede del cuartel de la Autoridad Nacional Palestina en Ramala, pese

a su deseo de ser enterrado en Jerusalén (denegado por Israel).

Rauhi Fatuh, presidente del Consejo Legislativo Palestino, asumió la presidencia de la ANP por 60 días,

hasta la celebración de elecciones generales, mientras Abbas fue nombrado presidente del comité ejecutivo

de la OLP.

En las elecciones de principios de febrero de 2005, Abbas, candidato del Fatah, fue elegido presidente de la

ANP con 62% de los votos e inmediatamente intentó persuadir a los grupos radicales Hamas y Jihad

Islámica para que suspendieran sus ataques sobre Israel.

En febrero, Abbas consiguió convencer a Hamas y a la Jihad de que declarasen un período extraoficial de

alto al fuego. Con este frágil marco, Abbas y Sharon anunciaron la voluntad de encontrarse en Egipto para

iniciar conversaciones, pero este encuentro nunca se produjo.

En agosto, el ejército israelí concluyó el operativo de retirada de Gaza, que incluyó la evacuación –en

muchos casos forzosa– de unos 8.500 colonos, poniendo fin a 38 años de ocupación militar de la zona. La

continuación de este proceso se convirtió en una incógnita cuando Sharon sufrió una hemorragia cerebral y

entró en coma en enero de 2006.

Ese mes, inesperadamente, Hamas ganó las elecciones parlamentarias y obtuvo 76 de los 132 escaños en

disputa. El Fatah se negó a participar del nuevo gobierno formado por Ismail Haniyeh, quien asumió como

primer ministro en febrero. El primer ministro israelí interino, Ehud Olmert, anunció que no negociaría con

el nuevo gobierno a menos que Hamas renunciara a la violencia y reconociese al Estado de Israel, y dejó de

transferirle los fondos derivados de impuestos e ingresos aduaneros recaudados por Israel en nombre de la

ANP.

El congelamiento de las transferencias de fondos israelíes y la suspensión de la millonaria ayuda económica

de EE.UU. y la UE, dejaron al gobierno palestino al borde de la asfixia financiera. El gobierno del Hamas

resistió las presiones internacionales para lograr que reconociese a Israel y solicitó ayuda a los países

musulmanes para poder pagar sueldos públicos atrasados durante meses.

Durante todo el período, Israel continuó con su política de «asesinatos selectivos» de líderes y militantes de

organizaciones palestinas.

En mayo, enfrentamientos entre policías leales a Fatah y una nueva fuerza de seguridad creada por Hamas

hicieron surgir temores de una guerra civil entre palestinos. Abbas, en una difícil situación desde la llegada

de Hamas al poder, anunció que convocaría un referéndum sobre el reconocimiento a Israel y la viabilidad

de la coexistencia pacífica de dos Estados –uno israelí y otro palestino– como solución al conflicto.

El primer ministro y líder de Hamas, Ismail Haniya fue sustituido por Abbas en junio de 2007 por Salam

Fayyad. El presidente justificó la decisión aduciendo una «emergencia nacional».

El premier israelí Olmert y el presidente Abbas se reunieron, en agosto de 2007, en Cisjordania. Ambos se

mostraron conformes y optimistas sobre la posible creación de un estado palestino. Haniya, dijo que se

trataba de un nuevo «largo camino que no produciría ningún efecto positivo para el pueblo palestino».

En enero de 2008 se produce la que se daría en llamar Crisis de Gaza, desencadenada el 23 de enero cuando

militantes de Hamás en la Franja de Gaza volaron, cerca del puesto fronterizo de Rafah, parte del muro

construido en 2003. La Organización de las Naciones Unidas estimó que alrededor de la mitad de los 1,5

millones de habitantes de Gaza entraron en Egipto en busca de comida y suministros. La policía israelí

incrementó su estado de alerta y ambos bandos se adjudicaron la ruptura de la tregua anterior

Febrero de 2008: Operación Invierno Caliente (Warm Winter) campaña militar de las Fuerzas Militares de

Israel emprendida el 29 de febrero de 2008 en la Franja de Gaza con la justificación de acabar con el

lanzamiento de los cohetes Qassam disparados por el ala paramilitar del Hamás y otras organizaciones. La

escala de la operación genero una extendida alarma internacional y mientras la ONU y la Unión Europea la

calificaron como uso desproporcionado de la fuerza, el Departamento de Defensa de EE.UU. animó a Israel

a tomar precaución para evitar las pérdidas de vidas inocentes. En esta campaña murieron al menos 112

palestinos y 3 israelíes.

2008-2009:Conflicto de la Franja de Gaza de 2008-2009 - Una ofensiva militar desde aire, tierra y mar,

precedida por una campaña de bombardeo aéreo sobre la Franja de Gaza (Territorios Palestinos), que tuvo

inicio el 27 de diciembre de 2008 y que finalizó el 18 de enero de 2009.1 Se dijo que iba dirigida contra

objetivos de la infraestructura de la organización Hamás, principalmente puertos, sedes ministeriales,

cuarteles de policía, depósitos de armas y los túneles subterráneos que comunicaban la Franja de Gaza con

Egipto. El conflicto fue descrito como la "Masacre de Gaza" (en árabe:ةزغ ةرزجم) en varios países. Este

conflicto provocó el mayor número de bajas en los últimos cuarenta años de conflicto árabe-israelí, catorce

de ellas israelíes, de las que once eran soldados y tres civiles. Aproximadamente 1 400 palestinos murieron a

consecuencia de los bombardeos y los combates urbanos; centenares de ellos eran civiles.

14-21 de noviembre de 2012: Operación Pilar Defensivo (o Columna de Nube) fue una operación militar

llevada a cabo por las Fuerzas de Defensa de Israel (IDF en inglés) en la Franja de Gaza, iniciada el 14 de

noviembre de 2012 con el asesinato de Ahmed Yabari, jefe de la rama militar gazatí de Hamás y concluida

el 21 del mismo mes con el acuerdo de un alto al fuego. El periodo previo a esta operación estuvo marcado

por un intercambio de mutuos ataques de respuesta israelí-palestinos. Tres días después del comienzo de las

hostilidades, Israel había lanzado un total de 750 ataques aéreos y los combatientes palestinos habían

disparado 650 cohetes. Durante toda la operación, las IDF aseguraron haber atacado más de 1500 lugares de

la Franja, entre los que incluían lanzaderas de cohetes, depósitos de armas, instalaciones gubernamentales y

bloques de apartamentos. Funcionarios de Gaza aseguraron que 133 palestinos habían muerto en el

conflicto: 79 combatientes, 53 civiles y un policía, mientras que otros 840 habrían sido heridos. Muchas

familias fueron desplazadas de sus hogares. Los bombardeos israelíes produjeron daños por valor de 300

millones de dólares en el territorio de la Franja de Gaza. El más afectado fue el sector agrícola (120

millones), principal fuente de recursos de la población gazatí, mientras que el comercial sufrió pérdidas por

otros 40 millones.Las personas fallecidas en los enfrentamientos fueron más de 170 y los heridos cerca de 1

300.

29 de noviembre de 2012: Reconocimiento por parte de la ONU de Palestina como Estado observador no

miembro.

12 de junio de 2014: Asesinato de tres adolescentes israelíes.

2 de julio de 2014: Asesinato del joven palestino Mohamed Abú Judeir

8 de julio de 2014: Conflicto entre la Franja de Gaza e Israel. El gobierno de Chile, al igual que otros

muchos, rechazó los ataques de Israel en Gaza y expresó su «profunda preocupación» por la escalada de

violencia en el Oriente Medio. Mediante un comunicado, el Ministerio de Relaciones Exteriores se quejó de

que los bombardeos israelíes habían causado un gran número de víctimas mortales, principalmente de

civiles, mujeres y niños. «Los secuestros y muertes de los tres jóvenes israelíes y palestinos condenados no

pueden ser una excusa para poner en marcha acciones terroristas ni para atacar zonas densamente pobladas

por civiles», dijo el gobierno. Además, pidió a todos los actores involucrados en el conflicto «establecer una

tregua y respetar el derecho internacional». Nueve días después, el gobierno chileno suspendió las

negociaciones del tratado de libre comercio con Israel, y comenzó a cuestionar la presencia del embajador

de Israel en Chile.

El 14 de noviembre de 2017 el diario libanés Al-Akhbar filtra el acuerdo entre EEUU y Arabia Saudita. La

presunta carta secreta enviada por el ministro de exteriores de Arabia Adel al-Jubeir al príncipe heredero

Mohammed bin Salman, comienza diciendo; “Tengo el honor de presentarle un proyecto para establecer

relaciones entre el Reino de Arabia Saudí y el Estado de Israel basado en el acuerdo de asociación

estratégica con los Estados Unidos de América”. En la misma se indica; 1. Una hoja de ruta para establecer

relaciones diplomáticas con Israel, 2. El apoyo de Riad al plan de paz de EEUU en el conflicto palestino-

israelí, en el que:

a) La Autoridad Palestina (AP) renunciaría al Jerusalén Este como su capital, en cambio y podrá llamar a

Abu Dis (un suburbio de Jerusalén) “Al Quds” «Tierra Sagrado» convirtiéndolo en su capital.

b) La AP tendría soberanía limitada sobre las áreas de Judea y Samaria, y además se mantendrán los

asentamientos judíos en ambas áreas, y

c) Los refugiados palestinos no tendrían “derecho de retorno”.

Sin embargo, la carta añade que

3. “El reino no puede arriesgarse a este movimiento” sin que EEUU se comprometa a:

a) Contener a Irán.

b) Dotar a Arabia de armas nucleares.

El 5 de Diciembre de 2017, Donald Trump declara “reconocer oficialmente Jerusalén como capital de

Israel" y confirmó el futuro traslado de la Embajada norteamericana a la Ciudad Santa.

El reconocimiento del presidente de Estados Unidos, Donald Trump, de Jerusalén como capital de Israel ha

generado más que una simple crítica por parte de los aliados de Washington.

En Bahréin, en la conferencia anual de seguridad Diálogo de Manama, auspiciada por el Instituto

Internacional para Estudios Estratégicos, hay una preocupación casi total de que el anuncio será un regalo

para: Irán, los yihadistas de al Qaeda y el autodenominado Estado Islámico (EI).

"El presidente ha encendido el fuego y ha dejado que sus aliados árabes lidien con el incendio", expresó

Elisabeth Marteu, consejera sénior del Instituto Internacional de Estudios Estratégicos (IISS, por sus siglas

en inglés).

Un exoficial de las Fuerzas Especiales de Reino Unido, comparó el anuncio con "arrojar en un cuarto una

granada sin el gancho de seguridad".

"Esta decisión abre las puertas del infierno para los intereses de Estados Unidos en la región", dijo a

la prensa Ismail Radwan, un portavoz del movimiento palestino Hamás en la Franja de Gaza, tras haberse

hecho oficial la decisión estadounidense.

Todos los grupos palestinos convocaron el 7 de Diciembre una huelga general, con movilizaciones masivas.

Referencias:

1 - Creta está actualmente siendo foco de atención en el ámbito de los estudios e investigaciones tras varios e importantes

descubrimientos a nivel prehistórico.

Creta, el descubrimiento de Cnosos.

http://www.nationalgeographic.com.es/historia/grandes-reportajes/creta-el-descubrimiento-de-cnosos_6466/7

El hallazgo de huellas de homínidos en Creta desafía la teoría evolutiva humana.

http://www.lavanguardia.com/cultura/20170902/43989102064/huellas-creta-hominidos-antiguedad-teoria-africa.html

2 - Libro "Caucásicos, turcos, mesopotámicos y vascos" LiberFactory. Autores; Antonio Arnaiz Villena y Jorge Alonso García

3 - Abraham en el judaísmo

La explicación de la religión hebrea es clara y meridiana: los judíos habían conocido la revelación de Yahvé a través de Jacob,

hijo de Isaac y, por lo tanto, nieto de Abraham y Sara, por lo que la promesa de Yahvé efectuada a Abraham se había cumplido y,

en efecto, los judíos se convertían en el pueblo elegido por Dios, factor fundamental en la cohesión espiritual y sociológica del

judaísmo como religión. De igual modo, el ritual de la circuncisión religiosa quedó configurado como la primera muestra de

profesión de fe judía que todo miembro varón de la comunidad debería realizar. Además de su presencia en la Torah, Abraham

tiene otras connotaciones para el pueblo hebreo en la rica literatura de Aggadah, donde, a pesar de mantener intacto su imagen de

escrupuloso creyente, la leyenda se incrementa con otros relatos, como el enfrentamiento mantenido contra el rey Nimrod, el

mítico constructor de la torre de Babel, o la vocación sacerdotal del patriarca después de la entrevista mantenida con Melquisedec.

La ceremonia de la circuncisión, como no podía ser de otra forma, es el punto culminante de la biografía de Abraham legada por

la literatura Midrash, que también recoge como verdadera la imagen de un Abraham guerrero, enfrentado a los pueblos de la

Pentápolis, aunque bien es cierto que muchos de los rabíes concuerdan en interpretar este episodio en clave alegórica, es decir,

como una más de las pruebas que el patriarca tuvo que sufrir por parte de Yahvé antes de acceder a la preciada descendencia.

Abraham en el cristianismo

Como en tantas otras cuestiones, el cristianismo es deudor del judaísmo en buena parte de su devenir patrístico. Así, ya desde

los más tempranos tiempos de la formación del entramado de creencias, el apóstol San Pablo, en su Epístola a los Romanos (4,

1-25) trató de acomodar la figura de Abraham de acuerdo al credo de Jesús. Para ello, eligió la glorificación del patriarca no por

sus signos judíos, sino por haber creído la promesa de Dios: darle un hijo de Sara, de cuya genealogía nacería el Mesías redentor.

De esta forma, es común en el cristianismo identificar a los cristianos como seguidores de la fe del patriarca Abraham, ya que

San Pablo, hábilmente, dejó asentado con seguridad que el acto de fe realizado por Abraham tuvo lugar antes de su circuncisión

y antes de que entrasen en vigor las leyes mosaicas, es decir, los dos componentes principales que identificaban a Abraham

como judío: el patriarca había creído en Dios y esa era su esencia espiritual. El llamado Libro de los Jubileos, un texto de reciente

descubrimiento dentro del corpus conocido popularmente como Manuscritos del Mar Muerto, incide en que Abraham fue el

único miembro de su familia que nunca adoró el panteón pagano, confirmando el impacto popular del patriarca como primer

seguidor del monoteísmo.

Posteriormente, la exégesis cristiana hizo de Abraham, concretamente del sacrificio de Isaac, uno de los antecedentes de la

pasión de Jesucristo. Ambos habrían llegado al extremo de sacrificar su vida (Abraham la de su hijo) merced a la fe en Dios. El

episodio del sacrificio de Moriah fue interpretado, paso a paso, como el antecedente del Vía Crucis de Jesús, contribuyendo con

ello a fomentar la imagen de Abraham como gran patriarca de los cristianos. Si en muchas ocasiones, sobre todo en lo referente

a las similitudes entre el Pentateuco y el Antiguo Testamento, es imposible distinguir entre las tradiciones cristianas y judías,

Abraham es uno de los puntos donde la herencia hebrea del cristianismo resulta más evidente.

Abraham en el Islam

A lo largo de la lectura del libro sagrado de los musulmanes, el Corán, los preceptos de Mahoma destacan a Abraham (Ibrahim)

como uno de los más importantes profetas del credo mahometano, considerándole como uno de los receptores de las

revelaciones de Alá. En términos religiosos islámicos, Ibrahim es venerado como hanif ('monoteísta'), a quien Alá tomó como su

khalil ('amigo', 'protegido') para confiarle el sentido de la verdadera palabra. Naturalmente, el punto de desencuentro entre

islamismo y judaísmo estriba en el papel preponderante que para los musulmanes tiene Ismael (Isma'il), el hijo de Abraham y su

esclava Agar, aunque esta última no aparece nunca en las fuentes islámicas. La imagen que transmite el Corán de Abraham

apenas dista de la ofrecida por la Biblia y la Torah, salvo, evidentemente, el episodio del sacrificio y, en cierto sentido, un

carácter mucho más comprometido con la salvaguarda del monoteísmo, que es la perspectiva vital más acusada en el perfil del

Ibrahim de los musulmanes (zorah 37, 81-97):

De su secta era Ibrahim. Aportó a su Señor un corazón intacto. Le dijo un día a su padre y a su pueblo: "¿Qué adoráis? ¿Preferís

las falsas divinidades a Dios? ¿Qué pensáis del dueño del universo?" Dirigió una mirada a las estrellas: "Yo estoy enfermo, no

asistiré hoy a vuestras ceremonias". Ellos se fueron y lo dejaron. Se escondió para ir a ver a sus ídolos y exclamó: "¿Coméis? ¿Por

qué no habláis?" Y acto seguido les dio un golpe con su diestra. Su pueblo acudió precipitadamente: "¿Adoraréis lo que vosotros

mismos talláis en la roca?", les dijo Ibrahim. "¡Alá es quien os ha creado, a vosotros y a las obras de vuestras manos!" Se decían

unos a otros: "¡Haced una pira y arrojadle al fuego ardiente!" Quisieron tenderle un lazo pero los humillamos: "Me retiro", dijo

Ibrahim, "al lado de mi Dios; Él me mostrará el sendero recto".

Mahoma se consideraba descendiente de Ismael, y, por lo tanto, al haber recibido la revelación de Alá, se cumplía la profecía

efectuada por Alá a Ibrahim, consistente en que la descendencia de Abraham sería bendecida. De hecho, Mahoma sería el

último gran profeta de la Palabra Revelada, tras Adán, Abraham, Moisés y Jesús, personajes todos ellos con un papel

preponderante en el Islam.

También hay que establecer una comparación con mucho impacto entre el relato bíblico de la vida Abraham y la evolución de

las primeras sociedades del espacio geográfico que podría denominarse como Creciente Fértil. En cierto sentido, la promesa

efectuada por Dios al respecto de una tierra prometida está en relación directa con el paso del nomadismo, modo de vida

habitual de estas sociedades, a la condición sedentaria. Aceptando Abraham las órdenes de Dios, estaba también abriendo

camino para que los muchos inconvenientes de la situación nómada de una sociedad se acomodasen a las nuevas necesidades,

que pasaban, evidentemente, por el proceso de sedentarización.

Igualmente, en clave sociológica e historiográfica, si la promisión de una tierra donde morar significa el paso del nomadismo al

sedentarismo, otra extraordinaria clave del devenir de las sociedades antiguas se halla en el episodio vivido por Abraham en el

monte Moriah, cuando Dios le ordenó detener la inmolación de su hijo. En este aspecto, la anulación divina de los sacrificios

humanos, frecuente en todos los ritos espirituales de la Antigüedad, deja bien claro que en la época de Abraham podría haber

finalizado ya el mismo proceso de cambio cultural que revela el paso al sedentarismo, caracterizado también por un estadio

religioso más avanzado que el anterior en el que ya no eran necesarios los holocaustos humanos para contentar a las

divinidades.