Jadashot Shel Torah - JUDAISMO ORTODOXO MODERNO
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Shemot Bo 5780 - 2020 Jadashot Shel Torah Dios le dice a Moshé que va a endurecer el corazón de Paró para que a través de plagas milagrosas el mundo conozca para siempre que El es el Único Dios. Se le advierte a Paró sobre la plaga de las langostas y lo severa que será. Paró acepta liberar sólo a los hombres, pero Moshé insiste en que todos deben ir. SHALOMHAVERIM MONSEY, NEW YORK 1845 445 3898 WWW.SHALOMHAVERIM.ORG
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Bo
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Dios le dice a Moshé que va a
endurecer el corazón de Paró para que
a través de plagas milagrosas el
mundo conozca para siempre que El es
el Único Dios. Se le advierte a Paró
sobre la plaga de las langostas y lo
severa que será. Paró acepta liberar
sólo a los hombres, pero Moshé insiste
en que todos deben ir.
SHALOMHAVERIM MONSEY, NEW YORK
1845 445 3898 WWW.SHALOMHAVERIM.ORG
PARASHA SHEMOT BO 5780
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Jadashot shel Toráh
. .
PARASHÁ SHEMOT BO
Éxodo 10:1 al 13:16 y Jeremías 46:13 al 46:28
Dice Sforno, aunque Moisés había dicho; "Sé que aún no te relacionas
con temor y reverencia ante D'os" (9,30), pensó que incluso si no se
humilla a D'os…Siga a la pagina 5
Comentarios a la Haftará – Yirmiyahu 46 – ". "Como
está fija Tabor entre las montañas y Carmel viajó por el
mar..." (46:18)
Cuando el Todopoderoso estaba a punto de entregar la
Torá, dos montañas, el Monte Tabor y el Monte Carmel,
sintieron grandes deseos de que la Torá fuera dada en ellos
....PAG 9
INTERIORES
Número 165– Año 21 – 31 Enero 2020
Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org
Judaísmo Ortodoxo Moderno
Shal
om
hav
eri
m
(Verso 13:16)" pues
con mano fuerte
Hashem nos sacó de
Egipto"
Cuando Hashem creó el
mundo, no había dudas de
que fue El que hizo que todo
existiera, y que El sabía todo
lo que sucedía en el mundo y
que El se ocupaba de hasta el
más mínimo detalle de lo que
ocurre en este mundo. Página 3
©
No Solo Reconocer y Pedir Perdón, también…
NOTICIAS DE TORAH
(Verso 10:9)"...
Una fiesta de
Hashem para
nosotros"
Las estadísticas
demuestran que los
judíos poseen la más baja
incidencia de alcoholismo
de todos los grupos
étnicos. Por qué?...pagina 3
Dios le dice a Moshé que va a endurecer el corazón de Paró
para que a través de plagas milagrosas el mundo conozca
para siempre que El es el Único Dios….Siga en la pagina 2
PARASHA SHEMOT BO 5780
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Dios le dice a Moshé
que va a endurecer
el corazón de Paró
para que a través de
plagas milagrosas el
mundo conozca para
siempre que El es el
Único Dios.
Se le advierte a Paró
sobre la plaga de las
langostas y lo severa
que será.
Paró acepta liberar
sólo a los hombres,
pero Moshé insiste
en que todos deben
ir.
Durante la plaga,
Paró llama a Moshé
y a Aarón para que
saquen a las
langostas, y admite
que ha pecado.
Dios pone fin a la
plaga pero endurece
el corazón de Paró, y
Paró no los libera.
Dios le dice a Moshé
que el mes de Nisán
será el primer mes
del calendario. Se
ordena a los Hijos de
Israel que tomen un
cabrito en el décimo
día del mes, y que lo
guarden hasta el día
14.
Para entonces, todos
deben matar al
cabrito como
sacrificio de Pésaj,
poner la sangre en la
puerta de la casa y
comer la carne. La
sangre en la puerta
será una señal para
que Dios pase de
largo sus casas
cuando mate a los
primogénitos de
Egipto. El Pueblo
Judío deberá
recordar este día
como el Éxodo de
Egipto, y no comerán
más jametz en los
días de Pésaj.
Moshé transmite los
mandamientos de
Dios, y el Pueblo
Judío los cumple
perfectamente. Dios
manda la plaga final,
matando a los
primogénitos, y Paró
deja ir a los Judíos.
Dios le dice a Moshé
y a Aarón las leyes
concernientes al
pidión habén
(redención del
primogénito varón), y
a los tefilín.
El país, excepto por
el Pueblo Judío, es
inmerso en una
oscuridad palpable.
Paró llama a Moshé,
y le dice que saque
a todos los judíos
de Egipto, pero que
dejen sus ganados.
Moshé le responde
que no sólo se
llevarán todos sus
ganados sino que
también Paró
tendrá que darles
del suyo propio.
Moshé le dice a
Paró que Dios
traerá una plaga
más, la muerte de
los primogénitos, y
luego los Hijos de
Israel dejarán
Egipto.
Dios endurece el
corazón de Paró
PARASHA SHEMOT BO Y dijo el Eterno a
Moisés: Ve al
Faraón, porque
Yo he endurecido
su corazón y el
corazón de sus
siervos, para
manifestar estas
mis señales en
medio de ellos,
Verso 10:1
Porque el Faraón
endureció su corazón al
principio, rehusando
liberar a los hijos de
Israel, cuando dijo :
"¿Quién es el Eterno
para que yo obedezca a
su voz y deje ir a Israel?
¡No conozco al Eterno
ni tampoco dejaré ir a
Israel!" (ver capítulo 5,
2).
Y Moisés
dijo: Así ha dicho
el Eterno: ¿Como
a media noche
saldré en medio
de Egipto, Verso
11:4
En respuesta a lo que
dijo el Faraón en el
capítulo 10, 28.
PARASHA SHEMOT BO 5780
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(Verso 10:9)"... Una fiesta de Hashem para
nosotros"
Se suele decir que a las empresas de catering
no les gustan los casamientos judíos.
No se hace mucho dinero haciendo el catering
de casamientos. No se obtiene gran margen
de ganancias. La mayor parte del beneficio
proviene del consumo de bebidas alcohólicas.
Y los judíos no son para nada grandes
bebedores.
Las estadísticas demuestran que los judíos
poseen la más baja incidencia de alcoholismo
de todos los grupos étnicos.
¿Por qué?
El niño judío prueba por primera vez el vino
cuando tiene nada más que ocho días de vida.
El mohel (el encargado de realizar la
circuncisión) suele colocar unas cuantas gotas
de vino en la boca del bebé. En otras palabras,
el primer contacto que tiene este jovencito
con el vino se produce en el contexto de una
mitzvá. Esa experiencia se fortalece a lo largo
de la niñez.
Cada viernes a la noche y Shabat a la mañana,
el niño judío oye el Kidush, que se pronuncia
sobre un vaso de vino. Y a él también le dan
de probar. Cuando termina el Shabat, en el
servicio de Havdalá, el vino vuelve a jugar un
papel central.
En las fiestas, el vino adquiere gran
preeminencia. Y en Purim, una de las mitzvot
del día nos manda beber hasta que no
podamos distinguir entre Mordejai el bendito
y Hamán el maldito. En Pésaj, el niño ve que
sus padres beben cuatro copas de vino, que
simbolizan los cuatro aspectos de libertad tras
la servidumbre egipcia.
El niño judío no le tiene miedo al alcohol. No
lo percibe como un método de escapismo,
algo donde ahogar sus penas, sino, más bien,
como un elemento que combina lo físico con
lo espiritual. Su contexto es puramente
positivo.
El judaísmo, a diferencia de algunas religiones,
no pregona el ascetismo como la ruta ideal
hacia la espiritualidad. No ve a este mundo
como un campo minado donde lo físico está al
acecho del hombre. No. El mundo es un
recurso. O bien dejas que te domine, o bien lo
utilizas como un medio para acercarte a Dios.
Cuando Moshé le dijo al Faraón que partían
para hacer un festival para Hashem, dijo que
era "una fiesta de Hashem para nosotros".
Para ser un judío santo, no hay que mortificar
la carne, sino que hay que elevarla. Cada fiesta
de Hashem es también "para nosotros". Para
que participemos de los maravillosos regalos
de este mundo y, al experimentar los placeres
de este mundo en su contexto adecuado,
podamos alcanzar una apreciación más grande
de Aquél Que nos dio todos esos magníficos
presentes.
Lejaim! A la vida!
Sefer ha Jinuj; Rabí Eliahu Dessler
FIESTA PARA
NOSOTROS
PARASHA SHEMOT BO 5780
5
"Y no le quebrarás
ningún hueso (a la
ofrenda de Pésaj)"
En la Segunda Guerra Mundial, durante el
bombardeo de Londres, fueron evacuadas
gran cantidad de familias. A veces, la
familia debía dividirse, y algunos de los
hijos eran transportados a sitios remotos,
como por ejemplo, Canadá, mientras que
los restantes permanecían junto con sus
padres en la relativa seguridad de la
campiña inglesa.
Se podrán imaginar la tremenda emoción
que sintieron esas mismas familias al
reunirse, una vez finalizada la guerra. Pero
tras la emoción inicial, se hacía evidente
que el lazo entre los padres y los hijos que
se habían quedado a su lado era mucho
más fuerte que la relación de los padres
con los hijos de los que se había separado
durante más de cuatro años.
Nos da la sensación de que porque
amamos a nuestros hijos, les damos. Sin
embargo, la afirmación inversa está mucho
más cerca de la verdad: porque les damos
a nuestros hijos, los queremos. Cada vez
que nos levantamos a medianoche para
darles un vaso de agua o cambiarles el
pañal, les estamos dando, y eso hace que
los queramos. ¿Qué fue lo que faltó en la
relación entre los padres y sus hijos
evacuados? Cuatro años sin levantarse a
medianoche a darles un vaso de agua...
Lo mismo ocurre en nuestra relación con
Hashem: cuántas veces oímos decir
"¡Cómo querría tener la fe que tienes tú!,
pero qué puedo hacer si no la siento". La
verdad es que la acción conduce al
sentimiento. El "darle a Hashem", haciendo
lo que Hashem quiere que hagamos, es el
equivalente espiritual de levantarse a
medianoche para darle un vaso de agua a
nuestro hijo.
Por eso Hashem nos da tantas mitzvot que
nos ayudan a recordar el Éxodo. Si
solamente necesitáramos un recordatorio,
¿no bastaría con comer un pedazo de
matzá? Pero Hashem nos da una multitud
de mitzvot, para que nos afecte
profundamente, emotivamente, y el
corazón se vuelque a su Creador.
Rambán, Reb Tzadok ha Cohen
Porque si tú rehúsas aún dejar ir a
mi pueblo, he aquí que mañana
traeré langostas dentro de tus
límites, Verso 10:4
La octava plaga, la langosta del campo que
destruyó todas las plantas, fue por el pecado
de obligar a los hebreos a plantar árboles
para que los egipcios gozaran de sus frutos.
Las langostas del campo son en realidad una
seria plaga, pues causan estragos enormes
en las plantaciones, sobre todo en ciertas
regiones africanas. Allí donde se abaten en
mangas, devastan toda clase de plantas en
pocas horas.
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PARASHA SHEMOT BO 5780
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Por Eliyahu
BaYona
Director Shalom Haverim
EL CAMINO HACIA LA EMANCIPACION
DE COMENTARIOS HECHOS POR: R. ARI KAHN
Parashat Bo describe la plaga de la oscuridad, durante la cual
los egipcios quedaron completamente incapacitados, pero
los judíos, que ya no eran esclavos, no eran completamente
libres.
Tendrían que seguir varias etapas más de emancipación
antes de que se completara su transformación,
y estas se producirían en rápida sucesión, en el transcurso de
menos de veinticuatro horas:
Primero, los judíos celebrarían el prototipo del Séder de
Pascua, que sería seguido primero por la muerte del
primogénito de Egipto a la medianoche, y luego, finalmente,
por su propia marcha hacia la libertad, a plena luz del día, al
día siguiente.
Cada uno de estos elementos fue una etapa distinta en su
emancipación.
El aspecto más obvio de su libertad es el éxodo mismo,
cuando salieron de Egipto después de una noche de
asombro y maravillas. En ese momento, eran
verdaderamente libres: una nación surgió de la opresión de
otra nación.
Su viaje a la Tierra que fluía leche y miel había comenzado,
aunque después de una parada en la montaña conocida
como Sinaí.
Aunque su marcha a la Tierra Prometida tomaría más tiempo
de lo que anticiparon, hicieron su viaje como una nación
libre e independiente.
La noche anterior, Egipto había sido golpeado; cada familia
egipcia estaba de luto por su propio primogénito.
PARASHA SHEMOT BO 5780
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La cultura egipcia se construyó sobre un sistema jerárquico de primogenitura, en el
cual el primogénito gobernaba a la familia controlando a los hermanos menores que
a su vez controlaban a las clases bajas, quienes a su vez controlaban a los esclavos.
Faraón mismo era el primogénito del primogénito del primogénito.
Como explicó el rabino Soloveitchik, haciéndose eco de su bisabuelo, el rabino
Naftalí Tzvi Yehudah Berlín (Ha'amek Davar, Sh’mot 15: 1), toda la economía egipcia
se basó en el orden ascendente de privilegios y poder, y se basó en el trabajo
esclavo.
La representación visual de este sistema es la pirámide, con el faraón en su cima, y la
plaga del primogénito derribó esta pirámide de poder.
En un sentido muy real, la plaga final liberó a los egipcios de la tiranía de su propio
sistema político y económico a la medianoche.
Con su imperio en ruinas y su propia familia diezmada, el faraón ordena a los judíos
que abandonen Egipto, pero en un acto final de desafío, los judíos ignoran la orden
del faraón.
Se niegan a escabullirse como ladrones en la noche, y en su lugar eligen irse en sus
propios términos, a su propio tiempo, a plena luz del día.
El tiempo y los términos de su partida refuerzan su dignidad y sentido de libertad
personal, mientras que simultáneamente le dan a su antiguo opresor una bofetada
final.
Faraón, el autodenominado "dios del sol", no puede doblegar a una nación de
esclavos a su voluntad, incluso bajo el sol abrasador.
Solo unas horas antes, los judíos experimentaron otra etapa de libertad.
A medida que cada familia se reunía para el sacrificio de la ofrenda de cordero
pascual, los judíos, por primera vez en mucho tiempo, experimentaron la libertad
religiosa.
El símbolo de Egipto fue sacrificado al Dios de Israel,
y su sangre se exhibió para que todos la vieran, en los postes de las puertas de cada
hogar judío.
Hay muchas facetas de la emancipación, muchos tipos de libertad: libertad religiosa,
libertad política, libertad económica, autodefinición nacional y autodeterminación.
PARASHA SHEMOT BO 5780
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Paso a paso, Dios guió a los judíos a través de las muchas etapas que les brindaron su
completa libertad, permitiéndoles apreciar y saborear cada paso en el camino.
Este proceso de etapas múltiples aborda otra necesidad muy humana: a medida que
se experimenta cada aspecto de la libertad, se vuelve a despertar la imaginación del
esclavo aún no emancipado.
Después de generaciones de esclavitud, se les da una probada de libertad que los
estimula, por primera vez, a imaginar, anticipar, mirar hacia el futuro y vislumbrar una
nueva realidad.
El Targum (Pseudo) Yonatán ilustra este concepto en un breve pero fascinante
comentario:
“Has visto lo que le hice a los egipcios, cómo te abracé en las alas de las águilas y te
traje a mí.” (Sh’mot 19: 4).
La lectura directa del versículo es secuencial: primero, Dios nos sacó de Egipto, y
luego nos trajo al Monte Sinaí ("te trajo a mí")
Has visto lo que le hice a los egipcios; y cómo te llevé a las nubes que son
comparables a las alas de las águilas, desde Ramsés, hasta el lugar de Beit Hamikdash,
allí para realizar la Pascua (ofrenda); y en la misma noche te traje de regreso a
Ramsés, y desde allí te traje aquí para (recibir) las instrucciones de Mi Torá. (Targum
(Pseudo) Yonatán, Sh’mot 19: 4)
Esta interpretación sugiere que en la noche de la Pascua, antes de la medianoche, los
judíos fueron transportados de sus primitivas casas de esclavos al glorioso Templo de
Jerusalén, donde sacrificaron la ofrenda pascual y observaron al seder de la Pascua.
En lugar de contarnos lo que sucedió esa noche, el Targum (Pseudo) Yonatan puede
estar tratando de transmitir lo que los judíos experimentaron esa noche: habiendo
alcanzado la libertad religiosa, se sintieron como si estuvieran en Jerusalén, un pueblo
libre que celebra la Pascua en el Templo Sagrado, el corazón de su patria.
El acto de libertad religiosa, de servir a Dios como judíos orgullosos y libres, les dio la
capacidad de creer en todos los demás aspectos de su libertad.
Experimentalmente, estaban en Jerusalén esa noche. Eran libres: en mente, en espíritu,
en pensamiento, en creencia. Todo lo que quedaba era reubicarse.
Quizás (Pseudo) Yonatan permitió que su propia imaginación se volviera loca;
Históricamente, de hecho, los judíos celebraron la Pascua en Egipto esa noche.
Sin embargo, por experiencia, capturó lo que los judíos sintieron esa noche en Egipto.
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Por Eliyahu
BaYona
Director Shalom Haverim
Por qué Dios ya no se presenta a hacer milagros
como los de Egipto?
Diálogos del Rabai Moshe y el Talmid Akiva
Akiva: Rabai Moshe, mi amiguito Felipe me preguntó por
qué Dios ya no hace milagros presenciales, así como los que
hizo en Egipto con las plagas, partiendo el Mar de los
Juncos, etc.? Y yo le respondí que Hashem sigue haciendo
milagros cada día; el problema es que el mundo –vale decir,
este Egipto- nos ha absorbido tanto que hemos cubierto
capa tras capa la Divinidad y ya no es posible que podamos
ver dicha Divinidad. Qué opina usted mi querido maestro?
Rabai Moshe: Has respondido bien, mi querido Talmid Akiva.
Esos milagros quedaron grabados en nuestro Sagrado Libro
para que no permitiéramos que el polvo lo ocultara y
pudiéramos leerlo cada día para recordar la grandeza de
nuestro Creador.
Leyendo unos comentarios de nuestros Rabinos, entre ellos
el Rabino Reubén Sasson, se pregunta, por qué Dios
endureció el corazón del Faraón, cuál era el propósito, por
qué era necesario que absorbiera plaga tras plaga?
La Torá nos dice que el propósito era:
"Para que le relates a los oídos de tu hijo y del hijo de tu
hijo, cómo jugué con Egipto y con mis señales que coloqué
entre ellos, para que supieras que soy Hashem" (Shmot 10:
2)
Como todos sabemos, la obligación esencial de la noche del
Séder es contar la historia del Éxodo, de Yetziat Mitzráyim, y
que: "Cuanto más se habla sobre el Éxodo, más elogioso es".
El Maharal, sin embargo, plantea una pregunta seria
El Maharal señala que, de hecho, no importa cuánto
intentemos ensalzar la grandeza de Dios, estamos
condenados a caer terriblemente cortos. De hecho, se podría
decir, kol ha’mosif goreah; cuanto más intentemos
enfrentar el desafío de captar los elogios de Hashem, más
flagrante será nuestra insuficiencia. Y esto se insinúa en la
frase "Para ti (Dios), el silencio es alabanza". (Tehillim 65: 2)
Por Eliyahu
BaYona
Director Shalom Haverim
PARASHA SHEMOT BO 5780
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A lo que Rashí dice: "Ya que es imposible
captar las alabanzas de Dios, el silencio es
más digno de elogio que la alabanza. De
hecho, en este caso, los elogios restan
valor”.
En respuesta a este desafío, el Maharal hace
un punto crítico.
El propósito de los elogios que relatamos
en Pésaj no es para decir nada acerca de
Hashem, por así decirlo, porque incluso si
pasamos toda la noche alabándolo, sería
como si nunca hubiéramos empezado.
El punto de nuestra "narración de la
historia", nuestro sippur yitziat mitzrayim
–publicar la historia de Egipto-, desde
todos los ángulos que podamos, es porque
Dios "nos habla", nos alcanza, a través de
Sus acciones en este mundo, y así nos
centramos más en Sus acciones, en todos
sus detalles, son más capaces de escuchar
lo que se dice.
Dios ama a Israel.
Somos Su primogénito, el rebaño que Él
aprecia y cuida.
Dios "quiere" que reconozcamos y sintamos
su amor, pero hay un cierto obstáculo que
se interpone en nuestro camino.
Dios es aiyn sof, infinito y finalmente
trascendente.
Nosotros, por otro lado, estamos limitados
y unidos a los diminutos confines de este
mundo.
Para cerrar esta brecha, Dios "actúa" y se
comunica dentro de nuestro mundo de una
manera que nos da un sentido de su
participación cuidadosa, su amor.
Y así, cuanto más cerca prestamos atención,
discutamos y reflexionamos sobre todo lo
que Él hace por nosotros, más claramente
podemos escuchar su voz amorosa y más
profunda se vuelve nuestra conexión.
Y esto es de lo que trata realmente la noche
del Séder. Sí, se trata de contar una historia
notable, aunque no por el bien de la
historia en sí, sino por el mensaje que se
incluye en cada aspecto y detalle de la
historia: el amor de Dios por el pueblo judío
y la realidad en todo lo que ocurre entre
nosotros, por así decirlo, en nuestra
historia, es parte de la expresión en
desarrollo de una relación profunda.
"Para que sepas que soy Hashem".
"V’ydatem" Para que lo sepas.
Daat, el conocimiento, no es solo una
comprensión intelectual.
La palabra daat implica una conexión
profunda, una fusión.
Akiva: Entonces ya no se volverán a
presentar esos milagros de las plagas?
Rabai Moshe: No te podría asegurar eso,
porque eso está a merced de nuestro Dios.
Lo que sí te puedo asegurar es que
quedaron grabados con un propósito muy
grande, como recuerda el Rabino Sasson:
Las plagas y los milagros fueron
impresionantes, para quedar maravillados y,
sin embargo, en verdad, hubo algo mucho
más impresionante que tuvo lugar en
Egipto.
El mensaje empaquetado dentro de esas
plagas.
PARASHA SHEMOT BO 5780
11
El mensaje de cercanía, el mensaje de la
posibilidad de relación entre nosotros y el
Dios Infinito, el mensaje del amor divino.
Ese mensaje, cuando reflexionamos sobre
él, es lo más impresionante que tuvo lugar
en Egipto.
Ese fue un mensaje que no fue solo acerca
de Dios, fue sobre nosotros.
Acerca de nuestro gran potencial, nuestro
valor profundo e inherente, nuestra
capacidad de conectarnos con Dios, de
tocar lo intocable y de ser parte de esa
relación última, la máxima cercanía.
Imagínate si, por un gran amor, le dio a
alguien un regalo muy especial.
Imagínate si, después de abrir ese regalo, la
persona siguió y siguió hablando de la
belleza del regalo, pero nunca reconoció el
sentimiento que el regalo debía transmitir.
No importa cuánto apreciaban y elogiaban
la calidad del regalo, sus palabras no serían
tan claras, porque se perderían el
verdadero punto del regalo: el amor.
El Éxodo, "Mis signos que coloqué entre
ellos", tenía un propósito final, daat.
Se trataba de saber, comprender e
interiorizar profundamente en nuestros
corazones, que aiyn od milvado –no hay
nada mas allá de nuestro Dios-, de que
"Todo lo que realmente existe, y subyace a
toda existencia, es Dios".
Se trataba de conocer y sentir de la manera
más profunda que tenemos un mundo
especial.
Relación única con Dios, un papel especial y
único que desempeñar como pueblo de
Dios en la historia.
Fue una invitación a sentir la profunda
alegría que naturalmente brota de ese daat,
ese reconocimiento del amor.
Akiva: Todá ravá mi Maestro. Ha sido muy
explícita su apreciación. Ahora entiendo
mejor por qué no vemos de nuevo ese tipo
de milagros hoy en día.
Rabai Moshe: El otro tipo de problema que
podemos enfrentar al querer disfrutar de
nuevas experiencias, es que cuando se
acaben los milagros estamos condenados a
dejar de creer en la persona que los
elaboró.
Y Hashem no quiere eso. El quiso mostrar
Su grandeza en esos momentos y escribirlo
para la historia, para que lo siguiéramos
transmitiendo a nuestros descendientes, y
así lo hemos venido haciendo por más de
tres mil años, en nuestras casas de estudio,
en nuestras sinagogas, y de manera muy
especial, cuando nos sentamos en familia a
la mesa para celebrar el Séder de Pésaj.
Esa es la fe que guardamos en nuestro
Creador transmitida por nuestros Avot,
Abraham, Yitzjak, Yaacov y Moshé Rabenu,
Moisés nuestro Maestro.
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Dice la Toráh en el Libro de Shemot –Exodo,
10:1 -Vayomer Adonay el-Moshe bo el-Par'oh ki-ani
hijbadeti et-libo ve'et-lev avadav lema'an shiti ototay
eleh bekirbo.
Y dijo el Eterno a Moisés : Ve al Faraón, porque Yo he
endurecido su corazón y el corazón de sus siervos, para
manifestar estas mis señales en medio de ellos,
Sforno -R. Obadia Ben Yacov Sforno -1475-1550- comenta
sobre el particular:
הכבדתי אני כי , aunque Moisés había dicho; "Sé que aún no te
relacionas con temor y reverencia ante D'os" (9,30), pensó
que incluso si no se humilla a D'os por la grandeza de Di-s,
al menos debería hacer lo que D'os dice al ver que no tiene
otra opción, y ya no puede resistir el efecto acumulativo de
las plagas.
Había llegado a esta conclusión cuando notó las palabras
הצדיק'ה , Hashem, HaTzadik- "el Señor es el Justo". Sin
embargo, cuando descubrió que todas estas palabras
piadosas a pesar del Faraón continuaron oponiéndose a la
voluntad de D'os a pesar del hecho de que le resultó
imposible hacer frente a las plagas, Moisés había llegado a la
conclusión de que advertir al Faraón de una plaga inminente
era un ejercicio inútil.
Es por esto que Dios tuvo que decirle en esta etapa que ya
durante la sexta plaga (9,12) había endurecido el corazón de
Faraón, de modo que las reglas ordinarias de la psicología ya
no podían aplicarse a este hombre.
El propósito era permitirle a Dios demostrar más milagros
para que tal vez algunos egipcios se conmovieran por lo que
experimentaron para convertirse en penitentes. Si es así, los
israelitas en el futuro podrían contarles a sus hijos la
grandeza de los milagros de Di-s.
Por Eliyahu
BaYona
Director Shalom Haverim
No Solamente es Reconocer y Pedir Perdón
Se Requiere dos cosas más…
PARASHA SHEMOT BO 5780
13
Dice enseguida la Toráh,
10:3 -Vayavo Moshe ve'Aharon el-
Par'oh vayomeru elav koh-amar
Adonay Elohey ha'Ivrim ad-matay
me'anta le'anot mipanay shalaj ami
veya'avduni.
Y vinieron Moisés y Aarón al Faraón y
le dijeron: Así ha dicho el Eterno, el
Dios de los hebreos: "¿Hasta cuándo
rehusarás humillarte delante de Mí?
Deja ir a mi pueblo para que ellos me
sirvan;
ואהרן משה ויבא , -Vayavó Moshe veAarón-
Moisés y Aarón llegaron (al palacio); la
razón por la cual la Torá no mencionó
durante las otras plagas que Moisés y
Aarón llegaron al palacio juntos, es que
Aarón había estado presente en cada
entrevista que Moisés tuvo con el Faraón.
La razón por la que era necesario
enfatizar aquí, es que en breve la Torá
nos dirá que después de que el Faraón
había expulsado a Moisés y Aarón, ambos
fueron llamados nuevamente a los siervos
de Faraón para que lo hicieran. (Verso 8)
מפני לענות , -le’anot mipanay-
"humillarte delante de Mí", viendo que
Faraón se había jactado de los cultivos
que el granizo no había destruido,
[atribuyéndolo a la "debilidad" de Di-
s,] Él respondió con amabilidad.
' ה אמר כה , -koh amar Adonay- "así ha
dicho el Señor, etc.", son numerosas
otras profecías que se han introducido
con esta frase introductoria, así como
los mandamientos (en el futuro) que
se han introducido con el texto
introductorio: "así el Señor dijo.
Esto, a su vez, convencería a la humanidad
de que D’os amaba a Sus criaturas y fue
muy paciente con ellos, brindándoles la
oportunidad de enmendar sus caminos.
Esta es la razón por la cual la advertencia a
Faraón estaba en su lugar aunque resultaría
ineficaz.
El plan de Dios era
בקרבו אלה אלה אותותי שיתי למען , para que pueda
demostrar estos milagros Míos en medio
de ella, para que las personas se den cuenta
de Mi grandeza y regresen con contrición.
Qué nos dice Jizkuni?
עבדיו לב ואת לבו את התבדתי אכי כי פרעה אל בא , "ve
a Faraón porque he endurecido tanto su
corazón como el de sus siervos".
No hemos encontrado esta formulación en
relación con ninguna de las plagas
anteriores.
La razón por la que Di-s reaccionó tan
duramente fue que después de que Faraón
mismo había confesado que había pecado,
en lugar de liberar a los israelitas, tanto él
como sus siervos continuaron oprimiendo a
los israelitas.
Esta retractación por parte de Faraón
obligó a la mano de Di-s, por así decirlo, a
reaccionar de la misma manera, haciendo
coincidir el castigo con el pecado cometido.
[En el versículo 34 al final del último
capítulo, la Torá testificó que los siervos de
Faraón lo habían apoyado en su
retractación de su confesión.]
PARASHA SHEMOT BO 5780
14
"El autor cita: Éxodo 11,5; 32,27; Números
19,2; Números 30,2 y también nos recuerda
que en los libros de los profetas,
especialmente Isaías y Ezequiel, esta
fórmula se usa con frecuencia.
Sucede varias veces que lo que se predijo
no se describió más tarde como si hubiera
sucedido; [Una de las razones es que
cuando la profecía es una advertencia de
algo desagradable no tiene que cumplirse
si las circunstancias cambian.]
En cualquier caso, en este caso era
importante que Di-s le mostrara a Faraón
que una profecía de Moisés se cumpliría,
porque Moisés, el portavoz de Di-s, había
dicho que sí.
Esto es lo que Isaías 44: 26 tenía en mente
cuando dijo que Di-s cumple las promesas
o amenazas hechas por Sus siervos.
Ahora vemos en el verso 7,
10:7 -Vayomeru avdey Far'oh elav ad-
matay yihyeh zeh lanu lemokesh shalaj
et-ha'anashim veya'avdu et-Adonay
Eloheyhem haterem teda ki avdah
Mitsrayim.
Y los siervos del Faraón le dijeron: ¿Hasta
cuándo ha de sernos este hombre un
impedimento? Deja que vayan esos
hombres y sirvan al Eterno, su Dios. ¿Acaso
no sabes todavía que (en caso contrario)
Egipto será destruido?
,אליו פרעה עבדי ויאמרו -Vayomeru avdey
Far'oh elav – (después de haber oído esta
amenaza) "Los siervos de Faraón le dijeron"
Cuando habíamos leído previamente en
9,34 que tanto Faraón como sus siervos
(ministros) continuaban pecando, eso se
refería a los ministros que Le habían
aconsejado ahora que permitiera que
solo los hombres fueran al desierto a
ofrecer sacrificios según lo solicitado.
¿Ahora cuestionaron el juicio de Faraón
preguntándole si quería esperar hasta
que todo Egipto se arruinara?
Implicaban que si Egipto se arruinaba, al
final el Faraón no tendría más opción que
ceder a las demandas de los israelitas.
¿Por qué no rendirse mientras Egipto
todavía era una nación en
funcionamiento?
10:10 -Vayomer alehem yehi jen
Adonay imajem ka'asher ashalaj etjem
ve'et-tapjem re'u ki ra'ah neged
peneyjem.
Y él les dijo: ¡Que el Eterno sea con
vosotros, así como yo os enviaré a
vosotros y a vuestras criaturas! (Mas)
miradlo bien, porque el mal está frente a
vosotros.
,רעה כי ראו -re'u ki ra'ah-"veo que estás
planeando algo perverso", es decir, "estás
planeando escapar de la tierra y de todas
tus obligaciones".
,פניכם נגד -neged peneyjem.-"Es
claramente visible desde todo tu rostro,
como si estuviera escrito en tus rostros.
Es por eso que insistes en llevarte todas
tus pertenencias portátiles con ustedes”.
10:11 - Lo jen leju-na hagevarim
ve'ivdu et-Adonay ki otah atem
mevakshim vayegaresh otam me'et
peney Far'oh.
(Por eso), no hagan así; id vosotros, los
hombres, y servid al Eterno, pues esto
PARASHA SHEMOT BO 5780
15
pedisteis. Y fueron echados de la presencia
del Faraón.
הגברים נא לכו -" leju-na hagevarim - tú, es
decir, los hombres, pueden ir;" los niños se
quedarán atrás como garantía de que
volverás.
אותם ויגרש - vayegaresh otam ," los
despidió (expulsó)." La razón por la cual
Faraón no había expulsado a Moisés y
Aarón hasta ahora, antes de que hubieran
sido retirados, cuando ni siquiera se les
permitió irse antes de haber recibido
permiso expreso para hacerlo, fue porque
sabían que Di-s no provocaría la misma
plaga por segunda vez. (Sotah 9)
אותם ויגרש - vayegaresh otam ," los
despidió (expulsó)."
[El faraón consideró las langostas como una
repetición del granizo, ya que ambas plagas
arruinaron el suministro de alimentos de la
tierra. Ed.]
10:16 - Vayemaher Par'oh likro le-
Moshe ule-Aharon vayomer jatati
l'Adonay Eloheyjem velajem.
Se apresuró el Faraón a llamar a
Moisés y a Aarón y dijo: ¡He pecado,
contra el Eterno, vuestro Dios, y contra
vosotros!
'לה חטאתי ," He pecado contra el Di-s
llamado Hashem." Reconoció el atributo de
la misericordia, al darse cuenta de que este
Di-s le había advertido antes de traer el mal
sobre él.
", ולכם y contra ti", por haberlo arrojado de
mi palacio en desgracia.
La frase más comúnmente traducida
como “endurecimiento del corazón”
ocurre 19 veces;
Diez veces se dice que Faraón endureció
su corazón
Nueve veces es adscrita a Hashem
Esto parece entonces mostrar dos lados
de este endurecimiento.
Cuando el Comando Divino vino a
Faraón, “Deja ir libre a los esclavos” y su
respuesta fue “No lo haré” cada
repetición de la persistente obstinación
del Faraón causó que cada vez fuera
menos escucharlo.
Porque esa es la ley de la Conciencia;
cada vez que la voz de la Conciencia es
desobedecida, escuchar la voz de Dios se
vuelve más tenue, más apagada y más
débil y el corazón se vuelve más duro.
La persona no puede quedarse “Neutral”
en la Presencia de un trabajo de algún
Comando directo de Dios.
Si la persona obedece el Comando Divino
lo convierte en bendición; si desafía a
Dios, ese comando se convierte en una
maldición para él.
Y esto termina convirtiéndolo en esclavo.
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LOS TEFILIN
"Y será una señal sobre tu brazo, y un
adorno entre tus ojos, pues con mano
fuerte Hashem nos sacó de Egipto"
(Verso 13:16)
Cuando Hashem creó el mundo, no había
dudas de que fue El que hizo que todo
existiera, y que El sabía todo lo que sucedía
en el mundo y que El se ocupaba de hasta
el más mínimo detalle de lo que ocurre en
este mundo.
Desde la época de Enosh, el nieto de Adam,
la gente comenzó a equivocarse con
respecto a Dios. Y hasta hubo quienes
negaron Su existencia por completo.
Otros aceptaban la existencia de un poder
divino, pero afirmaban que estaba tan
alejado y era algo tan exaltado que
únicamente tenía conocimiento del reino
espiritual, pero ellos no sabían lo que
ocurría en este mundo.
Un tercer grupo admitía la existencia de un
dios que sabe todo lo que ocurre en este
mundo inferior, pero no le interesa lo que
hacemos. En otras palabras, que creó el
universo y después, por decirlo de alguna
manera, se fue a jugar al golf...
Dios decidió de una vez y para siempre
acabar con todos esos errores. A través de
una serie de milagrosos acontecimientos,
alterando la naturaleza, Dios demostraría
que El crea y controla la naturaleza.
Las plagas de Egipto fueron esos
acontecimientos milagrosos.
Pero ¿cómo la mera alteración de la
naturaleza puede demostrar que Dios creó
la naturaleza? El hecho de que puedo
arreglar un auto no significa que pueda
construir un auto. Para responder a este
interrogante, debemos entender la
naturaleza de este cambio en la naturaleza
a mayor profundidad.
Cuando Dios creó el mundo, lo hizo a
través de las Diez Frases: "En el comienzo..."
"Que haya luz...", etc. Las diez plagas fueron
la inversión de las Diez Frases. Eran sus
contrapartes negativas. La primera frase
corresponde a la décima plaga, la segunda
frase corresponde a la novena plaga, etc.
Por ejemplo, la segunda frase "Que haya
luz" corresponde a la novena plaga, la
plaga de la oscuridad. La plaga de la
oscuridad no fue simplemente la falta de
luz, sino que Dios alteró todo el orden de la
Creación, por lo que la luz se convirtió en la
ausencia de la oscuridad. En lugar de haber
fotones de luz que perforan la negrura,
durante la plaga de la oscuridad, los
fotones de oscuridad perforaron la claridad.
Ahora podemos comprender por qué esas
plagas demostraron que Dios crea y
controla la naturaleza. Porque no se trataba
de desviaciones de la corriente normal de la
naturaleza, sino más bien de la recreación
de la propia naturaleza.
Y comerán la carne en aquella misma
noche, asada al fuego, con panes
ázimos y con hierbas amargas la
comerán. Verso 12:8
con hierbas amargas la comerán
Simbolizando la amargura de la
esclavitud.
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EXPLICACION DE VERSOS
Y no se veían los unos a los otros, ni
nadie se levantó de su puesto
durante tres días; y para todos los hijos
de Israel había luz en sus habitaciones.
Verso 10:23
La novena plaga fue la oscuridad, que reinó
en el país a tal punto que los egipcios no
veían cada uno a su hermano, y no se
levantaron de sus lugares durante tres días.
Este fue el castigo por haber puesto los
egipcios a algunos israelitas en oscuros
calabozos. Las tinieblas sirvieron además,
según el Midrash (Shemot Rabá 13, 3), para
otro fin: Había entre los hebreos algunos
que no eran esclavos, personas ricas que
habitaban en lujosos palacios y que no
deseaban abandonar Egipto. Estos pensaban
que si el Faraón enviaba fuera a los israelitas,
los expulsaría también a ellos por enojo. Por
consiguiente fueron estos pecadores los que
impedían la redención, y por eso murieron.
Durante los tres días de tinieblas, los
israelitas los sepultaron sin que los egipcios
se diesen cuenta de lo ocurrido, para que no
dijeran: "También los israelitas están siendo
castigados"
Mas ni un perro moverá su lengua
contra ninguno de los hijos de Israel, ni
contra hombre ni contra bestia, para
que sepáis que el Eterno hace
distinción entre los egipcios e Israel.
Verso 11:7
Ni contra hombre ni contra bestia
Esto quiere decir que reinaría una
tranquilidad absoluta en medio de los hijos
de Israel.
.
y morirá todo primogénito en la tierra
de Egipto, desde el primogénito del
Faraón que habría de sentarse sobre su
trono, hasta el primogénito de la
esclava que está tras la piedra de
moler, y todo primogénito de las
bestias". Verso 11:5
La tierra de Egipto
La décima y última plaga consistió en la
muerte de los primogénitos egipcios sin
distinción de categoría, y del primogénito de
los animales, algunos de los cuales se
consideraban sagrados. Así expiaron los
egipcios el pecado de arrojar a los hebreos
recién nacidos al Nilo. He aquí pues cómo
cada plaga que los egipcios sufrieron tuvo
su origen en el mal trato que los hebreos
tuvieron que soportar, confirmando así una
vez más la existencia de la justicia divina.
Primogénito de las bestias
Los primogénitos de algunos animales
eran los más adorados por los egipcios.
Este mes os será el principio de los
meses; os será el primero de los meses
del año. Verso 12:2
El primero de los meses del año
Dios recomienda que el mes hebreo Nisán se
considere como el primero de los meses del año
israelita (a pesar de que, según la tradición, el
mundo fue creado el primer día del mes de
Tishrei), indicando con esto el comienzo de la
vida judaica y su redención. El mes de Nisán es
el mes de la liberación para el pueblo israelita,
por cuya causa se celebra la festividad de la
Pascua (Pésaj). En efecto, ¿qué pueden
representar para un pueblo esclavo los días, las
estaciones y las festividades? Para él el tiempo
no sigue su curso, y su existencia es como una
noche eterna. Fue justamente con su liberación
cuando los israelitas comenzaron a contar el
tiempo y las fechas.
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Comentario a la Haftará
ERETZ ISRAEL
Por cualquier otro nombre
El Monte Hermón, "los Alpes israelíes", que
yace en la frontera de Israel con los
amorreos y los tsidonitas, en la Torá aparece
según otros varios nombres: Sirión, Senir y
Sión. Estos nombres le fueron dados por las
naciones vecinas: los tsidonitas lo llamaban
"Sirión", y los amorreos lo llamaban "Senir"
(Devarim 3:9).
La Torá relata esto para demostrar cuán
amada era Eretz Israel, inclusive para las
demás naciones. Los nombres Sirión y Senir
eran, originariamente, nombres de montañas
dentro de los límites de Eretz Israel. Las
naciones amaban tanto a Eretz Israel que
cuando construyeron ciudades en el Monte
Hermón, les pusieron los mismos nombres
de los montes de Eretz Israel.
Esta apreciación adquiere una dimensión
especial cuando advertimos que Senir
significa "montaña de cumbre nevada".
Hasta los inhabitables picos de montaña de
Eretz Israel eran tan queridos por las
naciones que llamaron a sus ciudades
montañosas por ese nombre
Yirmiyahu 46:13-28
"Como está fija Tabor entre las
montañas y Carmel viajó por el mar..."
(46:18)
Cuando el Todopoderoso estaba a punto
de entregar la Torá, dos montañas, el
Monte Tabor y el Monte Carmel,
sintieron grandes deseos de que la Torá
fuera dada en ellos. Tan grande era su
deseo que el ángel designado para las
montañas las empezó a mover en
dirección al Sinaí. No obstante, Hashem
eligió el Monte Sinaí como el sitio de la
entrega de la Torá. A pesar de su
desilusión, esas dos montañas fueron
recompensadas, siendo arrancadas y
reubicadas en Eretz Israel.
Más tarde, los judíos fueron salvados
milagrosamente en el Monte Tabor, en la
época de la profetisa Devorá, mientras
que en el Monte Carmel fue proclamada
la unidad de Hashem, en la época de
Eliahu. Y si esas dos montañas fueron
trasladadas a Eretz Israel a causa de su
gran anhelo de que la Torá se enseñara
en ellas, ¡cuánto más merecerán en un
futuro ser llevados a Eretz Israel todos los
Batei Midrash (casas de estudio), en los
que se ha estudiado la Torá en forma
continua durante nada más ni nada
menos que 3000 años!
Meguilá 29b, Maharshá, Rashí, Bereshit
Rabá 99:1
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey.
Agradecimientos a Sefaria. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom
Haverim de Monsey, New York. Email: [email protected]
