Jacobo Grinberg Zylberbaum Meditacion

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1ra edición, 19911ra edición en esta colección: abril, 2008

La Meditación

D R. 2008, Jacobo Grinberg-Zylberbaum

D.R. Ediciones B México, S.A. de C.V. Bradley N,Colonia Anzures. 11590, México, D.F.

www.edicionesb.com.mx

ISBN: 978-970-710-336-8

Todos los derechos reservados. Bajo las sanciones

establecidas en las leyes, queda rigurosamenteprohibida, sin autorización escrita de los titularesdel copyright, la reproducción total o parcial de estaobra por cualquier medio o procedimiento,comprendidos la reprografía y el tratamientoinformático, así como la distribución de ejemplaresmediante alquiler o préstamo públicos.

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La Meditación

JACOBO GRINBERG-ZYLBERBAUM

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INDICE

Prefacio

IntroducciónEjercicios preliminares

Desbloqueo de articulacionesProcesamiento emocional dinámicoRelajación sistemáticaRelajación de órganos internosAscenso de la energíaRelajación del "Yo Soy"Relajación del arco irisEjercicios de rejuvenecimientoMeditación Taoísta de la Órbita MicrocósmicaCreación de los cuatro Pakuas

Circulación de la Perla en la Órbita MicrocósmicaEjercicios chamánicos de poderEjercicios respiratoriosPranayama alternadoPranayama tibetanoBashtika Pranayama

La Meditación. Condiciones generalesTécnicas de concentraciónObservación de las sensaciones corporalesObservación de las emocionesObservación de las pensamientosObservación de las imágenes internas

Darse cuenta de los sonidos internosDarse cuenta de los sonidos externosObservación visual del entornoLa Meditación autoalusivaMeditación ZenMeditación VipassanaMeditación Siddha

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Meditación TrascendentalMeditación SufiMeditación Kabbalística

Meditación MahamudraMeditación DzogchenMeditación HindúMeditación de los Brahma KumarisMeditación OlmecaMeditación ChamánicaMeditación Taoísta de la RisaMeditación de Ramana Maharshi y Sri NisargadattaMaharajMeditación ActivaMeditación SintérgicaMeditación para el incremento de la Correlación

Interhemisférica

Técnicas Electrofisiológicas de MeditaciónConclusión

ReferenciasLibros del mismo autor

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Para Arturo Alvaradejo

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PREFACIO

En 1990 Heptada Editorial de Madrid España, me

pidió escribir una Guia acerca de la Meditación. Mástarde, Luis Maggi me invitó a incorporar a la Guianuevos contenidos, extender otros y profundizar enalgunos temas con el objeto de editar un librocompleto dedicado a la meditación y a su práctica.

Ésa es la historia del nacimiento de este libro. En él,el orden original de la Guía se ha respetadoañadiendo nuevas secciones tales como la dedicadaa la técnica de Vipassana y Sufi extendiendo otrascomo las de la observación de imágenes internaspara la práctica de la Meditación Autoalusiva. Aligual que con su origen (en la Guia de Meditación

Trascendente), en este libro las técnicas estánsuficientemente explicadas en detalle como parapermitir su práctica inmediata. Por otro lado, se hanincorporado algunos ejercicios preliminares a lameditación. El propósito de los mismos es realizaruna purificación corporal profunda que facilite lasprácticas meditativas.

Estos ejercicios están añadidos al principio del textoy la mayoría se derivan de las tradiciones hindú,budista, taoísta y chamánica. El orden de estosejercicios no es azaroso sino que sigue una secuencialógica y ampliamente probada por el autor. Por

último, al final del libro se describen algunas de lastécnicas de retroalimentación electrofisiológica queestán siendo probadas en mi laboratorio de laUniversidad de México y que sirven de apoyofisiológico para el resto de las prácticas descritas.Desgraciadamente, el uso de técnicaselectrofisiológicas requiere de un equipo altamente

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sofisticado que la mayoría de los lectores no posee.Por ello, su inclusión no se hace con un fin prácticosino únicamente ilustrativo y porque son un ejemplo

de la confluencia entre la ciencia y la meditacionclasica.

JACOBO GRINBERG-ZYLBERBAUCiudad Universitaria,

México, 16 de julio de 1990.

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INTRODUCCIÓN

De la misma forma en que es posible definir etapasde crecimiento individual tales como la infancia, lapubertad, la adolescencia, la madurez orgánica deladulto y la vejez, también las sociedades y lahumanidad en su conjunto cumplen procesos dedesarrollo. Estos están determinados por tendenciasglobales que afectan, en mayor o menor grado, atodos los individuos.

Querámoslo o no, formamos parte de unmacroorganismo que nos afecta y al que tambiénafectamos. Toda unidad orgánica,independientemente de su nivel, se rige por leyes

similares y, lo que podría denominarse ConcienciaPlanetaria, no escapa a estas leyes de los sistemasorganizados.

Nuestro cuerpo orgánico individual v nuestro cerebroson un modelo excelente que manifiesta laoperación de estas leyes. Estamos constituidos poruna cantidad casi astronómica de células organizadasen tejidos, órganos y sistemas. Cada célula denuestro cuerpo es una unidad que elabora y procesasu alimento, lo desecha y cumple una función, enestas estructuras egocéntricas de comodidad, tal ycomo Alberto Guevara Rojas denominaba a las

células de nuestro cuerpo. Pero al mismo tiempo,cada célula contiene un modelo de informaciónacerca de la totalidad, y es influida por la unidadorgánica de la cual forma parte. Esta situación en laque cada elemento de una totalidad posee ciertogrado de independencia —pero simultáneamente dedependencia con respecto a la unidad de la cual

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forma parte—y, por otro lado, ejerce una funciónespecífica que contiene al mismo tiempoinformación del conjunto, se observa en toda

organización. En el cerebro humano, impera lamisma situación. Cada neurona contiene lainformación de todo el cerebro y depende, parafuncionar, de la integridad cerebral, perosimultáneamente posee cierta independencia conrespecto al conjunto y realiza funciones especificas.

La física contemporánea en uno de sus capítulos, laóptica holográfica, ha desarrollado un modelo—elholográfico—basado en las consideracionesanteriores. Un holograma es una fotografíatridimensional en la cual cada una de sus partescontiene información acerca de la totalidad. De

acuerdo con el modelo holográfico, todo el Universoes un holograma porque en el espacio también cadauno de sus puntos concentra información acerca dela totalidad.

El organismo global que podríamos llamar"Humanidad", viviendo en la superficie de un Planetainmerso en el espacio, constituye, desde unaperspectiva global, un solo cuerpo orgánico vivo yactivo. En dicho organismo se manifiestan las mismasleyes holográficas de organizacion.

Para que un organismo pueda ser catalogado como

tal, se requiere que existan interacciones entretodos sus elementos. Sabemos, por los últimosdescubrimientos psicofisiológicos, que el cerebrohumano mantiene un constante intercambioenergético con el resto de los cerebros a través de lacreación y de la expansión de Campos Neuronales.1Sabemos también que estos campos crean una

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especie de red de interacciones sostenidas por laestructura del espacio. Esta red vibrante, viva ydinámica, constituye el nivel más refinado de la

Noosfera2 y en ella se inscribe el conjunto de laactividad cerebral de la especie humana.

La Psicofisiología denomina esta red Hipercampo ypodría definírsela como el sustrato energéticoestructural de la Conciencia Planetaria.

1 Estructura energética del cerebro en su conjunto.2 Suma de los campos neuronales que conforman una supermente o ConcienciaPlanetaria.

Cada ser humano recibe influencias del Hipercampoque nutren su Conciencia individual y, a su vez, cada

cerebro individual afecta al Hipercampo modificandosu estructura. Cada ser humano, a su vez, contienetoda la información del Hipercampo y depende delmismo, pero, simultáneamente, cada uno denosotros posee cierto grado de independencia yejerce una función específica dentro de la grantrama de acontecimientos.

Por ello, la Conciencia Planetaria, su estructuraenergética (el Hipercampo) y su cuerpo orgánico (elPlaneta Tierra) forman un cuerpo unificado que sedesarrolla y cursa su vida a través de diferentesetapas, al igual que cada uno de sus elementos.

Dice la Kabbalah que el verdadero misterio es laUnidad. Para una célula de nuestro cuerpo, lasinfluencias que recibe provienen de una Unidadmisteriosa, inaccesible y trascendente. Para laConciencia individual que se sitúa en la punta deliceberg de su unidad corporal, las influencias que

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recibe provenientes del Hipercampo tambiénconstituyen un misterio.

Algunos seres humanos no han sido capaces, nisiquiera, de conocer los misterios de su propiocuerpo. Actúan como si su Conciencia estuvieselocalizada en alguno de sus estratos celulares y noen su Unidad Corporal. Por ello, su mente esdominada por el misterio de esta unidad. Otros, hansubido un peldaño y parecen ser más dueños de simismos, conocen su cuerpo y ya no son dominadospor él.

Otra clase de individuos que ha trascendido elmisterio de su Unidad Corporal y comienza a teneratisbos del Hipercampo y de la Conciencia

Planetaria, percibe algunos de sus flujos y susdinámicas. De entre nosotros, sin embargo, casinadie ha sido capaz de llegar a la UnidadHipercámpica y, por lo tanto, a la ConcienciaPlanetaria.

Cada paso de desarrollo expansivo, cuando esgenuino, alimenta la Conciencia individual con unaespecie de gozo, ya que la expansión de laConciencia, al producirse, conecta al individuo conla misma energía que ha activado la evolución de lasunidades complejas a partir de los elementossimples. Poseemos un cuerpo orgánico constituido

por miles de billones de elementos organizados einteractuantes.

Para llegar a este milagroso portento de la UnidadCorporal, desde el principio de los tiempos tuvo queexistir una tendencia hacia la unificación. De estaforma, un electrón se unió con un protón dando

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lugar al primer átomo: el hidrógeno. Esta unidadrelativamente simple, se unificó con otras unidadesde su mismo nivel para producir una totalidad más

compleja: el helio. A su vez el helio sufrió unproceso similar y, poco a poco, se fueron creandounidades más complejas, de un mayor número deelementos organizados. Apareció el carbono y,después, la célula, el tejido y el órgano, productoformidable de la tendencia universal hacia launificación, centralidad y complejidad, tal y comolas denominaba Theillard de Chardin, el primerpensador que fue capaz de darse cuenta de ladirección de la energía evolutiva.

Decía antes que cada paso que la Concienciaindividual da en el camino de su expansión hacia la

Unidad, llena de gozo. Este gozo es el acceso almisterio de la unificación. Si una célula de nuestrocuerpo fuera capaz de tener acceso a nuestraConciencia individual, resplandecería iluminada porsu unidad con la totalidad de la cual forma parte. Dela misma manera, un ser humano que logra alcanzarla Unidad con el Hipercampo y con la ConcienciaPlanetaria se llena de gozo al lograr la unidad de suConciencia individual con la totalidad a la quepertenece. A este acceso de un elemento hacia latotalidad del organismo del cual forma parte, lollamamos Expansión de la Conciencia.

Este escrito pretende ser un manual práctico paralograr esta expansión de la Conciencia. En él,intentaré describir una serie de técnicas cuyapráctica permite tal expansión. Estas técnicas sonverdaderos instrumentos del desarrollo de laConciencia y son denominados, genéricamente,técnicas de Meditación.

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Antes de presentar estos instrumentos quisierareflexionar acerca del estado de la Conciencia

Planetaria y del Hipercampo, porque de un análisisserio del mismo se desprenderán muchas ideasacerca de la finalidad actual de la Meditación y de suuso.

En otras palabras, sabiendo el estado de la UnidadPlanetaria a la que pertenecemos, seremos capacesde ejercer nuestro derecho a influirla en unadirección adecuada y colaborar con su evolución. Asu vez, este impulso contribuirá al desarrollo de unaUnidad todavía más trascendente y expansiva.

Esta idea no es novedosa. Los antiguos olmecas

basaron su cosmovisión y su organización comoimperio en el conocimiento de las influenciascósmicas. Sus dirigentes eran grandes Iniciados queafirmaban que el significado de la vida de cadahombre y el sentido de una sociedad organizada erael crear instrumentos —tanto individuales comocomunitarios— para colaborar y favorecer eldesarrollo del Cosmos como un todo.

En este sentido, cuando afirmo que la Concienciaindividual forma parte de una Conciencia Planetariay que la estructura energética de la misma es elHipercampo y su cuerpo orgánico el Planeta Tierra,

no estoy suponiendo que esta unidad sea el últimonivel al que podemos tener acceso. Más allá delHipercampo y de la Conciencia Planetaria existenotros estratos de unificación. También elinstrumento adecuado para tener acceso a ellos es laMeditación.

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LAS ETAPAS DEL DESARROLLODE LA CONCIENCIA PLANETARIA

El Planeta Tierra es un organismo vivo. Al igual queel cuerpo humano, posee diferentes estratos deorganización que colaboran entre sí para mantenercierto equilibrio. Este equilibrio, sin embargo, no esestático. Dentro de su organización coexistenestructuras más o menos fijas y otras capaces demodificarse a sí mismas y con ello explorar nuevasavenidas y cammos de organizacion global.

El cerebro, como modelo de organización, tambiénposee diferentes niveles —unos más estables queotros—. Para que un cerebro se conserve como tal,debe poseer una estructura relativamente estable

que sirva para mantener su unidad y evite unadispersión funcional que podría resultar catastrófica.La estructura que mantiene la unidad cerebral estáconstruida por un armazón anatómico de circuitosestables. Estos se han desarrollado a lo largo demillones de años y son comunes a todo cerebrohumano. Percibimos imágenes visuales relativamentesimilares y, en general, nuestras percepciones nodifieren mucho, precisamente, por esta similitudanatómica estructural. De esta manera, se mantieneuna especie de coherencia básica. El modelo que elcerebro ha utilizado en su desarrollo es la propiaestructura del Espacio porque esta estructura es lo

único que se ha conservado constante durante todala evolución. Esta estructura es holográfica, ya quecada uno de sus puntos contiene la información de latotalidad, además, cada punto está interconectadocon el resto y es afectado por la totalidad. Laestructura anatómica del cerebro es una copia de laestructura del Espacio. Los circuitos neurales

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permiten que existan elementos neuronales capacesde contener la totalidad de la información delcerebro y satisfacer la condición de interconexión

global.La coherencia básica mantiene una constanciacerebral fundamental, pero permite un considerablegrado de libertad para la exploración de caucesnovedosos de operación. Existen funcionescerebrales que, sostenidas por la coherencia basal,activan "operaciones disidentes" en zonas decoherencia locales. Cuando estas zonas heterogéneaslogran éxito en sus operaciones de codificación,afectan los niveles de coherencia basal y determinanuna evolución de todo el funcionamiento cerebral.En este sentido, las operaciones locales son

individuales y, en principio, acontecen en cadacerebro. El pensamiento abstracto, los nuevosdesarrollos en filosofía y la proposición de novedososparadigmas en la ciencia son ejemplos del productode las operaciones de coherencia local en el cerebrode algún pensador aislado. Poco a poco, estosdesarrollos novedosos afectan a la Conciencia deotros individuos y cuando un número considerable deéstos comparten las mismas operaciones locales, sealtera la misma estructura del Hipercampo y, por lotanto, la de la Conciencia Planetaria.

He mencionado anteriormente que la Psicofisiología

contemporánea está descubriendo la existencia deinfluencias directas entre diferentes cerebros—presuntamente basadas en la interacción entreCampos Neuronales—. Esta interconexión es la quepermite que la coherencia local modifique a labasal. Una situación similar acontece para el cuerpovivo del Planeta. En él, coexiste una estructura fija

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que mantiene una cohesión global, y una unidadbásica. Esta estructura está constituida por laorganización de los materiales inorgánicos, del suelo

y los mares, las montañas y los estratos geológicos.Por encima de ésta, está la Biosfera3 con un menorgrado de fijeza y mayor capacidad de cambio. Estacapa de la vida planetaria tiene un equilibrioecológico necesario para la subsistencia de todo elsistema.

Por último, la Noosfera —una estructura energéticade sorprendente flexibilidad— constituye la capa deexploración de nuevos cauces de desarrollo. Sucoherencia local es capaz de modificar la coherenciabasal de todo el sistema, ya sea apoyando su

desarrollo o afectándolo negativamente.La Conciencia Planetaria —y aun el Hipercampomismo— no dependen de la existencia de una sola delas capas o niveles antes mencionados, sino de todasal mismo tiempo.

3 Suma de todas las entidades biológicas, o vida orgánica planetaria.4 Destiló Corriente de la psicología que estudia el funcionamiento de los gruposy la percepcion.

Desde los Teóricos de la Gestalt4 sabemos que eltodo es mayor que la suma de sus partes y que unaunidad organizada es una sinergias con propiedades

no localizadas en los elementos aislados que formanparte de ella, sino de sus intercambios yorganización. De esta forma, la Conciencia humana yla Conciencia Planetaria dependen de la estructurafísica y geológica de la Tierra, de la Biosfera y detodas las influencias atmosféricas y Cósmicas queexisten, así como de la actividad cerebral y de los

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Campos Neuronales individuales.

En otras palabras, el Hipercampo contiene todos los

niveles, es afectado por ellos y, aunque constituye elnivel más cercano a la experiencia consciente dequien esté en unidad con él, no se encuentradesligado de todas las influencias que lo alimentan—al igual que la Conciencia individual no seencuentra separada de las condiciones corporales.

Las etapas del desarrollo de la Conciencia Planetariason, en general, tres:

La primera se asocia a la estructura física ygeológica del Planeta. La segunda aparece con lavida orgánica en todas sus variedades y formas

dando nacimiento a la Biosfera, y la tercera, porúltimo, aparece cuando se desarrolla la actividadcerebral y se crea la Noosfera.

5 Sinergia Es el proceso de creación de un producto nuevo no contenido en loselementos de una organización.

En las secciones siguientes intentaré explorar la capanoosférica y analizaré, fundamentalmente, elproducto de la actividad cerebral humana— sin queesto quiera decir que esta última actividad seencuentre desligada de las otras.

LAS ETAPAS DE LA CONCIENCIA HUMANA

De acuerdo con Virginia Sánchez, una sociólogamexicana, es muy probable que los primeros sereshumanos que lograron una expansión y un desarrollode la Conciencia, hayan sido las mujeres. Fueronellas las que primero tuvieron que conocer la

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capacidad de su propio cuerpo para crear otra vida ylas que reconocieron la identidad entre sus propiosciclos orgánicos y los de la naturaleza. Sus ciclos

menstruales guardaban cierta relación con loscambios lunares, el periodo de sus embarazos, y lasimilitud de estas funciones con las de los animales,necesariamente tuvieron que provocar en lasmujeres la sensación de pertenencia a un ordenglobal.

La relación entre el coito, el embarazo y elnacimiento de los hijos permaneció como treseventos desligados entre sí para el hombre—el cualno tenía necesidad alguna de encontrarlesrelación—. En cambio, para la mujer, tarde otemprano, los tres eventos tuvieron que aparecer

ante su Conciencia como ligados por un ordencausal. La mujer no podía separarse de su condiciónde ser generadora de vida, ni tampoco desconocer asus hijos como propios, porque los veía surgir de símisma, del interior de su propio cuerpo. Lasfunciones maternales y de cuidado de la progenietuvieron que crear en la mente femenina unaConciencia de mayor unidad con el resto, y un mayorconocimiento del cuerpo que en el caso del hombre.

El hombre se mantuvo como un ser desarraigado,mientras que la mujer empezó a desarrollarcondiciones de cuidado, responsabilidad y un sentido

de pertenencia con la Tierra y sus criaturas, ciclos ycondiciones que la hicieron superior en su capacidadde organización social. En algún momento, lapercepción de la magia de la Creación y de la Tierracomo un ser viviente similar a ella, impregnaron laConciencia femenina e impulsaron un deseo porcompartir y apoyar la dinámica terrestre.

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Por ello, y de acuerdo con la misma VirginiaSánchez, las primeras sociedades humanas fueron

matriarcales y la Conciencia imperante fue lafemenina.

El hombre, al mismo tiempo, activó una movilidad yun sentido de libertad con respecto a lasrestricciones femeninas de maternidad,sedentarismo y cuidado de la progenie, quedesarrollaron en él otro tipo de Conciencia másdesligada de la cotidianeidad, y por lo tanto, másabstracta.

Él, al igual que los animales que cazaba, era móvil, ysu supervivencia dependía de su capacidad de vencer

y de su estrategia para hacerlo.La agricultura tuvo que ser inventada por lasmujeres, lo mismo que los poblados fijos y lasformas de organización que apoyarían la estabilidad.La guerra y la necesidad de conquista y poder fueroninvenciones masculinas.

En algunas zonas del Planeta, los hombres seacoplaron a la Conciencia femenina y aceptaron susvalores, su capacidad de respeto al entorno y sutendencia a sacralizarlo, mientras que en otras, elhombre arremetió contra este gobierno afirmando la

fuerza de su posición masculina.La sociedad matriarcal, sedentaria, organizada,respetuosa con la naturaleza, cuidadosa con elentorno y unida a él, fue conquistada por la visiónmasculina agresiva, móvil, activa y guerrera. Fueestablecido en el Planeta un periodo de predominio

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patriarcal que aún perdura en nuestros días.

Los resultados de la visión masculina, una alta

tecnología, el poder, la guerra, la destrucciónecológica y el sometimiento de la mujer y sudiscriminación, comenzaron a cuestionarse a partirdel surgimiento de los movimientos de liberaciónfemenina.

Una considerable y cada vez más extensa cantidadde habitantes de nuestro Planeta dirigen su miradahacia la paz, el retorno y respeto a la ecología, elamor y la ternura —y sobre todo la necesidad decooperar y no competir, de unificarse y nosepararse— parecerían ser el resultado delresurgimiento de la Conciencia feme nina y su

protesta por los destrozos provocados por eldominio Be la Conciencia masculina.

En la actualidad, el movimiento de la ConcienciaPlanetaria parece inclinarse hacia el logro de unaunidad de los dos principios.

Los nuevos desarrollos de la Física de Frontera, laapertura de casi todas las corrientes místicas, lanecesidad de sacralizar la vida cotidiana, el repudioa la guerra y el respeto hacia la naturaleza —unidosa la necesidad de utilizar toda la tecnología con losmismos fines—, indican un cambio en la dirección de

unificación.Parecería que estamos viviendo el final de una era yel comienzo de otra. Cada vez es más necesario eimportante el desarrollo y la utilización deinstrumentos que ayuden al desarrollo y la expansiónde la Conciencia hacia esa unidad.

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LA MEDITACIÓN COMO INSTRUMENTODE LA EXPANSIÓN DE LA CONCIENCIA

La Meditación tuvo que haber sido un inventofemenino. En cambio, su sistematización no lo fue.Todas las referencias que conocemos indican que losgrandes creadores de las religiones y los principalesinventores del conocimiento y las técnicasmeditativas fueron hombres: Patanjali, Buda, Jesús,Lao Tse, Mahoma, Moisés, los Profetas, Milarepa,Shimon Bar Yojai y más recientemente San Juan dela Cruz, Isaac Luria, Israel Bal Shemtov,Ramakrishna, Yogananda, Vivekananda, RamanaMaharshi, Nisargadatta Maharaj, etcétera.

Quizá todos ellos lograron unificar sus principiosmasculinos y femeninos y aprovecharon su capacidadde abstracción y su desapego con respecto a loconcreto para explorar su propia Conciencia, susrelaciones con Dios y el Cosmos, dando lugar averdaderas hazañas en la creación de sistemassublimes de autoconocimiento y expansión de laConciencia.

Independientemente de la razón de este fenómeno,nadie pone en duda que la especie humana posea unarsenal extraordinario de técnicas y conocimientosque han dejado de ser secretos y utilizados por

algunos elegidos y que ahora son accesibles paracualquier ser humano.

Estos instrumentos son la verdadera esperanza parael género humano porque su uso activa el contactode la Conciencia individual con sus fuentes y con lascorrientes básicas de unificación responsable, como

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vimos antes, de la evolución y de la emergencia delHipercampo.

Haré una revisión de estos instrumentos, con elánimo de que las instrucciones que describo seansuficientes como para que cualquiera que lea estelibro pueda utilizarlos.

No existe mejor maestro que uno mismo y miconfianza está depositada en el lector, en el sentidoque presupone que él será el mejor juez para decidirqué técnica le conviene más o se encuentra máscercana y afín a su propia naturaleza individual.

Esto no quiere decir que repudie la idea de contarcon un maestro vivo y presente, experto en la

utilización de una o varias técnicas. El contar conuna guía de tales características es un privilegio quedebe ser aprovechado cuando se presenta, pero suausencia no debe impedir la exploración personal yaislada.

Precisamente, ésa es la motivación de este escrito:ofrecer la oportunidad de empezar a conocer estosinstrumentos a quienes no han tenido la suerte decontar con un maestro o para los que la idea decontar con uno no resulta atractiva.

Unicamente he incluido las técnicas de Meditación

que he explorado y experimentado en mi propiapersona y he dejado a un lado aquellas en las cualesno he tenido oportunidad de vivir en mí mismo. Nosería correcto describir beneficios que no he podidocomprobar en mí y por ello, sólo he limitado laexposición a los instrumentos que conozco demanera directa. Esto no quiere decir que las técnicas

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que he dejado a un lado sean mejores o peores quelas que aquí describo. En realidad, todas las técnicasforman parte de un solo cuerpo —que es La

Meditación— y sus diferencias son variaciones queenriquecen el conocimiento de la Unidad, pero no ladividen.

Es mi mayor deseo que este escrito ayude a quieneslo lean, coopere en su legítima búsqueda de la paz yla felicidad y, a su vez, contribuya al desarrollo delHipercampo y de la Conciencia Planetaria.

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EJERCICIOS PRELIMINARES

Entre la Realidad y la percepción vivencial de la

misma, existen muchos filtros legados por la historiapersonal y la educación. Durante la vida,aprendemos a considerar como existente y objetivaun área de la Realidad y a desechar muchas otras;nuestra percepción se limita y más tarde o mástemprano se fija.

Vemos el mundo y sus acontecimientos comoseparados por una pantalla más o menos opaca sindarnos cuenta que ella se interpone entre nosotros yla Realidad. Más bien, confundimos la pantalla con laRealidad. No podemos observar esa pantalla porqueprecisamente a través de ella se forma lo que

vemos.Esa pantalla es el mito personal o el tema deidentidad que hemos internalizado. El grado detransparencia de la pantalla depende de nuestroscondicionamientos previos y nuestro pasado. Seinscriben en ella memorias cargadas de emociones ycuando algo de la Realidad las activa, reaccionamosproyectando hacia el exterior nuestros propiosconflictos, traumas y distorsiones.

Puesto que siempre vemos a través del mismo filtroy no somos conscientes de su existencia, la Realidad

que en sí misma es luminosa, fresca, autorefulgentey siempre nueva, se nos presenta como repetitiva,aburrida, gris, dolorosa y oscura. Pero no solamenteel "exterior" se matiza dependiendo de la"coloración" de la pantalla sino la sensación deidentidad personal también. Nuestro interior, lo quecreemos ser, está separado de lo que realmente

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somos por la misma pantalla e idénticos filtros através de los cuales vemos el exterior.

Los filtros de la percepción no solamente seencuentran asociados a nuestro funcionamientomental y cerebral sino se localizan, sobre todo,incrustados en nuestro cuerpo. Memoriastraumáticas e incidentes no elaborados, se inscribenen diferentes zonas de la superficie de nuestrocuerpo, en nuestros órganos internos, nuestramusculatura y todos los sistemas que forman partede la estructura corporal. Nuestro principal filtro esel propio cuerpo puesto que nos identificamos con ély a su través se crea la experiencia de lo que somos.

Durante los procesos meditativos, nos volvemos más

sensibles para todo lo que acontece, tanto en elexterior como en el interior de nosotros mismos ynos damos cuenta de las relaciones estrechas queexisten entre ambos reinos de la Realidad. En etapasavanzadas, la aparente diferencia entre lo externo ylo interno comienza a resquebrajarse hasta que en laIluminación, el interior y el exterior se percibencomo una Unidad simple y completa. Lo queverdaderamente somos sale a relucir y nos ponemosen contacto con nuestra naturaleza real la cual es lamisma para todos y para todo. Seguimos siendoindividuos pero al mismo tiempo vivimos en unióncon la misma fuente que se halla en la base y

fundamento de toda manifestación.Para que la Iluminación sea posible, el cuerpo debepurificarse y sus filtros de la Realidad aclararsehasta hacerse transparentes.

Por esta razón, antes de penetrar a las prácticas de

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Meditación propiamente dichas, revisaremos algunosejercicios preparatorios cuya finalidad es ejecutaruna limpieza corporal profunda.

DESBLOQUEO DE ARTICULACIONES

Ésta es una técnica cuyo origen es taoista y su usoaltamente recomendado por la medicina china.

La técnica consiste en la realización de un recorridocorporal completo, disminuyendo la rigidez de losmovimientos articulatorios y en general aflojando lamusculatura corporal desde los ojos hasta los talonesy los pies.

Para iniciar el desbloqueo de articulaciones, primero

el sujeto se pone de pie, cierra los ojos y seconcentra en el aquí y ahora sintiendo todo sucuerpo. Cuando logra lo anterior, abre los ojos ycomienza a ejecutar un giro circular con ellos sinmover otra parte de su cuerpo. El giro comienzasiendo en la misma dirección que las manecillas delreloj y después en la contraria. Más tarde, los ojosse mueven horizontalmente de izquierda a derecha yviceversa y por último en un sentido verticalarriba-abajo-arriba.

Durante todos los movimientos se sienten los ojos ysi existen tensiones en los músculos extraoculares se

reconocen y se les trata de relajar aprovechando elmovimiento. Cuando esto se consigue, entonces elgiro se traslada hacia el cuello y toda la cabeza.

El giro de la cabeza se hace hacia la derecha ydespués hacia la izquierda intentando trazar círculoslo más abiertos posible. Más tarde, la cabeza se

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mueve horizontalmente hacia la derecha, laizquierda y de nuevo hacia la derecha intentando elmáximo de flexión. Se localizan zonas de tensión en

el cuello y se les suaviza. Una vez logrado loanterior, la cabeza se mueve en una direcciónvertical, hacia arriba y abajo y por último se lapandea hacia la derecha y hacia la izquierda.

Ahora llega el turno de los hombros. Generalmentese acumulan tensiones en esta zona y su desbloqueoproduce un grado de dolor intenso pero tolerable.Los hombros son girados en círculos hacia atrástratando de que su movimiento sea amplio yexagerado. Se continúa este manejo aflojando sumusculatura. Si se siente dolor, se continúa elmovimiento hasta que la sensación desagradable

desaparezca. Más adelante, los giros se realizan endirección contraria; es decir, hacia adelante.

Durante los giros hacia atrás se abre el pecho ydurante los giros hacia adelante se constriñe hastalograr que las tensiones en los hombrosdesaparezcan y los movimientos se vuelvan suaves.

Se puede utilizar una respiración profunda inhalandopor la nariz y exhalando por la boca. Durante laexhalación se emiten sonidos intentando extraer conellos el dolor (si lo hay) provocado por la salida de latensión.

El siguiente paso en la técnica es aflojar los brazos.Se realizan giros circulares de ambos brazos primerohacia afuera y luego hacia adentro hastadesbloquear sus articulaciones con los hombros.Después se flexionan y extienden los brazosrepetidas veces aflojando las articulaciones de los

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codos y finalmente se hace lo mismo con lasmuñecas girando las manos en movimientoscirculares estando los brazos extendidos.

Una vez finalizado lo anterior se procede a trabajarcon la espalda. En posición de parado se extiendenlos brazos hacia arriba y se hacen sentadillasflexionando la espalda y bajando los brazos aldescender y subiéndolos al recuperar la posición deparados.

Se procede ahora a girar la espalda hacia la derechae izquierda tratando de no flexionar las piernasmientras se está de pie. En seguida se pandea elcuerpo hacia la derecha e izquierda manteniendo lamisma posición de parados y sin flexionar las

piernas. En el pandeo hacia la derecha, el brazo delmismo lado se extiende y el izquierdo se flexiona yse hace lo contrario con el pandeo hacia laizquierda.

Al terminar lo anterior, se colocan las manos sobreel vientre y se realizan giros (de la cadera primero)en la misma dirección que las manecillas del reloj ydespués en la contraria. La cadera debe girarlibremente y sola; es decir, sin que el resto delcuerpo participe de su movimiento. Más adelante, sejuntan las piernas manteniendo la espalda derecha.Colocando las manos sobre las rodillas, se realizan

giros de las piernas hacia la derecha e izquierdahasta aflojar las articulaciones de la cadera.

Hasta ese momento, hemos procedido descendiendodesde los ojos hasta las caderas desbloqueando lasarticulaciones de cada una de las partes del cuerpo.Ahora le toca su turno a las piernas.

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Adoptando la posición erguida y sin mover otra partedel cuerpo, las piernas se flexionan una tras otra

hacia atrás intentando golpear los glúteos con lospies.

Por último, y en la misma posición, se para unosobre los dedos de los pies y después se bajan lostalones hasta tocar el piso repitiendo estemovimiento que afloja los tobillos.

La duración de cada ejercicio es variable y dependedel grado de rigidez inicial de cada articulación. Serecomienda incrementar este tiempo conforme seadquiera destreza y se repitan los ejercicios. Estosdeben realizarse diariamente, en las mañanas y con

el estómago vacio.Una vez desbloqueadas las articulaciones, seprocede al siguiente grupo de ejerciciospreliminares.

PROCESAMIENTO EMOCIONAL DINAMICO

Ésta es una modificación de una técnicaoriginalmente propuesta por Rajneesh llamadaMeditación Activa.

El Procesamiento Emocional Dinámico (PED), se uso

en 1985 para ayudar a los maestros de México aelaborar sus experiencias traumáticas provocadaspor el Terremoto de la Ciudad de México. Más de15,000 mentores fueron beneficiados con el PED porlo que la técnica es altamente recomendable comouna primera exploración corporal dirigida hacia laexpresión de emociones y la reducción del stress.

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El PED consiste en cinco pasos, cada uno con unaduración de 2 a 10 minutos. En niños hasta de 10

años se recomiendan 2 minutos y se añade un minutoen cada paso con cada año subsecuente hastaalcanzar el máximo de 10 minutos.

1. Respiración bioenergética

Estando de pie con los ojos cerrados, y sin moversede su lugar, el sujeto siente todo su cuerpo ycomienza a inhalar profundamente por la nariz y aexhalar por la boca. Se mantiene la profundidad dela respiración mientras se va aumentando sufrecuencia durante toda ésta primera fase hastacompletar el tiempo recomendado. Durante la

exhalación, se pueden emitir sonidos como si toda latensión corporal acumulada saliera con ellos. Dehecho, durante la observación corporal se intentanlocalizar zonas de tensión y en la exhalación se lasexterioriza imaginándose que éstas salen del cuerpo.Se aprovecha todo el conocimiento que acerca de laszonas corporales de tensión se obtuvo durante eldesbloqueo de articulaciones para localizar tensionesremanentes y extraerlas del cuerpo apoyándose en laexhalación respiratoria.

2. Expresión libre

Al terminar el paso 1, se habrá incrementado elíndice de oxígeno corporal y con él, la cantidad deenergía del cuerpo.

En esta segunda fase, se expresa, con toda libertad,esta acumulación energética. Se puede brincar,gritar, hacer muecas, tirarse al piso, correr o

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cualquier otra manifestación con la única restricciónde no dañarse a sí mismo, a compañeros o a objetos.Este paso se ejecuta con los ojos abiertos. A través

de la expresión libre de movimientos, se intentadesbloquear zonas de rigidez hasta el grado de podermover todas las zonas corporales (brazos, piernas,cuello, boca, ojos) como si estuviesen constituidasde un material plástico, dúctil o sin rigidez alguna.

3. Concentración

Al término del tiempo recomendado, la expresiónlibre se detiene súbitamente. El sujeto cierra losojos y permanece inmóvil y parado sintiendo todo sucuerpo y aceptando lo que suceda dentro de él. Losflujos de energía que se activaron durante la

segunda fase se permiten "transitar" sin bloquearloso desviarlos.

Poco a poco, la agitación corporal y respiratoria irádisminuyendo hasta que se logre un nuevo nivel deequilibrio, suave y sin tensiones. Cuando estosuceda, se localiza un punto del cuerpo situadoaproximadamente dos cm por debajo del ombligo.

Sin perder la tensión se realizan saltos cayendosobre los talones al tocar el piso. En el momento decaer, toda la energía corporal se concentra en lazona localizada dos cm por debajo del ombligo y con

toda la fuerza posible y en voz alta se emite la sílabaHU, extrayendo con su emisión tensionesremanentes. El HU debe surgir de las mismasentrañas con toda la carga emocional posible.

Al concluir el tiempo asignado a este paso, sedetienen súbitamente los saltos y se observa el

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cuerpo sintiendo y aceptando todas sus sensaciones.

4. Observación en silencio

Se mantiene esta observación en silencio y con losojos cerrados. La atención se dirige hacia lassensaciones corporales dejando fluir lo que debafluir sin desviaciones o interrupciones.

Poco a poco, la agitación provocada por los saltosdisminuirá hasta llegar a la calma y la relajación.

5. Expresión con música

En una situación con fondo musical y con el mismolapso de tiempo que antes, se expresa

corporalmente un baile de agradecimiento hacia elcuerpo. Se deja que éste siga el ritmo de la músicaexpresándola con libertad y gracia.

Si no se cuenta con música externa, el baile puederealizarse con una tonada propia.

El terminar el PED, el practicante se encuentra listopara hacer una primera relajación. Ésta no sólo tienecomo objeto descansar y continuar con el proceso deliberación de tensiones sino avanzar en lapurificación corporal profunda.

RELAJACIÓN SISTEMÁTICAAcostado boca arriba, con los ojos cerrados, laspiernas ligeramente abiertas y las palmas de lasmanos hacia arriba, la relajación sistemática seinicia sintiendo todo el cuerpo en el aquí y ahora. Larespiración es suave y calmada y la atención se

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concentra en ella sin forzarse.

Primero se relajan los dedos de los pies. Para ello, el

practicante se concentra en ellos, los mueve ydespués los tensa hasta el límite. En el puntomáximo de tensión súbitamente los relaja y al mismotiempo les "habla", pidiéndoles estar relajados y sinproblema alguno.

Exactamente lo mismo se hace con las plantas de lospies, los pies, tobillos, piernas y muslos.

Cada zona que se recorre es sentida, movida,tensada al máximo y después relajada "hablando"con ella pidiéndole paz y descanso.

Al llegar a las caderas se repite lo anterior con ellas,con las nalgas, el ano, los órganos sexuales y elpubis, sintiendo todas estas partes, moviéndolas,tensándolas al máximo y después anulandosúbitamente, toda la tensión y "hablándoles"solicitándoles descanso y relajación.

Se continúa con la espalda, con el vientre, pecho,brazos y hombros repitiendo en ellos la secuencia desensación, movimiento, tensión y relajaciónacompañada de la sugerencia de descanso y ausenciade problemas.

Al llegar al cuello, éste se siente, se mueve hacia unlado y otro, se tensa y se relaja y lo mismo se hacecon la mandíbula inferior, boca, mejillas, ojos yentrecejo, hablándole y tranquilizando cada parte.

Al final, se siente todo el cuerpo como una unidad,se le mueve, se le tensa de la punta de los dedos de

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los pies a la cabeza tratando de incrementar estatensión hasta el máximo posible y después todo elcuerpo se relaja pidiéndole paz, descanso y ausencia

de problemas.Se permanece totalmente relajado sintiendo elsilencio corporal durante unos minutos. Este lapsopuede acompañarse de música suave y el aroma deun incienso purificador.

RELAJACIÓN DE ÓRGANOS INTERNOS

Después de varios minutos, se inicia el trabajo derelajación de los órganos internos. Para esto, elpracticante vuelve a poner atención a su respiraciónsiendo ésta pausada, calma e isócrona. Visualiza sus

pulmones y les habla, platica con ellos pidiéndolesestar relajados y asegurándoles que no existenproblemas; que se encuentran perfectamente sanosy fuertes. Se imagina que en la inhalación penetra asus pulmones una energía purificadora provenientedel medio ambiente y que la sangre que entra aoxigenarse incorpora esa energia en sus glóbulos y sulíquido.

Ahora, la atención se deriva hacia el corazón. Sesienten los latidos de éste y se les oye. Se le pide alcorazón paz y se le asegura que se encuentra sano yfuerte. Se visualiza la sangre oxigenada, purificada y

llena de energía revitalizadora bañando todas lascélulas del corazón extrayendo de éstas toxinas ydejándolas limpias de impurezas. En seguida sevisualiza el estómago y se limpia y relaja. Lo mismose hace con el bazo y los riñones.

La atención se dirige a los órganos sexuales y se les

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relaja y purifica. Por último la concentración selocaliza en el cerebro. Se penetra al mismo y sevisualiza siendo purificado por la sangre hasta que

quede limpio y relajado.Durante unos minutos se goza de esta relajacióninterna y externa. Durante la inhalación se sigueincorporando la energía vitalizadora del ambiente,oxigenando y purificando la sangre y llevándola atodas las células corporales tanto de su interiorcomo de su superficie.

ASCENSO DE LA ENERGÍA

El mismo punto situado dos cm por debajo delombligo activado durante el PED es visualizado como

lugar de entrada y concentración de la energía. En lamisma posición recostada que antes, la atención sedirige hacia ese punto visualizando que durante lainhalación penetra al mismo toda la energía sutil ypoderosa del espacio. A esta energía se le haceintroducir al cuerpo hasta la columna vertebral y sela visualiza ascendiendo por ella durante lainhalación. Primero se la imagina subiendo y con lapráctica se la siente hasta llegar primero alentrecejo y después a la parte más alta de la cabezade donde sale durante la exhalación.

RELAJACIÓN DEL "YO SOY"

Al penetrar la energía por el punto debajo delombligo y al estar ascendiendo se dice a uno mismoy en silencio "Yo" y al salir por el entrecejo o lacorona se dice "soy".

Se continúa esta maniobra hasta sentirse totalmente

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identificado con el significado de la frase.

RELAJACIÓN DEI ARCO IRIS

Esta relajación produce un efecto de purificacióncorporal profundo y se realiza sin abandonar lapostura anterior y como una continuación de larelajación del "YO Soy".

Al hacer penetrar la energía a través de la zonalocalizada dos cm por debajo del ombligo, elpracticante visualiza el color rojo ya sea en formapura o ayudándose de una imagen de una flor roja oun jitomate. El color rojo lo introduce a su cuerpo yse imagina que todas las células del mismo son deese color.

En seguida, hace lo mismo pero con el coloranaranjado, ya sea puro o ayudándose de la imagende una zanahoria.

Después, hace lo propio con el color amarillo, elcolor verde, azul y violeta.

Al llegar al color violeta se imagina que su cuerpoestá bañado por ese color y que flota en medio deuna atmósfera que se va aclarando de un violetaoscuro hasta un violeta claro y brillante. Por último,el color violeta claro se transforma en un blanco

puro y brillante. Con la inhalación introduce elblanco a su cuerpo y lo hace ascender por lacolumna vertebral y en la exhalación el blanco salepor la parte más alta de su cabeza como si fuera unafuente que todo lo llena.

Para terminar esta relajación, siente todo su cuerpo

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como una unidad totalmente blanca tanto en susuperficie como en su interior.

EJERCICIOS DE REJUVENECIMIENTOLos siguientes ejercicios retardan el proceso deenvejecimiento.

Para realizarlos, se abandona la posición de acostadoy utilizando una silla cómoda, un banco o un cojínlocalizado en el suelo, el practicante se sientacómodamente con la espalda recta y los ojoscerrados.

Los ejercicios que se describen a continuación y quese realizan en la posición de sentados fueron

descubiertos por maestros taoístas que con su usollegaron a vivir varios cientos de años. Ya veremosmás adelante que la meditación olmeca presume laobtención de resultados similares.

El primer ejercicio de rejuvenecimiento consiste enhacer chocar los dientes superiores e inferioresdurante treinta y seis veces concentrándose en ellocon toda la atención posible.

Al terminar lo anterior, se entrecruzan las puntas delos dedos de ambas manos y se colocan sobre la nucapresionando las orejas con las palmas y con los

pulgares se rozan las yugulares en el cuello. Seinhala subiendo la energía por toda la columna hastallegar a la corona y se exhala bajando la energía dela corona a la base de la columna. Se repite nueveveces el ciclo de inhalación y exhalación y seobserva el resultado aceptando cualquier sensación ycomponente de experiencia que resulte.

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En seguida, se vuelven a presionar las orejas conambas palmas colocando los dedos sobre la nuca

pero sin entrecruzar sus puntas, los pulgares rozanlas yugulares mientras los índices peganalternativamente ambos lados de la nuca un total decuarenta y ocho veces. A este paso los chinos lellaman: "tocar el tambor celestial". Al acabar seobservan las sensaciones y se les acepta tal y comoson.

El cuarto paso de esta técnica consiste en girar laespalda hacia la derecha y hacia la izquierda pordoce veces.

Por último, se frotan las palmas de las manos entre

sí hasta despertar un calor en ellas. Se colocan sobreambos riñones y utilizando la inhalación se absorbeeste calor.

Hecho todo lo anterior podemos ejercitar la:

MEDITACIÓN TAOISTADE LA ÓRBITA MICROCÓSMICA

Existe una gran cantidad de técnicas de meditaciónorientadas al manejo de la energía corporal. Estastécnicas se basan en la consideración de que existenzonas corporales que actúan como puntos de fusión

de la energía e incluso como generadoras de lamisma. La activación de estas zonas tiene comoefecto el producir un cambio en el estado de laConciencia y, por lo tanto, en la experiencia. Yamencionaré en una sección posterior, la técnica delos Brahma Kumaris en la que el punto deconcentración de la atención es el entrecejo. En la

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India, este punto es considerado importante y en unode los capítulos del Raja Yoga Hindú se sugiereconcentrar la atención allí para activar la percepción

de una luz interior que tiene como efecto laexpansión de la Conciencia. En esta técnica elmeditador se concentra en su entrecejo hasta sentiralguna sensación allí y después activa la percepciónluminosa antes mencionada.

Otros puntos de concentración son la parte superiorde la cabeza en su zona central o vértex. Laconcentración de la atención allí se utiliza en algunapráctica del sistema de Tai Chi chino.

En la Meditación Zen, la zona de concentración es elHara—alrededor del ombligo—, produciendo un

incremento en la fuerza de la voluntad.Yogi Yogenshvar, un meditador centenario de laciudad de Rishikesh en la India, sugiere el flujo de laenergía corporal desde el Hara hasta el vértex comométodo para expandir la Conciencia y producirestados de éxtasis. En esta técnica, el meditador seconcentra primero en el Hara y durante la inhalaciónsube la energía hasta el vértex.

De todas las técnicas del manejo de la energíacorporal, la más completa es la meditación taoístade la Órbita Microcósmica. Por ello, haré una

descripción detallada de esta técnica en estasección.

El siguiente dibujo presenta los puntos en los cualesel meditador debe concentrar su atención durante eldesarollo de la Órbita Microcósmica. Las flechasindican la dirección del flujo desde el punto A hasta

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el punto N.

El meditador se sienta cómodamente y con laespalda recta comienza atendiendo a la zona querodea a su ombligo hasta detectar un cosquilleo, unapresión, una vibración o cualquier otra sensación enél. Una vez logrado lo anterior, visualiza unmovimiento de la sensación hacia el punto B, en laregión genital. En el momento en que siente alguna

sensación en sus genitales, la envia hacia el punto C,en la región del perineo (entre el ano y losgenitales). Más adelante envía la sensación hacia elpunto D, localizado en el sacro. En este punto, alsentir la presencia del sacro, realiza un ligeromovimiento de extracción del sacro y continúa alpunto E y de allí a los demás puntos subiendo por suespalda hasta arribar al punto J, localizado en lacoronilla o vértex, en la zona más alta y central delcráneo. La sensación en este punto debe ser clara yse fortalece si el meditador eleva sus ojos comoqueriendo enfocar la coronilla. Más adelante, lasensación se envia al entrecejo en el punto K. El

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paso del entrecejo a la garganta se realiza por mediodel puente de la lengua. La lengua es colocada enuna posición en la cual su punta toca el paladar

superior. Esta operación cierra la órbita y deacuerdo con el taoísmo actúa como un conductorentre el entrecejo y la garganta.

De hecho, la recomendación es mantener estecontacto con la lengua pegada al paladar superiordurante todo el ejercicio meditativo. De la garganta,la sensación se envia al punto M en el centro delpecho —a la altura del corazón— y después al N,localizado en el centro del vientre y a una alturaequidistante entre el punto M del corazón y el A delombligo. Al llegar al ombligo se repite la órbitatantas veces como sea posible.

El recorrido de la Órbita Microcósmica era unatécnica secreta y reservada para el uso exclusivo delos emperadores chinos y de sus consortes. Medianteesta técnica, además de otros beneficios, se lograhacer fluir la energía sexual —por lo que esrecomendable practicarla durante el acto sexual—.Si esto último se realiza en ambos miembros de lapareja, la energía sexual es transmutada.

Existe una gran cantidad de detalles acerca de lastécnicas taoístas que he debido omitir por falta deespacio. La técnica presentada aquí se considera un

primer paso en el dominio de la energía corporal.CREACIÓN DE LOS CUATRO PAKUAS

En la tradición taoísta divulgada por el maestroMantak Chía, se habla de la creación de una "perla"inmortal en el interior del cuerpo humano, la cual al

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hacerse girar alrededor de la órbita microcósmicatrae como resultado grandes beneficios para elpracticante. Esta perla de Conciencia y de energía se

fabrica después de que se logran inscribir en elcuerpo 4 Pakuas. Los cuales consisten en tresoctaedros incrustados uno dentro de los otros,interconectados entre sí y situados; el primeroalrededor del ombligo; el segundo, en el punto E,opuesto al ombligo, y los otros dos, en las posicioneslaterales del cuerpo a la altura del ombligo. CadaPakua tiene la siguiente forma:

Se les considera como poseyendo una función similara la de un cristal, pero biológico.

Para inscribir el primer Pakua a la altura delombligo, se toma a éste como centro a partir delcual se traza mentalmente el primer octaedro cuyodiámetro no debe exceder los ocho cm. En seguidase traza (también mentalmente) el segundo y eltercer octaedro entrelazando todos sus puntos tal ycomo se mostró en el dibujo.

Una vez visualizado el primer Pakua, se procede atrazar el segundo en la parte posterior de la espalda

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y por último los dos laterales.

A partir de los puntos de interconexión de cada

Pakua se visualizan lineas que correnperpendicularmente con respecto a la superficiecorporal y que se encuentran en el centro delcuerpo. En ese punto de intersección se visualiza unaesfera gris-plateada. La visualización se continúahasta que la perla adquiera una realidadinobjetable. Es posible que ésta no se logre al primerintento de visualización. El practicante no debedesesperarse porque tras algunos intentos fallidos secomienza a tener maestría y más tarde o mástemprano se logrará la concentración suficientecomo para tener éxito.

CIRCULACIÓN DE LA PERLAEN LA ÓRBITA MICROCOSMICA

Una vez creada, la perla se utiliza para fortalecer laórbita microcósmica. La perla se coloca en elombligo y después se le traslada a todos los demáspuntos de la órbita, haciéndola circular en ella.

Esta circulación de la perla en la órbitamicrocósmica trae beneficios inmensos en la salud,la vitalidad y la purificación del cuerpo físico.

EJERCICIOS CHAMANICOS DE PODER

En la sección dedicada a la Meditación Chamánica,se describirán algunas técnicas de Meditación cuyoobjetivo es el incremento de la energía corporal quetambién pueden utilizarse como ejerciciospreliminares. En este contexto se puede mencionarel paso del poder de los Chamanes Tepanecas.

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Otras técnicas chamánicas tales como larecapitulación de Don Juan Matus (descritas en la

sección dedicada a Carlos Castaneda), pueden serutilizadas aquí.

Uno de los legados chamánicos que más interesanteshan sido es es que se refiere a la técnica deequilibrio entre el lado izquierdo y el derecho,utilizada en la tradición de los indios yaquis. Parallevar a cabo este ejercicio, el practicante se ponede pie y visualiza dos columnas verticales de energíaubicadas a los lados de su cuerpo. El primer paso deésta técnica consiste en "abrazar" la columnaizquierda colocando el brazo izquierdo arriba y elderecho abajo de la columna. En seguida, trasladar

la columna al lado derecho depositándola allí.Ahora, la columna derecha es abrazada colocando elbrazo derecho arriba y el izquierdo abajo ytrasladada al izquierdo colocándola allí.

La secuencia anterior se repite tantas veces comosea necesario hasta sentir un incremento de energíay un equilibrio interno.

Una vez que se ha concluido el ejercicio anterior, elpracticante visualiza una columna horizontal deenergía que lo rodea a la altura del ombligo. Girandosu espalda hacia la izquierda, "corta" la columna con

su mano izquierda como si ésta fuera un cuchillo,coloca la palma de la mano perpendicularmente alcorte y empuja la columna sosteniéndola, al mismotiempo, con su brazo derecho.

Sigue empujando y sosteniendo la columna, hastasituarla en su espalda, con un tirón final. Ahora, gira

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su espalda hacia la derecha, "corta" la columna consu mano derecha colocando la palma perpendicularal corte y empuja la columna sosteniéndola con su

brazo izquierdo y colocándola en su espalda con untirón final.

La secuencia se repite hasta equilibrar la parteanterior con la posterior. Otra de las técnicaschamánicas consiste en tocar un tambor siguiendo unritmo constante por periodos prolongados. Si elritmo se acompaña con las dos manos, incrementa elequilibrio entre los lados derecho e izquierdo yayuda a liberar tensiones y purificar el cuerpo.

EJERCICIOS RESPIRATORIOS

En la India y el Tibet se utilizan los ejerciciosrespiratorios como preámbulo para la meditacióndebido a que ayudan a fortalecer el sistemanervioso, lo equilibran y purifican.

Existe una gran cantidad de estos ejercicios queconstituyen parte de una ciencia y arte denominadoPranayama.

Aquí revisaremos tres de estos ejercicios los que nosprepararán para la práctica de la Meditación.

PRANAYAMA ALTERNADO

Ésta es una técnica originaria de la India y cuyo usofortalece el sistema nervioso y lo equilibrapresumiblemente a través de un incremento en lacoherencia y correlación entre ambos hemisferioscerebrales; derecho e izquierdo. De acuerdo con latradición, el efecto de este ejercicio es acumulativo

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y mientras más se práctica, más beneficios otorga alpracticante.

Este ejercicio se inicia tapando el orificio nasalderecho con el pulgar de la mano derecha einhalando por la narina izquierda. Después la narinaizquierda se obstruye utilizando el índice de la manoderecha y se destapa la narina derecha exhalandopor allí. Ahora, se inhala por el lado derechomanteniendo tapado el izquierdo, después se tapa elderecho, se destapa el izquierdo y se exhala por allí.Se inhala por el izquierdo, se tapa éste exhalandopor el derecho. Se inhala por el derecho tapando elizquierdo, etcétera.

El ejercicio se continúa de la misma forma

alternando la respiraciónSe puede iniciar manteniendo la alternanciarespiratoria por un minuto y en sucesivas ocasionesaumentando el tiempo hasta un máximo de ño o 30minutos.

PRANAYAMA TIBETANO

Esta técnica respiratoria originaria del Tibet tiene unefecto purificacdor casi inmediato sobre el sistemanervioso. Está basada en la existencia de canalessutiles a través de los cuales transita la energía. El

propósito de esta técnica es limpiar estos canales ypurificarlos de toda obstrucción.

Según su tradición de origen, existen tres canalesprincipales en el cuerpo. Un canal derecho al que sepuede penetrar por el orificio nasal derecho, querecorre la cabeza hacia arriba pasando por la frente,

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el tope y la nuca y desciende por la espaldaaproximándose al origen de la columna. Un canalizquierdo que se conecta con el derecho en la base

de la columna, asciende por la espalda, atravieza lanuca, el tope y la frente y termina en el orificionasal izquierdo. Por último, un canal central que seinicia en la corona al tope de la cabeza, penetra a lacolumna vertebral terminando en su base en dondese interconecta con los canales laterales.

La técnica se inicia tapando la narina derecha einhalando por la izquierda visualizando una energíaque acompaña la inhalación penetrando al canalizquierdo y siguiendo su anatomía y trayecto hastadescender a la base de la columna.

Llegando a ese punto, se tapa el orificio nasalizquierdo destapando el derecho y exhalando por él,visualizando la energía penetrando el canal derechoen la base de la columna y subiendo por él hastasalir por la narina derecha.

El mismo procedimiento se repite durante tresveces. Cuando esto se concluye, se obstruye elorificio nasal izquierdo y se inhala por el derechopenetrando el canal del mismo lado hasta su base enla columna. Ahora se destapa la narina izquierdaobstruyendo la derecha y se exhala por la primerapenetrando al canal izquierdo en la base de la

columna siguiendo su trayecto hasta salir por elorificio nasal izquierdo. Este paso se repite tresveces.

Al concluir lo anterior, se inhala simultáneamentepor ambos orificios nasales penetrando en los doscanales laterales. La energía se lleva hasta la base

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de la columna y al llegar ahi se penetra al orificiocentral y durante la exhalación se penetra a él,subiendo hasta la corona o vértex situado en la parte

más alta de la cabeza. Este último paso también serepite tres veces.

Este ejercicio se completa cuando se realizan tresciclos de tres repeticiones completas.

BASHTIKA PRANAYAMA

Éste es uno de los más poderosos ejercicios derespiración. Su uso se recomienda solamentedespués de haber hecho todos los ejercicioscorporales, de rejuvenecimiento y de respiracionanteriores.

La energía que se maneja en el Bashtika Pranayamaes muy poderosa y por ello se recomiendapracticarlo una sola vez al día.

Su uso permite centrar la energía corporalconcentrándola en la parte más alta de la cabeza.Cualquier desviación de esta energía puede provocaralteraciones serias por lo que su práctica requiere deuna concentración perfecta, una calma total y unasituación que asegure una ausencia de distractores.

Con estas advertencias describo los pasos de esta

técnica a continuación.La práctica se debe realizar en posición de sentado ycon los ojos cerrados. En primer lugar, se activa unarespiración rápida abdominal que se mantienedurante uno o dos minutos. Inclinándose haciaadelante, se exhala totalmente el aire de los

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pulmones, se siente la energía abdominal y mientrasse inhala con lentitud pero profundamente, laenergía se comienza a subir por el canal central de

la columna. Cuando ésta se logra ascender hasta laaltura del ombligo, se aprietan los músculosesfintereanos del ano.

Esta operación sirve como un candado o llave que"cierra" la posibilidad de que la energía baje.

El proceso de ascenso energético se continúa hastalograr pasar la garganta. En ese momento, la barbillase presiona en contra del esternón lo cual cierra elcanal central a ese nivel e impide que baje laenergía de allí.

En esta posición, se retiene el aire mientras toda laconcentración se localiza en la parte central y másalta de la cabeza. Se intenta llevar la energía a esepunto y mantenerla alli mientras se retiene larespiración por un tiempo máximo posible. Cuandose llega a este límite, se levanta la cabeza ylentamente se exhala el aire hasta volver a respirarnormalmente. Se observan las sensacionescorporales con atención aceptándolas hasta lograr unequilibrio.

Estamos ahora preparados para iniciar el trabajomeditativo que se explica en las siguientes

secciones.Antes de hacerlo quisiera mencionar que una de lasprácticas preliminares más afectivas para lograr unapurificación y equilibrio corporal, el Hatha Yoga nose ha podido incluir aquí por falta de espacio y porexistir ya textos y manuales completos dedicados a

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su exposición.

El hecho de no haberlo incluido aquí no significa que

se menosprecie su práctica. Al contrario, serecomienda ampliamente su ejercicio.

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LA MEDITACIÓN

I. CONDICIONES GENERALES

Prácticamente, todas las técnicas de meditaciónrequieren concentración. La concentración implicala posibilidad de mantener fija la atención porperiodos relativanente largos de tiempo. Aunque lameditación es una práctica que debiera acompañartodos los instantes de Ia existencia—y no solamentealgunos periodos espeiales—, es recomendableiniciar su uso, practicándola una o dos veces al díapor periodos de aproximadamente veinte minutos. Elmejor horario para la meditación es el amanecer y elanochecer. Si no es posible meditar en ese tiempo,cualquier otro puede ser utilizado. Se recomienda

meditar con ropa holgada, en un lugar limpio,silencioso y libre de insectos. Ese lugar deberáadornarse con motivos suaves, sencillos yagradables. Para aquella persona que aprecia elaroma de incienso, es recomendable utilizarlo, yaque limpia la atmósfera. Para quien el inciensoresulta un factor de distracción o simplementedesagradable, deberá ser desechado.

La postura ideal para la meditación es sentarse sobreun cojín colocado en el suelo, con las piernascruzadas y la espalda recta. También se puedeutilizar una silla cómoda, un sillón o incluso un

banco. No se recomienda meditar acostado porqueesta postura podría inducir al sueño. Sin embargo,las personas para las que el sentarse resultaintolerable, pueden meditar acostados —siempre ycuando se mantengan atentos y despiertos.

Cualquier rincón de la casa puede ser utilizado para

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la práctica de la meditación, mientras no existaningún tipo de estímulo que distraiga. Se recomiendaescoger algún sitio que no tenga otro uso diferente

que el correspondiente a esta práctica.No debe meditarse con el estómago vacío y, porende, con hambre, o después de haber ingeridoabundante alimento. Lo mejor es hacerlo con elestómago semilleno.

Dado que la concentración es un elemento muynecesario para la práctica de la meditación, iniciaréla descripción de las técnicas con algunos ejerciciosideados para fortalecer la concentración.

2. TÉCNICAS DE CONCENTRACIÓN

Cualquier objeto observable puede ser utilizado parafortalecer la capacidad de atención y, por tanto, laconcentración. Sin embargo, es recomendable iniciarla práctica ya sea con un objeto denso tal como unaroca, una planta, una flor o un proceso biológicoclaro como la respiracion.

Ya veremos, más adelante, que el sistema hindúclásico de meditación recomienda una secuencia demantenimiento de la atención iniciándola con algúnobjeto denso (una roca) y continuando con cuerposcada vez más sutiles hasta que el objeto de

concentración sea el propio Ser.En las técnicas budistas se recomienda laconcentración en la respiración observandoatentamente la entrada y salida del aire por la nariz,el llenado y vaciado de los pulmones y losmovimientos abdominales de ensanchamiento y

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constricción.

De hecho, en la Meditación Zen y en Vipassana, la

práctica meditativa se inicia atestiguando ysintiendo los movimientos respiratorios hasta lograruna alta precision en su observacion.

Se recomienda al lector sentarse cómodamente en ellugar que haya preparado para su práctica.Seguidamente, deben cerrarse los ojos y atender a larespiración, sintiendo la entrada y la salida del airehasta lograr que la respiración sea el único elementoque ocupe su conciencia. Por supuesto que estoúltimo es difícil de lograr en el primer intento.Generalmente, al estar atendiendo a la respiración,al llenado y vaciado de los pulmones y al paso del

aire por la nariz, aparecen pensamientos quedistraen o sensaciones corporales ajenas al procesorespiratorio. No es recomendable reprimir estospensamientos o negar las sensaciones corporales.Todo intento de represión o negación aleja alpracticante del verdadero sentido de la práctica —yno debe hacerse bajo ningún concepto—. Deberecordarse que, de lo que se trata, es de lograr launidad y el contacto con uno mismo, y esto sólo esposible si se acepta y se observa, porque se vuelveimposible si se reprime o se Juzga la experiencia quese vive, cualquiera que fuese su naturaleza.

Por tanto, los pensamientos que surgen durante laatención en la respiración hay que aceptarlos,dejarlos pasar y desaparecer por sí mismos sinintentar reprimirlos o luchar contra ellos. Lo mismodebe hacerse con respecto a cualquier sensacióncorporal, emoción, sonido o imagen que aparezcadurante la práctica de concentración en la

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respiración.

Esta última debe ser tranquila, silenciosa y

equilibrada. Una respiración isócrona revela unestado emocional de tranquilidad mientras que larespiración agitada es manifestación de un estadoemocional alterado. Poco a poco, y con constancia yaceptación, se logra una respiracion pausaba eisocromca y una desaparicion de pensamientos quedistraigan.

La lucha contra estos últimos, únicamente losfortalece. Por ello deben ser aceptados tal y comoson, sin juzgarlos o desviarlos de su cauce normal.

El proceso es parecido al de una limpieza interna. La

mente, al inicio de la práctica se activa, y surgenjuicios, valoraciones y toda una serie de emocionesacompañantes. Si todos estos componentessubjetivos son aceptados y únicamente se observancon ecuanimidad y sin interferir en su acontecer, sevan debilitando hasta que se logra un silenciointerior en el cual lo único que existe es la entrada yla salida del aire.

Cada vez que aparece un pensamiento que distrae sele acepta, se le observa y cuando desaparece, seretorna a la concentración en la respiración. Estaúltima es el punto de referencia que paulatinamente

se convierte en el foco total de la conciencia.Algunos maestros recomiendan realizar un cómputoya sea de la inhalación o de la exhalación —oambas— para ayudar a que la concentración en larespiración se fortalezca. Así, por ejemplo, puedencontarse las exhalaciones del uno al cinco y volver al

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uno en una serie repetitiva de varios minutos hastalograr la concentración.

Otros maestros recomiendan decirse a uno mismo"entra" durante la inhalación y "sale" durante laexhalación con el mismo propósito de fortalecer laconcentración.

Cuando se logra permanecer atento y concentradoen los movimientos respiratorios durante los veinteminutos de la práctica, se pueden utilizar otrosobjetos de concentración. Por ejemplo, con los ojosabiertos se puede observar una flor con la mismaatención que se fortaleció al concentrarse en larespiración.

Es altamente recomendable extender los perlados deconcentración en la respiración a la vida cotidiana.Por ejemplo, al caminar, al estar en una reunión osimplemente al estar sentado en algún descanso deltrabajo.

El efecto de fortalecer la atención es altamentebeneficioso en muchos aspectos. La capacidad deresolver problemas se incrementa, la memoria seagudiza y aun los procesos preceptivos ganan enfineza y profundidad —lo mismo que el pensamientoy contacto con el propio cuerpo.

3. OBSERVACIÓN DE LAS SENSACIONES CORPORALa expansión de la conciencia implica una inclusióncada vez mayor de contenidos observables en unaunidad de observación. La Unidad lo implica todo,nada puede ser excluido de ella a riesgo de limitarlao mediatizarla. Por ello, el acceso al misterio de la

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Unidad implica incorporar en la conciencia todocontenido para pasar de ser un elemento de unatotalidad a la totalidad misma.

Con cada incorporación de nuevos elementos deobservación en la conciencia, no sólo ocurre unaexpansión de la misma sino también un cambiocualitativo. Este cambio se asocia, primero, con laaproximación del sujeto que medita a la fuente desu propia conciencia; y segundo, con suacercamiento al origen de la energía responsable dela dirección del proceso evolutivo. Esta energía, queatrae entre sí elementos aislados para unificarlos, esla misma energía que provoca la atracción entre lossexos y las conciencias—y bien podría denominarsele"amor" .

Por lo anterior, el siguiente paso en la práctica,después del fortalecimiento de la atención mediantela concentración en la respiración, es la observacióndel propio cuerpo hasta lograr su unificación.

Para ello, en el mismo lugar utilizado para laconcentración en la respiración, el meditador sesienta cómodamente, cierra los ojos y durantealgunos minutos fortalece su atención observandosus movimientos respiratorios. Una vez logrado loanterior, concentra su atención en la zona de sucabeza localizada en la parte central y superior de

su cráneo, en la superficie del mismo.Allí, atento, detecta cualquier sensación queespontáneamente aparezca, no importando suscaracterísticas. Puede ser un cosquilleo, unasensación de presión, de hormigueo o detemperatura. El sujeto no juzga la sensación ni la

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analiza, simplemente la siente y la observaaceptándola sin restricciones.

Una vez logrado lo anterior, dirige su atención a laszonas aledañas en la parte superior de su cabeza. Dela misma manera que con la zona central, ahorasiente toda la superficie superior de su cráneo,observando las sensaciones espontáneas que alliacontecen. Más adelante, observa la sensación de sufrente, de las zonas laterales de su cabeza y de sunuca. Después, siente sus orejas y las observa, suscejas, ojos, carrillos, nariz y boca. De la boca pasa asus labios, dientes, paladar y lengua. Termina laobservación de las sensaciones corporales de sucabeza con su mandíbula inferior, cuello y garganta.

En este punto, es conveniente que el meditadorrealice un primer ejercicio de unificación,intentando sentir toda su cabeza en formasimultánea, sin perder u olvidar la sensación detodas y cada una de las partes que previamente harecorrido. Si no es capaz de observar la unidad de sucabeza y todas sus partes, no debe preocuparse.Logrando o no esta observación unificada continúasintiendo y observando el resto de su cuerpo: partepor parte.

Dirige su atención a sus hombros y los observa,después comienza a sentir sus brazos, desde su parte

superior y bajando poco a poco hasta llegar a susmanos y a los dedos de las mismas. Más adelante,siente sus axilas y las partes laterales de su tórax.Después siente y observa su pecho, su abdomentanto en su parte superior como inferior y, porúltimo, llega hasta su pubis. Posteriormente atiendea la parte inferior de su nuca y paulatinamente

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recorre su espalda, parte por parte hasta llegar a lacintura.

Inmediatamente pone atención a las sensaciones desu cadera, sus nalgas, su ano, sus genitales,observando cualquier sensación que aparezca demanera espontánea en cualquiera de estas zonas.

Esta observación, para todas y cada una de laspartes corporales, debe efectuarse en formaecuánime y tranquila, sin hacer juicios, análisisintelectuales o valoraciones. Toda sensación queaparezca se acepta y se observa desde unaplataforma de ecuanimidad.

Después de haberse centrado en sus genitales, el

meditador atiende a las sensaciones de las partessuperiores de sus muslos y va bajando su enfoqueatendiendo a las porciones inferiores de sus muslos,a sus rodillas y al resto de sus piernas hasta llegar asus pies y a los dedos de los mismos.

Al llegar a los dedos de los pies, ha llevado a cabouna observación total de su cuerpo, desde la partemás alta de su cabeza hasta la parte más baja de suspiernas.

En seguida, el recorrido corporal se debe reiniciarpero en sentido contrario, desde las puntas de los

dedos de ambos pies, hacia las piernas, los genitales,las caderas, nalgas, espalda, vientre, pecho, brazos,hombros, cuello y garganta y, por último, la cabezacon todas sus partes.

Llegando a la parte superior de la cabeza, elmeditador ha concluido un segundo recorrido de

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todo su cuerpo, pero ahora desde la parte más bajadel mismo hasta la parte más alta. Terminado esterecorrido el meditador comienza nuevamente la

observación de la parte más alta de su cabeza y estestigo de las sensaciones del resto de su cuerpo—parte por parte— hasta llegar otra vez a los pies.

Es posible que en todos estos recorridos del cuerpo,el practicante se encuentre con zonas ciegas en lascuales cualquier sensación se halle ausente. Larecomendación para estas zonas es fortificar laatención en ellas manteniendo la concentración porun minuto, hasta lograr activar cualquier sensación.Si esto no ocurre, entonces debe seguirse elrecorrido en otras zonas de la secuencia corporal y,en la siguiente exploración, volver a concentrar la

atención en ese punto hasta activar una sensación.La observación de todas las sensaciones corporalesen una y otra dirección, se va acelerando a medidaque se adquiere destreza en la exploración.

Las zonas que al ser sentidas producen dolor, o lasque desencadenan una sensación de placer, debenser observadas con la misma actitud ecuánime hastalograr que tanto el apego al placer como el rechazoal dolor desaparezcan y, en su lugar, únicamenteocurra un acto ecuánime de observación.

Recuérdese lo que se dijo en la introducción. Laexpansión de la Conciencia implica un acceso aniveles cada vez mayores de poder de unificación. Elacceso al misterio de la Unidad sólo se producecuando no existe apego con respecto a ningúnelemento o nivel. Una célula de nuestro cuerpo noes capaz de tener acceso a la unidad corporal de la

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cual forma parte porque está apegada a un sustratolimitado de actividad y porque su elementalcomplejidad no le permite acceder a la superior

complejidad del organismo total.La Conciencia y el cerebro humano no sólo soncapaces de tener acceso a cualquier nivel celular desu propio cuerpo, sino también a su unidad corporal.

El acceso a esta unidad corporal se consigue a travésdel procedimiento antes descrito ya que a medidaque se observan todas las partes del cuerpo y secontinúa con esta observación, el Observador unificaen su acto todos los elementos que atestigua.

Llega un momento en el cual el recorrido de la

cabeza a los pies y de los pies a la cabeza se realizaen el lapso que transcurre entre una inhalación y unaexhalación. Cuando esto sucede, el siguiente paso enla técnica es la observación simultánea de todo elcuerpo como una unidad y de todas sus partes. Enese momento, la Conciencia individual tiene accesoa su unidad corporal.

Esta técnica no es novedosa. Su origen se remonta aBuda, que la dio a conocer en un famoso discursollamado "Satipatthana", que se reproduce acontinuación en sus pasajes principales:

"Esto he oído. El sublime moraba cierta vez en lacomarca de los kurus, en la aldea llamadaKamassadhamma. y allí el Sublime se dirigió a losmonjes, diciendo:

—Monjes.—Señor—respondieron éstos. Entonces el Sublime

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habló como sigue:—"Sólo hay una senda, oh monjes, que conduce a lapurificación de los seres, a la conquista del dolor y

las penas, a la destrucción de los sufrimientos físicosy morales, a la recta conducta, a la experiencia delNibbana, esto es, las cuatro elevaciones de laatención. Y, ¿cuáles son esas cuatro elevaciones?

"Aquí, oh monjes, el monje observa el cuerpo,permaneciendo enérgico, claramente consciente,atento, venciendo la codicia y la pesadumbreinherentes al mundo, observa las sensaciones...,observa la mente... observa los diversos asuntos.

"Y, ¿cómo, oh monjes, observa el monje el cuerpo?

"Aquí, oh monjes, yendo al bosque, al pie de unárbol o a un lugar aislado, el monje se sienta con laspiernas cruzadas, el cuerpo erecto y permanece enalerta. Entonces aspira atentamente y exhala elaire. Al aspirar lentamente, sabe: 'Aspirolentamente'. Al aspirar rápidamente, sabe: 'Aspirorápidamente'. Al exhalar rápidamente, sabe: 'Exhalorápidamente'. 'Sintiendo todo el cuerpo, aspiro', asíse ejercita. .

"De esta manera permanece el monje observando elcuerpo interiormente, exteriormente; interior yexteriormente... Y, además, oh monjes, observando

el cuerpo desde la planta de los pies hasta lacoronilla, el monje comprueba que está cubierto depiel y lleno de diversas impurezas, y piensa: 'En estecuerpo hay cabellos, pelos, unas, dientes, piel,carne, tendones, huesos, médula, riñones, corazón,hígado, pleura, bazo...'.

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De este modo permanece el monje observando elcuerpo..."

En la actualidad, esta técnica se practica enBirmania y es un tipo particular de Vipassana. Elmáximo exponente de esta técnica es el maestroGoenka,

4. OBSERVACIÓN DE LAS EMOCIONES

Una vez lograda la observación de la unidadcorporal, se procede a enfocar la atención en elcampo emocional.

La observación de las sensaciones que surgen en

forma espontánea en la superficie del cuerpo, y suposterior unificación en un acto de observaciónsimultáneo de todas las partes del cuerpo, es unprimer nivel de unificación.

Obviamente, además de las sensaciones corporales,existen otros niveles de actividad que deben serincluidos dentro de la Conciencia para lograr unamayor expansión de la misma. Uno de estos niveleses el emocional. Por supuesto que una emoción secorrelaciona con una serie de cambios corporales y,en cierto sentido, podría ser reducida a ellos, de talmanera que la observación de las sensaciones

corporales basta para incorporar el mundo emocionaldentro del acto de observación consciente. Sinembargo, el nivel de actividad emocional trasciendeal de la sensación corporal y, por ello, existe unatécnica de meditación enfocada a su observacióncomo tal.

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Tanto durante la concentración en la respiracióncomo en la observación de las sensacionescorporales, pueden surgir emociones tales como el

enojo, la ira, la alegría, la tristeza, etcétera.Hemos aprendido a considerar algunas de estasemociones como positivas y otras como negativas.Dependerá de la cultura en la que vivimos, de laeducación de nuestros padres y del tipo de escuela ala que asistamos, el juicio que hagamos acerca denuestros estados emocionales. Si nuestra educaciónfue muy rígida, probablemente se nos enseñó areprimir o a negar ciertas emociones y aconsiderarlas como extrañas y separadas de nosotrosmismos. Cuando, por alguna razón, surge una deestas emociones traspasando la barrera de represión

que se ha construido en nuestra conciencia, nosasustamos y consideramos que lo que nos sucedeproviene de algún lugar externo y no de nuestrointerior. De esta forma nos limitamos y obstruimos elcamino hacia la Unidad, la que implica aceptar yconsiderar la existencia de un solo Ser enfocado enuna infinita cantidad de manifestaciones. Desde estepunto de vista, no existe lo externo ni lo internocomo dos reinos separados e independientes, sinouna sola mente en la que todo acontece.

La observación de las emociones tiene comopropósito acercarnos a esta Unidad aceptando

cualquier experiencia como parte de ella. Por ello,cuando aparece una emoción en la práctica de laMeditación, debe ser aceptada y observada comoparte del ser que somos y no reprimida o negadacomo si fuera ajena o externa a nosotros mismos. Deesta manera, la emoción también pasa a ser parteincluida dentro del acto unificado de ser, a través de

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su aceptación y observación.

Cuando aparezca una emoción, ésta debe ser

aceptada como tal y observada con la mismaecuanimidad y desapego como fue observada larespiración o las sensaciones corporales.

La emoción, al igual que el pensamiento, sedesarrolla a través de un proceso de nacimiento,mantenimiento y muerte. Este proceso se debeobservar sin identificarse con él.

Es recomendable, al aparecer una emoción, realizarun recorrido corporal poniendo atención a loscomponentes de sensaciones que se asocian con laemoción. Una vez hecho este recorrido, se aconseja

volver a observar la emoción tal cual, sin "disecar"sus componentes. Se puede repetir la observación dela emoción en si y de sus componentes varias veces,hasta lograr una observación ecuánime y unaidentificación con el testigo de la emoción —y no conlos componentes de la misma—. Esto no quiere decirque se recomiende no sentir emociones. Todo locontrario, a la vida emocional sana implica una granintensidad creativa y riqueza emocionales. Lasemociones son parte nuestra y como tales deben seraceptadas y amadas. Lo que debe evitarse es caer endependencia emocional o estar sujeto al control denuestras propias emociones. Uno debe ser dueño de

uno mismo en todos y cada uno de sus niveles,cualidades y procesos.

5. OBSERVACIÓN DE LOS PENSAMIENTOS

La misma situación acontece en relación con losprocesos cognitivos. Estos implican pensamientos,

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ideas, juicios y una serie de análisis que la menterealiza a partir de sus datos de observación y de suhistoria.

Los pensamientos —tal y como las emociones— sonparte de nosotros mismos y, por tanto, deben seraceptados y observados. Pero los pensamientos nonos incluyen como totalidad. Así, la identificacióncon los pensamientos es un error de apreciación.

Los pensamientos y la mente toda deben serobservados con la misma ecuanimidad y desapegocon que se atestiguó la respiración, las sensacionescorporales y las emociones.

Cuando aparezca un pensamiento, la atención del

meditador debe dirigirse hacia la observación de susurgimiento, desarrollo y desaparición. Elpensamiento no es el yo ni la identidad sino uno desus contenidos.

Rara vez un pensamiento aparece aislado;generalmente, varios aparecen conjuntamente.Estos deben ser observados con ecuanimidad. Porejemplo, no es raro que el meditador se pregunte así mismo acerca del sentido de lo que hace, delobjeto de la Meditación, de su propio valor, etc.Todos estos pensamientos deben ser observadoscomo tales aceptándolos pero sin identificarse con

ellos. Más tarde o más temprano, la actividadpensante disminuirá hasta dejar en su lugar elsilencio.

6. OBSERVACIÓN DE LAS IMÁGENES INTERNAS

Al llegar a este punto, el meditador dirige su

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atención hacia sus imágenes internas. Éstas puedenser prácticamente infinitas en términos de susformas, colores, texturas y geometrías. Todas deben

ser observadas de la misma forma en la que lofueron los pensamientos o las emociones.

En ausencia de imágenes internas, el meditadorobserva el panorama oscuro que aparece y trata delocalizar algún punto luminoso que sobresalga sobreel fondo negro. No importa el tamano o la coloracióndel punto, se acerca a él y lo amplifica con su menteintroduciéndose en él. Aparezca lo que aparezca, loacepta y observa.

7. DARSE CUENTA DE LOS SONIDOS INTERNOS

De la misma forma que antes, ahora el meditadorpone atención a los sonidos internos que aparecenen su mente. Se percata de su existencia, los aceptay observa. Si puede, escucha el ruido de fondo ypenetra a él observándolo cada vez másprofundamente.

8. DARSE CUENTA DE LOS SONIDOS EXTERNOS

Cualquier sonido que provenga del medio esatendido. No importa su origen. La atención se abrepara escuchar todo lo que suceda con la mismaactitud de antes; es decir, con aceptación total y

observando los sonidos tal y como aparecen.9. OBSERVACIÓN VISUAL DEL ENTORNO

El meditador puede ahora realizar una observaciónvisual de su entorno. Para ello, abre los ojos y sepercata de las imágenes visuales que aparecen, sean

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estas objetos, colores, texturas y formas. Estaobservación con los ojos abiertos debe realizarse conla misma consideración con la que fueron vividas

todas las otras modalidades de la experiencia. Esdecir, tal y como fueron observados lospensamientos, las emociones, la respiración y lassensaciones corporales. Si existen movimientos se lesobserva manteniendo todo el tiempo la mismaactitud ecuánime y de aceptación ante todo lo queacontezca.

Habiendo observado una a una todas las formas depercibir, el meditador vuelve a cerrar los ojos y seprepara para:

10. LA MEDITACIÓN AUTOALUSIVA

Tanto la respiración como las sensacionescorporales, las emociones y los pensamientos,acontecen al mismo tiempo que las percepcionesvisuales, auditivas o los movimientos corporales.Existen tantas cosas ocurriendo en el presente que,como diría Rajneesh, no da tiempo para nada más.Quien vive el presente con toda su riqueza eintensidad no tiene tiempo para otra cosa.

En la Meditación Autoalusiva, la observación detodos los componentes de la experiencia—respiración, sensaciones corporales, emociones y

pensamientos—, se realiza simultáneamente deforma tal que todos los niveles de la experiencia seunifican en el mismo acto de observacion.

La técnica consiste en concentrar la atención en losmovimientos respiratorios hasta lograr que éstosocupen toda la Conciencia. Después, se realizan

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recorridos del cuerpo observando y sintiendo lassensaciones corporales, hasta lograr la Conciencia deUnidad Corporal.

Cuando el cuerpo puede ser visto como una Unidadse añade a la observación la respiración. De estaforma, se observa el cuerpo como una unidad y, almismo tiempo, como organismo que respira.

Más adelante, se atiende a los componentesemocionales y se les observa. El siguiente pasoconsiste en realizar una observación de larespiración, la Unidad Corporal y las emociones.Después, se observan los pensamientos y seincorporan a la observación simultánea. Se logra asíuna unificación de todos los contenidos de la

experiencia.Cuando se ha logrado lo anterior, entonces seañaden al acto simultáneo de observación losacontecimientos visuales del entorno.

El resultado final de la técnica es una vivencia de laRealidad tal cual es y una desaparición de ladicotomía entre externo e interno o entreObservador y observado.

Se logra un contacto con la mismidad del Observadorque trasciende todo componente observado y, al

mismo tiempo, los incorpora e incluye en la unidadde la observación.

La práctica de la Meditación Autoalusiva tiene comoresultado la expansión de la Conciencia, puesto quese fundamenta en la incorporación de todos loselementos de la experiencia en un acto unificado de

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observación de los mismos.

El Observador, al añadir objetos de observación, va

incrementando su poder unificador y, en ciertomomento, traspasa una especie de umbral tras elcual el meditador se siente en contacto con un nivelde la realidad de sí mismo que trasciende cualquierade los componentes que ha incluido en laobservación.

En otras palabras, se vislumbra aquí un proceso dedesidentificación en relación con el cuerpo, lasemociones, los pensamientos y el entorno, y unaidentificación con el Observador. Estadesidentificación no es ni una negación ni unarepresión de la experiencia sino su inclusión dentro

de un orden más expandido de la realidad. Elproceso no puede ser de negación o de represiónporque estos mecanismos se oponen a laobservación. Para observar, primero es necesarioaceptar, porque de otra forma, o se tergiversa lainformación o ésta simplemente desaparece delcampo de la Conciencia.

Con esta descripción de la técnica de la MeditaciónAutoalusiva, el lector queda facultado parapracticarla paso por paso hasta lograr su maestría.

La experiencia resultante de la práctica adecuada de

la Meditación Autoalusiva es el contacto con el YoPuro o con la Realidad del sí mismo. Este contactofortalece y permite la exploración de otras técnicasde Meditación.

En resumen, la Meditación Autoalusiva consiste en laobservación simultánea de todos los contenidos de la

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experiencia consciente. Esta observación simultáneaproduce un cambio en la Localización de laexperiencia, desde sus contenidos hacia la

observación de uno mismo en el presente. A estaobservación de la totalidad de uno mismo en elpresente, se la llama Autoalusión, Cuando se lograautoaludir, el contenido de la experiencia cambia yante este cambio, se aconseja volver a realizar unaobservación de todos los contenidos de laexperiencia. Esta Autoalusión de segundo orden esmás poderosa que la primera y vuelve a transformarlos contenidos de la experiencia.

La Meditación Autoalusiva se continúa hasta elmomento en el cual el meditador logra ponerse encontacto con su verdadera identidad.

En las secciones siguientes haré un breve esbozo dediferentes instrumentos de la Conciencia utilizadospor diversos tradiciones y maestros. A fin decuentas, todas las técnicas parecen llegar a lo mismo—aunque utilizando aproximaciones diferentes.

Algunas de las técnicas que describiré se practicanen grupos establecidos, lo cual aporta cierta ventajapor permitir la pertenencia a una tradición y porcontar con una guía personal y directa. Se aconsejaal lector interesado en alguna de estas técnicas,explorar sus principios, vivirlos y, en caso de que su

interés subsista, establecer contacto con los gruposque la practican. Este contacto, sin embargo, no esni obligatorio ni necesario para quien prefiera eltrabajo solitario.

Iniciaré la exposición con la Meditación Zen y encada apartado describiré otra técnica en sus

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principios básicos y en su forma de aplicación ypráctica.

11. MEDITACIÓN ZENPocos meses antes de morir, el venerado maestroZen Shunryu Suzuki expresó que "...Nada provienedel exterior de nuestra mente. Usualmenteimaginamos a nuestra mente como receptora deimpresiones y experiencias del exterior, pero esto noes un verdadero entendimiento de nuestra mente. Elverdadero entendimiento es que la mente incluyetodo; cuando tú piensas que algo proviene de fuera,esto sólo significa que algo apareció en tu mente.

Nada de fuera es capaz de provocar algún trastorno.

Tú mismo creas las ondas de tu mente. Si tú dejas atu mente tal cual es, se volverá tranquila. Estamente es llamada Gran Mente.

Si tu mente está relacionada con algo fuera de ella,esta mente es una mente pequeña, una mentelimitada. Si tu mente no se relaciona con alguna otracosa, entonces no existe un entendimiento dualistaen la actividad de tu mente. La actividad seráentendida entonces como simples ondas de tumente. La gran mente experimenta todo dentro de símisma. ¿Entiendes la diferencia entre las dosmentes? ¿La mente que incluye todo, y la mente que

se relaciona con algo? Realmente ellas son la mismacosa, pero el entendimiento es diferente y tu actitudhacia la vida será diferente de acuerdo con elentendimiento que tengas.

... Que todo esté incluido dentro de tu mente es laesencia de la mente.

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Experimentar esto es tener un sentimiento religioso.Aun cuando las ondas surjan, la esencia de tu mente

es pura; es como agua cristalina con unas pocasondas.

Realmente el agua siempre tiene ondas. Las ondasson la "práctica" del agua. Hablar de las ondas apartedel agua o del agua aparte de las ondas es unengaño. El agua y las ondas son uno.

La gran mente y la mente pequeña son una. Cuandoentiendes tu mente de esta manera, tienes algunaseguridad en tus sentimientos. Puesto que la menteno espera nada de fuera, siempre está llena. Unamente con ondas no es una mente enferma, sino una

mente amplificada. Cualquier experiencia es unaexpresión de la gran mente...

(Zen Mind, Beginners Mind, Shunryu Suzuki,Weatherhill, Nueva York y Tokio, I970).

El Zen enfatiza el estado de Unidad en el cual noexiste lo externo separado de lo interno ni el sujetodiferente del objeto. La práctica de la meditaciónZen se denomina Zazen y esto se podría entender(en las palabras de Shunryu Suzuki) "como laexpresión directa de nuestra verdadera naturaleza.Estrictamente hablando, para un ser humano, no

existe otra práctica que esta práctica; no existe otraforma de vida que esta forma de vida".

En el Zazen (como veremos más adelante), elmeditador se pone en contacto consigo mismo y todose vuelve nuevo porque la mente se ha vaciado deconceptos, juicios y contenidos que distraen y el

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sujeto observa la Realidad tal cual es, sin filtrosintelectuales ni consideraciones limitativas. En esteestado de pureza, retorna a su naturaleza básica o

esencial en la que todo se vislumbra con el mismoasombro que la mente de un recién nacido.

Para renacer, primero es necesario dejar morir loconocido, lo que limita el entendimiento o lo sometea la cárcel de cualquier estructura. El estado Zen esdifícil si no imposible de describir porque cualquierdescripcion es limitativa y restringe. En cambio, lamente pura no tiene límite y es sólo su vivencia lacondición para reconocerla.

Por ello, la dificultad mayor en el Zen no es lapostura de meditación o el mantenimiento de la

concentración sino el contacto con la purezaesencial de la propia naturaleza libre deconceptualizaciones.

El maestro Zen ensena ese mismo estado a través delo impecable de su propia existencia y utilizandoprocedimientos que intentan llevar al discípulo aromper con la mente lógica y estructurada. Estosprocedimientos serán señalados más adelante.

Cuando a un maestro Zen se le pidió definir susistema, contestó en silencio haciendo un círculo consu brazo. En una ocasión, otro maestro Zen fue

visitado por un intelectual que se sentó junto a lamesa en la cual se servía el té y comenzó a explicarsus ideas. El maestro le oyó atentamente y despuésle invitó a tomar el té. E1 intelectual aceptó y lesolicitó al maestro una explicación acerca del Zen.E1 maestro le miró en silencio y comenzó a llenar lataza de su visitante. Éste, asombrado, veía cómo el

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líquido llenaba el recipiente y comenzaba adesbordarse del mismo mientras el maestro lo seguíavertiendo. Por fin, alarmado, le interrogó: —la taza

está llena y se desborda y tú no dejas de verterlíquido, Por qué? —El maestro le sonrío y le dijo queaquello era como su mente, demasiado llena paraque algo cupiera dentro. ¡Para entender el Zenprimero debes vaciarte!

Historias similares abundan en la literatura acercadel Zen. En todas ellas algo se transpira y es laexistencia de un estado paradójico que no se ajustaa ninguna lógica lineal, que no es predecible y queposee como atributo la naturalidad, laespontaneidad y una especie de asombro ante laexistencia, similar al de un recién nacido.

En el Zen, los conceptos explicativos del mundodesaparecen para dar lugar a una visión libre deataduras mentales o filtros con respecto a laRealidad. Esta última es el Yo Puro, más allá de lamente, del ego o de cualquier proceso intelectualque intente reducirla a un sistema lógico.

Para llegar a tal estado, la meditación Zen haideado, por lo menos, dos estrategias. La primeraconsiste en sentarse con los ojos semicerradosobservando todo lo que acontece en el absolutopresente del estar aquí y ahora. El meditador Zen

atiende su respiración Localizando su concentraciónen la zona corporal que se encuentra alrededor delombligo. Mientras respira, nota la expansión de suvientre y su posterior constricción siguiendo el ritmonatural y espontáneo de la inhalación y laexhalación. Los pensamientos que surgen duranteesta práctica son observados atendiendo a su

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nacimiento, desarrollo y desaparición. Más tarde omás temprano, los pensamientos —y toda actividadmental— decrecen hasta dejar en su lugar el

silencio. El meditador observa el silencio y su únicomotivo de atención es lo que acon rece en elpresente.

De acuerdo con Shunryu Suzuki, en el Zen se vive laexistencia de la Gran Mente o Unica Mente, dentrode la cual todo acontece sin que se pueda dividir enexterno o interno, fuera o dentro. Los pensamientosson como el oleaje de la Gran Mente; no estánseparados de ella, forman parte de su naturaleza yconstituyen su práctica o actividad. El silencio es lafalta de oleaje de la Gran Mente y el meditadorposee la misma naturaleza. El Zen no puede

definirse; se encuentra más allá de toda definición.La segunda estrategia o técnica de meditación es elKoan. Este último es una pregunta que el maestroplantea, cuya respuesta es vivencial y no lógica.Para llegar a solucionar la pregunta, es necesariotrascender la lógica lineal y la conceptualizaciónintelectual.

Koanes clásicos son por ejemplo:

1. ¿Cuál es el sonido que se puede hacer aplaudiendocon una sola mano?

2. ¿Qué es Mu?3. ¿Qué rostro tenías antes de nacer?

Después de plantear el Koan, el discípulo se dedica ameditar en él hasta que la única pregunta que llenasu mente es el Koan. Llega un momento en el que elKoan es resuelto y siempre su solución implica un

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salto de un pensamiento lógico y lineal a otro estadoque trasciende la mente intelectual.

XII. MEDITACIÓN VIPASSANAHice mención, antes, de la técnica de MeditaciónVipassana señalando al Maestro Goenka como uno desus exponentes.

En esta sección ampliaré la descripción delVipassana, tal y como Goenka la enseña. En estatécnica se realiza una observación ecuánime de todolo que acontece en la superficie del cuerpoatendiendo a las sensaciones que surgen del mismo,desde la parte más alta de la cabeza hasta la puntade los pies. De acuerdo con Goenka, esta

observación trae como consecuencia una purificacióncorporal profunda y un contacto con la Realidad talcual es.

El meditador se sienta cómodamente con los ojoscerrados y la espalda recta. Comienza su prácticaatendiendo a los movimientos respiratorios. Primeroobserva como el aire penetra y como sale de su narizdurante la inhalación y la exhalación,respectivamente. Mantiene su atención concentradaen la respiración hasta ser capaz de permanecertotalmente absorto en ella y sin perder un sólo ciclorespiratorio. Llegado a este punto, se da cuenta de

los detalles sutiles del proceso, tales como lasensación del aire al pasar por las Harinas, loscambios de temperatura que acontecen en ellas, losmovimientos delicados de los pelillos en el interiorde la nariz, etc.

Una vez que logra el grado anterior de

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La observación ecuánime de las sensacionescorporales, debe acompañar la vida cotidiana en laque el meditador continúa observando todo lo que

acontece con ecuanimidad.13. MEDiTACIÓN SIDDHA

En el norte de la India, existe una tradición dedesarrollo de la Conciencia conocida como"Shaivismo de Cachemira". Los grandes maestros deeste movimiento son llamados "los Siddhas" y sesupone que son aquellos personajes que hanalcanzado el máximo desarrollo posible de laConciencia y se encuentran en la vivencia directa delSer.

Precisamente, el objetivo de la Meditación Siddha esalcanzar el Ser y para ello, el meditador utiliza uninstrumento vibracional interno que se denomina"Mantra". Un Mantra es una palabra o frase que, alrepetirse, activa un proceso interno de gran poderíoque ayuda a quien lo utiliza a vivir la experiencia delSer.

El meditador Siddha se sienta cómodamente y, conlos ojos cerrados, activa delicadamente lapronunciación del mantea, observando susurgimiento y desarrollo.

El mantra más utilizado en esta técnica es:OM NAMAH SHIVAYA

que quiere decir, "rindo respeto y admiración haciami propio Ser". Otro Mantra que se utiliza es:

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repetido durante la inhalación "so" y durante la exha

SO HAM

De acuerdo con Swami Muktananda, uno de losSiddhas de este movimiento, requiere la energía deun maestro para activar el proceso de experienciadel Ser por parte del discípulo. A esta energíatransmisible de maestro a alumno, la tradiciónSiddha la llama Shakti.

Otras prácticas de los meditadores Siddhas son loscantos.

En términos prácticos, la meditación Siddha puederealizarse en perlados de veinte minutos durante los

cuales el meditador enfoca su atención en larepetición de uno de los dos mantras antes descritos.

El Mantra debe aparecer espontáneamente en lamente del meditador y éste únicamente estimula suaparición y observa su activación y desarrollointerno.

Con el Objeto de ofrecer mayor claridad sobre laMeditación Siddha, se reproducen algunos extractosdel libro Meditación Siddha por Swami Muktananda(siddha yoga dham de España, 1978).

En la Meditación Siddha, se concede la mayorimportancia al Ser y su contacto por parte delmeditador. El Ser es la esencia superior que habitaen cada uno de nosotros y la base de la felicidad."...Shiva es utilizado por Muktananda para significarel Señor supremo que habita dentro de cadapersona. El es el Uno Incambiable, lo absoluto sin

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forma. Pero... Él también se convierte en todo ununiverso de formas mientras sigue reteniendo suestado incambiable. Shakti (literalmente poder) o

Chiti (literalmente Conciencia) ...son nombres parael aspecto de Shiva que es activo y hacemanifestarse a los muchos—de hecho, Ella es losmuchos" (obra citada).

Shiva, no es ni Shaivita, ... ni Budista.Él es tu ser.

Shiva no es ni Hindú, ni Musulmnán, ni Cristiano.Él es Ser de todo.Shiva es felicidad interior.Shiva es amor ilimitado.

(Mukteshwari II/370) (obra citada).

Shiva, el Ser se encuentra en todo... se extiende portodas las partes del universo; Ella es materia en losobjetos materiales y Conciencia en los seresconscientes. Adopta atributos y a la vez carece deellos. Es Ella quien juega en todas partes. ¿Cómopuede haber algo diferente de Ella?(Svacchandatantra) (obra citada).

Para Muktananda... "Un verdadero yogui no tieneque retirarse a un bosque desolado. No tiene queforzar los ojos para que permanezcan cerrados, osuspender su respiración para pasar al inertesamadhi. (Shivasutras 1/9) (obra citada).

... 'Para este santo, no existe nada diferente a símismo a lo que pueda renunciar; nada diferente deél que pueda adquirir meditación sobre ello.(Shivasutras 1/7) (obra citada).

... Puesto que el propio corazón de las enseñanzas

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de Muktananda es que todo lo que existe, todo loque vemos, oímos y tocamos es Dios, cualquierdualismo que excluya parte de la experiencia está

excluyendo de hecho una parte de Dios. El mismoShiva es la experiencia y el que la experimenta.(obra citada).

"Parashiva es el experimentador real de todos losestados. La ignorancia es la actitud del Yo soy el queactúa y el que goza. ¿Quién sino Él puede pensar conla mente y hablar con la lengua? (Shivasutras 1/2)(obra citada).

..."EI Yo que utiliza los sentidos y los órganos delcuerpo no es otro sino el Sehor supremo que se halimitado a Si mismo para su propia diversión o gozo.

Lo único que impide que Shiva, en forma deindividuo", reconozca Su propia y verdaderanaturaleza es su falsa identificación con Susacciones, Sus placeres sensoriales y Suspensamientos. Cuando comemos Shiva estácomiendo; cuando oímos Shiva está oyendo.Permanecer conscientes de esto, es la forma deadoración y meditación..." (obra citada).

La meditación Siddha no acepta el dualismo ni ladivisión en categorías morales tales como bueno omalo. Según el Siddha nada perturba la Unidadbásica de todas las cosas.

..."Medita en Parashiva que penetra igualmentetodas partes, dentro y fuera... Considera elincesante flujo de las imágenes que surgen en lamente como la mente misma y serás libre... lafantasmagoría de sueños y pensamientosinnumerables no es sino la mente, y la mente es

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Chiti vibrante. Con esa visión verdadera la mente setranquiliza. Aquietarse completamente viendo todoel Cosmos como un juego de la Conciencia y

sumergiéndose uno mismo en ese juego divino,meditar sobre Shiva convirtiéndose en Shiva—ésta esla Conciencia del Ser Puro. (Shivasutras 1/16) (obracitada).

..."E1 meditador debe poner todos sus sentidos en elúnico Ser y quedarse completamente absorto en Él.Debe meditar en Shiva siendo el mismo Uno en todoslos pensamientos y objetos diferentes y perderse enesta meditación... (Shivasutras 2/3) (obra citada).

..."Para Muktananda, la Meditación es una cuestiónde entendimiento correcto. No es concentración o

cualquiera otra técnica de exclusión. El meditadorno debe pensar 'éste es un buen pensamiento y ésemalo' o este pensamiento es en el que me estoyconcentrando y aquel otro interrumpe miconcentración y debe ser rechazado'. Debe ver todoslos pensamientos como simples pensamientos.... Elmeditador debe sentarse cómodamente, sinesforzarse... Cualquier cosa que llegue debe sertranquilamente reconocida como una forma de Dios.Y no sólo los pensamientos son Shiva, sino que elmeditador que los presencia también es Shiva ylentamente debe entrar en ellos y someterse al flujode la mente. Cuando la entrega es compleja, la

mente y el tiempo se detienen. (obra citada)...."Todas sus ideas son Shiva, sus imágenes sonShiva, su agitación es Shiva y sus consecuenciastambién son Shiva. .. Esta Conciencia es laverdadera meditación. Ver cualquier pensamientoque vibre en la mente como un rayo de Chita. Ésta

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es la técnica más efectiva de meditación."(Ishwarapratyabhijnam 11/12) (obra citada).

El estado al cual llega el meditador Siddha y elSiddha realizado es el de la "libertad total":

..."Un Siddha es aquel que ha logrado la maestríasobre los sentidos y sus objetos... aquél que ve estemundo, experimentado por el ignorante como llenode dolor, como el juego externo de Parashakti...aquél que ha quemado, en el fuego del conocimientointerno, las distinciones imaginarias de la virtud y elpecado, el gozo y la liberación, lo mundano y laespiritualidad. Él ve todos los pensamientos quesurgen en su interior, ya sean buenos o malos, comolos movimientos del Ser. Se ha convertido en el

universo, el Señor del universo y el alma deluniverso.

Él es su propio camino y su propio destino. Estotalmente activo y a la vez completamenteinactivo. Es consciente de: "Yo soy el supremoShiva". (Shivasutras 3/13) (obra citada).

. . . "Siempre está en samadhi natural, mientrascome, bebe, duerme, está despierto, juega, habla,se baña, goza de los placeres sensoriales y medita.Vive siempre en una alegría espontánea."(Shivasutras 1/9) (obra citada).

En conclusión, la Meditación Siddha afirma quedentro de cada uno se encuentra el Ser o Shiva y queal establecer contacto con El reconocemos nuestraverdadera identidad y alcanzamos la verdaderafelicidad no dependiente de posesiones, estructuraso acuerdos.

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Este Ser es el testigo de la mente, el verdadero Yo.La técnica de repetición de un Mantra como OM

NAMAN SHIVAYA es un medio para lograr el contactocon el Ser, nunca un fin en sí misma. De hecho, elSiddha que ha alcanzado el Ser, no requiere detécnica alguna y comprende que el uso del Mantra oaun la concentración en el testigo de la mentefueron medios a los que no debe apegarse. Tambiéncomprende que el Ser siempre estuvo allí pero queél no se daba cuenta de su presencia. Puesto que,según la Meditación Siddha, el Ser o Shiva seencuentra en cualquier experienciaindependientemente de su cualidad ocaracterísticas, el Siddha encuentra al Ser en todo yen todos.

14. MEDITACIÓN TRASCENDENTAL

En esta técnica también se utiliza un Mantra cuyouso, además de activar un proceso energético, sirvecomo objeto de la atención. Cualquier pensamientotiene su origen en un nivel de la Conciencia previo aCualquler manifestación y, por tanto, trascendentecon respecto a ella. Lo mismo acontece concualquier palabra que se pronuncie. "La orden inicialpertenece a un orden trascendente que es común atodo efecto." El Mantra, en la MeditaciónTrascendental, sirve para acceder a ese nivel previo

y trascendente con respecto a las manifestacionesde la realidad concreta u objetiva.

También, durante veinte minutos, el meditador sesienta con los ojos cerrados y poco a poco penetraen su interior, sin forzarse ni presionarse. Para ello,pronuncia su Mantra atendiendo a su origen mismo.

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Los mantras que utilizan la Meditación Trascendentalson escogidos de acuerdo con las característicasespecíficas e individuales de sus practicantes, y por

ello no puedo sugerirlos.Sin embargo, puesto que la lógica del proceso es lade utilizar una manifestación interna para teneracceso a su origen, se puede utilizar cualquierpalabra que posea un significado positivo tal comoamor, fe, Dios; observando el proceso mental que laactiva y su desarrollo hasta aparecer con claridad enel campo de la Conciencia.

Según Maharishi Mahesh Yogui, el representante másconocido de la Meditación Trascendental, el origende todo pensamiento, se encuentra ligado a un

"campo" o matriz fundamental la cual tambiénsustenta la materia y los objetos. Esta matriz es el"campo de todas las posibilidades" y el meditadorTrascendental intenta ponerse en contacto con él através del uso del Mantra y su observación. En otraspalabras, el Mantra es un medio artificial queaparece en la mente del meditador a partir delmismo campo de todas las posibilidades que es elorigen de cualquier pensamiento o palabra. Alrepetir el Mantra, la labor del meditador es poneratención en el proceso que le da origen, atendiendoa su surgimiento y a la "matriz" antecedente almismo. Esta operación permite que el meditador se

ponga en contacto con el campo de todas lasposibilidades.

Ahora bien, según Maharishi Mahesh Yogui, estecampo es Conciencia Pura y trasciende cualquiermanifestación, de aquí el nombre MeditaciónTrascendental implicando que el sujeto que la

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practique logrará un acceso a la fuente de laConciencia, a su mismo origen trascendente. Aunqueel Mantra puede ser cualquier palabra o

pensamiento; puesto que todos los contenidosmentales tienen el mismo origen en el "campo detodas las posibilidades" de la Conciencia Pura,existen ciertos términos que se han utilizado durantecientos y aun miles de años y que, por así decirlo,mantienen una energía especial legada por lasmentes de meditadores y Santos del pasado. Estosmantras vivos y vibrantes ayudan al proceso deconectarse con la "matriz fundamental" y son usadosampliamente en esta técnica. Los mantras se asignandurante una ceremonia especial y se supone que sonindividuales y específicos para cada persona. Enrealidad, existen categorías mán^fricas que se han

escogido atendiendo a características comunes delos meditadores.

La repetición del Mantra en la MeditaciónTrascendental es sutil y no compulsiva. En otraspalabras, el meditador estimula ligeramente laaparición del Mantra en su mente sin forzarlo. Alprincipio de la práctica esta sutileza es difícil deconseguir, pero con el tiempo se observa que bastauna diminuta presión mental para que el Mantraaparezca por sí mismo y para que se repita siguiendoun patrón que parece ya no depender del meditadoro de su voluntad, sino de un proceso que se vive

como independiente y automático. Cuando estosucede, la observación se dirige hacia el origen de laaparición del Mantra hasta lograr situar la concienciapersonal en el "campo de la Conciencia Pura", librede contenidos y trascendente con respecto a éstos.

Cuando se logra este contacto, el Mantra y su

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repetición ya no son necesarios. En palabras deMaharishi... "cuando la barca llega a su destino ya noes necesaria".

El grupo de Maharishi Mahesh Yogui se ha interesadoen los correlativos fisiológicos y físicos de su técnicade Meditación. Ellos afirman que el meditador de sutécnica normaliza sus funciones fisiológicas, sana deenfermedades y se vuelve resistente a los contagiosde cualquier índole.

Puesto que la "matriz fundamental", además de serel origen de la Conciencia y de la materia, es elfondo común de todas las fuerzas físicas, el grupo deMaharishi afirma que, con el uso de su Meditación,se pueden lograr portentos físicos talos como el

desafío de la gravedad. De hecho, un gran interésdel grupo de Maharishi se ha derivado hacia el logrode la levitación. Según sus teorías, cuando laConciencia se vuelve Pura en el contacto con la"matriz fundamental", la gravitación desaparece.

Por otro lado, afirman que la acción de un meditadoral lograr el contacto con la Conciencia Pura,contagia el ambiente de pureza y facilita la vidaespiritual de comunidades enteras. Ellos hanestudiado los índices de criminalidad en poblacionescon pocos y muchos meditadores y han encontradoque, en estas últimas, los indices de conductas

negativas disminuyen significativamente. Estosresultados se inscriben dentro de lo que Maharishidenomina una tecnología de la Conciencia apropiadapara la Nueva Era.

15. MEDITACIÓN SUFÍ

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Los Sufies son los místicos del Islam. Además de vivirde acuerdo con principios éticos y religiosos muyparticulares en los cuales se otorga una especial

importancia a la práctica del amor espiritual y a laintensificación del contacto místico con Dios,utilizan diferentes técnicas de Meditación orientadasa su desarrollo espiritual. De éstas, aquí seexpondrán dos. La primera se denomina Seeker y suexposición se ajusta a la forma en la que Pyr VilayatInhayat Khan la enseña. La segunda es una técnicade Meditación activa practicada por los DervichesSufíes.

Meditación Seeker

En esta técnica se utiliza la repetición de una frase

en árabe que se pronuncia de la siguiente manera:ALA ILAHA IL ALA HU

y que quiere decir; "No existe Dios (Ala), exceptoDios Ala) "

El meditador se sienta cómodamente, de preferenciasobre un cojín colocado en el suelo y gira su cabezahasta colocarla mirando a la izquierda. Durante laexhalación, gira su cabeza lentamente hacia laderecha pronunciando mientras lo hace "Ala Ilaha"Este pronunciamiento se realiza en voz alta con

mucha pasión y atendiendo al significado de lo quese dice (No existe Dios). En términos simbólicos elmeditador está recorriendo el mundo considerándoloen su aspecto físico desligado de la Divinidad. El girose realiza con los ojos semiabiertos y mirando almundo.

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En seguida, la cabeza se coloca en una posicióncentral, se inhala, se baja la cabeza cerrando losojos y exhalando con la palabra "Il" (Excepto) que se

pronuncia con toda fuerza y convencimiento. Ahora,se inhala mientras se sube la cabeza y en un susurrointerno se pronuncia el nombre de Dios "Ala" Lacabeza sigue subiendo hasta colocarse en unaposición en la que los ojos cerrados se encuentranarriba y se susurra "Hu" sintiendo como la energíasube por toda la columna vertebral hasta llegar a lazona más alta de la cabeza.

El significado del Seeker es que existe un sólo Dios ya éste se le encuentra en el interior y no en las cosasmundanas.

Se repite la misma secuencia anterior atendiendo asu significado, a la respiración y al manejo de laenergía, hasta que el significado y el que lopronuncia se vuelve uno y el mismo.

Meditación activa de los Derviches

Esta técnica está ideada para fortalecer el contactodel meditador con su "centro". Este contacto, cuandoes auténtico, resiste cualquier cambio que provienedel mundo exterior. Los Derviches estimulan, através de esta Meditación, una alteración perceptualintensa del mundo y se mantienen su "centro" a

pesar de ella.La técnica se realiza con el meditador de pie,colocando su brazo derecho extendido sobre sucabeza y el izquierdo extendido hacia el suelo. Conlos ojos abiertos y manteniendo una misma línea devisión, el practicante comienza a girar sobre sí

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mismo en una dirección hacia la izquierda (contrariaal movimiento de las manecillas del reloj) con supierna izquierda como eje y la derecha como

impulsora del giro.Éste se continúa, acelerándolo hasta el límiteposible. Por efecto de la rotación, la percepción delentorno perderá constancia y fijeza. A pesar de ello,el practicante debe mantenerse en su "centro".

Después de varios minutos, el giro se empieza adesacelerar hasta que se interrumpe.

16. MEDITACIÓN KABBALISTICA

El origen de la Kabbalah se remonta a los escritos

del Rabino Shimon Bar Yohai quien, en compañía desuhijo Eleazar, permaneció durante trece añosescondido en una cueva huyendo de los romanos quehabían invadido Israel. En el aislamiento de sucueva, Bar Yohai escribió el Zohar y en él expusotodo un sistema místico que ha servido de catapultapara el desarrollo posterior de la Kabbalah.

De acuerdo con Arveh Kaplan (véase Meditation andKabbalah, Samuel Weiser, ed., Nueva York, I982), laciencia de la Kabbalah está dividida en tres grandesáreas: la teórica, la meditativa y la práctica. Existen

alrededor de tres mil libros sobre Kabbalah y lamayoría están dedicados a la parte teórica, quetrata los misterios del mundo espiritual, de laestructura de los reinos angelicales y de las Sefirot oEmanaciones Divinas. De hecho, la palabra Kabbalahtiene su origen en la palabra hebrea "Le Kabel", quesignifica recibir. El Kabbalista se prepara para

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recibir inspiracion, informacion y energia de losremos espirituales, y la parte meditativa del sistemaestá ideada para preparar al practicante para esta

recepción. La Kabbalah práctica es una especie demagia blanca que trata de las técnicas necesariaspara activar poderes sobrenaturales. El más grandeKabbalista de todos los tiempos, el Rabino IsaacLuria —mejor conocido con el nombre Ari o León deSafed—, consideró la Kabbalah práctica comopeligrosa e incluso perniciosa para el desarrolloespiritual y, en cambio, estimuló tanto la Kabbalahteórica como la meditativa.

En esta sección analizaré algunas de las técnicasmeditativas propuestas por la Kabbalah, que secentran en torno al proceso de "Yehudim" o

Unificaciones. No será posible incluir aquí otrastécnicas porque involucran y requieren elconocimiento profundo del idioma hebreo, o porqueson demasiado especializadas y extensas para elbreve espacio con el que cuenta este escrito.

En el Judaísmo se le otorga una importanciafundamental a la Unificación. De hecho, la oraciónmás sagrada para un judío, la que pronuncia en elmomento de la muerte, dice así: "Escucha, Oh Israel,el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno".

De la misma forma, en la Kabbalah se habla de la

existencia de cinco niveles distintos del alma, desdeun alma ligada al cuerpo y que le sirve de sosténenergético denominada Nefesh, hasta el nivel máselevado del Alma llamado Yehida o Singularidad, elcual implica una Unificación. Cuando un ser humanonace, trae consigo diferentes partes del Alma dedistintos seres que lo antecedieron. Su labor de

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desarrollo en esta vida consiste en purificar todos losniveles hasta llegar a la Singularidad. Este nivel es laUnidad consigo mismo, la mismidad del Yo Puro o la

verdadera identidad.Por lo tanto, una de las técnicas Kabbalísticas deMeditación consiste en meditar sobre la Singularidaddel sí mismo preguntándose quién es Uno mismo y,después, colocándose en identidad consigo mismo.

En esta sección analizaré algunas de las técnicasmeditativas propuestas por la Kabbalah, que secentran en torno al proceso de "Yehudim" oUnificaciones. No será posible incluir aquí otrastécnicas porque involucran y requieren elconocimiento profundo del idioma hebreo, o porque

son demasiado especializadas y extensas para elbreve espacio con el que cuenta este escrito.

En el Judaísmo se le otorga una importanciafundamental a la Unificación. De hecho, la oraciónmás sagrada para un judío, la que pronuncia en elmomento de la muerte, dice así: "Escucha, Oh Israel,el Senor nuestro Dios, el Senor es Uno".

De la misma forma, en la Kabbalah se habla de laexistencia de cinco niveles distintos del alma, desdeun alma ligada al cuerpo y que le sirve de sosténenergético denominada Nefesh, hasta el nivel más

elevado del Alma llamado Yehida o Singularidad, elcual implica una Unificación. Cuando un ser humanonace, trae consigo diferentes partes del Alma dedistintos seres que lo antecedieron. Su labor dedesarrollo en esta vida consiste en purificar todos losniveles hasta llegar a la Singularidad. Este nivel es laIJnidad consigo mismo, la mismidad del Yo Puro o la

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verdadera identidad.

Por lo tanto, una de las técnicas Kabbalísticas de

Meditación consiste en meditar sobre la Singularidaddel sí mismo preguntándose quién es Uno mismo y,después, colocándose en identidad consigo mismo.

Para lograr la purificación de las distintas porcionesdel Alma, es necesario aceptarlas y cumplir una vidaabsolutamente ética, sencilla y en constanterecuerdo de Dios. Cada obstáculo que la vidapresenta al meditador es una oportunidad depurificación para llegar a la Singularidad. Cuandouno de estos obstáculos es vencido, se adquieremayor poder y pureza.

De acuerdo con la doctora Krasimira Kademova, estanoción es similar a un fenómeno de la mecánicacuántica que se denomina "Tunelaje con Fricción".En dicho fenómeno, se observa que cuando unapartícula elemental se encuentra con un obstáculoen su trayectoria que le impide seguir su camino ylogra sobrepasarlo, la energía de la partícula seincrementa. También de acuerdo con la doctora, enla Fisica contemporánea se habla de un campoBosónico inmaterial. Cuando partes de este Campointeractúan entre sí, se produce un objeto material(una partícula) que pertenece a otro Campo —el dela materia o Campo Fermiónico.

Los objetos del Campo Fermiónico poseensingularidad en el sentido de que cada partículaelemental es única y diferente y no es posible quedos partículas posean el mismo estado. Cuando seproduce el "Tunelaje con Fricción" y una partículaadquiere mayor energía, pasa a formar parte de otro

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campo, el Parafermiónico, en el cual sí es posibleque dos partículas posean el mismo estado. Allí, dossingularidades se unifican. En el Campo Bosónico, la

posibilidad de Unificación es infinita.La técnica de Meditación de la Kabbalah que activael Estado de Singularidad parecería correspondersecon la individualidad de una partícula del CampoFermiónico.

Una vez lograda la Singularidad, existe una técnicaque estimula la unificación con otras singularidadesen lo que parecería ser una entrada al CampoParafermónico. Tal técnica consiste en lavisualización de la palabra "Uno".

El meditador se sienta cómodamente, cierra los ojosy después se imagina la palabra Uno y penetra en susignificado. Primero asocia este significado con supropio cuerpo hasta que, posteriormente, lograsentir su Unidad. Después sigue meditando en el Unoen relación con otros seres humanos hasta que lograsentir la Unidad que existe entre todos los sereshumanos. Más adelante, medita en el Uno enrelación con el Planeta Tierra con todos sushabitantes hasta que logra sentirse en Unidad con laConciencia Planetaria. Después, aplica la Meditaciónen el Uno en relación con la Galaxia entera y, porúltimo, al Universo como una totalidad.

Si la Meditación tiene éxito, el meditador habráexperimentado la Unidad existente en todos losniveles antes mencionados, desde su cuerpo orgánicohasta todo el Universo.

En términos de la Física Contemporánea, habrá

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logrado situarse primero en el Campo Fermiónicocomo Singularidad, después en el Parafermónico enUnidad con otras Singularidades y, por último, habrá

penetrado en el Campo Bosónico.

Acerca del origen del Universo, también existencoincidencias entre la Flsica y la Kabbalah. Según laFísica, este origen fue la explosión de una partículaen el principio del tiempo. Esta explosión creó elEspacio, el tiempo y el Universo conocido. Antes deella no existía el tiempo, ni el Espacio. A partir de laexplosión, el Universo inició un movimientoexpansivo y una multiplicación de sus partículas enun Campo Fermiónico. Esta expansión ocurre en la

actualidad y tendrá un límite tras el cual el Universoiniciará un movimiento contrario de concentracciónhasta volver a su origen para, nuevamente,explosionar e iniciar un nuevo tiempo y unmovimiento expansivo. Esta teoría, llamada BigBang, asume una existencia cíclica para el Universo yniega la existencia de algo previo a la primeraexplosión puesto que antes de ella el tiempo noexistía.

La Kabbalah, en cambio, considera que antes de laexplosión primigenia, todo el Universo estabailuminado por la "Luz Divina" y no existía nada que se

sustrajera a ella. En un acto supremo de creación,Dios creó una zona libre de Su Luz a través de unproceso denominado "Tzintzum" y en el vacioresultante implantó una chispa de Su Luminosidadcreando con ello la explosión inicial y la subsecuenteexpansión del Espacio y el tiempo.

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Previo al Tzintzum no existían ni tiempo ni Espaciopero algo había y este algo era, como antes dije, la"Luz Divina" penetrándolo todo sin discontinuidad. El

desarrollo de la Conciencia humana implica elponerse en contacto o recibir la "Luz Divina" a travésde las técnicas de Meditación y purificación antesmencionadas.

El hombre y la mujer son, según la Kabbalah, unmodelo del mismo proceso de "Tzintzum"—deimplantación de una chispa de luz y de explosiónprimigenia y posterior expansión del Universo.

La mujer contiene un órgano, la vagina—y lamatriz—, que representa el vacío en donde seimplantará la chispa de luz. Esta última está

representada en la célula espermática queinteractúa con el óvulo y produce una explosionorganica y la creacion y nacimiento de un nuevoUniverso.

El hombre representa el dador de la luz y la mujer,la receptora de la misma y creadora de la vidaexpandiéndose en su interior. Por esta razón, laKabbalah otorga una especial importancia a la parejahumana, al amor y al acto sexual, considerándolossagrados. El acto sexual en amor y fidelidadresponsable se constituye, para la Kabbalah, en unaMeditación sacra. Al hombre y a la mujer juntos se

les define como al verdadero ser humano.Veremos más adelante que en la Meditación Taoístatambién se sacraliza la unión sexual y se le utilizapara avanzar en el camino de la espiritualidad.

Por otro lado, la mujer y el hombre son diferentes

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en el sentido de que la primera es capaz de ponerseen contacto con Dios en cualquiera de susmanifestaciones con mayor facilidad que el hombre.

Este último requiere del uso de un instrumentomental para lograrlo, siendo asé capaz de crearverdaderos sistemas intelectuales que le sirven paraconseguir la comunión con lo Divino. La mujer; queama este proceso masculino de creación, y elhombre, capaz de ver en la mujer la creadora de lavida en capacidad de comunión con Dios en todas susmanifestaciones, constituyen el ideal de la parejahumana.

17. MEDITACIÓN MAHAMUDRA

La técnica de Meditación Mahamudra se inscribe

dentro de la tradición Budista Tibetana como uno delos instrumentos más excelsos para lograr laIluminación.

Uno de los más grandes maestros del MahamudraTibetano fue Milarepa el "Santo Poeta" del Tibet. Deél se cuentan las más extraordinarias hazañas de laConciencia tales como la levitación, la capacidad dedesmaterialización al grado de poder atravesar rocascon su cuerpo pero, sobre todo, el logro de unestado de desapego total con respecto a laspasiones, a las dependencias y a las manifestaciones.

En el Mahamudra se considera que el estadoprimordial de la mente es de total luminosidad yautosuficiencia, y que tal estado básico se encuentrainscrito en todas y cada una de las experienciasconscientes, independientemente de su carácter.

De esta forma, la mente autorrefulgente se halla en

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La siguiente sección es una traducción libre de untexto escrito en el siglo XVI por Wang-Ch'ug Dor-Je elNoveno Karmapa de la tradición Mahamudra. (The

Mahamudra. Library of Tibetan Works and Archives.Dharamsala India, 1978). Este texto explica latécnica de Meditación Mahamudra de acuerdo con latradición más pura que se conoce:

... "Cuando hayas despertado del sueño de lainconciencia y la ignorancia, realizarás la naturalezaúltima y pura de la realidad conocida como el frutodel Mahamudra. Ser capaz de ver el estado puro ynatural de la Realidad y ser libre de toda noción deobjetos por ser tomados y de la Conciencia capaz detomarlos es la visión Mahamudra. Meditar en elsignificado de esta visión sin ninguna dispersión

mental es la Meditación Mahamudra. (texto citado)...."Hacer lo adecuado y estar totalmente libres detoda noción de algo que se deba hacer y alguien quelo haga es la actividad Mahamudra. (texto citado).

..."Estar completamente libre de toda noción de algoen lo que se deba meditar o de alguien que medita yno tener ninguna expectativa o preocupación talescomo que podrás caer en lo mundano o desear llegara la pureza del Buda es el resultado Mahamudra.(texto citado).

..."Si has realizado con la percepción directa —y nocon una suposición— que no existe diferencia algunaentre el que medita y el objeto de la Meditación,ésta es una cognición. Por lo tanto, habiendodiferenciado entre lo que es una cognición y unasuposición, colócate en un estado en el cual no tedejes obsesionar por las suposiciones o las

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experiencias efímeras y no las consideres superiores.(texto citado).

..."Mahamudra es la conjunción de la apariencia y elvacío, el éxtasis y el vacío, la Conciencia y el vacío,la claridad y el vacío, libre de todos los extremos delos modos de la existencia fabricados mentalmente(esto es; verdaderamente existente, totalmente noexistente, ambos o ninguno). Esto no lo puedemostrar un maestro, entender intelectualmente porun discípulo o hacerse inteligible por las palabras. Estotalmente libre de las nociones de que es esto y noaquello. Es una gran Bendición que puede serexperimentada pero no puede ser identificada (comoesto o aquello). No existe nada que no esté imbuidopor ella, tanto las apariencias, la existencia, lo

cotidiano o el Nirvana. Es el gran estado más allá delintelecto (o la mente convencional)." (texto citado).

La Meditación Mahamudra es un verdadero sistemade autoconocimiento y su enseñanza es altamentesofisticada.

Aunque en la sección anterior se presentaron lasbases de esta técnica, considero necesario ofreceruna traducción más amplia del texto citado antespara permitir que el lector interesado puedapracticar la técnica con mayor conocimiento. Heloaquí:

..."La mente es una claridad prístina que no sepuede identificar. Aunque no tiene ningunanaturaleza intrínsecamente existente como tal,permite sin embargo, apariencias claras. Lacaracterística determinante de la mente es que, pornaturaleza es una Conciencia clara y vacía. Es

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prístina y alerta sin ninguna discontinuidad. Esa es lanaturaleza de la mente. Cuando llegas a reconoceresto, cultívalo siempre sin ninguna vacilación. Los

beneficios que se derivan de esto quedan más allá dela imaginación...

"Observa el sonido de tu propia voz y la de otrapersona, etcétera. Asimismo, observa un olorfragante que aparece como objeto a la Concienciade tu nariz y un olor hediondo; observa un sabordelicioso y un sabor desagradable en tu lengua; unasensación agradable y otra desagradable, unacaliente y otra fría y una sensación física de dolorintenso en tu cuerpo, observa lo que surja. En talmomento, ¿la apariencia desaparece al dejar deexistir? Al reflejar una apariencia, ¿la mente y la

apariencia son dos cosas independientes? ¿Laapariencia entra a la mente desde fuera o es quecuando la mente refleja algo, sale y toma unaapariencia pensando 'la voy a reflejar?' En realidad,la mente y las apariencias son inseparables (como un'espejo mágico' y las imágenes que contiene).

Solamente existe el resplandor de una apariencia yel vacío con ningún objeto que verdaderamenteexiste.

"Observa la Conciencia que contempla y sus cinco

tipos de objetos sensoriales, uno por unosucesivamente (primero las vistas, luego sonidos,olores, sabores y sensaciones táctiles). Observa paraver si existe alguna diferencia entre la Conciencia yla apariencia de sus objetos sensoriales y luegobusca la diferencia entre una apariencia que es elobjeto de una Conciencia y la Conciencia que la

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tiene como su objeto. Al haber observado un objeto¿es que el objeto es algo de fuera, sólido yauténtico?. . .

"Si dices que no, entonces parece que no hayaninguna diferencia entre un objeto por un lado y lamente por otro que puede observar escuetamenteeste objeto sin ninguna obstrucción pero que estácalmada, no sostiene nada como su objeto y en lacual nada aparece claramente. Si dices que esimposible pensar que no hay ninguna diferenciaentre la mente y el objeto, pero consideras más bienque el objeto es algo que existe fuera, sólido yauténtico, entonces Qué pasa con el pensamientoque piensa así? Su objeto se encuentra allá afuera?Considéralo.

"Asimismo, observa para ver si el cuerpo y la menteson lo mismo o si son diferentes. Si son lo mismo (ouna sola cosa), entonces el cuerpo que es algo quesurge y cesa, y la mente que es algo permanente(por su naturaleza) con ningún principio o fintendrían que ser lo mismo...

"Y si son diferentes, entonces deberías de poderidentificar dos cosas distintas; el cuerpo y la mente(totalmenre separados el uno de la otra). Pero lamente no es algo que puedes localizar con todaprecisión. No se encuentra tan sólo en la parte

superior de tu cuerpo o en la parte inferior sino quelo impregna completamente. El hecho de que puedasexperimentar sensaciones por todas partes ¿a qué sedebe?

"El cuerpo y la mente se asemejan a algo quesostiene y la cosa que es sostenida (como una taza y

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el té que se encuentra adentro). Pero, si dices queel cuerpo está fuera y la mente adentro, como doscosas distintas, o como un hombre y su ropa,

entonces al experimentar sensaciones, si piensas quees el cuerpo nada más el que tiene sensaciones,entonces un cadáver también tendría que tenersensaciones'.

Si dices que nada más la mente tiene sensaciones,entonces el cuerpo y la mente tendrían que serdiferentes y no-relacionados.

"Ahora bien, la mente es algo que no se puede mataro afectar de ninguna manera. Si cuando tu cuerpo espicado por una espina tu mente lo siente, entonces¿de qué forma es diferente del ejemplo que cuando

quemas la ropa usada por alguna persona, tambiénquemas a la persona que la usa?

"¿Cuando picas el cuerpo, picas la mente también?Después de considerar esto a fondo, tienes quellegar a una decisión firme...

"En conexión con lo anterior, tienes que dartecuenta de que cualquier sentimiento que surja escomo una ola y tu mente es como el agua. Porquecuando tu mente se da cuenta de esto, penetras esteestado y llegas al significado de la verdaderanaturaleza de la Realidad. Tienes que observar tu

mente de esta forma"Observando a la vez la mente quieta

y la mente en movimiento

"Calma tu mente, hasta llegar a un estado declaridad pura y Vacío y observa su naturaleza.

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Luego, haz que surja un pensamiento y observa sunaturaleza. Observa para ver si la naturaleza deéstas dos, la mente quieta y la mente en

movimiento, son lo mismo o si son diferentes.Después de observar, si ves que son diferentes,¿entonces cómo son diferentes? ¿Aparecenalternativamente la mente quieta y la mente enmovimiento como cuando has ensartado hilosalrededor de dos palos y les das vueltas para haceruna cuerda? La mente quieta, ¿es como un campo yla mente en movimiento surge como los cultivos queallí crecen? ¿O son las dos lo mismo, como unaculebra o cuerda y sus anillos o adujadas (en elsentido de que no puede existir una adujada sin unacuerda)? Si es así, entonces cuando la mente estáquieta sin que surja ningún pensamiento ¿se mueve

también? y cuando se mueve ¿está quieta también?Hay una gran diferencia entre la mente enmovimiento que puede crear cualquier cosa y hacerfantasías de una variedad infinita, y la mente quietaque queda sin moverse. Pero si piensas que las dosson diferentes en naturaleza, entonces, ¿ladiferencia es en términos de color, forma, etcétera?¿Es, en términos del principio, duración y fin, o delpasado, presente y futuro, o de permanencia yno-permanencia? Considera de qué forma sondiferentes.

"Cuando sabes por medio de la Meditación lo que deverdad son los pensamientos, entonces te das cuentade que la naturaleza de ambas, la mente quieta y lamente en movimiento, es exactamente la misma. Laforma en que surgen es por alteración, y cuando estáquieta no existe nada que se mueva y cuando semueve no existe nada quieto. Como el agua y las

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olas, es sólo la mente la que funciona y actúa. Setrata simplemente de eso. Cuando comprendes quela mente quieta y la mente en movimiento no son

más que un vacio brillante y claro, entonces tienesalgo de entendimiento."

18. MEDITACIÓN DZOGCHEN

De acuerdo con Namkhai Norbu (véase The Cycle ofDay and Night. Zhang Zhung Editions, California,1984), en la tradición budista del Tíbet, Garab Dorjefue el primer maestro humano del sistema Dzogchende práctica contemplativa. El término Dzogchen setraduce como "La Gran Perfección" y el sistema hasido transmitido de maestro a discípulo hastanuestros días.

Dzogchen intenta comprender, en la experienciainmediata del meditador, el estado primordial y lanaturaleza no condicionada de la mente. La mente,al igual que en Mahamudra, es vista como poseedorade una luminosidad autorefulgente y pura; como unaespecie de espejo que refleja diferentesmanifestaciones.

El meditador de la técnica Dzogchen utilizacualquier experiencia para identificar este espejoque la refleja, no identificándose con los reflejossino con su origen. No se trata, como en la

meditación Vipassana, de observar la experienciadesde la perspectiva del Observador sino de captarla diferencia entre la experiencia como producto deun proceso de creación y la fuente de tal proceso. Elmeditador se pone en contacto con esa fuenteatendiendo a su origen.

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El símil del espejo y sus reflejos constituyen unaimagen apropiada para comprender la técnicaaunque no sustituye a la vivencia de la misma. En

esta vivencia, el meditador debe poner atención alprimer instante de activación sensible ante cualquierestímulo. En este primer momento de Conciencia sehalla el origen del ser consciente o la superficie delespejo de la mente. Cualquier estímulo es reflejadoen esta superficie y de lo que se trata es de serconsciente de la existencia de la superficiereflectante, independientemente de lascaracterísticas o de los contenidos de sus reflejos.

Una forma de aproximarse a la experiencia Dzogchenes atender a la primera experiencia que acontece enel instante del despertar del sueño. Existe una

secuencia reconocible de acontecimientos que sesiguen unos a los otros durante el despertar, desdela experiencia inmediata sin ego ni yo; el recuerdode uno mismo como poseedor de un yo hasta eldespertar completo en el cual la mente comienza suhabitual diálogo. El meditador posee en el primerpaso de esta secuencia, la posibilidad deexperimentar su mente libre de contenidos y enausencia de identidades.

Otra forma de experimentar el estado de Dzogchenes observar los contenidos de la percepción visual(objetos, colores, formas, etc.), sin asignarles

denominadores verbales o intelectuales; esto es, sinconectarlos con el proceso racional de identificacióny significación. En la percepción desnuda previa deconceptualización es posible experimentar la purezade la mente.

La Meditación Dzogchen se podrá entender mejor

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después de leer los siguientes extractos del libro;The Cycle of Day and Night:

..."La Conciencia que surge en el primer instantesúbito de contacto sensorial es verdaderamenteaquella presencia pura que aparece sin corrección (omodificación) y que no es creada (por causas). Estacondición de ambos; el sujeto y el objeto es laauténtica y autooriginada Conciencia primordial dela presencia pura... (texto citado).

..."Esta Conciencia, en su nacimiento, estátotalmente ausente de pensamientos dualistas queconciben las cosas en términos de sujeto y objeto ypor lo tanto (las apariencias externas), surgen comomanifestaciones de claridad sin apegos (hacia

concepciones o juicios). Las apariciones se presentanentonces en el estado de la condición real de laexistencia. (texto citado).

..."En la mañana temprano (inmediatamente despuésde despertar), una Conciencia primordial surge, lacual no es corregido y se mantiene presente en supropia condición. Si permanecemos en este estadonatural sin distracción y sin meditar en alguna cosa,entonces nos encontraremos quietamente presentes,sin ser perturbados por cualquier pensamientodiscursivo. (texto citado).

..."Tomando una postura confortable y estandorelajado tanto interna como externamente, sin estaragitado de ningún modo, uno integra su Concienciacon el cielo abierto enfrente de uno ... cuando unomira el cielo... parecerla que el sentido del yodesaparece en la apertura del cielo. Esta apertura esintegrada en el sentimiento propio y uno continúa de

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esta manera... la mente está simplemente presenteen atención pura en el momento de la observación.(texto citado).

..."Cuando uno se coloca en esta condición en unestado de alerta relajada sin distracciones y sin unameditación construida, esta Conciencia inicial que escomo el cielo, es también una condición en la queuno no tiene apegos ni fijezas en concepciones ojuicios... con respecto a la integración con elespacio, nada hay que hacer con la mente, nada hayque visualizar o recitar. Uno no está pensando enalgo; lo que se encuentra presente es la atenciónpura. Esta Conciencia que está presente allí, escomo el cielo y no posee nada en ella en relacióncon una creación mental o apego. Es la simple y pura

presencia de la claridad y uno permanece en ella."(texto citado).

19. MEDITACIÓN HINDU

La Meditación hindú clásica está descrita en losaforismos sobre el Yoga de Patanjali. Patanjali fueun gran sabio y sistematizados cuya mayoraportación fue sintetizar el sistema Yoga utilizandoun estilo de escribir, en el cual se concentra elconocimiento en frases breves de alto poderconceptual y abstracto. En el capítulo acerca de laMeditación, Patanjali describe la técnica de

Samyama, la cual consiste en tres pasos o fasesaplicables a cualquier objeto de Meditación. Elsistema propone que la Meditación se realice en unasecuencia en la cual los primeros objetos sean dealta densidad para ir avanzando hacia la Meditaciónmediante objetos cada vez más sutiles hasta que elúltimo sea Purusha o el Ser.

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Los tres pasos de Samyama son:

1. Fijación de la atención en un objeto.2. Mantenimiento de la observación en el objeto

hasta que éste ocupe íntegramente todo el campo dela Conciencia con exclusión de cualquier otro objeto.

3. Fusión con el objeto, en la cual éste deja deser percibido como objeto para, en cambio,aparecer en su significado.

Un primer objeto de la meditación puede ser, porejemplo, una flor. El meditador atiende a la florobservándola de forma concentrada hasta en sus

últimos detalles. El meditador mantiene laobservación concentrada en la flor hasta lograr queésta ocupe toda su Conciencia. Por último, se fundecon la flor convirtiéndose en ella y comprendiendo,de esa forma, su significado.

El método de Samyama es una técnica deconocimiento directo, puesto que con su uso elmeditador conoce el objeto de su observación en suesencia o interior. Una vez que se ha adquiridomaestría en la aplicación de Samyama a objetosconcretos, el meditador escoje. como motivo deobservación, objetos más sutiles, como por ejemplo

el Espacio. En la Meditación en el Espacio se sigue lamisma secuencia de tres pasos de Samyama que enla observación de la flor. Es decir, primero se fija laatención en el Espacio con exclusión de cualquierobjeto contenido en el mismo. Más adelante, semantiene fija la atención en el Espacio hasta queéste ocupa todo el campo de la Conciencia. Por

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último, el meditador se funde con el Espacioconvirtiéndose en él y, allí el Espacio aparece en susignificado esencial.

Samyama puede ser utilizado para obtenerconocimiento directo de cualquier ser vivo, entidadu objeto que se escoja observar.

Cuando se llega a la observación de Purusha elmeditador aplica los tres pasos de Samyama en laMeditación en el Ser, el Yo Puro o en su identidadreal, y en este ejercicio alcanza el conocimientodirecto de su propia esencia. La fusión entreObservador y objeto de observación hace quedesaparezca la dicotomía entre externo e interno,sujeto y objeto o yo y tú para en cambio alcanzar la

Unidad entre ambos.En el Yoga Hindú, se concede una importanciafundamental al logro del silencio. De acuerdo con elmismo Patanjali, el Yoga es la unión del yo individualcon el Yo unificado en la totalidad. También sepodría definir como la unión del alma individual conel Alma Universal. Para que esto sea posible, esnecesario acallar las fluctuaciones de la mente hastalograr silenciarlas.

La mente, como partícipe de la percepción de laRealidad, distorsiona a ésta cuando no está en

silencio, es decir, cuando la memoria se encuentraactiva y el pensamiento condicionado confunde a laRealidad con una interpretación personal de lamisma.

En otras palabras, la actividad mental, de acuerdocon Patanjali, es una especie de filtro o pantalla

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obstructora que matiza, con su propia textura ycolor a la Realidad.

Solamente cuando la pantalla y los filtrosdesaparecen, se produce una unión en la cual laRealidad se percibe a sí misma. De esta forma, laMeditación consistirá en cualquier procedimientoque logre acallar la mente, acabar con susfluctuaciones para así determinar una inhibición enlos procesos de distorsión.

Existe una gran cantidad de técnicas extraidas de latradición Hindú, algunas de las cuales (como elSamyama en el propio Ser) van directamente a lafuente de la Iluminación mientras que otras utilizanprocesos de intermediacion.

Por ejemplo, una técnica utilizada por un Yoguicentenario de la India (Yogui Yoguenshvar) consisteen elevar la energía a partir de la base de lacolumna y hasta el entrecejo, ayudándose de larespiración. Para ello, el meditador, sentado o depie, atiende a la base de su columna y durante lainhalación visualiza a su propia energía ascendiendopor ella hasta el entrecejo del cual sale durante laexhalación.

En el Ashram de este Yogui se otorga muchaimportancia a la Meditación en los Generadores o

Chakras corporales. Estos son en número de 7 y selocalizan: 1. en el área genital, 2. a la altura delombligo, 3. en el plexo, 4. en el corazón, 5. en lagarganta, 6. en el entrecejo y 7. en la corona, en laparte más alta de la cabeza.

Los filtros de la Realidad se van haciendo más

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transparentes conforme se asciende de Generador aGenerador. Por ello, una de las prácticas del RajaYoga o Yoga Real que más se recomienda es el

mantenimiento de la atención concentrándola en losChakras superiores.

De acuerdo con Yogui Yoguenshvar, la concentraciónen el generador del entrecejo, cuando se realiza conpropiedad, activa la aparición de una luz intensa quese abrillanta y expande conforme avanza laconcentración.

La Meditación en esta "luz divina" activa estados aeéxtasis y permite experimentar diferentessensaciones extraordinarias.

La meditación en el Chakra del corazón, activa yfortalece la capacidad de amor y la compasiónmientras que la concentración en el generador de lacorona, lleva al practicante a la meta del Yoga quees la unión personal con Dios.

20. MEDITACIÓN DE LOS BRAHMA KUMARIS

Los Brahma Kumaris forman parte de un movimientoespiritual originado en la India que utiliza unatécnica de meditación que se inscribe dentro de latradición del Raja Yoga o Yoga Real.

De acuerdo con los Brahma Kumaris, el ser humanotiene una naturaleza dual. Por un lado posee uncuerpo orgánico que vive una vida temporal, y por elotro un Alma inmortal que encarna en el cuerpo peroque a la muerte de éste lo sobrevive. El Alma poseeuna localización y ésta es la región del entrecejo. Enla meditación Raja Yoga de los Brahma Kumaris, el

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meditador debe recordarse a sí mismo como Alma,concentrando su atención precisamente en sulocalización en el entrecejo. Esta vivencia hace que

el meditador se ponga en contacto con su verdaderanaturaleza en la Conciencia del Alma y no en la delcuerpo.

Generalmente la Meditación se realiza en parejas, ycada miembro observa el entrecejo del otrorecordándose a sí mismo en la Conciencia del Alma ysintiendo a su pareja también en Conciencia de Almamientras observa su entrecejo. La Meditación seacompaña de una música suave y tranquilizadora yse ejecuta en periodos de aproximadamente veinteminutos.

Los Brahma Kumaris también meditan en grupoescogiendo a uno de ellos como centro de atención,de tal forma que todos se concentran en elentrecejo de esta persona visualizándolo enConciencia de Alma, mientras que este últimoobserva el entrecejo de cada miembro del grupo,por turno y también recordándolo en Conciencia deAlma.

La vida para los Brahma Kumaris es una especie deescenario teatral en el cual cada uno de nosotroslleva a cabo un papel dentro del drama de laexistencia. La sabiduría consiste en no confundir el

drama con la Realidad, sino mantener la Concienciade que se trata de una actuación.

A continuación, reproduzco un escrito de los BrahmaKumaris en el cual se describe lo anterior y sepropone un método de Meditación para la vidacotidiana.

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Un mundo de verdaderos héroes

El verdadero héroeEl verdadero héroe ve la vida como una obra deteatro y experimenta intensamente cada escena ycada momento. Es un personaje que toma todas lasescenas que vive como una enseñanzaprofundamente humana y transforma día a día sumundo, mejorando cada vez más su actitud hacia élmismo y hacia los demás. Al estar consciente de serun personaje del teatro de la vida elige representarsu papel de tal manera, que siempre avanza comoser humano. En escena, el verdadero héroe ubica elcampo de batalla dentro de sí mismo. Sabe que su

transformación es la transformación del mundo quele rodea.

El campo de batalla

El campo de batalla del verdadero héroe es la vidadiaria. El verdadero héroe entra en escena armadocon los poderes de sus pensamientos y adornado conlas joyas de sus virtudes. Sus enemigos no son lospersonajes del escenario, sino los obstáculos quecrea en su mente o al actuar sin una verdaderaConciencia.

La verdadera victoria

La verdadera victoria para el verdadero héroe es elmantener la actitud precisa para progresar en sutransformación. Victoria es también mantener laactitud que lo haga ser consciente de su identidad

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auténtica, con el papel que desea interpretar en lavida. El verdadero héroe vive la victoria conhumildad, no se vanagloria de sus triunfos sino que

los vive con una satisfacción interna que lo hacesentirse completo. La verdadera victoria no es, porejemplo, ganar una discusión, sino transformar unambiente de fricción en un ambiente sereno y dearmonía. Y asi, siendo el campo de batalla lasescenas de la vida diaria, el verdadero héroe vesiempre estas escenas como pruebas que afrontar,que lo van haciendo más fuerte y que lo hacenprogresar.

El verdadero héroe siempre experimenta victoria enla derrota y victoria en la victoria. Él inspira valor enlos demás. Un victorioso no hace que nadie se sienta

menos, porque un verdadero héroe victorioso es unotorgador, alguien que eleva a otros.

Los verdaderos enemigos

El verdadero héroe nunca ve a los otros personajescomo enemigos, sino que ve en todos la posibilidadde que ellos también lleguen a ser héroes junto a él.Los verdaderos enemigos con quienes se enfrenta enla batalla son sus propios hábitos o rasgos depersonalidad negativos. Sabe que éstos se fueronformando al repetirlos constantemente en susactuaciones del pasado y que llegaron a integrarse

en su personalidad, como una hendidura en la tierraque se vuelve cada vez más profunda con el continuopasar del agua. El verdadero héroe consciente deesto, modifica su conducta para no profundizar másla hendidura de sus enemigos sino la de suscualidades y virtudes. El verdadero héroe essoberano de sí mismo, de sus pensamientos, palabras

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y acciones.

Así transforma:

—preocupación en optimismo;—envidia en satisfacción consigo mismo y respecto alos demás;—placeres perecederos en experiencias humanitariasy espirituales;—apego o dependencia en amor verdadero;—desamor hacia uno mismo en autorrespeto;—ego en humildad.

Los ocho poderes

Los ocho poderes son las armas del verdadero héroe.

Los ocho poderes son actitudes y pensamientos queayudan al verdadero héroe a representar su papel enla obra de teatro con precisión.

I. Introspección

Me convierto en el verdadero héroe cuando tengo lacapacidad de actuar en el escenario y, al mismotiempo, observo la escena. Para esto necesito entraren un estado de introspección, de estar en la esenciade mi ser, en mi verdadera identidad y así,identificar a mi cuerpo como el traje del personajeque estoy interpretando.

El poder de introspección es la capacidad de entraral lugar en donde me encuentro yo, donde soyauténticamente yo y no lo que los demás quierenque yo sea. En este lugar me encuentro a gustoconmigo mismo, disfruto de mi propia compañía,porque mientras más profundizo en mi ser, más

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descubro y experimento mis cualidades originales depaz, amor, pureza, energía y contento. Estascualidades se fueron mezclando y contaminando con

otros sentimientos al dejarme manipular por lasescenas de la vida diaria. Cuando me reencuentrocon mi ser y sus cualidades originales, controlo yo lassituaciones y éstas no me manejan más. Observo lasescenas desde mi más profundo ser y así decidorepresentar el mejor papel en el escenario: el delverdadero héroe que logra victorias verdaderas. Elpoder de introspección es la base para aplicar losotros poderes.

2. Poner un punto final

Pasado es pasado. El verdadero héroe vive el

presente con mucha intensidad, no se desgastapensando en sus fracasos del pasado, ni se duermeen los laureles de sus victorias pasadas. siguecreciendo ala a ala.

Está abierto a lo nuevo. Cada día se permite a símismo ser nuevo y deja también a los otrospersonajes de la escena ser alguien que se puedetransformar en cada momento.

"Voy a la esencia y dejo florecer lo queprofundamente soy; así, del respeto a mí mismo,surge el respeto a los demás.

"Sin el lastre del pasado, brilla en mi cara eloptimismo de iniciar la vida cada día, el entusiasmode vivir mi presente y construir mi futuro. Tengo lacapacidad de transformación en mi y,consecuentemente, en los demás."

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El verdadero héroe pone punto final también a lospensamientos inútiles. Los pensamientos inútiles sonlos que debilitan al ser y le impiden ver la realidad

como es. Son los pensamientos que producennegatividad y sufrimiento. El verdadero héroedesarrolla el hábito de generar sólo pensamientoscreativos, productivos y positivos. No se ocupa depensar en el papel que representan los demás o quedeberían representar, sino que se ocupa de su propiopapel.

3. Tolerancia

El poder de la tolerancia no funciona como unafuerza de oposición, sino como una fuerza interiorque nace de combinar los otros poderes con la

introspección; el verdadero héroe comprende cómoviven la escena los demás. Es flexible con lavariedad de papeles de los demás personajes. Con elpoder de poner punto final al pasado deja que elotro personaje sea alguien nuevo en cualquiermomento. El verdadero héroe es capaz de conciliarla fuerza de extroversión del personaje en escenacon la suya de introspección, que es suficientementepoderosa como para finalizar la batalla, en la cualsalen triunfantes ambos. De este modo, él disfrutade la transformación que se da en la secuencia deescenas como amo de su actuación.

El verdadero héroe sabe que tiene que tolerar nosolamente una vez sino muchas veces. El fruto de sutolerancia es eterno y dulce y los otrosdefinitivamente cambiarán. La tolerancia no esreprimir o contener, sino que es un estado que surgede sentirse completo y satisfecho consigo mismo locual le permite dar a los demás los frutos de su

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estado. Al recibir una pedrada, da un fruto acambio. Tolerancia significa llenarse uno mismo depoder y dar poder a los otros.

El verdadero héroe aplica la tolerancia en su actitudhacia otros y también en circunstancias difíciles.Reducir la expansión a su esencia es lo que se llamatolerancia. El engrandecer los obstáculos en lamente significa crear una montaña. El verdaderohéroe reduce, no expande. El reduce los obstáculosa su esencia. Esencia es tomar el camino con atajos.Así, él ahorra tiempo, está constantemente alegre,nunca pierde la esperanza, ni se descorazona.

4. Discriminar

Ser actor en la escena y al mismo tiempo observadordesapegado es una táctica del verdadero héroe parapoder discriminar. Es como un joyero que discriminalos diamantes verdaderos de los falsos. Discriminares poder distinguir entre lo que es superficial, trivialy lo que es profundamente humano o espiritual,entre lo temporal y lo eterno, entre lo falso y loauténtico, entre lo real y la ilusión.

5. Juzgar

El verdadero héroe pone en la balanza el poder dejuzgar la percepción que tuvo junto con el poder de

discriminar. Juzga estando estable en el estado deautorrespeto, de humildad y desapego.

Él juzga basándose en el conocimiento de los trestiempos: al pasado le pone un punto final después dehaber aprendido una lección. En el presentediscrimina y juzga vislumbrando las consecuencias

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positivas de su actuación en el futuro.

El verdadero héroe ve las adversidades de la batalla

como algo temporal sin perder su estado deestabilidad. Un verdadero héroe nunca creadependencias y, por ello, discrimina y juzgalibremente. Su intelecto está claro, sinPensamientos inútiles.

6. Ajustarse

"Cómo el océano que sumerge todo aquello que fluyea él, yo sumerjo todo lo que pasa." El verdaderohéroe sabe cuándo usar el poder de ajustarse ycuándo el poder de afrontar. Para decidir si debeajustarse o afrontar, usa los poderes de discriminar y

juzgar en primer lugar.El verdadero héroe está preparado para actuar encualquier escena de la vida diaria. Sabe que lasescenas se pueden presentar diferentes a lo que élesperaba. Conoce todos los elementos quecomponen cada escena del teatro de la vida, desdelos detalles del escenario hasta las actitudes mássutiles de los demas personajes. Con esteconocimiento, él se sitúa como personaje fuera de laescena, reconsidera cuál es el papel que va arepresentar y lo representa en armonía.

7. AfrontarSi su decisión es afrontar, él tiene pensamientosdeterminados: "Afronto cuando asumo la situacióncomo es y actúo". "Afronto cuando acepto mi papelde verdadero héroe y entro en la batalla seguro de laverdadera victoria. "

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El verdadero héroe afronta situaciones nuevas osituaciones en las que ya está involucrado. En ambas

se apoya en su poder de introspección y suconocimiento del teatro de la vida.

Él sabe que el primer paso para la transformación esel "darse cuenta".

La cooperación es el futuro de los demás poderes;cuando hay cooperación, existe la fuerza para lograrlo que parecía imposible. Compartir la tarea esfacilitarla. La actuación del verdadero héroe motivaa los demás a cooperar. Cada personaie del mundoes único y su colaboración también es única. Por eso,la cooperación, de todos y cada uno de los seres

humanos es necesaria para la creación de un mundomejor...

21. MEDITACIÓN OLISCA

Tal y como se describió en la introducción, losOlmecas fueron un pueblo altamente desarrolladoque opinaba que el verdadero significado de laexistencia consiste en participar, propiciando eldesarrollo y mantenimiento del orden Cósmico.Existen evidencias que indican que los Olmecasdesarrollaron sistemas meditativos cuyasinstrucciones se encuentran grabadas en las grandes

estatuas de piedra que esculpieron. Posiblemente,ellos fueron los originadores del chamanismo enMéxico cuyos representantes todavía existen.

La Meditación Olmeca implica un manejo corporalmuy interesante, el cuál tiene un efecto vitalizador,de rejuvenecimiento y de mantenimiento de un

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estado de salud óptimo. De hecho, se dice que si laMeditación Olmeca se practica en forma constantedurante cinco años, su efecto es el de mantener, en

formar permanente, la juventud.Para practicar la Meditación Olmeca se utiliza lapostura de sentado, con la espalda recta. Elmeditador comienza fijando la atención en sucuerpo, concentrándose primero en su columnavertebral. Visualiza esta última y se imagina una luzo una energía que gira alrededor de la columna endirección contraria a la de las manecillas de unreloj; es decir, hacia la izquierda. Este giro serealiza a todo lo largo de la columna desde su basehasta su inserción en el cráneo. El giro se hacealrededor de la columna de arriba hacia abajo y de

abajo hacia arriba, hasta lograr extenderlo a toda lalongitud de la misma. A medida que el giro exteriorse continúa, se intenta penetrar en la columnavertebral haciéndola girar hacia la izquierda—peroen su interior—. Si el meditador tiene éxito, prontonotará que toda su columna vertebral manifiesta ungiro sostenido hacia la izquierda en toda suextensión y longitud. Cuando lo anterior es logrado,entonces la atención se fija en el cerebro tambiénhaciéndolo girar a la izquierda. El giro cerebral seinicia con una estrategia similar a la usada con lacolumna vertebral; es decir, primero el meditadorvisualiza una luz o una energía que rodea al cerebro

girando a la izquierda y poco a poco hace penetrar elgiro al interior de la masa cerebral hasta que lograque toda ella, en cada una de sus partes, gire a laizquierda.

Más adelante y utilizando un procedimiento similar,se atiende a cada órgano del cuerpo: corazón,

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pulmones, estómago, intestinos, órganos genitales,etcétera y se les hace girar a la izquierda.

Por último, el giro se extiende a las piernas, losbrazos, el tórax y, en general, a todo el cuerpo.

No existe límite de tiempo para mantener el giro a laizquierda y se recomienda continuarlo a lo largo deldía sin interrupciones. Si esto no es posible,entonces dos periodos de giro de veinte minutoscada uno serán suficientes para empezar a sentirbeneficios derivados de esta práctica.

22. MEDITACIÓN CHAMÁNICA

Existe una gran cantidad de técnicas de Meditación

utilizadas por los Chamanes Mexicanos. Cada linajede Chamanes practica técnicas específicas quetienen su origen en periodos remotos.

Los Chamanes Mexicanos utilizan estas técnicas parapurificarse y prepararse en sus labores de curación oen sus trabajos como Psicólogos Autóctonos. Acontinuación, se explican algunas de estas técnicasde Meditación tal y como las usan los Chamanesreferidos en el texto.

Técnicas de Meditación de Don Lucio de Morelos

Don Lucio considera que su poder como Chamánproviene de lo que él llama el mundo invisiblehabitado por los "Trabajadores del Tiempo", por los"rebaños" y por los "pastores .

Las técnicas de Meditación de Don Lucio estánideadas precisamente para establecer un contacto

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con este mundo invisible y con sus habitantes.

Una de las técnicas, es el establecimiento de un

contacto con la naturaleza y la relajación en estecontacto. Don Lucio escoge algún paraje del campo,preferiblemente libre de interferencias sonoras yalejado de interacciones humanas, y en este lugar,por ejemplo debajo de un árbol, se acuesta y serelaja dejando libre su mente sin obstruir susprocesos, sin reprimirlos ni guiarlos. En sus palabras,dejando libre a su espíritu para que haga y realicesus "negocios espirituales".

Otra de las técnicas de Meditación de este Chamán,consiste en prestar atención a sonidos internos yescuchar los mensajes de los "Trabajadores del

Tiempo" que, según Don Lucio, se comunican con élen forma directa.

Técnicas de Meditación de Doña Pachita

Doña Pachita, una de las más extraordinariasChamanas del México contemporáneo, realizabaverdaderas hazañas de curación, de manejo delEspacio-Tiempo, de la energía y de la materia, ydecía utilizar una serie de procedimientos que lepermitían realizar su trabajo. El procedimientoprincipal de Meditación de Doña Pachita consistía ensentarse en una silla frente a su altar en el cuarto en

donde realizaba sus operaciones y curaciones, y unavez ahí, cerrar los ojos y respirar suavemente hastalograr escuchar un zumbido característico en uno desus oídos. Una vez captado este zumbido, el cual,según Doña Pachita, era la manifestación de uncambio de estado en ella misma, atendía a estesonido interno hasta que sentía que caía en una

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especie de gran orificio, tras lo cual cambiaba deestado.

Doña Pachita meditaba sobre sensaciones sonorascaracterísticas y después se dejaba ir en un acto queella describía como de un salto en el vacío o de unasúbita bajada en una rueda de la fortuna, despuésde lo cual empezaba sus operaciones quirurgicas.

La técnica me hacer recordar un procedimientohindú de Meditación llamado "Shabd", en el cual, elmeditador debe poner atención a un zumbidocaracterístico y seguir este zumbido por un lapso detiempo relativamente largo.

Técnicas de Meditación de Don Panchito

Don Panchito, uno de los más veteranos Chamanesde la República Mexicana, era de origen Maya y vivíaen un pueblo pequeño del centro de la PenínsulaYucateca.

Don Panchito utilizaba por lo menos tres técnicas deMeditación. La primera de ellas era una observaciónatenta de los fenómenos naturales cotidianos. Merefiero a la observación del amanecer, delanochecer, de los movimientos de los animales, desus propios procesos internos, de los cambios de luz,de los movimientos de su hamaca al mecerse en ella,

etcétera. Don Panchito era capaz de mantener suobservación durante horas, atendiendo a los mínimosdetalles de la misma.

La segunda técnica de Meditación que utilizaba DonPanchito, era la observación atenta de las estrellasen las noches. Durante aproximadamente quince

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minutos, él escogía alguna zona del firmamentoestrellado y fijaba su atención en esta zona en unapostura de relajación, dejando que penetrara la

información estelar en su interior. Acto seguido, DonPanchito se dormía y en la mañana recolectaba sussueños y, a través del contenido de los mismos,podía observar sus propios procesos y era capaz deutilizar esta información para ofrecerla a algúnpaciente. De hecho, la técnica de observaciónestelar con el subsecuente análisis de los contenidosoníricos, los utilizaba Don Panchito cuando algúnpaciente venia a consoltarlo y le pedíaespecíficamente un acto de adivinación de su futuro.

La tercera técnica de Meditación de Don Panchito,consistía en lo que él denominaba "hablar

directamente con Dios". De esta técnica lo único quepuedo mencionar es que Don Panchito ponía énfasisen que el sujeto del desarrollo debía aprender aestablecer un diálogo directo con Dios y mantenereste diálogo sin intermediarios.

Técnicas de Meditación de Don Gaudencio

Don Gaudencio es un descendiente de los indiosTepanecas. Él utiliza dos técnicas de Meditaciónque, a diferencia de los Chamanes anteriores, sontécnicas activas. La primera de estas técnicas es loque podríamos denominar la "técnica del paso del

poder". Ésta la utilizan los indios Tepanecas paraadquirir mayor energía y poder, y con ellainteractuar en forma más adecuada durante susprocesos curativos. Ello consiste en caminar con laspiernas ligeramente flexionadas, el pecho abierto yen una posición adelantada en una especie demimetismo de lo que podría ser la caminata de un

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gorila. Este paso del poder se mantiene durante untiempo considerable sin interrupción y, según DonGaudencio, provoca un incremento energético.

La segunda técnica, también de origen Tepaneca,consiste en girar lentamente la cabeza en unadirección horizontal de izquierda a derecha y luegode derecha a izquierda. Los giros se hacen apretandola barbilla contra el pecho durante el giro lento.Según Don Gaudencio, los indios Tepanecas llegan amantener esta técnica de Meditación activa duranteocho horas ininterrumpidas, concentrándosetotalmente en el giro lento, produciendo, de estamanera, un incremento en la capacidad de atencióny la Localización de la misma.

Técnicas de Meditación de Carlos Castaneda Este Chamán contemporáneo, discípulo de Don JuanMatus de Sonora, utiliza una cantidad indeterminadade técnicas de Meditación de las que sólo me esposible hablar de dos de ellas. Una técnica muyparecida a la descrita anteriormente de los indiosTepanecas, consiste en girar lentamente la cabezatambién de derecha a izquierda y de izquierda aderecha con una añadidura; durante el movimientose imaginan escenas que involucran a otras personascon las que han interactuado y, durante el giro y alinhalar recogen los elementos de la propia presencia

que sienten han dejado esparcidos en las personascon las que interactuaron, y durante la exhalacióndevuelven a estas mismas personas los elementosenergéticos que han tomado de ellos. La técnicapermite recuperar la energía personal sininterferencias ni cruces con la energía de otraspersonas Desde un punto de vista psicoanalítico se

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podría explicar esta técnica como la de unarecuperación de los procesos transferibles ycontratransferibles del Chamán. En otras palabras,

es una técnica que permite elaborar lasinteracciones del pasado y limpiarlas de cargasenergéticas y emocionales.

En este sentido, otra de las técnicas de Meditaciónque utiliza Carlos Castaneda, consiste en recorrer lamemoria en forma secuenciada del momentopresente hacia atrás, elaborando los procesos deinteracción a través de esta inhalación y exhalacióny giro de la cabeza con el objeto de restablecer elpresente y borrar la historia personal y la serie decondicionamientos y asociaciones que se haninternalizado.

Una de las ideas y objetivos principales de estastécnicas es el logro de un silencio interno. En otraspalabras, un estado en el cual no exista diálogointerno, con el objeto de poder interactuar con laRealidad en el presente y con total fluidez.

Técnicas de Meditación de Juan Diego

Juan Diego utiliza una técnica de Meditación muyinteresante, que consiste en sentarse inmóvil comoprimer acto de la mañana después de despertar ypermanecer en esta posición durante dos horas,

permitiendo que su ego se desvanezca poco a pocoy, en lugar suyo, su cuerpo se impregne de laenergía del medio ambiente. En propias palabras deJuan Diego, su técnica consiste en "permitir que laenergía del "Ser" sustituya la suya propia bañándoleen ella totalmente".

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Según Juan Diego, de esta forma se adquiere lasuficiente fuerza como para poder aliviar los malesde los pacientes que vienen a pedirle auxilio.

Técnicas de Meditación de Doña Josefina

Dona Josefina podría considerarse como unaChamana veterana que se dedica a curar en laciudad de Oaxaca, y que utiliza una técnica deMeditación extraordinariamente sofisticada que voya intentar describir a continuación.

Dona Josefina afirma que puede permanecerconsciente durante toda la noche observando suspropios procesos y estimulando lo que ella denomina"viajes fuera del cuerpo". Dona Josefina utiliza estos

viajes para establecer contacto con sus pacientes,independientemente de la distancia a la que éstos seencuentran y sobre todo para viajar a un paraje quedice está localizado en Japón y, en este paraje,establecer una interacción con los habitantes que,según ella, viven allí.

Dona Josefina afirma que le basta visitar este lugarpara readquirir fuerza y poder trabajar durante todoel día en sus procesos terapéuticos—sin necesidad dedormir durante las noches.

Conclusiones

Es necesario aclarar que esta revisión de las técnicasde Meditación de los Chamanes Mexicanos no es deninguna manera exhaustiva ni tampoco podríaconsiderarse que constituye un análisis final o totalacerca de las técnicas que usan. Más bien, ha sidouna revisión parcial que, a medida que se obtiene

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mayor información, podrá ser enriquecida en futurostrabajos.

Por ahora es posible afirmar que, en general, losChamanes Mexicanos utilizan dos grandes familias detécnicas de Meditación; por un lado, lo que podríadenominarse técnicas activas como el paso delpoder, los movimientos giratorios de la cabeza, y porotro lado, técnicas que no implican movimientos y,por ello, podrían denominarse pasivas, como las queutiliza Don Panchito en sus observaciones de lanaturaleza y en su fijación de la atención en lasestrellas.

Los niveles de complejidad de las técnicas deMeditación varían de Chamán en Chamán, desde las

muy concretas hasta las muy abstractas, desde lasque implican movimientos específicos como en elcaso de Don Gaudencio, hasta las que implican elestablecimiento de un diálogo directo con Dios comoen el caso de Don Panchito.

23. MEDITACIÓN TAOÍSTA DE EA RISA

No hay duda acerca de los beneficios que produce larisa tanto en la salud personal, como en el estado deánimo y la actitud hacia la vida. Al reírnos activamosla secreción de sustancias hormonales beneficiosaspara el organismo, y en el orden social aligeramos

nuestras relaciones personales de las tensiones y lascargas emocionales que en ocasiones existen entrenosotros.

La Meditación Taoísta de la risa tiene un efectobenéfico inmediato que cualquiera que la practiqueconstatará desde la primera vez que la utilice.

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Sentado con los ojos cerrados y en una posturarelajada, el meditador visualiza frente a suentrecejo y como flotando en el espacio, la cara

sonriente de algún ser muy amado. Siente la energíaalegre de esa persona y, poco a poco, la introduceen su entrecejo a través de una espiral que visualizaentre la cara imaginada y su propia cabeza. Despuésde hacer lo anterior, sonríe elevando las comisurasde los labios y los ojos. El efecto de sonreír elevandolas comisuras de los labios y los ojos es unasensación de alegría inmediata.

Seguidamente, el meditador siente su garganta, lavisualiza y le envía la misma alegría que activó alsonreír. En otras palabras, le sonríe a su propiagarganta llenándola de alegría y agradecimiento por

el trabajo que realiza. La misma operación la realizacon su corazón. Siente su propio corazón, lo visualizay le sonríe llenándolo de alegría y agradeciéndole sutrabajo. Más adelante, repite lo mismo sonriéndole asus pulmones, a su hígado, bazo, páncreas y a susorganos genitales.

Una vez que ha terminado de recorrer sus órganosinternos vuelve a visualizar la cara sonriente de lapersona amada frente a su entrecejo e introduce suenergía alegre a través del mismo.

Luego recoge la saliva que ha segregado dentro de su

boca y la traga siguiendo su trayecto a través delsistema digestivo. Al acompañar la saliva, sonríe atodas las partes internas por las que ésta transita, sugarganta, su esófago y tubo digestivo. Al llegar alestómago le sonríe a éste llenándolo de alegría yagradeciéndole su trabajo. Después, continúasonriendo a su intestino delgado para terminar

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visualizando y sintiendo su intestino grueso,sonriéndole a éste hasta su punto terminal en el ano.Una vez concluido este trayecto a través de su

sistema digestivo vuelve a visualizar la carasonriente del ser amado frente a su entrecejo eintroduce la energía de alegría al mismo, a través dela espiral que ha activado en las ocasionesanteriores.

Hace penetrar esta energía sonriente al interior desu cerebro hasta llegar a la porción central delmismo en la zona de los ventrículos cerebrales.Visualiza el interior de los ventrículos como si fueranuna caverna llena de un líquido cristalino. Seimagina en el interior de un palacio de cristales y lesonríe a su contenido y paredes. A partir de este

palacio de cristales, dirige su sonrisa hacia la parteposterior de su cerebro sonriéndole a su lóbulooccipital. Hace lo mismo con su lóbulo frontal en laparte anterior del cerebro y con los dos hemisferioscerebrales, derecho e izquierdo llenándolos con laalegría de la sonrisa. Una vez que le ha sonreído atodo su cerebro, visualiza su cerebelo y le sonríe yen seguida hace lo mismo con la base del cerebro ycon la totalidad de su médula espinal.

La Meditación termina cuando el meditador lograllenar todo su cuerpo con la energía de su sonrisa,incluyendo en esta operación sus piernas, brazos,

tórax, cabeza, además de todos los órganos internosantes descritos.

Durante unos minutos mantiene la alegría en todo sucuerpo, llenando cada una de sus partes. Toda estaMeditación se realiza manteniendo la expresión desonrisa dada por la elevación de las comisuras de los

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labios y los ojos.

24. MEDITACIÓN DE RAMANA MAHARSHI

Y SRI NISARGADATTA MAHARAJDos de los más grandes meditadores de la Indiacontemporánea fueron Ramana Maharshi y SriNisargadatta Maharaj—ambos utilizaron una técnicade Meditación muy similar.

Ésta tecnica consiste en la Indagación seria acercade la verdadera identidad. El meditador se planteala pregunta:

¿Quién soy Yo?

y se introduce en su significado. La pregunta se llevaa cabo buscando en su interior una respuesta ante lamisma. Deja que su sistema busque esta respuesta ysi no está satisfecho con ella vuelve a plantearse lamisma pregunta tantas veces como sea necesario.

El siguiente texto escrito por Ramana Maharshi dacuenta de las ideas de este meditador:

¿Quién soy Yo?*

... "Para realizar la felicidad inherente y pura... lafelicidad que es tu real naturaleza... la investigación

acerca de ¿quién soy Yo? en la búsqueda de sí mismoes la mejor forma.

* Tomado del libro The Collected Works of RamanaMaharshi. Editado por Arthur Osborne. SamuelWeiser. Nueva York, 1972.

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¿Quién soy Yo? Yo no soy este cuerpo físico, tampocosoy los cinco órganos de la percepción sensorial; Yono soy los cinco órganos de la actividad externa, ni

las cinco fuerzas vitales. Incluso tampoco soy lamente pensante. Ni siquiera soy el estadoinconsciente... que queda después de que laactividad de los órganos de la percepción y aun lamente ha cesado su actividad, cuando ya no soyconsciente de la existencia de los objetos de lapercepción. Por lo tanto, rechazando todas lasfunciones anteriormente mencionadas y ayudasfísicas diciendo "Yo no soy ésto ni aquélla ni tampocoeso", lo que queda, separado y solo por sí mismo, esaConciencia Pura es lo que verdaderamente soy Yo.Esta Conciencia es por su propia naturaleza:Existencia-Conciencia-Gozo .

Si la mente, que es el instrumento del conocimientoy la base de toda actividad, desaparece, lapercepción del mundo como una realidad objetivacesa... para que la Visión de la real naturaleza delsí-mismo sea obtenida, la naturaleza ilusoria de lapercepción del mundo debe cesar.

Investigando qué es lo que permanece después deeliminar todos los pensamientos, se da uno cuentade que no existe tal cosa como la mente separadadel pensamiento. De esta forma, los pensamientosson la mente. Tampoco existe una cosa como el

mundo físico separado o independiente de lospensamientos. De la misma forma en la que la arañasegrega los hilos de su tela de sí misma y después losabsorbe, así la mente proyecta el mundo de sí mismay lo absorbe de nuevo en ella.

El mundo es percibido con una aparente realidad

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objetiva cuando la mente se externaliza,confundiendo su identidad con la del sí-mismo.Cuando el mundo es mirado de esta forma, la

naturaleza real del Sí-mismo no se revela;inversamente, cuando el sí-mismo se realiza, elmundo cesa de existir como una realidad objetiva.

Mediante una constante y continua investigaciónacerca de la naturaleza de la mente, la mente estransformada en Aquello a lo que el Yo se refiere; yeso en realidad es el Sí-mismo. La mente tiene lanecesidad de depender de algo grueso para suexistencia; nunca sobrevive por sí misma.

Aquello que surge en el cuerpo físico como el yo esla mente.

El primero y más aparente de todos los pensamientosque surgen en la mente es el pensamiento primordialdel yo. Es solamente después del nacimiento delpensamiento del yo cuando otros pensamientosaparecen. En otras palabras, sólo después de que elyo aparece, el tú y el él aparecen en la mente; ellosno podrían persistir si el primer pensamiento nosurgiese.

Puesto que todos los otros pensamientos aparecensólo después del pensamiento del yo y puesto que lamente es únicamente un amasijo de pensamientos,

es solamente a través de la investigación "¿Quién SoyYo?" cuando la mente cesa. Aún más, el pensamientointegral del yo implicado en tal investigación,habiendo destruido todos los otros pensamientos,finalmente también se desvanece o consume.

Aun cuando pensamientos extraños aparezcan

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durante la investigación anterior, no te intereses encompletar el pensamiento sino, en cambio, preguntaprofundamente en tu interior. ¿A quién se le

apareció este pensamiento? No importa cuántospensamientos aparezcan, si sólo preguntasinmediatamente y con alerta ,a quién se le aparecióel pensamiento?, siempre encontrarás que a "timismo". Si entonces preguntas Quién SoyYo? Iamente se introvierte y el pensamiento cesa. Si enesta forma perseveras más y más en la práctica de laautoindagación, la mente adquiere mayor poder parahabitar en su origen.

De esta forma, la mente se absorbe en el corazón yel ego, o el yo, que es el centro de todos lospensamientos, finalmente se desvanece y el sí

mismo o la Conciencia Pura, que subsiste en todoslos estados de la mente, permanece sola yresplandeciente. Es este estado, en el cual no quedaninguna traza del yo-pensamiento, que aparececomo el verdadero Ser de uno mismo. A esto se ledenomina Silencio y Quietud.

Este estado de pura inherencia en el Ser Puro esconocida como la Visión de la Sabiduría. Estasituación implica y significa la total entrega de lamente al sí-mismo. Nada fuera de esto, incluyendotodos los poderes psíquicos de la mente, son laSabiduría.

Para la quietud y el silencio de la mente no existeotro medio más efectivo y permanente que laautoindagación en el ¿Quién Soy Yo?

Aquello que es el Gozo es también el sí mismo. ElÉxtasis y el sí-mismo no son distintos o separados

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sino que son la misma y una cosa. Y Eso solamente eslo real. En ninguno de la multitud de objetos queforman el mundo se encuentra la felicidad. Es sólo la

ignorancia la que afirma que la felicidad está en losobjetos. Al contrario, cuando la mente seexternaliza sufre dolor y angustia. La verdad es quecada vez que nuestros deseos se satisfacen ysentimos felicidad es porque la mente, regresando asu origen experimenta la felicidad que es inherentey natural del Ser. (texto citado):

Oigamos ahora las palabras de Sri NisargadattaMaharaj (tomadas del libro Ser. Editorial Sirio.Málaga, España, I987).

..."Antes de abandonar su cuerpo, mi Gurú me dijo:

'Confía en mí. Tú mismo eres el Absoluto, el estadomás alto. No pongas en duda estas palabras, ten feen esta revelación. Es únicamente la expresión de laverdad. Actúa en consecuencia'.

..."En principio, hay que sentir esa sensación del 'yosoy'. Hay que adorar esta presencia en el 'yo soy',disfrutarla, tenerla por amiga. Tienes queidentificarte con ella y entonces, de formaespontánea, te surgirá este pensamiento: 'No soy loque soy"'.

Si después de haber escuchado mis palabras, te

dedicas única y exclusivamente a esto, medita.Medita mucho sobre el conocimiento íntimo del "yosoy". "Yo soy" significa solamente el conjunto de lamanifestación, no el conjunto psicosomático"cuerpo-ideas" que lleva tu nombre. Rechaza tuidentificación con ese conjunto "cuerpoideas" y tomaconciencia del "yo soy", sencillamente, sin

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especificaciones. Ésta es la etapa inicial. "Yo soyesta conciencia dinámica de lo manifestado". Perono lo formules con palabras, ni siquiera en tu

interior."Lo real significa el estado último y el primero. Es elestado más antiguo, primordial, eterno, absoluto.Sobre él ha aparecido el estado ilusorio, como unrevestimiento, como una nube, como una mancha. Aesta aparición es a la que se ha unido la sensacióndel "yo soy", sus acontecimientos, su constantenecesidad de ir y venir. Este estado ilusorio tieneque desaparecer necesariamente... nube sindisiparse... mientras permanezca esta nube sindisiparse, no aparecerá el estado primordial. Elestado primordial no hay que conquistarlo, ya que lo

tenemos ahí. Todo lo que hay que hacer es eliminarel parapeto que lo oculta.

.."Sentís, experimentáis el yo soy', pero este estadodel "yo soy" hay que eliminarlo, debe desaparecer.

Sólo entonces se revelará el estado primordial yaque sobre él se ha formado el ilusorio. Ni tú ni yohemos nacido.

"Vivimos encerrados en la idea de que nuestraimagen es la que ofrece nuestro cuerpo y nuestronombre es sólo el que tiene nuestro cuerpo. ,Cómo

vamos a liberarnos de él? Hay que meditar sobre eseprincipio, sobre esta creencia de que la verdaderaidentidad es la que corresponde al nombre y a laimagen del cuerpo. Si centras tu meditación en laconvicción del 'yo soy', si penetras de lleno en esteprincipio, te sucederá algo similar a la germinaciónde un grano. El 'yo soy' te comunicará cualquier tipo

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de conocimiento que pueda tener. Esto significa quetú te convertirás en este conocimiento y que, en eltranscurso de ese proceso, vas a desprenderte de

este conocimiento. Esto quiere decir que trasciendeseste principio, que descubres que 'yo', el Absoluto,no soy este 'soy', esta conciencia. Te desprendes deella, pasas a un estado nuevo" (obra citada).

25. MEDITACIÓN ACTIVA

La práctica de la Meditación no tiene que estarlimitada a la posición de sentado ni a la inmovilidad.De hecho, la meditación debería acompañar todaactividad de la vida cotidiana fortaleciéndola entodas sus manifestaciones, desde el comer, elcaminar, el hablar, etcétera.

Se recomienda al meditador observarse durante laactividad, mantener su Conciencia y su atención alingerir los alimentos, al caminar y al hablar. Ningunade estas actividades tiene por qué realizarse enforma desatenta o inconsciente.

En el sistema japonés del Zen, se utiliza la caminatacomo una técnica de Meditación denominada "KinJin". El meditador camina en forma lenta y pausada,y mientras lo hace atiende a sus movimientos, a lassensaciones en sus piernas, a su experiencia, el tocarel suelo con las plantas de sus pies, etcétera. La

técnica de "Kin Jin" se realiza en perlados de cinco odiez minutos entre dos periodos de Meditaciónsentada.

26. MEDITACIÓN SINTÉRGICA

LaTeoria Sintérgica es una aproximación teórica a la

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percepción. De acuerdo con esta teoria, lo quepercibimos es el resultado de un proceso muycomplejo en el cual el cerebro transforma la

información contenida en el espacio hasta dar lugara una imagen visual del mundo.

En la Meditación Sintérgica se atiende precisamentea este proceso de transformación energética y decreación de la experiencia consciente. Durante lapráctica de esta técnica, el meditador observa lasimágenes visuales de su percepción recordando quelo que ve es el producto final de una serie deprocesos de transformación.

Más tarde o más temprano—y dependiendo de laintensidad de su atención—, el meditador comenzará

a percibir la realidad desde un punto de vistanovedoso, más como una creación propia que comoun reflejo pasivo de una realidad preexistente.

De acuerdo con la Teoría Sintérgica, el mismoproceso de creación de una imagen visual, se activapara dar lugar a la percepción de realidadesespirituales. Este proceso, implica la creación, porparte del cerebro de un campo energéticohipercomplejo denominado Campo Neuronal. ElCampo Neuronal interactúa con la estructura básicadel Espacio-Tiempo (lo que la Física denomina laLattice o entramado del Espacio). En esta

interacción entre el Campo Neuronal y la Lattice, seda la percepción de la realidad. Dependerá de cómose encuentre de unificada la actividad cerebral paraque se cree un Campo Neuronal de alta coherencia.Este campo altamente coherente es capaz deinteractuar como una "zona" de la Lattice cercana asu estructura básica o fundamental. En esta

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interacción de alta coherencia se halla el secretopara percibir y experimentar niveles de la realidadque trascienden los puramente sensoriales pero que

como éstos se crean a través de un proceso deinteracción. El meditador que atiende a suexperiencia dándose cuenta del proceso de creaciónde la misma, se coloca en una posición ideal paraconocer el fundamento de cualquier realidad y detodas ellas. Precisamente éste es el objetivo de laMeditación Sintérgica, el reconocimiento del origencomún de cualquier realidad para lograr la vivenciade lo fundamental y común de todo acto perceptual.

27. MEDITACIÓN PARA EL INCREMENTODE LA CORRELACIÓN INTERHEMISFÉRICA

Se sabe desde los tiempos de Pasteur que una de lascaracterísticas de los seres vivos es la de poseer unaasimetría derecha-izquierda. Recientesdescubrimientos neurofisiológicos han demostradoque esta asimetría también se encuentra en lasfunciones de ambos hemisferios cerebrales. Elhemisferio izquierdo (dominante en sujetos diestros)controla los movimientos de la porción derecha delorganismo y el derecho, el de la porción izquierda.El hemisferio dominante está encargado del lenguajeverbal. La asimetría interhemisférica también seobserva para funciones complejas. Por ejemplo, elhemisferio izquierdo dominante se relaciona con un

procesamiento cognitivo asociado con la lógicaracional y lineal, mientras que el derecho estáencargado de un procesamiento más global ypictórico. El conocimiento intuitivo es procesado porel hemisferio derecho, mientras que el conocimientodel significado lógico del lenguaje es función delhemisferio Izquierdo.

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Una medida de la relativa similitud deprocesamiento interhemisférico es la mayor o menor

semejanza de la actividad electroencefalográficaentre ambos hemisferios. Cuando la actividadeléctrica del hemisferio derecho es parecida a la delizquierdo, decimos que existe una alta correlación ocoherencia entre ambos hemisferios. En cambio,cuando disminuye esta similitud la coherenciainterhemisférica es menor.

En los últimos años, las medidas de coherencia ocorrelación interhemisférica se han asociado confunciones psicológicas y se ha encontrado que amedida que la coherencia aumenta, los sujetosreportan sentirse más integrados internamente, más

tranquilos y en cercanía a su yo, mientras quesujetos con baja correlación interhemisférica sesienten desintegrados en su interior y alejados de sucentro yoico.

Para incrementar la coherencia interhemisférica sinnecesidad de utilizar equipo sofisticado y con lamáxima naturalidad se procede a la siguiente forma:

1. Se golpean ligeramente las puntas de los dedospulgar e índice de ambas manos mientras se dice (ensilencio o en alta voz) la sílaba mántrica SA.

2. Se golpean las puntas de los dedos pulgar y mediomientras se dice TA,

3. Se golpean los dedos pulgar y anular al repetirNA.

4. Se golpean los dedos pulgar y meñique, diciendo

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MA. Se repite la secuencia 1 a 4 en formaininterrumpida, incrementando la concentracióndurante la misma hasta que se decide terminarla.

Ésta es una Meditación activa que se puede realizaren cualquier momento, mientras se camina, se estásentado o aún acostado, y tiene como efecto casiinmediato el logro de un incremento notable de lacoherencia interhemisférica.

Concentración al caminar

El efecto anterior se puede incrementar asociándolocon una concentración en los pasos naturales alcaminar. Para ello, se procede como antes, haciendogolpear los dedos en la secuencia descrita mientras

se repiten los mantras, pero ahora asociándolos conel caminar.

Para ello, al caminar, se atiende con todaconcentración a los pasos y al mover la piernaderecha se dice SA, con la pierna izquierda TA, etc.,y se vuelve a realizar la misma secuencia al moverlas piernas. De esta manera, se coordina cada pasocon cada Mantra de la secuencia completa en unacto de atención simultánea compleja.

La técnica tiene aún mayores beneficios si se añadea la concentración anterior la atención en la

respiración. De esta forma, al mover la piernaderecha y dar un paso con ella, se repite un Mantrade la secuencia golpeando los dedos mientras seinhala y se hace lo mismo durante la exhalación.

De esta forma, se conjugan (en un acto deconcentración simultánea) tres actividades: la

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respiración, el golpeteo de los dedos junto con larepetición de los mantras y los pasos izquierdo yderecho durante la marcha normal. El ritmo del

caminar debe ajustarse al tiempo requerido pararepetir los mantras tanto durante una inhalacióncomo una exhalación y los resultados de estapráctica son excelentes tanto para el logro de unincremento de la coherencia interhemisférica comopara el desarrollo de la atención y la concentración.

28. TÉCNICAS ELECTROFISIOLÓGICAS DE MEDITA

Antes de concluir, me gustaría hacer una breverevisión de algunas formas de Meditación que utilizala Psicofisiología contemporánea. El propósito deincluir estas técnicas es el mostrar como puede

aprovecharse la tecnología electrofisiológica definales de siglo XX con una intención deautoconocimiento y exploración espiritual. No existerazón alguna para dejar de aprovechar los avancestecnológicos actuales y no utilizarlos como ayudaspara llegar a la iluminación.

Antes de mostrar estas posibilidades prácticas deconfluencia entre ciencia y misticismo y entre latecnologla y el autoconocimiento, es necesariorepasar algunos conceptos y explicar ciertostérminos.

En primer lugar, el significado de la actividadelectrofisiológica del cerebro se puede entenderconociendo como se realiza un registroelectrofisiológico de la actividad del SistemaNervioso. A un sujeto, se le colocan unas placas demetal (electrodos) en contacto con la superficie desu cuero cabelludo. Por debajo de estos electrodos,

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retroalimentación. Por ejemplo cada vez que suactividad sea alfa presentarle un sonido con lainstrucción de incrementar la duración de éste.

Cuando el sujeto lo logra, penetrará al ritmo alfa yaprende a mantenerlo. De esta forma puedeenseñársele a un sujeto a permanecer relajado.

La técnica anterior se ha utilizado con muchafrecuencia y trae como consecuencia muchosbeneficios.

Una segunda técnica, todavía a nivel experimental yde laboratorio, consiste en mostrarle a un sujeto supropia actividad electroencefalográfica (EEG) tal ycomo ésta acontece. La presentación puede hacerseutilizando un sistema visual a través de un

osciloscopio (parecido a una pantalla de televisión).Las instrucciones para el sujeto son las de observarsu propia actividad cerebral relacionando susfluctuaciones con cambios internos ya sea depensamientos, emociones, sensaciones corporales,etc. Los experimentos que hemos realizadoutilizando este modo de autoobservación señalanque a medida que los sujetos observan su propiaactividad cerebral los cambios de ella que alprincipio no se reconocían como relacionados coneventos internos, comienzan a serlo paulatinamentehasta que los sujetos son capaces de reconocersutiles modificaciones psicológicas relacionadas con

cambios, también sutiles, de su actividad cerebral.Este descubrimiento de relaciones incrementanotablemente la sensibilidad de los sujetoshaciéndolos aptos para penetrar más profundamenteen su interior observando lo que allí acontece. Seantoja pensar en esta técnica como una especie de

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meditación "Vipassana electrofisiologica".

Una tercera aplicación de la electrofisiología en el

campo de la Meditación es la retroalimentación de lacorrelación interhemisférica.

Esta técnica sólo se ha aplicado a nivel experimentalcon resultados notables. La correlacióninterhemisférica significa el grado de similitud en elfuncionamiento de ambos hemisferios cerebrales. Amayor correlación, existe mayor similitud al gradoque en una correlación máxima ambos hemisferiosfuncionan en una forma prácticamente igual.

Utilizando un registro electrofisiológico de loshemisferios derecho e izquierdo y alimentando una

computadora especialmente programada, se halogrado retroalimentar a sujetos dándolesinformación acerca del grado de su correlacióninterhemisférica. El sujeto recibe sonidos dediferente frecuencia resultante de los procesos decómputo realizados sobre su propia actividadcerebral. Sonidos agudos le indican una bajacorrelación, medios una correlación intermedia ygraves una correlación alta. Cuando existe ausenciade sonidos significa una correlación interhemisféricamáxima. Los sujetos son instruidos para lograrsonidos graves y de preferencia silencio. Cuandoaprenden a mantener el sonido grave o el silencio,

esto significa que han aprendido a incrementar sucorrelación interhemisférica. Lo que los sujetosreportan ante este incremento es el logro de unestado de equilibrio, paz y unidad consigo mismos.

Estos resultados están de acuerdo con losdescubrimientos que indican que grandes

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meditadores mantienen un nivel de coherenciainterhemisférica alta durante sus estadosmeditativos. Esto, a su vez, indica que los estados

meditativos auténticos son estados de unidad ycongruencia.

Un cuarto uso de la electrofisiología para laMeditación es la observación de potencialesprovocados. Un potencial provocado es unarespuesta eléctrica de la corteza cerebral ante unestimulo. Por ejemplo, un destello aplicado a unapersona provoca en su corteza visual una respuestacuya morfología es específica para el estímulo dadoy cuya duración se relaciona con el proceso cerebralde su creación. De esta forma, ante un destello lacorteza activa un potencial provocado cuyo

componente principal tiene so milésimas de segundode latencia. Ese es el tiempo necesario para crearuna imagen visual y coincide con la aparición de laimagen en la Conciencia.

En el laboratorio le hemos enseñado a sujetos aobservar sus propios potenciales provocados pordestellos. La tarea de los sujetos ha sido el volverseconscientes de sus procesos internos asociados conlas características de sus potenciales aún antes deque las imágenes aparezcan a su Conciencia. Enotras palabras, el sujeto aprende a reconocer elproceso mediante el cual se crean contenidos en su

Conciencia estimulados por estímulos externos. Estoayuda a que el sujeto sea capaz de penetrar a suspropios procesos conociéndolos y observándolos. Lehemos denominado a esta técnica: SAMYAMA ENPOTENCIALES PROVOCADOS en honor de la técnicade conocimiento directo Yoguica y de su confluenciacon la electrofisiología.

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Existen grandes posibilidades de aplicación de laelectrofisiología al autoconocimiento y a la

meditación y lo que he presentado ha sido unamínima porción de entre todas las posibles pero creoque es suficiente como para hacer entender que laciencia puede utilizarse en beneficio del proceso dedesarrollo de la Conciencia.

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CONCLUSIÓN

He presentado diferentes técnicas de meditación con

el ánimo de que el lector las conozca y escoja cuál ocuáles de entre ellas desea practicar.

No puedo afirmar que las técnicas presentadas seanlas únicas que existen y no estoy en condiciones deasegurar que sean superiores a otras que por falta deespacio o por ignorancia no he incluido.

Es mi deseo que este libro contribuya al propósito deayudar al desarrollo personal de quien lo lea.

No puedo concluir este escrito, sin embargo, sinhacer una última consideración. El desarrollo de la

Conciencia se dirige hacia la Unidad de uno mismo—con todo lo que ello incluye— y, por ello, laaceptación es la mejor de las técnicas. Cuando seacompaña de la observación, se penetra en laverdadera meditación.

Parecería que todas las tradiciones espirituales estánde acuerdo en que el desarrollo de la Concienciaimplica una expansión de la misma. La Meditaciónestimula esta expansión a través de un procesogradual de desidentificación con contenidosconcretos de la experiencia e identificación conaspectos cada vez más generales hasta desembocar

en la Unidad.En las etapas tempranas del desarrollo aparece un Simismo ligado al cuerpo. La identidad del yo es laidentidad corporal. Todo lo que no sea el propiocuerpo es vivido como perteneciente a un no yoexterno. La identidad corporal surge como resultado

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de una ardua experimentación sensorial en la cualson probados diferentes objetos y catalogados comopertenecientes a algo ajeno cuando al morderlos,

chuparlos o dañarlos se comprueba que no activansensaciones comparables a las que resultan demorder, chupar o dañar las partes corporales.

Todo lo que pertenezca al cuerpo queda incluidodentro de la sensación del yo y todo lo que nopertenezca a él forma parte de lo otro. A la"otredad" no se le controla de la misma forma que alo que incluye al yo. Este último posee límitesdefinidos por su superficie.

La identidad corporal se modifica al surgir elpensamiento y la emoción y al aparecer la educación

de los adultos. Estos castigan ciertasmanifestaciones de la identidad corporal y premianotras. Ciertas emociones son aprobadas y otrasrechazadas. La internalización de estas enseñanzasempieza a activar otro nivel de identidad más moralque corporal. En la generalidad del hombre y lamujer occidentales, la identidad se asocia conciertos valores y preceptos sociales que casi siempredejan fuera componentes corporales.

Solamente después de un trabajo intenso sereadquiere la identidad corporal y a partir de allícomienza un proceso de inclusión de aspectos que

antes se vivían ajenos al yo pero que poco a poco seviven como partes del mismo.

El proceso se activa cuando se experimentan eventosde sincronizidad en los que lo que se percibe comoexterior y ajeno al propio yo se comienza amanifestar en conexión con éste. Cuando esto

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sucede, se advierte la posibilidad de que lo que sevive como exterior también forme parte de la propiaidentidad.

Aparece un nuevo yo que incluye al mundo, alcuerpo, a los pensamientos y a las emociones en unnovedoso territorio en el cual lo que antes eraexterior se comienza a vivir como interior. En cadaexpansión de la Conciencia aparece una nuevaidentidad cada vez más generalizada y abarcante. Eneste proceso, la observación es uno de los elementosclave. Si algo puede observarse Quién es el queobserva? El Observador como identidad yoica queincluye a todo lo que es posible observar, surgecomo nuevo inclusor. El yo que antes estaba limitadopor la superficie corporal ahora se limita por la

capacidad de observación. Este nuevo yo, muchomás expandido y abarcante también, a su tiempo, sevuelve contenido de una nueva identidad que losobrepasa. Ya no puede restringirse el yo alObservador puesto que se comienza a sentir que éstefue sólo una herramienta para avanzar y al igual queel cuerpo orgánico un nivel limitado de la realidad.Lo que se intuye, es que más allá del Observadorexiste un sí mismo que no admite separaciones entreObservador y observado sino que las trasciendepuesto que aún la vivencia del Observador separa. Esdecir, determina una división entre el yo y el no yomucho más difuminada que antes, pero al fin y al

cabo dualista.A través de la Meditación, se experimenta que laimagen se ve a sí misma y el sonido se oye a símismo en una identidad en la que ya no hayObservador puesto que éste y lo observado acabanpor fundirse. La identidad en este nivel deja de ser

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personal y el yo comienza a vivirse comoperteneciente al todo.

Más tarde, aún el intento de congraciar laindividualidad con la Unidad cae hecho pedazoscuando se averigua que más allá de explicacionesexiste "aquello" que se siente como uno mismo, quese vive como perteneciente al todo pero que nosoporta ningún intento de racionalización.Simplemente existe y su vivencia es lo quedemuestra su existencia.

El mundo y el universo vibran con Conciencia y unomismo es "aquello". A esta fusión es a lo que conducela Meditación.

En todo este camino, la aceptación y la observaciónson indispensables tal y como lo mencioné alprincipio.

Si el cuerpo no se aceptara, nunca podría serincluido en el nuevo nivel de identidad y por elloéste estaría incompleto. El no completar un nivelhace que las experiencias provenientes de lorechazado se exterioricen creando así una divisiónilusoria entre el yo y el no yo. Todo lo que seexperimenta es parte de uno mismo y puesto que enla mismidad de la Unidad no existe ni espacio nidistancia, la consideración de que determinada

experiencia se encuentra alejada de uno mismo esfalsa. Al Sí-mismo Universal se le podría denominarSer. El Ser se encuentra en todos los niveles deidentidad pero se le identifica con corrección cuandose derrumban las fronteras de separación entre el yoy el no yo.

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La primera parte de este libro, dedicada a losejercicios corporales, se incluyó con el propósito derecuperar la identidad corporal y purificar sus

procesos como paso preliminar para los métodos deobservación. Es decir, se siguió la misma lógica deldesarrollo natural en la cual primero se reconoce alcuerpo como identidad y después ésta se expande atodo lo observado.

La Meditación Autoalusiva permite esta inclusión delObservador como parte de la identidad.

Todas las demás técnicas descritas continúan elproceso de inclusión del yo en unidades cada vezmás expandidas hasta lograr la Unidad y la Fusión.

Quien ejecute estas técnicas con dedicación y amorcrecerá y se transformará en un mejor ser humano.Idealmente llegará a reconocer y vivir su naturalezareal la cual es la misma que la del Cosmos.

Que se logre lo anterior es mi mejor deseo y lamotivación en la que se fundamentó la redacción deesta obra.

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La meditación

de Jacobo Grinberg-Zylberbaum

se terminó de imprimir en agosto de 2008 enQuebecor World, S.A. de C.V. Fracc. Agro IndustrialLa Cruz

El Marqués, QuerétaroMéxico

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