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Introducción

En la ciencia conocida como Estudios Religiosos, la parte

teológica dentro de la historia de la religión a estudiar, no es de

relevancia, a menos que tengan significación histórica. Algunos

tópicos de esta disciplina son la historicidad de figuras religiosas,

eventos y la evolución de las cuestiones doctrinales. Bajo esta

perspectiva, se tratarán muchos capítulos, que nos darán luces a

los religiosos sobre como se forjaron nuestros legados y los

cambios a los que tuvo que someterse. En otras palabras, no lo

veremos solo con ojos de religiosos, sino que también lo veremos

como un fenómeno Sociocultural y a la luz de otras ciencias, para

obtener la verdad.

No pretendemos bajo ninguna circunstancia, desmeritar a ninguna

de nuestras tradiciones, ya que todas ellas forman parte de nuestro

legado. Solo veremos las verdades que muchos de nosotros

desconocemos, dando un vistazo a la historia y tratando de utilizar

herramientas más profesionales, para que en la medida de lo

posible, tengamos el mayor apego a la verdad y que estos

principios nos sirvan para la reconstrucción de los pedazos que

quedan de nuestras tradiciones.

Típicamente las religiones se dividen en etapas de progresión, que

van desde lo más simple a lo más complejo, especial, pero no

únicamente, cuando trata de pasar de religiones extemporáneas a

organizadas como es nuestro caso. Esta es la fase en la que

precisamente se encontraba nuestra religión a principios del siglo

pasado, ya que la tardía libertad de muchos de los esclavos,

sumado a las muchas etnias que llegaron a Cuba, causaron

divisiones que muchas veces se tornan agresivas y donde cada

parte involucrada, contesta una retórica con otra, lo que en muchos

casos, termina en divisiones mucho más grandes y la formación de

culturas “fóbicas” las unas con las otras. Hoy hemos llegado a ese

nivel.

El punto de partida para el estudio de una religión como la nuestra,

debe ser analizado desde la banda tribal, ya que se trata de una

religión Politeísta/animista y que involucra algún tipo de sacerdote,

chamán y los tótems o representaciones de deidades que van con

estos. Como cada grupo es de cierta forma tribal, no hay un

santuario ni un panteón permanente. Los ritos de culto a menudo se

centran en el apaciguamiento o halago a los espíritus o deidades,

que de ninguna forma, son absolutas o pertenecientes a un panteón

fijo.

Una sociedad como la yoruba se desarrolló en jefaturas o pequeños

reinos y los ritos religiosos comienzan a servir diferentes funciones

y propósitos, que de ninguna forma están alejados de la política y el

control de masas. Por ejemplo, la agricultura se hizo importante y

de esta forma se introdujeron los dioses de la fertilidad (a menudo

femeninos, ya que es la mujer la que tiene el poder de producir la

vida). El estatus del “Hombre Grande” (o jefe), era sustentado con

historias míticas de héroes y semidioses, de los cuales, estos eran

descendientes. Cuando estos pequeños reinos se funden en

grupos, más a menudo debido a conquistas, sus diferentes cultos

se funden también, tal como pasó en Cuba (Esto se llama

Aculturación). La conquista de un grupo por otro, se registra

entonces como una historia épica donde la del Dios del grupo

conquistado, cae ante el dios del grupo conquistador (Ejemplo de

esto, es como Changó en Ifé, vence a Aramfé). Otra solución fue

sincretizar diferentes tradiciones religiosas, como por ejemplo

hicieron los romanos con sus dioses identificándolos con los de los

griegos. Este ejemplo muchas veces lo vemos en nuestra tradición,

con Babalú Ayé/Asowano. Utilizando estas dos deidades

mencionadas como ejemplo, podemos ver que Changó, prominente

dios de Oyó, llevó al Dahomey y allí lo hizo rey a quien llamaron

Ason. Esto explica místicamente, un hecho político y nos dice como

Oyó conquistó al Dahomey y lo hizo su vasallo, instaurando su

propio rey y la razón por la cual Dahomey debía pagar tributo a

Oyó.

De hecho, una historia similar en Cuba, nos es narrada en el

excelente trabajo llamado La División de La Habana, de Miguel

W. Ramos, donde Oba Tero vence las malas artes de Ikudaisí,

gracias a la intervención de Changó y como ello impedía que la

competencia y conocimiento de la gran Iyalosha fueran

cuestionados por nadie en Matanzas. Este tipo de historias, no

dejan de llevar consigo un mensaje implícito de supremacía, poder

y un claro: “No te metas conmigo”, con lo cual la prestigiosa

Iyalosha pudo vivir el resto de su vida en paz.

Este modelo se apega a lo que se conoce como Construcción

Social, donde una entidad institucionalizada en un sistema social,

es “inventada” o “construida” por los participantes de una

sociedad o cultura particular, debido a que las personas están de

acuerdo en comportarse y aceptar su existencia o para seguir

ciertas reglas convencionales, que parten de esta entidad. Al final

de esta construcción social, vemos que han quedado, básicamente,

dos Reglas en pugna: Regla de Ocha y Regla de Ocha/Ifá. Tal

como lo manifiesta el estudioso Gerbet Parvasini:

La coerción y resistencia, aculturación y apropiación que

tipifican la experiencia caribeña es la más evidente en la

“Criollización” de las creencias y prácticas religiosas con

bases africanas en las sociedades esclavas del nuevo mundo.

Las religiones africanas se fundieron en un proceso dinámico con

creencias cristianas europeas y amerindias para dar forma a

teologías sincréticas que suministran formas de ver al mundo en

cierta forma particular. Poderosos repositorios de fuerza interna y

reafirmación cultural, las religiones y prácticas de sanación

derivadas del África han penetrado el núcleo del desarrollo cultural

en el Caribe, dejando profundas huellas en cada manifestación

cultural de varias Islas (Paravisini-Gebert, 1997).

Hasta aquí podemos ver que nuestra religión en Cuba, ha seguido

estos mismos patrones y tenemos la creencia que ha llegado, en

este momento, a un punto muerto, tal como el que se ve en otras

religiones incluyendo el cristianismo, donde cada una tiene sus

marcos interpretativos de La Biblia y por ello se han divido, ya que

aún cuando sus creencias en general son las mismas, los marcos

doctrinales varían sustancialmente. Lo mismo pasa en casi todas

las religiones y estas mismas tendencias se pueden ver en el

Judaísmo y el Islamismo. Veamos en los siguientes capítulos, como

se dio nuestra Construcción Social y de esta forma podamos

aprender a comprender y respetar todo lo que en Cuba se nos ha

dejado como un Legado y un Patrimonio, en el que todas las partes

tienen el mismo derecho de defenderlo.

Los verdaderos legados que nuestros viejos nos dejaron, siempre

van a ser cuestionados por personas de oscuros intereses. Es cierto

que nuestra religión tiene algunas cosas que aun no comprendemos

en la totalidad. Lo que sí podemos investigar, es lo que tenemos y

comprarlo con los Odu de Ifá, que en todo caso fueron los que nos

dieron una estructura religiosa. Muchas cosas, aún no las

encontramos y debemos recordar que para los tiempos de nuestros

viejos, los cabildos eran realmente una emulación de las cortes

reales, de las que algunos de ellos fueron descendientes. Muchas

de las normas que se hicieron en nuestra religión, se construyeron

en base a esta mentalidad cortesana. Es más, esto es un hecho

histórico recogido por la Etnóloga Doña Lydia Cabrera, en su libro

El Monte, página 24, en una pequeña nota al pie:

“Eran los Cabildos – algunos se perpetuaron hasta principios de la

era republicana – congregaciones, siempre de carácter religioso, de

negros africanos y sus descendientes criollos, esclavos o libertos,

pertenecientes a una misma nación, tribu o localidad. Nombraban y

se sometían a la autoridad de un capataz y una Reina,

escogidos por el rango de jefes y príncipes que habían tenido

en sus tierras y en los cuales, entre ellos, seguían rindiendo

honores reales. Como hoy a las Iyalochas más viejas y

distinguidas, con quienes las jóvenes Iyalochas y babás observaban

una etiqueta en las que se perciben ciertas reminiscencias

cortesanas. Esto salta a la vista en la ceremonia más solemne de la

Regla Lucumí, el Asiento, de las que nos dice Oddedei: “hacer

Santo es hacer Rey y Kariocha es una ceremonia de reyes, como

las del palacio del Oba Lucumí. Esta observación es interesante, “el

Babalato, las Mamalochas formaron una corte como las de

allá”.

Es claro entonces que nuestra religión fue estructurada en base a

los Odu de Ifá en estos cabildos y siguiendo las normas que se

imponían en el palacio de Oyó y siguiendo una dinámica Cortesana.

Muchas de las estructuras como las tenemos hoy, se nos

imposibilita llegar al fondo de las mismas, ya que nuestra historia

nunca fue recogida debidamente por ningún historiador cubano. A

fechas tan recientes como 1954, fecha en que Doña Lydia publicó

su famoso trabajo. En la misma nota al pie podemos leer:

“Un estudio a fondo de estas agrupaciones de esclavos en el

periodo colonial, no ha tentado todavía a ninguno de nuestros

historiadores”.

De esta debilidad de nuestra religión, es que elementos sin ningún

escrúpulo, quieren formar arengas y otros desórdenes, solo para

mantener sus bajos intereses o peor aún solo formar discordias

entre los religiosos, ya que estos últimos quieren desquitar sus

frustraciones religiosas y llegan hasta el extremo de gritar

profanaciones y herejías que alcanzan hasta nuestros ancestros,

llamándolos con todo tipo de epítetos y llenándolos de falsas

acusaciones, como si se tratara de un deporte. Una cosa es

cuestionar profesionalmente y con mesura el porqué de ciertos

legados incomprensibles y otra muy diferente es llenar de insultos y

acusaciones a nuestros ancestros, profanando y manchando de

mala manera su memoria y su legado. A estos elementos, no se les

puede dar entrada en nuestra religión y hay que decirles

claramente: Tú no pasarás.

Mucho es lo que nos falta por aprender y estudiar, pero poco a poco

hay quienes trabajamos en la reconstrucción de los hechos y ver de

dónde salen tantas cosas de nuestro legado, que aún son

incomprensibles. Para ello, solo pedimos paciencia, este es un

trabajo bastante difícil de lograr, tanto en el campo, como en el

análisis de la información y tal como dijimos, minimizamos nuestros

márgenes de error, para no dar informaciones que no estén

debidamente investigadas. Sabemos que quedarán algunas dudas,

pero trataremos de cubrirlas lo mejor que nos sea posible y estamos

recabando más información de temas que se consideran

neurálgicos y poder aclararlos en libros futuros.

Esperamos, sinceramente, que lo escrito no se tome para profanar

la memoria de nuestros viejos, armar más polémicas y buscar más

argumentos para desacreditar unos a otros y aprendamos a convivir

en paz y en Pro de una mejor práctica religiosa, donde no tengan

cabida los disociadores, estafadores, perezosos y delincuentes.

Luchemos juntos por conservar estos patrimonios, sin importar

nuestras ideologías o doctrinas. Al fin y al cabo, nuestros viejos

lucharon por dejarnos una herencia para enriquecernos como seres

humanos y no para que estemos todos los días peleando como

perros y gatos. También queremos dejar claro que las críticas

duras, tanto a Babalawos como a Olorishas, es para aquellos

DESHONESTOS, que han querido hacer pasar cuentos de camino,

para poder tener apoyo en sus atrocidades y peor aún, las hacen.

De hecho, este libro es dedicado a los Olorishas y Babalawos

HONESTOS, no a los que una y otra vez, quieren sembrar

divisiones que no existen, ya que aún cuando Ocha e Ifá son

“tierras separadas”, son de una misma RELIGIÓN. NUNCA fueron

dos religiones separadas… eso simplemente es MENTIRA.

Si tu intención es describir la verdad, hazlo con sencillez y la

elegancia déjasela al sastre

Albert Einstein