26/11/2020 LA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL: LA SÍNTESIS DE SABERES MEDIANTE LA INTUICIÓN ESPIRITUAL

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LA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL: LASÍNTESIS DE SABERES MEDIANTE LAINTUICIÓN ESPIRITUAL

Publicado 12/03/2020 00:23:05  | 5 - LA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL

Este artículo es una reproduccióndel capítulo 4 de la tercera partedel libro CIENCIA, FILOSOFÍA,ESPIRITUALIDAD

1 - Una educación para unasociedad visión-lógicoinformática

Este capítulo es una reproduccióndel capítulo 17 del libroFILOSOFÍA TRANSPERSONAL YEDUCACIÓN TRANSRACIONAL

“La historia del pensamiento noes como nos la enseñan ennuestro actual sistema educativo

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occidental, sino que estáamputada de su otra mitad: la�losofía perenne” (AmadorMartos, �lósofo transpersonal).

Desde la Segunda GuerraMundial, aproximadamente, hatenido lugar el lento proceso detransformación de una sociedadracional-industrial a una sociedadinformática visión-lógica, pero deningún modo se trata -comoa�rman los portavoces de laNueva Era- (Merlo, 2007), de unatransformación espiritual. Laespecie humana haexperimentado a lo largo de sudesarrollo tres grandes y

profundas transformaciones a escala mundial: la agraria, laindustrial y la informática. Ahora nos hallamos al comienzode la llamada “tercera ola” (Tof�er, 1993). Lentamente, estásurgiendo un nuevo centro de gravedad sociocultural, lasociedad visión-lógico informática, una sociedad que poseeuna visión del mundo existencial o aperspectivista (interiorcolectivo-intersubjetivo), asentada en una basetecnoeconómica de transferencia de información digital(exterior colectivo-interobjetivo) y un yo centáurico (1)(interior individual-subjetivo) que debe integrar su materia,

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su cuerpo y su mente -integrar la �siosfera, la biosfera y lanoosfera- para ajustar funcionalmente su conducta(exterior individual-objetivo) al nuevo espacio del mundo.

Pero esa transformación corresponde a un orden muyelevado que impone una nueva y terrible carga sobre elmundo: la necesidad de trascender e incluir lo superior conlo inferior. Y la pesadilla es que, aunque dispongamos de unnuevo y superior espacio del mundo, todo ser humano debecomenzar su proceso de desarrollo partiendo de la primeracasilla. Todos, sin excepción, debemos comenzar en el fulcro1 y crecer y evolucionar a través de todos los estadiosinferiores hasta llegar a alcanzar el nuevo estadio superior.De modo que, por más que, una persona nazca en unacultura visión-lógica global, su singladura deberá comenzaren el nivel �siocéntrico e ir superando, a partir de ahí, losestadios biocéntrico, egocéntrico y sociocéntrico (2) . Y,cuanto más nivel de desarrollo tenga una determinadacultura, mayor es su probabilidad de que las cosas vayanmal pues, cuanta mayor es la profundidad de una sociedad,mayores son también las cargas impuestas sobre laeducación y transformación de sus ciudadanos. Latransformación del mundo implica, pues, un abismo culturalpor superar.

Al hilo de la anterior conclusión de Wilber, es imperativauna educación que contemple una antropología �losó�caintegradora de la racionalidad con la espiritualidad, una

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cuestión que implica inherentemente una reconstrucciónepistemológica desde la �losofía transpersonal, como tesisde esta investigación.

2 - La educación como misión espiritual

Este capítulo es una reproducción del capítulo 18 del libroFILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓNTRANSRACIONAL

“La educación no debería estar supeditada a los poderespolíticos pervertidos ideológicamente, como lo estátambién la justicia, sino de libre acceso y gratuita como biensupremo al que pueda acceder todo ser humano” (AmadorMartos, �lósofo transpersonal).

Sin embargo, el ejercicio de �losofar se ha convertido en unpensamiento complejo (Morin, 1994) en orden a tener unacomprensión del mundo como sistema entrelazado. Elestudio de lo complejo ha impactado también en el ámbitomás directo de las interacciones de los seres humanos: laeducación, la interpretación de la sociedad, la política, y lacomprensión del momento actual que vive la humanidad.Esa complejidad, la expresa certeramente el �lósofo francésEdgar Morin (2004:224):

“Se trata de enfrentar la di�cultad de pensar y vivir en labúsqueda de soluciones a los problemas contemporáneos y

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la construcción del futuro.”

Para tal �n, Edgar Morin (2005: 661) nos indica el camino aseguir:

“Educar para comprender las matemáticas o cualquierdisciplina es una cosa, educar para la comprensión humanaes otra; ahí se encuentra justamente la misión espiritual dela educación: enseñar la comprensión entre las personascomo condición y garantía de la solidaridad intelectual ymoral de la humanidad.”

Pero social y políticamente, ¿quién controla lo que hay quesaber y cómo transmitirlo? Iván Illich (2011), ya en 1971,realizó una crítica a la educación tal y como se lleva a caboen las economías modernas, pues considera que dichaeducación se reduce al consumismo, forzando a losaprendices a cursar un currículo obligatorio que perpetúa lasociedad de clases. Si cada época en la historia ha requeridode un tipo de pedagogía o una escuela de pensamiento, ¿quétipo de pedagogía y pensamiento requieren los tiemposactuales? 3 - Una educación transracional

Este capítulo es una reproducción del capítulo 22 del libroFILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓNTRANSRACIONAL

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Soy consciente de la di�cultad cognoscitiva que entrañaeste trabajo de investigación al proponer una integraciónentre la epistemología de lo conmensurable y lahermenéutica de lo inconmensurable como síntesis desaberes mediante una genuina intuición espiritual (intuiciónmoral básica): una cuestión ética así aprehendida desde lano-dualidad por el sujeto cognoscente es el fundamentoepistemológico por excelencia para una educacióntransracional que implemente la razón con el corazón (Toro,2014), y se presenta como un imperativo para trascender lacrisis de conciencia en la que está inmersa la �losofíaoccidental. La crisis de Occidente no es solo una crisiseconómica y política sino, eminentemente, una crisis socialderivada a su vez de una crisis de conciencia, deprofundidad, una crisis de pensamiento que debiera sertrascendida mediante la espiritualidad contemplada en la�losofía transpersonal, todo un giro participativo (Ferrer ySherman, 2011) hacia el misticismo y el estudio de lasreligiones (Teología), cuestiones que convergeninevitablemente con la metafísica (Filosofía).

Sin embargo, cambiar un paradigma de pensamiento no estarea fácil, que se lo digan a Descartes, Kant, o el mismoWilber. Se necesita años de investigación para hacer unaaportación intelectual en orden a cambiar el pensamientodominante: Descartes (1999) en el Discurso del método (3) ,camu�ó sus reglas del pensamiento como “Discurso” en vez

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de “Tratado” para escapar así de una posible condenaeclesiástica como había ocurrido poco tiempo antes conGalileo; Kant (2005) se enclaustró durante diez años paraconcluir su Crítica de la razón pura, y seis años más paraobtener el correspondiente reconocimiento intelectual;Wilber (2005a) se encerró durante otros tres años paraescribir su obra Sexo, Ecología, Espiritualidad. Yo soy máslento, llevo toda mi vida. Pero es que, este sistema, se lastrae, pues han escondido las reglas del juego mediante elsecuestro de las leyes, el dinero, la ciencia, la educación y elsistema productivo, todo ello bajo una oligarcaglobalización al servicio de un eufemístico pensamientoúnico neoliberal (Martos, 2017b); afortunadamente,vivimos tiempos de divulgación cósmica en la que todas lasmentiras están saliendo a �ote y dejando en evidencia al“Estado profundo” y su maquiavélica manipulación paraesclavizar a la humanidad a través de la historia, la política,la economía, la ciencia y la educación, una cuestión que seráaludida en el epílogo de esta obra. Para el resto de lahumanidad, pobreza y esclavitud. Hay días que dan ganasde llorar y tirar la toalla.

Pero la vida sigue y cada cual tiene que hacer aquello paralo cual se ha preparado, en mi caso, �losofar sobre lacomplejidad de nuestro mundo contemporáneo. A talefecto, estoy totalmente de acuerdo con el �lósofo francésEdgar Morin (1994) en que la humanidad se halla ante un“pensamiento complejo”, de difícil acceso para los inducidos

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ignorantes (Mayos et al., 2011) desde la atalaya deleconomicismo neoliberal (Navarro, 2012). Dicha ignoranciaes extensiva también a nuestra actual cosmovisión delmundo bajo el in�ujo de la racionalidad positivista quepredomina en El espejismo de la ciencia (Sheldrake, 2013)como adalid de la suprema “verdad”, marginando así a lashumanidades como medio para una interpretación críticade la realidad actual, como revitalización de la cultura, comore�exión sobre las grandes cuestiones personales ysociales, y como catalizadores de la creatividad (Alvira ySpang, 2006).

4 - La síntesis de saberes mediante la intuición espiritual

Este capítulo es una reproducción del capítulo 23 del libroFILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓNTRANSRACIONAL

La síntesis cognitiva de las tres esferas kantianas (ello, yo ynosotros) -véase capítulo dos de la segunda parte- solo esposible ontológicamente en el sujeto cognoscente desdeuna visión no-dual mediante una genuina intuiciónespiritual (intuición moral básica), una cuestión ética quedebe ser contemplada por una antropología �losó�ca queaúna la razón con el espíritu bajo el amparo de la �losofíatranspersonal. Solamente así será posible trascender labrecha epistemológica entre la racionalidad y laespiritualidad, tal es la conclusión que se desprende de la

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renovada interpretación de la historia del pensamiento, desu ciencia y de la propia espiritualidad realizada en estetrabajo de investigación. Y ese imperativo solo puedellevarse a cabo mediante un revisionismo de la psicologíacognitiva y educativa que incorpore la sabiduría perennecomo trampolín para la sanación trascendental del serhumano. Por tanto, la síntesis de saberes mediante laintuición espiritual es un imperativo para trascender laracionalidad hacia la transracionalidad, y nos permiteentrever qué nos puede deparar el futuro a cada uno denosotros, a la sociedad en general y al universo del saber ensu paradigmática trascendencia hacia la espiritualidad (4)en estas áreas del conocimiento:

FILOSOFÍA: De la �losofía tradicional a la �losofíatranspersonal (Martos, 2017a).

PSICOLOGÍA: De la psicología tradicional a la psicologíatranspersonal y, por tanto, de la conciencia personal a laconciencia transpersonal (Martos, 2017c).

SOCIOLOGÍA: Del neoliberalismo al altermundismo (5)(Martos, 2017b).

CIENCIA: De la �losofía materialista a la �losofía perenne(Martos, 2015).

EDUCACIÓN: De la educación tradicional a La educación

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cuántica (Martos, 2018).

ESPIRITUALIDAD: De las religiones exotéricas a la religiónesotérica (6) (Wilber, 2005b).

Esa síntesis de saberes mediante la intuición espiritualpuede ser aprehendida mediante una visión no-dual -unaepistemología hermenéutica- simbolizada en nuestromándala epistemológico (7) (ver �gura).

La epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica delo inconmensurable son dos modos de saber que pueden sersintetizados mediante una genuina intuición espiritual ointuición moral básica, una cuestión ética fundamentadabajo una antropología �losó�ca que contemple a la �losofíatranspersonal como disciplina que estudia a laespiritualidad y su relación con la ciencia así como losestudios de la conciencia, lo cual implica una reconstrucciónepistemológica desde la sabiduría perenne para lograr lasanación trascendental del ser humano. Así, la �losofíatranspersonal como nuevo paradigma de conocimiento(Martos, 2018), es postulada como asignatura educativa yen una cuestión de sentido para una educacióntransracional que implemente la razón con el corazón (Toro,2014). Por tanto, la síntesis entre la �losofía transpersonaly la educación transracional es una condición sine qua nonpara trascender así la crisis de conciencia en la que estáinmersa la �losofía occidental.

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Consecuentemente, la �losofía transpersonal se constituyeen un fundamento pedagógico y epistemológico para unaeducación transracional con una misión eminentementeespiritual. Solo así se me antoja que será posible unrepensar humano para salvar el abismo cultural desde queKant diferenció la ciencia (ello), la conciencia (yo) y lamoralidad (nosotros), Dios libre de culpa a esteinconmensurable pensador. La integración y síntesis deestas tres esferas kantianas del saber debe realizarseeminentemente en la conciencia de cada uno de nosotros,insisto una vez más, mediante una genuina intuiciónespiritual o intuición moral básica como sustrato ético denuestros actos, pensamientos y sentimientos, pues comodijera Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo debeempezar por cambiarse a sí mismo” (Laszlo, 2004). Y paratal �nalidad, la �losofía transpersonal y la educacióntransracional se presentan como un imperativo pedagógicomás allá de la mente, hacia la profundidad de la conciencia,en palabras del dramaturgo inglés John Gay: “Sin lugar adudas, es importante desarrollar la mente de los hijos, noobstante, el regalo más valioso que se le puede dar, esdesarrollarles la conciencia”.

Notas:

(1) Para comprender de un modo psicológico y �losó�co elconcepto de “centauro”, es conveniente aludir a la

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trascendencia de los dualismos, una cuestión que seconvierte en un eje de responsabilidad a afrontar por cadapersona a lo largo de su vida. En su obra El espectro de laconciencia, Ken Wilber (2005b) diferencia explícitamentecuatro dualismos que, inexorablemente, debería trascendere integrar toda persona:

El dualismo cuaternario: persona contra sombra. Elindividuo se oculta a sí mismo (inconscientemente) aquellosrasgos de su personalidad con los que no se encuentra nadacontento; traza una frontera entre lo que le gusta de símismo (persona) y lo que no le gusta (sombra). Hasta que elindividuo no acepte su sombra estará incompleto y siempreen lucha consigo mismo (el enemigo está en el mismo). Si elindividuo se acepta e integra su sombra alcanza el siguientenivel.

El dualismo terciario: psique contra soma, o mente contracuerpo. La frontera se traza entre el ego (persona + sombra)y su cuerpo. En este nivel el individuo es inconsciente de sucuerpo, piensa en sí mismo sin tener en cuenta su cuerpo olo considera como un objeto. Si el individuo consigueeliminar esta frontera será más consciente de lo que él es enrealidad y alcanzará el nivel del centauro (el centauro es unser mitológico mitad humano mitad animal).

El dualismo segundario: la vida contra la muerte, el sercontra el no ser. La frontera se traza entre el centauro (ego

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+ cuerpo) y el resto del universo, la frontera ahora esnuestra propia piel. El individuo es ahora más conscienteque nunca de su �nitud (en el espacio y en el tiempo). Lalucha no acabará hasta que desaparezca la última frontera yse acceda al último nivel.

El dualismo primario: organismo contra medio ambiente, oyo contra otro. Se accede al Espíritu. La frontera hadesaparecido, se acabó la lucha inconsciente. El individuoha vuelto al lugar de donde salió, o mejor, al lugar dondesiempre estuvo. Es el concienciamiento de que sujeto yobjeto son lo mismo, es la no-dualidad. La corriente externae interna no son dos, sino una sola realidad que se reduce almisticismo contemplativo.

(2) Véase el capítulo cinco de la segunda parte, titulado Laevolución de la conciencia según Ken Wilber: hacia la no-dualidad.

(3) El Discurso del método, cuyo título completo esDiscurso del método para conducir bien la propia razón ybuscar la verdad en las ciencias, es la principal obra escritapor René Descartes (1596-1650) y una obra fundamentalde la �losofía occidental con implicaciones para eldesarrollo de la �losofía y de la ciencia. Descartes titulóesta obra Discurso del método con una �nalidad precisa. Enuna carta que dirige a Marin Mersenne le explica que la hatitulado Discurso y no Tratado para poner de mani�esto

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que no tenía intención de enseñar, sino solo de hablar. Conesto Descartes trata de alejarse de cualquier problema quepudiese surgir con sus contemporáneos por las ideasvertidas en esta obra y además escapa así de una posiblecondena eclesiástica como había ocurrido poco tiempoantes con Galileo y cuyas ideas Descartes no considerabadesacertadas.

La locución latina “cogito ergo sum”, que en castellano setraduce frecuentemente como “pienso, luego existo”, es unplanteamiento �losó�co de René Descartes, el cual seconvirtió en el elemento fundamental del racionalismooccidental. “Cogito ergo sum” es una traducción delplanteamiento original de Descartes en francés: “Je pense,donc je suis”, encontrado en su famoso Discurso del método(Descartes, 1999). La frase de Descartes expresa uno de losprincipios �losó�cos fundamentales de la �losofía moderna:que mi pensamiento, y por lo tanto mi propia existencia, esindudable, algo absolutamente cierto y a partir de lo cualpuedo establecer nuevas certezas.

(4) Véase el capítulo segundo de la primera parte, titulado Elmándala epistemológico y los nuevos paradigmas de lahumanidad.

(5) El nombre altermundismo viene del lema “Otro mundoes posible”, nacido en el Foro Social Mundial, que cada añoreúne a movimientos sociales de izquierda de la política

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internacional, y que a �nales del siglo XX convergieron en lacrítica social al denominado pensamiento único neoliberal ya la globalización capitalista.

(6) Según apunta Ken Wilber (2005b) en su obra El espectrode la conciencia (capítulo 9, páginas 328 a 333), el dualismoprimario (ver nota 1 de este capítulo) al que se enfrentatodo ser humano es, por un lado, el conocimiento exotéricoy, por otro lado, el conocimiento esotérico. El primer modode conocer, el exotérico, es simbólico y se re�ere al nivelexistencial, así como a las religiones. Mientras que elexistencialismo trata del dualismo segundario de la vidaenfrentándose a la muerte, la religión lo trata negándola.Por consiguiente, el nivel existencial es también el de lareligión exotérica, del intento del hombre de establecer unarelación “a través” del dualismo primario con elomnipotente, omnisapiente y ominipresente “gran otro” oMente. Por tanto, lo exotérico se re�ere a la diversidad delas religiones culturales, sus idiosincrasias y paradigmas, esdecir, a la diversidad de la gama biosocial. De ahí que el nivelexistencial sea el de las diversas religiones exotéricas,mientras que el nivel de la Mente (no-dualidad entre sujetoy objeto) es el de la “unidad trascendente” de la religiónesotérica: las religiones divergen en el nivel existencial yconvergen en el nivel de la Mente. Por tanto, la unidad delas religiones puede enfocarse epistemológicamente, yaque con la emergencia del dualismo primario (exotéricoversus esotérico), el modo no-dual de conocer (esoterismo:

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unidad de sujeto y objeto) se divide y fractura, provocandola generación del modo de conocimiento dualista entresujeto y objeto (exotérico). Así, el modo esotérico no-dualde conocer queda supeditado al modo simbólico exotéricoy, como dice Huston Smith cuando comenta la obra deSchuon, “la cuestión de la unidad y diversidad en lasreligiones se convierte en un tema de tipos psicológicos: elesotérico y el exotérico”.

(7) Aunque desde la antigüedad se han utilizado losmándalas con �nes contemplativos y religiosos, a partir delas investigaciones de Carl G. Jung (2009), los mándalassobrepasan el ámbito del pensamiento místico ycomenzaron a utilizarse también con �nes terapéuticos(Ribera, 2009). Jung (2003) consideraba los mándalas comouna representación arquetípica del inconsciente colectivo ycon un poder extraordinario porque son imágenes sagradasque representan la psique integrada, un “sí-mismo” como elarquetipo central de lo inconsciente colectivo. Porexcelencia, el “sí-mismo” es una unión de los opuestos cuyosímbolo es el círculo o mándala, representando así el �núltimo del proceso de individuación. Psicológicamente, losmándalas representan la totalidad de nuestro Ser, y dadoque re�ejan la psique humana, cada persona responde aellos instintivamente, más allá de su edad, género, raza,cultura, etcétera, pudiendo asemejarse a un viaje hacianuestra esencia, iluminando zonas del camino que hastaentonces habían permanecido obscuras y hasta ese

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momento ocultas, permitiendo que brote la sabiduría denuestro inconsciente (Baguera, 2007).

El mándala aquí argumentado como epistemológico (véasecapítulo dos de la primera parte) postula la integración delsaber cientí�co (episteme de lo conmensurable) con laperenne espiritualidad (hermenéutica de loinconmensurable), una fusión respectivamente de la razóncon el espíritu en un ejercicio de trascendencia desde la no-dualidad (epistemología hermenéutica). Tradicionalmentese ha separado la epistemología y a la hermenéutica, puestoque la primera trata de lo conmensurable y la segunda de loinconmensurable. Sin embargo, hoy en día es posible unir ala epistemología y la hermenéutica (Flores-Galindo, 2009),permitiendo justi�car lo conmensurable y entender loinconmensurable. Esos dos modos de saber posibilitanvislumbrar una conexión de la �losofía con la espiritualidad.

La idea de un mándala epistemológico no es nueva en elámbito cientí�co. En el libro The Mind´s New Science: AHistory of the Cognitive Revolution, Howard Gardner(1985) describe mediante un “hexágono cognitivo” lasinterrelaciones de seis campos cientí�cos: la �losofía, lapsicología, la lingüística, las ciencias sociales, lacomputación electrónica y las neurociencias. Desde unaperspectiva de la historia del pensamiento, se pretende deun modo similar desgranar las secuencias cognitivas a modode paradigmas que operan y se retroalimentan con

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interdependencia entre seis áreas del conocimiento: la�losofía, la psicología, la sociología, la ciencia, la educación yla espiritualidad.

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"Sin lugar a dudas, es importante desarrollar la mente de los hijos, no obstante el regalo más valioso que se le puede dar,es desarrollarles la conciencia" (John Gay, dramaturgo inglés).

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