Historia y Cultura Mapuche

“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación

de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.

HISTORIA Y CULTURA MAPUCHE

Profesora: Yamila Francisca Cabezas Nahuel

Quilpué 2007

Corporación Nacional de Desarrollo Indígena

Corporación Municipal de Quilpué



OOBBJJEETTIIVVOOSS TTRRAANNSSVVEERRSSAALLEESS DDEE LLAA IINNTTEERRCCUULLTTUURRAALLIIDDAADD

•• EEnntteennddeerr qquuee llaa eedduuccaacciióónn iinntteerrccuullttuurraall eess uunnaa eedduuccaacciióónn ppaarraa llaa ddeemmooccrraacciiaa..

•• RReeccoonnoocceerr yy vvaalloorraarr llaass bbaasseess ddee llaa iiddeennttiiddaadd nnaacciioonnaall..

•• RReeccoonnoocceerr,, rreessppeettaarr yy ddiiffeerreenncciiaarr llaa iigguuaallddaadd ddee llooss ddeerreecchhooss eesseenncciiaalleess ddee ttooddaass llaass ppeerrssoonnaass..

•• DDeessaarrrroollllaarr llaa iinniicciiaattiivvaa ppeerrssoonnaall,, eell ttrraabbaajjoo eenn eeqquuiippoo yy eell eessppíírriittuu eemmpprreennddeeddoorr yy ccoonnoocceerr llaa iimmppoorrttaanncciiaa ddeell ttrraabbaajjoo ccoommoo uunnaa ffoorrmmaa ddee ccoonnttrriibbuuiirr aall bbiieenn ccoommúúnn..



COSMOVISIÓN

El tiempo es vivenciado como un fenómeno cíclico en constante renovación:

"El tiempo se va renovando, termina una jornada, un ciclo, y se repite, claro que de

distintas maneras, de acuerdo a los cambios que sufra la naturaleza se desarrolla

más fuerte o más débil, eso depende de cómo se comporte el tiempo en el

espacio mismo, no es un tiempo diferente, es el mismo tiempo que se va rotando,

el sol que sale un día no es uno distinto al que sale el otro día, es el mismo, sí que

se va poniendo más viejo, igual que el ser humano, después de su ciclo, un año,

ahí se renueva, así es".

Señala también que la memoria en la visión del mapuche está umbilicada con la

naturaleza, lo que la diferencia de "la cultura huinca", a la que acusa,

implícitamente, de antropocéntrica.

"La memoria no se termina, el mapuche la tiene en la vida y en la muerte, y tiene

más todavía en la otra parte de la vida, el pensamiento vive etapas, no se termina,

por eso los muertos después revelan pensamientos a través de los peumas

[sueños], mientras más viejo el espíritu del muerto más sabiduría tiene. Los más

viejos, y la machi, se mantienen informando sobre el funcionamiento del universo,

de la sociedad, de las enfermedades, el mapuche no va a la escuela para saber

eso, la mejor escuela es el trance de la machi y los sueños".



ORIGEN DEL PUEBLO MAPUCHE

El pueblo mapuche, como toda nación en el mundo, tiene su génesis

Cosmogónico. Esto es un ralato que expresa como los Mapuches inicia su historia.

Este relato corresponde a la lucha entre el bien y el mal: dos fuerzas que dan por

resultado el TREN TREN y el KAY KAY:

Tren Tren era el nombre de un cerro, pero también un buen espíritu que ayudaba

a la gente. Kay Kay era el nombre de un ave marina, pero también un mal espíritu,

que acostumbraba a dañar a la gente. Así es como Tren Tren salvó a los

Mapuches y venció el mal. Un día kay Kay decidió destruir a todos los mapuches e

hizo que el mar subiera hasta que la tierra fuera inundada. Mucha gente consigió

trepar al cerro, tren Tren y los animales los siguieron. Cuando Kay Kay dijo “kay,

kay, kay, kay” el mar subió hasta casi cubrir la cima de Tren Tren y por

consiguiente. Amenazó a todas las personas y animales. Al ver esto Tren Tren

subió todavía más alto hasta que alcanzó su actual altura y se acabó toda el agua

del mar. Kay Kay estaba vencido. Así toda la gente y los animales que habían

subido al cerro Tren Tren resultaron ilesos, esto demostró cuan poderoso era Tren

Tren (citado de Louis Faron. “La montaña mágica y otros mitos de origen mapuche

de Chile Central” . (Revista Nütram).

En otros relatos estas fuerzas del bien y el mal aparecen representadas por otras

formas, donde Kay Kay y Tren Tren son culebras (Tren Tren filu y Kay Kay

filu).Lo importante de éste relato es el origen del pueblo mapuche, donde se

mezcla la magia, el relato de generación en generación, la naturaleza y el hombre.



� Principales componentes de la Cosmovisión:

Los cinco subsistemas de la religiosidad mapuche Estratos Cósmicos

Subsistemas Finalidades Potencias:

Los mapuches conciben la tierra en forma natural y mágica, haciendo una

interpretación de su entorno en forma vertical y horizontal.

En el plano vertical. Existen tres lugares donde habitan diferentes fuerzas que

componen el cosmos.

wenu-mapu (cuatro tierras altas), identificándose con fenómenos cósmicos,

astros, puntos ardinales. significa la tierra de arriba, donde están las fuerzas

positivas y donde habitan las divinidades. Dioses agrupados en tetralogías.

Espíritus auxiliares y de antepasados .Orden y preservación de la vida y bienestar

de lo creado. Benéficas Constructivas.

� Nag – Mapu: corresponde a la superficie de la tierra donde nace y vive el

mapuche.

� Minche-Mapu: Es lo que está debajo de la tierra, donde habitan las

deferentes fuerzas y energías negativas, lo desconocido, donde se

encuentra el WEDA-NEWEN (Estar con fuerza y energía).

El universo mapuche está orientado o construido a partir de cuatro puntos o

fuerzas, denominadas:

WELI WITRAN MAPU, es decir las cuatro esquinas de la tierra. En estos cuatro

puntos debe vivir el hombre:

PUEL MAPU: tierra del este, donde nace el sol ANTÜ.



• LAFKEN MAPU: tierra del oeste, el mar.

• WILLI MAPU: tierra del sur.

• PIKUN MAPU: tierra del norte.

LOS CINCO SUBSISTEMAS DE LA RELIGIOSIDAD MAPUCHE:

De acuerdo a las concepciones étnicas nativas, la religiosidad mapuche

comprende cinco subsistemas integrados de creencias y prácticas. Ellos son:

1) Las familias de dioses y espíritus benéficos, las familias de dioses están

compuestas generalmente de cuatro miembros: un anciano-padre WENU FUCHA,

una anciana-madre WENU KUSE, un joven-hijo WENU WECHE y una joven

mujer-hija WENU ÜLCHA.

2) Los weküfe, espíritus malignos,

3) Los ngen, espíritus dueños de la naturaleza,

4) El chamanismo. MACHI: corresponde al principal médico y religiosa del

mundo mapuche. La Machi o el Machi, es la persona designada por las fuerzas

de la naturaleza para interceder sobre lo natural y sobrenatural, es beneficio

de la persona enferma o de la comunidad en general. Es la mediadora que con

muchos conocimientos, logra conectarse con las divinidades superiores que están

en el WENU-MAPU (tierras de arriba), y pedir por por sus intervenciones para

mejorar la salud física y espiritual de los mapuche. Por lo Anterior la Machi

participa, principalmente en la Práctica medicinal terapéutica llamada MACHITUN.

Para que un mapuche (hombre o mujer), sea Machi, debe recorrer un largo

camino. Las Machi se forman en ésta especialidad desde muy joven y se



perfeccionan durante toda su vida. Una vez adultos logran conocer y aprender de

remedios naturales para sanar.

La decisión de hacerse Machi no es solamente personal, sino que el espíritu

superior (NGUENRCHEN) O Dios Nuestro, y las fuerzas de la naturaleza, la

designan. Las señales que entrega la naturaleza y que indican y que indican la

elección corresponden a:

• PERI MONTUN O KOÑINANTUN: son las señales que entrega la

naturaleza a la persona elegida, éstas serán interpretadas por otra Machi

más sabia.

• PEUMATUN: son los sueños que tiene la elegida (o) desde donde llegan

los mensajes de los espíritus superiores. Para los mapuches los sueños

son muy importantes, porque definen el futuro de la comunidad y entregan

señales que al ser interpretadas, sirven para conducirse en la vida.

Por consiguiente la persona que reciba estas señales deberá aceptar ser Machi y

deberá aceptar lo que ello conlleva, que con posterioridad entrará en una etapa de

enfermedad y de mucha angustia que dura años.Para superar aquello esta

persona deberá recurrir a otra Machi quien le entregara conocimientos y medicina

necesaria. Si la persona no acepta ser machi podrá en afrentarse a la muerte.

La persona elegida para ser Machi deberá ir a vivir con otra Machi de mayor

experiencia para educarse en el arte de la medicina tradicional y natural, en los

secretos de la naturaleza y las fuerzas mágicas y energías del cosmos que

ayudarán en la actividad de la machi, esto se denomina KIMUN (conocimiento).

5) MINCHE-MAPU: la brujería. Cada uno de ellos se identifica y vincula con un

estrato cósmico originario específico en el cual residen, aunque suelen deambular

en otros estratos, preferentemente en la tierra mapuche. Cada cual implementa



sus propósitos mediante la manipulación de potencias sobrenaturales ya sea

benéfica o maléfica, constructiva o destructiva.

En el sentido horizontal, la cosmovisión mapuche considera el carácter sagrado de

la tierra, ya que en ella existen fuerzas y energías que controlan los elementos de

la naturaleza. La tierra corresponde a la ÑUKE-MAPU, Madre tierra, desde donde

todo se origina y todo se renueva; el hombre nace de la tierra, transita por la tierra

y vuelve a la tierra.

1) WEKÜFE: Espíritus malignos, por su parte, los espíritus malignos del

subsistema de los weküfe se generan y residen en dos estratos cósmicos:

a) El RANGIÑ-WENU: altura media identificada en las nubes altas.

b) MINCHE-MAPU: tierra subterránea.

2) NGEN.: Espíritus dueños de la naturaleza silvestre.

3) MINCHE-MAPU: brujería KALKU intermediación entre weküfe (espíritus

malignos) y hombres, reuniones en el renü (cuevas subterráneas). Activación de la

enfermedad y muerte. Maléficas Destructivas.

Dichas familias tetralógicas de dioses tienen como finalidad velar por el orden y la

preservación de la vida y bienestar de lo creado mediante la activación de sus

potencias sobrenaturales benéficas superiores. En momentos excepcionales de

algunos ritos, suelen bajar momentáneamente a la tierra mapuche. Los principales

espíritus benéficos del wenu-mapu (TIERRAS ALTAS O COSMOS), son aquellos

de las machis, caciques y oficiantes rituales NGILLSTUFES (fallecidos), quienes

suelen conformar grupos de cuatro entidades afines. El conocimiento cabal acerca

de los dioses y espíritus del wenu-mapu es un dominio semi-privado de iniciados

con vasta experiencia ritual, entre los cuales destacan los caciques, chamanes y

oficiantes del NGILLATÚN.



No obstante, los weküfe (espíritus malos) también deambulan solitariamente en la

tierra mapuche, encarnándose en seres antropomórficos, zoomórficos o

fitomórficos caracterizados por sus formas extrañas, híbridas, deformes o

fantásticas que ellos transforman a voluntad. Su finalidad es promover el caos y la

destrucción y generar la enfermedad, la muerte y el infortunio de los seres

humanos, para lo cual generan una activación de sus potencias maléficas. Los

weküfe son dirigidos por el MAPU-REI (jefe maligno del RANGIÑ-WENU y los

KALKU (brujos que operan en el minche-mapu), actuando como sus WERKÉN

(mensajeros o enviados). El subsistema de los weküfe constituye un dominio

público de concepciones y creencias relativamente accesibles, tanto a mapuches

como a no mapuches.



LOS NGEN, ESPÍRITUS DE LA NATURALEZA SILVESTRE

Origen de los ngen:

El subsistema de los ngen, se identifica con "espíritus dueños" de la naturaleza

silvestre, los cuales circunscriben su actividad al estrato cósmico terrestre: el

mapu, tierra habitada por los mapuches. En los ngen residen las potencias

de la naturaleza silvestre, asociadas a la caza-recolección, a sus plantas y

animales que pueblan su mundo indómito. La misión de estos espíritus es cuidar y

preservar la vida, bienestar y continuidad de los fenómenos naturales en nichos

ecológicos específicos a su cargo. Por tanto, el subsistema de los ngen genera los

principios de una etnoecología nativa, contribuyendo al equilibrio del medio

ambiente, evitando tanto la explotación excesiva o depredación de los recursos

naturales como también su contaminación. Para estos fines, los ngen hacen uso

de potencias benéficas que fueron asignadas a ellos por los dioses desde el

momento de la creación.

Dichas potencias actúan para respaldar las normas tradicionales de interacción

respetuosa y de reciprocidad entre los hombres y la naturaleza; y, asimismo, para

aplicar castigos a quienes transgreden el código preservacionista.

El subsistema de los NGEN es un dominio privado de creencias puestas en

práctica en aquellos entornos silvestres frecuentados habitualmente por cada

individuo y los miembros de su familia.

El subsistema del chamanismo mapuche tiene su aposento en la tierra mapuche,

estableciendo vínculos estrechos con las potencias benéficas del wenu-mapu

(cosmos).Se centra en la MACHI.



La machi para efectuar su labor espiritual y de sanación posee especial y

únicamente para ella, el KULTRUN, instrumento tipo tambor, simicónico

compuesto de madera y de cuero de chivo u oveja y trenzado con crin de caballo.

Lo tocan con una varilla de laurel o quila llamado TRUPU KULTRUNWE, que en la

punta lleva lanas de colores: negra azul rojo y verde, en la parte plana se dibuja

con sangre de animal, el MELI WITRAN MAPU correspondiente a las cuatro

esquinas de la tierra y representan los cuatro puntos cardinales. La Machi toca el

kultrun en diferentes ritmos, los toques más rápidos son cuando la Machi entra en

trance y obtiene la máxima fuerza espiritual.



LA MACHI Y EL KULTRUN

SIMBOLO DEL KULTRUN.



El REWE es el árbol cósmico de la vida, que une el mundo natural con el mundo

sobrenatural. está hecho de un tronco tallado con aproximadamente nueve

peldaños, en la parte superior se talla la figura de un rostro humano y

generalmente supera los tres metros de altura y esta enterrado en el suelo

,ligeramente inclinado, adornado con plantas y con ramas de canelo laurel maqui o

quila.

El REWE es el altar de la Machi donde efectúa sus oraciones y entrega las

ofrendas a los espíritus superiores. La Machi es su dueña, si alguien lo saca o

corta, la Machi enferma de muerte.

El REWE representa el punto de encuentro de los espíritus y fuerzas del bien, y

donde la comunidad junto a la Machi se conectan con las divinidades.

REWE

� Ceremonias que realiza la MACHI :

� NGEIKUNREWEN: Es la ceremonia de iniciación de la Machi, inicio

de la misión que las fuerzas de la naturaleza y los espíritus

superiores le encomendaron.



� ULUTUN: Es la ceremonia de diagnóstico del enfermo, donde la

Machi utiliza su Kultrun, donde la Machi observa la orina del

paciente.

� DATUN: Es la curación del enfermo. Durante esta ceremonia, la

Machi entra en trance, especifica la enfermedad y entrega el

tratamiento que debe seguir

� MACHITUN: Para la cultura mapuche, la enfermedad era y es una

manifestación de desequilibrio en su integridad fisiológica, social y

cósmica: producida por un agente externo, por lo que la actividad de

sanación incluía elementos empíricos y mágicos-simbólicos; es decir,

curaban al enfermo física y espiritualmente.

El MACHITUN corresponde a todas las acciones religiosas y curativas que efectúa

la Machi; en donde la práctica principal es el Datun.

Cabe señalar que todos estos rituales son hechos en la lengua del

MAPUDÜNGUN.



INTRODUCCIÓN HISTORICA

Los españoles que ingresaron abruptamente al WALL MAPU (territorio Mapuche),

traían dos proyectos: la conquista material (obtención de oro, plata y tierra) y la

conquista espiritual (evangelización de las almas indígenas hacia la doctrina

cristiana).

Esta intromisión se inició en el año 1536, cuando los linajes PIKUNCHES (gente

del norte del territorio Mapuche), que habitaban los valles de los ríos aconcagua y

Mapocho, vieron llegar los primeros españoles. En éste tiempo, desde el Perú se

organizó el primer ingreso, bajo el mando de Diego de Almagro. Luego de poco

andar, los castellanos encontraron sorpresivamente con la primera manifestación

de resistencia, la batalla de REINOWELEN , PROVOCADA POR LOS

MAPUCHES. Con esta batalla se dio inicio a la guerra de Arauco, que se extendió

hasta la segunda mitad del siglo XIX, con más de 300 años de historia nacional.

Almagro de devolvió desencantado al Perú, con muy malas noticias acerca de lo

que era este territorio. Sin embargo la empresa de conquista se reinició al mando

de Pedro De valdivia, quien el año 1541 invadió los LOF (comunidad)

PIKUNCHES del valle del Mapocho, pertenecientes al LONKO (cabeza)

MICHIMALONGO. En este sitio, los españoles fundaron la ciudad de Santiago del

Nuevo Extremo al construir un fuerte, con mano de obra indígena. Rápidamente

se les ocupó como esclavos para todo tipo de trabajos, pero especialmente en la

extracción de oro de los lavaderos del Marga Marga.

MICHIMALONGO, molesto por esta intromisión, logró destruir el fuerte de

santiago, el 11 de septiembre de 1541, con lo cual dejó en el desamparo a los

castellanos. Sin embargo valdivia continuó con su afán de conquista reiniciándola

a partir de 1546. En esta oportunidad, los Mapuches se enfrentaron a los

españoles en la batalla de KILACURA. Para entonces, los Longos Mapuche



eligieron un nuevo TOKY (jefe mapuche en tiempo de guerra), quien trascendió en

la historia por su gran inteligencia, el joven LEFTRARU (LAUTARO).

� LEFTRARU (Lautaro) , joven libertador :

LEFTRARU que en mapudungün significa AGUILA VELOZ, dirigió la primera gran

campaña militar Mapuche de 1550, que unió a todos los AYLLAREWE (Nuevo

árbol de la vida) en contra del invasor.

Leftraru, joven FÜTA LONCO (Gran Cabeza) y TOKI, elegido por la sabiduría de

los ancianos, se convirtió en el primer héroe mapuche. El representa las primeras

generaciones de Mapuche que entregaron su vida por su MAPU (TIERRA). Este

héroe demostró que era posible defender el territorio del “CIVILIZADOR español”.

Los WEIPIN (Historiadores) se han encargado de recordarlo por generaciones.

� PELANTARU y el fracaso de la Conquista :

A partir de esta época, se sucedieron muchas generaciones de Tokys, que

entregaron con gran valor sus vidas en la cruenta guerra: KALFULIKAN O

CAUPOLICAN (piedra azul) y GALVARINO la conducción, pero fueron capturados

y cruelmente flagelados por las autoridades españolas. En este tiempo los

españoles avanzando hacia el sur, fundando ciudades y fuertes al sur del BÍO-

BÍO.

Al finalizar el siglo XVI, los Füta Mapu (extensos territorios en poder de lo un Füta

lonko), eligieron a PELANTARU como gran Toky, organizando la gran campaña

de 1559, en donde Pelantaru enfrentó, derrotó y dio muerte ak Gobernador de

Chile Oñez De Loyola, hecho conocido como La Victoria de Curalaba, que gatilla

la principal campaña militar en la historia Mapuche, la cual permitió detener y



destruir completamente el plan militar de conquista español, aplicado por más de

50 años.

� EL parlamento de QUILLÍN y el reconocimiento de la nación

Mapuche :

Debido a las continuas derrotas españolas, como la propiciada por el toky

LIENTUR, al gobernador Fernández de Córdova en 1629, en la batalla de las

Cangrejeras, y al fracaso de la táctica de la guerra ofensiva, las autoridades de la

gobernación se vieron en la obligación de parlamentar con los mapuches.

En efecto, para el año 1641, el gobernador se Chile Marques de Baldes debió

negociar con el Toky Limcopuchon en las famosas “paces de Quillin”, a orillas de

río Quillin, donde mapuches u españoles reunieron a los más altos militares y

políticos de cada nación y acordaron entre otros puntos, lo siguiente :

• La independencia de los Mapuche al sur del Bió-Bío y en adelante los

españoles no podrían adentrarse al territorio mapuche en son de guerra.

• Se prohibía la esclavitud. Se normaba la devolución de cautivos españoles

en manos de indígenas.

• Se acordaba alianza entre españoles y mapuche contra ingleses y

holandeses que acechaban la costa.

• Se acordaba el despoblamiento de Algol y el retroceso de la frontera a la

antigua línea del Bío-Bío.

Estos tratados serán ratificados oficialmente por la Corona española, el 29 de Abril

de 1643, cuando el rey de España Felipe IV firmó una real cédula aprobado el

tratado entre ambas naciones.



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