HISTORIA DEL PLURALISMO RELIGIOSO EN COLOMBIA

CARLOS ARBOLEDA MORA

UNIVERSIDAD PONTIFICIA BOLIVARIANA

MEDELLÍN, COLOMBIA

2002

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1. EL PLURALISMO RELIGIOSO

La época de la Ilustración es la que inicia la preocupación por el pluralismo, aunque su origen

propiamente se da como la gradual aceptación de la tolerancia como consecuencia de las guerras

de religión en el siglo XVI. La palabra laicidad tiene origen en Francia en la década de 1870 y es

fruto del debate sobre la enseñanza laica; es decir, enseñanza no confesional. La aplicación del

término laico al Estado viene a definirlo como neutral ante las confesiones religiosas y tolerante

con todas ellas. Para el logro del principio de separación entre Iglesia - Estado será esencial el

reconocimiento de la libertad religiosa. Esto motiva a situar el punto de partida del estudio del

origen del Estado laico en la secularización del poder político y su configuración como Estado

Moderno, por una parte, y en el reconocimiento de la libertad religiosa, por otra, factores puestos

en marcha por la Revolución francesa.

Anteriormente, el Estado era considerado un fenómeno religioso y la religión un fenómeno social.

Desde la conversión al cristianismo del rey Clodoveo, en 496, se inicia la intervención real en los

asuntos de la Iglesia Católica y viceversa (con el principio de unidad nacional igual a unidad

religiosa: “une foi, un roi, une loi”), que tendrá su mayor expresión en la proclamación de

Carlomagno como emperador en el año 800. Francia tuvo en las guerras de religión el hecho social

que marca, de alguna manera, el inicio de la libertad religiosa. Las guerras de religión comenzaron

en 1562 y terminaron con el Edicto de Nantes en 1598. La religión fue la causa principal del

conflicto. "Une foi, un loi, un roi" es la expresión sencilla de la causa. El estado, la sociedad y la

religión estaban unidos en la mente y la experiencia del pueblo en general. No había distinción

entre ellos pues la religión había formado parte del consenso social por más de un milenio. Desde

Clodoveo, la corona francesa estaba ligada a la Iglesia: ésta le daba legitimidad y santidad, y

aquella la protegía militar y civilmente. Una sola fe era esencial para el orden social pues si no

existía un solo Dios que sostuviera el orden natural, todo se vendría al suelo. Las herejías eran una

traición al estado, pues corrompían las bases del consenso social. Toda religión nueva se veía

como un atentado contra la nación. Sin el cristianismo católico, vendría la anarquía y la división.

Las ideas protestantes eran bastante novedosas: hay que obedecer al rey pero el pueblo lo puede

deponer si ataca a la iglesia, y aún más, se podía elegir al rey por parte del pueblo y él rey debía

gobernar con el consenso del mismo pueblo. Los cien o más días de fiesta de los católicos

deberían aprovecharse para el comercio. (Hay que notar que los Hugonotes eran principalmente

urbanos y comerciantes). La participación de las mujeres en los servicios religiosos, la lectura de la

Biblia por parte de todas las personas, las mujeres cantando en las asambleas, eran cosas

imposibles de aceptar por parte de los católicos. Estos creían que permitir la herejía era mantener

una enfermedad dentro del grupo social. Se llegó a excesos de violencia como la Noche de San

Bartolomé, el 23 de Agosto de 1572, cuando la misma población portando cruces blancas en sus

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sombreros, colaboró en la masacre de los Hugonotes, que se extendió durante varios meses por

todo el país.

El Edicto de Nantes de 13 de abril de 1598, es inicio del reconocimiento de la libertad religiosa y

del principio de unidad nacional desvinculado del principio de unidad religiosa.1 Esa progresiva

secularización del poder político permitirá el reconocimiento de la libertad de conciencia pues los

principios de laicidad y libertad de conciencia se reclaman y se complementan. Esencial en el

1“Este edicto constaba de noventa y cinco artículos de carácter más bien general, que fueron firmados el 13

de abril, y de sesenta y seis artículos de carácter más particular que fueron firmados el 2 de mayo de 1598. Se

agregaron dos brevets (13 y 30 abril) que se referían al tratamiento de los ministros protestantes y a las plazas

fuertes acordadas a los hugonotes. El edicto de Nantes codificaba y ampliaba los derechos acordados a los

protestantes por el edicto de Poitiers (1577), la convención de Nérac (1578), el tratado de Fleix (1580), la

declaración de Saint Cloud (1589), el edicto de Mantes (1591), los artículos de Mantes (1593), y el edicto de

Saint - Germain (1594). Aseguraba completa libertad de conciencia en todo el reino, al punto de que nadie

podía ser perseguido o molestado en cualquier forma por causa de su religión ni ser compelido a hacer nada

contrario a las creencias de ésta; y esto aparejaba el derecho al culto privado o público. Se concedía el pleno

y libre derecho de culto público en todos los lugares en que existía durante 1596 y 1597, o donde había sido

acordado por el edicto de Poitiers interpretado por la convención de Nérac y el tratado de Fleix (unas

doscientas ciudades); y, además, en dos lugares dentro de cada bailliage y sénéchaussée. También fue

autorizado en los principales castillos de los seigneurs hauts justiciers protestantes (unos tres mil), residieran

o no en ellos los propietarios, y en los otros castillos si los propietarios residían en ellos; a los nobles que no

eran hauts justiciers, siempre que el auditorio no excediera de treinta personas aparte de los parientes de la

familia. Aún en la corte, los grandes nobles, todos los gobernadores y sus lugartenientes, y los capitanes de

guardias, tenían libertad de adorar en sus departamentos siempre que lo hicieran a puertas cerradas y no

hubiera cantos de salmos en alta voz, ruido o escándalo. Se otorgaba a los protestantes plenos derechos

civiles y protección, ingreso en todas las universidades, escuelas y hospitales, y acceso a todas las funciones

públicas. El Parlamento de París admitía seis consejeros protestantes. Y se eximió a los ministros

protestantes de servicio militar y de las otras cargas de que estaban exentos los clérigos romanistas. En los

parlamentos se establecieron cámaras especiales (Chambres d´Édit) para juzgar casos que afectaban a

protestautes. En el Parlamento de París esta cámara consistía de seis consejeros católicorromanos

especialmente elegidos y un protestante; en otros parlamentos las cámaras se componían de igual número de

romanistas y protestantes. Quedaron en completo control de doscientas ciudades, incluyendo La Rochela,

Montauban y Montpellíer, plazas fuertes de excepcional importancia militar.”Cfr.Lindsay, Tomás M. La

Reforma y su desarrollo social. Cfr.

www.sobreestapiedra.com/archivo_historia_cristiana/lindsay/book_003/cap_004/022.htm

4

progresivo reconocimiento de la libertad religiosa se encuentra la Reforma protestante con sus

doctrinas, conflictos y pluralidad, especialmente con su enseñanza de la conciencia individual, el

libre examen y la decisión personal.

La Iglesia católica, desde el Papa Gelasio (492-496), venía formando la doctrina de la superioridad

del Pontífice, pues lo temporal debe estar supeditado a lo espiritual. Una expresión madura de la

supremacía pontificia se da en el Dictatus Papal (1075) del Papa Gregorio VII.2 Este se presenta

2 Los Dictatus Papae (Dictámenes del Papa) se incluyeron en el registro del Papa en el año 1075.

Los principios allí expresados son: 1. Que la iglesia romana fue fundada sólo por Dios. 2. Que

solamente el pontífice romano tiene derecho a ser llamado universal. 3. Que sólo él puede deponer

o reintegrar a obispos. 4. Que en un concilio su legado, aunque tenga un rango inferior, es sobre

todos los obispos, y puede dictar sentencia de deposición contra ellos. 5. Que el papa puede

deponer a los ausentes. 6. Que, entre otras cosas, nosotros no debemos permanecer en la misma

casa con aquellos excomulgado por él. 7. Que solamente para él es lícito, según las necesidades

de la época, el formular leyes nuevas, reunir congregaciones nuevas, fundar una abadía de

canonjía; y, por otro lado, dividir un obispado que sea rico y unir los que sean pobres. 8. Que

solamente él puede usar la insignia imperial. 9. Que solamente del papa todos los príncipes

besarán los pies. 10. Que sólo su nombre se hablará en las iglesias. 11. Que este es el único

nombre en el mundo. 12. Que le es permitido deponer a emperadores. 13. Que le es permitido

transferir a obispos de ser necesario. 14. Que él tiene el poder de ordenar a un clérigo de cualquier

iglesia que le plazca. 15. Que aquél que es ordenado por él puede presidir sobre otra iglesia, pero

no puede tener una posición subordinada; y que tal persona no puede recibir un rango más alto de

ningún obispo. 16. Que ningún sínodo se denominará general sin su orden. 17. Que ningún

capítulo y ningún libro se considerarán canónicos sin su autoridad. 18. Que toda sentencia dictada

por él no puede ser retractada por nadie; y que sólo él mismo, de forma exclusiva, la puede

retractar. 19. Que él mismo puede no ser juzgado por nadie. 20. Que nadie se atreverá condenar a

uno que apele a la silla apostólica. 21. Que a ésta se deben referir los casos más importantes de

cada iglesia. 22. Que la iglesia romana nunca ha errado; ni errará por toda la eternidad, según el

testimonio de las Escrituras. 23. Que el pontífice romano, si ha sido ordenado canónicamente, es

hecho indudablemente un santo por los méritos de San. Pedro; según el testimonio de San.

Enodio obispo de Pavia, y de muchos padres santos que concuerdan con él, según lo contienen los

decretos de San. Símaco el papa. 24. Que, por su orden y consentimiento, puede ser lícito para

subalternos el presentar acusaciones. 25. Que él puede deponer y reintegrar a obispos sin

convocar un sínodo. 26. Que aquél que no está en paz con la Iglesia romana no será considerado

católico. 27. Que él puede librar a los sujetos de su lealtad hacia hombres malvados. Traducido

5

como un emperador integral con todos los poderes. Bonifacio VIII va más allá cuando en la Bula

UNAM Sanctam del 18 de Noviembre de 1302 postula la necesidad de obedecer al Papa para

alcanzar la salvación: “Además, declaramos, proclamamos, definimos que es absolutamente

necesario para la salvación que toda criatura humana esté sometida al Romano Pontífice”.3 Esta

doctrina de la supremacía pontificia coloca al Papa y a la iglesia católica, como la Verdad absoluta

de Dios en el mundo, y todo tendrá legitimidad si está sancionado por la jerarquía eclesiástica. Lo

que sea distinto o diferente, será obra del pecado y romperá la unidad de la humanidad. El error

debe ser extirpado pues prima la verdad sobre la persona, y la salvación eterna sobre la vida del

sujeto.

El régimen eclesiástico es el que legitima el régimen temporal,4 como lo expresa claramente el

Papa Inocencio III, en la carta Sicut universitatis conditor (1198):

“El Creador del Universo colocó dos grandes luminarias en el cielo; la más grande para regir el día,

la menor para regir la noche. Del mismo modo, para el firmamento de la iglesia Universal, que se

dice como del cielo, El nombró dos grandes dignidades; la más grande debe regir sobre las almas

(es decir, los días), la menor para regir los cuerpos (es decir, las noches). Estas dignidades son la

autoridad pontificia y el poder real. Además, la luna deriva su luz del sol, y es, en verdad, inferior al

sol en tamaño y cualidad... De la misma manera, el poder real deriva su dignidad de la autoridad

pontificia.”

Queda, pues claro que los derechos naturales de los pueblos se legitiman únicamente desde el

derecho divino administrado por la Iglesia. El papa, como nos dice Soto, es amo y señor del

universo desde la Plenitudo potestatis y se convierte en la razón de ser de toda la cristiandad y de

todas sus empresas culturales.5

en Documentos Históricos Selectos de la Edad Media, por Ernest F. Henderson. (Londres: George

Bell and Sons, 1910), Págs. 366-367. Cfr. Hallsall, Paul. (editor). Internet Medieval Sourcebook.

Http://www.fordham.edu/hallsall/sbook.html

3 The Bull Unam Sanctam. En Http://www.fordham.edu/hallsall/sbook.html 4 Soto Posada, Gonzalo. “Multiculturalismo y evangelio durante la conquista”, En Cuestiones

Teológicas y Filosóficas. Medellín, Vol. 27, N° 2. 2.000. p. 112. 5 Ibidem. P. 113. En la coronación de los Papas, se les imponía la Tiara (tres coronas) para indicar que era

Padre de los príncipes, Regidor de la humanidad y Vicario de Jesucristo.

6

La Ilustración implicará la autonomía e independencia del poder político y del Derecho de la tutela

de la fe religiosa, y en consecuencia el reconocimiento de la libertad de conciencia y de la

imposibilidad de que el Estado intervenga en los asuntos espirituales. 6

Las democracias modernas están condicionadas por el descubrimiento de que el disenso, la

diversidad y las partes, no son incompatibles con el orden social y el bienestar del cuerpo político.

La génesis ideal de nuestras democracias se halla en el principio de que la diferencia, no la

uniformidad, es el germen y el alimento de los estados, un punto de vista que se extendió a

continuación de la Reforma, después del siglo XVII. 7. En términos generales, hasta el siglo XVII, la

diversidad era considerada fuente de discordias y de desorden, causante de la caída de los

estados; y la unanimidad, el fundamento necesario de toda comunidad política. Una religión

verdadera debía ser impuesta y exigida por el Estado. John Locke, en sus Cartas sobre la

Tolerancia, aborda el problema religioso, entendiendo la Iglesia como una sociedad libre de

hombres que se unen espontáneamente para servir a Dios en público. En este campo, el Estado

no debe intervenir pues atentaría contra la libertad religiosa, como tampoco la iglesia debe imponer

su mensaje por coerción sino por convencimiento. La religión es una obra de persuasión. El

estado debe tolerar todo tipo de religiones, excepto el ateísmo (por negar a Dios) y el catolicismo

romano (por ser el dominio de una potencia extranjera dentro de la soberanía de la nación y que

es dictatorial).8 Esta idea influirá en los liberales colombianos del siglo XIX. Spinoza ya había

hablado de la libertad absoluta de religión como cosa de conciencia en la que no podía intervenir el

6 Son importantes para ayudar al reconocimiento de la libertad religiosa, las aportaciones de

autores como Pierre Bayle, en su obra “Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus -

Christ”, de 1686, donde expresaba que la coacción en la esfera religiosa era inmoral y suponía un

atentado a la dignidad humana; Voltaire, en su “Tratado de la Tolerancia” (1763), exponía que el

gobierno no debía estar al servicio de la Iglesia y pedía el reconocimiento de la libertad de

pensamiento, Jean Jacques Rousseau, en el “Contrato social”, de 1762, decía que todos pueden

tener las opiniones que quieran, sin que corresponda al soberano conocerlas, porque no tiene

competencia en las cosas sobrenaturales; y una influencia destacada en la configuración del

principio de separación entre el Estado laico y las confesiones en la Revolución Francesa, fue

Condorcet, en su obra “Sur l'intérêt des princes á séparer la religion de l'État”, que decía que había

que impedir cualquier mezcla del elemento eclesiástico en los asuntos públicos y en la enseñanza

y, al mismo tiempo, se debía conceder a las confesiones religiosas plena libertad.

7 Cfr. SARTORI, Giovanni. Los fundamentos del pluralismo. En: Leviatán. N° 61 .1995. p. 111-125. 8 Fraile, Guillermo. Historia de la filosofía. Tomo III. Madrid: BAC, 1966. P. 786

7

Estado que sólo podía legislar sobre el culto exterior.9 Christian Wolff e Inmanuel Kant consideran

el pluralismo como la plenitud de posibles cosmovisiones combinadas con la invitación a adoptar

una cosmovisión universal: la del ciudadano global. Hasta entonces, como decíamos,

predominaba la visión religiosa de una cosmovisión global, única y verdadera, que debía regir y

orientar los destinos de los hombres. Religión y sociedad eran como las dos caras de una misma

moneda, pues la religión tenía unas características sociológicas y políticas. Cujus regio, eius

religio. Esto indicaba que el individuo pertenecía a la religión de su sociedad y no podía separarse

de ella, ni irse contra ella. Incluso, en el pensamiento católico, el Estado funcionaba como un padre

para el pueblo inculto, ignorante y no educado. El Estado y la Iglesia estaban para formar, informar,

corregir y vigilar a las masas que eran “rudas”.

Con el avance de la Ilustración se llega a considerar que cada individuo es libre de escoger y

practicar su religión, y que ésta se reduce al ámbito de lo privado, sin consecuencias públicas o

sociales. En la Ilustración se tiene una definición de religión como creencia personal que se

expresa en culto colectivo, de tal manera que constituye una comunidad social, pero que no tiene

por qué controlar al Estado ni por qué ser de tipo étnico o sociológico. Es una comunidad de la que

se puede salir o a la que se puede entrar10. La razón dejó de considerarse como el banco espiritual

donde está depositada la verdad y del cual se extrae el conocimiento por deducción (la conciencia

como simple acto práctico de la inteligencia) y se convirtió en un medio o herramienta para crear el

conocimiento por el método inductivo (la conciencia como acto especulativo de la inteligencia). Así

ya no se aceptan las verdades reveladas por vía de autoridad, tradición o jerarquía, sino que se

apodera el hombre del conocimiento y lo somete a verificación racional y empírica, dando lugar a

múltiples y posibles formas de comprender lo real. De allí surgen, por tanto, el pluralismo, la

multiplicidad, la tolerancia a visiones distintas. Lógicamente la Iglesia no pudo aceptar que la

permanencia, esencia e inmutabilidad de la verdad fueran así sometidas al criterio de la verificación

científica y múltiple.

Con base en esta perspectiva, se plantearon todos los esfuerzos de búsqueda de la libertad

religiosa, entendida como derecho de libertad religiosa, dentro de un Estado no confesional, que

reconocía a todos como ciudadanos pero que no daba privilegios por pertenecer a una u otra

religión, pero tampoco rechazaba o excluía por dicha pertenencia, aunque hubo momentos de

intransigencia antirreligiosa. Esta ha sido una lucha larga, pues los problemas teóricos y prácticos

9 Ibidem. P. 646. 10 Cfr. CHAMPION, F. De la diversité des pluralismes religieux. En MOST. Journal on Multicultural societies.

Vol. 1 N° 2. UNESCO 1999. http://www.unesco.org/most/.

8

siguen presentes: ¿Cómo se entienden las culturas religiosas? ¿Puede la religión separarse de la

vida social? ¿Es la religión una ONG en la sociedad democrática? ¿Se pueden separar cultura e

Islam? ¿Tiene la religión un papel en la sociedad civil? ¿Debe relegarse lo religioso sólo a la

privacidad? ¿Se puede ser democrático y creyente? ¿Cómo se compagina religión (como hecho

social) y política?

Se hace importante recalcar que el pluralismo constructivo debe reconocer la diferencia para

promover armonía e interacción entre personas, grupos y culturas11. Este pluralismo no puede ser

restrictivo, agresivo o excluyente sino una búsqueda de la unidad en la diversidad. Pero la laicidad

llevó en algunas partes a una actitud antirreligiosa y claramente fanática. En Colombia, a fines del

siglo XIX, la laicidad fue una actitud agresiva en contra de la Iglesia católica, y ésta respondió con

las mismas armas. La guerra civil de l876-l877 fue la máxima expresión de dicho enfrentamiento,

aunque la Guerra de los Mil Días, también fue mirada por algunos como guerra religiosa. En estas

dos guerras se dió el mayor número de actos sacrílegos anticlericales, con relación a las guerras

anteriores, lo que es una señal de la acritud de las posiciones. Laicidad no significa

necesariamente persecución, y en este sentido hay que “laicizar la laicidad”, de modo que ésta no

se convierta en una parareligión, sino que sea la aceptación serena de las diferentes formas

religiosas y la aceptación de su aporte al todo social. Un estado laico no es antirreligioso o

anticlerical, sino un estado que respeta a todas las formas religiosas, sin aceptar ninguna como

oficial o privilegiada, pero que al mismo tiempo mantiene una relación amistosa y tolerante con

todas ellas. Uno de los temas discutidos hoy es el de “repensar la laicidad”, como apertura a una

laicidad positiva, distinta al separatismo militante. Este, al confrontarse con la multiculturalidad que

exige el respeto a las diversas culturas con sus manifestaciones, se muestra ineficaz para dar

respuestas respetuosas a los anhelos de identidad y a los deseos de participación. Una laicidad

intransigente ahoga la libertad, la iniciativa y la responsabilidad social de los diversos grupos

religiosos, que pueden ser constructivos en su medio.12 El modelo confesional del pluralismo

11 UNESCO. Towards a constructive pluralism. Coloquio organizado por la UNESCO y el Secretariado de la

Commonwealth. París, 28-30 enero de l999. 12 Cfr. Navarro - Valls, Rafael; Palomino, Rafael. Estado y religión. Textos para una reflexión crítica.

Barcelona: Ariel, 2000. Puede haber diversos modelos en la relación iglesia-estado. El hecho laico no

significa rechazo total de la religión (laicidad activa) sino el reconocimiento de posibles y diversas formas de

relación según el caso histórico y cultural de la nación... Puede darse el modelo de una religión nacional

(Grecia, Portugal, Dinamarca), o el reconocimiento de dos religiones nacionales (Finlandia: iglesia luterana y

ortodoxa; Inglaterra: iglesia de Inglaterra e iglesia de Escocia). Puede ser el modelo de “no reconocimiento de

ninguna religión” (EE.UU, Holanda, Francia), o el modelo de reconocimiento múltiple (Italia, Bélgica, España,

Austria, Alemania). Es laicidad positiva en lugar de laicidad activa. Cfr. Introvigne, Massimo. “Freedom of

9

religioso, tal como lo entiende la laicidad francesa, es un modelo conflictivo, pues se entiende como

el Estado contra las Iglesias. El modelo norteamericano es más positivo: las iglesias

independientes del Estado. La perspectiva francesa va acompañada de lo que Hervieu - Léger

llama:

“un deseo más o menos claramente expresado de arrancar las conciencias de la influencia de

representaciones juzgadas radicalmente contradictorias con la razón y la autonomía: un deseo que

nutre la desconfianza visceral (en cuanto raramente explicitada) frente a la creencia religiosa

como tal.” 13

Es un laicismo agresivo con raíces en la Ilustración y en la Revolución francesa, que tuvo su

correlato en Colombia, en la que se da la búsqueda de la modernidad como lucha contra el

monopolio simbólico y las influencias políticas de la iglesia católica. En este sentido continúa la

socióloga francesa:

“La separación a la francesa fue elaborada para imponer a la Iglesia católica el limitarse a

perseguir objetivos estrictamente espirituales, aún si no se la podía obligar a limitar su propia

actividad a las sacristías. Ha sido pensada sobretodo para proteger al Estado contra la posible

expansión de la Iglesia. En los Estados Unidos, en cambio, el principio de separación busca

garantizar la libertad de las comunidades religiosas de cualquier invasión del Estado.” 14

El modelo francés fue el seguido en Colombia en el siglo XIX y eso fue una de las causas de la

dureza de los conflictos civiles.

En esas aguas turbulentas, se ha venido luchando por el pluralismo. Para mayor claridad,

tomemos el modelo de Ole Riis complementado con los aportes de Francoise Champion15. Según

estos autores, hay varios niveles de inteligencia del pluralismo:

Religion and Belief in the Christian/Western World.” Lectura introductoria a la conferencia "Towards a Secular

Society" organizada por la International Humanist and Ethical Union and the Norwegian Humanist

Association, Oslo, May 4, 2001. http://www.cesnur.org/testi/panici98.htm). 13 HERVIEU-LEGER, Danièle La Religion en miettes ou la question des sectes. París: Calmann -

Lévy, 2001. P. 22

14 Ibidem. P. 31 15 .Modes of religious pluralism under conditions of globalization. En MOST. Journal on multicultural societies.

Vol. 1 N° 1. UNESCO 1999.

10

Nivel Macro. La autoridad civil reconoce legalmente la pluralidad. Esto es lo que se denomina la

tolerancia religiosa y que queda enmarcada en el campo de lo jurídico. El estado es laico y respeta

las religiones, pero no acepta el dominio de alguna de ellas. Todas son reconocidas siempre que

cumplan unos requisitos mínimos de orden legal. Es el nivel de la afirmación legal. Hay una

igualdad de todas las confesiones religiosas ante el Estado, siempre y cuando no vayan contra el

contrato social, democráticamente establecido. Pero no es la simple afirmación legal de la

pluralidad. Una sociedad plural no es una sociedad pluralista, pues ésta es aquella en la que todos

participan y enriquecen desde su punto de vista.

Nivel Meso. Consiste en la aceptación de la multitud de organizaciones religiosas o sea la

denominacionalización de la sociedad. Esto se hace por parte del Estado, de la sociedad y se

encarna en los valores culturales. La denominacionalización es el fruto de una sociedad en la cual

impera la tolerancia de los grupos entre sí y ninguno tiene una relación de privilegio con el estado.

La cultura se hace plural en el campo religioso y las diversas creencias coexisten, se respetan, se

toleran y contribuyen a la convivencia social. Es el nivel cívico, donde la sociedad civil reconoce la

diferencia y vive en la tolerancia. Es la sociedad la que culturalmente se reconoce plural.

Nivel Micro. El individuo como tal puede escoger sus creencias religiosas. Es el derecho a la

libertad de religión, que también incluye la libertad de la religión (no tener ninguna religión). Es la

expresión máxima de la libertad de cada sujeto que puede tener o no tener creencias religiosas. Es

también un punto discutido, pues el individuo no es un ser abstracto sino un ser contextualizado y

de ahí vienen los problemas de si debe haber educación religiosa o no, si la familia puede educar

en una fe o debe respetar la libre decisión de la persona o si, respetando las culturas, puede haber

estados religiosos. Este es el nivel individual donde se deja la tribalización y el sectarismo y se

acepta la diferencia y la opción individual. Se comprueba que el conflicto no necesariamente es

destructivo. El temor al conflicto hizo pensar a Hobbes en una paz bajo el dominio despótico de su

Leviathan. Hoy no son pocos los que vuelven al fundamentalismo como seguridad de una verdad

única. Una cultura pluralista implica una visión del mundo basada en la creencia de que la

diferencia, y no la semejanza, el disenso y no la unanimidad, el cambio y no la inmutabilidad,

contribuyen a la buena vida.

Para poderse dar verdadero pluralismo religioso es necesario que se den los tres niveles arriba

expuestos. No es sólo la libertad legal, sino también estar esa libertad basada en el derecho

humano a la libertad religiosa. Pero además, debe existir la cultura de la pluralidad como actitud

personal o social, de lo contrario, se cae en una tolerancia abstracta que puede llevar al

indiferentismo social. Pluralismo que supone perderle el miedo a la diversidad. Esta no es sinónimo

11

de obstáculo a la unidad sino que puede dar origen a un pluralismo constructivo que, respetando

las identidades y reconociendo la diferencia, promueva la armoniosa e interactiva colaboración

entre personas, grupos y culturas. Es lo que se puede llamar la estética de la diversidad. Así el

pluralismo es el reconocimiento de la multiplicidad en la sociedad como precondición para la

elección libre e individual, pero también para la enriquecedora cooperación de cosmovisiones16.

Ese reconocimiento de la multiplicidad se encarna en una estructura social pues de lo contrario se

cae en la anarquía anómica, o queda el campo propicio para el monismo llámese teocracia, estado

absoluto, monopolio cultural, hegemonización…Así el pluralismo no es simplemente descriptivo de

la presencia de múltiples opciones, sino positivo reconocimiento de la pluralidad como una

evaluación afirmativa por parte del colectivo. A la realidad empírica de la diversidad religiosa debe

corresponder el pluralismo como manera política y cultural de tomar en cuenta la diversidad. A la

pluralidad como hecho sociológico debe corresponder el pluralismo como actitud social y cultural.

En este campo se reconoce que el pluralismo se inicia en la diversidad, pero ésta sola no

constituye el pluralismo, pues:

“El pluralismo requiere el cultivo del espacio público donde nos encontremos unos con otros…el

compromiso activo de cada uno y un nivel de conocimiento de lo religioso público y de diálogo

interreligioso”17.

La contribución de las creencias y religiones se hace en el espacio público civil. Este es distinto al

espacio público religioso ocupado por una sola religión que busca imponer su verdad sin importar

la diversidad. Y es también diferente a lo que quieren los modernistas extremos de un espacio

público vacío sin trazas de creencias en la construcción de lo público18. El espacio público civil se

construye sobre la base de que la república descansa en ideas, valores, creencias,

símbolos…compartidos por los ciudadanos y en cuya construcción las creencias religiosas

pueden aportar. Pero este espacio civil rechaza toda formulación final, ortodoxa, sagrada y

permanente de lo que fundamenta la convivencia civilizada según los cánones de una sola o

determinada confesión.

En consecuencia:

El pluralismo es consustancial a la modernidad política.

16 Cfr. Ole Riis. Op. Cit. 17ECK, Diana. True liberty cherishes difference. Los Ángeles Times. Domingo Julio 5 de l992;

http://www.fas.harvard.edu:80/pluralism/html/article-tied.html . 18 GUINNESS, Os. Religious liberty: Vital to democracy”. Woostock Report of Conference on Courtney

Murray SJ., and religious pluralism. Marzo l993. http://adminweb.georgetown.edu/woodstock/fea.33htm.

12

El pluralismo independiza ciudadanía de religión, y etnia de religión.

El pluralismo convoca a la religión a la construcción de nación pero no confunde ésta con aquella.

El pluralismo es actitud y valor socio-cultural, además de decisión jurídica.

El pluralismo supone que el individuo, de manera libre y voluntaria, escoge u opta por un estilo de

vida religioso, sin presión de su familia, su grupo o el estado.

En Colombia podemos decir, a manera de hipótesis:

No ha habido, ni hay todavía, pluralismo religioso pues hemos avanzado en el campo legal pero no

en el socio-cultural. Se presenta el hecho de la pluralidad pero no la actitud del pluralismo. Sin

embargo, en el campo legal todavía carecemos de un debate sólido sobre lo que es el pluralismo y

sobre la posición del estado frente a las creencias en su manifestación sociológica (Iglesias,

congregaciones, cultos, movimientos...)19

19 Algunos documentos legales para comprender la nueva situación de libertad religiosa en Colombia son:

CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE COLOMBIA. Art 19. LEY 133 DEL 23 DE MAYO DE 1994: desarrolla el

derecho de Libertad Religiosa y de Cultos, reconocido en el artículo 19 de la Constitución política,

garantizando dicho derecho, estableciendo sus límites, el ámbito de aplicación, y lo concerniente a las

personerías jurídicas de las Iglesias y Confesiones religiosas. DECRETO 782 DEL 12 DE MAYO DE 1995:

Por la cual se reglamenta parcialmente las Leyes 25 de 1992 y 133 de 1994 en lo concerniente a la

personería jurídica especial de las Iglesias, confesiones, denominaciones, y asociaciones de Ministros, de las

personerías jurídicas de derecho público eclesiástico, del registro público de entidades religiosas, de los

convenios de derecho público interno y de las certificaciones. DECRETO 1396 DEL 26 DE MAYO DE 1997:

Por la cual se reglamenta parcialmente la Ley 133 de 1994, el artículo 45 del Decreto ley 2150 de 1995 y se

modifica el Decreto 782 de 1995. DECRETO 1455 DEL 30 DE MAYO DE 1977: Por el cual se reglamenta

parcialmente la ley 133 de 1994 y se modifican los artículos 12 y 17 del Decreto número 782 de 1995.

DECRETO 1396 DEL 26 DE MAYO DE 1997: reglamenta parcialmente la Ley 133 de 1994, el artículo 45 del

Decreto ley 2150 de 1995 y modifica el Decreto 782 de 1995, en lo concerniente a la acreditación de la

existencia y representación de las entidades de que trata el artículo IV del Concordato y su inscripción en el

registro público de entidades religiosas creado por la Ley 133 de 1994. DECRETO 354 DEL 19 DE

FEBRERO DE 1998: Se aprueba el Convenio de Derecho Público Interno No 1 de 1997, entre el Estado

colombiano y algunas Entidades Religiosas Cristianas no Católicas. DIRECTIVA PRESIDENCIAL Nº 12:

Reglamenta el cumplimiento del Convenio de Derecho Público interno Nº 1 de 1997. DECRETO 1319 DEL 13

DE JULIO DE 1998: Por la cual se reglamenta parcialmente la Ley 133 de 1994. Ley 133 del 23 de Mayo de

1994: Por la cual se desarrolla el Derecho de Libertad Religiosa y de Cultos, reconocido en el artículo 19 de la

Constitución Política. Decreto 782 del 12 de Mayo de 1995: Por el cual se reglamentan parcialmente las Leyes

25 de 1992 y 133 de 1994. DECRETO 1519 DEL 4 DE AGOSTO DE 1998: Establece medidas tendientes al

libre ejercicio del derecho de libertad religiosa y de cultos, en los centros penitenciarios y carcelarios.

RESOLUCIÓN No 03074 DEL 06 DE AGOSTO DE 1998 DEL MINISTERIO DE DEFENSA NACIONAL:

13

Hay una religión mayoritaria que se ha transmitido sociológicamente, que ha sido intolerante y

dominadora, pero que puede aportar en el campo de la tolerancia, el diálogo, el sentido

comunitario y la construcción de la paz, bajo los parámetros de un nuevo consenso social. .

Hay unos problemas prácticos que no se han sabido solucionar: la relación Iglesia-Estado, la

función socio-política de las mayorías y de las minorías religiosas, la articulación de lo político y lo

religioso, los tratados o convenios con las diferentes asociaciones religiosas…

La legislación colombiana tiene vacíos en los conflictos presentados entre creencias religiosas de

tipo privado y exigencias de la ley civil.

Los grupos armados interpretan, en general, a los grupos religiosos desde la teoría del complot; y

la sociedad hace igual cosa desde la teoría del rumor-pánico. De ahí que, de la mezcla de

dominación, miedo, complot y pánico, se haya vivido siempre en la satanización del otro y, por

tanto, en conflicto permanente. Lo religioso ha sido fuente y expresión del conflicto.

En el medio cultural, hay una mentalidad de reclutas-súbditos-feligreses, pero no una de

ciudadanos participativos y creyentes por opción. Se ha creado una dicotomía entre ciudadano y

creyente. Como si el ser ciudadano (miembro conciente y activo de una sociedad democrática, que

participa en la gestión política), fuese incompatible con la de ser creyente (miembro conciente y

activo de una confesión religiosa, que participa en el grupo religioso), o el ser creyente involucrara

una actitud de intolerancia hacia otros grupos religiosos o políticos. Octavio Paz escribía en este

sentido:

Reglamenta el cumplimiento del Convenio de Derecho Público Interno No 01 de 1997, estableciendo pautas

para garantizar el derecho de libertad religiosa y de cultos, y la asistencia religiosa a los miembros de la

Fuerza Pública. DECRETO 1319 DEL 13 DE JULIO DE 1998: Reglamenta parcialmente la Ley 133 de 1994,

en lo concerniente al trámite y los requisitos para el otorgamiento de la personería jurídica especial.

DECRETO NÚMERO 1321 DEL 13 DE JULIO DE 1998 : Por el cual se crea el Comité Interinstitucional para

la reglamentación de los Convenios de Derecho Público Interno. CIRCULAR 0021 DEL 23 DE JULIO DE

1998: Para Directores seccionales, distritales y locales de salud, Instituciones prestacionales de servicios y

directores de centros hospitalarios. DECRETO 1519 DEL 4 DE AGOSTO DE 1998: Establece medidas

tendientes al libre ejercicio del derecho de libertad religiosa y de cultos, en los centros penitenciarios y

carcelarios. RESOLUCIÓN No 03074 DEL 06 DE AGOSTO DE 1998 DEL MINISTERIO DE DEFENSA

NACIONAL: Reglamenta el cumplimiento del Convenio de Derecho Público Interno No 01 de 1997,

estableciendo pautas para garantizar el derecho de libertad religiosa y de cultos, y la asistencia religiosa a los

miembros de la Fuerza Pública.

14

“No tuvimos Ilustración porque no tuvimos Reforma, ni un movimiento intelectual y religioso como

el jansenismo francés. La civilización hispanoamericana es admirable por muchos conceptos, pero

hace pensar en una construcción de inmensa solidez – a un tiempo convento, fortaleza y palacio-

destinada a durar, no a cambiar”20.

Este esfuerzo de acercamiento a la pluralidad religiosa, a la intolerancia y al inicio reciente de una

actitud pluralista, lo hacemos desde una metodología socio-histórica. El profesor Jean Pierre

Bastian es pionero en este campo en sus estudios sobre los cambios religiosos en América Latina,

en los que propone la óptica sociohistórica como instrumento útil en el acercamiento científico.21

La historia nos permite rastrear el pasado para ir a las fuentes que hacen brotar actitudes que

pueden manifestarse como rasgos permanentes y actitudes que pueden ser simples brotes

aislados en el tiempo, o crear verdaderas rupturas y cambios significativos. Mirar hechos y

documentos permite contemplar cómo se fue formando la nación colombiana en sus relaciones con

el fenómeno religioso. De ahí nuestra búsqueda en textos y documentos, muchos de ellos de

primera mano, como cartas, periódicos, pastorales... La perspectiva sociológica, por su parte, nos

ayuda a hacer hermenéutica basándonos en diferentes investigaciones que aportan elementos

teóricos para entender estas realidades sociales que hemos vivido y vivimos en el presente. Las

herramientas de la sociología nos dan las claves para interpretar y buscar la etiología de momentos

interesantes de nuestra realidad social.

20 Paz, Octavio. El peregrino en su patria, historia y política de México. México: FCE, l987. Tomo I. p. 45l. 21 BASTIAN, Jean Pierre. La mutación religiosa de América Latina. Para una sociología del cambio social en la

modernidad periférica. México: FCE, 1997; Protestantismos y modernidad latinoamericana. Historia de unas

minorías religiosas activas en América Latina. México: FCE, 1994.

15

2. HISTORIA DEL PLURALISMO RELIGIOSO EN COLOMBIA

2.1. CONQUISTA Y COLONIA

La época del descubrimiento y de la conquista en Colombia fue marcada por la presencia de la

Iglesia Católica y su obra evangelizadora. Esta trató de llegar a todos los rincones, no sólo de la

geografía nacional, sino de toda la vida social. Se puede decir que la catolicidad llenó todos los

intersticios de la vida creando una sociedad cristiana regida por los principios del catolicismo y por

las normas de la monarquía española.

Sin embargo, no había total unanimidad religiosa. Los estudios hechos sobre la inquisición, nos

muestran que siempre ha habido desviación, rechazo, diferentes puntos de vista. Siempre ha

existido la transgresión y, en algunos casos, la intención de una sociedad alternativa no

necesariamente desviante sino propositiva de una nueva forma de vivir. La imagen de una edad de

oro en la que todos condividían las representaciones religiosas del catolicismo nunca ha existido.

La presencia de herejías, nuevas comunidades religiosas, sincretismos y resistencias indígenas y

negras... siempre se ha dado en el catolicismo.22 Estos sincretismos toman los símbolos cristianos

y les dan otro contenido, o llenan de contenidos cristianos los símbolos indígenas o africanos,

creando ese objeto religioso que es la religiosidad popular, objeto triétnico por su composición,

que llena la vida de gran parte de los pueblos latinoamericanos. Lo que ocurre en la época de la

Colonia en Colombia es que hay un gran control sociorreligioso sobre la vida y los

comportamientos, además de que los valores cristianos se van incrustando en la cultura y se

puede hablar de una cultura cristiana en términos globales. De todos modos, y para el efecto de

nuestra reflexión, se puede entender esta época como época de homogeneidad religiosa, en

cuanto el capital simbólico del catolicismo daba sentido y seguridad a la vida de los hombres. No

había otras confesiones religiosas presentes en el territorio nacional de forma incidente y visible.

Esto se puede entender porque fue España la que evangelizó este país. La Bula Inter Coetera del

4 de Mayo de 1493 de Alejandro VI, divide entre portugueses y españoles el trabajo misional en las

tierras recién descubiertas. ¿Fue un acto de arbitrariedad, de dominio, de arbitraje, de donación de

22 “Sin embargo, las religiones amerindias, las africanas aportadas por los esclavizados, el islamismo y

judaísmo sefardí que llegaron con los cristianos nuevos, persistieron y no fueron totalmente silenciadas”. Cfr.

BIDEGAIN, Ana María. “La pluralidad del hecho religioso en Colombia”, en VII Congreso de Antropología en

Colombia, Medellín, 1994. Las religiones en Colombia. Medellín: Cooimpresos, 1994.

16

lo no propio? Generalmente, desde la óptica ilustrada, se ha dicho que la donación del Papa no ha

sido un título legítimo:

“...porque el Vicario de Jesucristo no puede dar ni ceder lo que no ha sido jamás suyo, mucho

menos en calidad de papa o sucesor de San Pedro que no tiene autoridad ni dominio temporal, y el

imperio que le fue confiado al mismo S. Pedro, y que ha pasado á sus legítimos sucesores ha sido

puramente espiritual, como se evidencia por las mismas palabras que contienen la plenitud del

poder apostólico.”23

El hecho es que se dio esta donación y ese hecho definió la fe de estos países24. El Papa definía

en esta Bula que el mandato dado era para la evangelización católica y que se debían enviar

misioneros con tal propósito. La tarea era extender la religión católica y no ninguna otra. Así el

derecho de conquista conllevaba la exigencia de evangelización, excluyendo la intervención de

otras monarquías europeas. Los reyes de España pidieron inmediatamente los privilegios

necesarios para dicha tarea y los Pontífices accedieron, de tal manera que se inició el “Real

Patronato de Indias”25.

Ciertamente, en el siglo XVI, hubo en España voces que pedían la predicación del evangelio según

los modos luteranos. Francisco de San Román (1540) pidió que se enviaran misioneros luteranos

a las Américas. Constantino Ponce de la Fuente publicó la Suma de la Doctrina Cristiana usada en

parte por Juan de Zumárraga en México (pero que fue prohibida por sus ideas erasmianas).

Antonio del Corro (1567) pedía la traducción de la Biblia a las lenguas indígenas. Casiodoro de

Reina y Cipriano de Valera intentaron enviar sus traducciones al Nuevo Mundo. Juan Aventrot

(1627-1630) pedía la libertad religiosa para las Américas. Pero no se les hizo caso y algunos

fueron quemados como Aventrot y Francisco de San Román26. Y para hacer frente a otras

confesiones, pues la fe católica se consideraba la única fe verdadera, se establecieron

posteriormente la defensa positiva (las Universidades) y la defensa negativa (el Santo Oficio)27. El

Santo Oficio estaba fundamentado en dos principios: en un estado católico, el soberano está

obligado a defender la única religión verdadera y, segundo, la unidad de las creencias es el

23 Juan Fernández de Sotomayor. Catecismo o instrucción popular. Cartagena de Indias: Imprenta del

Gobierno, 1814. P. 8 24 GÓMEZ HOYOS, Rafael. La Iglesia de América en las leyes Indias. Madrid: Orbe, l961. p. 11. 25 Ibidem., p. 15. 26 FERNANDEZ CAMPOS, Gabino. Influencia de los protestantes españoles en la independencia de

Hispanoamérica. Madrid: Ateneo de Madrid. 25 Abril de l998. 27 GOMEZ HOYOS, Rafael. Op. Cit. p. 215.

17

fundamento de la unidad de la metrópoli28. La Inquisición, por tanto, debía conocer, entre otros, de

los delitos contra la fe y la religión como herejía, judaísmo, apostasía… Pero también, ante el

peligro de la “cizaña protestante” sembrada por piratas o comerciantes, se debían vigilar los libros

heréticos que contienen las doctrinas luteranas. En 1610, al establecerse el Tribunal de la

Inquisición en Cartagena, lo primero que hace es proclamar el Edicto de Fe en el que pide a todos

denunciar lo que se refiera a seguidores de la ley de Moisés, de la secta de Mahoma, de la secta

de Lutero, de la secta de los Alumbrados y de diversas herejías como son descreímiento, reniego

contra Dios y contra la virginidad y limpieza de Nuestra Señora, invocación de demonios, pactos

con el demonio o usurpación de dignidades clericales. También pedía denunciar a los solicitantes

(confesores que con motivo del sacramento de la confesión provocaran a las penitentes mujeres),

los bígamos, los astrólogos, los brujos, los nigromantes, geomantes, hidromantes, piromantes,

quiromantes, etc.29 Es necesario entender la mentalidad que subyace en el mantenimiento de la

Inquisición: además de la crueldad e insensibilidad de los Inquisidores justificada por el celo de la

verdad única, había la idea de que la salvación eterna era más importante que la vida. La exégesis

literal del texto bíblico en traducción de contexto histórico: “de qué le vale al hombre ganar la vida si

pierde su alma”, llevó a entender que la Iglesia estaba al servicio de la salvación y que tarea del

Papa era asegurar la salvación eterna de todos los hombres. La preeminencia de la salvación

sobre la vida humana justificaba que un hombre fuera quemado, torturado, ahorcado... con tal de

que su alma se salvara de la perdición del infierno.

En el siglo XVII, se establecieron en San Andrés y Providencia los primeros inmigrantes

extranjeros que trajeron la fe bautista30. En Providencia y Santa Catalina entre 1627 y 1629

aparecen los primeros ingleses, puritanos, que forman la "Sociedad de aventureros de la ciudad

de Westminster para la plantación de las islas de Providencia o Santa Catalina". En Octubre de

1629 se desplazaron varias embarcaciones a Providencia para llevar más gente, pero

rápidamente regresaron a sus islas de origen. En 1631 vuelven los puritanos y empieza una época

de conquistas y reconquistas por parte de españoles e ingleses31, pero con una mayoritaria

presencia inglesa y, por tanto, se fue estableciendo y viviendo la confesión bautista, aunque la

organización formal de la Iglesia Bautista se da en el siglo XIX, en el año 1845 con Philip Beekman

28 Ibidem., p. 216. 29 MEDINA, José Toribio... La Imprenta en Bogotá y la Inquisición en Cartagena de Indias. Bogotá: Biblioteca

Nacional de Colombia, 1952. Pp. 128-140. Aquí puede consultarse el texto completo del Edicto de Fe. 30 ORDOÑEZ, F. Op. Cit. p. 13. 31 De 1641 a 1670 se da el único período de la Isla en que estuvo habitada por población únicamente católica

y de lengua española. Cfr. Parsons, James. San Andrés y Providencia. Una geografía histórica de las islas

colombianas del mar Caribe occidental. Bogotá: Publicaciones del Banco de la República, 1964. P. 29.

18

Livingston quien, ordenado en l849, establece la Primera Iglesia Bautista de San Andrés.32 El

gobierno español aceptó la estadía de ingleses en 1792 a cambio de su reconocimiento como

vasallos que debían guardar fidelidad al rey y obediencia al gobernador, de la adopción de la

religión católica, la construcción de una iglesia asumiendo sus costos, la manutención del párroco

que se les enviara, la sujeción a las leyes y la aceptación de un maestro de primeras letras.33

El 23 de junio de 1822, los miembros del cabildo de Providencia firmaron la adhesión a la

Constitución de Cúcuta; el 21 de julio siguiente lo hicieron los miembros del cabildo de San Andrés,

y poco después los habitantes de San Luis de Mangic, incorporándose así a la Gran Colombia. Se

llegó a proponer que la plena incorporación de las islas al continente se lograría en la medida en

que se catolizaran en educación y en servicios religiosos. Pero, por la historia cultural de las islas y

la ausencia precaria del estado colombiano, no se logró establecer un catolicismo mayoritario, sino

una diversidad, aceptada de facto, y sin mayores conflictos. En 1902 aparecen allí los Adventistas

del Séptimo Día, pastoreados desde 1905 por Parker Smith y en 1911 establecen su templo en

Punta Rocosa. Y el catolicismo estuvo presente en las islas muy esporádicamente. En 1903

comienza la presencia permanente de sacerdotes católicos.

Es importante fijarnos en San Andrés y Providencia, porque es un ejemplo claro del intento de

uniformar el país bajo la égida católica, especialmente a mediados del siglo XX. Aunque la isla

había vivido en forma pacífica con diversas confesiones, en l953, dado el convenio entre Colombia

y la Santa Sede, se dió a la iglesia católica el control de la educación en todos los territorios

nacionales, incluído San Andrés. Las escuelas públicas fueron manejadas por la iglesia católica

con presupuestos del Estado, y en ellas era obligatorio el idioma español y asistir a los ritos

católicos. Algunas iglesias protestantes se cerraron y se pensó en proscribir el culto público de

bautistas y adventistas, como veremos en el período de 1946 en adelante. En esta época se

presentó una actitud anticatólica por parte de los protestantes por este atropello contra sus

derechos y su historia. 34

32 Ferrándiz Morales, Antonio. Historia religiosa de las Islas de San Andrés, Providencia y Santa Catalina. San

Andrés Isla (Colombia): Prefectura Apostólica de San Andrés y Providencia, 1998. P. 20-21. En l914, la iglesia

bautista se divide y se forma un grupo disidente llamado Misión Cristiana. Parsons, James. Op. Cit. P. 114. 33 EASTMAN ARANGO, J. Carlos. El Archipiélago de San Andrés y Providencia: Formación histórica hasta

l822. En: Revista Credencial Historia. Bogotá. Tomo III. Enero - Dbre´1992. N° 25-36. Cfr también James

Parsons. Op. cit. P.41. 34 PARSONS, James. Op. Cit. P. 116-117, 157. El cierre de las escuelas protestantes se debió a la

exclusividad dada al catolicismo en el campo educativo.

19

En la historia de Colombia continental, encontramos un primer indicio de presencia protestante en

el Darién en 1698, la que fue desmantelada en 1700. Hubo algunos misioneros presbiterianos de

la Iglesia de Escocia pero no se logró un asentamiento permanente35. Se hicieron dos

expediciones escocesas, la primera fracasó por falta de apoyo y la segunda fue atacada, por

razones comerciales, por las autoridades españolas. En la segunda expedición, venían algunos

misioneros presbiterianos enviados por la Iglesia de Escocia con el fin de establecer una iglesia en

la colonia y evangelizar a los indígenas, pero no pudieron evangelizar ni a los colonos, ni a los

indígenas:

“Con los indios no podían comunicarse por no saber su idioma; con la tercera parte de los

escoceses tampoco podían comunicarse por ser ellos montañeses gaélicos, sin conocimiento del

inglés, mientras los demás hicieron poco caso de ellos.”36

Respecto a los judíos y musulmanes hubo gran persecución. El 30 de Marzo de 1492, se dio a los

judíos, plazo de tres meses para salir de España o convertirse. Después de la reconquista de

Granada, algunos judíos y musulmanes emigraron clandestinamente al Nuevo Reino de Granada,

y desarrollaron un culto religioso burdo por la ausencia de pastores o rabinos, y por la condición

social baja de sus miembros37. Hay pocos datos sobre los primeros musulmanes. Tal vez pudieron

ser algunos esclavos negros. Pero, en verdad, su presencia no fue mayoritaria aunque sí hubo

casos en que intervino la inquisición.

En cuanto a los protestantes, desde 1559, ya había legislación contra ellos, pues: “podrá ser que

como la maldad es tan grande y el demonio tan solícito para sembrar en la cristiandad herejías,

35 SINCLAIR, J. El protestantismo en Colombia y Venezuela 1492-1810. En: CEHILA. Historia

General de la Iglesia en América Latina. Vol. VII. Salamanca: Cehila, l981. p. 243-245. KUETHE,

Allan. Un interesante caso de tolerancia religiosa en la época colonial. En: Boletín de Historia y

Antigüedades. Bogotá. T. 53. En - Mz 66. N° 615-617. p. 153-159. VAUGHAN, Edgar. La colonia

escocesa en el Darién (1698-1700) y su importancia en los anales británicos. En: Boletín Cultural y

Bibliográfico. Vol. IX. N° 2, l966. p. 189-230. 36 Thomas Clinton Pears. The design of Darien, Journal of the department of history of the Presbyterian

Church in the USA. Vol. 16, 1936, Philadelphia. Citado en Edgar Vaughan. Op. Cit. P. 208. 37 TEJADA FERNÁNDEZ, Manuel. Aspectos de la vida social en Cartagena de Indias durante el seiscientos.

Sevilla: Escuela de Estudios Hispanoamericanos, l954. p. 200-209.

20

hayan pasado o pasen a esa parte algunos luteranos, y otros de casta de moros o judíos, que

quieran vivir en su ley y ceremonias…”38.

Las doctrinas luteranas que habían de denunciarse ante el Santo Oficio se enunciaban así:

“O si sabéis o habeís oído decir que alguna o algunas personas hayan dicho, tenido o creído que la

falsa y dañada secta de Martín Lutero y sus secuaces es buena, o haya creído o aprobado algunas

opiniones suyas, diciendo que no es necesario que se haga la confesión al sacerdote, que basta

confesarse a sólo Dios, y que el Papa ni sacerdotes no tienen poder para absolver los pecados; y

que en la hostia consagrada no está el verdadero cuerpo de Nuestro Señor Jesucristo, y que no se

ha de rogar a los santos, y que no ha de haber imágenes en las iglesias, y que no hay purgatorio, y

que no hay necesidad de rezar por los difuntos, y que no son necesarias las obras, que basta la fe

con el bautismo para salvarse, y que cualquiera puede confesar y comulgar, uno a otro, debajo de

entrambas especies, pan y vino, y que el Papa no tiene poder para dar indulgencias, perdones ni

bulas, y que los clérigos, frailes y monjas se pueden casar; o que hayan dicho que no ha de haber

frailes, ni monasterios, quitando las ceremonias de la religión, o que hayan dicho que no ordenó ni

instituyó Dios las religiones, y que mejor y más perfecto estado es el de los casados que el de la

religión, ni el de los clérigos y frailes, y que no hay fiestas más de los Domingos, y que no es

pecado comer carne en Viernes, ni en cuaresmas ni en vigilias, porque no hay ningún día prohibido

para ello; o que hayan tenido o creído alguna o algunas otras opiniones del dicho Martín Lutero y

sus secuaces, o se hayan ido fuera de estos reinos a ser luteranos”39.

Era más el temor a los luteranos que su presencia física pues generalmente eran extranjeros de

paso (holandeses, ingleses…) que, por alguna razón coyuntural como el comercio, llegaban a

estas tierras. Los fiscales de la inquisición, sin embargo, tenían lista la acusación: “haber sido

hereje, apóstata, luterano, fautor y encubridor de herejes y haberse pasado a la maldita y perversa

secta de Lutero y sus secuaces creyendo salvarse en ella”40. El deseo de la Inquisición era impedir

el desembarco y establecimiento de extranjeros no católicos. Sin embargo, el aumento del

comercio en el siglo XVIII, hizo que aumentaran las embarcaciones extranjeras con comerciantes

38 Severino de Santa Teresa. Historia documentada de la Iglesia en Urabá y el Darién. Desde el

descubrimiento hasta nuestros días. Vol. I. Bogotá: Biblioteca de la Presidencia de la República, 1956. Tomo

39. p. 210. 39 MEDINA, José Toribio. Op. Cit., 1952. P. 132-133. 40 Cartilla para procesar del Santo Oficio de la Inquisición. Biblioteca Nacional. Sala raros y

curiosos. Manuscritos N° 98, Fol. 47v. Citado en Borja G, J.H. Op. Cit. p. 265.

21

daneses, holandeses y judíos. Esto hizo que los gobernadores fuesen más flexibles con el ingreso

y estadía de extranjeros. En Cartagena, el Gobernador, a pesar de las reiteradas reclamaciones

del Santo Oficio, no sólo dejaba desembarcar, sino también establecerse en tierra con casa y

almacén a algunos extranjeros. El Arzobispo Virrey tuvo que intervenir y restringir esa tolerancia a

casos de verdadera necesidad. Pero los tiempos iban cambiando por la presión también de las

naciones extranjeras. Un caso lo ejemplifica. David de la Mota, judío confeso, llegó a Cartagena y

la Inquisición quiso quemarlo. Pero el temor a una queja de su cónsul y del embajador, hizo que se

dejara ir libre al judío y consultar su caso en más altas esferas. 41

Anna María Splendiani corrobora diciendo que la Inquisición de Cartagena no persiguió

fuertemente a los protestantes pues representaban un peligro pequeño. De 35 casos de juicio

entre 1610 y 1680, 32 son reconciliados, a otros se les dio opción de huír o se les suspendió el

proceso. Sólo en l622 se condenó a la hoguera a Adan Edon pues se obstinó en seguir en el

anglicanismo42. Este era inglés. Iba de Sevilla a Cumaná en l618 como agente de un mercader

inglés para comprar tabaco. Capturado en Cumaná, fue enviado a Cartagena donde ingresó a la

cárcel el 3 de Julio de 1619. Nunca quiso renegar de su fe y fue quemado el 13 de Marzo de l622,

después de pasar la noche discutiendo con dos frailes que trataban de convencerlo de las

verdades de la fe católica.43 De todos modos, los juicios realizados por el Tribunal de Cartagena,

muestran que había ya, en algunas personas, independencia de criterio, libertad de conciencia,

proposiciones que consultaban más la reflexión racional que la teológica. Y las ideas de tolerancia

y libertad iban penetrando poco a poco en la mentalidad colonial. La difusión de Los Derechos del

Hombre y del Ciudadano fue la muestra de esa penetración. La Inquisición tomó inmediatamente

cartas en el asunto. El 13 de Diciembre de l789 prohibe el escrito Los Derechos del Hombre,

prohibición reiterada en 1792. El 12 de Diciembre de 1794, el Virrey D. Francisco Gil, en Lima,

pasa un oficio al Tribunal manifestando que en el Virreinato de Santa Fe circula un escrito con el

título Los Derechos del Hombre, “siendo su intento el de seducir a las gentes fáciles e incautas con

especies dirigidas a favorecer la libertad de religión y a turbar el buen orden y gobierno establecido

en los dominios de nuestro soberano.”44

41 MEDINA, José Toribio. Op. Cit. P. 371 ss. 42 SPLENDIANI, Anna Maria. Los protestantes y la Inquisición. En: Anuario Colombiano de Historia Social y de

la Cultura. 23, 1996, p. 5-32. 43 MEDINA, José Toribio. Op. Cit. P. 204 44 Ibidem. P. 371. Se prohibieron también la Proclama de Miranda y el “Catecismo o instrucción popular” del

Dr. Juan Fernández de Sotomayor en 1814. Tanto este folleto como los Derechos del Hombre fueron

prohibidos bajo la pena de excomunión mayor latae sententiae ipso facta incurrenda, y sancionados con multa

de 200 pesos. El 15 de Abril de 1817, se prohiben y mandan recoger los escritos de la llamada “secta bíblica”.

22

Se enfrentaban la mentalidad moderna con la mentalidad teocrática. Buen síntoma de esto, es lo

ocurrido en Cartagena el 11 de Noviembre de l811. La Junta pide a los inquisidores abandonar

Cartagena pues se ha hecho la declaración de independencia. El Obispo reclama a la Junta

revolucionaria por esta determinación y la Junta contesta en términos verdaderamente

interesantes:

“La historia de todos los tiempos y países desde su establecimiento lo presenta (al Tribunal de la

Inquisición) cubierto de sangre, de horrores y de injusticia. El fanatismo religioso abortó este

monstruo en el siglo XIII de la Iglesia, el cual en expresión de un autor célebre, tiene los pies en el

infierno y alcanza con los brazos al cielo; que secundando entonces el furor de la intolerancia civil

y después la tiranía del despotismo, ha sacrificado en el fuego y con la espada muchos millares de

víctimas; ha arruinado y reducido a la miseria a innumerables familias, generaciones y hombres

respetables; ha tenido por principio de conducta, perpetuar la ignorancia de los pueblos para que

no conociesen sus derechos y llevasen el yugo a sus opresores, y él es la verdadera causa y

origen de todos los males de España y de la América.”45

Y pide la Junta, acabar y extinguir dicho Tribunal como la expresión, que es, de la intolerancia y la

opresión, y como signo de la resistencia a la arbitrariedad, derecho que tiene todo pueblo.

De todos modos, el poder disuasivo de la Inquisición en América fue evidente, pues por él, según

un escritor católico tradicionalista:

“Se vió libre del peligro protestante, morisco y judaico; por él disfrutó, durante varios siglos, de una

paz religiosa y social envidiable; él la salvó de profundas desviaciones de costumbres, impidió que

se propagasen algunos extravíos mentales…”46.

En cuanto a los gitanos, éste ha sido un pueblo “invisible” en Colombia. Los primeros gitanos que

llegaron, lo hicieron para escapar a las leyes racistas españolas y no tenían el más mínimo

derecho a ser visibles, y ellos mismos optaron por la invisibilidad para sobrevivir al rechazo y a la

exclusión. Incluso el nombre de gitano estaba prohibido. Es de estudiar en este campo el aporte

gitano a las rochelas o arrochelados. Una mayor certeza se tiene, a través de la tradición oral,

sobre las inmigraciones de gitanos en el siglo XIX y XX. Parece que en los años de 1850 hubo una

45 Ibidem. P. 379 46 GÓMEZ HOYOS, Rafael. Op. Cit. p. 219.

23

presencia gitana proveniente de Centroamérica. Luego en 1910 se presentó una segunda

inmigración, y en los años de la Segunda Guerra Mundial, llegaron otros huyendo a la persecución

de los nazis47. Luis Alfonso Fajardo nos muestra cómo desde 1499, los reyes católicos comenzaron

a atacar los aspectos más esenciales de la cultura gitana: prohibición de sus prácticas económicas

tradicionales; prohibición de usar el traje, el nombre y el idioma gitano; prohibición de andar

libres48. Esta invisibilidad forzada es tal, que algunos historiadores han concluído que la ausencia

de fuentes documentales sobre ellos, prueba que no ha habido gitanos en el país49. Pero, en los

últimos años, se ha tratado de estudiar y rastrear su presencia. Aunque no pertenecen

unánimemente a una religión determinada, fueron rechazados por su libertad ya que se negaban a

someterse a los procesos de asentamiento y normalización de la vida según el rito católico.

Solamente aceptaban el bautismo pero no los demás rituales de la Iglesia. Por esto, algunos

sacerdotes los rechazaban por “brujos y ladrones”. En los últimos años, se han formado

agrupaciones evangélicas fundamentalistas constituidas y dirigidas por ellos mismos50. A partir de

la Constitución de 1991, se ha venido dando un proceso de organización del pueblo Rom, proceso

que ha llevado al reconocimiento legal de este pueblo como grupo étnico respetando su autonomía

cultural no territorializada, en la Ley 508 del 29 de Julio de 1999 del Congreso de la República.

2.2. INDEPENDENCIA

El protestantismo aparece en el siglo XIX en Colombia con la presencia de soldados extranjeros

que venían a apoyar la independencia, el aumento del comercio internacional y con la aparición del

liberalismo económico y social. Durante la época de la independencia, arribaron soldados de

Inglaterra que mantuvieron su fe como lo fue el coronel James Fraser que se estableció en

Bucaramanga51.

47 PATERNINA, Hugo Alejandro; GAMBOA, Juan Carlos. “Los gitanos: tras la huella de un pueblo nómade”

En: Nómadas, Abril ‘99, N° 10. p. 166. 48 FAJARDO, Luis A. Las voces multiculturales de la paz (Arrochelados, gitanos, indígenas y cimarrones). En:

Monsalve, Alfonso y Domínguez, Eduardo (eds). Colombia: democracia y paz. Medellín: UPB, 1999. p 397-

448. 49 Ibidem., p. 443. 50 GOMEZ BAOS, Ana Dalila (revisora). Notas etnográficas e históricas preliminares sobre los gitanos de

Colombia. Inédito. Próximo a ser publicado por el Ministerio del Interior de Colombia. 51A partir del 28 de Marzo de l869 comienzan las liturgias en el primer templo presbiteriano en

Bogotá, con asistencia de 25 a 30 personas, entre las que destacan los familiares de Fraser:

24

En estos primeros años de la aparición del protestantismo no se da propiamente una libertad para

su acción y más bien, aparecen como “seres raros” dentro de la sociedad. No hay, ni de lejos, un

pluralismo religioso ni un sentido ecuménico. Pero la presencia de estos soldados extranjeros y el

aumento del comercio exterior, fueron motivos para pensar en la forma de permitirles la vivencia

de su fe. No fue un deseo directo de lograr la libertad religiosa, sino un efecto indirecto de los

tratados comerciales, en los cuales, después de arduas deliberaciones, se aceptaba el culto

privado de otras confesiones. Así el artículo 14 del Tratado Bidlack - Mallarino firmado con EE.UU

el 12 de Diciembre de l846, dice:

“De la misma manera, los ciudadanos de los Estados Unidos gozarán en el territorio de la

República de la Nueva Granada, de perfecta libertad de conciencia y ejercerán su religión pública o

privadamente en sus mismas habitaciones, o en capillas, o en lugares de adoración, destinados al

efecto, de conformidad con las leyes, usos y costumbres de la Nueva Granada.”52

El Tratado con Gran Bretaña, firmado el 18 de Abril de 1825 (y ratificado en Octubre de l866) tiene

un inciso semejante en el que se respeta el ejercicio de la religión de los súbditos británicos,

siempre que lo hagan en casas privadas, iglesias, capillas o lugares destinados para el culto, con

tal que al ejercerla observen el decoro debido a la Divinidad y el respeto a las leyes del país. 53 Y

en el Tratado con Holanda, del primero de Mayo de 1829, se lee:

“Los súbditos de Su Majestad el Rey de los Países Bajos, residentes en el territorio de Colombia,

aún cuando no profesen la religión católica, gozarán la más perfecta y entera seguridad de

conciencia, sin quedar expuestos a ser molestados, inquietados ni perturbados en razón de su

creencia religiosa, ni en los ejercicios propios de su religión, con tal que los hagan en casas

privadas y con el decoro debido al culto divino, respetando las leyes, usos y costumbres

establecidos al efecto”.54

No se permitía ni el proselitismo religioso, ni la manifestación callejera de sus creencias religiosas a

las personas extranjeras de confesión distinta a la católica.

Rossana de Fraser, Pedro Frasser. En 1878, participan en los cultos otros de la familia: Rebeca

Fraser e Isabel Fraser de Otero. Cfr. Moreno, Pablo. Op. Cit. p. 22 ss. 52 URIBE MISAS, Alfonso. Las misiones católicas ante la legislación colombiana y el derecho internacional

público. Bogotá: Lumen Christi, l96_. P. 21 53 Ibidem. P. 21. 54 Ibidem. P. 21-22

25

Con los soldados y comerciantes extranjeros, se dio inició en el país a la actividad de los

“colportores” o personas que hacían propaganda a las traducciones de la Biblia en lengua

vernácula y que tanta importancia tuvieron en la difusión del protestantismo en el siglo XIX.

Durante las luchas de Independencia, se llama “masones y luteranos” a los revolucionarios del 20

de Julio de l810, como una forma de descalificarlos, aunque al mismo tiempo se estaba

reconociendo el influjo de elementos modernistas en las ideas independentistas.55 Si se les llama

masones y luteranos es porque se reconoce que son portadores de una nueva filosofía y de una

nueva interpretación de la vida social, caracterizada por las ideas de libertad, reconocimiento de la

conciencia individual, independencia mental, creencia en el progreso, pero que era juzgada

herética en los medios eclesiásticos.

Comienza a formarse el conflicto entre tolerancia e intolerancia que recorrerá todo el siglo XIX y

gran parte del XX, y que tendrá momentos álgidos como la Guerra de 1876-1877, y la persecución

a los protestantes después de l948. El escritor que plantea la polémica es William Burke, publicista

católico irlandés, arribado a Venezuela en l810 para colaborar en la causa de la Independencia. El

19 de Febrero de 1811 publica en el número 20 de la Gaceta de Caracas, un artículo denominado

“La Tolerancia de Cultos”. En él, rechaza la intolerancia haciendo una pequeña historia de lo que

había producido en otros países como expulsiones, odios, destierros, ignorancia... y como solución

propone la tolerancia que no contraría la doctrina de Jesucristo:

“Por donde quiera que abramos el Código de vida y de salud que nos dejó el Salvador del género

humano, no encontramos otra cosa que consejos, benevolencia, amor fraternal, y es imposible que

el Evangelio, que es la ciencia de la caridad, pueda aconsejar la violencia ni la persecución, para

aumentar el número de los discípulos de la verdad......no es sino con la tolerancia y la oración que

el cristianismo ha hecho sus mayores progresos... no seamos pues intolerantes; el cristianismo no

hará progresos sólidos sino mientras sus directores sigan las huellas de su Fundador y sus

apóstoles.”56

Burke insinuaba que la tolerancia religiosa abriría el camino a la inmigración extranjera que traería

progreso y riqueza y pedía al clero que optara por el sendero de una apacible tolerancia. La

55 ROMERO, Mario Germán. Novenas políticas en la Independencia, En: Boletín de Historia y Antigüedades.

Vol. XLVII, Julio-Agosto 1960. p. 477-487 56 William Burke. Tolerancia de cultos. Citado en FELICE CARDOT, Carlos. La libertad de cultos en

Venezuela. Madrid: Guadarrama, 1959. Pp. 36-37.

26

reacción a la propuesta de Burke comenzó inmediatamente. Ya el dos de Marzo de 1811, Fray

José María Almarza, con otros miembros de su comunidad de franciscanos, publica un folleto de

21 páginas que trata de mostrar los daños espirituales y temporales que provoca la tolerancia. 57

No encuentran beneficios mayores a los que se pudieran obtener con inmigrantes católicos,

además de que en el trato con los enemigos de la Esposa del Cordero se podría poner en riesgo el

tesoro inestimable de la fe católica. Como ciudadanos quieren la felicidad y prosperidad del país

pero guardando incólume la fe católica. El mismo día, Don Antonio Gómez publica una crítica a

Burke.58 Don Antonio Gómez creía que la tolerancia destruía el imperio de la ley, y al introducir

pluralidad de opiniones podría disolver el pacto social, despoblar la tierra, generalizar la miseria y

subvertir el orden público. La tolerancia ha sido invento de los falsos filósofos para trastornar a los

pueblos, destruír los imperios y regar de sangre la tierra de la patria. 59

La Universidad de Caracas se sumó a la crítica con un escrito redactado por Juan Nepomuceno

Quintana.60 Es un escrito bastante interesante porque con argumentos bien elaborados, defiende la

intolerancia como expresión de la caridad evangélica, justifica la persecución de los protestantes

(pues se obstinan en sus errores), y dice que el desorden proviene del abandono de las directrices

de la doctrina del Evangelio. Es un documento que refleja la intransigencia de una persona de muy

buena calidad intelectual.

57 Apología de la intolerancia religiosa contra las máximas del irlandés D. Guillermo Burke, insertos en la

Gazeta del Martes 19 de Febrero de 1811, N° 20, fundada en la doctrina del Evangelio, y en la experiencia de

lo perjudicial que es al Estado la Tolerancia de religiones; dividida en dos partes. En la primera se manifiestan

los daños espirituales que causa el Tolerantismo. Y en la segunda se demuestran los temporales. En la

ciudad de Nueva Valencia, a 2 del mes de Marzo de l811. Con las licencias necesarias. Caracas En la

imprenta de Juan Baillio y Ca. 58 Ensayo político contra las reflexiones del S. William Burke, sobre el tolerantismo, contenidas en la Gazeta

de 19 de Febrero último. Por el D.D. Antonio Gómez. Caracas, l811. Reimpreso por J. Baillio, y C.a Esquina

del Palacio Arzobispal. 59 FELICE CARDOT, Carlos. Op. Cit. P. 44-52. 60 La Intolerancia politicoreligiosa vindicada ó refutación del discurso que en favor de la Tolerancia Religiosa,

publicó D. Guillermo Burke, en la Gazeta de Caracas, del Martes 19 de Febrero de 1811, N° 20. Por la R. y P.

Universidad de Caracas. 1812. Caracas en la Imprenta de Juan Baillío.

27

Esta polémica, iniciada en Caracas, llegó rápidamente a la Nueva Granada. El religioso agustino

Fray Diego Francisco Padilla, el 6 de Junio, publica una réplica al escrito de Burke.61 Comienza el

fraile haciendo un recuento histórico para mostrar que los herejes causaron contiendas en los

pueblos y luego para calmarlas establecieron el principio de la tolerancia teológica, es decir, que

los errores no eran errores, que todas las sectas eran buenas, que se podían seguir con seguridad

de conciencia, que todos los herejes de cualquiera secta que sean se hallan en estado de

salvación, y que creyendo esto como un dogma, y absteniéndose de perjudicar al público, nada

más se requiere para dar culto a Dios y merecer su agrado.62

Señala que la intolerancia teológica es una de las notas divinas de la Iglesia católica pues es una

necesaria consecuencia de su veracidad infalible, es el timbre de su gloria y de su perpetua

estabilidad. Por eso no se puede transigir con el error y los herejes. E infiere, el P. Padilla, que

para ser tolerantes es preciso no ser católicos y renegar de Jesucristo, del Evangelio, de la doctrina

de la iglesia y de los Padres Apostólicos. Distingue, sin embargo, entre tolerancia teológica y

tolerancia civil. Esta permite vivir en compañía de quienes están en otra religión, “amar á estos

mismos, dolernos de su ceguedad, procurar su conversión y desearles todo su bien sirviéndoles,

socorriéndoles, y guardando con ellos todos los comedimientos de urbanidad.”63 Pero no se puede

permitir la tolerancia civil, es ilícita a los Estados, pues los santos Padres de la Iglesia indican que

debemos estar separados de los herejes y que, según Santo Tomás, deben ser arrojados del

mundo.64 Los príncipes y Estados que permiten tal tolerancia se ven abocados a la

insubordinación, la sedición y la turbulencia, pues basta mirar los impíos escritos de Voltaire,

Montesquieu y Rousseau para convencerse que predican el irrespeto a las autoridades legítimas,

la insubordinación a las leyes y el rechazo de la justicia. El príncipe católico debe seguir el ejemplo

de Teodosio que manda que en su imperio no se permitan otras gentes que aquellas que siguen la

religión católica conforme a lo que predicaban el papa San Dámaso y San Pedro Obispo de

Alejandría; o el ejemplo de Valentiniano que mandó que los herejes fueran desterrados de sus

dominios y otros semejantes.65

61 Diálogo entre un cura y un feligrés del pueblo de Boxaca sobre el párrafo inserto en la Gazeta de Caracas.

Tomo I. Numero 20. Martes 19 de Febrero de 1811. Sobre la Tolerancia. Santafé de Bogotá. Año de 1811. En

la imprenta de D. Bruno Espinosa de los Monteros. BNC. Sección Quijano Otero 86-76. 62 Ibid. pág. 6. 63 Ibíd., pág. 17. 64 Ibíd., pp. 18-19.

65 Ibíd., pp. 26-27.

28

Y se alegra el P. Padilla de que estemos a cubierto de estas desgracias con la Constitución que

acaba de publicar el Sabio y católico gobierno que nos rige y que la Provincia Cundinamarquesa no

entrará en tratados de paz, amistad ni comercio en los que, directa o indirectamente, quede

comprometida su libertad religiosa.66 Puede decirse que durante la época de la Independencia,

unos eran realistas, otros patriotas, pero todos católicos. Así se puede leer en la Constitución de

Cundinamarca de l811: “En este estado no se permite otro culto público ni privado distinto del

católico”.

De todos modos, en opinión del padre Padilla, hay que defenderse pues ya se tiene el ejemplo de

lo que hacen los herejes:

La religión católica ha padecido una terrible persecución por los franceses, que estos han reducido

á cautividad á la Cabeza visible de la Iglesia, que han asesinado en el altar á los Ministros de Dios,

que han destruído las Ordenes Religiosas, que han violado las virgenes de Jesu - Christo, que han

convertido en teatros de comedias los templos de Dios vivo, que han robado las alhajas del

Santuario, y que en Valladolid quemaron las sagradas Imágenes del Salvador, ensuciaron las aras

consagradas, y limpiaron con los corporales benditos las inmundicias de sus cuerpos. Que

sacrilegios ¡que violencias no han cometido los defensores de la tolerancia!67

Estaban así sembradas las semillas de la confrontación entre tolerantes e intolerantes, los primeros

llevados de las ideas de la ilustración y de la búsqueda de un cristianismo más evangélico; los

segundos, defensores de una visión tradicional, teocrática y conservadora de la sociedad. Los

sucesos de la posteridad deben mucha causalidad a esta polémica entre tolerantes e intolerantes:

los tolerantes con una visión más reformada de la iglesia y los intolerantes con una visión

contrarreformadora.

2.3. REPUBLICA

En los primeros meses de l825, llega a Bogotá, proveniente del Ecuador donde distribuyó 800

Nuevos Testamentos, Diego Thomson, bautista escocés y colportor de la Sociedad Bíblica

66 Ibíd., pág. 14. 67 Ibíd., pág. 15. Fue tal la importancia de la obra del padre Padilla, que fue reimpresa en 1842 en la misma

imprenta de d. Bruno Espinosa. BNC. Archivo Pineda. Miscelánea. 155.

29

Británica, que, en compañía de personajes de la política y del clero católico, establece la Sociedad

Bíblica Católica, con el fin de distribuír biblias en lengua vernácula a los ciudadanos68. El 15 de

Marzo de l825 se hace la primera reunión de la Sociedad bíblica en la capilla de la Universidad con

la presencia de Pedro Gual, ministro de relaciones exteriores; Antonio Malo, senador; Joaquín

Gómez, representante; Dr, Mariano Niño: José María Estévez, rector del Colegio Mayor de San

Bartolomé; Fray Joaquín Gálvez, rector de la Universidad; Fray Mariano Garnica, prior del convento

de predicadores y el Señor Thompson. El 4 de Abril, se constituye oficialmente quedando como

presidente Don Pedro Gual; como primer vicepresidente el Dr José María Castillo; como segundo

vicepresidente el Dr. José María Estévez; tercer vicepresidente el Dr. Juan Fernández de

Sotomayor; tesorero el Dr. José Sanz de Santamaría, y como tesoreros Ricardo Cheyne y Fray

Antonio María Gutiérrez.. Los objetivos eran “divulgar Escrituras en lengua vulgar en la traducción

de P. Scio y Torres Amat” y “Uniformar la moral de los pueblos por medio de las máximas divinas

de las Escrituras... ya que los colombianos no han podido recibir otras nociones de la religión santa

de Jesús, por lo general, sino de pequeños catecismos y arbitrarias interpretaciones”.69 El periódico

El Constitucional alaba la formación de la sociedad:

“Por fin se ha conseguido plantear un establecimiento cuyas ventajas conocerán bien presto los

amigos de la religión de Jesucristo y de la verdadera ilustración de los pueblos.”70

Inicialmente las autoridades eclesiásticas no vieron peligro, pero luego vinieron los ataques pues

se recordó que para publicar las biblias en lengua vernácula debían cumplirse ciertas condiciones

como son: licencia del Soberano Pontífice, que la versión se haga por un autor católico y con notas

de los Santos Padres y autores clásicos. El padre Manuel Fernández Saavedra, cura y vicario de

Facatativá, el 16 de Abril de 1825, ya alertaba a sus fieles pues el “proyecto es lo más malo que se

68 La Sociedad Bíblica Británica y Extranjera nace en Londres el 7 de Marzo de 1804. Otras surgen en los

años siguientes en diversas partes del mundo. Su propósito no es denominacional, sino interconfesional, para

tratar de distribuír la Biblia en lenguas que el pueblo entendiera y a precios populares. Su objetivo es propagar

y publicar la Biblia en todas las partes del mundo, pues la posesión de una copia de la Biblia es, según ella, un

medio indispensable de salvación. . Incluso hasta 1846, sus Biblias traían los libros deuterocanónicos que no

son aceptados por algunas denominaciones protestantes. Pero progresivamente los Papas fueron prohibiendo

la acción de estas sociedades. El Concilio Plenario de América Latina renovó esta prohibición para estas

tierras en l899. Luego en años recientes, después del Concilio Vaticano II, vuelve a darse la colaboración de

los católicos con las Sociedades Bíblicas. 69 ROMERO, Mario Germán. El padre Margallo. Bogotá: Empresa Nacional de Publicaciones, 1957. Pp. 148-

149. 70 El Constitucional. Bogotá. Marzo 1825. N° 21. Citado en MORENO, Pablo. Protestantismo y disidencia

política en el suroccidente colombiano. 1908-1940. Tesis de maestría en Historia. Bogotá: UNAL, 1999. P. 5.

30

ha concebido, y que si llega a efectuarse, las resultas serán las más espantosas, porque con solo

este golpe viene a dar por tierra la palabra de Dios, y con ella la Religión y la Iglesia.” 71

Como la Biblia de Thompson no cumplía esas condiciones, se fue disolviendo la Sociedad

Bíblica72. Este esfuerzo de la Sociedad Bíblica fue apoyado por algunos clérigos y por Francisco de

Paula Santander, entre otras cosas porque este último vió en el método lancasteriano un buen

camino pedagógico y Thompson era delegado de la Real Sociedad Lancasteriana de Londres. La

lectura de la Biblia era parte fundamental en ese método y era una lectura que estaba vedada a los

católicos, lo que motivó el rechazo de la Iglesia católica. Los Papas hicieron condenaciones de las

Sociedades Bíblicas. Quizás las más notables están en la Encíclica “Ubi primum” del 5 de Mayo de

1824 expedida por León XII, y en la Encíclica “Qui pluribus” del Papa Pío IX, de fecha 9 de

Noviembre de l846. Estos dicen que las Sociedades bíblicas están contra las tradiciones de los

Santos Padres y las normas del Concilio de Trento. Es un peligro entregar esas Biblias pues el

Evangelio de Cristo puede llegar a ser el evangelio de los hombres o, peor, el evangelio del diablo.

Se manifiesta el miedo de los prelados a que el pueblo lea la Escritura pues puede caer en

miserables errores. Esta veda, proveniente de las luchas contra la Reforma en el siglo XVI,

acompañará los enfrentamientos entre las propuestas educativas del Gobierno y las del catolicismo

a lo largo del siglo XIX. El arzobispo Mosquera, a mediados del siglo, prohibió enseñar la moral

por el texto de la Escritura, ya que era una práctica protestante que favorecería interpretaciones

divergentes y porque la gente del pueblo y los maestros no estaban en “condiciones de entender la

Biblia”. Más bien debía utilizarse el Catecismo del Padre Gaspar Astete. Hubo fuertes debates

entre quienes estaban de acuerdo con el Arzobispo y los que, con una posición más abierta,

abogaban por la lectura de la Biblia y la capacidad de la gente para entenderla73.

Volviendo al año 1826, es de notar la actitud intolerante del Padre Margallo:

“El tolerantismo es un sistema que, despojando al hombre del don más precioso que ha recibido

del cielo, abre las puertas a todos los crímenes; un sistema que mira con igual indiferencia a todas

71 Romero, Mario Germán. El padre Margallo. Op. cit... P. 151 72RESTREPO POSADA, José. Arquidiócesis de Bogotá. Datos biográficos de sus prelados. Vol. III. Tomo II.

1823-1868. Bogotá: Lumen Christi, l963. p. 38. 73 MOSQUERA, Manuel José. Comunicación del Ilmo. Sr. Arzobispo al Gobierno de Mariquita.

Bogotá: Imprenta el Día. 8 Marzo l851. Biblioteca Nacional. Fondo Pineda 851. También véase El

derecho del pueblo a la palabra de Dios. Bogotá: Imprenta Echeverría hermanos, l856. Biblioteca

Nacional. Fondo Pineda 851.

31

las religiones, o que pone a nivel la única verdadera con la multitud de las falsas…”74. Y continúa

predicando que quisiera ver todas las sectas destruídas pues la tolerancia es la más peligrosa de

todas las herejías75. El que está convencido de la verdad de su religión, no puede aceptar sectas

contrarias sino que quiere verlas destruídas y convertidos a la verdad sus profesores. Y en el

escrito denominado La Ballena, citado por Mario Germán Romero, dice que las sectas heréticas

han abusado de la palabra de Dios para cohonestar sus errores y por eso ponen tanto empeño en

traducirla a lengua vulgar, pues el carácter oscuro del texto nos está probando que su

conocimiento no está al alcance del vulgo.76 El fruto de estos nuevos doctores bíblicos será la

destrucción de la fe por la alteración de las escrituras, y termina con un verso:

La nave que sin brújula navega

De la biblia en las ondas misteriosas

Pierde el rumbo, se encalla, al fin no llega

Al puerto de las almas venturosas.

Y en la bascosa espuma ella se anega

Mordida de las sierpes venenosas:

No así la que mirando bien la carta

Los escollos prevé, de ellos se aparta. 77

El Padre Margallo fue acusado por el Dr. Vicente Azuero y fue recluído en la Recoleta de San

Diego, pero estuvo a punto de ir al destierro. Y José Manuel Restrepo, conocido historiador, lo

llama enemigo de la causa de la independencia.78

El intento de la Sociedad Bíblica fracasó y su continuador, Lucas Matthews, también colportor de

la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera, poco pudo hacer fuera de vender unas cuantas biblias.79

En 1834, se enviaron 500 ejemplares del evangelio de San Mateo, pero ya en 1835, Santander

logra el reconocimiento del estado Vaticano para la república y no se reparten más Nuevos

Testamentos, para no entrar en conflicto con la Iglesia Católica. Estos colportores protestantes se

74 La serpiente de Moisés. Caracas: Imprenta de Devisme Hermanos, l826. Citado en Felice Cardot, C. Op.

Cit. p. 107-108. 75 Ibidem. p. 110. 76 ROMERO, Mario Germán. El padre Margallo. Op. Cit. P. 152-153 77 Ibidem. P. 153-154. 78 FELICE CARDOT, C. Op. Cit. P. 110 79 Prien, Hans - Jurgen. La historia del cristianismo en América Latina. Salamanca: Sígueme, l985. p. 713.

32

mantuvieron dentro de una línea moderada y su intención no fue establecer iglesias permanentes,

además tenían que sufrir la presión del clero católico. En 1837, hay un intento de restablecer la

Sociedad Bíblica, pero el Arzobispo Mosquera lo impide e, incluso, permite una reimpresión del

escrito La Ballena del padre Margallo. En carta del Arzobispo Mosquera a su amigo Joaquín Miguel

de Araújo, le dice:

“Enviaré a usted mi última pastoral80 sobre estudios canónicos que continúa una digresión sobre

Sociedades bíblicas, porque éstos trabajan en descatolizarnos por este medio. Ya vienen las

Biblias sin epítetos y recortando Daniel en sus dos últimos capítulos y parte del tercero. Ahora

acaba de llegar a Cartagena un tal Watts a restablecer las sociedades bíblicas, y me ha traído del

señor Bexley, presidente de la sociedad bíblica en Londres, comunicaciones para comprometerme

a que les ayude. He contestado negándome y protestando trabajar contra ellos, porque el plan es

descatolizarnos. Hay una comparsa de gente mala y es preciso no recibir de ellos ni el Credo”.81

Y llega el Arzobispo Mosquera a llamar apóstol de Satanás al enviado Señor Watts.82

Esos gérmenes de intolerancia clerical, marchaban paralelos a los gérmenes de anticlericalismo

político. Bien sabemos, que por el Patronato Regio, los asuntos eclesiásticos con Roma no se

manejaban directamente sino a través del Gobierno español. Al declarar la independencia las

naciones latinoamericanas, no solamente rompían la relación con España, sino que también

quedaban, por tanto, aisladas de Roma. El nuevo gobierno republicano se apropia del derecho de

patronato por ley del 28 de Julio de 1824:

“Es un deber de la República de Colombia y de su gobierno sostener este derecho y reclamar de

la Silla Apostólica que en nada se varíe e innove, y el poder ejecutivo celebrará con su Santidad,

un Concordato que asegure para siempre e irrevocablemente esta prerrogativa de la República, y

evite en adelante quejas y reclamaciones.”83

80 Se refiere a la pastoral “Instrucción pastoral sobre los estudios canónicos” de Septiembre 29 de l837. 81 Carta de Mons. M.J. Mosquera a Joaquín Miguel de Araújo. Diciembre 5 de l837. Citada en SANCHEZ

ZULETA, Gonzalo. Vida y pensamiento del Arzobispo Mosquera. Bogotá: Editorial Kelly, l987. P. 86-87.

También está en ARBOLEDA LLORENTE, José María. Vida del Ilmo. Señor Manuel José Mosquera.

Arzobispo de Santa Fe de Bogotá. Tomo II. Bogotá: Biblioteca de Autores Colombianos, l956. Pp. 30-31. 82 Carta de Mons. M. J. Mosquera a Joaquín Miguel de Araújo. Enero 9 de 1839. Citada en Sánchez Zuleta, G.

P. 87, y en Arboleda LL, J. P. 30-31. 83 Citado en Restrepo Posada, José. “Galería de representantes de la Santa Sede en Colombia”, en

Academia Colombiana de Historia Eclesiástica. Iglesia y Estado en Colombia. Sus relaciones desde la Colonia

33

Pero no se quería tener Representante Pontificio, pues, siguiendo tesis galicanas, se quería que el

Arzobispo de Bogotá, solucionara todos los problemas de la Iglesia colombiana y que, para el

efecto, se le nombrara Patriarca de Colombia con plenos poderes. Así don Lino de Pombo,

secretario de Relaciones Exteriores, instruye al Señor Ignacio Sánchez de Tejada, cuando las

relaciones se restablecieron, para que evite la venida de un Nuncio o legado pues podría ser

motivo de una revolución, mirando las cosas desde un punto de vista bastante anticlerical:

“A pesar de los progresos que ha hecho la Ilustración en nuestro país, aún no se han disipado las

preocupaciones religiosas. El común del pueblo es supersticioso y entre la gente de algún influjo se

encuentran desafectos, hipócritas e ilusos que aprovecharían gustosos cualquiera ocasión para

encender la llama del fanatismo los primeros, pero para subvertir las instituciones, los segundos;

para afianzar su reputación religiosa y para satisfacer su falso celo los últimos. Cualquier agente de

la Silla Romana sería, aún sin quererlo, el caudillo de una revolución difícil de conjurar en medio de

una multitud de frailes que creen asegurar su existencia y establecer su decadente dominación

favoreciendo las exageradas pretensiones que siempre han tenido los Papas y que en todas

ocasiones han tratado de renovar.”84

No se veía claro cómo se podría conservar la soberanía política del Estado, cuando un

representante pontificio podría condicionar o rechazar las leyes del Estado, o imponer de alguna

manera las supersticiones y usurpaciones de los Pontífices, que buscaban sólo mantener la

ignorancia de los pueblos. Para colmo de males, el primer internuncio, Caietano Baluffi, llega en

l837 con imposiciones casi monárquicas y peticiones imposibles de atender por el gobierno

colombiano. Pedía el internuncio que se le tratara como se trataba al legado pontificio en España, o

mejor, que se le tratara con más generosidad que al de España pues aquí las condiciones eran

más difíciles y peligrosas. Por eso, envió una relación de lo que el Legado en España tenía: un

palacio amoblado, una asignación anual de catorce mil pesos, los emolumentos de los rescriptos

que expedía en nombre de la Santa Sede, los sobrantes de emolumentos del Tribunal de la Rota, y

una buena bonificación al terminar su período diplomático. El 24 de Mayo de l837, la Cámara de

Representantes le contestó que el Gobierno Colombiano no podía asumir esas cargas y que,

además, no estaba en el deber de sostener al Internuncio.85

hasta nuestros días. Fascículo de la Revista de la Academia Colombiana de historia Eclesiástica. Tomo V. N°

17-18. Enero-Junio l970. P. 169. 84 RIVAS, Raimundo. Escritos de Don Pedro Fernández Madrid. Bogotá: Editorial Minerva, 1932. Tomo I. P.

514. 85 Ibidem. P. 522.

34

Cuando el gobierno, dentro de sus políticas de poblamiento, piensa en la inmigración extranjera,

una de las causas, aunque no es la fundamental ni esencial, de su fracaso, radica en la oposición

de la Iglesia católica que veía en peligro su hegemonía religiosa. El rechazo por causa de la

religión no fue la etiología principal de la poca inmigración extranjera como bien lo muestra Frederic

Martínez, pues fue un proyecto voluntarista, sin adecuada financiación y sin soportes logísticos y

éticos86. Sin embargo, para algunos, una migración masiva de protestantes ponía en peligro la

fuerza de la Iglesia en su forcejeo con las fuerzas liberalizantes del Estado. Cuando en l836 se le

otorgan a Tyrell Moore, cien mil hectáreas de tierra para colonización, los vecinos de Yarumal se

oponen diciendo que:

“La concesión de baldíos en el paraje Espíritu Santo compromete altamente su tranquilidad, sus

intereses, su suerte futura y aún el culto mismo de la religión que profesamos... Que profesando los

colonos la religión protestante no podrán vivir en paz con los católicos y que nos veremos

envueltos en una guerra tan desastrosa como las que por igual motivo asolaron la tierra en siglos

pasados…”87 De hecho, las políticas de inmigración extranjera no tuvieron mucho éxito en el país,

exceptuando, tal vez, la década de 1820 en Antioquia. (Llegaron en esta época Carlos S. De Greiff,

Tyrrel Moore, William Jervis, Hugo Blair, Hermanos White…). Posteriormente, algunos grupos se

adaptaron fácilmente. Los sirio-libaneses, como eran cristianos maronitas en su gran mayoría,

encontraron en el catolicismo una religión afín a sus creencias88. En la época de l880, se da una

oleada migratoria desde el Líbano, Palestina y Siria y puede que algunos de éstos fueran también

musulmanes que al no integrarse a la religión predominante, y ante la ausencia de escuelas, libros

y dirigentes, se disolvieron religiosamente. Como veremos, los grupos de religión protestante se

asientan en el siglo XX. Por su parte, ante la presión sociorreligiosa, los alemanes y europeos se

hacían católicos para contraer matrimonio.

86 MARTINEZ, Frederic. Apogeo y decadencia del ideal de la inmigración europea en Colombia. Siglo XIX. En:

Boletín Cultural y Bibliográfico. N° 44. Vol. 34, l977. 87 VÁSQUEZ, Julián y SANTA MARÍA, Teodomiro. Refutaciones del panfleto titulado al Congreso del año

1838 suscrito por unos vecinos del distrito de San Luis. Medellín: Imprenta de Manuel Balcázar, l838. Citado

en Uribe, María Teresa y Álvarez, Jesús María. Poderes y regiones: problemas con la constitución de la

nación colombiana 1810-1850. Medellín: Universidad de Antioquia, 1987. p.269. 88 FAWCETT, Louise y POSADA, Eduardo. En la tierra de las oportunidades: los sirio-libaneses en Colombia.

En: Boletín Cultural y Bibliográfico. N° 29, 1992. p.14.

35

La misión protestante comienza posteriormente con mayor fuerza.89 A fines del siglo XIX se

presenta la expansión de sus doctrinas. El influjo de la Reforma en España y Portugal fue menor

que en el resto de Europa, por eso la evangelización de estas tierras tuvo un substrato muy

católico. La expansión protestante comienza a fines del siglo XVIII y se continúa en el siglo XIX,

cuando los Estados Unidos empiezan a apoyar los esfuerzos misioneros de la Reforma. Es, en

esta época, cuando se da un ambiente de apertura en Colombia con el régimen liberal que

aprovecha, para debilitar el poder de la iglesia católica, la llegada de grupos protestantes90.

En l855 llega a Cartagena, un exfraile náufrago, Ramón Montsalvatge,91 y comienza una ardua

labor evangelizadora protestante. Con el apoyo de la sociedad bíblica americana distribuyó biblias

y libros. Aprovechó el ambiente de libertad promovido por José Hilario López y Manuel María

Mallarino para desarrollar su misión. Llegó a tanto su trabajo que unos 6.000 fieles de Barranquilla,

aprovechando un disgusto con el obispo de Cartagena, querían establecer un templo protestante

bajo la guía del exfraile. Viendo la situación, el obispo cedió a las peticiones de los fieles y no

prosperó la idea92. Pero es muy interesante profundizar en su trabajo, pues generó una amplia

discusión al interior de la república y fue como el inicio de una presencia protestante más profunda.

El periódico El Catolicismo en sus ediciones, se dedica a criticar sus sermones examinándolos

minuciosamente y a desacreditar al periódico El Tribuno de Cartagena, que publicaba los

sermones del capuchino.93 Así mismo El Catolicismo lo denominaba “ministro de Satanás”.94

El 9 de Agosto de l855, Montsalvatge anunciaba así el inicio de sus actividades:

“El reverendo Ramón Monsalvatge, ministro protestante i Ajente de la Sociedad Bíblica del Norte

América, anuncia a los extranjeros y masones, residentes en Cartagena, que cree deber

permanecer algunos meses en esta ciudad, i que se ofrece a ellos en todo lo relativo a su

89 En la primera mitad del siglo XIX sólo se consigue una libertad religiosa restringida y un deseo de los

gobernantes de crear, como remota ilusión, un catolicismo liberal que nos libere del catolicismo colonial. Cfr.

BASTIAN, Jean Pierre. Historia del protestantismo en América Latina. México: Cupsa, 1990. P. 104-105. 90Cfr. ARBOLEDA, Carlos. Iglesias, sectas y pastoral. Medellín: Secretariado de Ecumenismo, l997;

Damboriena, P. Fe Católica e Iglesias y sectas de la Reforma. Madrid: Razón y fe, l96l. p. 255. 91 Ramón Monsalvatge era español, capuchino, tenía el nombre religioso de Frai Simón de Olot. De Cataluña

pasó a Francia donde se volvió reformado al descubrir lo que él llamaba los “abusos de la Iglesia Romana”. 92 Ordóñez. Op. cit., p. 24-25. 93 El catolicismo N° 172 (25 Septiembre l855); 173 (2 de Octubre de l855); 177 (30 de Octubre de l855); 179

(13 Noviembre 1855). 94 El Catolicismo. N° 190. 18 de Enero de l856.

36

ministerio; por consiguiente se le podrá llamar a todas horas para bautizar, casar, enterrar, etc, en

el Hotel Calamar. Así mismo suplica la asistencia de todos los amantes del culto cristiano

reformado, para la lectura, oración i predicación evangélica en castellano, que tendrá lugar los

domingos a las ocho en punto de la mañana, en la sala alta del edificio de la Merced. El próximo

domingo 12, principiará el culto a la hora ya indicada.”95

El periódico. El Tribuno dirá de esta primera reunión:

“El 12 de Agosto será memorable para Cartagena y talves (sic) para toda la Nueva Granada. Por

primera vez un ministro de la religión reformada ha predicado públicamente en esta ciudad y a una

congregación de individuos parte de su misma creencia, parte de católicos. Confesamos

sinceramente que nos es imposible describir todas las emociones que experimentamos durante la

ceremonia... Especialmente la que nos produjo el orden y la circunspección del auditorio, aunque

todos éramos católicos con excepción de unos pocos... En otro tiempo no hubiera podido ser así y

prueba de una manera indudable que el pueblo de Cartagena ha adelantado en cultura, tolerancia

y en desvanecer toda clase de preocupación, es decir, el pueblo de esta ciudad con sólo vivir

treinta años en una imperfecta república y gozando de libertad a pedazos y de cuando en cuando,

está a una distancia considerable del pueblo fanático y salvaje que formó la colonia española”.96

Montsalvatge trae de New York algún dinero, órgano, bancas y libros, otorgados por la Sociedad

Bíblica Americana, para establecer el templo en Cartagena, pues veían las “buenas disposiciones

de la legislatura nacional” para permitir la libertad de cultos.

El Catolicismo se dedica a desacreditar la labor de Monsalvatge pues está apoyado por el “partido

rojo”, que se ha declarado defensor del protestantismo para dividir a la nación,97 los liberales lo

trajeron para descatolizarnos y llama la atención a fieles y prelados de la Costa para que tomen

las medidas que consideren necesarias para frenar la obra protestante.98 El padre Trinidad

Eusebio Barreto ataca la predicación de Montsalvatge y dice que lo único que tendría que perder

la Iglesia con su predicación, sería la deserción de unos cuantos.99 Después de su regreso de New

York, Montsalvatge permaneció sólo algún tiempo pues las dificultades económicas lo asediaron y

95 El catolicismo. N° 177. 30 de Octubre de l855. 96 El Tribuno. Cartagena. Agosto 16 de 1855 97 Ibidem. 98 Ibidem. N° 176. 23 de Octubre de 1855; N° 197. 26 de Febrero de 1856. 99 Ibidem. N° 210. 23 Mayo de l856

37

no pudo pagar más el arriendo del edificio de la Merced, lo que aprovechó El Catolicismo para

alegrarse de su partida.100

El 8 de Marzo de l856, desembarca en Santa Marta, Henry Barrington Pratt, que se había formado

en el Seminario Presbiteriano de Princeton. Luego siguió a Bogotá donde llegó el 20 de Junio del

mismo año. Esta fecha es considerada por los evangélicos colombianos como la fecha clásica del

establecimiento de las misiones evangélicas en el país. Es importante porque es el primer intento

formal de establecimiento del protestantismo, aprovechando las garantías propiciadas por el

liberalismo como la libertad religiosa, el interés por la cultura inglesa y las posibilidades

económicas y de transporte que ofrecía el país. Por los mismos días llegan el Sr. A. J. Duffield y la

Sociedad Bíblica de Londres, quienes se aunaron a su obra. En el año l857 aparece la primera

edición del Nuevo Testamento hecha en la Tipografía de los Hermanos Echeverry, y el 28 de

Marzo de l869 se inaugura el primer templo presbiteriano101. Frente a la creciente difusión y

distribución de Biblias por parte de los grupos presbiterianos, Monseñor Antonio Herrán, por

Pastoral del 21 de Junio de l856, prohibe la compra, recepción y venta de Biblias adulteradas y

cismáticas cuya lectura está condenada por la iglesia y sancionada con excomunión. Los párrocos

deben estar atentos para retener las ediciones de la Biblia que no sean aprobadas por la iglesia.102

Aprovecha el obispo para rechazar el libre examen de la Escritura, el trabajo de las Sociedades

Bíblicas y la predicación protestante; y prohibe tanto la lectura de las Biblias sin notas como el

“Catecismo preliminar para los niños” repartido también por la Sociedad Bíblica. Recomienda así

mismo el libro publicado por José María Groot en 1853 “Los misioneros de la herejía”, que es un

enorme tratado en contra de las doctrinas reformadas. Como este libro de Groot era demasiado

académico y profundo, se elaboró un folleto para uso del pueblo denominado “Instrucción a los

pueblos de la Nueva Granada sobre el protestantismo”, de carácter más sencillo y accesible a la

gente del común. Este último fue incluso recomendado por el Delegado Apostólico Lorenzo Barili

en carta del 18 de Junio de 1856.103

“Los Misioneros de la herejía o defensa de los dogmas católicos escrita por José M. Groot en

contestación al Indice publicado en Bogotá por unos protestantes”, fue publicado en l853 como

respuesta a dos suizos que repartieron el Nuevo Testamento con un Indice de citas de la Biblia que

100 Ibidem. N° 215. 17 de Junio de l856 101 ORDOÑEZ, F. Op. Cit. p. 31.

102 El catolicismo. N° 246. 24 de Junio de l856 103 Ibidem.

38

desmontaban los dogmas católicos.104 Es una obra escrita dentro de la concepción de que la

Iglesia católica es la única verdadera, y trata al protestantismo de “veneno”, “herejía funesta”,

“evangelio de Satanás” y a sus predicadores “ministros de Satanás”. En un amplio escrito de 220

páginas, analiza y refuta las doctrinas protestantes sobre las siguientes materias: la concepción de

la Virgen, el libre examen, la transubstanciación, la confesión de los pecados, la tradición de la

Iglesia, el primado de San Pedro, la Iglesia Romana como Madre de todas las iglesias particulares,

el sacrificio de la misa y los difuntos, la comunión bajo dos especies, las buenas obras y la

justificación, el culto a los santos y sus imágenes, el celibato de los sacerdotes, el dogma del

purgatorio, las indulgencias, los consejos evangélicos, el uso del latín, los niños que mueren sin

bautismo, el rosario, las romerías. Es un tratado apologético completo y coherente como lo habría

podido escribir el mejor de los teólogos de la Iglesia, y que da las razones para seguir siendo

católicos. Se ve que los escritores católicos colombianos del siglo XIX, tenían mejor preparación

teológica que muchos de los clérigos de su época. Y es de notar que los suscriptores de dicho

volumen, incluían no sólo presbíteros, sino una gran cantidad de seglares. No era pues, una

discusión de clérigos contra protestantes, sino de un gran grupo de personas que defendían las

ideas católicas contra otro gran grupo que sostenía las ideas modernas. Hay pie para pensar que

el influjo de otras ideas, distintas a las católicas, no era tan exiguo, pues no se editaría un libro de

tales proporciones si no estuvieran ya extendiéndose en la manera de pensar de mucha gente.

Parecería que con los gobiernos liberales habría una política de mayor apertura hacia otras

confesiones. De hecho, el presidente Mosquera quería traer protestantes. El 15 de Noviembre de

1861, el Dr. Lleras, juez de la Corte Suprema de Justicia, envía una carta al Reverendo Guillermo

McLaren, misionero presbiteriano, que decía:

“El señor presidente me ha pedido manifestar a usted sus deseos de que vengan al país más

misioneros protestantes; y que deben establecerse iglesias y escuelas protestantes en el país. Por

otra parte, habiendo llegado a manos del gobierno varias propiedades antes pertenecientes a la

iglesia católica, el Señor Presidente desea que algunos de tales edificios sean utilizados para los

fines antes dichos. El propósito del gobierno no es propiamente enajenar tales propiedades, sino

facilitarlas para el establecimiento de iglesias protestantes”105.

La convención de Rionegro consignó en la Constitución de 1863, la libertad de cultos reconociendo

la “profesión libre, pública o privada, de cualesquiera religión, con tal que no se ejecuten hechos

104 José María Groot. Los Misioneros de la Herejía o defensa de los dogmas católicos. Bogotá, Imp. De F.

Torres Amaya, calle del Norte N° 251, l853. 105 ORDOÑEZ, F... Op. Cit. p. 40.

39

incompatibles con la soberanía nacional, o que tengan por objeto turbar la paz pública". Esta

libertad fue ampliamente criticada por los sectores católicos, pues:

“podrán libremente los protestantes, mahometanos, judíos, budistas, masones y todos los demás

sectarios abrir sus capillas, pagodas, mezquitas, logias, etc., si les place inmigrar a este país, a

probar fortuna; repartir biblias, el corán, el cendavesta, hacer propaganda de sus ideas, tributar

culto al dios de Mahoma, de Buda, Confucio, al Gran Arquitecto, y entrar en liza con los ministros

del catolicismo, etc”.106

En verdad, estos primeros misioneros sentían que estaban llamados a difundir el pensamiento

religioso y político que había hecho de Estados Unidos, un país próspero y libre:

“Convencidos de que poseían las llaves de la modernidad religiosa y económica, eran portadores

de modelos asociativos democráticos... Estaban persuadidos de que el protestantismo era

necesario para la consolidación del régimen republicano”.107

Así lo entendieron los liberales colombianos y por eso mantuvieron una actitud positiva ante la

presencia de misioneros, presbiterianos especialmente. La iglesia católica también lo comprendió

de esa manera, y de ahí su confusión entre liberales, masónicos y protestantes, a quienes, en

conjunto, se juzgaba republicanos y enemigos del catolicismo. Las tres ideas se conjugaban, a

decir de la iglesia católica, para destruír el régimen teocrático. Donde había un grupo de

democráticos podía nacer la semilla de la modernidad. Aunque, como veremos, los grupos

protestantes, aun portando ideas de modernidad, no lograron un éxito rotundo en su intento.

El problema de los cementerios fue otro de los aspectos que llevó al conflicto. Inicialmente los

cementerios eran de propiedad de la iglesia y ella los administraba. En 1787, Carlos III ordena

establecerlos fuera de las ciudades por motivos de higiene. En 1835 se estableció la existencia de

cementerios para católicos y cementerios para no católicos, según el Decreto del 23 de Abril del

mismo año. En 1853, los cementerios vuelven al control e inspección del gobierno, dándose así

igualdad a todas las confesiones en el uso de ellos. Pero en l855 se volvieron a establecer

cementerios civiles y cementerios católicos. Al establecerse la Federación, se regresó al control del

Estado sobre los cementerios y aquí fue donde comenzó el enfrentamiento. La iglesia se

106 GANUZA, Marcelino. Contestación al opúsculo del Señor Rafael Uribe Uribe. Bogotá: Imprenta de la

Cruzada, 1913. P. 231 107 BASTIAN, Jean Pierre. Protestantismos y modernidad latinoamericana. Historia de unas minorías

religiosas activas en América Latina. México: FCE, 1994. P. 108.

40

consideraba la única maestra de la verdad y por tanto, debía decidir quienes podían tener sepultura

eclesiástica y quienes no. Entre éstos estaban los que morían sin arrepentirse de sus pecados, los

excomulgados, los que morían en duelos o los no católicos. Esto permitió el abuso de algunos

sacerdotes que negaban el acceso al cementerio por no haber pagado los diezmos, por no

confesarse, por haber comprado bienes de manos muertas, etc. Así el Estado se vió en la

necesidad de afirmar que era su obligación administrar y vigilar los cementerios. En l869, la

Comisión de Inspección de Actos legislativos estableció que cuando había muchos cultos en una

población era la autoridad política y no el cura párroco, la que fijaba el lugar de sepultura de los

fieles de las diferentes confesiones religiosas108. El Arzobispo Vicente Arbeláez se enfrentó

violentamente y aceleró la reacción. Por una parte, la iglesia reclamó el derecho de decidir quien

recibía sepultura eclesiástica y de tener sus propios cementerios; y por otra, parte, se creó una

actitud completamente materialista al considerar que el cadáver no era más que materia

descompuesta que el Estado debía sepultar según sus normas109. Esta posición gubernamental

exasperó a la población pues, independientemente de su filiación política, compartían la creencia

en el más allá y en el respeto debido a los difuntos. Con la Regeneración vuelve la iglesia a

controlar los cementerios.

De una manera especial, la Reforma Educativa fue factor de antagonismo. Aunque desde la

Reforma de Moreno y Escandón, en 1774, pasando por los intentos de Santander en 1820 y 1826,

se trató de modernizar el sistema educativo con la introducción de las ciencias positivas, el

lancasterismo, las ideas de Bentham y Tracy, no hubo una fuerte discrepancia entre iglesia y

estado, como el que se dio con la reforma de l870. Esta reforma, decretada el primero de

Noviembre de l870, fue rechazada por el clero ya que implantaba la neutralidad religiosa de la

escuela y la no confesionalidad de la enseñanza. Especialmente en Antioquia, Tolima y Cauca se

creó un clima de no aceptación de dicha reforma. Concretamente se prohibió enviar los alumnos a

colegios protestantes como el Colegio Americano en Bogotá y se amenazó con excomunión a

quienes los enviasen. En Antioquia se trajeron pedagogos alemanes católicos ya que el gobierno

los había traído protestantes para las Escuelas Normales. La guerra civil de l876 tuvo

fundamentalmente componentes religiosos y educativos. El presidente Julián Trujillo (1878-1880)

concilió con la Iglesia y la Reforma de Nuñez devolvió la educación a las autoridades eclesiásticas

que controlaban profesores, libros, contenidos y lecturas.

La época del Olimpo Radical mostró el culmen de la intransigencia bilateral de los grupos en

conflicto, pues a las reformas liberales se opusieron conservadores y católicos, y a la posición de la

108 El Liberal. Bogotá. Año I, N° 21. 30 Mayo de 1869 109El Liberal, Bogotá. Año II, N° 167. 30 de Septiembre de l870.

41

iglesia se enfrentaron los liberales, no con las armas del diálogo, sino con las de la lucha, la

confrontación, la destrucción y la descalificación. En un bando prevalecía un intenso fanatismo

religioso, mientras que en el otro se veía un amargo odio hacia el poder eclesiástico.110 Una

muestra es el discurso de José María Rojas Garrido en la Convención de Rionegro, donde plantea

el problema en términos militares:

“Ayudemos señores a la libertad de la Italia, que también es la nuestra. Y mientras ella decide la

batalla que tiene empeñada contra el grueso del ejército mandado allá por el Vaticano, derrotemos

nosotros aquí sus avanzadas dirigidas por los obispos y clérigos rebeldes.” 111

Se trata de una ausencia de pragmatismo político en cuanto se introdujeron reformas que no

consultaban el sentimiento religioso de la nación ni las particularidades del país, sino que nacían

de un deseo de modernizar al estilo foráneo. Es lo que regularmente sucede en el país, gobernar

con la ideología ideológico – partidista y no con la idiosincracia de la nación. Se siguió a la

Ilustración francesa con la más estricta ortodoxia sin pensar sus posibles contextualizaciones en

una nación mestiza, católica por tradición y con una iglesia que había ocupado los espacios del

estado, y que era ella misma el estado en muchas regiones. El Estado quiso recuperar sus

espacios pero lo hizo en una forma recalcitrante. Allan Burton, ministro norteamericano en Bogotá,

escribía así al Secretario de Estado, el 20 de Diciembre de l866:

“Cuando comencé preparar los papeles que adjunto al Departamento, parecía casi un hecho que

las controversias que en ellas se relatan irían a envolver bien pronto en otra guerra civil a este

infortunado país. Tal infortunio se ha diferido gracias a que el presidente Mosquera ha aminorado

sus inútiles severidades en contra de la iglesia y del clero. Este constituye ciertamente, una clase

censurable, pero es mejor aceptada en esta sociedad de lo que son mejores gentes. El proceder

del presidente Mosquera parece haber sido dictado más por rencor y venganza que por deseo de

hacer el bien. En otra época fue el mismo el ídolo y el adorador de los hombres, o de la clase de

hombres que actualmente persigue, al vislumbrar más tentadores campos de ambición entre sus

antiguos adversarios. Es seguro que tales reformas serían indispensables si la sociedad estuviera

preparada para ello, en cuyo caso podrían aplicarse medidas rigurosas; pero la pugna que se

110 SHAW, Carey. La iglesia y el estado en Colombia en el siglo XIX, vistos por diplomáticos norteamericanos.

Bogotá: Incunables, l984. p. 28. 111 ROJAS GARRIDO, José María. Discurso en la convención de Rionegro. En Los radicales del siglo XIX.

Escritos políticos. Bogotá: El Ancora Editores, l984. P. 122.

42

desarrolla en este momento entre los poderes militares y eclesiásticos, hace pensar en el dicho

familiar de la olla que llama sucia a la caldera”112.

Si bien es cierto que la Iglesia actuó con intransigencia hacia las reformas, también hay que

reconocer que el gobierno atizó el fuego con medidas agresivas como vender biblias protestantes,

estimular el odio a los clérigos, tachar de oscurantistas, “gallinazos” y corruptos a los clérigos,

imponer violentamente las reformas e invitar a protestantes a ocupar los templos católicos. Fue la

imposición de una reforma sin tener en cuenta el talante y la historia vivida por el pueblo en

general. No les faltaba razón a los liberales pues existían inmoralidades entre el clero y entre los

católicos, pero la mentalidad religiosa de las personas, no aceptaba una radical imposición de

cambios que necesitaban una adecuada preparación cultural y política. La acción política radical

hizo germinar la unión de iglesia y partido conservador, que ya se venía perfilando desde la Guerra

de los Supremos, y que facilitó las guerras civiles de la segunda mitad del siglo XIX. En estas

guerras se comprueba el antagonismo cerrado que llevó a excesos de parte y parte y que creó el

clima de confrontación que duraría hasta la década del sesenta en el siglo XX.

En verdad, el liberalismo tanto en los años 1850 y siguientes, como después, en los años 1930 y

siguientes, creó un clima general de tolerancia religiosa, pero no era una política precisa de

protestantización del país, sino una actitud reactiva frente a la Iglesia. Además, parece, y así lo

afirma Pablo Moreno, que en los huecos dejados por la débil presencia del Estado o de la Iglesia

católica, se hicieron presentes templos y escuelas protestantes.

“Como puede verse no fueron medidas directas emanadas por las administraciones liberales las

que favorecieron la inserción y el desarrollo de los protestantes sino más bien el contexto general

creado y las limitaciones del Estado. Por esa razón la explicación para este desarrollo debe

buscarse en varias fuentes y no sólo en una determinada coyuntura política como si ella pero

causara el desenvolvimiento de la dinámica del campo religioso”113.

Recientes estudios historiográficos nos han mostrado como la revolución de independencia no

marcó una ruptura con el modelo colonial, sino que éste se prolongó hasta l848, pues la estructura

económica continúo siendo colonial, la estructura política simplemente cambió de líderes, y la

112 Ibidem. p. 18.

113 MORENO, P. Op. Cit. p. 83.

43

estructura religiosa siguió rigiéndose por el sistema de Patronato. A partir de 1848, comienza una

época de ruptura, que inicialmente fue de desconcierto más que de rechazo. El verdadero rechazo

a las reformas se da en l863. La Iglesia quería continuar con el sistema colonial que le daba

preeminencia y no permitió una reforma pacífica de ella misma. La búsqueda de una alternativa

católica y moderna no se logró pues el catolicismo ilustrado no era mayoritario y sus ideas no eran

aceptadas por la mayoría del clero. Hubo algunos sectores católicos que querían una reforma del

catolicismo pero fueron deseos frustrados. Cuando el partido liberal asume el poder, comienza un

proceso de construcción de nación bajo los parámetros de la modernidad, uno de cuyos elementos

fue la extinción del Patronato, lo que sucedió en 1853. Así la iglesia quedaba fuera del control y la

protección del Estado y volvía de nuevo a depender de Roma. En esta época comienza la

polarización entre los partidarios de la modernización y los partidarios de seguir defendiendo el

status quo. Cuando llegan las reformas de 1863, se agudiza el conflicto que llega a su punto más

álgido en la guerra de 1876-1877. En maravillosa síntesis, Bastian nos explica este proceso:

“Asimismo, la corriente católica ultramontana adquirió plena fuerza durante el pontificado de Pio IX

(1846-1878), que arrasó todas las iniciativas católicas liberales y destruyó en Latinoamérica todas

las tentativas reformistas. La romanización de la Iglesia Católica latinoamericana durante la primera

mitad del siglo XIX, caracterizada por lazos privilegiados entre las iglesias nacionales y Roma,

correspondió a la derrota del catolicismo liberal y a la alianza de la Iglesia con los regímenes

políticos conservadores y autoritarios. El fracaso de los intentos de reforma liberal y el

fortalecimiento del ultramontanismo aliado con fuerzas políticas conservadoras, obligaron a los

liberales de la segunda generación a cambiar de táctica; asimismo los obligaron a intentar

reconstruir una modernidad secularizadora opuesta a su propia tradición religiosa”114.

La imposición de una modernidad secularizadora como laicismo intransigente, fue más el fruto de

la posición conservadora que confundía reformas políticas y económicas con ataques al dogma,

que verdadera intención de los liberales, que no eran, en principio, anticatólicos o anticristianos. La

acentuación de este antagonismo hizo que la guerra de l876 fuera de verdad, una de las más

crueles de la historia del país por la agresividad de ambos bandos. En esta guerra se da la total

polarización entre laicismo intransigente y ultramontanismo conservador aunque en el fondo ambos

bandos seguían siendo católicos. Esta guerra fue considerada como una guerra religiosa, una

guerra entre católicos y racionalistas (masones, liberales, protestantes), una guerra del pueblo

católico contra unos gobernantes masónicos. 115 Y se abrió el camino a la exclusión mutua: así el

partido liberal, quebrantando sus propios principios, procedió a la persecución y al destierro, y la

114BASTIAN, Jean-Pierre. Protestantismos y modernidad latinoamericana. México: FCE, l994. p. 89. 115 La Sociedad. N° 215. 26 de Agosto de l876; N° 217. 9 de Septiembre de l876.

44

Iglesia, en contra de su mensaje, concedió excomuniones y maldiciones. Frente a esta situación,

el protestantismo aparece como instrumento político y religioso de los sectores liberales

radicalizados116.

Se buscaba, por parte de los liberales, traer protestantes como un medio reactivo para debilitar la

enorme influencia del catolicismo o para provocar más al clero católico, como lo vimos en la

invitación de Mosquera a los presbiterianos, formándose una expansión protestante en los lugares

donde predominaban los liberales y donde había poca presencia eclesiástica y/o estatal. Esto

conllevó a la identificación de liberalismo con protestantismo en los años l948 y siguientes.

A principios del siglo XX, los católicos rechazaban a los protestantes por ser “extranjerizantes”,

imperialistas y destructores de la unidad nacional y religiosa. Los protestantes, por su parte,

tildaban a los católicos de “oscurantistas, reaccionarios, decadentes y corruptos”. Así no se dió

propiamente controversia teológica, sino agresiones e insultos, expresados en forma denigrante,

que profundizaron el antagonismo.117 Sin embargo, en los Congresos protestantes de Nueva York

en l913, y Panamá en 1916118 los protestantes decían que no venían a destruir sino a completar y

que no rechazaban el culto mariano.119 Ya, con mayor fuerza y penetración en el continente, en las

conferencias de Montevideo (1925) y La Habana (1929), reclaman el derecho a evangelizar toda la

América Latina, pero con un sentido agresivo frente a los católicos a quienes enrrostraban su

abandono del evangelio y su corrupción moral. Esto generó actitudes agresivas también en los

católicos y fue un freno para un diálogo interconfesional por varias décadas.

Durante el gobierno de Alfonso López Pumarejo, en su esfuerzo modernizador, se trató de

implantar la libertad religiosa y separar iglesia y estado. El artículo 12 de la reforma constitucional

buscaba favorecer a los protestantes implantando la libertad religiosa (“nadie será molestado por

razón de sus opiniones religiosas, ni compelido a profesar creencias, ni a observar prácticas

contrarias a su conciencia”), pero el mismo presidente López, trató de suavizar la cuestión para no

116 BASTIAN, J.P. Op. Cit. 1994p. 89. 117 Sabanes Plou, Dafne. Caminos de unidad. Itinerario del diálogo ecuménico en América latina.1916-1991.

Quito: CLAI-HELA, 1994. P. 142-143. 118 En el congreso de Panamá hubo ocho delegados colombianos. 119 Sabanes Plou, Dafne. Op. Cit. P. 143

45

entrar en conflictos con la Iglesia y con un sector opositor del mismo partido liberal y al final tuvo

una actitud conciliadora con la Iglesia católica120.

Jean-Pierre Bastian ha sugerido que los primeros protestantismos en América Latina eran una

especie de sociedad de ideas, es decir, que eran como núcleos de organización de las minorías

liberales, algo así como el crisol de un nuevo pueblo latinoamericano para crear un pueblo de

ciudadanos que poco a poco constituirían el pueblo político, base de una democracia

representativa y de una cultura política moderna121. Es difícil aceptar, para Colombia, la tesis de

Bastian. En Colombia aparece el protestantismo de la segunda mitad del siglo XIX, apoyado por el

gobierno liberal, con una mentalidad progresista e individualista, como una lucha contra el

oscurantismo, pero es una reacción para debilitar la fuerza de la Iglesia Católica o para provocar a

los jerarcas. Pero no parece que haya sido una sociedad de ideas que ampliándose

paulatinamente diera origen a una nueva sociedad democrática. Vemos que sí hubo actitud

moderna y crítica en algunos protestantes cuando se enfrentan al clero argumentando la libertad

de conciencia y una nueva forma de vivir la religion:

“El apoyo que brindaron algunos políticos hacia el proyecto protestante tuvo la intención de facilitar

el establecimiento de un "status" religioso diverso, y el protestantismo sirvió a ese interés en la

medida en que promovió una religión privada, que no aspiraba a ser la religión oficial por

decreto”122.

Era una posición religiosa diferente, pero no alcanzó a ser un germen de una nueva sociedad. Se

proclamaba la libertad individual y el progreso educativo, pero sea por el bajo número de

protestantes, por la dificultad del medio social o por el relativo apoyo de los liberales, no se dio la

dinámica de unos grupos que difundían extensamente las ideas liberales en medio de la sociedad

civil. La mirada a las estadísticas muestra que son realmente pocos los protestantes en la segunda

mitad del siglo XIX como para ser la semilla de una nueva sociedad, y la presión social era muy

fuerte como para permitirles difundir sus ideas. Los protestantes encontraron en el liberalismo un

partido que les permitía actuar, pero es atrevido dar el salto a decir que los protestantes

colombianos contribuyeron decisivamente al crecimiento de las bases liberales, o que reforzaron

las bases políticas del liberalismo radical. No parece que el discurso protestante hubiese creado en

120 Para este punto véase ARIAS, Ricardo. Estado Laico y catolicismo integral en Colombia. La

reforma religiosa de López Pumarejo. Revista Historia Crítica. Universidad de los Andes.

http://www.banrep.gov.co/blaavirtual/letra-r/rhcritica/arias2.htm . Visitado el 3.8.00.

121 BASTIAN, J.P. Protestantismos y modernidad latinoamericana. Op. Cit. p. 90 y ss. 122 MORENO, Pablo. Op. Cit. p. 13.

46

la burguesía liberal colombiana, en el siglo XIX, un interés filosófico y político. Es difícil creer, por

ejemplo, que el presidente Tomás Cipriano de Mosquera, encontrara en los grupos presbiterianos

la suficiente base para reforzar su poder. En Junio de 1856 el primer culto presbiteriano se hizo con

l0 extranjeros y dos colombianos. En l858, el primer culto en español convocó a 25 colombianos y

5 extranjeros. En 1865, se recibieron los dos primeros colportores colombianos123. No se tenía el

poder social como para ser los incubadores de una nueva sociedad política, en la que, incluso los

radicales, eran católicos en sus creencias, aunque no en su visión política. Repetimos, el

protestantismo fue más una reacción al poder de la Iglesia que una propuesta socio-política así

fuera en pequeñas células. Tenían, es verdad, sus ideas democráticas como libertad de

conciencia, independencia del estado, autonomía personal, pero no un dinamismo eficaz en el

seno de la sociedad civil. En cuanto a los liberales, apoyaron relativamente al protestantismo pues,

o eran católicos liberales, o no podían contra un poder social tan fuerte como el que enfrentaban.

A partir de 1886, con la Constitución de ese año, se presenta un gran proyecto de construcción de

nación, tal vez el más grande y fuerte que ha tenido el país, pero bajo la égida conservadora y

católica. Una fe, una lengua, unos símbolos religiosos, una cosmovisión abarcante, un sistema

educativo, un sistema político que querían ser la expresión más pura de la nacionalidad

colombiana. Ser colombiano es ser católico y viceversa, pues desde el principio se fue católico.

Esta Constitución une Iglesia y Estado al adoptar el credo católico como credo del país,

colocándolo bajo la protección del gobierno y estableciendo su enseñanza en todas las escuelas.

El concordato entre la Santa Sede y el gobierno en l887, dice en su artículo primero:

“La religión de Colombia es la Católica, Apostólica y Romana, la cual será reconocida por las

autoridades públicas como un elemento esencial del orden social, y aquellas se comprometerán a

protegerla en todos sus derechos y privilegios, y hacerla respetar tanto a ella como a sus

ministros”.

Además, se respetará la legislación canónica católica, se reconocerá el matrimonio católico, se

impartirá educación religiosa católica y los cementerios estarán bajo el control católico… Y a partir

de l891, el delegado apostólico de Roma tendrá el rango diplomático de Enviado Extraordinario de

la Santa Sede como decano del cuerpo diplomático acreditado en Colombia. Es el triunfo del

proyecto político conservador sobre el proyecto liberal. Ese proyecto de la Regeneración impone su

visión al resto de la nación.124

123 MORENO, Pablo. Op. Cit p. 20-21. 124 Cfr. URIBE, María Teresa. Nación, ciudadano y soberano. Medellín: Corporación Región, 2001. Pp. 55-56

47

El Concilio Plenario de América Latina, en l899, plantea la estrategia de la Iglesia Católica

Latinoamericana para afrontar el fenómeno protestante. Podemos reducir esta estrategia a tres

puntos:

El protestantismo no está en la verdad.

“Por tanto yerran cuantos afirman que el protestantismo no es más que una forma diversa de la

misma verdadera religión cristiana, en la cual se puede agradar a Dios ni más ni menos que en la

Iglesia católica”125.

El protestantismo es la causa de los errores modernos.

“Del protestantismo han emanado todos los errores político-sociales que perturban las naciones…

De aquella herejía nacieron el siglo pasado esa mentida filosofía y ese derecho que llaman nuevo,

y la soberanía popular y esa desenfrenada violencia que muchos juzgan es únicamente libertad…

De estas se pasó á las plagas colindantes del comunismo, del socialismo y del nihilismo, negros

verdugos y casi sepulcros de la sociedad civil”126.

Los métodos de lucha contra el protestantismo.

El concilio plantea diversas formas de control del protestantismo:

El establecimiento de consejos diocesanos para analizar la diseminación del protestantismo y

tomar medidas oportunas; no entablar disputas con los herejes; excomunión latae sentencia para

los que celebren juntamente con los “herejes” actos religiosos. Se prohibe que las obstetras

heterodoxas asistan a mujeres católicas y que se mezclen en las mismas escuelas niños católicos

y heterodoxos127. Se plantea una exclusión total en lo educativo, laboral, cúltico, relacional,

cultural128, exclusión que llegará en Colombia hasta “evitar prestarles cualquier género de

apoyo”129.

125 Actas y decretos del Concilio Plenario de la América Latina, celebrado en Roma el año del

Señor de MDCCCXCIX. Roma: tipografía Vaticana, l906. p. 78. 126 Ibidem., p. 78-79. 127 Ibidem. p.95-96. 128 Ibidem., p 81-82, 97. 129 Conferencias Episcopales de Colombia. Tomo I. 1908-1953. Bogotá: El Catolicismo, l956. p.

462.

48

Ya en l901, Monseñor Nicolás Casas envía pastorales a sus fieles del Casanare sobre los peligros

del liberalismo como la libertad de cultos y la libertad de conciencia, asumiendo las condenas

pontificias sobre el liberalismo y las enseñanzas del concilio plenario130. Desde antes de 1900

hasta 1915 se da un gran enfrentamiento entre liberales y conservadores sobre el tema de la

filosofía liberal, tratando los primeros de mostrar que no eran anticlericales y los segundos que el

liberalismo colombiano sí era condenado por la iglesia en sus documentos oficiales, 131 y que

estaba contra el catolicismo por su énfasis en la libertad de conciencia y de cultos.

En esta época, especialmente después de la separación de Panamá, el sentimiento

antinorteamericano provocó la agresividad contra algunos grupos protestantes. Una prueba inicial

es que, después de la Guerra de los Mil días, el reverendo Walter Lee, en Barranquilla, hace una

colecta entre los comerciantes para mejorar las instalaciones del Colegio Americano para Varones,

institución de la cual se había encargado desde su llegada en l898. Recogió $800.oo pesos con lo

que mejoró la construcción. Pero fue la oportunidad para que se publicara un boletín con el título

de “Católicos, despertad” que decía:

“El ministro protestante y el rector del Colegio Americano están recolectando sumas de dinero en

oro para llevar a cabo la construcción de un edificio para dicho colegio. Nadie será tan insensato

como para no creer que tal colegio pretenda la propagación del protestantismo, aunque ellos

niegan el hecho, y es seguro que no habrá católicos que puedan cometer el error de ayudar con

dinero, ni siquiera en forma de préstamo, para una obra hereje. Naturalmente que los extranjeros,

cuya mayoría de compone de protestantes o judíos, contribuirán para ello; pero el que uno de

nuestros compatriotas, hijo de un país tan católico como Colombia, pudiera ayudar a los

protestantes yanquis a sembrar la semilla del escepticismo en las mentes de la juventud, para decir

lo menos, con todas sus fatales consecuencias, preparando así el camino al Americanismo, no

130 Casas, Nicolás. Enseñanzas de la iglesia sobre el liberalismo, l901. 131 Algunos textos que nos indican esta confrontación son: Ortiz, Juan B. “La doctrina radical” en Repertorio Colombiano,

Número 1. Julio de 1878. pp. 22-32- capítulo del libro Principios de Derecho natural y de legislación civil y penal, del

mismo autor; Sardá y Salvany, Félix. Le liberalisme est un peché. París: Nouvelle Aurore, 1975; Martínez Silva, Carlos.

Puente sobre el abismo. En Repertorio Colombiano. Feb 1 de l897, Vol. XV, N° 2. pp. 105-122. Vélez, Baltasar. Los

intransigentes. En Repertorio Colombiano, Junio-Octubre l897, Vol. XVI, pp. 184-212; Vol. XVII, Nov. De l897 a Abril

de l898, pp. 401-420. Moreno y Díaz, Ezequiel. O con Jesucristo o contra Jesucristo, o catolicismo o liberalismo: no es

posible la conciliación. Pasto: Imprenta de M. Clemente Ponce, l897. O catolicismo o liberalismo: no es posible la

conciliación: contra la segunda carta del señor presbítero Baltasar Vélez. Pasto: Imprenta de la Verdad, l898

49

constituye solamente un pecado contra la religión, sino también contra la sociedad y contra nuestro

suelo patrio.

¡Despertad, católicos colombianos¡ ¡No os engañéis¡ ¡ No os dejéis llevar del respeto humano¡ Lo

primero es nuestra nación; y antes que nuestra nación, está Dios”132.

Es quizás el inicio, en Colombia, de la idea de que los protestantes son la punta de lanza del

imperialismo norteamericano, y que gracias a los dólares del norte, se está volviendo protestante el

país. Durante la guerra de los Tres años, circuló la versión, en medios católicos, de que el

protestantismo había ofrecido cerca de 10 millones de dólares para que el liberalismo reconociera

al protestantismo como religión de la nación.133 Se considera que el protestantismo es un

fenómeno exógeno producido por la influencia extranjera. Más adelante, en los años 60, revive

esta idea, pues se cree, que EE.UU propicia la expansión protestante como una forma de lograr la

modernización de los países de América Latina. Es un debate que debe continuarse. Algunos

intérpretes de Max Weber ya lo habían iniciado con una lectura no crítica de su libro La Ética

protestante y el espíritu del capitalismo, y no son pocos los autores que creen que el

protestantismo es factor de desarrollo y de modernidad por su individualismo, su sentido del trabajo

como vocación y su sentido calvinista de la vida. Realmente la discusión de Weber era con Marx

sobre la causalidad social de las ideas y no con el protestantismo como causa del capitalismo.

La pastoral colectiva de 1924 asume las directrices del Concilio Plenario recordando las

prohibiciones de relacionarse con los protestantes pues difunden biblias adulteradas, libros

plagados de errores y tienen escuelas donde enseñan teorías opuestas a la doctrina revelada y a

la iglesia134. Esta pastoral es retomada por el Arzobispo de Medellín en l926. Los adventistas y

algunos otros protestantes querían realizar un congreso, semejante a los realizados en 1916 en

Panamá y en 1925 en Montevideo. Monseñor Manuel José Cayzedo rechaza ese congreso que

quiere repartir biblias protestantes truncadas y sin notas, abrir servicios médicos adventistas,

organizar misiones entre indígenas, desarrollar pretensiones feministas y atacar a las sencillas

132 SHAW, Carey. Op. Cit. p. 38.

133 GANUZA, Marcelino. Op. Cit. P. 270. 134Conferencias Episcopales de Colombia. Tomo I. Op. Cit... p. 365.

50

gentes del campo.135Y se lamenta de que ese congreso se realice en Medellín que es la “ciudad

del Corazón de Jesús, la Villa tradicional de la Candelaria, la Roma de la montaña.”136

La celebración religiosa del sacramento del matrimonio fue otro motivo de controversia. Aunque ya

existía en la nación la posibilidad de matrimonio civil, después de la Constitución del 86, se planteó

que todos los bautizados en la Iglesia católica debían contraer el matrimonio eclesiástico. La razón

que se daba era que el hecho de ser bautizado constituía al individuo en católico desde el punto de

vista legal, y que el bautismo tenía un carácter de perpetuidad. Aún el no creyente o no practicante

pero que ha sido bautizado, debe contraer matrimonio católico137.

“Luego queda claro y precisado por el Derecho Canónico actual, que todo bautizado en el seno de

la Iglesia católica, aunque después pretenda llamarse no católico, aunque apostate, está de jure

sometido a la disciplina eclesiástica en relación con la celebración del matrimonio. Dedúcese pues,

que un juez no puede proceder a autorizar matrimonio civil si no cuando le consta que ambos

pretendientes no son católicos, es decir, que no son bautizados ni uno ni otro, o no lo han sido en

la Iglesia Católica, y por tanto no han pertenecido a ésta jamás”138.

Las leyes religiosas, como las civiles, tienen que cumplirse a pesar de los rebeldes, porque están

basadas en la ley natural que es de suyo universal: ninguna ley puede favorecer las excepciones

aberrantes, contradictorias de la misma: no puede haber libertad racional para los que están fuera

de toda razón, fuera del orden racional”139.

Se rechaza una resolución del Ministerio de Justicia del primero de Septiembre de l893 que decía

que a los católicos que dicen ser protestantes para casarse civilmente, debe exigírseles pruebas de

haber abandonado sus anteriores creencias y de tener prácticas correspondientes a su nueva

religión140, pues esa resolución no está ajustada a la teología católica ni al derecho canónico, ya

que supone que el carácter de católico es renunciable. Este imprime carácter y los bautizados

135 Pastoral del Ilmo. Sr. Dr. D. Manuel José Cayzedo. Arzobispo de Medellín. 1926. Con motivo de un

proyecto de Congreso protestante. Tipografía Bedout. Medellín. P. 3. 136 Ibidem. P. 6-7 137 REVOLLO, Pedro María. Sobre el matrimonio civil en Colombia. Boletín Diocesano. Órgano

Oficial de la diócesis de Tunja. Año 9, Vol. 9, N° 109. Tunja. Octubre 31 de l916. p. 515-517. 138 Ibidem. p. 522. 139 Ibidem. p. 525. 140 Ibidem., p. 521.

51

católicos deben contraer matrimonio sacramental. Los jueces que admitan ésto, muestran su

ineptitud por carencia de estudios, y si a esa ignorancia añaden el ser liberales, muestran sus

falsas doctrinas anticatólicas que los harán cómplices de los apóstatas141. En 1924, el cardenal

Gasparri aprueba una interpretación del artículo XVII del Concordato, que daba exagerado poder a

la Iglesia en el tema del derecho de familia. Esa interpretación fue establecida como ley el 5 de

Diciembre de 1924.

Con motivo de la reforma constitucional de l936, el episcopado colombiano firmó una pastoral el 17

de Marzo del mismo año en la que rechazaba la libertad de cultos:

“… Ved lo que se pretende erigir como principios que nos gobiernan: la libertad de cultos en vez de

una razonable tolerancia; la libertad de cultos, error doctrinario condenado por la iglesia; la libertad

de cultos en una forma tal, que deja a la iglesia católica, la de la totalidad moral de los

colombianos, al ras con todas las religiones falsas, así sean las más exóticas y

extravagantes…Hacemos constar que nosotros y nuestro clero no hemos provocado la lucha

religiosa sino que procurado mantener la paz de las conciencias aún a costa de grandes sacrificios;

pero si el Congreso insiste en plantearnos el problema religioso, lo afrontaremos decididamente y

defenderemos nuestra fe y la fe de nuestro pueblo a costa de toda clase de sacrificios, con la

gracia de Dios…”142.

En 1944, se descalifica a los protestantes no sólo por no tener la misión divina y eclesiástica para

enseñar la verdad, sino sobretodo por atentar contra la unidad nacional y su base fundamental que

es la Iglesia Católica143. El argumento de la destrucción de la unidad nacional seguirá

presentándose como el más válido para frenar el desarrollo del protestantismo. Y no sólo contra el

protestantismo sino contra los judíos. Cuando se contrataron algunos profesores judíos para el

ministerio de educación, Laureano Gómez reaccionó:

“Incapaces de deslumbrar o improvisar el aparato de una cultura racionalista, han importado al país

elementos hebreos, repudiados y expulsados del otro lado de los mares, a quienes se ha confiado

la obra sacrílega de destruír las convicciones del alma nacional, sustituyéndolas por las vagas

141 Ibidem., p. 521. 142 Citado en Tirado Mejía, Álvaro. “Colombia: siglo y medio de bipartidismo” en Melo, J. O. (coord). Colombia

hoy. Perspectivas hacia el siglo XXI. Bogotá: Tercer Mundo Editores, l997. p. 157 143 Conferencias Episcopales de Colombia. Tomo I. OP. Cit., p. 458.

52

convicciones sensibleras y universales con que el judaísmo disfraza a través del orden su

espantosa sed de dominio y su odio contra el espíritu cristiano”144.

Además, se sigue insistiendo en las tesis de la Encíclica Quanta Cura y el Syllabus, de que la

libertad religiosa y la tolerancia no eran actitudes permisibles:

“Seguramente nos habríamos ahorrado todo lo que te llevo dicho en esta respuesta, si tú no

hubieras dado oídos á otra palabrota que anda también muy en boga por el mundo, juntamente con

la de libertad de conciencia y demás de su especie que antes de ahora te he mencionado. Esta

otra palabrota es la tolerancia”145.

De ahí la exclusión de otras formas de pensamiento y de creencia, lo que hizo que el país

permaneciera cerrado a otras alternativas y a la vivencia plena de otras religiones. El país se

quería construír sólo bajo los principios católicos, llegándose en los años cincuenta, a proponer que

su nombre fuera Cristilandia y sus normas únicamente basadas en el Evangelio de Jesucristo146.

En estos mismos años, se presenta la lucha contra los protestantes y se incrementó en los

colegios, la formación apologética que pretendía demostrar la verdad de la religión católica y la

falsedad de toda otra doctrina147. La apologética conllevaba, además la formulación de la Iglesia

como sociedad perfecta, que podía, con sus medios, lograr sus fines. Esta concepción desaparece

históricamente con el Concilio Vaticano II que plantea otra eclesiología y otro tipo de relación con

los demás cristianos y/o creyentes. Hubo, por parte de la Iglesia, una confusión entre cristiandad

(como forma cultural concreta) y cristianismo (mensaje de Jesucristo), haciendo depender la

verdad de éste, del mantenimiento de aquella. Se sacralizaron las formas históricas de la iglesia y

se les dió carácter de reveladas, únicas e inmutables.

144 Citado en Tirado Mejía, A. Op. Cit. p. 158. 145 Monseñor Segur. Respuestas claras y sencillas a las objeciones que más comúnmente suelen

hacerse contra la religión. Madrid: Apostolado de la prensa. Tomo VI. p. 160.

146GONZÁLEZ, Fernán. La Iglesia católica y el estado colombiano –1930-1985-. En: Nueva Historia de

Colombia. Bogotá: Planeta, l989. p. 383. 147Textos seguidos en esa época en los colegios eran: Sierra, Manuel J. Sinopsis de religión: apologética,

dogmática y moral. Medellín: Tipografía del Externado, 1922. González Quintana, Guillermo. Cristo Legado

Divino. Apologética. Medellín: Bedout, l967. Kern, Walter. Por qué creemos? Fundamentación y defensa de la

fe en 40 tesis. Barcelona: Herder, l967.

53

Pereira Souza sugiere la presencia de un pluralismo religioso desde el mismo momento de la

conquista148. Es difícil hacer esta afirmación, pues el concepto de pluralismo religioso no se refiere

sólo a la presencia de diferentes movimientos religiosos sino también a la aceptación legal y social

de los mismos. En ese sentido, sólo puede hablarse de pluralismo religioso en Colombia a partir

de la constitución de l99l, y eso en el campo legal y con deficiencias. En esta Constitución se

reconoce la diversidad de creencias religiosas y se protege a las personas e instituciones en la

realización de sus cultos. El Decreto 354 de 19 de Febrero de 1998, aprueba el convenio de

Derecho Público Interno entre el Estado Colombiano y algunas entidades religiosas cristianas no

católicas.

Este convenio se da con las siguientes entidades religiosas:

Concilio de las Asambleas de Dios de Colombia

Comunidad Cristiana Manantial de Vida Eterna

Iglesia Cruzada Cristiana

Iglesia Cristiana Cuadrangular

Iglesia de Dios en Colombia

Casa sobre la Roca. Iglesia Cristiana Integral

Iglesia Pentecostal unida de Colombia

Denominación Misión panamericana de Colombia

Iglesia de Dios Pentecostal, Movimiento Internacional en Col.

Iglesia Adventista del Séptimo Día de Colombia

Iglesia Wesleyana

Iglesia Cristiana de Puente Largo

Consejo Evangélico de Colombia (con sus integrantes)

Asociación de Ministros de la Liga Bíblica de Colombia

Iglesia Comunidad Cristiana Shalom del Jordán

Confesión Juventud con una Misión Colombia. Jucum

Iglesia Bautista Colombiana

Asociación Distrital de ministros del Evangelio. ADME

La aceptación por parte del Estado de su carácter neutral frente a la presencia de grupos

religiosos, la protección legal de ellos y el reconocimiento que hace la sociedad de dicha

diversidad, son condiciones para poder hablar de pluralismo religioso. En Colombia, antes de esa

148PEREIRA Souza , Ana Mercedes. Modernidad y religión: nuevas formas de lo sagrado en Colombia, En

Controversia. # 169. Nov´96. p. 75-97.

54

fecha, tenemos la presencia esporádica de movimientos religiosos no católicos, la transgresión de

normas de la moral católica y un fenómeno de permanencia de religiones indígenas o negras en un

proceso de acomodación-sincretismo-resistencia que se manifiesta, entre otras formas, en la

religiosidad popular colombiana.

2.4. LA EPOCA DE 1946 A LA ACTUALIDAD

Durante los gobiernos liberales, el protestantismo pudo vivir relativamente en paz. No hay que

pensar, sin embargo, que esto se debió a claras políticas liberales, sino más bien a factores

regionales o locales como la presencia deficitaria de la iglesia en algunas partes, o a la presencia

protestante en veredas donde se retiraron para huir de la presión social149. Pero a partir de l946,

comenzaron a presentarse nuevamente dificultades. La Iglesia católica comenzó a presionar sobre

ellos de diversas maneras, actitud que corresponde también a la del gobierno frente a los grupos

liberales en esa misma época. En 1944, la Conferencia Episcopal pidió la conformación de Comités

antiprotestantes en cada circunscripción eclesiástica. Estos Comités tenían entre sus tareas la

elaboración de boletines y hojas volantes, el énfasis en el catecismo, el culto del Santísimo y de la

Virgen, las jornadas de oración… Pero también realizar el censo de personas protestantes en cada

población, censo que conllevaba cierta exclusión social de los pertenecientes a otras

confesiones.150

La pastoral colectiva del Episcopado Colombiano de l948 recuerda que la libertad de cultos es en

gran manera contraria a la virtud de la religión151. En este mismo año, el Sínodo de Ibagué

recuerda la amenaza de excomunión para los que favorecen de algún modo la propaganda

herética o participan de las ceremonias sagradas de los acatólicos, pues son sospechosos de

herejía152.

149Cfr. MORENO, Pablo. Protestantismo y disidencia política en el suroccidente colombiano. 1908-1940. Tesis

de Maestría. Bogotá: UNAL, l999. p. 106. 150Conferencias Episcopales de Colombia. Bogotá: El Catolicismo, l956. Tomo I, 1908-1953. p. 161-

162. 151 Ibidem., p. 486. 152 Cuarto Sínodo de la Diócesis de Ibagué. l948. Ibagué: Tipografía Salesiana, l949. p. 32.

55

El 21 de Noviembre de l951, la Conferencia Episcopal renueva la petición de la conformación de

Comités Antiprotestantes para “organizar la lucha” contra ellos.153 La “organización de la defensa”

comprenderá de nuevo la elaboración de boletines y propaganda, el énfasis en el catecismo, las

publicaciones apologéticas, el censo de protestantes y el buen ejemplo de vida de los católicos.

Añade la advertencia a los fieles sobre la excomunión en que caen los que violan el canon 2318,

cuando recurren a los pastores no católicos, cuando hacen bautizar los hijos por un ministro

acatólico, o cuando se unen en matrimonio con un pacto implícito o explícito de educar los hijos

fuera de la iglesia católica. Y, en general, se planea la campaña intensiva contra la “herejía

protestante”154.

La tensión entre confesiones se sigue acentuando desde l949 por la identificación entre

protestantes y liberales. Si en la guerra civil mueren protestantes, es por sus ideas políticas

liberales y no por su religión. Esta es una forma de ocultar el problema:

“La persecución en Colombia es peor que en España porque entran en juego problemas políticos.

El protestante en Colombia es automáticamente un liberal”155.

Lo anterior, que fue dicho por un asesor del Consejo Nacional de Iglesias de Estados Unidos como

una revelación de por qué se perseguía a los protestantes, sirvió para que algunos católicos

argumentaran que no se perseguían por ser protestantes sino por ser liberales. Esta actitud

introduce un clima de desconfianza y de confusión. Tanto que el sacerdote jesuíta Eduardo Ospina

colocaba como principal causa de la violencia antiprotestante, la ingerencia política de ellos. Si

ellos no fueran liberales, no habría hostilidades políticas156. Monseñor Iván Cadavid afirma que es

el liberalismo el que patrocina el protestantismo, la masonería y el comunismo.

“Amparadas todas ellas por nuestro partido político liberal, quien abiertamente les dio carta de

ciudadanía en su Programa de l947 al consignar “El liberalismo proclama su solidaridad con todas

las fuerzas políticas de izquierda…”157.

153 Conferencias Episcopales de Colombia. Op. Cit.., p. 163. 154 Ibidem., p. 163-165 155 El Siglo. Marzo 15 de l952. El Tiempo. Marzo l6 de l952. 156 Revista Eclesiástica. Arquidiócesis de Popayán. Año IX. N° 80. Spbre´52. p. 476. 157 Cadavid, Iván. Los fueros de la Iglesia ante el liberalismo y el conservatismo en Colombia.

Medellín: Bedout, l955. p. 93.

56

Se crea un ambiente de confusión pues ser protestante era ser liberal y se perseguía a aquel por

su partido y, aparentemente no por su fe. El periódico El Tiempo, liberal, era atacado por su

posición tolerante. En un editorial, El Tiempo decía:

“No, no podemos seguir los colombianos dando ante el mundo, especialmente ante América, el

espectáculo vergonzoso de un pueblo del cual hemos desterrado la tolerancia, que es…la virtud

esencial sobre la cual puede asentarse la aventura de un país…Nadie puede impedir tampoco que

haya quienes quieran oír las explicaciones evangélicas o aceptar sus enseñanzas”158.

Pero El Siglo, el 14 de Marzo de l952 rechazaba dicha afirmación pues los católicos y colombianos

que acepten el protestantismo ya no lo serán y causarán la discordia y la división con el resto del

país profundamente católico. La nacionalidad y la unidad nacional están, en el concepto católico,

fundamentadas y ligadas a la unidad de la fe. Así Monseñor Miguel Angel Builes, en su carta

pastoral del 24 de Febrero de l953 afirma que:

“El segundo mal gravísimo es el del protestantismo, que prosigue furioso en su lucha esforzada por

arrebatarnos la fe y con ella nuestra nacionalidad, nuestra libertad, nuestra independencia”.159 En

1952, en su carta pastoral “Neopaganismo, corrupción y sangre”, lo había enunciado:

“El protestantismo busca arrebatarnos nuestra santa fe católica y absorberse nuestra misma Patria,

y es doloroso decirlo, de hecho ha tenido el apoyo del liberalismo”160.

La concepción del catolicismo como alma de la nación, “Colombia nació católica”, “Primero católico

que colombiano”, hizo que fuera casi imposible abrir las puertas a otras religiones o confesiones.

En el año l938, circulaba un devocionario que trataba de inculcar y mostrar que no se podía ser

colombiano si no se era católico161. Y se sugería levantar una estatua a los párrocos con esta

158 Citado en Ibidem., p. 95.

159 BUILES, M.A. La corrupción avanza. Febrero 24/53. En Cartas Pastorales l949-1957. Bogotá: Empresa

Nacional de Publicaciones, l957. p. 233. 160 Ibidem., p. 196. 161 DOMÍNGUEZ DEL RÍO, Teodoro. Católico y colombiano. Memorial histórico, doctrinal y práctico de piedad.

Bogotá: Ediciones Gráficas Salesianas, l938.. Es algo semejante a lo que actualmente ocurre con la Iglesia

Ortodoxa en Grecia y en algunos países musulmanes con el Islamismo, en los que se confunde religión con

ciudadanía.

57

inscripción: “Al párroco desconocido, modelador de nuestra democracia”162. La ciudadanía

colombiana era una ciudadanía sacra, en la que el modelo de ciudadano coincidía con el modelo

del buen católico. Esta forma de ciudadanía, creada en la Constitución de l886, elevaba la moral

privada y doméstica católica al ámbito público y pensaba éste como la comunidad católica de

creyentes. 163 En verdad, la Iglesia ha estado presente, a través de la educación, la beneficencia,

la imprenta, la salubridad… en el desarrollo del país, pero ha sido un desarrollo controlado o una

modernidad domesticada.

De ahí que sea difícil concluír, y esto debe ser fruto de una investigación seria posterior, cuándo se

dieron muertes por motivos religiosos y cuándo por motivos políticos. Hasta ahora, las pesquisas

realizadas han estado alinderadas de un lado o del otro, o han sido esquivadas. El CEDEC habla

de 116 personas muertas entre 1949 y 1959 por razones de credo164. Esto debe estudiarse con

mayor profundidad. De hecho, debido a las denuncias de iglesias protestantes europeas, El

Tiempo, periódico liberal, publicó un editorial el 17 de Septiembre de l957, a partir del cual,

comienzan a mejorar las relaciones entre los credos y a tolerarse más a las confesiones no

católicas. La Iglesia católica, por su parte, comenzó la reflexión ecuménica que desembocará en

los documentos sobre ecumenismo del Concilio Vaticano II: el decreto Orientalium Ecclesiarum

sobre las iglesias orientales católicas, la declaración Dignitatis Humanae sobre libertad religiosa, y

el decreto Unitatis redintegratio sobre el ecumenismo.

Podemos decir que el tiempo del Frente Nacional, sembró las semillas de una muy relativa paz

religiosa, aunque la constitución seguía reconociendo la primacía de la religión católica en el país.

¿Pero cuál fue la razón que agudizó el conflicto en los años previos al Frente Nacional? El 29 de

Enero de l953 se firma la Convención sobre Misiones entre el Nuncio Apostólico Antonio Samoré y

el Ministro de Relaciones Exteriores Juan Uribe-Holguín. Esta convención reemplazaba a la

firmada en Mayo 5 de l928. Es de notar que se firma en un ambiente conservador y de violencia.

Esta convención da un trato preferencial a las misiones católicas (Art. 1°), le otorga un territorio de

casi tres cuartas partes del país a dichas misiones (Art. 2°), el gobierno provee económicamente a

dichas misiones (Art. 5°), el control y la vigilancia de la educación se hará según la visión católica

(Art. 9°), se da apoyo y protección a los misioneros católicos (Art. 10°), los misioneros tendrán

162 FERNÁNDEZ, J:M y GRANADOS, Rafael. Obra civilizadora de la Iglesia en Colombia. Bogotá: Voluntad,

sf. p. 7. 163 URIBE, María Teresa.. Op. Cit. P. 207 164 HADDOX, Benjamín. Sociedad y religión en Colombia. Bogotá: Tercer Mundo, l965.

58

control sobre los funcionarios civiles (Art. 12°) y se tratará de establecer la civilización cristiana bajo

la óptica católica.(Art.13°)165. Este articulado coloca en situación preferencial a la Iglesia Católica

en desmedro de otras confesiones que sólo podrán realizar sus cultos dentro de los templos pero

no establecer escuelas o realizar proselitismo público. Pero además de ésto se establecía a nivel

social el control sobre el estado matrimonial, la sepultura en cementerios católicos sólo para éstos,

la validez civil de la partida de bautismo y el control de la educación166. Todo lo anterior no puede

sino crear desconcierto y reacción negativa entre los fieles de otras confesiones. La XV

Conferencia Episcopal, sin embargo, vuelve a reaccionar contra las “sectas” y el “peligro

protestante” y pide hacer cumplir las circulares 5106 del 3 de Septiembre de l953 y 4793 del 24 de

Octubre del mismo año del Ministerio de Gobierno.

“En los territorios nacionales los pastores (colombianos o extranjeros) de religiones distintas de la

católica, no pueden adelantar labores proselitistas ni de culto público. Si los citados pastores

(colombianos o extranjeros) insisten en permanecer en dichas tierras de Misiones, sólo pueden

actuar en la forma indicada en párrafo segundo de la Circular mencionada”. (La del 3 de

Septiembre).

Este párrafo segundo dice así:

“De acuerdo con lo dispuesto en varios párrafos internacionales, los extranjeros residentes en

Colombia, que no profesen la religión católica, gozan de la más perfecta y entera seguridad de

conciencia, sin que puedan ser molestados, ni inquietados, ni perturbados en el ejercicio de su

religión, que pueden hacerlo en casas o capillas privadas o en lugares de adoración designados al

efecto, con el decoro debido a la Divinidad y el respeto a las leyes, usos y costumbres del país”167.

El Cardenal Crisanto Luque, el 31 de Enero de l954, escribe al Ministro de Gobierno Dr. Lucio

Pabón Nuñéz, manifestándole su perfecta conformidad con la circular 310 dada del 28 de Enero

del mismo año. Esa circular 310 reconoce la libertad de conciencia de nacionales y extranjeros y

165 Conferencias Episcopales de Colombia. Op. Cit. p. 549-555 166 La exclusión de los herejes llegaba hasta los cementerios. Seguía vigente el artículo 18 del acuerdo

adicional al concordato con el Vaticano que pedía el establecimiento de cementerios especiales para los

cadáveres de individuos no católicos, disponiendo un terreno laico en las localidades, pagado por el fisco

municipal, independiente del cementerio católico. Cfr. SHAW, Carey. Op. Cit. p. 44-45. 167 Citado en Ospina, Eduardo. Op. Cit. p. 161-162.

59

pide que no sean molestados o perturbados en el ejercicio de su religión, pero claramente les

prohibe desarrollar acción proselitista pública, emplear medios de propaganda fuera de los recintos

del culto y ejercer labor misional o educativa pública.168

La Circular 1785 de Junio 3 de 1954, firmada por Lucio Pabón Nuñez, insiste en que pueden

realizar sus cultos en forma privada, avisando previamente por escrito a la primera autoridad del

municipio, pero en ninguna manera, realizar acción proselitista pública fuera del recinto 169El

secretario de la Gobernación de Antioquia, Oscar Llano Escobar, en su oficio 00388 del 15 de

Febrero de 1955, recuerda a las autoridades que deben impedir, con todos los medios a su

alcance, acciones proselitistas públicas de pastores de otras religiones distintas a la católica e

incautar todos los tipos de propaganda170.

Esto hizo que los organismos protestantes internacionales protestaran, y también generó, en los

ambientes católicos, una especie de cruzada contra los protestantes. Se rechazó a sus seguidores,

se les lanzó piedras, se les molestó en sus lugares de culto, e incluso se inventó un canto contra

ellos:

“Protestantes embusteros

Vuestra iglesia no es de Cristo

Es de Zwinglio y de Lutero

Y de miles de ministros”

Y a los niños de la Cruzada Eucarística se les inculcaba un sentido de identidad excluyente:

“Fuera, fuera protestantes

Fuera, fuera de la nación,

Que queremos ser amantes

Del Sagrado Corazón.”

168 Circular N° 310 de Enero 28 de l954 del Ministerio de Gobierno. Citada en Uribe Misas, Alfonso. Op. Cit. P.

24. Ya en 1946, el Gobierno había clausurado las escuelas protestantes de Yopal y La Aguada en Casanare,

y había colocado policía en el caserío de Montepa. Esta medida fue tomada por el Dr. Germán Arciniegas,

Ministro de Educación. Y él mismo dice que la medida policiva fue tomada para “evitar que los niños

colombianos pasaran subrepticiamente al Ecuador a recibir enseñanza protestante”. Ibidem. P. 27. 169 Revista Eclesiástica. Diócesis de Pereira. Vol. 2 N° 3. Jn´54. P. 160. 170 Revista Eclesiástica. Diócesis de Antioquia. Vol. 15, N° 25. En-Mz’ 55. p. 82.

60

En algunos pueblos, se enseñaba también a los niños:

“No queremos protestantes

Que nos vengan a Colombia a corromper;

No queremos protestantes

Que mancillen nuestra patria y nuestra fe”171.

De nuevo, se insistió en el peligro protestante como disgregador de la nación. Se entendía la

presencia protestante como una invasión pues son extraños a la nación. Se les acusa de haber

creado en el interior una sangrienta división político-religiosa y, en el extranjero, haber traído el

deshonor nacional172. Ningún colombiano de verdad podía ser protestante, pues era negar la

propia identidad. La unidad del país la aseguraba la misma fe, fe que había constituído el eje de su

identidad.

“Católico desde su amanecer como nación, ha progresado en la religiosidad, al mismo tiempo que

en la cultura, y una prueba de esa verdad es que entre nosotros es desconocido el ateísmo como

fenómeno social”173.

La presencia protestante se entendía como disgregación de la nación. Si Colombia se llena de

adventistas, presbiterianos, pentecostales, bautistas...y demás afiliados a la herejía de Lutero,

quedaremos despedazados, anarquizados, desunidos. Una mal entendida libertad de cultos atenta

contra la indivisible unidad nacional. Sería una labor de antipatria que los funcionarios públicos

invadieran con ejércitos de pastores protestantes los territorios que sólo pueden ser evangelizados

con misioneros católicos. Así defendía Uribe Misas las misiones católicas.174

El presidente Gustavo Rojas Pinilla, en su discurso de posesión para el período 1954-1958, decía:

“La unidad católica ha sido incuestionablemente uno de los fundamentos más sólidos de la

nacionalidad… En nuestra América, nacionalismo y catolicismo se confunden… El misionero vino

con el descubridor y fue adelante del conquistador y del colono. En la época de la conquista, el

clero fue el adalid del derecho; en la colonia el adalid de la cultura. La independencia y la república

nacen entre nosotros con manifestaciones unánimes de adhesión a la religión católica y la cruz de

171 ORDOÑEZ. Op. Cit. p. 368. 172 Revista Eclesiástica. Arquidiócesis de Popayán. Año IX. N° 80. Spbre¨52. p. 476. 173 Ospina, Eduardo. Op. Cit. p. 176 174 URIBE MISAS, Alfonso. Op. Cit. P. 33-36.

61

Cristo acompaña a la espada de los libertadores en Carabobo, Boyacá, Junín y Ayacucho… La

propaganda protestante no es conveniente para los intereses de la nación.”175.

A partir de la Convención de Misiones se defiende, con más ahínco, que la libertad de culto no

implica el derecho al ejercicio del proselitismo por parte de religiones acatólicas o anticatólicas. Y el

mismo ministro encargado del Ministerio de Relaciones exteriores, en Agosto de l952, Alfredo

Vásquez Carrizosa, dice que:

“La libertad de cultos es bien distinta de la libertad de opinión manifestada por medio de la palabra

o de la prensa. Cuando ésta se ejerce para adoctrinar a las gentes fuera de un lugar sagrado, hay

una acción pública, que no puede confundirse con el acto de la oración (o culto). De ningún modo

podríamos entender esa facultad natural del hombre para invocar libremente a Dios, como el

arbitrio de propagar toda doctrina, en cualquier momento y por cualquier medio, fuera de los

templos o capillas. El gobierno de Colombia no está obligado a otorgar una garantía para el

ejercicio de los cultos protestantes fuera de los templos o capillas”176.

Y como anunciando la persecución, de una manera velada, pero clara, habla de los efectos

nefastos (violencia) para los protestantes si hacen proselitismo:

“Quien haga en la plaza pública determinados actos de proselitismo a favor de sus ideas, inclusive

en el caso de los colombianos, se expone a inevitables reacciones de quienes piensan lo contrario.

La propaganda de las ideas que contradice el sentimiento público, suele producir, en todas las

naciones, aún en las de más perfecta civilización, semejantes inevitables reacciones”. 177

Esto era una costumbre jurídica en Colombia pues en tratados internacionales anteriores (Gran

Bretaña 18-Abril-1825; Holanda 1-Mayo-l829 y EE.UU 12-Diciembre-1846) se estipulaba que los no

católicos podían celebrar sus cultos dentro de sus capillas, templos, casas privadas… con el

decoro debido a la divinidad y con respeto a las leyes y costumbres del país. Como vimos, la

cláusula de tolerancia de cultos se había introducido, con dificultades, en los tratados comerciales

internacionales. Pero se rechazaba el derecho a opinar, a la expresión pública y a la comunicación

de las propias creencias. La libertad de conciencia se separaba de la libertad de expresión, de

reunión y de comunicación. Y se llegó aún a considerar que el protestantismo no era una religión (y

175 Revista Eclesiástica. Diócesis de Pereira. N° IV. Ag´54. p. 203-204. 176 Citado en Uribe Misas, Alfonso. Las misiones católicas ante la legislación colombiana y el

derecho internacional público. Bogotá: Ed. Lumen Christi, 196- . p. 19-20. 177 Ibidem.

62

por eso no había para él, libertad religiosa), sino un caos de sectas, pues la división de sus

doctrinas era el sello inconfundible del error178.

Dentro de esta concepción de las cosas, la unión entre iglesia y estado, hace que éste considere

como moral pública a la moral cristiana y se empeñe en defender ésta de todo ataque, sea

proveniente del protestantismo o de cualquier otro movimiento religioso y social. Ir contra la moral

cristiana no sólo era pecado, sino que también era delito pues no se podía criticar al Papa o a los

obispos y sacerdotes; no se podía hablar contra la virginidad de María, la organización católica de

los sacramentos o contra la interpretación católica de la Escritura.

De parte protestante, también hubo actitudes de intransigencia hacia otros protestantes y hacia la

iglesia católica. Aunque solicitaban libertad religiosa y tolerancia hacia todos los cultos, rechazaban

a los Adventistas del Séptimo Día por su énfasis en el Sábado y en la segunda venida de Cristo, e

incluso prohibían la amistad con adventistas. Criticaban a quienes buscaban el sólo interés

económico en la distribución de Biblias y libros evangélicos. Excomulgaban a quienes no eran de

recta doctrina como en el caso particular de aquellos que recibían el bautismo de Ernesto Orozco

que era, según algunos pastores, divisionista y nacionalista179. Como lo muestra el mismo

Moreno, ha habido tres olas de anticatolicismo en el movimiento protestante: la primera de corte

liberal (proclamando la libertad religiosa, dentro de la visión de la corriente ilustrada), la segunda

evangélica (contra la corrupción del clero católico y predicando una vivencia más pura del

evangelio) y la tercera teológica (mostrando los “errores doctrinales” del catolicismo que se había

apartado de la recta doctrina)180. Hoy, todavía, los protestantes evangelicales mantienen una

actitud fuertemente anticatólica, pues, según ellos, el catolicismo ha prostituído el evangelio y anda

en la “senda de la perdición”. De ahí sus ataques a la institución católica, al clero y a la

interpretación católica del evangelio. Este anticatolicismo, no propiamente actitud liberal, atizó la

intolerancia.

2.5. GRUPOS ARMADOS Y LIBERTAD RELIGIOSA.

A partir de l957, amainó el sentimiento antiprotestante en cuanto a persecución directa (como

pedreas o quemas de iglesias), pero no así la actitud antiprotestante de muchos católicos. Sin

178 OSPINA, Eduardo. Las sectas protestantes en Colombia. Bogotá: Imprenta Nacional, l955. p.

18. 179 MORENO, Pablo. Op. Cit., p. 129. 180 Ibidem., p. 133, 148-149.

63

embargo, en 1962 se armó una gran polémica con el Instituto Lingüístico de Verano, órgano

dependiente de la Iglesia Bautista y de la Universidad de Oklahoma. Este Instituto, representado

por el señor William Townsend, firmó un convenio con el Gobierno colombiano para investigar en

forma técnica, ordenada y exhaustiva las lenguas, idiomas y dialectos de las comunidades

indígenas existentes en la República de Colombia, especialmente de aquellas que habitan sus

Intendencias y Comisarías.181 El 11 de Septiembre de l962, vino la primera crítica por parte del

Comité Colombiano de Coordinación Misional formado por Monseñor Angel Cuniberti, monseñor

Marceliano Canyes y el padre Juan Boetti. Se le dice al gobierno que el Instituto Lingüístico de

Verano no se circunscribe a su labor científica, sino que hace una misión proselitista protestante. El

fomento del mejoramiento moral de los indígenas corresponde a la Iglesia Católica que ya tiene un

contrato internacional para ello firmado entre la Santa Sede y el Gobierno de Colombia. Por otra

parte, las comunidades indígenas primitivas no están preparadas para recibir dos tipos de

predicaciones, católica y protestante, que se contradicen mutuamente en muchos aspectos y que

provocarían un choque brutal en la mentalidad simplista del indígena, llegando a producir choques

violentos dentro de las mismas familias, un indiferentismo religioso y un desprecio al hombre

blanco.182

Las críticas no venían sólo de los católicos. Bien sabemos que las décadas de l960 y 1970

estuvieron marcadas por el paradigma socialista o marxista de análisis social, con amplia vigencia

en todos los campos del saber, no como un fenómeno únicamente colombiano sino como una

contestación universal del sistema capitalista, al que se denominaba “imperialista”, “colonialista”,

“dominador”... La antropología quería que se conservaran las tribus indígenas con su cultura propia

y que no se las contaminara con las influencias de la civilización occidental. Así se rechazaba la

misión católica entre los indígenas pero también la misión protestante. Tanto los misioneros

católicos, como los capuchinos, y el Instituto Lingüístico de Verano, fueron tachados de

colonialistas, destructores de la cultura e impositores de una cosmovisión extraña, acusaciones

que, hay que decirlo, tienen su parte de razón183. Pero también, había la idea de que los

181 Convenio celebrado entre el Dr. Fernando Londoño y Londoño, ministro de Gobierno, y el Sr. William

Townsend el 21 de Febrero de l962. Trascripto en Uribe Misas, Alfonso. Op. Cit. P. 74-78. 182 Ibidem. P. 78-82. 183 Para estas críticas mírese GARCIA-RUIZ, Jesús. “Nouvelles strategies de pénetration et de controle de la

population developée par l´imperialisme en Amerique latine: la action des sectes evangeliques”. En Vers quel

nouvel ordre mondial. París: Université de Paris VIII, 1983; BONILLA, Víctor Daniel. Siervos de Dios y amos

de indios. El estado y la misión capuchina en el Putumayo. Bogotá: Ediciones Tercer Mundo, l968.

Especialmente David Stoll mostró las relaciones entre el Instituto Lingüístico de Verano y de algunas iglesias

electrónicas con la CIA en el marco de una derecha religiosa protestante muy anticomunista. Cfr. Stoll, David.

Fishers of men or Founders of Empire? Londres: Zed Press, 1982. Pero también hubo organizaciones como El

64

norteamericanos se estaban introduciendo en Colombia, para evitar la revolución socialista a través

de las misiones económicas, el programa de la Alianza para el Progreso y de grupos religiosos

protestantes. La protestantización del país, se debía según estos grupos, al deseo de EEUU de

imponer su sistema, pues un país católico era más resistente a la influencia capitalista. Desde

1931, hubo quienes entendieron el protestantismo como una silenciosa intervención

norteamericana.184 Después de la revolución de Mayo de l968, se abordó la crítica del

protestantismo como extensión ideológica del imperialismo y estrategia de dominio americano.

Hubo dentro del mismo protestantismo quienes lo entendieran así, como Waldo Cesar y Héctor

Borrat.185 Esta ideología o teoría del complot americano para mantener la dependencia económica

y cultural hizo carrera entre los católicos y, hoy todavía, la mantienen algunos grupúsculos

guerrilleros.

“A partir de entonces, esta interpretación sociológica ha logrado eco favorable entre las filas donde

abundan antiguos clérigos católicos romanos, convertidos en sociólogos, quienes encontraron en la

denuncia de las sectas un terreno propicio para proyectar en lenguaje sociológico, sus

fantasmas.”186

En el campo de las ciencias sociales, ya se van introduciendo otros criterios y enfoques para

analizar el fenómeno protestante (la pluralidad del fenómeno, los contextos de inserción del

protestantismo, los protestantismos auctótonos, la relación con las ideas modernizantes...), pero

hay que esperar a los documentos del Concilio Vaticano II en el ámbito eclesial y a la Constitución

de l991 en el ámbito legal, para hablarse de una nueva posición sobre la libertad religiosa y el

reconocimiento de la libertad de cultos. Por ejemplo, los musulmanes, en los años 70, comienzan

a establecer centros religiosos en Maicao, Buenaventura, San Andrés, Barranquilla, Cartagena,

Santa Marta, Valledupar, Cúcuta, Cali y Pasto, con una buena aceptación de la población en

general, pues ya estaban integrados económica y socialmente. En Maicao, de manera especial,

tienen una mezquita y un Colegio Colombo Árabe.

Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo que, desde Norteamérica, apoyaban los sistemas socialistas y las

aperturas democráticas. 184 Planchet, Regis. La intervención protestante en México y Sudamérica. El Paso (Texas): Ediciones de la

Revista Católica, 1928; Crivelli, Camilo. Los protestantes y la América latina. Isola de Liri: Macioce e Pasani,

1931. 185 Cfr. Bastian, Jean Pierre. Protestantismos y modernidad latinoamericana. México: Fondo de cultura

Económica, l994. P. 310 186 Ibidem. P. 310. Bastian cita entre otros a Hugo Assman y José Valderrey.

65

La posición de respeto, apertura y tolerancia de la Iglesia se verá fortalecida en el pontificado de

Juan Pablo II, con su clara actitud ecuménica y su petición de perdón el 12 de Marzo de 2000.187

En lo político, la Constitución de l991, ya no coloca ninguna confesión como la oficial del país

colombiano, da libertad de religión y de cultos y reconoce su personería jurídica. En los últimos

años, sólo se han presentado casos particulares de irrespeto a otros credos por parte de los

católicos, aunque la actitud social de exclusión continúa. No obstante, los grupos alzados en armas

sí han tenido actitudes de rechazo a ciertos grupos o confesiones religiosas como vemos en el

cuadro siguiente:

PERSECUCION RELIGIOSA EN COLOMBIA POR PARTE DE LOS GRUPOS EN

CONFLICTO.

FECHA HECHO AUTOR FUENTE

9 Septiembre 1987 Asesinado el pastor Luis Mesón FARC Ejército Nacional

3 Octubre l989 Asesinado el obispo Jesús Emilio

Jaramillo en Arauca.

ELN Prensa nacional

Nov. 89

El pastor Miguel Mosquera de la

Alianza Cristiana Evangélica

rechaza amenazas de

narcotraficantes.

Narcos de

Medellín

www.forerunner/XO248_

colombian

ENERO 1993 Tres miembros de la misión

Nuevas Tribus fueron secuestrados

FARC International Christian

Concern.

www.persecution.org.

(Vista 19-II-00).

Abril-97 Cerrado temporalmente el

Seminario Menonita

Gobierno

Nacional

www.religiousfreedom.co

m

Mayo 19- 97 Asesinados dos miembros www.persecution.org

187 Cfr. Comisión Teológica Internacional. Memoria y reconciliación, la iglesia y las culpas del pasado.

www.vatican.va/congregationes. Visitado el 13.3.00.

66

católicos del Cinep

Oct.24-97 Secuestro de obispo y sacerdote

católicos

Ibidem

Agosto 3-5 del 98 En ataque a base de Miraflores,

son secuestrados trabajadores

humanitarios y sacerdote católico

Amnistía Internacional.

Informe Anual 1999:

Colombia

USDofS. AROIRF.

Spbre 11-98 Asesinado el P. Alcides Jiménez

en Pto Caicedo Putumayo

Narcos o

Farc?

Ibidem.

Abril-99 Las Farc tratan de hacer salir de la

zona de despeje al P. Miguel Angel

Serna, y hacen cambiar al P.

Rufino Pérez el 30 de Abril...

FARC www.state-

gov/www/global/humanri

ghts/irf/irf

US. Department of State.

Annual report on

international religious

freedom for 1999:

Western Hemisphere.

Spbre 9/99

Mayo 8-99 Asesinados pastor y su esposa en

Cali

Mayo 30- 99 140 feligreses de la María en Cali

fueron secuestrados

ELN

Julio -99 Secuestrado pastor en Galindo

Octubre-99 Orden de cerrar y cesar

actividades a pastores y templos

evangélicos. No se pueden hacer

cultos después de las 6.00 pm, ni

actividades religiosas públicas Las

Farc ordenan que los evangélicos

salgan antes del 17 de Noviembre.

Se prohibe a los evangélicos de

Saravena celebrar sus cultos fuera

de los templos y construír nuevos

templos. Además se prohibe a los

católicos peregrinar hacia el lugar

FARC

ELN

www.persecution.net.

(vista 19-02-00)

CLAI. Boletín Rápidas.

314 (Dbre 99) p. 14

67

donde fue asesinado Monseñor

Jesús Emilio Jaramillo

1999 Las Farc controlan las reuniones

públicas católicas y las utilizan

para proselitismo político en el

Caguán

FARC Informes de sacerdotes

católicos del Área

agosto 2-99 Asesinados dos pastores

pentecostales

FARC Loga@ecunet.org

Lutheran office for

government affairs

Agosto 15-99 Secuestrado obispo católico de

Tibú

Ibidem

Diciembre 27-99 20 fieles asesinados durante

celebración de bautismo

AUCC Ibidem

1999 25 pastores asesinados www.persecution.net

loga@ecunet.org

Mayo 2000 Amenazas a Mons. Jorge Enrique

Lozano, obispo de Ocaña y a

Mons. José de Jesús Quintero,

obispo de Tibú.

EPL El Colombiano. Mayo 5

de 2000. P. 8A

Junio 19 de 2000. Desaparecido Carlos Viloria, pastor

de la Iglesia Monte Horeb de San

Jacinto. Bolívar.

www.persecution.net

Julio 24 de 2000 Las FARC prohiben los actos

religiosos en las 74 veredas de

San Carlos (Antioquia), prohibición

levantada el 27 del mismo mes.

FARC El Colombiano. 28.7.00.

p. 2 A.

Septiembre de

2000

Secuestrados dos sacerdotes

católicos

FARC Prensa nacional

1995 a Octubre

1999

50 pastores asesinados y 300

iglesias cerradas por la guerrilla.

Entre 1991 y 1995, Open Doors

International denuncia 151 casos

de persecución: 70 asesinatos, 25

desalojos, 51 ataques y 5

www.persecution.net

loga@ecunet.org

Open door Internacional

68

retenciones.

La guerrilla colombiana ha ejercido presión sobre algunos grupos religiosos tanto católicos como

protestantes. Respecto a los católicos se ha hecho por razones de tipo político. Presunción de que

estas personas estaban de acuerdo con los grupos paramilitares o que eran de tendencia

conservadora, aunque, en general, la Iglesia católica ha entrado fuertemente en la proposición de

diálogos de paz en el país. Después de un año de existencia de la zona de distensión en el

Caguán (municipios de Vista Hermosa, Mesetas, La Macarena, La Uribe y San Vicente del

Caguán), la Conferencia Episcopal Colombiana consigna los siguientes aspectos respecto a la

libertad religiosa:

“Se percibe que Obispos y sacerdotes de la zona son controlados en lo que dicen y no dicen, en lo

que hacen y no hacen. Para algunos agentes de pastoral, principalmente para los laicos

catequistas, se presentan dificultades de movilización.

…en algunos sectores específicos de la Zona los sacerdotes no disponen de la misma libertad que

antes tenían para programar y organizar celebraciones litúrgicas.

…la predicación no ofrece dificultades siempre y cuando no se pronuncien denuncias con

alusiones directas.

Algunos pastores evangélicos han sido asesinados en la zona; a otros se les ha expulsado.

Las dificultades concernientes con la libertad religiosa han sido factor que ha favorecido el diálogo

y la solidaridad ecuménica en la zona”188.

Los evangélicos han sido duramente golpeados:

“Un estudio realizado a fines de l999 por el jurista Víctor Velázquez Reyes, líder de la Federación

de Iglesias Cristianas (FIC), indica que la iglesia evangélica ha sufrido la muerte de 35 pastores a

manos de la insurgencia. La población atribuye el asesinato a las FARC (Fuerzas Armadas

Revolucionarias de Colombia) que desde 1996 advierten a los pastores que no debían celebrar

reuniones ni visitar las comunidades de la zona porque se prestaba para que se infiltraran las

fuerzas militares y los grupos paramilitares. También les incomodaba el mensaje contra la

violencia que predicaban los pastores. Además, 300 iglesias tuvieron que cerrar sus puertas ante

las amenazas y cinco fueron destruidas por la guerrilla. La iglesia evangélica también se ha visto

188 CONFERENCIA EPISCOPAL DE COLOMBIA. Zona de distensión y presencia de la Iglesia en

ella. Documento 12. LXVIII Asamblea Plenaria Extraordinaria. Santafé de Bogotá. 14 al l8 de

Febrero de 2000.

69

afectada por el reclutamiento forzoso de decenas de sus jóvenes y en muchos lugares rurales

tiene que pagar a la guerrilla un "impuesto de guerra" equivalente al 50 por ciento de los diezmos y

ofrendas que recoge”189.

Frente a estos grupos protestantes, la guerrilla ha presentado los siguientes argumentos:

Presunción de las FARC de que los militares y autodefensas se hacen pasar por ministros

evangélicos para efectuar labores de inteligencia. Esto ha sido cierto en algunos lugares,

especialmente, del Magdalena Medio.

Las FARC estiman que los evangélicos viven de espaldas a la realidad pues no participan en las

reuniones que hacen los guerrilleros para tratar los problemas sociales de la región.

Consideración de que los grupos protestantes son un estorbo, pues sí son hábiles para explotar al

pueblo y enriquecerse con los diezmos y ofrendas que solicitan a los fieles con carácter

obligatorio190.

Las FARC se oponen a las actividades misioneras protestantes porque los evangélicos

desestimulan la participación de los campesinos en sus actividades y se oponen a su filosofía

socialista191. Esto es corroborado por la Conferencia Episcopal colombiana en el documento ya

citado:

“Acusaciones que esgrimen las FARC en contra de los pastores son: tienen nexos estrechos con la

CIA; los diezmos que recogen no representan ningún sentido social; con sus predicaciones y

actuaciones crean perjudicial división entre la población”192.

El ELN (Ejército de Liberación Nacional) se muestra desconfiado de quienes promueven paz, no

violencia y lealtad al gobierno central. Esto estaría indicando que la guerrilla todavía considera que

el protestantismo está siendo avalado y ayudado por los EE.UU, y que, en general, el

protestantismo está en contra de las reformas sociales y del compromiso político.

189 http://www.intervizion.net 26-8-99. Visitado el 30-6-00. Conversaciones realizadas en el 2001 con

los grupos insurgentes han llevado a un cierto modus vivendi entre grupos en armas y

comunidades protestantes. 190 CLAI, Boletín Rápidas, 314. Diciembre 99. p.14 191 www.persecution.org International .Christian Concern. 192 CONFERENCIA EPISCOPAL DE COLOMBIA. Zona de distensión... Op. Cit.

70

El EPL (Ejército Popular de Liberación) acusa a prelados y sacerdotes de la Iglesia Católica de

“utilizar el púlpito para criticar la insurgencia”193.

Los grupos guerrilleros siguen utilizando el argumento que en los años treinta y siguientes,

utilizaron los conservadores de América Latina para atacar al protestantismo. Con el supuesto

peligro de la invasión protestante por parte de EE.UU, se presentaba al catolicismo como el

defensor de la unidad nacional y el baluarte de la identidad católica. Como también después de

l960, la derecha y la izquierda, los nuevos sociólogos y antropólogos, para “quienes el dogma

marxista sustituía a la dogmática inquisitorial”, formularon la teoría de la conspiración. Según ésta,

las sectas protestantes son la vanguardia del imperialismo norteamericano que pretende la anexión

de América Latina a los EE.UU, destruyendo la identidad de los pueblos y sometiéndolos al

sistema capitalista194.

La guerrilla sigue manteniendo la teoría de la conspiración norteamericana contra América Latina,

teoría que no se compadece con las verdaderas causas de la explosión religiosa y de la aparición

de nuevos movimientos religiosos. El crecimiento de los grupos protestantes, especialmente del

movimiento pentecostal, se debe a razones de globalización, regionalización, modernidad,

precariedad de la institución católica y mercado, como lo han mostrado diversos estudios, y no

sólo, ni únicamente, a los dólares o intereses norteamericanos. No es de extrañar dicha posición,

pues las posturas ideológicas, morales y conceptuales de la guerrilla, responden a una ideología

de tipo marxista-leninista de corte conservador. Este concepto considera que la religión es una

estructura de tipo ideológico al servicio de las clases oligárquicas y que sólo cuando apoya las

causas populares se puede aceptar como instrumento transitorio.

CONFESIONES NO CATOLICAS ESTABLECIDAS ANTES DE 1950

Sociedad bíblica británica y extranjera (1825)

Presbiterianos de Kentucky (l819., 1899)

Presbiterianos. (1877. Colegio Americano Bogotá)

193 El Colombiano. Mayo 5 de 2000. p. 8ª. 194 BASTIAN, Jean Pierre. La mutación religiosa de América Latina. México: FCE, l997. p. 23. 39.

STOLL, David. Con qué derecho adoctrinan ustedes a nuestros indígenas? La polémica en torno al

Instituto Lingüístico de Verano. En: América Indígena. México, 1984. Vol. XLIV. p. 9-24.

71

Sociedad bíblica americana (1886)

Unión misionera evangélica – Gospel Missionary Unión - (1908 ó 1910)

Alianza misionera escandinava (1918 o l922)

Alianza cristiana y misionera (1922 o 1925)

Instituto Colombo-Venezolano (1926)

Presbiterianos de Cumberland (1923 o 1927)

Adventistas del Séptimo Día (1920, l925 o 1926)

Bautistas. Convención nacional (1929)

Iglesia luterana evangélica unida (1930)

Cruzada mundial de evangelización (1933)

Hermanos unidos (l933)

Pentecostales (l934)

Misión indígena suramericana (1934 o 1943)

Misión evangélica Luterana (1936.)

Misión Santidad del calvario (1937)

Iglesia Asambleas de Jesucristo de Canadá (1937. De esta surge la Iglesia Pentecostal Unida de

Colombia)

Misión latinoamericana (l937)

Evangélica de Sur América (1942)

Iglesia de los cuatro evangelios (1942)

Bautistas. Convención del Sur (1942)

Asambleas de Dios (1942)

Iglesia evangélica independiente

Tabernáculos del evangelio independiente

Misión interamericana (1943)

Metodistas wesleyanos (1943)

Misión menonita de Colombia (1945)

Iglesia de Dios de Cleveland (1945)

Hermanos Menonitas (1945/1946)

Tabernáculos evangélicos unidos

Testigos de Jehová

Iglesia Iberoamericana (l946).

72

De 1950 a 1986, según los datos de Pereira Souza195, de Damboriena196, y otros, se establecen las

siguientes confesiones:

Iglesia interamericana central (l950)

Iglesia de Dios en Colombia (1955)

Asociación bautista para el evangelismo mundial (1957)

Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos días (1965)

Iglesia Tabernáculo de la Fe (l970)

Iglesia de Dios de la Profecía (l973)

Iglesia Aposento Alto (1974)

Luterana Wisconsin (1974)

Iglesia Metodista Argentina (l977)

Iglesia del Nazareno (l978, o l975 según la misma Iglesia)

Iglesia Cruzada Cristiana (l978)

Caravanas Pueblo de Dios (l978)

Misión Carismática Internacional (l980)

Iglesia discípulos de Cristo (l985)

Iglesia Casa sobre la Roca (l986).197

195 Modernidad y...Op. Cit, p. 88-89 196 Op cit. tomo II, p. 75 197 De los movimientos religiosos existentes, hay algunos que son nacidos en el país como la

Iglesia Interamericana Central, la Iglesia Tabernáculo de la fe, la Comunidad cristiana de fe, las

Caravanas pueblo de Dios, la Misión carismática internacional y la Iglesia Casa sobre la Roca. Hay

movimientos que también tienen su origen en Colombia: la Iglesia Gnóstica de Colombia (1949),

la Cruzada estudiantil y profesional de Colombia. (l963) y Misión Carismática internacional (1980).

El 26 de Junio de l950 se forma la Confederación evangélica de Colombia (CEDEC). En 1963

contaba con 15.750 fieles. Sus miembros eran: Asambleas de Dios, Iglesia del Calvario, Alianza

cristiana y misionera, Iglesia Presbiteriana Cumberland, Unión Evangélica de Suramérica, Unión

Misionera evangélica, Iglesia evangélica independiente de Villarrica, Iglesia Cristiana Evangélica de

Cúcuta, Iglesia Cuadrangular, Misión latinoamericana, Menonitas, Misión Menonita en Colombia,

Misión Indígena Suramericana, Sínodo de la Iglesia Presbiteriana de Colombia, Misión Metodista

Wesleyana y Cruzada de evangelización mundial.

73

ESTADISTICAS DE LA PRESENCIA DE FIELES PROTESTANTES EN

COLOMBIA

AÑO DUSSEL Y

DAMBORIENA

CEDEC OSPINA Y

RESTREPO URIBE

HOLLAND

OTROS

1869 326 miembros, 18

misioneros extranjeros

y 43 líderes

nacionales.( Pablo

Moreno . p. 23 )

1916 384 326

1918 5904. (Censo de 1918)

1925 3404

1930 1167

1938 2981

1943 9442

1948 7908

1949 25655

1952 27386

1955 12000

1957 45405

1960 25.976 miembros y

90.809 afiliados.

(Taylor, Clyde y

Coggins, Wade.

Protestant Missions in

Latín América. A

Statistical Survey.

Washington: EFMA,

l961. Citado por

Haddox. P. 42)

1961 92728 Haddox trae una

74

estadística del Cedec

de 33.156 miembros y

165.780 afiliados, para

este año.

1966 63810

1967 27.000. Christianity

today. Febrero 3/97.

Vol. 41 N° 2. P. 87.

1969 90573

1993 1.193.140 (Patrick

Johnston´s Operation

World)

1997 1.131.000 Según Christianity

Today (Febrero 3/97.

Vol. 41 N° 2. P. 87)

para este año hay

3.000.000 de

evangélicos.

1998 1.400.000 (Open Door

International)

FUENTE: Dussel, E. Historia de la Iglesia en América Latina. Barcelona: Nova Terra, 1972. p.323;

Damboriena, P. El protestantismo en América latina. Tomo II. Bogotá: FERES, 1963.Cuadro N° 4;

Holland, C. Estimated size of the Protestant Population. Idea - Prolades, l997. Haddox, Benjamín.

Sociedad y religión en Colombia. Bogotá: Tercer Mundo, 1965.Además de datos de las diversas

confesiones obtenidos por Internet.

75

ALGUNAS RELIGIONES EN COLOMBIA

RELIGION AÑO MIEMBRO

S

FUENTE

Judíos 1933 3.000 Rotbaum, Itic Croituru. De Sefarad al neosefardismo.

Bogotá: Kelly, l967. p.41

Judíos 1960 10.000 Fine, Morris y Himmelrarb, Milton (eds). American

Jewish Yearbook, l961. N: Y: AJC, l961. Citado en

Haddox. Op. Cit. P. 51

Judíos 1964 8.000 Rotbaum, I.C. Op. Cit. P. 47

Judíos 1990 5000 www.jewishmall.com

Judíos 1997 8000 www.countrygossi.com/feb97/

Judíos 1998 5000 World Jewish Congress, l998

Judíos 1998 5650 Jewish communities of the world.

http://www.virtual.co.il/communities/wjcbook/america.ht

m

Judíos198 2000 8000 http://www.jcn18.com

Islam 1998 15000 www.colombiaarabe.online.fr/islam.htm

Islam 2000 120.000 World Christian Encyclopedia, 1982.

www.adherents.com

Bahai 2000 60 Datos telefónicos

198 La situación de violencia ha hecho que, en los últimos años, la población judía se haya disminuido en

1500 personas que han tenido que abandonar el país.

76

ESTADISTICA DE ALGUNAS CONFESIONES RELIGIOSAS

CRISTIANAS.

DENOMINACION CONGREGACIONES MIEMBROS AFILIADOS

Adventistas 7° Día 567 83.735 209.000

Misión Panamericana 250 25.000 125.000

Evangelio Cuádruple 225 31.500 95.500

Interamericana 71 9.645 48.200

Fed. De ministros

evangélicos

398 20.000 35.000

Alianza cristiana y misionera 341 15.765 23.647

Iglesia de las Nuevas Tribus 21 8.000 20.000

Asambleas de Dios 445 10.000 15.300

Asociación de Iglesias

Evangélicas (TEAM)

96 3.650 9.130

Otras (136) 2395 182.572 483.663

TOTAL (148)

DENOMINACIONES

5367 440.465 1.193.140

Los cálculos de ODLA para

1998

1.400.000

Testigos de Jehová 615 46.793 117.000

MORMONES 129 45.600 76.000

Fuente: Patrick Johnston´s Operation World. Open Door International.

http://www.od.org/colompro.htm

77

LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ DAN ESTAS ESTADÍSTICAS:

AÑO MIEMBR

OS

CONGREGACIONE

S

FUENTE

1998 100.488 1064 http://www.watchtower.org/statistics/wholereport.htm

1999 102.873 1480 Ibidem

En los últimos años, después de la Constitución de l99l, se ha multiplicado la presencia de

movimientos religiosos de diversa procedencia y origen, hasta poderse hablar hoy de la

constelación de grupos que llenan el universo simbólico religioso de los colombianos. Clifton

Holland calcula, para 1998, la presencia de 81 grupos religiosos en Colombia, 63 denominaciones

protestantes y 18 grupos de otras confesiones199. Entre Agosto de 1995 y el 11 de Febrero de

1999, se habían expedido 672 personerías jurídicas a diversas entidades religiosas en el país de

un total cercano a las 1300 solicitudes pero ya había muchas personerías obtenidas antes de

1995. Necesariamente no todas las personerías jurídicas corresponden a confesiones o

denominaciones distintas sino a iglesias particulares. Los requisitos exigidos por el Gobierno

colombiano para obtener la personería jurídica son: Acta de constitución, estatutos y reglamento

interno, acta de designación de dignatarios, acta de designación del representante legal,

constancia de los lugares de culto, constancia de las filiales y relación aproximada del número de

miembros.

Esta multiplicación de nuevos movimientos religiosos, al lado de los grupos existentes, ha

producido una explosión del capital simbólico religioso ocasionando una nebulosa místico

esotérica, el supermercado de las religiones. Este supermercado donde cada uno hace su religión

recogiendo lo que le parece más adecuado para su vida, se puede explicar desde la lógica del

mercado y del consumo. Es una afirmación de la libertad personal en la construcción de su propia

religión, desligándose de las fidelidades a una institución monolítica, en un esfuerzo de

autoconstrucción individual. Esto es lo que conocemos con el nombre de desinstitucionalización de

las religiones para refugiarse en una nueva elaboración simbólica. Sin embargo, se dan dos

polarizaciones dignas de estudio: el fundamentalismo que busca seguridades y que en un acto

aparentemente incomprensible hace uso de la autonomía moderna para volver a la premodernidad;

199 HOLLAND, C. Number of religious groups by country. Costa Rica: Idea – Prolades, 1.10.98.

78

y la total desregulación religiosa que constituye el indiferentismo cada vez más creciente y que se

desliga de todo compromiso con una organización de creyentes200.

El fundamentalismo es una forma sicosocial que va haciendo presencia cada día más. Frente al

relativismo y al cambio, se establece la solidez de la verdad tradicional tanto en el campo político

como en el religioso. En el campo político bajo la forma de populismos legitimados por la religión, la

etnia o los ideales tradicionales. En el campo religioso como una certeza de tener la verdad, de ser

los auténticos intérpretes del mensaje y de ser el único camino de salvación.

Esta nueva constelación religiosa, involucra la presencia de nuevas religiones (como la Baha´i),

grupos originados en religiones orientales, nuevos grupos nacidos de la matriz cristiana, grupos del

potencial humano y grupos religiosos indígenas. De una manera especial, se nota en el país, el

crecimiento de la forma pentecostal, tanto católica como protestante y que es un fenómeno de

envergadura, pues se dice que 7 de cada 10 protestantes, son pentecostales. Esta forma

pentecostal, que corresponde al tercer pentecostalismo (pues el primero y el segundo pasaron

desapercibidos en el país), se caracteriza por el énfasis en sanidad, milagros, guerra espiritual

contra Satanás con exorcismos, teología de la prosperidad, emotividad en el culto. Todos estos

grupos y formas religiosas están presentes hoy en el país.

Es importante detenernos un momento en las causas del crecimiento protestante en el país. A

partir de los años 60 del siglo XX, la Iglesia católica comenzó a responder a los desafíos de la

modernidad y lo hizo a través de dos grandes estrategias: la racionalización de la teología para

demostrar la validez de lo religioso y el compromiso sociopolítico para afrontar los problemas

sociales con una visión que no fuera la socialista-marxista. El primer esfuerzo, realizado por

grandes teólogos, produjo un resultado no querido y fue la fría racionalización del mensaje y del

culto. Algunos opinan que el auge de las sectas espiritualistas se debe al abandono del misterio

realizado por el catolicismo en su afán de modernizar, el “aggiornamento”, que conllevó al

distanciamiento entre lo oficial y lo popular. El desencuentro con la religiosidad popular favoreció el

crecimiento de grupos tales como los pentecostales o la nueva era popular. El catolicismo de los

teólogos, por otra parte, tuvo que afrontar los ataques del marxismo (la religión como ideología o

como opio), de la sicología profunda (la religión como ilusión), de los filósofos (la religión como

proyección o como imaginación metafísica), de los sociólogos (la religión como visión no científica

200 Cfr. ARBOLEDA, C. (dir). La religiosidad del joven universitario de Medellín. Medellín: UPB,

l999.

79

o como freno del desarrollo económico). El catolicismo hizo un trabajo que lo desgastó pero que le

conservó y defendió el campo a él y a las demás creencias religiosas. Prácticamente el catolicismo

conservó la credibilidad de lo religioso en medio de los ataques de la secularización en los medios

académicos y culturales. Para la realización de ese trabajo, el catolicismo buscó preparar sus

agentes a través de la formación profesional; un clero con grados académicos y presencia en la

vida universitaria y cultural. Pero los católicos del pueblo, entonces, no encontraban un sentido,

una solución a sus problemas, un ritual vivido, un lenguaje sencillo… sino una explicación religiosa

dentro de los parámetros de la modernidad que no satisfacía a la cultura popular; unos sacerdotes

muy intelectuales y militantes, pero poco populares. Y para afrontar los retos del socialismo

marxista, la iglesia se embarcó en el proyecto del compromiso sociopolítico, completamente válido

y necesario, pero descuidó la espiritualidad y la experiencia interior. Como dice Darling. “La

teología de la liberación y la política distrajo a los líderes católicos de atender a sus rebaños, a la

vez que la iglesia romana fue puesta bajo el fuego por sus nexos con una élite corrupta que había

perpetuado el empobrecimiento de muchos”201. Podemos decir que la iglesia católica hizo el gasto

de la modernidad y del cambio social, a costa de la interioridad. Esto fue aprovechado por los

grupos protestantes que, a las necesidades y penurias de la gente, respondieron con grupos

exultantes de fieles emotivamente seducidos, que encontraron un lugar adecuado para tener su

experiencia personal de fe, su relación cálida con una comunidad, un lenguaje accesible y popular,

y una experiencia de conversión que se manifestaba en actos concretos como dejar de tomar licor,

abandonar el cigarrillo, ser más responsable en el hogar, etc. El movimiento carismático fue la

forma católica de preservar esos elementos, y así creció como un movimiento que impide que los

católicos del común se pasen a los grupos pentecostales o evangélicos. El Movimiento Carismático

Católico aparece como un campo atractivo para las masas populares que no entienden el lenguaje

de la teología moderna, ni la frialdad de los cultos dominicales. Se ha dicho que cuando la iglesia

católica optó por los pobres, los pobres optaron por el pentecostalismo. Es una afirmación que no

carece de veracidad. De hecho, los grupos pentecostales son una recuperación de la religiosidad

popular católica, una explosión de emotividad, un retorno a la forma social paternalista (el pastor

como padre que soluciona los problemas), un abandono de las fórmulas dogmáticas y una

apropiación de la mediación por parte del fiel laico. La Teología de la prosperidad aparece también

como la búsqueda de solución de los problemas materiales que la globalización no fue capaz de

dar a amplias capas sociales. Si en la tierra no hay solución, hay que buscar los medios

sobrenaturales. La lucha se establece en el campo de lo sobrenatural, Dios contra Satanás, y del

triunfo de Dios depende la felicidad de los pobres. No es la lucha contra un sistema injusto, sino

contra la obra del Maligno.

201 DARLING, Juanita. New Fallas for Latin América. En Los Ángeles Times. Febrero 5 de l996. p. 1.

80

La presencia de múltiples formas religiosas se da en el país, y ha habido una aceptación de facto

de todas ellas. Es una gama amplia de opciones religiosas, algunas de ellas aparentemente no

religiosas (como los movimientos del potencial humano o los grupos ufológicos), otros parecen

empresas multinacionales (como la Iglesia Universal del Reino de Dios o la iglesia de la

Unificación), pero que, en el amplio supermercado religioso, tienen sus clientes y usuarios. Pero

todas estas formas manifiestan el amplio pluralismo religioso, característico de nuestra coyuntura

histórica y que busca una actitud pluralista para que todos puedan convivir pacífica y

enriquecedoramente.

INTENTOS DE LIBERTAD DE CULTOS EN COLOMBIA

1825 ss Se habló de

- Implantar la Masonería

- Volver a la iglesia primitiva

- Crear iglesia nacional (Patriarcado de Colombia)

1834 Se propuso la idea de una actitud de tolerancia hacia otros credos. (Cfr Shaw, Carey.

La iglesia y el estado en Colombia en el siglo XIX, vistos por diplomáticos

norteamericanos. Bogotá: Incunables, l984. P. 9. González, Fernán. Partidos políticos y

poder eclesiástico. Bogotá: Cinep, l977. Pp. 110-113

1853 Manuel Murillo Toro sugiere la formación de un estado libre con libertad de cultos.

Constitución de 1853: separación de iglesia y estado; profesión libre de la religión.

1863 Constitución de 1863: profesión libre, pública o privada, de cualquier religión.

1936 El Acto Legislativo N° 1 de l936 reconoce la libertad de cultos y de conciencia,

señalando algunos límites

1991 Constitución. La religión católica no es religión oficial y se reconoce la libertad de

conciencia y de cultos. Todas las confesiones religiosas e iglesias son igualmente

libres ante la ley.

81

3. CONCLUSION

La concepción eclesiológico - política del período de la colonia impedía la presencia de otras

confesiones o religiones. De una parte, se concedía a los pontífices plena soberanía sobre los

territorios de infieles, soberanía que podía trasladarse a los príncipes cristianos con el compromiso

de la evangelización. Así la corona española podía, con pleno derecho, evangelizar según los

dictámenes de la religión católica y sólo dentro de ellos. La Religión católica aparece como la única

verdadera y la única que puede regir la vida de los pueblos y de los individuos. Las demás

religiones o confesiones están en el error y deben ser extirpadas. Había una certeza total de la

verdad única y absoluta de la confesión católica. De ahí que se pueda hacer la guerra a los

indígenas:

“La primera (justa causa) es que siendo por naturaleza siervos los hombres bárbaros, incultos e

inhumanos, se niegan a admitir la dominación de los que son más prudentes, poderosos y

perfectos…202.

Dadas las condiciones sociales e históricas de Europa y de España particularmente, los

conquistadores y los misioneros llegaban a estas tierras con tres características especiales:

ardiente espíritu misionero pues convertir al pagano era extender el Reino de Dios; fuerte

satanología, fruto de las luchas de la Inquisición y de la amplia demonización, y sentido de cruzada

para defender la verdad de las arremetidas de la Reforma Protestante. De esta manera, se

concebía la evangelización católica como la realización de lo mejor del espíritu español y como un

servicio a Dios.

Esta mentalidad, apoyada por el sistema de Patronato, envolvía todas las esferas de la vida y

hacía que la presencia de otro tipo de creyentes se considerara como una amenaza para la

estabilidad social y para la salvación del alma. Y así se continuó prácticamente hasta los inicios del

siglo XIX. A partir, de estos años, aparecen en Europa fenómenos que producen malestar en la

iglesia, como son los ataques al Papado, a los territorios pontificios, al gobierno central de la Iglesia

católica. Pero además, los movimientos sociales, filosóficos y económicos aparecen, a los ojos de

los eclesiásticos, como un ataque violento y decisivo a la verdad encarnada en la Escritura y

expresada por la Iglesia Católica. Se piensa en una Eclesiología de reacción: la Iglesia es una

sociedad perfecta con todos los medios para alcanzar sus fines, sin necesidad de las demás

instituciones que, de alguna manera, le están supeditadas. La Iglesia se considera una verdadera y

202 DE SEPÚLVEDA, Juan Ginés. Tratado de las justas causas de guerra contra los indios (1548). México:

FCE, l987. p. 153.

82

perfecta sociedad, completamente libre, provista de sus propios y constantes derechos conferidos

por su divino fundador, y por eso puede ejercer su autoridad sin venia del gobierno civil, controlar

los escritos en materia de fe y moral, adquirir y poseer bienes materiales, intervenir en cosas

temporales, poseer inmunidad sus miembros en materia de quintas y milicia, etc203.

Era un acto de la Iglesia para darse seguridad en medio de los ataques de esos movimientos. La

manifestación suprema de esta nueva eclesiología se da en la Encíclica Quanta Cura y el Syllabus

del 8 de Diciembre de l864 que condenan “los monstruosos delirios de las opiniones que

principalmente en esta nuestra época con grandísimo daño de las almas y detrimento de la misma

sociedad dominan, las cuales se oponen no sólo a la Iglesia Católica y su saludable doctrina y

venerandos derechos, pero también a la ley natural, grabada por Dios en todos los corazones, y

son la fuente de donde se derivan casi todos los demás errores”.

En Colombia, llega esta Encíclica en un momento de enfrentamiento entre liberales y

conservadores en el que se consideraban los esfuerzos modernizadores como un ataque a la

iglesia. Se puede considerar que el Syllabus era en manos de los conservadores, lo que la

Constitución de Rionegro en manos de los liberales, estandartes de guerra204. De tal manera que

sirvió de pauta para seguir rechazando la presencia de movimientos, asociaciones o confesiones

que se consideraban, cuando menos, heréticos. El Syllabus condenaba las siguientes

proposiciones como errores relacionados con la religión:

Todo hombre es libre para abrazar y profesar la religión que guiado de la luz de la razón juzgare

por verdadera.

En el culto de cualquiera religión pueden los hombres hallar el camino de la salud eterna y

conseguir la eterna salvación.

Es bien por lo menos esperar la eterna salvación de todos aquellos que no están en la verdadera

Iglesia de Cristo.

El protestantismo no es más que una forma diversa de la misma verdadera Religión cristiana, en la

cual, lo mismo que en la Iglesia, es posible agradar a Dios. La Iglesia y el Estado deben marchar

203 Syllabus XIX-XXXVIII. 204Así se puede ver en la alocución que acompañaba al Decreto de turbación del orden público hecha por

Julián Trujillo el l° de Octubre de l877. Ramírez Urrea, Ulpiano. Historia de la Diócesis de Medellín. Primera

parte. Medellín: Tipografía de San Antonio, l922. p. 90.

83

unidos para defender a la sociedad civil de todo error., y en el caso que nos ocupa para impedir la

presencia de otras confesiones o religiones.

Esta eclesiología viene a cambiar en el Concilio Vaticano II cuando se entiende la iglesia desde la

comunión, el servicio y la evangelización como propuesta.

En la Colonia, se tiene una iglesia premoderna en un estado premoderno. Iglesia y sociedad eran

como dos caras de una misma moneda y se apoyaban mutuamente teniendo como base común la

religión católica. La metodología era la dominación cultural y social sin ámbitos para la contestación

o la diferencia, aunque se presentaron casos de transgresión y ocultas permanencias. En los

primeros años después de la independencia, la situación continuó igual, diferenciándose

simplemente en realistas o patriotas, pero todos católicos. La diferencia se da en los años 50 del

siglo XIX, cuando se trata de modernizar al país con el influjo del racionalismo francés y la

tecnología británica. Los esfuerzos liberales se estrellaron contra la posición de la Iglesia, que

como veíamos, se hizo fuerte con el Syllabus y la Quanta Cura, apoyada por el partido

conservador. De ahí que el esfuerzo de construír nación se desvaneció y nunca se pudo

modernizar el Estado. Podríamos decir que había un estado modernizante con una iglesia

antimoderna. Después de l886, con la constitución y el Concordato, se trata de crear nación pero

con un modelo confesional, conservador y controlador. Es, tal vez, el esfuerzo de construcción de

nación más ambicioso que se haya pretendido en el país, pero con la limitación de oportunidades y

de visibilidad de la oposición, de la diversidad y de otras visiones alternativas. Fue un esfuerzo de

unificación, de desarrollo económico, pero sin pluralidad de ninguna clase. Incluso para enfrentarse

a las nuevas olas de modernidad que llegaban , y con el influjo, entre otros, del pensador francés

Jacques Maritain, se pensó en una Nueva Cristiandad donde la iglesia tenía todos los medios para

servir las necesidades institucionales de la sociedad. Aparecieron así los cines parroquiales, las

cafeterías parroquiales, las sociedades de mutuo auxilio, los sindicatos cristianos, las

organizaciones sociales para todos los grupos de edad… Y también se afinaron medios de control

social como prohibición de sepultura para no católicos, prohibición de ordenación para hijos

naturales, discriminación de hijos naturales, rechazo de concubinos… El período liberal trató de

nuevo de buscar la modernización pero de nuevo la oposición llevó al conflicto con marcados

intereses religioso-políticos

Después de 1965, la Iglesia Católica llega a la modernidad con el Concilio Vaticano II. Una

eclesiología abierta, ecuménica y servidora, que acepta la posibilidad del desarrollo científico, de la

autonomía de las ciencias y de la aceptación de otras formas religiosas cristianas y no cristianas.

Por su parte el Estado colombiano, inicia su modernización con la constitución de 1991. Es el

momento en cual, se pueden encontrar Iglesia y Estado en una nueva posición de diálogo y de

84

cooperación. En este contexto se aprecia el surgimiento inicial de una etapa de pluralismo

religioso, al menos en el campo teológico y legal, aunque precario en el ámbito socio-cultural.

Si en los siglos anteriores, se puede hablar de una construcción de nación con características

excluyentes (los liberales excluyendo a la iglesia; y los conservadores y la Iglesia excluyendo a los

modernizadores), hoy podría hablarse del inicio de una construcción de país incluyente, en cuanto

puedan superarse las dificultades de la coyuntura actual. El esfuerzo mayor se debe dar en lo

sociocultural pues todavía permanecen actitudes y mentalidades de rechazo, exclusión y

dominación, heredadas de tiempos atrás. La mentalidad es lo más permanente ya que la exclusión

fue constitutiva de la nación durante toda su historia. La dominación expresada en la categoría de

reclutas, súbditos y feligreses, pegó tan profundo en la cultura, que aún hoy no se dejan estas

categorías sino que se viven en el caciquismo, en el clientelismo, en el campo laboral, en el control

y en el deseo del padre. Algunos estudios sobre el pentecostalismo nos muestran que ha tenido

crecimiento, gracias a que reproduce la hacienda colonial:

“La comunidad pentecostal se organiza como una gran familia ampliada cuyo líder es el pastor-

patrón, protector y consejero, un personaje autoritario a veces, pero en el que es posible creer y

confiar…el pentecostalismo reconstituye la antigua sociedad señorial, sustentada en la protección y

confianza depositada en las relaciones humanas verticales”205.

En conclusión, hemos sido educados en la dominación, la exclusión y la satanización. El problema

es cultural y en la cultura encuentra su solución. La modernidad civil ha sido en Colombia, obra de

las élites; la modernidad eclesial ha sido obra de la élite religiosa. La posibilidad de una

modernidad incluyente pasa por la cantidad de reconocimiento que se haga del pueblo, pues, de lo

contrario, éste expresará en su religiosidad popular, protestante o católica, pentecostal o

carismática, sus creencias y al mismo tiempo, su reacción a la oficialidad elitista. De hecho, las

nuevas formas religiosas, en su gran mayoría, son una reacción a la anomia, la deprivación

económica y la modernización fallida, fenómenos ocasionados por la manera tradicional de

manejar lo público, que excluye a la mayoría de las decisiones.

205 D´EPINAY, C.L. El refugio de las masas. Estudio sociológico del protestantismo chileno.

Santiago de Chile: Editorial del Pacífico, 1968. Citado en Cantón Delgado, M. Trabajos sobre el

protestantismo en Latinoamérica. En Mesoamérica. 33 (Jn´97). p. 179.

85

Especialmente a partir del Concilio Vaticano II, se ha venido desarrollando el ecumenismo en la

iglesia católica al mismo tiempo que la defensa de los derechos humanos.206 Las constituciones

Gaudium et Spes y Lumen Gentium, presentan otra concepción de Iglesia orientada hacia el

servicio, en diálogo con el mundo, servidora de la humanidad, comunidad de creyentes que

testimonia su fe y aporta una propuesta de salvación. Esto ha permitido que la Iglesia entienda que

su labor es servir y no dominar. El ecumenismo resultante ha provocado una revisión de sus

hechos y relaciones con otras religiones y confesiones, y ha desembocado en la petición de perdón

realizada en Marzo de 2000 por el Papa Juan Pablo II. La Iglesia se entiende como propuesta y no

como impositora de formas de creer y actuar. Es en este contexto donde la iglesia propicia una

nueva forma de estar en el mundo, pluralista, tolerante y dialogante. Ese cerrado antagonismo

intolerante entre católicos y protestantes de que hablara John Martz207, va dando lugar a un

esfuerzo de aceptación y de diálogo. Ya en el país funcionan algunos Colectivos Ecuménicos y se

realizan actividades conjuntas en el campo de la asistencia social y la búsqueda de la paz. Sin

embargo, todavía un imaginario pluralista y tolerante, una actitud interior de diálogo en la

diferencia, es algo lejano pues perduran las huellas de la intransigencia en los católicos y las

heridas de la exclusión en las otras confesiones y religiones.

Hay grandes obstáculos al pleno pluralismo. La historia de la exclusión crea actitudes de

resentimiento que no desaparecen con gestos simbólicos, sino con la creación de una sociedad

plural, democrática y participativa. El resentimiento histórico impide actitudes ecuménicas de parte

de los grupos excluidos que primero buscan afirmar su identidad antes que comprometerse en la

aventura del diálogo. Y, por otra parte, el surgimiento de tendencias fundamentalistas, propias de la

posmodernidad globalizada como síntoma de autoafirmación identitaria y de búsqueda de

seguridades metafísicas, impide el diálogo de encuentro y de intercambio positivo. La exclusión

propiciada por la globalización feroz e implacable, produce en los grupos más desprotegidos, la

búsqueda de refugios metafísicos, muchas veces irracionales y anticientíficos, no compatibles con

una concertación dialógica en plano de igualdad. El retorno a posiciones ancestrales o atávicas

para explicar los efectos nefastos de la precariedad social, va favoreciendo la aparición de

bolsones de premodernidad que afirman lo étnico o tribal en detrimento de lo global y racional. La

búsqueda y defensa del sentido, no pueden estar en contraposición con lo racional y lo creyente,

entendidos en el plano de la plena humanidad.

206 El movimiento ecuménico comienza dentro del protestantismo, especialmente con la conferencia de

Edimburgo en 1910, llegando a un momento culmen con la formación del Consejo Mundial de Iglesias en l948.

La Iglesia católica se integra posteriormente al movimiento ecuménico. 207 MARTZ, John. Colombia: a contemporary Political survey. Chapel Hill, l962. p. 140-142

86

Para el futuro es necesario distinguir entre lo que es la relación Iglesia – estado y lo que es la

relación religión – política. No es una distinción fácil pero puede ayudar a la construcción de país.

El problema de la iglesia y el estado tiene que ver con instituciones y lo que cada una hace. Aquí el

concepto de separación es válido. Ninguna religión es la única que debe existir en un país, ni se

deben imponer las leyes porque tienen fundamento divino (Biblia, papa, consejo de iglesias, moral

religiosa...). Ni el estado puede impedir o forzar el cumplimiento de una determinada fe. El libre

ejercicio de una religión debe ser garantizado. El estado es neutral ante las religiones, siempre y

cuando no realicen actos delitivos o vayan contra los derechos humanos fundamentales. En este

campo sigue abierto el debate sobre la objeción de conciencia por causas religiosas como en el

caso del servicio militar (por parte de los menonitas), la no colaboración al aborto o a la eutanasia

activa (por parte de los católicos) o el rechazo de las transfusiones de sangre (caso de los Testigos

de Jehová). Pero la religión no puede servir para garantizar o legitimar leyes civiles desde el punto

de vista sobrenatural, pues lo que es válido para los creyentes no necesariamente lo es para otros

creyentes o para personas que se consideran agnósticas. Pero su aporte, el de los creyentes, será

válido en cuanto como ciudadanos, muestren la razonabilidad de sus aportes a la vida civil.

Una nación moderna debe ser secular, pero no secularista o antirreligiosa. Moderna pero no

antiteista. Porque la religión es también una dimensión humana, una mentalidad, una cosmovisión,

weltanschauung, un imaginario, que ordena, da sentido y humaniza propiciando estar en un

mundo con sentido. Este imaginario se presenta en la cultura y apoya y legitima las bases de la

convivencia. En este sentido, la religión contribuye a la formación de nación.

Históricamente, religión y política van unidas en cuanto son los dos imaginarios legitimantes más

fuertes de la sociedad. Gustavo Mesa208 nos muestra lo peligroso que es la religión cuando

retuerce su sentido haciendo de imaginario político. Pero así sucedió en la época de la violencia en

Colombia pues los dos partidos construyen el sentido de sus discursos desde tres códigos

imaginarios: el religioso, el de la sangre y el de la ciudadanía segmentada. El religioso dice de un

espíritu partidario irrepetible y radicalmente distinto del otro; el de la sangre habla de la inamovible

presencia de la violencia y el tercero referencia la imposibilidad de construír la ciudadanía frente a

una militancia partidista que lo invade todo. Esto crea una persona violenta que se autoglorifica, se

mitifica a sí misma, se autofanatiza en forma patológica para creerse el salvador de la nación, el

purificador del mundo, el redentor de su raza209.

208 MESA, Gustavo. Poder, ritual y violencia. El discurso religioso y los imaginarios políticos. En: Cuestiones

Teológicas y Filosóficas .Vol. 25. N° 65, p. 89-107. 209 ZULETA, Guillermo. Reflexiones éticas en torno a la violencia. En: Cuestiones Teológicas y Filosóficas.

Vol. 25. N° 65. p. 112-113

87

El mecanismo fanatizador tiene varios estadios:

Desacreditar a la víctima; de ahí que la masacre no es más que el resultado de un proceso de

satanización y de victimización.

Asumir el papel de salvador mesiánico. Las masacres son acciones salvíficas que traen la

salvación.

Interpretar la historia como un campo de batalla entre los buenos y los malos. La historia es la

historia de la lucha entre buenos y malos210.

La violencia lleva el halo de la fascinación. Es el ritual de la sangre, alimentado por el fanatismo y

que conlleva la ritualización de la violencia. El lenguaje, la imagen y el mito se ponen al servicio de

la masacre. La masacre une a los campesinos a través de una red de relaciones y lealtades que

dan el brillo del heroísmo y de la leyenda. Se justifica la violencia a través del mito de la verdad y el

error, los buenos y los malos. La verdad puede vencer al error y los buenos deben acabar con los

malos.

En esto tuvo influencia el trabajo político de la iglesia que rechazó al partido liberal y lo consideró

pecaminoso y herético... Se generaron, como vimos, comportamientos de tipo excluyente en la

vida cotidiana y política: negación de administrar sacramentos, excomuniones, exclusión de

centros educativos, incitaciones a defender por la fuerza la religión, prohibición de leer ciertos

libros…

Por su parte el partido liberal sacraliza la modernidad y hace de ella su religión sin un análisis

crítico de la crítica moderna de la religión. De ahí su rechazo a lo que se cree son supersticiones,

supercherías, engaños de la religión y la lucha para hacer desaparecer la religión. Hubo una

satanización de la religión desde la posición liberal moderna, pues el liberalismo mantuvo una

concepción confesional de la laicidad.

Fue el enfrentamiento entre dos religiones, en su sentido amplio, desde posiciones mesiánicas y

premodernas que impidieron en Colombia el desarrollo cultural. Fue un enfrentamiento con

ritualidades de tipo cuasirreligioso que continúa aún hoy en las masacres provocadas por la

210 ZULETA, Guillermo. OP. Cit. p. 109-122

88

violencia reciente211. Sólo cuando lleguen ambas a un diálogo productivo podrán encontrarse en la

construcción de nación.

211 Importantes en este sentido son las obras de María Victoria Uribe. Matar, rematar y contramatar. Las

masacres de la violencia en el Tolima. CINEP. Controversia N° 159-160. Bogotá, l978. Y la obra en

colaboración con Teófilo Vásquez. Enterrar y callar. Las masacres en Colombia. 1980-1993. Bogotá: Comité

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ii

ii

CONTENIDO

HISTORIA DEL PLURALISMO RELIGIOSO EN COLOMBIA1

1. EL PLURALISMO RELIGIOSO ......................................................................................... 2

2. HISTORIA DEL PLURALISMO RELIGIOSO EN COLOMBIA ......................................... 15

2.1. CONQUISTA Y COLONIA............................................................................................... 15

2.2. INDEPENDENCIA........................................................................................................... 23

2.3. REPUBLICA.................................................................................................................... 28

2.4. LA EPOCA DE 1946 A LA ACTUALIDAD....................................................................... 54

2.5. GRUPOS ARMADOS Y LIBERTAD RELIGIOSA. ........................................................... 62

PERSECUCION RELIGIOSA EN COLOMBIA DE LOS GRUPOS EN CONFLICTO. ................... 65

CONFESIONES NO CATOLICAS ESTABLECIDAS ANTES DE 1950........................................ 70

ESTADISTICAS DE LA PRESENCIA DE FIELES PROTESTANTES EN COLOMBIA................. 73

ALGUNAS RELIGIONES EN COLOMBIA................................................................................... 75

ESTADISTICA DE ALGUNAS CONFESIONES RELIGIOSAS CRISTIANAS............................... 76

LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ DAN ESTAS ESTADÍSTICAS:..................................................... 77

INTENTOS DE LIBERTAD DE CULTOS EN COLOMBIA............................................................ 80

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................................................... 89