Historia de La Medicina
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA DEDICATORIA Al Doctor: Carlos Alejandro Moncada Freitas por su paciente y abnegada labor en la conducción del curso historia de la medicina. A nuestros padres, por su gran apoyo hacia nosotros, y su aliento para alcanzar nuestros objetivos. A nuestros amigos y compañeros, que contribuyeron con nuestra investigación. Pág. 1
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
DEDICATORIA
Al Doctor: Carlos Alejandro Moncada Freitas por su
paciente y abnegada labor en la conducción del curso
historia de la medicina.
A nuestros padres, por su gran apoyo hacia nosotros, y su
aliento para alcanzar nuestros objetivos.
A nuestros amigos y compañeros, que contribuyeron con
nuestra investigación.
Pág. 1
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
INDICE
PÁG.
INTRODUCCIÓN……………………………………………………………………..…… 08
OBJETIVOS……………………………………………………………………………….. 09
CAPÍTULO IEL IMPERIO INCAICO
RESEÑA HISTÓRICA DE LOS INCAS……………………….………………………… 10
ORIGEN (LEYENDAS)………………………………………………………………..….. 11
Manco Cápac y Mama Ocllo…………………………………………………….. 11
Los hermanos Ayar……………………………………………………………….. 12
ORIGEN (HISTÓRICO)…………………………………………………………………. 14
El CÁPAC CUNA……………………………………………………………………………14
MANCO CÁPAC…………………………………………………………….……. 14
SINCHI ROCA…………………………………………………….……..……….. 16
LLOQUE YUPANQUI………………………………………………………..… 16
MAYTA CÁPAC……………………………………………………………..…….. 17
CÁPAC YUPANQUI…………………………………………………….………… 17
INCA ROCA………………………………………………………………………. 18
YÁHUAR HUACA………………………………………………………………..…19
WIRACOCHA…….……………………………………………………………… 20
PACHACÚTEC………………………………………………………………… 21
TÚPAC YUPANQUI………………………………………………………………. 24
HUAYNA CÁPAC…………………………………………………………..……… 25
HUÁSCAR………………..……………………………………………………….. 27
ATAHUALPA………………………………………………………….…………… 30
COSMOVISIÓN INCA…………………………………………………………………….. 32
Pág. 2
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Hinantinpacha o Mundo Andino……………………………….………………… 35
Existencia de una información abundante sobre la Cosmovisión Andina… 35
LLIUPACHA YUYAYCHAY: COSMOVISIÓN ANDINA………………………………. 35
PACHAKAMAQ…………………………………………………………………….36
ORIGEN O MANIFESTACIÓN………………………………………………….. 36EL EQUILIBRIO……………………………………………………………………37LA ESTABILIDAD………………………………………………………………….
37ACTIVIDAD Y DINAMISMO…………………………………………………… 38
LA EVOLUCIÓN……………………………………………………………… 38
LOS RECEPTORES Y EL HUNANCHA…………………………………….. 39
ASPECTOS PARCIALES DE LA COSMOVISIÓN …………………………….…… 40
SIGNIFICADO DE LOS SIMBOLOS EN LA PRÁCTICA DIARIA.…..……………. 41
EL INTIWATANA ………………………………………………………………. 41EL INCA PUNKO …………………………………………………………...…. 41EL QORI INTI …………………………………………………………..……… 41LA CHAKANA …………………………………………..……………………… 41
COCEPCIÓN DEL MUNDO …………………………………………………….……. 41
RELIGIÓN INCA ……………………………………………………………..……….. 42
DIVINIDADES INCAS ………………………………………………………….…….. 43
VIRACOCHA ……………………………………………………………..….. 43INTI ……………………………………………………………………….…... 44MAMA QUILLA …………………………………………………………….… 44PACHA MAMA ………………………………………………………...…….. 45PACHACAMAC ……………………………………………………..…..…… 45MAMA SARA ………………………………………………………….……… 45MAMA COCHA ……………………………………………………….……… 45
DIOSES MENORES …………………………………………………………………. 46
RITUALES …………………………………………………………………….……… 47CULTO RELIGIOSO …………………………………………………….…. 47PRACTICAS RELIGIOSAS …………………………………………………. 48
LAS COMUNIDADES LOCALES …………………………………………………….. 51
CONCEPTO DE IGUALDAD …………………………………………………………. 52
EL AGROCENTRISMO ………………………………………………………………. 53
Pág. 3
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
EL TIEMPO: LA VISIÓN NO LINEAL ……………………………………………….. 53
EL ESPACIO: LA PACHAMAMA ……………………………………………………. 55CAPÍTULO II
MEDICINA INCA
MEDICINA MÁGICO RELIGIOSA …………………………………………………… 56
MEDICINA MÁGICO RELIGIOSA ………………………………………….. 56CEREMONIA: CAPAC-COCHAS …………………………………………… 59OFRENDAS Y PEREGRINACIÓN …………………………………………. 60SIGNIFICADO MÁGICO RELIGIOSO ………………………….………….. 61
CAPÍTULO III
CONCEPTO DE ENFERMEDAD PARA LOS INCAS ………………………….…… 63
CAPITULO IV
EL HAMPICAMAYOC…………………………………………………………………… 65
FUNCIONES DEL HAMPICAMAYOC …………………………………… 67
CAPITULO V
CONOCIMIENTOS Y PROCEDIMIENTOS MEDICOS ………………………… 69
BASES DE LOS CONOCIMIENTOS CIENTÍFICOS: HOLISMO E INMANENCIA.. 69
ASTRONOMÍA. ……………………………………………………………… 70
MEDICINA ……………………………………………………………………… 70
CIRUGÍA ……………………………………………………………………… 71
LA SANGRÍA ………………………………………………………………… 73
GINECOOBSTETRICIA …………………………………………………….. 74
ANESTESIOLOGÍA ………………………………………………………… 76
NEUROLOGÍA …………………………………………………………….. 76
Pág. 4
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
LAS ENFERMEDADES EN EL ANTIGUO PERÚ …………………… 77
TIPOS DE ENFERMEDADES MENTALES …………………………… 78
CAPITULO VIPRÁCTICAS MÉDICAS
CAVIACOC ……………………………………………………………….. 81HECHECOC ………………………………………………………………. 81SOYAC O HACHUS ……………………………………………………… 81HAMURPA ………………………………………………………………… 81WIRA PIRCO ……………………………………………………………… 81QALLPARICUC ………………………………………………………… 82AUCACHIC ICHURI ………………………………………………….…. 82
TRATAMIENTO ………………………………………………………..…. 82
SALUD PÚBLICA Y NORMAS HIGIÉNICAS …………………………. 83ALIMENTOS Y BEBIDAS INCA
CAPITULO VIIPATOLOGÍA
ENFERMEDADES COMUNES ………………………………………………………. 87
EPIDEMIAS …………………………………………………………………………….. 88
CAPITULO VIIIREMEDIOS Y MEDICAMENTOS
TIPOS DE MEDICAMENTOS ………………………………………………………… 90
DE ORIGEN NATURAL………………………………………………….…………….. 90PRINCIPALES PLANTAS MEDICINALES …………………………..….…………… 91
COCA……………………………………………………………....…….……... 91AYAHUASCA………………………….…………………….…………………. 93UÑA DE GATO………………………………………….…………………..…. 94LA MACA (LEPIDIUM MEYENII WALP) ……………………………….…. 97QUINUA y KIIWICHA ………………………………………………….…….. 98OTRAS ESPECIES DE ORIGEN VEGETAL …………………………….. 99
DE ORIGEN ANIMAL………………………………………………………………… 104EL ALLCO ANCESTRO DEL PERRO SIN PELO DEL PERÚ……. 104
DE ORIGEN MINERAL ……………………………………………………………….. 107
Pág. 5
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPITULO IX
INFLUENCIA DE LA MEDICINA INCA EN LA ACTUALIDAD
AGENTES DE SALUD CONTEMPORÁNEOS
MÉDICOS TRADICIONALES
MEDICINA TRADICIONAL. …………………………………………………….. 110
TENDENCIAS ACTUALES ……………………………………………………… 117
NUEVOS EXCIPIENTES EN LA PRODUCCIÓN DE MEDICAMENTOS … 118
CONCLUSIONES ………………………………………………………………… 119
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS …………………………………………… 121
PÁGINAS WEB …………………………………………………………………... 122
Pág. 6
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
PRESENTACIÓN
El trabajo que acontinucación presentamos es el fruto de un esfuerzo de un grupo
de estudiantes de la facultad de Medicina Humana de la UNC, que contiene
información variada del conocimiento médico que tenían los incas para contrarestar
las enfermedades de su tiempo y así rescatar el legado cultural médico de nuestros
ancestros incas.
De acuerdo con la calidad educativa actual la cual esta basada en fuentes de
aprendizaje metódico, de tal manera que el alumno pueda autoinformarse valiéndose
en las diversas fuentes de información actuales, el trabajo expuesto es un ejemplo de
autoinformación recopilada y complementada con un verbolario con la finalidad de
afianzar la información expuesta en el texto.
Por último esperamos la aceptación de nuestros apreciadores de nuestro trabajao y
que este pueda ser una fuente segura y confiable de información para los
interesados en la cultura médica del imperio incaico.
Los Autores.
Pág. 7
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
INTRODUCCIÓN
A nivel mundial, los pueblos más antiguos que llegaron a ser centros de cultura
original se desarrollaron en los Andes, Centroamérica, India, China, Medio Oriente y
en las costas del Mediterráneo. Las etnias que habitaron estas regiones, tuvieron
singulares maneras de ver y vivir en interacción con los elementos de su medio
natural. Las plantas, tanto las silvestres como las cultivadas, fueron parte de este
medio natural y por lo tanto también considerado de manera diferente por cada
cultura.
En los Andes, la diversidad de climas va acompañada de una gran variabilidad en las
estaciones climáticas, que en los Andes se caracterizan por no ser muy definidas ni
mucho menos regulares. No son muy definidas, en el sentido de que la época de frio
y la de calor no alcanzan niveles extremos y son muy variables por la presencia de
repentinas heladas, sequías, granizadas o excesos de lluvia aún en plena estación
cálida o lluviosa. La variabilidad del clima es lo normal. La cordillera andina
determina además que el suelo sea de irregular topografía en donde los terrenos
planos son escasos. Es frecuente que las tierras de cultivo sean suelos de ladera con
pendientes pronunciadas.
En este medio natural de gran densidad, diversidad y variabilidad climática y con
suelos de relieve accidentado, tuvo lugar un prolongado proceso de interacciones
entre un medio pluriecológico y variable con las múltiples etnias que aún hoy las
habitan. Como consecuencia de ello se desarrolló un modo de ver y sobre todo de
vivir y sentir el mundo, que si bien es singular en cada lugar, tiene características
generales que en conjunto tipifica este modo de concebir la vida.
Pág. 8
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
OBJETIVOS
Conocer la historia de la cultura Inca, su cosmología y visión del mundo; entender
lo que era el hombre para ellos, y como era afectada la vida y salud de éste por
sus divinidades.
Ampliar nuestro conocimiento para aplicar la medicina natural en la vida
cotidiana.
Diferenciar, con material tangible (herbario) la diversidad de plantas medicinales
utilizadas por los incas.
Estar al tanto del concepto Inca de medicina y los ritos que pudieron aplicar para
la cura de enfermedades.
Penetrar en el conocimiento Inca, sobre todo en sus avances a nivel médico, es
decir concepto de enfermedad; remedios, tratamientos y procedimientos
quirúrgicos.
Rescatar cada uno de los medicamentos utilizados por los antiguos peruanos y
tener conocimiento de una medicina alternativa que no provenga de laboratorios
y sea tan natural para así no correr riesgos de efectos secundarios.
Valorar el legado incaico que aun se mantiene vivo a lo largo de la historia e
identificarnos con él, favoreciendo la conservación y mejora de la salud.
Comparar y diferenciar la medicina que se practicó en la cultura inca con la que
se practicó en las diferentes culturas del mismo contexto histórico.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPÍTULO I
EL IMPERIO INCAICO
RESEÑA HISTÓRICA DE LOS INCAS
Hace quinientos años la parte occidental de
Sudamérica estaba controlada por el estado imperial
incaico, el Tahuantinsuyo. Teniendo como capital la
gran ciudad del Cusco, los incas expandieron su
dominio desde 1438 cuando conquistaron a la temible
Confederación Chanca.
A partir de ahí los cusqueños se anexaron muchos
reinos y señoríos del mundo andino. Entre los estados
regionales sometidos al Imperio Inca se
encuentran: Colla (Puno), Lupaca (Puno), Pocra
(Ayacucho), Chincha (Ica), Huanca (Junín), Yaro (Huánuco), Chachapoyas
(Amazonas), Cuismanco (Cajamarca), Ishma (Lima), Chimú (La Libertad) y Cañari
(Ecuador). Estos y otros importantes reinos fueron conquistados en menos de cien
años por los cusqueños que trataron de imponer una "Pax Incaica".
Durante este siglo los incas se preocuparon por la infrestructura productiva y la
unificación cultural; sin embargo no pudieron resolver las contradicciones
internas inherentes al modelo imperial, las mismas que se agudizaron cuando
llegaron los conquistadores europeos en el siglo XVI.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Expansión del Imperio Inca (desde 1438 d.C. hasta 1525 d.C.)
ORIGEN (LEYENDAS)
Dos leyendas indígenas atribuyen su fundación a su primer gobernante, un personaje
legendario llamado Manco Cápac, junto a su hermana y consorte Mama Ocllo. En
ambas se afirma que el lugar fue revelado por el dios Sol (Inti) a los fundadores
después de una peregrinación iniciada al sur del Valle Sagrado de los Incas.
Manco Cápac y Mama Ocllo
El cronista mestizo Inca Garcilaso de la Vega relata en sus Comentarios reales de los
incas hasta tres versiones sobre el origen de los incas, aunque otorga más crédito a
la leyenda que arranca con el surgimiento de Manco Cápac y Mama Ocllo, quienes
salen del fondo del lago Titicaca.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Manco Cápac y su mujer y hermana, Mama Ocllo, según este relato, salieron del
lago Titicaca por orden del Sol, con el encargo de dirigirse hacia el norte en busca de
un lugar donde podían formar un gran imperio. Durante su avance debían intentar
hundir una vara de oro (topayauri) en el terreno. Cuando lo lograsen, habrían
encontrado el lugar designado para el establecer el Tahuantinsuyo. Cuando llegaron
al Cusco, la vara se hundió: allí se establecieron y organizaron el nuevo reino.
Garcilaso continúa narrando cómo Manco Cápac y Mama Ocllo reunieron a la gente
del lugar y fueron reconocidos como señores de la tierra. Luego, Manco Cápac
procedió a enseñar a los hombres las actividades relacionadas con la guerra y el
cultivo de los campos, mientras que Mama Ocllo enseñó a todas las mujeres a hilar y
a tejer, así como a preparar alimentos.
Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo
Los hermanos Ayar
La leyenda de los hermanos Ayar es, probablemente, la que mejor explica la llegada
de los grupos humanos al Cusco. Recogida en el siglo XVI por el cronista Juan de
Betanzos (seguramente a partir de los datos proporcionados por los parientes
indígenas de su mujer), se cree que ofrece informaciones excepcionales por venir
directamente del seno de la élite inca.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
La leyenda de los hermanos
Ayar cuenta cómo, después de
que Viracocha ordenara la
creación del mundo, cuatro
parejas (conformadas por cuatro
hermanos y sus respectivas
esposas), salieron de la cueva
de Pacaritambo (Casa del
Amanecer o Casa de la
Producción). Estas parejas fueron: Ayar Cachi y Mama Huaco; Ayar Uchu y Mama
Ipacura; Ayar Auca y Mama Rahua; y, finalmente, la más importante de ellas, Ayar
Manco y Mama Ocllo.
Los hermanos, de acuerdo con este relato, salieron lujosamente vestidos y se
dirigieron al cerro Huanacaure, en cuyas faldas sembraron papas. Una vez que
estuvieron allí, Ayar Cachi, lanzó unas piedras con su honda, quebrando cuatro
cerros. Temerosos ante la fuerza de Ayar Cachi, lo encerraron en Pacaritambo y
regresaron a Huanacaure. Tras vivir durante un año en este lugar, estos personajes
singulares se dirigieron al Cusco, hasta que al final abandonaron a Ayar Uchuen
Huanacaure.
Este se dirigió finalmente hacia el Sol
(Inti), quien le ordenó, a su vez, que
Ayar Manco cambiara su nombre por
el de Manco Cápac. Una vez
transmitida la orden, el abandonado
Ayar Uchu quedó convertido en un
ídolo de piedra.
Por eso, al Cusco llegaron únicamente Manco Cápac, Ayar Auca y las cuatro
mujeres. Todos ellos se establecieron en el lugar, después de que Alcaviza, jefe de
los pobladores cusqueños, los reconociera e identificara como hijos del Sol. Una vez
en el Cusco, construyeron una casa en el lugar donde se encuentra el Coricancha y
se dedicaron a sembrar maíz.
Pág. 13
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
ORIGEN (HISTÓRICO)
Por datos arqueológicos y antropológicos se ha ido estudiando el verdadero proceso
de la ocupación del Cusco. El consenso apunta a que, debido al colapso del reino de
Taypiqala se produjo la migración de su pueblo. Este grupo de cerca de 500 hombres
se habría establecido paulatinamente en el valle del río Huatanay, proceso que
culminaría con la fundación del Cusco.
Posteriormente, los reyes cusqueños fueron pactando alianzas y conquistando otros
reinos. Hacia fines del siglo XV, gobernaban sobre las zonas altas y medias del valle
del Vilcanota y vivían en constante fricción con los Estados colindantes.
El CÁPAC CUNA
MANCO CÁPAC
Fundó el Imperio Incaico, aproximadamente el año
1200d.C. y fue su primer gobernante. Se caracterizó por el
dominio de las tribus preincaicas que vivían dispersas en el
Cusco y sus alrededores. Manco Cápac unificó a los
huallas, poques y lares, y con ellos se estableció en la
parte baja de la ciudad. De este modo se inició la dinastía
de los Urin Cusco. Poco tiempo después ordenó la
construcción de la primera residencia de los incas, el
Inticancha o Templo del Sol. Su hermana y esposa fue
Mama Ocllo.
Pág. 14
Hanan Cusco
Panaca Inca
Wikak'iraw panaca Inca Roca
Awkaylli panaca Yáhuar Huácac
Suqsu panaca Huiracocha
Hatun ayllu Pachacútec
Cápac ayllu Túpac Yupanqui
Tumipampa panaca
Huayna Cápac
Urin Cusco
Panaca Inca
Chima panaca Manco Cápac
Raura panaca Sinchi Roca
Awayni panaca Lloque Yupanqui
Usca Mayta panaca Mayta Cápac
Apu Mayta Cápac panaca Cápac Yupanqui
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Según la leyenda del Lago Titicaca, recogida por el Inca Garcilazo de la Vega, fue el
héroe semidivino que por orden del dios Inti, su padre, fundó el Cusco y civilizó a
muchas tribus con la ayuda de su mujer Mama Ocllo. En la Leyenda del Cerro
Tamputocco, relatada por Juan de Betanzos, es Ayar Manco, quien por designios del
dios Viracocha tomó posesión del valle de Acamama y fundó el Cusco después de
derrotar a varias tribus con la ayuda de la valiente Mama Huaco.
Según el etnohistoriador Valdemar Espinoza, el fundador del Cusco fue hijo del rey
Apu Tambo, de Taipicala-Tiahuanaco, quien dirigió el éxodo de su pueblo desde el
Collao hasta Tamputoco (Pacaritambo, provincia de Paruro). Al parecer Manco
Capac nació en el siglo XIII d.C. en el poblado de Maucallaqta, cuyas ruinas existen
en el distrito de Pacaritambo a 50 km. al sur del Cusco.
En realidad se sabe muy poco de la vida y obra de nuestro personaje, sin embargo
los principales cronistas le atribuyen algunos hechos dignos de mención como: la
construcción del Inticancha, templo del Sol y sede de gobierno; su triunfo sobre las
tribus huallas, sahuaseras y alcahuisas; la desecación de los pantanos del Cusco; y
la división de la ciudad en cuatro barrios: Quinticancha, Chumbicancha, Sayricancha
y Yarambuycancha.
Después de designar como
sucesor a su hijo Sinchi Roca,
Manco Capac murió y su cadáver
fue momificado por sus
descendientes que se agruparon
en el ayllu real llamado Chima
Panaca. Durante el gobierno del
Inca Pachacutec (S. XV) la momia
o mallqui fue llevada al templo del
Sol en una isla del Lago Titicaca.
Pág. 15
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
SINCHI ROCA
Fue hijo de Manco Cápac y Mama Ocllo y nació en el poblado de Tampuquiro, al sur
del Cusco. Su nombre Sinchi nos indica que fue un gran guerrero, ideal en los
difíciles años en que la etnia Inca luchaba por consolidar su dominio en el Cusco.
Debió combatir arduamente contra los señoríos que querían destruirlos o
desalojarlos, como los temibles Ayarmacas, cuyo rey le voló los dientes en una de
las batallas. Su matrimonio con Mama Coca, hija del curaca Sutic Huamán, del
señorío de Sañuc, le permitió un importante apoyo para defenderse de sus
enemigos.
Los cronistas informan que Sinchi Roca fue el primer inca en usar la mascaipacha,
máximo distintivo de la soberanía incaica; y fue quien ordenó que todos los hombres
de su etnia se horadaran las orejas en señal de nobleza.
Este inca murió sin poder ensanchar los dominios incaicos. Sus descendientes
formaron el ayllu de Raura Panaca y conservaron su mallqui o momia sagrada.
LLOQUE YUPANQUI
Su padre, Sinchi Roca, lo eligió sucesor a
pesar de no ser el primogénito, en razón a
sus mejores aptitudes de líder y guerrero.
Lloque Yupanqui no defraudó y enfrentó
tenazmente a los temibles Ayarmacas,
logrando arrebatarles las fértiles tierras de
Maras, en el valle de Urubamba.
La habilidad política de Lloque Yupanqui le
permitió formar una confederación con las
señoríos vecinos de Huaro y Quilliscachi,
que prestaron valiosa ayuda en la guerra
contra los Ayarmacas. Estando muy anciano el Inca se casó con la joven Mama
Cagua, hija del curaca de Oma, un matrimonio con fines claramente políticos, ya que
permitió ampliar la red de alianzas que consolidaron a los incas en la región. Lloque
Yupanqui, el zurdo memorable, murió a mediados del siglo XIV. Sus parientes
formaron un ayllu real llamado Aguanin Panaca.
Pág. 16
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
MAYTA CÁPAC
De este Inca cuentan las crónicas que poseían una
extraordinaria fuerza física y espíritu guerrero. Se
sabe también que asumió el gobierno muy joven.
Los alcahuisas creyeron que era la oportunidad
para liberarse del yugo incaico. Un grupo
fuertemente armado penetró sigilosamente al
Inticancha para matar al soberano, sin embargo
Mayta Cápac los enfrentó valerosamente, matando
a unos y haciendo huir a otros. El Inca ordenó una
terrible represión pero los alcahuisas se prepararon para la guerra con el apoyo de la
etnia Culunchima. La lucha fue feroz pero terminó rápidamente con la derrota de los
sublevados. El triunfo fortaleció a los incas; la fama ganada por Mayta Cápac hizo
que muchas etnias vecinas buscaran aliarse con ellos, lo que afianzó la
Confederación Cusqueña.
El Inca Mayta Cápac se casó con Mama Tancaray, hija de rey de la etnia Collagua
(Cailloma) estableciendo una importante alianza con miras a una futura expansión
hacia la sierra de Arequipa. Cuando preparaba una expedición militar al país de los
cuntis (Sierra de Arequipa) contrajo una enfermedad de consecuencias fatales.
A su muerte debió a sumir el gobierno su hijo Tarco Huamán, pero este fue depuesto
por Cápac Yupanqui, sobrino de Mayta Cápac, al parecer después de una guerra
civil. Los descendientes del Inca fallecido formaron el ayllu de Uscamayta Panaca.
CÁPAC YUPANQUI
Cápac Yupanqui era sobrino de Mayta Cápac y tomó el
poder después de derrotar al sucesor original, Tarco
Huamán. Pa ra asegurarse en el gobierno hizo matar a
muchos partidarios del príncipe depuesto. Una vez
consolidado en el gobierno realizaron dos expediciones
exitosas al país de los cuntis (sierra de Arequipa).
Sus victorias le valieron para conseguir la adhesión pacífica
de varias etnias como los quichuas (de Abancay), que
buscaban ayuda inca para defenderse de los fieros chancas que se expandían desde
Pág. 17
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
la región de Parianacochas hasta Andahuaylas y amenazaban con extenderse aún
más. El Inca los acogió y selló un pacto de alianza con la etnia Quichua.
Con el prestigio ganado en la región consiguió que el rey de los ayarmacas, Tocay
Cápac, le conceda en matrimonio a su hija Curi Hilpay, iniciándose un periodo de paz
entre ambos pueblos vecinos.
Cápac Yupanqui murió envenenado por una de sus esposas, Cusi Chimbo, quien fue
parte de la conspiración dirigida por el ambicioso Inca Roca, jefe del bando de los
Hanan Cusco, para tomar el poder. Los descendientes del soberano muerto formaron
el ayllu Apo Mayta Panaca.
INCA ROCA
Un golpe de estado organizado por los Hanan Cusco
llevó al poder a Inca Roca, sin embargo el nuevo inca
permitió que un jefe de Hurin resida en el Inticancha,
encargado de los asuntos religiosos, como máximo
sacerdote del Sol, con el título de Willac Umu; mientras
él, como jefe de los Hanan, tomaba el control de los
asuntos políticos, militares y económicos del reino. El
etnohistoriador Valdemar Espinoza, sostiene que con
esta reforma Inca Roca solo restauraba la antigua
diarquía que caracterizaba a sus ancestros de Taipicala-
Tiahuanaco; es decir, dos jefes gobernarían el Cusco con
funciones separadas, pero complementarias.
Para consolidarse en el poder Inca Roca emprendió campañas de represión contra
los mascas y pinaguas que no reconocían al nuevo régimen. Después de esto,
mandó construir su residencia de gobierno en la parte alta de la ciudad, de ahí en
adelante todos los soberanos lo hicieron al asumir el gobierno. Se preocupó por
mejorar la vida de los cusqueños, canalizó el río Huatanay y construyó una red de
abastecimiento de agua para los cuatro barrios del Cusco. También fundó el
Yachayhuasi o Casa del Saber, donde los jóvenes nobles eran preparados en todos
los conocimientos necesarios para la administración y gobierno.
Pág. 18
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
El amauta, maestro del Yachayhuasi
Durante su reinado estalló la primera guerra contra los chancas cuando estos
invadieron las tierras de la etnia Quichua, aliada de los Incas. Los cusqueños
lograron derrotarlos y expulsarlos de la región, gracias a la ayuda de guerrero Canas
y Canchis. Después de esto envió una expedición a la ceja de selva (Antisuyo)
consiguiendo sus primeras chacras de coca, planta importante para los grandes
rituales.
Se casó con Cusi Chimbo, llamada también Mama Micay, princesa de la etnia
Huallacán (de Yucay) y de esta unión nació Titu Cusi Huallpa. El pequeño fue
raptado por orden del rey de los ayarmacas, Tocay Cápac, quien iba matarlo pero al
ver que el niño derramaba lágrimas de sangre, desistió de su plan. Un año estuvo
cautivo Titu Cusi Huallpa, hasta que secretamente una princesa llamada Chimbo
Oma lo devolvió al Cusco causando una gran alegría entre los incas que en adelante
llamaron al príncipe, Yahuar Huaca (el que llora sangre). Después de varios años de
hostilidades la paz se restableció con un doble matrimonio. Inca Roca permitió que
su hija Curi Ocllo case con Tocay Cápac y éste aceptó que su hija Mama Chiquia se
comprometa con el joven Yahuar Huaca.
El reinado de Inca Roca se caracterizó por sus reformas políticas, las exitosas
incursiones bélicas y las obras de infraestructura para el Cusco. El primer soberano
de los Hanan Cusco murió dejando muchos hijos que se agruparon en el ayllu de
Vicaquirao Panaca
Pág. 19
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
YÁHUAR HUACA
Su nombre original fue Titu Cusi Huallpa.
Yahuar Huaca (el que llora sangre) hace
alusión a una conjuntivitis aguda que
padeció cuando era niño. Durante su breve
reinado envió algunas expediciones al
mando de su hermano Vicaquirao que logró
anexar algunos pueblos de los vichos y
cuntis. Con los ayarmacas no tuvo gracias a
su matrimonio con Mama Chiquia, princesa
de ese reino. Sin embargo su reinado fue
sacudido por la rebelión de los huallacanes
quienes llegaron a matar en una emboscada
a Paguac Huallpa, el príncipe sucesor de los cusqueños. La venganza del Inca fue
terrible; destruyó totalmente el pueblo de Paulo y mató a cientos de huallacanes.
Cuando preparaba un gran expedición para conquista de los collas del Lago Titicaca
y los cusqueños se encontraba en una fiesta religiosa, estalló la gran rebelión de los
cuntis que ingresaron sorpresivamente al Cusco y mataron muchos hombres entre
ellos al Inca, que fue encontrado escondido en el Intiancha. Una súbita tempestad
salvó a los incas de una desgracia mayor; los cuntis se retiraron presagiando la furia
de los dioses.
Los chancas aprovecharon el desconcierto y la debilidad de los cusqueños e
invadieron nuevamente a los quichuas de Apurímac, avanzando peligrosamente
hacia tierras incas.
Ante la muerte del Inca y sin un sucesor oficial los nobles orejones nombraron a
Huiracocha como nuevo soberano. Yahuar Huaca no tuvo tiempo para hacer su
propia palacio, pero sus hijos formaron el ayllu real Aucaylli Panaca, cuidaron su
mallqui y guardaron memoria de sus gobierno.
Pág. 20
HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
WIRACOCHA
Durante la gran rebelión de los cuntis murieron Yahuar
Huaca y muchos de sus hijos. Ante esta situación el
consejo de los orejones eligió a Jatun Topac, quien
asumió el gobierno con el nombre de Wiracocha.
El nuevo Inca tuvo como Coya (mujer principal) a Mama
Runtu quien le dio dos hijos: Cusi Yupanqui
(Pachacutec) y Cápac Yupanqui; sin embargo su favorita
era Curi Chulpi, la misma que influyó para que su hijo
Urco sea designado como Hatun Auqui (príncipe
sucesor).
Wiracocha anexó las fértiles tierras de Yucay y Calca donde mandó construir un
hermoso palacio de descanso. En el Cusco también dirigió la edificación de nuevos
aposentos, impulsó la agricultura y la produción textil. Estableció que los nobles incas
utilicen vestidos con tocapus (adornos geométricos) como símbolo de prestigio.
Cuando conquistó al señorío de los Canchis mandó construir un gran templo para el
dios Wiracocha, en Cacha, al sur del Cusco.
Si bien es cierto los incas se consolidaron como un reino local sometiendo a
pequeños señoríos de la cuenca del Urubamba otros reinos como los collas, los
lupacas y los chancas se expandían peligrosamente. Hábilmente hizo amistad y
alianza con Cari, rey de los Lupacas, lo que sirvió para contener el expansionismo de
los collas.
El año 1438, los chancas cruzaron el río Apurimac atacaron el Cusco
sorpresivamente. El inca y su hijo Inca Urco huyeron hacia Calca. Cuando la
desesperación cundía, el valeroso príncipe Cusi Yupanqui asumió el liderazgo y
organizó la defensa de la ciudad. La lucha fue encarnizada pero los cusqueños
lograron contenerlos en las alturas de Carmenca y derrotarlos definitivamente en la
famosa batalla de Ichupamapa (Yawarpampa). El pueblo cusqueño recibió victorioso
a Cusi Yupanqui quien lleno de gloria asumió el poder con el nombre de Pachacútec.
Cuando Urco le hizo guerra a su hermano para capturar el poder, el anciano
Wiracocha lo apoyó; sin embargo Pachacutec logró imponerse y dar muerte al
príncipe rebelde. Años más tarde murió Wiracocha dejando a su descendencia
agrupada en el ayllu Sucsu Panaca.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
PACHACÚTEC
Fue hijo del Inca Wiracocha y de la Coya Mama
Runtu quienes lo llamaron Cusi Yupanqui. Desde
muy joven mostró aptitudes para el gobierno y las
conquistas, sin embargo fue relegado injustamente
en beneficio de Urco, un príncipe sin méritos
suficientes.
Cuando los chancas invadieron el Cusco en 1438,
Wiracocha y Urco huyeron vergonzosamente,
entonces Cusi Yupanqui asumió el liderazgo para la
defensa de la ciudad. Apoyado por los generales
Vicaquirao y Apo Maita organizó la resistencia. Los
atacantes llegaban liderados por Astoy Huaraca y
Tumay Huaraca, tenían fama de invencibles y
contaban con el apoyo de los ayarmacas . Los cusqueños apoyados por los canas y
por los míticos pururaucas lograron contenerlos con sangrientos choques en la
mismas puertas de la ciudad. Entusiasmados por el arrojo de Cusi Yupanqui miles de
hombres y mujeres entraron regresaron para combatir e hicieron retroceder a los
invasores. La batalla final se dio cerca al río Apurimac, en la llanura de Ichupampa.
Los Incas vencieron categóricamente cuando Cusi Yupanqui logró decapitar a rey
Astoy Huaraca. Miles de chancas y cusqueños murieron en aquel campo que en
adelente fue nombrado Yahuarpampa, llanura de sangre.
Después de invadir el país de los Chancas,
Cusi Yupanqui regresó al Cusco con muchos
prisioneros, un rico botín y lleno de gloria.
Fue aclamado encumbrado como nuevo
Sapan Inca con el nombre de Pachacutec, el
Transformador de la Tierra. Urco se sublevó
reclamando el poder pero fue derrotado por
Pachacútec en la Batalla de Paca (río
Tambo) y arrojado a un barranco. El viejo Wiracocha, resignado, pidió perdón al
vencedor y lo reconoció como el nuevo soberano.
Pachacútec fue el fundador del Imperio de los Incas. Después de someter a los
chancas emprendió varias campañas para conquistar y anexar reinos y señoríos que
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
poseían fértiles tierras de cultivo y pobladores capaces de tributar fuerza de trabajo
para los cusqueños. Emprendió la tarea de someter a sus fuertes vecinos, los
ayarmacas; lo consiguió logrando vencer y capturar a su rey Tocay Cápac. Luego
derrotó a los tambos de Urubamba avanzando hacia las tierras de Piccho, Vitcos y
Vilcabamba donde mandó construir algunas llaqtas de defensa y refugio para casos
de emergencia. Obedeciendo su vocación expansionista anexó a los Soras y
Lucanas de Ayacucho y envió a su hermano Cápac Yupanqui a la conquista de los
Chincha, Huarco, Ishma, Yauyos, Huancas, Taramas, Pumpus, Conchucos y
Cuismancus. Mientras tanto él sometió a los collas del Lago Titicaca para luego
dirigirse a Condesuyos donde conquistó todos lo señoríos de Arequipa. Envió a su
hijo Amaru Yupanqui a la conquista de los charcas y más tarde a Túpac Yupanqui a
los reinos Yarowilca y Chimú. Todas estas campañas fueron duras pero victoriosas
para los incas que se convirtieron en los nuevos amos del mundo andino.
El Transformador del Mundo, Pachacútec, también tuvo una gran labor
administrativa. El nuevo papel de los incas en el espacio andino generó nuevas
necesidades y tareas que fueron afrontadas con eficacia. El Sapan Inca emprendió la
reconstrucción del Cusco; un nuevo plano, cuyo contornos forman un puma sagrado,
sirvió de base para el engrandecimiento de la llaqta, empleando miles de mitayos
(trabajadores por turnos) provenientes de las naciones sometidas, principalmente
aymaras, expertos en construcciones petreas. Puso especial interés en la
construcción del majestuoso Coricancha, templo dios Sol, donde antes estaba el
viejo Inticancha. Para el dios Wiracocha edificó el Quishuarcancha y para Illapa,
Sacsayhuamán. También mandó construir elacllahuasi (casa de las escogidas),
elpoquencancha(museo histórico) y elSancayhuasi (prisión) y fuera del Cusco ordenó
la construcción de llaqtas (centros administrativos) al servicio del Imperio como
Ollantaytambo, Machupicchu, Vilcashuamán, Huaytará, Tambo Colorado y
Huánucopampa.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
En esta imagen podemos vislumbrar en todo su esplendor el conjunto arquitectónico de
Machu Picchu. Este reducto del Imperio inca, acerca de cuya historia se desconocen muchos
datos, pervivió aislado tras la invasión española gracias a la inaccesibilidad que le
proporcionaban las altas cotas de la cordillera andina en las que estaba ubicado. La foto
muestra la distribución urbanística de esta antigua ciudad, de la que han pervivido restos de
más de 150 edificios que incluyen desde viviendas hasta centros religiosos en los que sus
habitantes adorarían a las distintas divinidades incaicas.
Estando viejo Pachacutec nombró comoHatun Auqui (príncipe sucesor) a Amaru
Yupanqui, decisión que revocó para designar definitivamente a Túpac Yupanqui, por
haber mostrado mejores dotes de conquistador y líder.
Este gobernante, que hizo honor a su nombre al renovar el mundo andino, murió
bastante anciano, en 1471. Su mallqui (momia) fue cuidada y venerada por su
poderosa Panaca llamada: Hatun Ayllu.
TÚPAC YUPANQUI
Fue hijo de Pachacútec y la coya Mama Anahuarque, nació en el Cusco. Después de
pasar el Huarachico (rito de iniciación viril) se casó con Mama Ocllo. Desde muy
joven se identificó con el ánimo expansionista de su progenitor y adquirió experiencia
de guerrero y administrador, por tal razón fue designado sucesor, en reemplazo de
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
su hermano Amaru Yupanqui. Al momento de tomar el poder, en 1471, debió tener
30 años de edad.
Siendo aún auqui (príncipe) se distinguió por sus exitosas campañas militares que lo
llevaron a la anexión de diversos reinos y señoríos como Huarco (de Cañete), Ishma
(de Lurín y Rímac), Colliq (del Chillón) siendo su más famosa conquista, la del
Imperio Chimú, integrando al Tahuantinsuyo toda la costa norte del Perú. Su espíritu
emprendedor lo llevó a incursionar en las tierras de los Chachapoyas (Selva Norte),
Cañaris y Cayambis (en Ecuador) y a realizar un gran viaje marítimo a las islas de
Ahuachumbi y Ninachumbi (en la Polinesia). Esta expedición duró nueve meses para
luego retornar al Cusco donde lo esperaba el anciano Inca Pachacútec.
Ya en el gobierno , Túpac Yupanqui continuó la obra de su padre, expandiendo y
consolidando el imperio incaico Emprendió la conquista del Antisuyo (Selva Alta o
Rupa Rupa) acompañado de sus generales Otorongo Achachi y Chalco Yupanqui,
logrando anexar extensas áreas ideales para el cultivo de coca y el
aprovisionamiento de hierbas medicinales, plumas de aves exóticas y abundante
madera.
Derrotó la gran rebelión de los collas del
Altiplano y consolidó el dominio inca en la región
de charcas. Avanzó más al sur y extendió el
Collasuyo conquistando a los tucumanes,
huarpes, cuyos, diaguitas y atacamas de los
actuales países de Argentina y Chile. Estableció
los límites meridionales del Imperio en el río
Maule sin dedicar mucho esfuerzo en someter a
los araucanos.
Este Sapa Inca también continuó la construcción
de llaqtas, colcas, pucaras, callancas, tambos y
la ampliación del Capac Ñan. El nuevo orden
impuesto por los incas provocaban el descontento y rebelión de muchos curacas o
señores regionales, Túpac Yupanqui fue duro en la represión matando muchos
sublevados y trasladando a otros cómo mitimaes. La tradición incaica le atribuye la
implantación del sistema de yanaconas, prisioneros de guerra que en lugar de ser
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
ejecutados, eran llevados como personal de servicio perpetuo para la nobleza y el
estado.
Túpac Yupanqui, el conquistador más grande de la historia inca, murió en 1493,
envenenado en una conspiración que buscaba el ascenso de Cápac Huari, hijo de
una esposa secundaria llamada Chuqui Ocllo. Los conjurados fueron descubiertos y
ajusticiados por los leales a Huayna Cápac, el verdadero Hatun Auqui designado por
su padre. Los descendientes del inca fallecido formaron una de las más prestigiosas
y poderosas panacas: Cápac Ayllu.
HUAYNA CÁPAC
Su nombre original fue Tito Cusi Huallpa y nació en
Tumibamba (Ecuador) cuando su padre, Túpac
Yupanqui, estaba en campaña contra los cañaris de la
región. Cuando su progenitor fue asesinado, Huayna
Cápac era todavía niño y su vida corrió grave peligro por
la conspiración de Chuqui Ocllo y Cápac Huari; sin
embargo el noble general Huamán Achachi protegió al
pequeño heredero y logró ajusticiar a los sediciosos.
Como Huayna Cápac aún no podía asumir el poder, los
orejones nombraron un Inca Rantin (regente o sustituto)
para que gobierne provisionalmente; este cargo de
confianza recayó en Apo Huallpaya. Lamentablemente este orejón fue descubierto
en una confabulación traidora por lo que fue capturado y ejecutado por Huamán
Achachi, Suyuyuc Apu del Chinchaysuyo.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Tumibamba, en Ecuador
Después de aprobar el Huarachico, Huayna Cápac recibió la mascaypacha roja,
máximo símbolo del poder incaico. Su gobierno se concentró en los esfuerzos por
consolidar el dominio inca en todas las regiones del imperio. En ese sentido realizó
diversas campañas para debelar las rebeliones que provocaron muchos curacas. En
el Chinchaysuyo dirigió personalmente la represión a los huancas, cañaris,
huancavilcas, chonos y punaeños. También aplastó la rebelión de los Chachapoyas y
en el extremo norte anexó hasta el río Ancasmayo, en tierras de los pastos de
Colombia. Con esto alcanzó los máximos límites que tuvo el Tahuantinsuyo.
Teniendo como base de operaciones a la llaqta de Tumibamaba dirigió campañas
contra los tallanes, tumpis, cayambes y carangues. Al enterarse de otras rebeliones
en el Collasuyo envió a su general Yasca para debelarlas y hacer construir fortalezas
en la frontera con los belicosos chiriguanas (guaranies).
Este inca puso especial interés en fortalecer la presencia inca en el norte por lo que
engrandeció Tumibamba y Quito, llevó mitimaes cusqueños de alto rango, y mantuvo
un gran ejército en la región con sus fieles generales Quis Quis, Calcuchímac y
Rumiñahui. También amplió el capac ñan o red vial y se preocupó por mantener con
buenas reservas todas las colcas y tambos del imperio. Las crónicas le atribuyen la
implantación del sistema de pinacuna o piñas, convirtiendo en “esclavos” a ciertos
grupos rebeldes para enviarlos a los duros trabajos en los cocales de la selva alta.
En 1527, mientras residía en Tumibamba, Huayna Cápac escuchó noticias de la
presencia de individuos con grandes barbas y extraños vestidos que llegaban por el
mar navegando en gigantes “casas de madera” . Se trataba de los españoles que
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
venían en el segundo viaje de Francisco Pizarro. El Inca pidió más noticias sobre
ellos, pero los barbudos de pronto dejaron de ser vistos.
En la ciudad del Cusco
ejercía como Incap Rantin
su hijo Topa Cusi Huallpa
(Huascar), el que también
había sido elegido como el
Hatun Auqui oficial. Sin
embargo cuando el Sapan
Inca estaba por morir por
una extraña epidemia,
cambió su decisión nombrando como nuevo sucesor a su hijo Ninan Coyuchi, quien
falleció por la misma enfermedad, la viruela, sin haber asumido el mando. Los
familiares del Inca muerto formaron el ayllu llamado Tumipampa Panaca.
HUÁSCAR
Cuando en 1528 llegó la noticia al Cusco de la muerte de
Huayna Capac y el príncipe Ninan Coyuchi, el Willac Umu,
máximo sacerdote del imperio, colocó la mascaipacha roja
a Topa Cusi Huallpa, llamado también: Huascar. El joven
inca era hijo de Huayna Cápac y Raura Ocllo, nació en
Huascarpata, al sur del Cusco y tenía experiencia
administrativa por haber ejercido como Incap Rantin de su
padre, mientras éste residía en Tumibamba.
A pocos meses de asumir el gobierno, Huáscar descubrió una vasta conspiración
donde estaban implicados varios de sus hermanos que querían encumbrar al Cusi
Atauchi, muy estimado en el Cusco. La furia del Inca fue implacable, mandó degollar
a todos los conjurados entre los que se encontraban prestigiosos orejones de
importantes panacas, principalmente de la saya Hanan Cusco. Para sentirse seguro
Huáscar se alejó de la nobleza cusqueña y se rodeó de nobles advenedizos, lo que
ofendió gravemente el orgullo de los cusqueños.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Restos incas en el Cusco
La situación se agravó cuando anunció que enterraría las mallquis o momias de los
incas y confiscaría las ricas propiedades de las panacas. El ambiente de descontento
incrementaba la posibilidad de una rebelión; Huascar tenía muchos hermanos en
diversas regiones y algunos eran sospechosos de haber apoyado a Cusi Atauchi o
de preparar una nueva sublevación. Para eliminar a los hermanos rivales Huáscar los
convocó a la capital para la gran ceremonia de recepción de la mallqui o momia de
su padre Huayna Cápac, que llegaba desde Quito.
El auqui o príncipe Atahualpa, por consejo de nobles y generales de Tumibamaba no
viajó al Cusco, sólo envió una delegación con el argumento que estaba en campaña
contra ciertas tribus rebeldes del extremo norte. Huáscar humilló y dio muerte a la
embajada de Atahualpa ordenando su inmediata presencia en el Cusco. Nuevamente
su hermano envió una grupo de nobles con regalos y mensajes de sometimiento a su
autoridad; el Inca enfurecido los mató y envió ropas y aromas femeninos para
Atahualpa, esto significaba una humillación y muerte segura. El cronista Juan de
Betanzos cuenta que Huáscar prometió ejecutar a su hermano por conspirador y
exigió que se le considere de la saya Hurin y nunca más de Hanan Cusco, bando
que apoyó a Cusi Atauchi y ahora a Atahualpa.
Atahualpa era medio hermano de Huáscar y uno de los hijos predilectos de Huayna
Cápac, desde niño vivió en Quito y Tumibamba por lo que era muy apreciado por los
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
orejones del norte, los grandes generales y los señores cayambis y caranquis del
Ecuador. Precisamente fueron sus parientes y partidarios quienes le aconsejaron no
viajar al Cusco y más bien prepararse para la guerra y la toma del poder.
Una vez declarada la guerra Huáscar envió al general Ätoc quien avanzó
rápidamente al norte y ganó la batalla de Mocha , pero fue derrotado, capturado y
decapitado en Ambato. Su cráneo fue revestido de oro y utilizado como vaso trofeo
por Atahualpa. El Inca envió un nuevo ejército encabezado por Huanca Auqui quien
fue derrotado en Tumibamba y Mullituro. El príncipe rebelde, Atahualpa, contaba con
decenas de miles de soldados veteranos de las campañas del norte y con
experimentados generales que le permitieron avanzar hasta Huamachuco. Desde allí
envió a Quisquis y Calcuchimac para la campaña final en el centro y sur con el
objetivo de destruir a los huascaristas y tomar el Cusco.
Ante la grave emergencia el mismo Huáscar dirigió sus tropas y logró victorias como
las de Tahuaray y Cotabambas, sin embargo perdió la decisiva batalla de
Chontacaxas; más aún, fue tumbado de su litera y tomado prisionero por el bravo
general Quisquis. Los vencedores ingresaron al Cusco y dieron horrible muerte los
partidarios y familiares de Huáscar, principalmente a sus familiares, incluyendo
mujeres embarazadas y niños que fueron colgados desnudos y desviscerados en su
presencia.
Huáscar fue humillado, torturado y llevado semidesnudo rumbo a Cajamarca, ciudad
a la que no llegó pues fue degollado en Andamarca (cerca de Huamachuco) y sus
restos arrojados a un río. Atahualpa, quien ya era prisionero de los españoles,
ordenó su muerte, temeroso de que Pizarro lo libere y devuelva el poder.
ATAHUALPA
Fue hijo de Huayna Cápac y Tocto Coca, que fue nieta del Inca Pachacútec, por lo
tanto integrante de la poderosa panaca Hatun Ayllu. Nació en el Cusco, pero desde
niño residió en Tumibamba y Quito acompañando a su padre en las campañas del
norte. Siendo joven mostró valentía, inteligencia y carisma, por lo que se convirtió en
uno de los hijos predilectos del Sapan Inca; muy querido, además, por la nobleza
norteña y los principales generales de la región.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Cuando murieron Huayna Cápac y su sucesor
Ninan Coyuchi, en 1528, el Willac Umu, gran
sacerdote del Sol, entregó la mascaypacha roja a
Huáscar, considerando que era hijo de coya o mujer
principal. Atahualpa aceptó tal decisión y sólo le
pidió al nuevo Inca ser designado como Incap
Rantin, es decir su representante en Tumibamba.
Se sabe que había sectores de la nobleza muy
descontentos por el nombramiento de Huáscar
considerando que no tenía méritos suficientes y
temiendo sus planes reformistas que perjudicarían
los privilegios tradicionales de las panacas. En 1529 el Inca descubrió la conspiración
de su hermano Cusi Atauchi a quien dio cruel muerte junto a muchos nobles
acusados de secundarlo. Los orejones ejecutados eran prestigiosos miembros de la
saya Hanan Cusco, bando que se distanció del Inca y siguió conspirando,
promoviendo una rebelión que derrocara a Huáscar.
Huáscar buscando afirmar su poder y eliminar a sus potenciales rivales, exigió la
presencia de todos sus hermanos paternos en el Cusco con el pretexto de la llegada
de la mallqui de Huayna Cápac a la capital imperial. Los orejones, mitimaes, curacas
y generales de Tumibamba y Quito aconsejaron a Atahualpa no asistir pues su vida
corría peligro en el Cusco. Entonces Atahualpa envío dos delegaciones justificando
su ausencia y jurando obediencia al Inca, sin embargo éste asesinó a unos y torturó
a otros acusándolos de ser parte de una rebelión que se preparaba en el norte del
imperio.
La nobleza incaica de Quito y Tumibamba convenció a Atahualpa que la única salida
era la guerra total contra Huáscar. Se preparó un gran ejército dirigido por los
generales Quisquis, Calcuchímac y Rumiñahui, y se realizó una gran ceremonia para
colocarle una mascaypacha roja reconociéndolo como nuevo soberano del
Tahuantinsuyo. La guerra estaba declarada y traería funestas consecuencias para el
Imperio de los Incas.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Después de algunas derrotas iniciales, los
ejércitos atahualpistas comenzaron su
incontenible avance rumbo al Cusco,
dirigidos por Quisquis y Calcuchímac. La
batalla decisiva se realizó en el paraje de
Chontascaxas (Apurímac) donde los
quiteños lograron tomar prisionero al
Sapan Inca. Las tropas vencedoras
entraron al Cusco y dieron cruel muerte a
muchos familiares de Huáscar,
principalmente a los miembros de la
panaca Cápac Ayllu (descendientes de
Túpac Yupanqui) a la que pertenecía el Inca derrotado. Éste fue torturado y obligado
a presenciar los horrendos crímenes para luego ser llevado semidesnudo rumbo a
Cajamarca, para comparecer ante su medio hermano Atahualpa.
Atahualpa, desde sus aposentos en la llaqta de Cajamarca, celebraba los
contundentes triunfos de sus tropas en el sur. Considerándose invencible, aquellos
días de noviembre de 1532, permitió que unos extranjeros barbudos, que llegaron
por las costas de Tumbes, ingresaran a la sierra norte y se entrevistaran con él: eran
los españoles. En los Baños de Pultumarca, fue el primer encuentro entre hispanos y
el nuevo Inca. Hernando Pizarro convenció a Atahualpa para asistir a una comida y
entrevista con su hermano Francisco Pizarro, prometiendo devolver los bienes que
habían tomado sin autorización.
COSMOVISIÓN INCA
La cosmología inca es la forma de ver el universo que presentaba la cultura inca.
Ésta era, en su mayoría, de cariz religioso y filosófico, aunque también se
entremezclaban conceptos matemáticos y físicos.
Esta concepción del mundo, se desarrolló a través de un prolongado proceso de
interacciones entre las etnias y el medio natural que servía de sustento para su
persistencia y reproducción. Como cada etnia y el medio natural que habitaban
tenían características que las diferenciaban de otras; el resultado de sus
interacciones también fue diferente, estas diferencias son las que tipifican a cada
cultura.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Antes de la invasión española en el año 1532, la cultura Inca alcanzó un desarrollo
que sorprende al mundo actual, destacando en los diferentes campos del saber
humano, como es en la arquitectura (Saqsaywaman), ingeniería, astronomía,
medicina, agronomía, ganadería, geología, textilería, cerámica, orfebrería, idioma.
etc. y una Cosmovisión propia.
Tejido incaLos incas utilizaron el diseño geométrico para decorar sus tejidos, de gran valor simbólico y religioso. En la imagen, tejido del siglo XV en algodón y vicuña, decorado con formas geométricas de felinos en tonos rojos y dorados.
No se excluyeron las culturas preincaicas que se desarrollaron a lo largo de la costa,
sierra y selva, las cuales dieron su aporte para el enorme bagaje de conocimientos
andinos. Esto se logró gracias a que los Incas no destruyeron pueblos ni culturas, ni
tampoco se impusieron a sangre y fuego como comúnmente se cree (si existieron
encuentros bélicos, se debieron a la resistencia o respuestas violentas por parte de
algunos curacas que se negaron a formar parte del Tahuantinsuyo por no querer
asumir una cultura superior y humana; esta situación bélica sólo se presentaba
cuando se agotaba toda gestión diplomática), ya que el principal objetivo de la
expansión de los Incas era para orientar y guiar el desarrollo y evolución de todos los
pueblos (en todos los campos de la vida humana, así como de la naturaleza).
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Como Hijos del Sol (Hijos de la
Luz y de la Sabiduría, con una
vasta comprensión y vivencia en
los planos material, psíquico y
mental superior), los Incas tenían
la misión de velar por todos los
pueblos, con un gran sentido
humano y paternal; conducta que
fue vivida, reconocida y después
recordada en todos los rincones
del Tahuantinsuyo. Los propios cronistas españoles, a pesar de la supuesta
superioridad española y estar coaccionados por la Santa Inquisición para
desprestigiar a los Incas, dan cuenta de ello. Cieza de León escribió:
“verdaderamente, pocas naciones hubo en el mundo, a mi ver, que tuvieron mejor
gobierno que los incas”. Polo de Ondegardo afirmó: “y así, jamás hubo hambre en
ese reino”. Blas Valera: “que aquellos reyes del Perú, por haber sido tales, fueron tan
amados y queridos de sus vasallos que hoy los indios con ser ya cristianos, no
pueden olvidarlos, antes en sus trabajos y necesidades, con llantos y gemidos, a
voces y alaridos los llaman a uno a uno, por sus nombres; porque no se lee de
ninguno de los Reyes antiguos de Asia y África y Europa hayan sido para sus
naturales vasallos tan cuidadoso, tan apacible, tan provechoso, franco y liberal como
fueron los Reyes Incas para con los suyos”.
Los Incas han tenido una Visión Cósmica completa y esto no es novedad para
ningún quechua hablante monolingüe que vive en los ayllus altoandinos a lo largo de
todo el Tahuantinsuyo, pero los que viven en los pueblos o valles, después de que
sus ancestros fueron sometidos violentamente, ahora en estos tiempos los
descendientes se someten pasivamente a una cultura importada, materialista e
individualista, recuerdan muy poco de lo que les enseñaron sus ancestros, o lo han
olvidado por completo, o lo rechazaron por esa alineación cultural como sucede en la
mayoría de los casos, especialmente en los descendientes nacidos en las ciudades.
La Cosmovisión Andina que desarrollaron los Incas y que lo vivenciaron, ordenando
sus vidas en todo el Tahuantinsuyo, es única, razón por la cual lograron también
alcanzar una organización socio económica y cultural sin paralelo en el mundo; sin
embargo, cuando la orientación de la vida superior y según sus normas ético-morales
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
se vio amenazada a la llegada de los españoles, se dispuso que sus descendientes
cuidaran celosamente la información sobre los SÍMBOLOS SAGRADOS
(WillkaUnanchakuna) como un secreto de estado, de ahí que el Conocimiento se
transmitió verbalmente en familias selectas, de padres a hijos y de generación en
generación, aunque los símbolos estuvieron a la vista y paciencia de todos.
Por esta razón, ni el mejor historiador nacional o extranjero pudo tener acceso a la
verdadera información completa sobre los símbolos sagrados, de su significado, su
importancia, de la función que cumplen y lo que realmente simbolizan. Existe,
además, la barrera del idioma, de la dignidad y lealtad a su cultura de los
depositarios y la barrera del medio geográfico. Por ello, durante 473 años han tenido
que contentarse sólo con migajas de información y tener una visión muy limitada, a
pesar de apoyarse con fotos, videos, estudios de campo, etc. El material recopilado
no pasa del contexto folklórico y costumbrista popular, pero está lejos de alcanzar al
verdadero conocimiento de la Cosmovisión Andina ancestral.
Es necesario acotar que cada Palabra Sagrada y secreta o clave, se menciona
solamente una vez al año en una u otra ceremonia. A su vez la explicación de un
Símbolo se da a la persona elegida por una sola vez en la vida para que la
desarrolle; todo lo demás se lleva en el corazón y en la mente, únicamente se hace
visible en la conducta y vida moral de la persona. Sobre los conocimientos y demás
aspectos de la Cultura Tahuantinsuyana los andinos depositarios aún no han
hablado, aún no han sido escuchados, y menos han escrito en toda su extensión a la
fecha.
Sobre nuestra Cultura Nativa muchos lo han estudiado y analizado a su manera,
algunos han extraído muchos restos arqueológicos y productos naturales, e incluso
hubo otros que han patentado en el extranjero como suyos (como son los productos
agrícolas, entre otros) que son obra cultural de nuestros ancestros; pero, con la
Cosmovisión Andina es muy difícil que se proceda de esa manera, pues mientras
más se habla, más se aleja uno de ella.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Para comprender la verdadera Cosmovisión Andina es necesario tener en cuenta
algunas consideraciones preliminares:
1. Hinantinpacha o Mundo Andino: Corresponde a todo el territorio
tahuantinsuyano en donde se transmitió y se practicó esta simbología hasta
antes de 1532, para luego conservarse bajo la protección de los Andinos
depositarios.
2. Existencia de una información abundante sobre la Cosmovisión Andina: Pero esta información es incompleta y sin orientación, que más bien deforma
el verdadero concepto y sentido de la Cosmovisión Andina, lo cual indigna a
todo descendiente que la custodia. Esta situación nos lleva a exponerla en
toda su integridad panorámica, buscando su revaloración y su aplicación en
nuestros tiempos; pues, lo ofrecemos de todo corazón esta sabiduría andina a
todos los seres humanos, como un modelo de vida auténtica y equilibrada
conducente a la Evolución ontológica o Wiñay.
LLIUPACHA YUYAYCHAY: COSMOVISIÓN ANDINA
No puede ser traducida a otro idioma con exactitud, ya que en su integridad se
transmite en Runasimi (Lenguaje Humano), mal llamado como “Quechua” en la
actualidad.
Por primera vez y con cierta reserva se expuso la Cosmovisión Andina en la ciudad
de Salta, Argentina en el marco del III Congreso Mundial de la Lengua Quechua, que
se desarrolló los días 8, 9 y 10 de octubre del 2004.
Ante todo, la Cosmovisión Andina es la unidad, en ella nada se excluye, todos
cumplen una función y evolucionan permanentemente; por eso es la ubicación y
relación del andino o runa (persona que vivía en el territorio del Tahuantinsuyo)
frente a todo lo que le rodea en forma objetiva (visible) y subjetiva (invisible), en la
cual quedan incluidos sus logros, sus conceptos y su sabiduría; es decir, desde el
origen y la evolución de todo y en todo hacia el todo.
En este contexto, lo indicado (la Sabiduría Andina) no cambia ni cambiará, los que
cambiamos somos las personas. Sea que estemos alienados o no, por falta de
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
orientación y ejemplos adecuados, todos vivimos según el medio donde hemos
nacido, adquiriendo sus hábitos y costumbres sociales, pero la Cosmovisión Andina
se ha mantenido al margen sin ser afectado en absoluto.
PACHAKAMAQ
En la filosofía andina, Pachakamaq (El que crea, origina el tiempo, la naturaleza y el
Cosmos) es el Creador y Origen de todo cuanto existe, sea de todo lo objetivo como
subjetivo. Es la Energía en Potencia, es la Divinidad en Potencia aún no
manifestada. Es por ello que los andinos conscientes no expresamos su nombre sin
una razón verdadera que lo justifique, y menos lo pronunciamos en voz alta; solo lo
reconocemos en nuestra mente y lo llevamos en nuestro corazón. Solo en el silencio
y en la paz es posible captar su manifestación y comprenderlo.
ORIGEN O MANIFESTACIÓN
Cuando la Divinidad Suprema, el Absoluto o
Pachakamaq en algún momento se manifiesta
(kamakuy), lo hace como un haz de luz, un
centelleo, un sonido fugaz como el rayo y se
percibe como una Vibración, el cual se
representó con INTI (el Sol), es decir que INTI
representa a la manifestación Divina, sin que
él sea la Divinidad misma. A esta
manifestación que ya es cognoscitiva y más
comprensible, también desde otro ángulo se le
llamó Tëqsiwiraqocha, Pachayachëq,
Hanqpacha Yaya, Taytacha, etc. pero sin que ella sea el mismo Pachakamaq.
Debe quedar en claro que la Divinidad manifestada en todos los planos, estados o
dimensiones tiene su presencia en forma natural, donde ningún ser humano puede
modificar por más poderoso que pretenda ser, es decir, el Sol o la energía positiva
siempre estará a través de la eternidad relativa, por eso en el cosmos o espacio
sideral para nosotros está el Sol. En la Naturaleza está representado por la Montaña
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
o Nevado (Apu), en una familia por el padre o el más anciano, en una persona la
representa la cabeza. En forma simbólica tenemos al INTIWATANA, más conocido
como el Reloj Solar (como el existente en el Machupicchu).
Nada está separado, todo está unido y todos evolucionamos. Pretender ir contra de
esto sería más que ignorancia. Esa sabiduría es uno mismo, está en usted mismo,
no es necesario tanto filosofar ni abstraerse en los dominios del pensamiento
concreto y utilitarista, tampoco perderse en palabras confusas y contradictorias.
EL EQUILIBRIO
En el proceso de la manifestación el Tayta Inti, por ser Luz es muy fugaz, el cual es
equilibrado por la Mama Killa (la Luna) que representa el opuesto complementario,
por ello tenemos durante el día la presencia del sol y por la noche la presencia de la
luna, ambos con mayor iluminación que cualquier otro astro para nosotros. La
Cosmovisión Andina es comparativa; no solo es el Sol y la Luna en el firmamento, es
también la Montaña o Nevado con el Lago en la naturaleza; es el Padre y la Madre
en una familia, mientras que en el ser humano está representado por la Cabeza y el
Abdomen. La presencia de ellos es importante para la vida universal, pero oscilan
permanentemente de uno a otro. Simbólicamente está representado por el
INKAPUNKÖ (Portada Inka).
LA ESTABILIDAD
Para que algo sea visible y objetivo requiere de una estabilidad. Esta estabilidad es
dado con el surgimiento de un tercer elemento llamado CH’ASHKA, que fue
originado por el Inti y Killa en el cosmos; en la naturaleza está representado por el
nevado, el lago y la planicie (lugar donde vivimos los seres humanos y conseguimos
la mayor parte de nuestros alimentos para vivir). En la familia corresponde al Padre,
la Madre y el Hijo. En una persona está representado por la Unidad de las tres
cavidades: la craneana, torácico y abdominal. Simbólicamente está representado por
el Qori Inti (Sol de Oro).
La materialización de la Manifestación se produce en todos los PLANOS; en lo visible
e invisible, en lo objetivo y subjetivo. Es la Trinidad que se manifiesta desde el
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Hanaqpacha - Kaypacha - Ujupacha, hasta la estructura corporal: Uma – Sonqo –
Wisa, pasando por el átomo: Protón – Neutrón – Electrón. Sin embargo, en el ser
humano esta Trinidad ya materializada y estabilizada aún no tiene relación con su
entorno. La relación con su entorno se establece con la articulación de los fonemas
del Runasimi, es decir la articulación oral de las palabras, verbos, etc. (o sea el
rimay). Entonces, a la Trinidad anterior indicada se complementa el lenguaje
articulado (runasimi), que adquirió y que tiene ahora su propia identidad en la
comunicación. Esto originó el surgimiento de otro componente.
ACTIVIDAD Y DINAMISMO
Si bien UMA – SONQO –WISA –SIMI forman la estabilidad y la relación con el
entorno mediante la expresión y la comunicación vía oral, por medio de las palabras;
esto se materializa formando el cuaternario con la presencia de los dos miembros
superiores (maki) y los dos miembros inferiores (chaki), los cuales facilitan el
movimiento y actividad del ser humano y nos permiten trabajar y ejercer buenas
obras. Sin ellos sería muy difícil que hagamos obras y nos desplacemos de un lugar
a otro.
LA EVOLUCIÓN
La razón de nuestra vida (Kausay) en este mundo visible y objetivo es la
EVOLUCIÓN (Wiñay), sin la cual nuestra vida no tendría sentido desde el punto de
vista de la Cosmovisión Andina. Esta evolución es integral, es en todos los planos de
la existencia. Si bien las cuatro extremidades nos permiten el trabajo físico, la
práctica de las cuatro normas o PRINCIPIOS INCAS nos permiten elevarnos de la
condición inferior o animal, nos permiten evolucionar para la reintegración con la
Vibración Universal del Pachacamac. Estos cuatro PRINCIPIOS INCAS que fueron
transmitidos oralmente son: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUA (sé honesto),
AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP’A (sé fiel y leal). Estas expresiones también se
utilizaron en el saludo andino de segundo nivel.
Simboliza el haber alcanzado el dominio sobre sus pasiones, sentimientos, apegos,
emociones, deficiencias físicas y psíquicas, así como haber desarrollado las
facultades superiores a la par de un Gobernante o Inca. Es Gobernarse a así mismo
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
y gobernar a la naturaleza viviendo según las normas. Le caracteriza la PUREZA y la
VERDAD.
Los símbolos andinos indican una vida bien organizada al servicio de otros, y no de
uno mismo ni sus intereses particulares.
La representación del Cuaternario en el cosmos está dado por la Cruz del Sur. En la
naturaleza, por los cuatro Suyos del Tahuantinsuyo; en la familia, por el cumplimiento
de las normas de conducta; y en la persona, por las cuatro extremidades.
Simbólicamente se representa por la CHAKANA.
Finalmente, la Cosmovisión Andina no excluye a nadie, más bien integra y humaniza;
es un regalo ancestral de los Andes peruanos del Tahuantinsuyo al Mundo entero.
LOS RECEPTORES Y EL UNANCHA
La Unidad o unión del Ternario y el Cuaternario genera el Septenario. Ellos se
encuentran presentes en el ser humano como receptores o puntos de ingreso de la
información a la persona cuando se relaciona con su medio entorno. Nos referimos a
los receptores que se encuentran ubicados en la cabeza: dos ojos, dos fosas
nasales, dos oídos y una boca. Este septenario (al igual que la Unidad, la Dualidad,
el Ternario y el Cuaternario) tiene relación en el cosmos con el Qoto (grupo de
estrellas). En la naturaleza, con el Warkaya o K’uichi (arco iris); en el ser humano,
con los sentidos de la recepción. Y simbólicamente se representa con el UNANCHA o bandera símbolo de los siete colores lineales.
Esta Cosmovisión Andina se explica aquí de la forma más objetiva posible, pero no
queda ahí ya que debe ser ampliado desde el punto de vista psíquico y mental
superior o evolutivo, ya que no se puede separar la Unidad. En la filosofía andina
todo está relacionado, de ahí que la vida humana se orienta en unidad con el
cosmos, la naturaleza y la familia. Uno mismo se organizó para poder evolucionar y
reintegrarse a la Vibración Universal en las futuras vidas, pero la gran mayoría aún
no toma conciencia. Los Símbolos Sagrados no son meras figuras sino que son los
guías indispensables en nuestra evolución antológica. Los Incas empelaron estos
símbolos no como objetos de valor material, sino por lo que representan, y que
orientan y guían en la evolución (wiñay) de las personas o runakuna.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
El conocer los símbolos, las palabras claves de Pase y vivirlas personalmente, se
conoció como Qhapaq Ñan, Qori Ñan o Cheqaq Ñan (Vía de la Sabiduría o Vía de la
Verdad); en otros casos se conoció como Inca Ñan o Hatun Ñan (Vía del gobernante
o la Gran Vía). El hecho de expresarlo o darlo a conocer correctamente es el
QhapaqSimi, IncaSimi, ApuSimi, etc.
Vivir la Cosmovisión Andina es vivir una vida equilibrada y Humana. Todo daño que
se haga a cualquier ser detiene la evolución. Esta evolución queda grabado en cada
una de nuestras células y conciencia, al igual que todos nuestros actos; por ello,
nosotros mismos somos los responsables y jueces de nuestros hechos cuando
pasamos de un plano a otro.
ASPECTOS PARCIALES DE LA COSMOVISIÓN
De esta Filosofía de vida o Cosmovisión Andina principal u original se han derivado
los demás. Ello ocurre cuando se relaciona con los diversos aspectos de nuestra
Cultura, como son los lugares, símbolos, costumbres, artes (canto, danza,
vestimenta, etc.), alimentación, medicina, etc. a los que muchos tuvieron acceso,
pero lo real o integro se ha mantenido intacto. Teniendo la “llave de oro”, puede
abrirse la puerta de la Cosmovisión o filosofía Andina, según inclinación, cualidad,
aspiración u objetivos del “buscador”. Una vez que tenga acceso debe desarrollarla
durante su vida, mostrándolo en su conducta y su moral.
SIGNIFICADO DE LOS SÍMBOLOS EN LA PRÁCTICA DIARIA
EL INTIWATANA: Simboliza la DESICIÓN, que es personal e independiente de todo,
es la LUZ que siempre ilumina en presencia de las dificultades o dudas, sea cual
fuere. Es necesario desarrollar el discernimiento.
EL INCA PUNKO: Simboliza el APRENDER Y PRACTICARLA los nuevos
conocimientos, es decir saber y dominarla. Para cruzar esta puerta antes debe haber
existido una decisión firme de vencer los obstáculos.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
EL QORI INTI: Simboliza la COMPRENSIÓN a sus semejantes, en lo físico, psíquico
y mental superior. Lo que le identifica es, cuando acude en ayuda de su semejante
en los tres planos. Es la primera materialización de la Unidad.
LA CHAKANA: Simboliza el SERVICIO, es la practica completa de las 4 normas:
AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUA (sé honesto), AMA LLULLA (sé
veraz) y AMA HAP’A (sé fiel y leal). Estas normas permiten que sin limitación
se realice el servicio impersonal a todos los seres vivos.
Dentro de la simbología existe el quinto y el sexto nivel que son más internos, es
decir corresponden al conocimiento de sí mismo en su forma objetiva y subjetiva, en
lo físico, psíquico y vibratorio; siendo indispensable la Unidad con su complemento.
CONCEPCIÓN DEL MUNDO
El mundo como totalidad
Para los andinos el mundo es una totalidad viva. No se comprende a las partes
separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás y
donde cada parte refleja el todo. Este mundo íntegro y vivo es conceptuado como si
fuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza
cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al
conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su
vez representa al Todo.
Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural pluriecológica constituida por
el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la
comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven en
los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les
reconoce el carácter de Huaca, de sagrado, en el sentido de tenerles mayor respeto,
por haber vivido y visto mucho más y por haber acompañado a nuestros ancestros,
porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos, según las
tradiciones incas.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Estas comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo
diálogo, reciprocidad y efectiva redistribución. Cada comunidad es equivalente a
cualquier otra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son
importantes. En la concepción andina esto se expresa cuando se reconoce que todo
es sagrado, es sagrada la tierra[1] , los cerros,[2] , las estrellas, el sol, la luna, el rayo,
las piedras, nuestros muertos, los ríos, puquiales, lagunas, los seres humanos vivos,
los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres.
RELIGION INCA
Fue la inca ante todo una región estatal y
teocrática que presentaba al emperador como hijo
del sol, pero que, con sagaz visión política, supo
incorporar los dioses en las creencias de los
pueblos conquistados.
El dios Sol, Inti, estaba considerado como el
progenitor de la nobleza inca, que lo llamaba
"padre". En torno a inti se ordenaban los cultos
rituales y a el se dedicaron los principales templos.
El emperador Pachacútec, muerto en 1417,
nombro, deidad suprema del imperio a Viracocha,
que remplazó así al dios sol. Viracocha, estaba
considerado en los mitos y leyendas como el creador de la tierra, de los hombres y
de los animales, y al mismo tiempo como dios un héroe civilizador. De el se decía
que era el anciano del cielo" y "el maestro del mundo".
La reforma de Pachacútec fue justificada por este en virtud de una aparición de
Viracocha que condujo al emperador a la victoria contra los chancas. Lo probable es
que en su celo reformador influyera, el deseo de unificar las creencias del imperio, y
una creciente tendencia hacia la abstracción en la teología inca.
Otro dios era Apu Illapa, señor del trueno, el rayo y la lluvia; enviaba la lluvia para
regar el sembrado. A el se dirigían peregrinaciones y sacrificios, a veces humanos,
en tiempos de sequía. Entre las deidades femeninas, Mamaquilla era lka luna,
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
hermana y esposa del sol, que regulaba el ciclo menstrual femenino y el calendario
de fiestas agrícolas y religiosas. Los pescadores de la costa rezaban a Mamacocha,
diosa del mar. Pacha Mama, era la designación de la madre tierra, protectora de los
rebaños de llamas. Su pareja masculina, Pachacamac, era adorado sobre todo en la
costa. También las estrellas constituían otras tanta manifestaciones divinas.
Existe una profunda vinculación entre su vida y la de los animales, ya que estos
forman parte de su subsistencia. En el momento de hacer ofrendas a la Pachamama,
los collas utilizan a los animales, por lo que estos están presentes en la mayoría de
sus rituales.
DIVINIDADES INCAS
Viracocha
Era considerado como el esplendor originario o El
Señor, Maestro del Mundo. En realidad fue la
primera divinidad de los antiguos peruanos, tanto
los habitantes de Caral, Chavin, Wari y
especialmente los Tiahuanacos, que provenían del
Lago Titicaca. Surgió de las aguas, creó el cielo y la
tierra. El culto al dios creador supuso un concepto
de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba
destinado solo a la nobleza. Viracocha al igual que
otros dioses, fue un dios nómada y tenía un
compañero alado, el Pájaro Inti, una especie de
pájaro mago, sabedor de la actualidad y del futuro. Este pájaro mago, no es otro que
el Corikente de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de los dioses,
cuyas plumas servían para la mascaypacha o corona del emperador inca. Viracocha
es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estolicas
(propulsalanzas) o warakas (hondas gigantes andinas).
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
INTI
Era el dios sol y siervo de Viracocha, el cual ejercía la soberanía de la actualidad en
el plano divino (HananPacha). Igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo
(Ñaupapacha) y reinaba sobre el ser humano en el mundo actual (Kaypacha). Inti era
la divinidad popular más importante del Imperio incaico siendo adorado en varios
santuarios. Se le entregaban ofrendas de oro, plata y ganado, así como las llamadas
Vírgenes del Sol. También se le hacían ofrendas humanas en el mes de los Capac
hucha, la cual mucha veces consistía en reos de muerte, como dios más importante.
Mama Quilla'
Era la madre luna y esposa de Inti. Madre del
firmamento, de ella se tenía una estatua en el
Templo del Sol, en el que una Orden de
Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos moche a
diferencia de los incas, consideraban a la Luna la
deidad principal.
Pacha Mama
Llamada también Madre Tierra ya que era la encargada de propiciar la fertilidad en
los campos.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
PACHACAMAC
Era una reedición de Viracocha, el cual era venerado en la Costa Central del imperio
incaico. Era conocido como el dios de los temblores, y su culto hizo un aparente
sincretismo con el actual Señor de los Milagros, el cual tiene rasgos de este antiguo
dios pagano según la historiadora María Rowstoroski.
Mama Sara
Era la Madre Maíz o del alimento, la más importante de las conopas
(representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y papa. también tuvo
sexo con el dios luna y tuvo su hijo sol quien hizo el amor con su madre.
Mama Cocha
Madre del Mar, a quien se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para la
buena pesca. Era la madre que representaba todo lo que era femenino.
DIOSES MENORES
Aparte del gran Viracocha y su corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros
sacerdotes y administradores, el segundo cordón de clérigos, la nobleza militar y los
Ayllus o gremios, regidos hasta en su más mínimo movimiento por la ley del Inca, el
pueblo llano tenía su panteón con otros dioses menores, a los que -tal vez- le
resultaba más sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del
trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o
Chasca, hacía su guardia junto a la Luna, y Chuychú, el bello arco iris estaba por
debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles
debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles
Las constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) era una constelación que
cuidaba de las hierbas mágicas, como la constelación de la copa de maíz (Sara
Manca) lo hacía con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba
de los felinos. El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar, mientras que el Qhaxra-
kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los
Auquis asumían la vigilancia de cada poblado. Había también un dios de las
tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra, estaban
Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Hurkaway era
la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el ávido Supay reinaba en el
mundo de los muertos y no cesaba de reclamar más y más víctimas para su causa,
lo que hizo que los españoles le dieran el nombre de diablo, aunque tenía cualidades
benignas y malignas.
También estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de
Pachacamac expulsado por éste y que se llevó con él, al
ser forzado a irse, la lluvia y dejó a la franja costera del
Perú seca para siempre, un dios maligno y devorador de
niños, de risa cruel y habilidad para rodar por las
montañas; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron
origen al diluvio con sus querellas conjurando a un
temible monstruo de cientos de patas de agua.
En total y según algunas tradiciones orales El primer sol del mundo antiguo (Ñaupa
pacha) el cual era Viracocha, fue el creador con su corte tuvo 4 hijos: Kon o Wakon
dios de las sequías, Mallko (temenduare?) dios de la ley, Vichama (Arikute?) dios de
la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el mundo
actual destruyéndolo sucesivamente. Estos guardan relación con los 4 hermanos del
mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creación del imperio inca.
Pachakamac a su vez tuvo de hijos al sol y la luna del mundo actual Kay Pacha.
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Pachakamac se autoexilio al mar desde donde domina los terremotos, dejando el
mundo en mando del Inti o sol del mundo actual.
Existen otros wakas o dioses, como Catequil, poderoso dios oráculo. Huallallo
Carhuincho dios de fuego con rasgos malignos, Wari, dios gigante de la guerra
referido a la cultura del mismo nombre, Amaru, la serpiente mitológica divina, entre
muchos otros nombrados en sin número de tradiciones orales recopiladas
recientemente por aficionados como Toro Montalvo y los miembros de la asociación
dragones de sur.
RITUALES
Culto religioso. Las ceremonias se celebraban al aire libre, y por ello la mayoría de
los templos solo comprendían la celda del dios y unas habitaciones para los
sacerdotes encargados del culto.
Templos y casta sacerdotal. Grandes templos se levantaron en ciertos puntos clave,
él más grande de todos los templos incaicos era el Coricancha, en el Cuzco, el cual
estaba consagrado el dios Sol. De acuerdo con los cronistas españoles, la gran sala
del sol tenia solo una estrada y en su interior había un altar, imágenes de los dioses,
objetos que allí estaban eran de oro puro y las paredes también estaban decoradas
con oro.
Junto al temple del Cuzco, estaban situadas la casa del saber y la casa de las
doncellas escogidas que permanecían castas y dedicadas al culto.
En los templos trabajaban unas mujeres que recibían el nombre de mamacunas, o
sea, vírgenes del sol. Estas jóvenes eran seleccionadas entre las mujeres escogidas.
Nunca se casaban y durante tres años recibían una educación especial que las
preparaba para llevar una vida consagrada al dios sol.
Las vírgenes del sol intervenían en las ceremonias religiosas y eran las encargadas
de preparar la chicha. También tejían las delicadas telas con las cuales se
confeccionaban las prendas del emperador.
La casta sacerdotal detentaba un enorme poder. Los sacerdotes eran considerados
como funcionarios imperiales y estaban regidos por el sacerdote principal radicado
en el templo de Cuzco.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Prácticas religiosas
Los sacrificios eran parte esencial de
las practicas religiosas incaicas. Las
grandes ocasiones requerían sacrificios
animales o humanos, pero lo más
casual era que consistieran en
ofrendas de flores, bebidas, o vestidos
que eran arrojados al fuego sagrado.
También como ofrenda estaba la coca.
Esta no solo se ofrendaba a los dioses,
sino que también la tomaban los
sacerdotes en determinadas ceremonias, la cual les provocaba visiones.
Los sacrificios a seres humanos sucedían solamente en épocas de terribles
dificultades. Aquellos que eran elegidos, para ser sacrificados se consideraban
altamente honrados; tal honor recaía por lo general sobre los niños y jóvenes mas
hermosos, de cualquiera de los dos sexos, y la víctima marchaba al sacrificio
esperando una vida placentera en el otro mundo.
Los sacerdotes. El sumo sacerdote del sol, el Villac umu, vivía en el Cuzco. Siempre
era un hermano o tío del emperador. Contaba con un consejo de nueve sacerdotes
provenientes de distintas regiones del imperio que le ayudaban en sus tareas.
Los sacerdotes más importantes eran nobles. Los
de menor jerarquía eran campesinos que, por ser
ancianos, no trabajaban en los campos. Los
sacerdotes cuidaban los objetos sagrados,
celebraban las ceremonias religiosas, hacían
sacrificios, interpretaban los mensajes de los dioses
y curaban a los enfermos. También escuchaban
confesiones. Los incas pensaban que los pecados
de los hombres ofendían a los dioses quienes como
castigo, enviaban desgracias a la tierra. Creían que
no confesarse, o confesar solo parte de los
pecados, era algo sumamente grave que enojaba mucho a los dioses.
Los incas consideraban sagrados mucho lugares y objetos, que se conocían con el
nombre de huacas. Una huca podía ser casi cualquier cosa, un templo, una colina o
una piedra.
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Cada una tenia su propio espíritu, amistoso o enemigo, al cual había que mantener
de buen humor mediante ofrendas, generalmente de maíz o de chicha.
Los collas hacen una división al hablar de rituales, ya que para ellos existen las
celebraciones que son de carácter festivas y las ceremonias que tienen un carácter
íntimo.
En las celebraciones participa toda la familia del
ayllú, a esto se suma que se podía a acercar a los
ayllús que estaban más retirados lo cual hacía de
estas una función social, algunas celebraciones son:
año nuevo, solsticios, casamientos, carnavales etc.
En el caso de las ceremonias, estas tienen un
carácter reservado, y sólo pueden participar las
personas de edad avanzada y conocedores de su
cultura.
Algunas celebraciones son:
La Señalada: consiste en cortar un pedazo de la oreja del animal, con la finalidad de
que se distinga quien es su dueño, y luego enterrarlo en el centro del canal . Aquí
además se pide por la multiplicación de los animales; y en este acto colectivo de la
distinción confluye toda la comunidad.
El Floreo: Esta celebración está directamente relacionada con el ciclo de vida de los
animales. Se pide por la protección de estos. Se confeccionan flores de lana de
colores, las que se colocan en las orejas de los animales. El trabajo de confeccionar
las flores lo hacen las mujeres y el floreo es mixto. Esta fiesta incluso da cabida al
enamoramiento y a la búsqueda de pareja.
La Apacheta: Este es un ritual de sentido comunitario y de reciprocidad. Consiste en
construir en forma colectiva una especie de templete. Este es una especie de pirca
pequeña, dentro de la cual se van depositando ofrendas tales como agua,
mercaderías, dinero etc. Todas estas traídas por los participantes. Estos van
cerrando este templete de piedras, tras dejar dentro de él su ofrenda. Así, en la
medida que se necesite algo de lo allí depositado, las personas lo solicitan en forma
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de préstamo o trueque (jamás se debe sacar un elemento del templete sin pedirlo).
De esta forma se saca de este sitio ceremonial lo que se va requiriendo, volviéndolo
a cerrar cada vez con una piedra.
La Vilancha: Este es un ritual de función sacralizadora. En este se degüella un
macho cabrío y su sangre se esparce en forma circular, esta labor la llevan a efecto
los hombres. Luego el corazón es enterrado y las patas son puestas sobre la mesa
de la vilancha. Alrededor de estas se disponen los participantes del ritual, quienes
emiten rogativas las que van acompañadas por la música de instrumentos como la
caja chayera o el bombo. En este rito sacralizador lo que trasciende es la expresión
del principio de reciprocidad entre el hombre y lo sobrenatural, a través de lo cual se
espera que fluya el poder hacia la comunidad humana en términos de vida, fertilidad
y salud.
La Capadura: Consiste en capar a los machos con la finalidad de engordarlos y
venderlos a mejor precio.
A estas celebraciones se suman ocho más, las que se realizan en el curso de un año
y en su mayoría tienen directa relación con la pachamama estas son:
Los convidaos: Es una participación masiva de las familias reunidas en alguna
majada. En procesión se lleva a la Virgen María en andas hacia un calvarito que es
un lugar sagrado, un oratorio. Se utilizan elementos detonantes, banderas,
instrumentos de viento (pito, armónica y cornetas), además de bailes y cantos e
instrumentos de percusión como la caja chayera.
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Carnaval o Challa: Se realiza durante la primera semana de febrero, con luna llena,
el festejo se inicia en la noche.
Día de la Pachamama: Se celebra el 15 de
agosto, aunque estrictamente corresponde al
1 de agosto, día en que se inicia el ciclo
agrario.
Año Nuevo: Los collas lo celebran el 24 de junio. En esta celebración se realizan
asados, se queman hierbas, las cuales son lanzadas hacia el este donde sale el sol,
se realizan juegos etc.
Día de los muertos: Se realiza el 02 de noviembre, en esta fecha la comunidad colla
se reúne en torno a una cena.
L’ acho o Inca solsticio de verano: Se celebra el 24 de diciembre, en esta
celebración se florean y sacrifican animales, que luego todos los asistentes deben
comer. Se celebra con comidas y agua ardiente.
Las comunidades locales
Los miembros de todas estas comunidades
forman un Ayllu que ocupa un Pacha local, es
decir todos son parientes pertenecientes a una
misma familia. No sólo son parientes los runas
(gentes) sino también los ríos, los cerros, las
piedras, las estrellas, los animales y las plantas
que se encuentran en el Pacha local
acompañándose los unos a los otros todos son
personas equivalentes.
El Ayllu, se trata del grupo de parentesco. Pero el grupo parental no se reduce al
linaje humano como hasta ahora se había afirmado, sino que el parentesco, y con
ello el Ayllu, abarca a cada uno de los miembros del Pacha (microcosmos) local. La
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familia humana no se diferencia de la gran familia que es el Ayllu sino que está
inmersa en él. El Ayllu es la unión de la comunidad humana, de la comunidad de la
Sallga y de la comunidad de huacas que viven en el Pacha local. Cuando traemos a
la chacra (huerto) una semilla de otro piso ecológico que ha atraído nuestro afecto y
le ofrecemos el mejor de nuestros suelos en el huerto inmediato a nuestra vivienda y
la cuidamos con cariño y esmero, ella es ya un miembro de nuestra familia: es
nuestra nuera. Se evidencia así que los cultivos vegetales de nuestra chacra son
hijos de la familia humana que los cría. Las llamas y alpacas son también hijas de la
familia que las pastorea y las cuida.
El mismo hecho de reconocer equivalencia entre todos, hace que cada comunidad y
en especial la humana sienta su insuficiencia para mantener ella sola, la integridad
de las funciones de la colectividad natural de la cual turnia parte, copio un integrante
más y no el más importante.
Diálogo y reciprocidad entre comunidades que sienten, que tienen igual valor y, que
reconocen su insuficiencia, posibilita lograr una armonía con bienestar para todas las
comunidades de la naturaleza.
Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son
nuestros amigos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos y
reciprocamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos
nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de
persona a persona, conversamos con ellos cara a cara.
El concepto de igualdad
Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y
las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el
mundo andino no existe algo inerte: todo es vivo. Igual que nosotros todos participan
en la gran fiesta que es la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos
cantan: todos viven a plenitud.
En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los
unos a los otros para vivir. En los Andes no existe el mundo como totalidad íntegra
diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no existen «todos» ni «partes»,
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que tan sólo son abstracciones. Aquí hay simbiosis que es lo inmediato a la vida. La
simbiosis se vive en los Andes en forma de crianza mutua.
El agrocentrismo
La chacra (pedazo de tierra cultivada) es una forma de
crianza. En la chacra andina no sólo se cría a las
plantas y a los animales considerando como
condiciones ya dadas al suelo, al agua y al clima, sino
que en la chacra también se cría al suelo, al agua y al
clima. Recíprocamente, la chacra cría a quienes la
crían. Se trata pues de una cultura de crianza en un
mundo vivo.
En los Andes toda la vida gira alrededor de la crianza de la chacra, por eso la cultura
andina es egocéntrica.
Cada uno de los seres que habitan en este
mundo vivo andino es equivalente a
cualquier otro, esto es, cada quien (ya sea
hombre, árbol, piedra) es una persona plena
e imprescindible, con su propio e inalienable
modo de ser, con su personalidad definida,
con su nombre propio, con su
responsabilidad específica en el
mantenimiento de la armonía del mundo, y es en tal condición de equivalencia que
se relaciona con cada uno de los otros. Otra manifestación de equivalencia en el
mundo andino es que todos tenemos chacra y todos pastoreamos un rebaño. Así
como el hombre hace chacra combinando la forma de vida de las plantas, los
animales, los suelos, las aguas y los climas que toma de la naturaleza con la
aquiescencia de las huacas, del mismo modo las huacas tienen su chacra que es la
flora de la naturaleza (o la sallga) y tiene sus rebaños que son la comunidad humana
y la fauna de la sallga.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
El tiempo: La visión no lineal
La cultura andina, que es la cultura de un
mundo vivo y vivificante, late al ritmo de los
ciclos cósmicos y de los ciclos telúricos que es
el ritmo de la vida: su «tiempo», por tanto, es
cíclico. Sin embargo, las ceremonias del
calendarioritual andino son momentos de
conversación íntima con tales ciclos en los que
no se repite un «arquetipo» sino que se
sintoniza la situación peculiar. En los Andes, el
clima, que es la manera de mostrarse de los
ciclos cósmicos y telúricos, es sumamente
variable e irregular. Esto condiciona una diferencia importante con el mito del eterno
retorno de los griegos de la Edad Clásica y con el modelo del tiempo circular. En los
Andes hay una re-creación, una renovación, anual de los ritos, esto es, de la
conversación íntima entre todos los componentes del mundo vivo, que se armoniza
con el estado correspondiente del clima. Esta re-creación, esta renovación, es la
digestión, por parte del mundo-vivo, de las condiciones de vida en el momento del
rito, que, repetimos, son muy variables e irregulares.
El tiempo es una categóría importante
de analizar.
Es obvio que el «tiempo» andino no
es el tiempo lineal e irreversible del
Occidente moderno (Se inicia cuando
Jehová-dios creo el universo y
terminará con el fin del mundo) en el
que continuamente se cancela al
pasado con el ansia de proyectar lo
que se va a vivir en el futuro y de esta
manera se escamotea el presente y, con ello, la vida. El «presente» en el mundo vivo
andino se re-crea, se re-nueva, por digestión del «pasado», es decir, por inclusión
del «pasado». Pero, a la vez, la cultura andina es capaz de saber continuamente
cómo se va a presentar el «futuro» por la participación de todos los miembros de la
colectividad natural en la conversación cósmico-telúrica propia del mundo vivo. En
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
los Andes no hay una distinción tajante y cancelatoría entre «pasado» y «futuro»
porque el «presente» los contiene a ambos. Por tanto no hay lugar aquí para el
tiempo lineal e irreversible del Occidente moderno. En los Andes, desde luego, existe
la noción de secuencia, las nociones de antes y después, pero ellas no se oponen
como pasado y futuro en la cultura occidental, sino que se encuentran albergadas en
el «presente», en el «presente de siempre», en «lo de siempre» siempre re-creado,
siempre renovado. Es que en los Andes vivimos en un mundo vivo, no en el mundo-
reloj de Occidente.
Por ello es que el sacerdote andino, en la ceremonia ritual, puede remontarse en el
«pasado» miles de años y ver hoy en pleno funcionamiento ritual una huaca y
participar activamente en aquel acto: de esta manera incluye el «pasado» en el
«presente». Asimismo, el sacerdote puede por su capacidad de conversar con todos
los componentes del mundo vivo, saber el clima que corresponderá a la campaña
agrícola-pastoril venidera y también puede remontarse más y llegar a saber el clima
de las diez próximas campañas: de esta manera incluye el «futuro» en el »presente».
En los Andes, pasado, presente y futuro, antes, ahora y después, no son
compartimientos estancos sino que ellos concurren en el ahora que, por eso mismo,
es siempre. Siempre re-creado, siempre renovado, siempre novedoso, sin anquilosis
alguna.
Como ya hemos visto, en la cultura andina la forma del mundo no ocurre en el tiempo
y el espacio. Aquí la vida ocurre en el pacha que podría, si se quiere, incluir al tiempo
y al espacio pero antes de toda separación, y que podría, también si se quiere,
significar cosmos o mundo para el modo de ser de Occidente; sin embargo el pacha,
es, más bien, el micro-cosmos, el lugar particular y específico en que uno vive. Es la
porción de la comunidad de la sallga o «naturaleza» en la que habita una comunidad
humana, criando y dejándose criar, al amparo de un cerro tutelar o Apu que es
miembro de la comunidad de huacas o «deidades» Es decir, pacha es la colectividad
natural local, que, como todo en el mundo andino, se re-crea continuamente.
El espacio: La pachamama
La Pachamama, la Madre Tierra, cada año, cada ciclo telúrico, concibe - fecundada
por el Sol- y pare un nuevo pacha, (dentro del pacha, a su vez, el agua fecunda a la
tierra, y así sucesivamente). Los sacerdotes y las sacerdotisas toman el pulso a la
Pachamama y palpan el feto durante la gestación para conocer antes del parto el
carácter de la cría. Por eso pueden saber el clima del año venidero. Pero ellos
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
también, por su conocimiento tan íntimo de la Pachamama y del Sol, así como de las
circunstancias de su vida, pueden saber incluso el carácter de sus criaturas aún no
engendradas.
La colectividad natural andina siendo
sumamente diversa, es sin embargo la de
siempre. Sucede pues que lo de siempre es
la diversidad, la renovación, la re-creación.
La diversidad es lo habitual, es lo normal.
Pero no cualquier diversidad sino la que
conviene a la vida. Por este modo de ser es
que la cultura andina ha podido mantener
su presencia entrañable en las grandes mayorías poblacionales del campo y de las
ciudades y continuar con su diversidad pertinente a la vida.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPITULO II
MEDICINA INCA
MEDICINA MÁGICO RELIGIOSA
Medicina mágico religiosa
La medicina que se practicaba en el grupo inca estaba ligada a la magia y a la
religión; se creían con las enfermedades eran producidas por maleficios. Así como
también creían que las mujeres no debían pasar por debajo de un arco iris para no
tener bebes muertos o monstruosos si la madre ha visto un cadáver su hijo tendrá
cejas pobladas y ojos hinchadas
Como ya hemos dicho en otros artículos
en la civilización Inca, las enfermedades
sólo se generaban por actos de brujería,
motivados por riñas o rivalidades locales
o conflictos interfamiliares, o por por
transgresiones que molestaban a los
sobrenaturales, segun sus propias
creencias. Las enfermedades causadas
por los humanos creaban discordia entre los individuos y/o familias y era curables
gracias a la habilidad de otros curanderos. Pero a las enfermedades causadas por la
voluntad de las divinidades se las consideraba difíciles de curar y molestaban la paz
social. Entre las producidas por la brujería malévola estaba el envenenamiento,
causado por la acción humana, pudiendo afectar a una persona o a una unidad
doméstica entera dentro de un ayllu.La basaban en sustancias letales dadas por
venganza o por envidia.
Creían que todas las desgracias tenían un origen sobrenatural. Las dolencias
enviadas por las divinidades se manifestaba después de haber transgredido ciertas
reglas de buena conducta, por ejemplo el incesto, el crimen, el robo, y la
inobservancia ritual, no producidas por la revancha de los dioses, pero si por castigo
divino. El curandero tenía que valorar la calidad del enfermo. Si la disfunción la
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
causaba una enfermedad cuyo diagnóstico la atribuía a un designio sobrenatural, el
curandero no podía hacer nada porque era imposible vencer los dioses.Pero sobre
los males hechos por la venganza humana, el enfermo había perdido o había salido
de su cuerpo su camaquen, o la fuerza vital que da movimiento y potencia a las
cosas.El Jani La pérdida temporal de la esencia vital que da vida, movimiento y
ánimo al ser humano.
Esta enfermedad provocaba flujos de vientre, sensación de frío, excesiva secreción
salival y otras alteraciones. Solamente se podia curar con la medicación de un
curandero muy experto El Shucaqui Era producido por la inmensa preocupación que
sientia una persona con una fuerte vergüenza causada por un error cometido. Era
una verdadera tormenta psicosomática, cuya gravedad dependia del rango o la clase
social u ocupación que ejercia la persona que generaba la turbación. Los sintomas
eran una alteración neurohormonal que se manifiestaba con intensos dolores de
cabeza y abdominales, vómitos y diarreas incontenibles.
El tratamiento consistía en que el causante de la vergüenza comiera pelosde la
víctima, arrancándole el mechón del centro del cráneo, con tanta fuerza que se le
desprendiera la piel cabelluda en ese pequeñísimo sector. Irijúa Era propia de los
niños que la adquirian cuando la madre tenia otro hijo, creyendose los niños que
prodigaba mayores cariños que a ellos mismos. El niño se tornaba pensativo,
melancólico y malhumorado, se irritaba con facilidad, lloraba y gritaba con
agresividad. Perdia el apetito y el sueño y se debilitaba física y mentalmente. Era
muy raro que la irijúa la adquirieran los hijos menores.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Se presentaba en todas las clases sociales, y no era otra cosa que la envidia. Mipa
Los niños la adquirian en el vientre de su madre si ella sentia asco por un animal. El
niño que nacía presentaba los signos directos de ese animal. Las embarazadas
debian tener cuidado de no mirar personas feas para evitar que su niño les
salieracon estos defectos. Si la gestante pasaba por un río grande, el hijo nacia
llorando. Si habia visto un cadáver, el hijo tenía las cejas pobladas y los ojos
hinchados.Turumanya o cuichi No se le debía reír ni abrir la boca frente al arco iris
para no adquirir caries y piorrea. Las mujeres no debían pasar por debajo de un arco
iris, ni descansar en los sitios donde había un arco iris para evitar tener bebés
muertos o monstruosos.
Los curanderos especializados aliviaban con dietas exclusivas a las personas
afectadas.Quines sobrevivían al toque del rayo quedaban preparados para dedicarse
al chamanismo, puesto que se les consideraba elegidos por esta divinidad, para
ejercer tal tarea.En cada ayllu había por lo menos un hampicamayoc
(curandero/médico) que conocía las manipulaciones mágicas y las yerbas, animales
y minerales medicinales para las disintas enfermedades que también sabían
diagnosticar. Su ciencia la basaban en su propia experiencia y práctica, adquiridas y
transmitidas de padres a hijo siglo tras siglo.Había ayllus en los cuales sus
hampicamayocs tenían conocimientos más profundos sobre su ocupación y eran los
especialistas. Existían hamapicamayocs que sólo trabajaban en sus ayllus y otros a
quienes se les solicitaba por los demás ayllus.No hay que confundir a los
hampicamayocs con los chamanes encargados de provocar cosas malas.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Había chamanes especializados en hacer daño a otra persona a petición de clienes
interesados. Usaban muñecos que representaran a la víctima, y para contrar la
brujería habían amuletos que protegían sus poseedores.También practicaban la
cirugía: perforaban la capa ósea del cráneo para extraer de su interior las causas de
la enfermedad, por ejemplo los espíritus. En cualquier caso usaban anestésicos
como la coca, bebidas embrigadoras o drogas que adormecían. Había un porcentaje
bastante apreciable de intervenciones con éxito, pero había más pacientes que no se
levantaron jamás de la mesa de operaciones. Si morían, tapaban la pequeña
abertura con láminas de oro o plata, o con el caparazón de calabazas.Su
instrumentos quirúrgicos eran sencillos, por ejemplo el vilcachina para extraer los
objetos de cualquier órgano o el Tumi para abrir los cráneos. Los curanderos
utilizaban yerbas frescas y secas, animales vivos y disecados, minerales, oraciones
misteriosas, canciones, música y danza. El olvido de cualquiera de esas cosas hacía
ineficaz el tratamiento curativo. Algunas enfermedades las trataban con danzas
rituales y ceremoniales ejecutadas ante sus ídolos durante las fiestas que les
dedicaban.En las danzas participaban muchas mujeres, y también los hombres,
niños y viejos.
La gente bailaba horas y horas en busca de salud. Otras enfermedades propias de
los incas eran: la epilepsia, la sífilis, neumonía, catarro, anginas, alopecía, asma,
bocio, conmoción cerebral, escalofríos, cáncer, cataratas, caspa del cabello,
congestión alcohólica, coqueluche, ceguera, cólicaos, convulsiones, contusiones,
desmayos, dolores de huesos, flujos de vientre, delirio, demencia, difteria, debilidad,
disentería, escoriación, escaldaduras, tos, erisipela, espasmo, escorbuto, fiebres,
forúnclos, flujos vaginiales, fracturas de huesos, gonorrea, hidropsía, hinchazones,
hemorragia, herpes, ictericia, infarto ganglionar, lumbago, laringitis, lepra, locura,
náuseas, orzuelos, oftalmia, pus, abcesos, parálisis, heridas purulentas, resfriados,
retorcijones, reumatismo, ronqueria, ronchas, raquitismo, sarpullidos, sordera, sarna,
tartamudes, afasia completa, idiotismo, uta, verruga, tiña, tisis, tumores, acidez
estomacal, mal de altura, mal del pinto, pian. Todas estas enfermedades tenian su
respectivo vocabulario Quechua.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Ceremonia: Cápac-cochas
A la sociedad incaica se le ha caracterizado y estudiado, básicamente, por su modo
de administración y producción, y cómo es que lograron vencer la ley de Malthus. Sin
embargo, hay que tomar en cuenta el aspecto religioso para entender esa
subordinación de los runas para con el Inca y la nobleza, ya que sin esta
subordinación, por lo menos ideológica, no se hubiera logrado construir los
grandiosos restos arquitectónicos que dejan admirados, hoy, a todo el mundo.
Decía que una de las grandezas de los incas fue haber dejado que los pueblos
conquistados siguieran con sus costumbres y manifestaciones, pero a la vez
incrustaron, ya sea sutil o enérgicamente, como lo hacían con los pueblos que se
resistían o se sublevaban, su concepción religiosa. Lograron que se diera una
adoración, en todo el vasto territorio del Tahuantinsuyo, hacia el Sol, dios-padre de
los incas.
En honor al sol se realizaban una serie de ceremonias e importantes fiestas como el
Inti Raymi , que cobraba gran admiración por los pobladores tahuantinsuyanos por
las hermosas danzas y la rememoración del nacimiento del inca. Pero no solo se le
rendía homenaje al sol, sino también, a Pachacamac, Illapa, Viracocha , y tantas
fiestas como dioses había en todo el imperio. Pero una fiesta en particular llama la
atención por ser muy peculiar entre las demás fiestas: la Capaccocha.
La Capaccocha es una ceremonia singular, realizada en homenaje al sumo
emperador: El Inca. Era una ceremonia solemne, que sólo se realizaba en ocasiones
especiales como el nacimiento de un hijo del inca , situaciones de peligro para el
gobierno del inca, fenómenos naturales, estado grave de salud del inca, etc.
Se logrará entender que esta ceremonia no se realizaba con mucha continuidad,
aunque algunos afirman que eran anuales o esporádicos, es algo que no se puede
confirmar debido a las escasas fuentes con las que se cuenta. Por tanto nos
centraremos sólo en las ceremonias en honor a la purificación del inca.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Ofrendas y peregrinación
Los sacrificios son donativos de las personas de lago que realmente se quiere, algo
que forma parte de nuestro contacto personal. En tal caso cuesta realmente
desprenderse de algo al que ya estamos acostumbrados a tener en cualquier
momento.
Las ofrendas, que son dignas de ser
mencionadas para el entendimiento de esta
ceremonia, que se daban en esta ceremonia
eran de las más diversas, entre las principales
la coca, el mullu, el maíz, pero lo más
importante y que le da a esta ceremonia una
connotación singular es el sacrificio de seres
humanos, básicamente niños. En esta
ceremonia se sacrificaban una gran cantidad
de niños, traídos desde los más recónditos
rincones del imperio. Cada ayllu estaba
encargado de elegir entre uno y dos niños ,
de acuerdo a las posibilidades de cada una.
Muchos de las fuentes de archivos mencionan que esta ceremonia se realizaba por
diversas razones como por la posesión de tierras, pero las que eran formales, quiero
decir consentidas por el Estado, eran los que se le ofrecían al inca o en momentos
difíciles de el espacio geográfico; aunque principalmente se encuentran durante la
colonia este tipo de capac-huchas por territorios o por dificultades entre ayllus, sin
embargo, los cronistas no mencionan ninguno de este tipo.
Estos niños eran elegidos, pero tenían que ser prefectos físicamente hablando, con
las cualidades que eran necesarias para esta sociedad, con destreza. Además, estos
niños eran preparados sicológicamente, es decir no eran sacrificados por que todas
las personas estaban de acuerdo con que sean sacrificadas. Analicemos esto con
más detenimiento.
La concepción de morir de esta manera era diferente a la de morir en otra forma: el
morir de esta forma era un privilegio. Se creía que al ser sacrificados era por una
buena causa, y tendría una buena recompensa. La causa era el bienestar del inca y
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
la comunidad, para que los dioses estén alegres; el beneficio, irían a vivir con ellos al
mundo de los dioses y se convertirían en huacas protectoras de su ayllu. Eso era lo
que se les hacía creer para que la muerte de esta forma sea bien vista. Incluso las
madres preparaban a sus pequeños para este ritual, porque como ya se ha dicho era
un privilegio.
Estos niños eran llevados hacia el Cusco, llevados, dicho sea de paso, por sus
madres. Es decir no había esa idea de que iba a morir y no lo volvería a ver más,
para las madres sus hijos se iban a convertir en dioses protectores e iban a pasar a
mejor vida.
Era una larga peregrinación hasta llegar al Cusco, lugar donde el sólo hecho de
pisarlo, era acto ya de una purificación mágico-espiritual. Lugar de gran admiración
por todos los tahuantinsuyanos.
Significado mágico religioso
El simbolismo de este ritual es muy interesante para comprender la mentalidad que
tenía el hombre del antiguo Perú y porqué había una cierta dominación espiritual por
parte de la elite dominante en el Tahuantinsuyo.
Los sacrificios realizados en honor al inca, eran una forma, como ya se explicó, de
purificación, en el cual había una conexión espiritual entre el inca, las huacas y el
pueblo. Es una forma de decir que el inca era la persona que conectaba el mundo de
los dioses y el mundo de los hombres, jugando así un rol céntrico dentro de esta
sociedad, y se convertía en una persona sacralizada por las personas del pueblo.
Los runas asimilaban este mensaje así, es por eso que no les costaba gran esfuerzo
desprenderse de sus familiares para que sean sacrificados en los rituales, por que
éste asumiría un rol importante dentro de toda la parafernalia y no había por que
preocuparse de una persona que iría a un mejor mundo, a una mejor vida.
Siendo el inca el nexo entre los dioses y los runas, es que de debía estar en un buen
estado y con una buen relación con los hombres, de ahí la preocupación por hacer
esta ceremonia para mantener purificado al inca. Se colige la necesidad de realizarse
la ofrenda para mantener en equilibrio el mundo de los dioses y de los hombres.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPÍTULO III
CONCEPTO DE ENFERMEDAD PARA LOS INCAS
En la civilización Inca, las
enfermedades eran consideradas
desgracias que tenían un origen
sobrenatural. Las dolencias enviadas
por las divinidades se manifestaban
después de haber transgredido
ciertas reglas de buena conducta, por
ejemplo el incesto, el crimen, el robo,
y la inobservancia ritual, no
producidas por la revancha de los dioses, pero por castigo. También se podían
generar por actos de brujería, motivados por revalidades locales o conflictos
interfamiliares, o por transgresiones que molestaban a los sobrenaturales. Las
enfermedades causadas por los humanos creaban discordia entre los individuos y/o
familias y era curable gracias a la habilidad de otros curanderos. Pero a las
enfermedades causadas por la voluntad de las divinidades se las consideraba
difíciles de curar y molestaban la paz social.
Entre las producidas por la brujería malévola estaba el envenenamiento, provocado
por la acción humana, pudiendo afectar a una persona o a una unidad doméstica
entera dentro de un ayllu. La basaban en sustancias letales dadas por venganza o
por envidia.
Creían que todas las desgracias tenían un origen sobrenatural. Las dolencias
enviadas por las divinidades se manifestaban después de haber transgredido ciertas
reglas de buena conducta, por ejemplo el incesto, el crimen, el robo, y la
inobservancia ritual, no producidas por la revancha de los dioses, pero por castigo.
Para curar, los incas unían religión con magia. Los dioses siempre influían en los
incas, ya que cualquier enfermedad era tratada como desgracia dada por ellos.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Debido a eso, un inca enfermo tenía que adivinar por qué las deidades se habían
enfurecido con él.
Los incas iban a sacerdotes para que ellos les explicaran las respuestas desde más
allá y les aconsejaran qué deberían hacer. Un sacerdote podía aconsejar al enfermo
una oración o un ayuno de unos cuantos días. Los sacerdotes usaban medicinas
naturales hechas por ellos mismos.
Si los incas habían apaciguado a los dioses pero el enfermo no se mejoró,
sospechaban que su dolencia estaba causada por un hechizo. También se creía en
fantasmas buenos y malos. Pensaban que su presencia podía encontrarse por todo
el mundo: en montañas, riachuelos, puentes o piedras.
Los incas disponían de cirujanos sabios. Cuando alguien sufría de cefalea constante,
se le hacía una pequeña abertura en el craño. Eso disminuía la tensión interior y traía
un alivio, aunque los incas estaban convencidos que de tal manera liberaban a los
fantasmas malos que residían en la cabeza. Para paliar el dolor durante la operación
se masticaba hojas de coca.
El tratamiento de una enfermedad era una combinación de religión, magia y
experiencia práctica. La importancia de la religión se demuestra claramente por el
hecho de que los Incas -en tiempos prehispánicos- tenían una especie de confesión
para la absolución de los pecados. Esta confesión se practicaba en tiempos de
enfermedad; no sólo en tiempos de enfermedad de uno mismo o sus parientes, sino
también cuando el Inca estaba enfermo.
La magia también jugó un rol importante en la curación de un mal; un ejemplo del rol
de la magia fue la expulsión ritual de las enfermedades, en Cusco, la capital durante
la fiesta del Coya Raymi, en el mes de setiembre.
Otra consecuencia de la supuesta intervención de fuerzas sobrenaturales en las
enfermedades fue el uso de la magia para diagnosticar una enfermedad, y el uso de
rezos y conjuros mágicos para mejorar la condición del sufriente. Incluso cuando la
curación se basaba principalmente en un tratamiento con plantas medicinales,
siempre estaba acompañado de rezos o conjuros mágicos.
Por tanto, en la curación del mal estaba involucrado un amplio rango de personas,
cada una de las cuales aplicaba una dosis variable de religión, magia o productos
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
medicinales. La cantidad de cada ingrediente dependía de las capacidades e
intereses de los hechiceros-médicos-sacerdotes.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPITULO IV
EL HAMPICAMAYOC
Los hampi-camayoc eran los guardadores de medicinas.Eran personas que alguna
vez fueron tocadas por los rayos del sol y se les presentó erupciones cutáneas
dolorosas con un intenso olor a hierro. Quienes sobrevivían al toque del rayo
quedaban preparados para dedicarse al chamanismo, puesto que se les consideraba
elegidos por esta divinidad.
En cada ayllu había por lo menos un hampicamayoc
(curandero/médico) que conocía las manipulaciones
mágicas y las yerbas, animales y minerales medicinales
para las disintas enfermedades que también sabían
diagnosticar. Su ciencia la basaban en su propia
experiencia y práctica, adquiridas y transmitidas de padres
a hijo siglo tras siglo. Había ayllus en los cuales sus
hampicamayocs tenían conocimientos más profundos
sobre su ocupación y eran los especialistas. Existían
hamapicamayocs que sólo trabajaban en sus ayllus y otros
a quienes se les solicitaba por los demás ayllus.
No hay que confundir a los hampicamayocs con los chamanes encargados de
provocar cosas malas. Había chamanes especializados en hacer daño a otra
persona a petición de clienes interesados. Usaban muñecos que representaran a la
víctima, y para contrar la brujería habían amuletos que protegían sus posedores.
El curandero tenía que discernier la calidad del enfermo. Si la disfunción la causaba
una enfermedad cuyo diagnóstico la atribuía a un designio sobrenatural, el curandero
no podía hacer nada porque era imposible vencer los dioses. Pero sobre los males
hechos por la venganza humana, el enfermo había perdido o había salido de su
cuerpo su camaquen, o la fuerza vital que da movimiento y potencia a las cosas.
Los curanderos utilizaban yerbas frescas y secas, animales vivos y disecados,
minerales, oraciones misteriosas, canciones, música y danza. El olvido de cualquiera
de esas cosas hacía ineficaz el tratamiento curativo.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Existían médicos como el Hampa-camayoc especialistas en plantas, el sancoyoc
curanderos que creían poseer poderes mágicos el sirkak era el cirujano especialista
en fracturas heridas, el macsa curaba por medios sacrificios, el sayac mediante
granos de maíz.
Se diferencia a los comasca o sancoyoc, que en un plano inferior equivalían al
curandero, hechicero, envenenador y médico del pueblo llano. Utilizaban la
adivinación diagnóstica lanzando las hojas de coca y la succión como terapéutica
unida al uso de hierbas de acción medicinal. Los collahuaya eran otros buenos
hierberos, buenos botánicos y el ichuri era el chaman adivino
Los médicos incas pertenecían a la clase de los eruditos (amauta), quienes junto con
los poetas (harauik) enseñaban en la escuela aristocrática Yachahuasi, en la ciudad
monumental de Cuzco, magníficamente planificada por Pachacutic. Entre las leyes
de los incas estaba la disposición de que los cirujanos sangradores (sircak) fueran
muy experimentados en el uso de hierbas medicinales, es decir, hampi-camayok o
‘poseedores de la medicina’, cuyos conocimientos se heredaban de padres a hijos.
Médico junto al enfermo, pronunciando un conjuro.
Museo de Etnología de Berlín.
Curar para el médico tradicional es tratar al ser humano como un viviente senciente -
conciente no sólo como materia orgánica pura en función. Los mismos remedios
(‘hampi - medicamenta) participan de este mismo sentido por el cual el Creador le dio
virtud o don. Ellos son profesionales, médicos por vocación y no por conveniencia
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
temporal, para salvar al que oscila entre la vida y la muerte. No olvidan por un
momento que el hombre es un senciente unido a un espíritu pensante o alma, En
torno a estas nociones gira el saber tradicional del Hámpikk - Médico o curandero.
FUNCIONES DEL HAMPICAMAYOC
Como Wátukk averigua por medios interpretativos el origen y proceso del mal.
Rastrea el estado general somático, psíquico y patológico del enfermo, se preocupa
del diagnóstico más preciso.
Como Hampikk- aplica la materia médica propia del caso aparte de ejercitar sus
conocimientos sobre la naturaleza de la enfermedad, relacionando y balanceando las
propiedades de las hierbas, sales, etc, que ejercen acciones benéficas,
preocupándose sobre todo de la más recta aplicación.
Como Pakko se dirige al alma. La pone en sincronía con el mundo del bien y la
salud. Hace obrar alma y cuerpo evita además que las emanaciones vivas del
remedio no alteren en lo posible las relaciones perfectas entre cuerpo y espíritu.
Pero, hace primar la acción anímica sobre la somática, cuando así es menester.
El Hampikk conoce y marca la división clásica de las enfermedades. Estas son de
dos categorías: C’hiri Onkoy, (rnales por frío), Koñi Onkoy (males por calor). Luego
traza las subdivisiones, Bajo el nombre genérico de Wayra (viento,) indica los
diversos males provenientes del aire, del ambiente, de la atmósfera, etc. Entre los
principales vientos maléficos o nocivos (patológicos) enumera el Aya Wayra,
kkhakkya Wayra, Machu Wayra, Sok ‘a Wayra, Sullu Wayra, Phiru Wayra.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPITULO VCONOCIMIENTOS Y PROCEDIMIENTOS MÉDICOS
Bases de los Conocimientos Científicos: Holismo e inmanencia
La concepción inca es holista porque en el mundo-animal lo que incide en
cualquiera de sus órganos, afecta necesariamente al organismo, al ser vivo. El
órgano es indesligable del organismo y en el órgano está incluido el organismo. Se
trata de un mundo comunitario de un mundo de amparo en el que no cabe exclusión
alguna. Cada quien (ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como
cualquier otro.
Lo que acabamos de presentar nos hace ver que el holismo es propio de un mundo
colectivista, embebido de un sentimiento de pertenencia: uno sabe siempre que es
miembro de una comunidad con cuya persistencia se siente íntimamente
comprometido. Uno sabe que es miembro de una comunidad que vive en uno. Es así
como se vive la experiencia de unidad de la vida propia con la vida toda del mundo-
animal andino.
Otra característica de la cosmovisión andina es su inmanencia, esto es, que todo
ocurre dentro del mundo-animal. El mundo andino no se proyecta al exterior y no
existe algo que actúe sobre él desde fuera. Esto implica que en la cultura andina no
exista lo sobrenatural ni «el más allá» ni lo trascendente. El mundo inmanente andino
es el mundo de la sensibilidad: nada en él escapa a la percepción. Todo cuanto
existe es patente. Todo cuanto existe es evidente. Hasta la «deidad» Viracocha es
perceptible, es visible.
Astronomía. La astronomía guardó
una profunda relación con la vida y la
salud de los incas, ya que influía en el
estado anímico y creencia de los
mismos. Dividían el año en 12 meses
lunares con sus nombres y festivales
propios, y para los días que sobraban
establecían rectificaciones por medio de
observaciones solares hechas en
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
columnas de piedra colocadas en los alrededores de Cuzco; por esas columnas
determinaban los solsticios de verano y de invierno. Por medio de una columna
colocada en el centro del círculo y atravesado por un diámetro de oriente a occidente
determinaban los equinoccios. Tanto los solsticios como los equinoccios eran objeto
de fiestas y ritos religiosos; el solsticio de invierno marcaba el principio del año. El
inca solemnemente vestido encendía el fuego sagrado por medio de un espejo
metálico que reflejaba los rayos solares en un copo de algodón preparado por las
vírgenes del sol.
Medicina. Los incas creían que la mayoría de las enfermedades eran enviadas por
los dioses como castigo por sus pecados.
Las prácticas médicas eran unas de las tareas que correspondían a los sacerdotes.
Sus tratamientos incluían prácticas mágicas, oraciones, ayuno, sacrificios y
medicamentos.
Los remedios se preparaban generalmente con plantas. Algunos eran muy efectivos.
Los incas no conocían las propiedades químicas de los elementos que utilizaban;
cuando un medicamento curaba pensaban que tenía propiedades mágicas.
En las sociedades primitivas se practicaron técnicas quirúrgicas como la limpieza y el
tratamiento de heridas por cauterización, cataplasmas y suturas, reducción de
luxaciones y fracturas, con uso de tablillas. Otras terapias adicionales incluían
purgas, diuréticos, laxantes, eméticos y enemas.
Los antiguos pueblos de la región andina eran excelentes cirujanos. Una de las
operaciones más comunes que realizaban y una de las que requería mayor habilidad
médica, era la trepanación, que consiste en hacer un agujero en el cráneo.
Se efectuaba para aliviar al cerebro de una compresión causada por una fractura en
el cráneo. El hueso que se dañaba se quitaba. Las lesiones en la cabeza eran muy
comunes en un pueblo guerrero que peleaba con garrotes y hondas. Para disminuir
el dolor, los médicos daban a sus pacientes chicha o coca antes de operarlos.
Si fracasaban todos los remedios y el paciente moría, se procedía a quitarle los
órganos internos y a secar completamente el cuerpo. Luego se lo vendaba con
muchas capas de tela en posición de sentado, con el mentón en las rodillas.
Operaban cráneos y también amputaban brazos y piernas. Narcotizaban a los
pacientes con Chicha y los exploradores suponen que los Incas también tenían
conocimientos de anestesia
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Los Incas creían que las enfermedades estaban causadas por poderes mayores
(brujas, espíritus malos o dioses) que habían sido enojados por algún pecado. Los
nobles por eso esperaban la curación a través de sacerdotes especializados. El
pueblo confiaba en los curanderos y hechiceros. La mayoría de curaciones
empezaba con el sacrificio de un animal. A través de la sangre del animal sacrificado
podían enterarse de la causa de la enfermedad.
De acuerdo con la clase de la enfermedad hacían ceremonias de conjura o sino
ofrecían un sacrificio al dios enojado. También era importante hacer ceremonias
rituales de purificación para curar enfermedades. Preventivamente en todo el Imperio
Inca se hacía en cada primavera rituales de purificación para evitar enfermedades.
También tenían muchos conocimientos de curación con plantas (conocimiento
basado en su experiencia) y su utilización de las diversas enfermedades. Por
ejemplo, la malaria la curaban con la corteza molida de un árbol especial. Las
enfermedades de los ojos las curaban con una planta que llamaban Matecllu.
También preparaban infusiones de hierbas para enfermedades muy variadas
(incluyendo las enfermedades de carácter psíquico). Hoy en día aún se cura muchas
enfermedades de esta manera.
El aporte de la medicina indígena se reflejó en los siguientes progresos científicos:
Enriquecimiento de la farmacopea con nuevas drogas, como la jalapa, la
quina, la coca, el bálsamo, la zarzaparrilla, etc.
Se imprimieron en España más tarde en América textos sobre el empleo de
esos medicamentos. Nueva forma de encarar la terapéutica, hasta esa época
sujeta a las doctrinas aristotélicas y galénicas.
Fueron enviadas expediciones científicas a las nuevas tierras, la primera de
ellas a cargo de un Protomédico General de Indias
CIRUGÍA
Trepanación craneana
Por huesos encontrados se sabe que los Incas tenían conocimientos quirúrgicos
asombrosos, de las operaciones practicadas por los incas, la trepanación es la más
conocida. El eminente Paul Broca en 1867, comprobó en un cráneo hallado dos años
antes en Cuzco por el arqueólogo estadounidense Ephraim George Squier (1821-
1888) que la horadación había sido realizada en vida. Para este procedimiento se
utilizaban cuchillos de pedernal o de obsidiana; el mismo Broca reprodujo la técnica
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
con estos elementos y necesitó para ello quince minutos. La trepanación se hacía
también con un cuchillo metálico llamado Tumi, al cual se imprimía un movimiento
rotatorio asiéndolo por el mango, o con un punzón de cobre manejado por percusión.
Los cuchillos de sílice y el Tumi pertenecían al instrumental de cirugía general.
Con seguridad habían operado a sus pacientes con éxito, esto se ha podido
comprobar con los cráneos encontrados de la época. Realizaban sus operaciones
con instrumentos simples (como escalpelos y cuchillos de bronce y cobre). Lo que
hasta ahora no se sabe exactamente es si han podido lograr narcotizar lo
suficientemente a sus pacientes para que no sintieran ningún dolor durante
operaciones más complejas.
Usaban anestésicos como la coca, bebidas embriagadoras o drogas que
adormecían. Había un porcentaje bastante apreciable de intervenciones con éxito,
pero había más pacientes que no se levantaron jamás de la mesa de operaciones. Si
morían, tapaban la pequeña abertura con láminas de oro o plata, o con el caparazón
de calabazas. Sus instrumentos quirúrgicos eran sencillos, por ejemplo el vilcachina
para extraer los objetos de cualquier órgano o el Tumi para abrir los cráneos.
Cuchillo de bronce o Tumi de las costas peruanas (casma).
Museo de Etnología de Berlín.
Perforaban la capa ósea del cráneo para extraer de su interior las causas de la
enfermedad, por ejemplo los espíritus. En cualquier caso usaban anestésicos como
la coca, bebidas embriagadoras o drogas que adormecían. Había un porcentaje
bastante apreciable de intervenciones con éxito, pero había más pacientes que no se
levantaron jamás de la mesa de operaciones. Si morían, tapaban la pequeña
abertura con láminas de oro o plata, o con el caparazón de calabazas. Su
instrumentos quirúrgicos eran sencillos, por ejemplo el vilcachina para extraer los
objetos de cualquier órgano o el Tumi para abrir los cráneos.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Cráneos incas trepanados.
En varios cráneos trepanados se han encontrado prótesis oclusivas de láminas de
plata y corteza de calabaza. Radiográficamente se ha demostrado en algunos casos
que el paciente sobrevivió varios años a la operación craneana. En cuanto a la
significación de esta maniobra quirúrgica, aun cuando estuviera racional y
médicamente indicada en traumatismos craneoencefálicos y otros padecimientos,
con toda probabilidad poseía también el sentido mágico de actuar sobre un elemento
del mundo mediante sus correspondencias analógicas, dentro de la creencia en el
poder de la voluntad sobre las cosas, directamente o por medio de simulacros o de
fórmulas.
La medicina inca tenía un notable 90% de la tasa de supervivencia en sus cirugías
de cráneo procedimientos. Sorprendente, teniendo en cuenta los materiales y los
conocimientos médicos de la época. Los movimientos de coser las heridas eran
perfectos, con pocos casos de infección.
LA SANGRÍA
Entre los procedimientos quirúrgicos, la sangría era practicada comúnmente. La
lanceta, construida con una lámina de pedernal, que a modo de martillo se hallaba
engastada en un mango de madera hendido en su parte superior, se introducía en la
vena mediante un golpecito, de ser posible en la vecindad de la región dolorida. Este
punto, en el caso de las cefaleas, estaba en el entrecejo. La reducción de luxaciones,
la reposición de huesos fracturados, la incisión de abscesos y las suturas de las
heridas eran, por supuesto, tareas del cirujano.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
GINECOOBSTETRICIA
Como se sabe, en la parte central de la América del
Sur conocida con el nombre de Alto Perú floreció la
cultura incaica, comparable a las culturas aztecas y
maya. Para los habitantes de esa región el aborto
era severamente castigado según disposiciones del
Inca Pachacutec. No obstante se llevaba a cabo
mediante la administración de purgantes o masajes
en el vientre. Francisco J. De Urioste, de quien
hemos recogido estas noticia, señalaba que el
infanticidio estaba autorizado si el recién nacido
presentaba alguna deformidad. Durante el
embarazo la mujer debía reducir su actividad
laboral, ayunar con frecuencia y privarse de algunos
alimentos, especialmente la sal. Se invocaba a Pacha Mama, es decir, la luna, para
que el parto tuviera una feliz culminación.
Según J. M. Balcázar en su Historia de la medicina en Bolivia, el parto era asistido.
Las mujeres daban a luz boca abajo, en cuatro pies, las manos en el suelo: la
comadrona recibía la criatura por detrás. Pero, refiere el Inca Garcilaso de la Vega,
que las indias "parían sin partera, más era hechicera que partera". También cuenta
Garcilaso que "llamaban Huaca a las cosas que salen de su curso natural, como la
mujer que pare dos de un vientre, a la madre y a los mellizos daban este nombre, por
extrañeza del parto, y nacimiento; a la parida sacaban por las calles con gran fiesta,
y regocijo, y le ponían guirnaldas de flores, con grandes bailes y cantares, por su
mucha fecundidad; otras naciones lo tomaban en contrario, que lloraban teniendo por
mal agüero tales partos".
Parece, no obstante el anterior testimonio de Garcilaso, que el parto, en efecto, era
asistido. Una prueba fehaciente la aporta Lucas Molina Navia al referir la existencia
de huacos (alfarería preincaica e incaica) que muestran a la parturienta sentada
asistida por una mujer. También señala Molina que existen huacos –sin duda
documentos de gran valor histórico- que ponen de presente que la operación cesárea
era practicada en aquellas calendas. En el Alto Perú, según De Ureioste, la
parturienta se encerraba con la partera; al esposo le estaba prohibido ingresar a la
habitación. La placenta y la sangre eran enterradas y cubiertas con arena. La madre
descansaba en decúbito ventral durante ocho días. El Inca Garcilaso por su parte
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
refiere que "la parida se regalaba menos que regalaba a su hijo porque pariendo, se
iba a una arroyo o en casa se lavaba con agua fría y lavaba a su hijo y se volvía
hacer las haciendas de su casa como si nunca hubiera parido.
Una costumbre curiosa es la que relata J. M. Balcázar refiriéndose al territorio
bolivariano: luego del parto el esposo se metía en la cama para despistar a los
malignos. No hay duda de que lo que estilaban era la covada" (del latín cubare: estar
acostado), costumbre que se han prestado a especulaciones de diferente tipo y que,
según parece, ha sido observada en los distinto continentes y en todos los tiempos.
Bernad This en su libro El padre: acto del nacimiento cita a Max Muller quien opina:
"La ciyvade se dice aún, en ciertas hablas de Francia, de la caprichosa costumbre
en virtud de la cual, cuando una mujer ha parido, el marido se mete en la cama, toma
al niño y recibe las felicitaciones de sus vecinos. De los países vascos o de los
Pirineos españoles, esta absurda costumbre parece haberse difundido hasta Francia,
donde recibió el nombre de faire la couvade (hacer la covada)". Bastian, también
citado por este, considera que esta costumbre tenía la finalidad de engañar a los
diablos para que no hicieran daño a la mujer ni al recién nacido; al mismo tiempo
permitía al padre afirmar su paternidad. Como vemos, la tal costumbre no fue traída
por los conquistadores españoles ni tampoco trasladada por ellos a Europa. Según la
escrita norteamericana Gena Corea –feminista infatigable y exaltada-, la covada no
ha tenido otra finalidad que suplantar las funciones de la mujer; mediante esta
costumbre, al decir suyo, "los hombres reniegan o devalúan la importancia de la
mujer y pretenden parir ellos mismo". Claro que ella interpreta la "pollazón", que es la
simulación de los dolores del parto por el hombre, como una forma extrema de la
covada. Entre los araucanos, habitantes del extremo su del continente americano,
tenía vigente la pollazón-covada, pues mientras la mujer paría, el marido guardaba
cama y sólo se levantaba cuando aquella regresaba, es decir, a los ocho días
posteriores al parto. Lo habitual era que permaneciera veinte días acostado, sin
hablar, indiferente a todo, y su cuidado estaba a cargo de los vecinos, que le
proporcionaban lo necesario para su subsistencia
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
ANESTESIOLOGÍA:
Por huesos encontrados se sabe que los Incas tenían conocimientos quirúrgicos
asombrosos; operaban cráneos y también amputaban brazos y piernas.
Narcotizaban a los pacientes con Chicha y los exploradores suponen que los Incas
también tenían conocimientos de anestesia. Con seguridad habíaoperado a sus
pacientes con éxito, esto se ha podido comprobar con los cráneos encontrados de la
época. Realizaban sus operaciones con instrumentos simples (como escalpelos y
cuchillos de bronce y cobre). Lo que hasta ahora no se sabe exactamente es si han
podido lograr narcotizar lo suficientemente a sus pacientes para que no sintieran
ningún dolor durante operaciones más complejas.
NEUROLOGÍA
Los Incas fueron el grupo étnico dominante en el Perú
en tiempos de la Conquista, y en esa época constituían
la cultura más importante de América del Sur. Habían
incorporado muchos logros notables -que incluían
conocimientos médicos de culturas anteriores a la suya.
El choque de su cultura con la de los españoles condujo
a su decadencia, pero tuvo un efecto colateral sobre los
Incas, efecto que conocemos muy bien. Los Incas no
dejaron relatos escritos por ellos mismos, por lo que
debemos basamos en los cronistas con relación a la
información sobre todos los aspectos de la cultura Inca,
incluyendo conocimientos de medicina. Pero en esto reside su fragilidad, pues los
cronistas muy difícilmente fueron capaces de describir las actitudes e ideas que eran
totalmente diferentes de las suyas, ya sea porque no las reconocían o porque no
disponían de palabras para referirse a estas materias.
El tema de este artículo son las enfermedades mentales entre los Incas, tal como las
han descrito cronistas españoles e indígenas. La mayor parte de estas fuentes se ha
escrito poco tiempo después de la Conquista .Esto presenta una desventaja
importante, pero no existen mejores fuentes de información. De hecho los trabajos
más importantes son los de COBO y POMA DE AYALA. Cobo ofrece una extensa
descripción sobre la "materia médica" de los Incas, y sobre muchos otros aspectos
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
de la sociedad Inca. Algunas partes de su trabajo se parecen a textos escritos por
cronistas anteriores. Se trata de la descripción más extensa disponible sobre la
medicina Inca, aunque allí sólo se incluye una parte de las plantas medicinales.
POMA DE AYALA fue un indígena que proporcionó detalles sobre la incidencia en el
Perú de las enfermedades en general y de las enfermedades mentales en particular.
Su trabajo, que fue descubierto por PIETSCHMANN en 1908 en una biblioteca de
Copenhague, fue escrito a fines del siglo XVI. Aunque hay alguna influencia española
en su obra, proporciona una visión relativamente intacta y original sobre todos los
aspectos de la vida cotidiana de los Incas.
LAS ENFERMEDADES EN EL ANTIGUO PERU
Para los Incas una enfermedad era el resultado de una relación alterada con las
fuerzas sobrenaturales. Por tanto, no sorprende que se considerara que el pecado
era una causa de las enfermedades, y en este aspecto existe una cierta similitud con
la situación entre los Aztecas de México, y con la Europa de esos tiempos. Los
peruanos pre-colombinos, sin embargo, conocían muy bien el hecho de que muchos
productos, principalmente de origen vegetal, podían ser beneficiosos cuando se
aplicaban en caso de enfermedad. En consecuencia, el tratamiento de una
enfermedad era una combinación de religión, magia y experiencia práctica. La
importancia de la religión se demuestra claramente por el hecho de que los Incas -en
tiempos prehispánicos- tenían una especie de confesión para la absolución de los
pecados. Esta confesión se practicaba en tiempos de enfermedad; no sólo en
tiempos de enfermedad de uno mismo o sus parientes, sino también cuando el Inca
estaba enfermo. La magia también jugó un rol importante en la curación de un mal;
un ejemplo del rol de la magia fue la expulsión ritual de las enfermedades, en Cusco,
la capital durante la fiesta del Coya Raymi, en el mes de setiembre. Otra
consecuencia de la supuesta intervención de fuerzas sobrenaturales en las
enfermedades fue el uso de la magia para diagnosticar una enfermedad, y el uso de
rezos y conjuros mágicos para mejorar la condición del sufriente. Incluso cuando la
curación se basaba principalmente en un tratamiento con plantas medicinales,
siempre estaba acompañado de rezos o conjuros mágicos. Sin embargo, a partir de
las descripciones de los cronistas, es evidente la existencia de una importante
cantidad de productos de origen natural, principalmente plantas medicinales. La
curación de la enfermedad comprendía todos los elementos que hemos señalado,
aunque no se especifica la contribución relativa de cada uno de ellos. Por tanto, en la
curación del mal estaba involucrado un amplio rango de personas, cada una de las
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
cuales aplicaba una dosis variable de religión, magia o productos medicinales. La
cantidad de cada ingrediente dependía de las capacidades e intereses de los
hechiceros-médicos-sacerdotes.
Los cronistas españoles elogiaban plenamente a aquellos médicos que tenían un
gran conocimiento de las plantas medicinales. Pareciera que la tarea más importante
del médico era ser un herbolario. En diversas ocasiones, los cronistas destacan el
amplio conocimiento de estos médicos-herbolarios. Para los otros tipos de médicos,
especialmente para aquellos que usaban mucha magia en combinación con plantas,
la mayoría de las descripciones no son halagadoras. Los cronistas no han dado
información específica sobre los médicos o hechiceros que trataban los desórdenes
mentales. No hay indicadores de que en ese entonces se creyera que los
desórdenes mentales eran enfermedades extraordinarias, y que se untaban con una
combinación de magia y productos medicinales, por los mismos médicos-herbolarios
que también trataban los males físicos.
TIPOS DE ENFERMEDADES MENTALES
Nuestro conocimiento sobre las enfermedades mentales entre los Incas está
determinado -y limitado- en gran parte por las palabras que los cronistas utilizaron
para describirlas. Uno de los problemas es que no conocemos el significado exacto
de los vocablos -españoles- utilizados por los cronistas para describir las
perturbaciones mentales. No está claro si el significado de algunas de estas palabras
ha cambiado en el curso de los siglos, y si a veces se utilizaba simplemente como un
sinónimo o tenía un significado específico. Los términos españoles para las
enfermedades mentales -a principios del siglo XVI- pueden dividirse en algunos
grupos principales:
1) Ansiedad, aflicción
2) Temor patológico.
3) Demencia y otros desórdenes psicóticos severos.
4) Melancolía.
5) Histeria.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Para describir estos desórdenes Se ha utilizado los términos locura, demencia,
idiotez y locura agitada .La Tabla 1 muestra los diversos vocablos asignados a
diferentes estados mentales, que se usaban en quechua, la lengua Inca. Ellos
provienen en parte del quechua moderno pero, ya que el quechua ha cambiado poco
a través de los siglos, pareciera probable que estos términos estuvieran entre
aquellos que utilizaron los Incas del antiguo Perú.
TABLA 1VOCABLOS QUEHUAS RELACIONADOS CON LAS
ENFERMEDADES MENTALES
Quechua Descripción
Antiguo Quechua
Chayapu oncuy Delirio, locura
Chayapuy Delirio, locura
Chayapuyniyoc Frenesí
Chayapuyok utec Lunático
Cupaypa yaucusccan posesión maligna
Haucha utek Idiota furioso
Llakiy Aflicción, tristeza, ansiedad
Manchay llakllay Temor
Manchay utek Idiota furioso
Muzpayacachak Idiotez, demencia
Poqques Idiota inocente que no sabe nada
Pputirayay huaccanayay
unccoyMelancolía
Putirayay Melancolía
Putiy Tristeza
Soncconak Idiotez sin sentido común
Utek chanak Demente
Utek chanaynim Insania
Utek cay Insania
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Utek Idiota o demente sin sentido común
Quechua moderno
Chapukkeyokk Lunático
Kakkcha Pánico, temor intenso
Kusiymana Melancolía
Llakiysapa Melancolía
Mancha Temor, "susto"
Mupsha Delirio
Opakay Demencia, idiotez
P'itititiy Sufrir de ansiedad severa
Supaniyuj Posesión maligna
Ullphu Ansiedad, angustia
Utiqay Insania, locura
Waq'akay Insania, demencia
Waqqayay Insania, locura
Wat'isanka Ansiedad, aflicción
Wiphsa Enloquecido, loco, insano
No hay certeza de si en el antiguo Perú algunas condiciones maníacas se veían
como parte de la enfermedad maníaco-depresiva, o si se les consideraba que eran
condiciones patológicas separadas, y se estima que eran condiciones psicóticas
severas que en la mayoría de los casos se describía como "loca furiosa".
Los cronistas han descrito una enfermedad denominada taqui oncuy, que podría
representar una enfermedad que incluía condiciones maníacas. Taqui oncuy significa
literalmente "enfermedad del baile" o "enfermedad cantante", y está incluida como
una de las enfermedades comunes en el Perú. La enfermedad nunca se consideró
como una forma de insanía. La enfermedad está asociada con el baile, el temblor, y
la caída al suelo. Se afirma que la gente que sufría de la enfermedad se comportaba
como si estuviera poseída. Ellos mismos se arrojaban contra las rocas y se mataban,
saltando a los ríos como una ofrenda a las huacas (las fuerzas sobrenaturales), y
algunos dolientes declaraban que la huaca había entrado en sus cuerpos. Sin
embargo, hay mucha incertidumbre sobre esta enfermedad.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
El número de plantas, considerablemente grande, que se usaba en el tratamiento de
los desórdenes depresivos es otro indicador de que estas enfermedades eran
bastante comunes en el antiguo Perú. Se menciona unas quince plantas que se
usaban para tal propósito, y el número es especialmente grande en comparación con
el número relativamente pequeño de plantas medicinales que han sido descritas por
los cronistas.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPITULO VI
PRÁCTICAS MÉDICAS
La medicina incaica fue una mezcla compleja de diferentes especialidades médicas y
tratamientos. La medicina inca sabía cómo tratar con éxito enfermedades en el
sistema inmunológico. Tenían tratamientos capaces de aumentar la producción
natural de las células blancas. Lo cual, como sabemos, naturalmente, detener el
avance de algunas enfermedades. Los médicos incas sabían cómo tratar a la vía
urinaria y trastornos respiratorios, como tos o bronquitis. Ellos sabían cómo restaurar
el buen funcionamiento del sistema digestivo y problemas de rendimiento, incluso
sexuales, por mencionar sólo algunos.
La medicina inca tenía tres tipos de médicos.
Médico Watukk
Su trabajo consistía en averiguar el origen de la enfermedad, mediante la
investigación de la vida diaria Inca de la persona enferma. El Watukk realizar
el seguimiento del estado general físico, emocional y patológica del paciente.
Estaba lleno responsable del diagnóstico correcto de los pacientes.
Médico Hanpeq
Fue el responsable de aplicar sus conocimientos médicos sobre la
enfermedad, la mezcla y la vinculación de las propiedades de las hierbas y
minerales para curar al paciente. Pusieron especial atención en la correcta
aplicación de la cura y después del tratamiento. El Hanpeq es lo que hoy
llamamos un chamán, que es médico religiosa, la medicina mística y natural.
Médico paqo
Fue el responsable de tratar el alma del paciente. Los médicos creen que los
incas el alma de un paciente a vivir en el corazón. Su función principal
consistía en sincronizar la salud espiritual con la salud del cuerpo. Además
fue el responsable para prevenir y tratar las reacciones adversas de las curas
de los Incas en el cuerpo. La responsabilidad médico Paqo general era
reducir al mínimo cualquier posible reacción negativa en el paciente.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
La medicina incaica era tan compleja que clasifica y trata a la tristeza, la depresión,
enfermedades, aflicciones mentales graves de la conducta, la ira, cobardía,
arrepentimiento, ansiedad. Enfermedad psicológica, como dolor, miedo patológico,
demencia, trastornos psicóticos severos como la locura, la locura, la estupidez y la
histeria, sólo por mencionar algunos de ellos.
El conocimiento de los médicos pasaba de padre a hijo. Y si el aprendiz era lo
suficientemente capaz, lo mandan a entrenar en la escuela de medicina inca en el
Cusco. Allí, las técnicas avanzadas y conocimientos medicina incaica fue enseñar a
los Amautas. Eran personas que dedican sus vidas enteras a la búsqueda de
respuestas.
Los incas, en la escuela de medicina podrían durar un plazo de tres años hasta cinco
años, dependiendo de las habilidades del estudiante. Fue una educación estricta en
las hierbas y las propiedades minerales, cómo usarlos, la cantidad de curas y
diagnósticos de enfermedades. Ellos enseñan a los estudiantes cómo reconocer las
enfermedades conocidas y la forma en que deben tratarlos. Después de que el
estudiante termine la escuela de medicina, tuvo que pasar muchos años de práctica
antes de que se considere un médico.
Los médicos estaban en constante búsqueda de nuevas hierbas y minerales,
tratando de encontrar nuevas curas y mejorar las antiguas. La búsqueda de
respuestas es la razón de este gran desarrollo de la medicina. El poder curativo de la
medicina inca fue extraordinario. Añadir los hechizos mágicos y religiosos que
formaban parte del tratamiento. Ayuda a la paciencia para creer que él es cura, libera
endorfinas hecho de que en el torrente sanguíneo, ayudando a la auto-curación del
cuerpo.
CaviacocBebían pócimas y filtros y predecían el futuro, eran verdaderos oráculos.
Hechecoc Practicaban la adivinación mediante las hojas de coca.
Soyac o Hachus Profetizaban a través de los granos del maíz.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Hamurpa Sacerdotes que en las vísceras de animales sacrificados, veían el acontecer de la
vida cotidiana, presagiaban el futuro.
Wira PircoQuemaban la grasa de los auquénidos en grandes fogatas y en el humo veían
sucesos pasados y futuros.
Qallparicuc Veía en diversas formas, cuanto de vida le quedaba a una persona.
Aucachic Ichuri Cumplían las funciones de confesores, determinaban la penitencia para expiar los
pecados.
TRATAMIENTO
Algunas enfermedades las trataban con danzas rituales y ceremoniales ejecutadas
ante sus ídolos durante las fiestas que les dedicaban. En las danzas participaban
muchas mujeres, y también los hombres, niños y viejos. La gente bailaba horas y
horas en busca de salud.
La expulsión de las enfermedades durante la fiesta se sitúa en septiembre.
Losguerreros, completamente armados, esgrimen hondas con proyectiles ardientes.
Época del Incanato. Del manuscrito de Felipe Huamán Poma de Ayala, siglo XVII.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
SALUD PÚBLICA Y NORMAS HIGIÉNICAS
En el ayllu la gente no moría de
hambre. Sus proteínas las sacaban y
obtenían de mariscos y peces de
mar, ríos y lagos. Los consumían
inmediatamente después de
pescarlas, o bien deshidratadas o
saladas, en cuyo condición podían
transportarlos para venderlos en lo
más interno de las altas montañas. El
pejerrey, extraído de lagos y ríos, era uno de los platos exquisitos. Comían poca
carne, pero comían carnes de venado, lobo marino, zorros y llamas. La carne de
llamas la consumían fresca, pero preferían deshidrata para guardarla por mucho
tiempo. En el norte las iguanas eran las delicadezas. En la selva alta comían la carne
del sajino y monos. También en ciertas partes criaban perros exclusivamente para
aprovechar su carne.
Como carbohidratos, los Incas comían muchas papas y maíz, con los que hacían
variadísimas preparaciones. Gracias a la nutrición de la papa, el producto más
importante de las tierras altas, no se produjo la deficiencia nutricional en la población
andina, desde la costa a la sierra. El maíz no era solamente un buen alimento; era
necesario para un serie de necesidades ceremoniales y rituales, por ejemplo en las
fiestas y los rito de iniciación.
En su dieta, conocían muchas verduras. Mostraban preferencia por las algas marinas
y por diversas variedades de ají, desde el menos picante al más ardiente, todos ellos
disecados y enjutos para su larga conservación. Las verduras eran cultivadas y
también venían de la selva, y conocían muchas frutas domesticas. Las vitaminas y
minerales prevenían la ceguera y el escorbuto. También las verduras tenían
propiedades medicinales: diurética y laxante, con eficaces efectos en las afecciones
del hígado, vejiga y riñones y para la expulsión de lombrices. Las algas marinas,
como todos los alimentos de origen marino, contenían muchas vitaminas
importantes, proteínas, carbohidratos, grasas, minerales etc., y nacían y crecían de
forma natural.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
La bebida preferida fue la asua o upi o hacja o yamor tocto, llamada comúnmente
chicha por los europeos. Para prepararla, primero fermentaban el maíz seco
humedeciéndose con agua y colocándolo entre hojas de achira. Cuando germinaba
brotándole raicillas lo retiraban para secarlo, quedando convertida en jora. Después
molían la mayor parte de ella y otra la mascaban para que la diastasa de la saliva
motivara el fermento. En tal estado era echada en ollas con abundante agua para
hervirla por unas horas. Una vez fría, en cuyo estado recibía el nombre de
sarayumbia, se la vertía en tinajas para su maceración. El grado de fuerza alcohólica
lo conseguían según los días que duraba la fermentación en los tinajas, colocados en
un rincón de la habitación en un sitio abrigado. Al sedimento en el fondo del tinaja, se
le decía mamaasua (madre de la asua), utilizado para acelerar el fermento de las
posteriores.
Se consuma mucha asua en ceremonias, ritos y fiestas. Fue la bebida cotidiana para
calmar la sed. Había una necesidad de las existencia de mujeres especialmente
dedicadas a la fabricación: unas mascando el grano para dejar caer en bolo en
enormes recipientes de arcilla; otras hirviéndolo y otras cuidando de su maceración y
distribución.
Cuando una persona moría, a está se le extraía sus órganos internos , la cual seria
tratada con ciertas resinas y textiles. El cuerpo así preparado se conoce con el
nombre de momia. En el rostro de la momia de un emperador o de un noble se
colocaba una máscara de oro.
Los incas creían que los espíritus de aquellos que habían sido buenos durante su
vida en la tierra se unirían siempre con el dios Sol. Pero los espíritus de los nobles,
sin duda alguna, se unían con el Sol, hubieran sido malos o buenos; en su reino,
ellos disfrutarían una vida placentera, con muchas fiestas y sin trabajos duros. En
cambio, los malos irían a un mundo tenebroso y subterráneo, donde siempre hacia
frío y solamente había piedras para comer.
Mientras tanto, los parientes de los muertos se vestían de negro y las mujeres se
cortaban el pelo. Luego se celebraba una fiesta funeraria. Las momias eran
colocadas dentro de las tumbas de piedra y rodeadas de ofrendas de alimentos,
utensilios y adornos personales. Se tenía mucho cuidado en colocar todas las cosas
que el muerto habría de necesitar para su vida en el otro mundo.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Este pueblo respetaba muchísimo a sus antepasados muertos y les rendía grandes
honores. Obsequiaban a las momias con ofrendas regulares de variados alimentos y
chicha.
Los ritos funerarios eran también muy importantes, pues los incas creían en la
supervivencia tras la muerte. Al dios sol, Inti, dedicaron los incas sus principales
templos.
AyatapucMinistros religiosos que “hablaban” con las momias, le narraban los hechos
cotidianos y “oían” sus quejas y sus pedidos.
ALIMENTACIÓN Y BEBIDAS INCALos incas nunca morían de hambre. Sus proteínas las sacaban y obtenían de
mariscos y peces de mar, ríos y lagos. Los consumían inmediatamente después de
pescarlas, o bien deshidratadas o saladas, en cuyo condición podían transportarlos
para venderlos en lo más interno de las altas montañas. El pejerrey, extraído de
lagos y ríos, era uno de los platos exquisitos.
Comían poca carne, pero comían carnes de venado, lobo marino, zorros y llamas. La
carne de llamas la consumían fresca, pero preferían deshidrata para guardarla por
mucho tiempo. En el norte las iguanas eran las delicadezas. En la selva alta comían
la carne del sajino y monos. También en ciertas partes criaban perros
exclusivamente para aprovechar su carne.
Como carbohidrados, los Incas comían muchas papas y maíz, con los que hacían
variadísimas preparaciones. Gracias a la nutrición de la papa, el producto más
importante de las tierras altas, no se produja la deficiencia nutricional en la población
andina, desde la costa a la sierra. El maíz no era solamente un buen alimento: el
maíz era necesario para un serie de necesidades ceremoniales y rituales, por
ejemplo en las fiestas y los rito de iniciación.
En su dieta, conocían muchas verduras. Mostraban preferencia por las algas marinas
y por diversas variedades de ají, desde el menos picante al más ardiente, todos ellos
disecados y enjuntos para su larga conservación. Las verduras eran cultivadas y
también venían de la selva, y conocían muchas frutas domesticas. Las vitaminas y
minerales prevenían la ceguera y el escorbuto.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
También las verduras tenían propiedades medicinales: diurética y lazante, con
eficaces efectos en las afecciones del hígado, vejiga y riñones y para la expulsión de
lombrices. Las algas marinas, como todos los alimentos de origen marino, contenían
muchas vitaminas importantes, proteínas, carbohidratos, grasas, minerales etc., y
nacían y crecían de forma natural.
La bebida preferida fue la asua o upi o acja o yamor tocto, llamada comúnmente
chicha por los europeanos. Para prepararla, primero fermentaban el maíz seco
humedeciéndose con agua y colocándolo entre hojas de achira. Cuando germinaba
brotándole raicillas lo retiraban para secarlo, quedando convertida en jora. Después
molían la mayor parte de ella y otra la mascaban para que la diastasa de la saliva
motivara el fermento. En tal estado era echada en ollas con abundante agua para
hervirla por unas horas. Una vez fría, en cuyo estado recibía el nombre de
sarayumbia, se la vertía en tinajas para su maceración. El grado de fuerza alcohólica
lo conseguían según los días que duraba la fermentación en las tinajas, colocados en
un rincón de la habitación en un sitio abrigado. Al sedimento en el fondo de la tinaja,
se le decía mamaasua (madre de la asua), utilizado para acelerar el fermento de las
posteriores.
Se consumía mucha asua en ceremonias, ritos y fiestas. Fue la bebida cotidiana para
calmar la sed. Había una necesidad de las existencia de mujeres especialmente
dedicadas a la fabricación: unas mascando el grano para dejar caer en bolo en
enormes recipientes de arcilla; otras hirviéndolo y otras cuidando de su maceración y
distribución.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPITULO VIIPATOLOGÍA
En la época de los Incas existieron distintos tipos de enfermedades y afecciones
culturales que afectaron a gran parte de su población. Esto sumado a la obvia
desinformación que ellos presentaban frente a estos males tal como llegar a creer
que, según sus concepciones y mentalidades, éstas eran generadas por actos de
brujería o hechicería, y por transgresiones que molestaban a la naturaleza y a sus
dioses ,era un problema muy grave para los incas.
A lo largo del imperio incaico los cronistas dan a conocer, además, enfermedades del
alma tales como la tristeza, la depresión, la ansiedad y el susto. Cabe resaltar, que
todas estas se trataban con plantas medicinales de la época.
Por otro lado, se dieron de igual forma enfermedades psicológicas como la locura, el
delirio y en otros casos una misteriosa posesión maligna. Enfermedades mentales
por el abuso de coca y de chicha.
De la nomenclatura de las enfermedades se deduce que el diagnóstico apenas
pasaba de la comprobación de los síntomas respecto de su topografía. Algunos
nombres describen el aspecto exterior, por ejemplo, la ‘inspiración interrumpida’ era
la neumonía y la “enfermedad secadora” era probablemente la tuberculosis.
Dentro de las distintas enfermedades que los afectaron se presentan dos tipos:
Patológicas
Entre las enfermedades patológicas más conocidas figuran la epilepsia, la
sífilis, la neumonía, el catarro, las anginas, la alopecia, el asma, el bocio, los
escalofríos, las cataratas, la caspa de cabello, la congestión alcohólica, el
coqueluche, la ceguera, el cilicao y las convulsiones.
Mentales
Dentro de las enfermedades mentales se encuentran el delirio, el temor, la
demencia, la melancolía, la tristeza y la insania.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Los Incas sí sabían que las enfermedades tenían que ser tratadas, pero lo hacían a
su modo, debido a que, según sus creencias éstas solo podían ser curadas por
medio de rituales y ceremonias ejecutadas ante sus ídolos.
En la patología inca destaca las malformaciones visibles (como bocio por falta de
yodo en la dieta) identificables en los restos cerámicos (restos de arte inca con
representaciones, vasijas).
Lesiones sifilíticas en momias peruanas. También se observan cráneos trepanados
(cráneos con agujeros, perforados).
ENFERMEDADES COMUNES
Jani.La pérdida temporal de la esencia vital que da vida, movimiento y ánimo
al ser humano. Esta enfermedad provoca flujos de vientre, sensación de frío,
excesiva secreción salival y otras alteraciones. Solamente se cura con la
medicación de un curandero.
Shucachi.- Es producido por la inmensa preocupación que siente una
persona que sufre una fuerte vergüenza causada por un error cometido. Es
una verdadera tormenta psicosomática, cuya gravedad depende del rango o
clase social u ocupación que ejerce la persona que genera la turbación. Se
produce una alteración neurohormonal que se manifiesta con intensos dolores
de cabeza y abdominales, vómitos y diarreas incontenibles. El tratamiento
consistío en que el causante de la vergüenza coma los cabellos de la víctima,
arrancándole el mechón del centro del cráneo, con tanta fuerza que se le
desprenda la piel cabelluda en ese pequeñísimo sector, cuyo ruido deve ser
escuchado.
Irijúa.- Es propia de los niños que la adquieren cuando la madre tiene otro
bebé, a quien se cree que le prodiga mayores cariños que al anterior. El niño
se torna pensativo, melancólico y malhumorado, se irrita con facilidad, llora y
grita con agresividad. Pierde el apetito y el sueño y se debilita física y
mentalmente. Es muy raro que la irijúa la adquieran los hijos menores. Se
presenta en todas las clases sociales, y no es otra cosa que la envidia.
Mipa.- Los niños la adquieren en el vientre de su madre cuando ella se siente
asco por un animal. El niño que nace presentará los signos directos de ese
animal. Las embarazadas deben tener cuidado de no mirar personas feas
para evitar que su niño no salga con estos defectos. Si la gestante pasa por
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
un río grande, el hijo saldrá llorando. Si ha visto un cadáver, su hijo tendrá
cejas pobladas y ojos hinchados.
Turumanya o cuichi.- No se debía reír ni abrir la boca frente a un arco iris
para no adquirir caries y piorrea. Las mujeres no debían pasar por debajo de
un arco iris, ni descansar en los sitios donde había un arco iris para evitar
tener bebés muertos o monstruosos.
Otras enfermedades que habían entre los incas incluían:lepra, locura, náuseas,
orzuelos, oftalmia, pus, abscesos, parálisis, heridas purulentas, resfriados,
retorcijones, reumatismo, ronquearía, ronchas, raquitismo, sarpullidos, sordera,
sarna, tartamudez, afasia completa, idiotismo, uta, verruga, tiña, tisis, tumores,
acidez estomacal, mal de altura, la epilepsia, la sífilis, neumonía, catarro, anginas,
alopesía, asma, bocio, conmoción cerebral, escalofríos, cáncer, cataratas, caspa del
cabello, congestión alcohólica, coqueluche, ceguera, cólicaos, convulsiones,
contusiones, desmayos, dolores de huesos, flujos de vientre, delirio, demencia,
difteria, debilidad, disentería, escoriación, escaldaduras, tos, erisipela, espasmo,
escorbuto, fiebres, forúnclos, flujos vaginiales, fracturas de huesos, gonorrea,
hidropsía, hinchazones, hemorragia, herpes, ictericia, infarto ganglionar, lumbago,
laringitis, mal del pinto. Para todas enfermedades existe su respectivo vocabulario
Quechua.
EPIDEMIAS
Antes que los españoles pisaran el suelo del Tahuantinsuyo, las epidemias se habían
adelantado ya y habían tomado posesión de las tierras con inusitada violencia..
Después del primer estrago, las epidemias se hicieron recurrentes. Aparecían de
tanta en tanto y aniquilaban ayllus enteros. Así, hallamos en los documentos de la
zona de Huarochirí del siglo XVIII una lista de algunas comunidades desaparecidas
debido a enfermedades. Al lado de los ayllus figura la palabra "fenecido".
Indudablemente las epidemias debilitaron la resistencia andina ante los extranjeros y
facilitaron la invasión. Según estimaciones del historiador David N. Cook, la caída
demográfica alcanzó a finales del siglo XVI el 90% de la población prehispánica y la
desaparición de casi la totalidad de los habitantes de la costa central afectados
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
directamente por las guerras civiles entre españoles, el exceso de tributo y la
edificación de la Ciudad de los Reyes.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPITULO VIII
REMEDIOS Y MEDICAMENTOS
Decir que los incas no tuvieron avances médicos sería una ofensa para su cultura,
puesto que ella se cuenta entre las culturas con
mayor avance y por ende sus remedios y
tratamientos no quedaron relegados. Aunque no
se sabe con exactitud los medicamentos usados
por ellos; se puede deducir que quizá usaron
como anestésico, lo mismo que los araucanos, la
solanácea Datura ferox (escopolamina). Las
zonas fracturadas se envolvían en algas marinas
o en hojas frescas de huaripuri (Valeriana
coarctata). Se da el empleo de la quina como
febrífugo. Una práctica curiosa consistía en
igualar los bordes de las heridas mediante
hormigas picadoras a las cuales se arrancaba la cabeza. Los bálsamos
desempeñaron un importante papel en el tratamiento de heridas y úlceras. La
mayoría eran resinas de leguminosas o de benjuí (incienso de Java).
El llamado bálsamo del Perú más conocido (del Myroxylon pereiræ) procede, sin
embargo, de Centroamérica, mientras que el Myroxylon peruiferum suministra el
verdadero remedio andino; el aceite de las semillas se usaba con el mismo fin. Las
aplicaciones de carne todavía sangrante de la vicuña (Vicugna vicugna) se
empleaban en procesos inflamatorios, y la grasa del avestruz americano (Rhea
strutio) o del cóndor (Vultur gryphus) se usaba en toda clase de esclerosis y
tumoraciones compactas de las extremidades. Como hemoestípticos se utilizaban
sobre todo la lana de llama (Auchenia) y las plumas carbonizadas de aves.
El árbol de la pimienta era muy usado: el cocimiento de sus hojas se empleaba
contra las enfermedades de la piel y las úlceras crónicas, y su resina seca, como
emplasto resolutivo y para acelerar la cicatrización de las heridas. Las hojas
machacadas del pequeño arbusto chillca (Baccharis lanceolata) cerraban las
lesiones recientes. Contra las dermatosis rebeldes daba buenos resultados el jugo
lechoso y acre de la Carica papaya, todavía verde.Úlceras, heridas y cicatrices se
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
cauterizaban con sulfato de cobre (piedra lipes); en el tratamiento de la sarna de las
llamas se usaba una pomada de grasas animales con azufre. Para la limpieza del
cabello se aplicaba una clase especial de arcilla (chacco). Las denominadas úlceras
refractarias, entre ellas la enfermedad de los Andes (leishmaniasis americana
blastomicosis), se manejaban con sulfuro de arsénico, llamado huañuy hampi o
‘medicamento de la muerte’. Muchas enfermedades de la piel y otras se achacaban
al viento como portador de emanaciones.
TIPOS DE MEDICAMENTOS
DE ORIGEN NATURAL
Los incas poseían muchos conocimientos de curación
con plantas (conocimiento basado en su experiencia) y las
utilizaron contra las diversas enfermedades. Por ejemplo,
la malaria la curaban con la corteza molida de un árbol
especial. Las enfermedades de los ojos las curaban con
una planta que llamaban Matecllu. También preparaban
infusiones de hierbas para enfermedades muy variadas
(incluyendo las enfermedades de carácter psíquico). Hoy
en día aún se cura muchas enfermedades de esta manera.
La forma en que se usaban las plantas era diversa, además de ponerlas como collar,
las semillas del huayruro se molían y se tomaban en chicha o en agua. Las semillas
de la vilca se usaban de la misma forma. Un extracto acuoso de las flores de pupa se
usaba contra la melancolía.
Con frecuencia se utilizaba un cocimiento de la planta (las hojas) como en los casos
del hampeani, el mocomoco, el mutoy, la yuralmaycha y la harachigua. La resina del
molle se usaba contra la depresión y también contra muchas otras enfermedades.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
PRINCIPALES PLANTAS MEDICINALES
COCA
Puede decirse que la Koka Kintu es el regalo que hizo el
dios Inti al pueblo andino. Por siglos ha sido sagrada y se
ha utilizado como sustento del alma y del cuerpo. La
primera vez que cayó en desgracia fue cuando la
descubrieron los españoles; la segunda, cuando se supo
que contenía cocaína.
La coca es una especie de particular importancia cuyas
hojas utilizan los indios de Perú y Bolivia como
estimulante. Alcanza una altura aproximada de 1 a 2 m, con ramas rectas y hojas
parecidas a las del té. Las hojas secas, se mezclan con cal sin apagar o con cenizas
de madera y se mastican. Además, la hoja es una ofrenda que se deposita en
lugares específicos y que es utilizada en muchas ceremonias, para recibir protección
y propiciar las buenas cosechas.
Por otro lado, la coca constituye fundamentalmente un medio de cohesión social en
el mundo andino. En celebraciones como nacimientos, matrimonios o funerales
donde se reúne la comunidad no puede faltar la coca, sin ella es difícil crear
relaciones sociales.
Otro uso tradicional es en la medicina, entre los muchos males que la coca cura o
alivia se destaca la disentería, úlceras, malestar estomacal, luxaciones, edema o
hinchazón, el resfriado y el soroche o mal de altura.
Hoy en día millones de andinos acullican coca o toman mate de coca. Los
campesinos, trabajadores y estudiantes de los Andes la emplean para resguardarse
del sueño, hambre y sed, tal como en otras culturas se usa el café como un
estimulante suave.
Proporciona energía en el trabajo y, por lo tanto, es imprescindible en regiones
donde existen pocas opciones alimentarias.
Actualmente, la carencia de la hoja significaría en algunas regiones la inmediata
elevación de los índices de desnutrición.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
La coca, como se dijo anteriormente, no se consume sola sino que se acompaña de
la llujt’a, que es un alcalino de suma importancia en el acto de acullicar. Ningún
minero u obrero acullica sin la aplicación de la llujt’a, posiblemente por algún efecto
secundario de la coca sola a largo plazo.
La llujt’a está constituida de diferentes materias primas. En el altiplano,
generalmente, se prepara de la ceniza de los tallos de quinua, algunas veces se
mezcla con un poco de azúcar, agua o alcohol; otras, con papa cocida. Ésta, luego
de amasarla bien, se seca al sol hasta que se vuelva tan sólida como una piedra.
Las hojas de coca sirven también a los "yatiris" (aquellos que saben) para efectuar
una gran parte de sus sortilegios y de sus augurios. Al arrojar la coca sobre un tejido
tradicional "haguayo" preparado para este efecto, dicen poder descubrir a los
ladrones y a las cosas que desaparecieron.
La coca masticada sirve como amuleto y como ofrenda a las divinidades. Y
escupiendo el jugo de la coca en la palma de la mano, con los dedos extensos y
observando la manera como cae, se podría predecir el futuro.
LA COCA EN EL TAHUANTINSUYU
Los rastros arqueológicos más lejanos
de la hoja de coca se remontan a unos
2000 años antes de Cristo.Los aportes
de etnohistoriadores y antropólogos
que se han basado en las crónicas
españolas, así como de arqueólogos
plantean que la hoja de coca tuvo un
gran significado para los pueblos
andinos preincaicos. Por ejemplo, en el
norte del Perú, se han encontrado
vasijas de la cultura mochica (500 años
después de Cristo), en las que
aparecen figuras de posibles shamanes con la mejilla dilatada por el acullico.
Se ha escrito que los ayllus aymara – organización socioeconómica - del Lago
Titicaca tenían cocales en los Yungas del actual departamento de La Paz. Otros
cronistas cuentan que los incas obsequiaban coca a las autoridades étnicas que
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
llegaban al Cuzco, como parte de la reciprocidad entre el Estado y los grupos
dominados. Además, que junto a otros productos, esta hoja era almacenada en
depósitos provinciales para ser utilizada en tiempos de guerra y era distribuida entre
los indígenas en tiempos de paz, para aliviar las necesidades de la población en
caso de escasez de alimentos.
Se sabe que los incas contaron con zonas dedicadas al cultivo de la coca que
estaban bajo su control y parece ser que la coca cumplió la función de valor de
cambio en ausencia de una moneda.
Por otra parte, la coca tuvo también en el incario, como en épocas anteriores, una
función mágico - religiosa fundamental. Los adivinos mascaban hojas de coca y
escupían el jugo en la palma de la mano con los dedos extendidos para pronosticar
buenos o malos augurios.
Fueron los incas quienes descubrieron sus propiedades terapéuticas e iniciaron el
empleo medicinal de la coca.Los incas utilizaron la coca para diversos fines, como
expresión de amistad, como moneda, para retribuir servicios. De ellos deriva,
además, el carácter sagrado de la hoja de coca.
En realidad, el propio mito fundador
del imperio tuvo relación con la coca.
Garcilaso de la Vega, al relatar la
leyenda de los hijos del sol que
fundaron el imperio, señaló que éstos
habían ofrendado hojas de coca y
enseñado al pueblo que éstas podían
ser utilizadas para matar el hambre,
eliminar el cansancio y permitir que el
desdichado olvidara sus desgracias.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
AYAHUASCA
Llamada también ayawasca, ayahuascam, bejuco bravo, cayapi, datém; shillinto,
shimbaya huasca(quechua).
Es una liana grande trepadora de ramas grises o parduzcas, de escaso grosor. Tiene
hojas simples, de unos 17 cm de largo por 9 cm de ancho, redondeados, agudos y
con 2 glándulas en la base. Su inflorescencia es axilar y algunas veces paniculadas,
con flores de corola amarilla o rosado pálida. Crece de manera silvestre o cultivada
en climas tropicales y subtropicales hasta los 1,500 msnm, con precipitaciones entre
los 1,800 y 3,500 mm/año. Prefiere suelos arcillosos con abundante materia orgánica
y se propaga por estacas de tallo y raíz. Se le siembra al iniciarse la temporada
lluviosa y se le cosecha durante todo el año a través del corte manual del tallo.
USOS:* Alucinógeno: La ayahuasca es la planta sagrada de la Amazonía, presente en los
rituales chamánicos desde tiempos milenarios; con sus tallos se prepara un brebaje
alucinógeno que produce una sensación de parálisis, excitación y lucidez del espíritu.
* Medicinal: La ciencia ha determinado que el uso de sustancias psicoactivas
presentes en plantas como la ayahuasca tiene buenos resultados en el tratamiento
de farmacodependientes. La cocción de sus hojas, tallo y semillas sirve como
laxante, estimulante de la memoria y es bueno para el tratamiento del mal de
Parkinson.
UÑA DE GATO
La uña de gato es una parra que crece en Perú. La
planta se llama así por los pares de espinas grandes,
encorvadas que crecen a lo largo de la parra. Su
nombre científico es Uncaria tomentosa. Se usan
tradicionalmente el ladrido interno y la raíz de la parra
para hacer un té. A una parra similar, el Uncaria
quaianensis le falta un compuesto potencialmente
importante. Una variedad china, el Uncaria
rhyncophylla tiene muchos compuestos
similares.Existe además Una planta llamada "uña de
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
gato" crece en el norte de México y en el sur de Texas. Esta planta, el Acacia gregii,
no tiene ningún beneficio conocido para la salud y su ladrido puede ser venenoso.
Los incas en el antiguo Perú, sobre todo en la selva, usaron la uña de gato hace
siglos como una medicina. Y sin embargo, no atrajo la atención de investigadores
hasta los años setenta.
La uña de gato contiene químicos llamados alcaloides oxindoles. Un investigador
llamado Klaus Keplinger patentó algunos de éstos basados en la evidencia de su
efecto sobre la función inmune. Sin embargo, una patente no es la misma cosa que
una aprobación por la Administración de Comidas y Drogas (United States - Food &
Drugs Administation). Keplinger ha usado la uña de gato para tratar a algunas
personas con herpes o VIH.
Otros estudios mostraron que la uña de gato también contiene varios tipos de
alcaloides que afectan el sistema nervioso central. Estos alcaloides podrían actuar
contra los alcaloides que afectan el sistema inmune, sin embargo, se necesita más
investigación.
¿CUALES SON LOS BENEFICIOS DE LA UÑA DE GATO?
Los nativos peruanos usan la uña de gato para tratar las enfermedades inflamatorias
como la artritis, para limpiar el tracto digestivo y para tratar el cáncer. También se ha
usado para tratar la disentería, la recuperación del parto, y los desequilibrios de la
hormona de mujeres.
En los estudios del laboratorio, la uña de gato normaliza algunas funciones del
sistema inmune. También parece ayudar a reducir la coagulación de sangre. No
sabemos si éstos resultados del laboratorio se produjeran en estudios humanos.
Ha habido algunos estudios humanos pequeños incluso en personas con SIDA. Los
resultados quedaron inconclusos. En un estudio, la uña de gato aceleró la curación
de las personas con el virus de herpes simplex (que causa heridas bocales o herpes
genitales) y con el virus de herpes zoster. Una compañía que hace una versión
purificada de la uña de gato hizo este estudio. Ningún investigador independiente ha
confirmado resultados similares.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
LAS PRINCIPALES PROPIEDADES DE LA UNCARIA TOMENTOSA
Inmunoestimulante: ello se debe a los alcaloides isomitrafilina y pteropodina.
Aumenta la actividad fagocítica de los granulocitos neutrófilos y macrófagos, y
estimula la producción de linfoquinas. Aumenta también el número de monocitos en
fases activas en la circulación periférica, hasta en un 50%, al menos al cabo de una
semana de tratamiento. Los granulocitos incrementan en un 60% su poder fagocitario
(test de Brand con partículas Zimosan) en presencia de extractos al 0.01%. No existe
alteración en la proliferación de los linfocitos T en condiciones normales, perí que hay
en aumento en presencia de antígenos. Es útil en cáncer, sida, candidiasis sistémica,
herpes varios y sarcoma de Kaposi.
Antiinflamatoria: gracias a los glucósidos quinóvicos. Un 15% superior a la
indometacina. Útil en artritis reumatoide, artritis diversas, bursitis, reumas, lupus y
fibromialgias.
Anti radicales libres: eficaz en procesos inflamatorios, cancerosos, estados febriles
y en exposición a radiaciones ionizantes.
Antimutágena y citostática: acción debida a la isorincofilina. Inhibe las ADN
polimerasas alfa. Las mitosis de células H,L se reducen, mientras que las de los
fibroblastos normales no se alteran. ütil en cáncer, in vivo, evitando las metástasis.
Antiviral: especialmente contra los ARN-virus encapsulados. Útil contra el virus del
sida HIV, herpes genital y herpes zóster, refriados, sinusitis, otitis, virus de la
estomatitis vesicular, conjuntivitis.
Desintoxicante y resolutiva del tracto digestivo: es muy útil cuando fallan los
tratamientos convencionales en la enfermedad de Crohn, diverticulitis, colitis,
hemorroides, fístulas, gastritis, úlceras, parásitos intestinales, alteraciones de la flora
intestinal, goteo anal.
Antialérgica: útil en neurobronquitis, lupus.
Desintoxicante de toxinas ambientales: eficaz en fatiga crónica, depresión
orgánica, acné.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Anafrodisíaca para los varones: útil en prostatitis, reguladora del ciclo menstrual,
dismenorrea. Sin embargo la tintura de Uncaria es afrodisíaca por no sufrir la
maceración una temperatura elevada, como es el caso en otros preparados. Las
decocciones, pues, tienen un efecto contrario, es decir, anafrodisíaco.
Antiagregante plaquetaria: debido a la rincofilina. Previene apoplejía, ataques
cardíacos, hipertensión, arteriosclerosis, trombosis, tromboflebitis, etc.
Protectora: de eritrocitos frente a tóxicos.
LA MACA (LEPIDIUM MEYENII WALP)
Es un vegetal de raíz o tubérculo, cuyo
cultivo se adapta y se desarrolla a los 4000-
5000 m. De altura en las montañas más altas
del Perú. Los nativos en el Perú usaron la
Maca como alimento y como medicina desde
antes de los Incas. Uno de los principales
atributos de la Maca, de acuerdo con los
indígenas peruanos, que la cultivan, es que, según reportes tiene la habilidad de
aumentar la fertilidad. Cuando los conquistadores españoles iniciaron la crianza de
ovejas en estas altas regiones, las ovejas se reproducían muy pobremente. Los
indígenas sugirieron la Maca. Los resultados fueron tan sorprendentes que los
españoles lo narraron en los escritos coloniales.
Este milenario cultivo andino es altamente considero por sus extraordinarias
propiedades es muy superior al famoso Ginseng rojo. La Maca nutre, vigoriza y
fertiliza.
La Maca, goza de una alta composición de proteínas y carbohidratos, ácidos grasos
y fibra de alta calidad; Minerales como Calcio, Zinc, Yodo, Fósforo, Magnesio, Hierro,
y las vitaminas B1, B2, B12, C y E, además provee esteroides glicosidos.
La Maca es una fuente saludable para aumentar la energía, porque no es un
estimulante como por ejemplo, la cafeína. El acrecentamiento firme de la energía
mental y física hace de la Maca un suplemento ideal para estudiantes, profesionales,
escritores, atletas y cualquier persona que necesite vigorizarse Tradicionalmente
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Maca también se ha usado como afrodisíaco para hombres y mujeres, para la
impotencia masculina, irregularidades menstruales.
QUINUA y KIIWICHA:
La quinua (Chenopodium quinua), llamada "Grano
Madre" por los incas, se cultiva en zonas semiáridas, a
más de tres mil metros de altura sobre el nivel de mar
desde hace más de cinco mil años, según testimonian
los granos encontrados junto a las momias enterradas
en toda la región andina que se extiende desde la
sabana de Bogotá hasta el norte de Chile y Argentina.
A su vez, el amaranto, (conocido como" kiwicha" por los
quechuas) - cuyo balance de aminoácidos según la
Organización Mundial de la Salud es ideal para la alimentación humana - se utiliza en
tortillas, tamales y panes.
Vestigios arqueológicos demuestran que estos "supercereales" formaban parte de la
alimentación diaria de la cultura inca con anterioridad a la colonización española,
junto con el maíz, los frijoles o las papas, pero mientras estos últimos se extendieron
al mundo entero en los quinientos años siguientes, las "semillas sagradas" cayeron
en el olvido.
Vinculados estrechamente al rito y la leyenda, la quinua y la kiwicha - junto con otras
decenas de variedades de plantas alimenticias cultivadas con esmero por aquellas
civilizaciones - fueron relegados a las comunidades rurales, sustituyéndose por otros
cultivos consumidos por los conquistadores extranjeros, mientras los agricultores
eran forzados a trabajar en las minas buscando oro y plata.
Según los investigadores que comenzaron a estudiarlos de nuevo en las últimas
décadas, su valor nutritivo - sólo comparable con la leche materna - los convierte en
los alimentos más completos y más balanceados, muy superiores a los comestibles
de origen animal, como la carne, la leche, los huevos o el pescado.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Ambas plantas muestran un alto contenido de proteínas, carbohidratos, minerales y
vitaminas, que las hacen especialmente útiles para la alimentación de personas que
realizan grandes esfuerzos físicos, de atletas, de niños y mujeres embarazadas. La
calidad de sus proteínas las hace únicas, al integrar una decena de aminoácidos
esenciales que el organismo humano no es capaz de sintetizar de por sí. Entre los
mismos se destacan la lisina, que juega un papel importante en el desarrollo del
cerebro y en el crecimiento y se asocia a la inteligencia y a la memoria, así como la
metionina, de extraordinaria importancia para el metabolismo de la insulina.
Su fácil digestibilidad los convierte en un reconstituyente por excelencia, ideal para la
alimentación de enfermos convalecientes o niños con síntomas de desnutrición
crónica.
A la vez su bajo contenido de gluten posibilita la elaboración de alimentos dietéticos,
y su sabor agradable facilita su combinación con otros alimentos para introducirlo con
más facilidad en la cocina de cualquier país del mundo.
PLANTA DEDALERA
La planta dedalera es una planta sagrada cultivada desde el tiempo de los incas con
propósitos decorativos y sobre todo, medicinales.
Sus flores contienen glucósidos (compuestos químicos que actúan sobre el pulso y la
frecuencia cardiaca), que se pueden utilizar para regular y aumentar la contractilidad
del corazón. Sin embargo, si se consumen de forma directa sustancias de las plantas
que contienen glucósidos aparecen náuseas, dolor abdominal, diarrea y anomalías
en el pulso y la frecuencia cardiaca. Los glucósidos consumidos en grandes
cantidades pueden producir convulsiones y la muerte.
El mayor logro de la época inca fue el uso de extractos de plantas, cuyas
propiedades narcóticas y estimulantes se iban descubriendo poco a poco. Se
demostraron tan eficaces que incluso hoy se siguen utilizando. La digitalina, un
estimulante cardiaco extraído de la planta dedalera, es el más conocido.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
OTRAS ESPECIES DE ORIGEN VEGETAL
AGUAYMANTO OAWAYMANTU: Crece a partir
de los 3000 msnm en forma silvestre. Posee
hojas acorazonadas de borde sinuoso y tallo
herbáceo muy ramificado. Conforme maduran sus
flores blancas acampanadas de color amarillo,
van cambiando a rojo intenso, de ahí su nombre:
tejido rojo. La raíz de aguaymanto amortajada y
hervida, tomada a pasto, con miel de caña o
chancaca, sirve de diurético suprimiendo la orina retenida. Tomada en la misma
forma, corrige el menstruo atrasado.
ANÍS SILVESTRE: (Pimpinella Anisum de la
familia de las umbelíferas). Es una planta
silvestre. Crece espontáneamente en los
campos incultos. Alcanza más o menos unos
30 cm. De altura, tallo ramoso, hojas casi
redondas en sus plántulas, hendidas y lacinias
en su madurez. Flores pequeñas y blancas y frutos pediculados oblongos.
Su fragancia y virtudes curativas son, al parecer, mejores que el anís que se cultiva
industrialmente. En cocimiento aplaca las ventosidades del estómago curando
aquellos flatos rebeldes. Hervido con cabello de choclo se lo usa contra las
neumonías. A parte se lo mastica para amenguar el mal aliento.
CIRUELAS: Frutos de la ciruela, tanto de la ciruela agria (Spondias purpúrea), como
de la ciruela del fraile (Bunchosia armeniaca). La savia que exuda la ciruela agria,
aplicada sobre las cicatrices, la borra totalmente.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
COLA DE CABALLO: ( Equisetum arvensi).
Hierba perenne, áspera, crece en terrenos
húmedos. Sus talos de ramas verticiladas lucen
diámetros decrecientes de la raíz a la
cabeza.Otros, sin ramas, terminan en vistosas
coronas radiadas.
Consumida en infusión regulariza las funciones
de los riñones, especialmente cuando hay
retención de la orina. A mengua los escozores de
las almorranas, las sensaciones desagradables
de la prostatitis, el ardor de las úlceras, los
flemones, pero especialmente, disuelve con gran
facilidad las arenillas en el hígado, bazo y vejiga.
ORÉGANO: (Oreganum vulgare) Planta herbácea, vivaz de la familia de las
labiadas. C rece en los jardines con tallos erguidos, vellosos. Hojas pequeñas
ovaladas. Echa flores purpúreas en espigas teminales. Es aromático y se usa como
condimento en los preparados de comidas.
En emplastos se usan para curar picaduras de escorpiones y ciempiés. A simismo,
tiene ropiedades carminativas, es decir de expulsar gases y lombrices intestinales.
Hay quienes lo utilizan como expectorante y en general contra los males del
estómago.
PINKO PINKO : (Ephendra Americana). Es
una herbácea de ramas retorcidas y sin
hojas, semejante a la cola de caballo.
Utilizada al exterior en polvo y mezclado con
piedra alumbre, es un formidable cicatrizante.
También lo usan mezclada con harina de
trigo, clara de huevo, raqtaña, para soldar fracturas conminutas.
El pinko pinko también se la utiliza en la curación de males renales, especialmente
supresión de orina.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
PAICO (Chenopodium abrosioides) también conocida como Paicco, payco, paiku,
amush, camatai, cashiva, cashua.
Es una especie nativa y cultivada
desde hace mucho tiempo atrás. Es
una hierba que puede alcanzar hasta
1 m de altura, muy ramificada en la
base y con pubescencia glandular.
Posee hojas alternas de color verde
oscuro, siendo las inferiores ovoides
y lanceoladas y de bordes dentados,
y las superiores pequeñas,
lanceoladas y de bordes enteros.
Sus flores son pequeñas y se
agrupan en panículas y su fruto globoso tiene una semilla color negro. Crece de
manera silvestre y cultivada en climas tropical subtropical y templado, en suelos de
cualquier tipo pero con abundante materia orgánica. Se propaga por semillas y
esquejes, y se le puede sembrar durante todo el año, en asociación con hortalizas en
huertos.
Las hojas del paico alivian los cólicos estomacales, resfríos, espasmos, hemorroides,
pulmonías, gastritis, dismenorrea, inflamaciones de las vías urinarias, y sirve como
antitusígeno, antihelmíntico, purgante, diurético, hepatoprotector, antiinflamatorio,
antiemético, antiséptico, digestivo y antirreumático.
Además en veterinaria se le utiliza para tratar parasitosis gastrointestinales de los
animales domésticos y en casos de timpanismo.
Las hojas secas en polvo sirven para eliminar pulgas y otros insectos.
HIERBA SANTA (Cestrum auriculatum)Entre otros
nombres con los que se le conoce tenemos: hierba
hedionda, eckuack, chamo, tundio.
Es un arbusto de unos 3 m de alto, tallo ramificado
desde la base, hojas pecioladas alternas con bordes
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
enteros y ápice agudo o acuminado. Tiene inflorescencia en panículas terminales y
axilares, y su fruto es una baya de color azul que contiene 3 semillas. Se le cultiva en
zonas de climas tropical y subtropical, en suelos de textura arenosa, areno-limosa y
también en suelos arcillosos. Se propaga por semillas y estacas, pudiéndosele
cultivar en cualquier época del año.
En cuanto a su uso medicinal, la hierba santa alivia el reumatismo, fiebre, cólicos,
resfríos, sarampión, heridas de la piel, diarrea, bronquitis, insomnio y otitis. Además
actúa contra el salpullido de bebés, hemorroides, estomatitis, dispepsia, caspa,
inflamaciones bucofaríngeas, y sirve como emenagogo, astringente, sudorífico,
vulnerario, sedante, analgésico muscular, depurativo y digestivo.
Se le utiliza también en ritos mágicos para los baños rituales.
HERCAMPURI(Gentianella alborosea) Conocida también como: Hercampure,
hircampuri, té amargo, té de chavín, harcapura, chavín.
Es una hierba perenne de tamaño pequeño, con raíces retorcidas y rugosas. Su tallo
es de color marrón oscuro y tiene hojas de 1 cm de diámetro, simples, opuestos,
lanceolados y de color verde oscuras. Su inflorescencia es cimosa, con flores de
colores lila o violeta, de hasta1.5 cm. Su fruto contiene muchas semillas que van del
color marrón al negro. Se distribuye en toda la sierra por encima de los 4,000 msnm,
de manera silvestre.
La infusión o el cocimiento de la planta sirve para adelgazar, depura la sangre
cuando se inflama el hígado, estimula la secreción biliar, alivia las afecciones
hepáticas y evita las infecciones. Se le usa contra el colesterol, la diabetes y como
diurético.
COPAIBA (Copifera paupera) puede encontrársela como: copal, jatobamirin,
marimari (shipibo-conibo).
Es un árbol de 20 a 30 m de alto, de tronco recto, copa globosa y amplia, y corteza
rugosa. Sus hojas son alternas, compuestas, densas, reticuladas, lustrosas en
ambas caras y agudas en la base o redondeadas. Tiene inflorescencia terminal
racimosa, con panículas estrechas; flores blancas olorosas, pequeñas y vellosas por
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
dentro; y frutos leguminoso con 1 a 4 semillas. Se le puede cultivar en clima
tropicales secos y húmedos, en suelos arenosos y arcillosos y no necesitan
abundante materia orgánica. Se propaga por semillas y se le siembra al inicio de los
períodos de mayor precipitación pluvial.
Los frutos tienen valor alimenticio. Además, el bálsamo o resina de copaiba se usa
como cicatrizante, hipotensor, antiséptico, antiartrítico, antiinflamatorio, antimicótico,
controla el acné, y actúa contra la psoriasis, herpes, reumatismo, amigdalitis, cáncer,
tos, bronquitis crónica, asma, úlceras estomacales, leucorrea, dolor de oído,
hemorroides, tétano y dolores musculares. El aceite sirve como linimento.
por otro lado, tiene una creciente demanda interna para elaborar productos
cosméticos.
SACHA INCHI:
El Sacha Inchi o "Maní de los Incas " una
oleaginosa de la Amazonía peruana, fue
redescubierta en el Perú en el año 1980; se
descubrió en estas semillas la presencia de
Omega 3, proteínas y una gran cantidad de
antioxidantes.
El Sacha Inchi es una gran fuente de proteína, que
tras el proceso de separación del aceite, es convertida en harina y puede ser
empleada en la elaboración de fideos, pan, alimento para niños, etc. Además es un
recurso renovable y controlable; su cultivo es netamente orgánico pues no se usan
productos químicos, de tal manera que la ausencia de este tipo de vestigios y
agentes contaminantes está garantizada.
OMEGA 3: ÁCIDO GRASO ESCENCIAL
El Sacha Inchi es una de las fuentes vegetales más grandes de Omega, un ácido
graso esencial para la vida del ser humano. Contiene Omega 3 (48%), Omega 6
(36%), Omega 9 (9%), proteínas (33%) y antioxidantes (50%). Su consumo le da
energía al cerebro, limpia el torrente sanguíneo, y lleva los nutrientes a las células. El
Omega 3 y el Omega 6 son las únicas grasas que necesita el cuerpo humano, todas
las demás grasas son absolutamente prescindibles.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
El Omega 6 se encuentra fácilmente en las pecanas, el maíz, la soya, el algodón,
etc., el Omega 3 está en un 5% en el germen de trigo, en un 7% en la soya, en 15%
en la semilla de calabaza, y en un 48% en el Sacha Inchi, que para Barrios "es la
promesa tremenda de nuestro país".
TÉ INCA
El beneficio real del té inca fue que en grandes cantidades que contenía calcio,
vitamina A, zinc, complejo B, potasio y magnesio. La hoja de coca utilizada en el té
es un alimento completo y ofrece con fines medicinales, grandes cantidades de
energía y curvas de su apetito.
KIWICHA
Tubo un protagonismo fundamental en el Imperio Inca, al ser el alimento que se
consumía por excelencia. Sin embargo, la época posterior a la llegada de los
españoles, su presencia es casi nula, no por inexistente, sino porque se consumía a
escondidas, oculta tras el velo del temor y el reproche de quienes disfrutaban de sus
encantos.
Es considerado un regalo Inca que día a día aumenta su fama y consumo. Un grano
que no solo nutrió a todo un imperio, sino que promete estar presente en cada rincón
del mundo: es la kiwicha que, hoy por hoy, lidera la lista de los alimentos con mayor
valor nutritivo.
Oriunda del Perú, se ha cultivado desde tiempos inmemoriales en nuestro país,
siendo hallada en tumbas andinas con más de 4,000 años de antigüedad.
Se sabe que los Incas la utilizaban en sus ceremonias religiosas, por considerarla
una bendición de la madre tierra, debido a sus propiedades medicinales y nutritivas.
DE ORIGEN ANIMALLa mayoría de curaciones empezaba con el sacrificio de un animal. A través de la
sangre del animal sacrificado podían enterarse de la causa de la enfermedad.
Destacan como fuente de medicamentos los aceites de animales (como el aceite de
hígado de bacalao usado para el déficit de vitaminas) y los sueros animales, usados
para neutralizar los efectos de algunas infecciones (como el suero antitetánico, que
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
en un principio se extraía del caballo). Algunas hormonas también han procedido
originariamente del reino animal (insulinas, hormona del crecimiento, etc.)
EL ALLCO ANCESTRO DEL PERRO SIN PELO DEL PERÚ:
Han pasado miles de años desde que el “Perro sin Pelo
del Perú” vive entre nosotros. Conocido como “Viringo”
es la raza peruana registrada en la Federación
Cinológica Internacional con el número 310.
Esta raza canina tiene más de 4000 años de antigüedad
y se conoce en el Perú como 'Viringo'. Hay quien cree
que fue traído a nuestro país por los inmigrantes chinos
mientras que algunos creen que este perro llegó junto
con los nómadas que se instalaron en América.
Relacionada con esta última teoría, existe también la
creencia de que el perro del Perú llegó de Asia a través del estrecho de Bering. Entre
tantas hipótesis, lo que sí podemos afirmar es que esta raza se asemeja a la
representada por algunas culturas pre-incas como la Chancay, Mochica y Vicus, y en
especial a la inca.
IMPORTANCIA MEDICINAL
Estos ejemplares cumplieron un rol importante dentro de las costumbres y mitos de
los incas e incluso se le utilizó para fines medicinales.
Basta un leve contacto con ellos y pereciera que estuviésemos
tocando una bolsa de agua caliente, esta extraña característica
los ha convertido en protagonistas de muchas historias,
curaciones milagrosas y extraños poderes
El Dr. Pedro Weiss fundador de la Universidad Cayetano
Heredia señala en sus investigaciones que el Perro sin Pelo del Perú es un animal
que genéticamente tiene un síndrome de hipoplasia ectodérmica lo cual significa que
posee piel cálida y sensible que al entrar en contacto con la piel humana la puede
calentar.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
El Perro sin Pelo del Perú se distingue principalmente por la carencia de pelaje
aceptándose algunos ejemplares que tengan pelos en la cabeza, cola, y en las patas,
aunque lo óptimo es la ausencia total de pelos. Otra de sus particularidades es que
su dentadura, casi siempre es incompleta. Si hay algo
que tiene muy desarrollado es su sentido auditivo.
En líneas generales este ejemplar se constituye como
un animal esbelto y elegante, sin dejar de ser
musculoso. Su aspecto denota velocidad, fuerza y
armonía. Podemos afirmar que el carácter de estos
desnudos es noble y afectuoso con los de su casa,
reservado y desconfiado con los extraños, además de permanecer siempre
despiertos atentos y ser muy buenos guardianes.
Durante muchos años se les llamó “perros chinos” sin embargo son más peruanos
que el ceviche o el pisco. Estamos hablando del Perro peruano sin pelo o Inca
Peruano Orquídea. Sus orígenes se remontan a la época prehispánica. Se han
encontrado pinturas de ellos en los huacos de la cultura Chimú, de ahí se les dió la
denominación de Perro Chimú o Chimoc, palabra que fue deformándose por el habla
hasta terminar en Chino, de ahí la confusión. Sin embargo ya está reconocido como
perro originario del Perú por las autoridades políticas y criadores como el Kennel
Club.
En los últimos años, durante las excavaciones del arqueólogo Walter Alva, se
encontrraron restos óseos de estos perros junto al denominado Señor de Sipán en
Lambayeque, costa norte del Perú, zona a la cual se adjudica su origen, debido al
clima caluroso que predomina durante todo el año.
Los perros peruanos se caracterizan por carecer de pelo en
todo el cuerpo, sin embargo algunos de los ejemplares
poseen pelo en la cabeza, pecho y cola.
Las hembras paren camadas de cuatro crías, de los cuales
uno posee pelo en diversas partes del cuerpo. Un extremo
al que se llega con el fin de preservar la pureza de la raza
es el sacrificio del cachorro con pelo, a menos que alguien quiera adoptarlo y
esterilizarlo.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Como mascotas son cariñosos y fieles. Silenciosos, solo ladran cuando algún intruso
invade su espacio. Poseen una figura esbelta y un gran porte.
Existen tres tamaños, el pequeño, el mediano y el grande.
Asimismo, poseen características que se podrían llamar
místicas. Se dice que en los tiempos prehispánicos se
les utilizaba con fines curativos. Aún en la actualidad se
dice que pueden curar el reuma, el asma y que hasta su
orina es curativa. Lo cierto es que debido a su falta de
pelo no provoca alergia, además, pese a que posee la
misma temperatura que las demás razas de su especie,
se sienten más calientes, puesto que se toma contacto directo con su piel.
Es tradición que a los perros peruanos se les ponga nombres quechua (lengua oficial
del Imperio Incaico). Los perros peruanos sin pelo generan reacciones extremas,
algunos los miran con desprecio, otros con cariño. Lo único claro es que nadie
permanece indiferente hacia ellos.
DE ORIGEN MINERAL
Se usaban muchos minerales contra la depresión. El mineral haquimasci se tomaba
con la piedra bezoar contra la depresión; pero, aunque se relata que la población
indígena usaba esta combinación para ese propósito, hay algunas dudas al respecto.
Es sorprendente que una cantidad de medicinas que los Incas utilizaban contra la
depresión también la usaran contra la epilepsia. Este fue el caso del vegetal
guayroro, y de los minerales haquimasci, copajira, y el "coco de Paraguay".
Es el caso de las sales de aluminio para paliar la acidez de estómago, o del talco
para aliviar el picor y como base de pomadas
De los Incas se puede demostrar que las enfermedades y epidemias que entonces
había, se curaban con relativa facilidad por medio de esencias y baño.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Los Baños del Inca
Los Baños del Inca poseen aguas termales que sobrepasan los 70ºC. En varios
análisis de minerales que se le ha hecho a sus aguas se han encontrado compuestos
químicos que poseen propiedades terapéuticas que tratan la osteoporosis y el
sistema nervioso.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
CAPITULO IX
INFLUENCIA DE LA MEDICINA INCA EN LA ACTUALIDAD
Pese a estar viviendo una época pletórica en descubrimientos y avances científicos...
...los médicos de Gran Bretaña han vuelto sus ojos e intereses hacia legendarias
pócimas utilizadas desde siglos inmemoriales por pueblos andinos.
Día a día la capacidad indígena para sanar algunas enfermedades va recuperando el
sitial que nunca debió perder, lo que además habla muy bien –y claramente- de la
inteligencia innata de nuestras etnias originarias.
Originariamente los medicamentos procedían del reino vegetal (hojas, frutos,
semillas, hongos, etc.). Según avanza la historia del hombre, se van incorporando
sustancias de otra naturaleza para aliviar y curar. Así, paulatinamente se van
utilizando como "medicamentos" productos extraídos de animales y minerales hasta
llegar a nuestros días, en los que se ha aprendido a sintetizar sustancias en el
laboratorio.
La Medicina Tradicional se ha practicado desde los albores de la humanidad a través
de tentativas y desaciertos, la que comprende la suma de todos los conocimientos y
prácticas puedan ser explicados o no, empleadas en la prevención, diagnóstico y
eliminación de desbalances físicos, mentales o sociales, obtenidas exclusivamente
sobre la experiencia práctica y observación transmitidas de generación a generación,
de forma oral o escrita.
Hasta principios del siglo XX las plantas medicinales formaban parte de las
ceremonias mítico religiosas que el hombre utilizaba en la cura de las enfermedades,
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
enmascarándose las propiedades medicinales o venenosas de las plantas con lo
sobrenatural, con la acción de un dios todopoderoso, lo que le daba carácter
secundario a la actividad medicinal de la misma, ya que la ceremonia era dirigida por
un brujo, un sacerdote o el sabio de la comunidad.
Ya a finales del siglo XIX y principios del XX la química sintética comienza a
desarrollarse y da sus primeros frutos en el área terapéutica con la síntesis de la
aspirina (Acido Acetil Salicílico) por el científico alemán Bayer.
En la actualidad existe un reconocimiento del empleo de fuentes naturales de
medicamentos y en especial de la fitoterapia, justificado en muchos casos por
razones económicas, de residualidad o de disminución de los efectos tóxicos
crónicos muy frecuentes en sustancias químicas puras, con una tendencia en los
países desarrollados al "retorno del empleo de productos naturales en el tratamiento
de diversas afecciones"; en lo que se destaca el importante papel de la Organización
Mundial de la Salud (OMS), en cuanto a la utilización de la fitoterapia dentro de los
programas de salud de los distintos países, a través de la validación de efectos
etnobotánicos adjudicados a las plantas durante la existencia de la humanidad.
Al comenzar el estudio científico de las plantas potencialmente medicinales trajo un
inusitado desarrollo de la Fitoquímica; la farmacognosia, la etnobotánica y otras
especialidades que estudian las plantas medicinales desde el punto de vista
científico, desarrollándose fundamentalmente trabajos dirigidos al establecimiento de
la relación estructura actividad, para ello se desarrollaron técnicas de tamizaje
fotoquímico y farmacológico , en los años posteriores se desarrollaron otras técnicas
y se aplicaron los avances del análisis instrumental ( Cromatografía de gases,
Cromatografía líquida de alta Precisión. Espectroscopia Infrarroja, Espectrometría de
Masa y otras).
AGENTES DE SALUD CONTEMPORÁNEOS
En el sistema andino contemporáneo co-existen de manera armónica, tanto los
agentes endógenos (yachaccuna, sobadores, hierbateros/naturistas, parteras, y
cuypichaccuna), con los exógenos (médicos, enfermeros, auxiliares de salud).
El sistema permite, una vez realizado un pre-diagnóstico por parte del propio
enfermo y su entorno familiar inmediato, se establezca a cuál agente se deba acudir.
Es entonces cuando el agente elegido realiza un diagnóstico preciso y establecerá
los procedimientos a seguir, incluyendo la referencia a otro agente.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Lo importante en este sistema de referencia es que el agente endógeno puede
remitir el paciente al agente exógeno, cuando considera que la enfermedad puede
ser tratada de mejor manera por ellos.
Mientras que los agentes endógenos hacen uso de toda la gama de opciones
naturales que tienen a disposición, los agentes exógenos se limitan mucho más en el
uso de los recursos, privilegiando aquellos medicamentos industriales y solo
eventualmente echando mano de otros no procesados (infusiones y emplastos
principalmente).
MÉDICOS CONTEMPORÁNEOS
Los Aysiris, médico tradicional espiritista, se considera designado por la
naturaleza y las deidades a través del rayo. Responsable de los rituales
fundamentales del año calendario: solsticios y equinoccio
Los Cahuayos, que son videntes.
Los Capachiquiras, vendedores de plantas medicinales y realizan mesas
rituales.
Los Curanderos Los Herbolarios, que solo venden productos medicinales.
Los Hueseros, médico tradicional encargado de la curación y tratamiento de
los huesos.
Los Jampiris, médico tradicional herbolario y ritualista, a través de la
interpretación de la coca determina la enfermedad, asi como el momento del
día en que debe efectuarse la curación, y los elementos a utilizar.
Los Kallawayas, efectuan parte de sus tratamientos con limpias, y
ceremonias con sacrificio de animales.
Layq´A, S.Un Brujo. Es maligno y su oficio es hacer caer la maldición sobre
determinada persona, usan el arte de la magia negra.
Los Materos, que realizan sus tratamientos a base de infusiones.
Los Naturistas Las Parteras/os, generalmente son mujeres, encargadas de la atención y
cuidado del embarazo, parto y puerperio en las comunidades.
Los Qhaqori, médico tradicional que a través de los masajes y de los
ejercicios determina la curación de la enfermedad de cualquier punto en la
anatomía humana, considerando la integridad y la particularidad de cada uno
de los órganos.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Los Yatiris, (el sabio) conocedor del futuro, analiza las causas de la
enfermedad, las circunstancias a que han llevado a las personas a ser
arrebatadas por los demiurgos, hace el diagnóstico aconsejando el
medicamento o lo que debe evitarse o prevenirse, para no caer en la
enfermedad. Destruye la maldición y libera al enfermo de la maldición que lo
encadena.
Los Yerberos, médico tradicional con profundo conocimiento de las plantas
medicinales, sus propiedades terapéuticas y correcta aplicación.
El médico tradicional, cuando es requerido, busca integrarse a la familia y a la
comunidad del enfermo, comparte con ellos la comida e incluso algunas veces
permanece en la vivienda durante un tiempo. De esta forma busca restablecer el
equilibrio perdido entre el individuo, su entorno social y sobrenatural, no se trata solo
al enfermo sino que a toda la familia.
MEDICINA TRADICIONAL.
DEFINICIÓN
La medicina tradicional tiene una larga historia. Es la suma total de conocimientos,
técnicas y procedimientos basados en las teorías, las creencias y las experiencias
indígenas de diferentes culturas, sean o no explicables, utilizados para el
mantenimiento de la salud, así como para la prevención, el diagnóstico, la mejora o
el tratamiento de enfermedades físicas y mentales. En algunos países se utilizan
indistintamente los términos medicina complementaria, medicina alternativa,
medicina no convencional o medicina tradicional.
CONSIDERACIONES GENERALES
Los procedimientos de la medicina tradicional varían en gran medida de un país a
otro y de una región a otra, pues reciben la influencia de factores como la cultura, la
historia y las actitudes e ideas personales.
En muchos casos, su teoría y aplicación son muy diferentes de las de la medicina
convencional. La utilización a lo largo del tiempo de muchos de sus procedimientos,
incluida la experiencia transmitida de generación en generación, ha demostrado la
inocuidad y la eficacia de la medicina tradicional, pero se necesitan investigaciones
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
científicas que aporten pruebas suplementarias al respecto. En la investigación y
evaluación de la medicina tradicional, se deben respetar los conocimientos y la
experiencia obtenidos en la larga historia de uso de procedimientos.
PREPARACIONES EN FITOTERAPIA.
Los diferentes tipos de preparaciones farmacéuticas que se desarrollan a partir de
plantas y sus principales características son:
Aceites medicinales: o Estas preparaciones se llevan a cabo mediante disoluciones, maceraciones en
las que se extraen los aceites esenciales de las plantas. No se deben de
confundir con las destilaciones de aceite esencial por medio de alambiques y
otros métodos más complejos. Generalmente se utilizan aceites de base para
la maceración como el aceite de oliva. Algunos ejemplos los tenemos en el
aceite de caléndula, tan ideal para la piel, quemaduras y contusiones o el
aceite de hipérico tan utilizado desde tiempos atrás en los remedios caseros y
que figuraba en muchos botiquines de casa. Existen otros tipos de aceite
extraídos de plantas como la onagra o prímula, borraja, bacalao, etc.,
presentados comercialmente en forma de cápsulas.
Baños: o Este tipo de preparación utiliza las
hierbas en forma de cocimiento o
infusión para luego colar el líquido y
añadirlo a la bañera o bien una
palangana o videt según sea el caso a
tratar. Generalmente se utiliza
popularmente la medida de un puñado
por litro o de 500 gramos por 3 litros de
agua. El tiempo de las decocciones
varía entre unos pocos minutos, 20 minutos o más según las plantas a utilizar.
Existen dentro de los baños los baños de asiento, baños totales, maniluvios o
pediluvios.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Baños de asiento: o Consisten, como bien indica su nombre, en
sentarse dentro de un recipiente en el que
previamente se ha introducido el preparado
adecuado, de tal manera que los órganos
genitales, abarcando no solo las caderas sino
también una buena parte de la espina dorsal.
Suelen durar entre 5 y 15 minutos. Pueden ser
calientes o fríos según sea el caso a tratar.
o Este tipo de baños son muy recomendables en enfermedades de tipo
reumático, hidropesía y mala circulación, éste último en fría. A destacar en
este tipo de baños el baño de tronco en el que el sujeto se echa hacia atrás.
Cápsulas: o Este tipo de preparados, muy utilizados en fitoterapia y farmacología consiste
en la pulverización de plantas secas, las cuales pasan por un proceso de
ventilación y selección con el fin de extraer el polvo y las partes no deseadas
hasta convertirlas en un fino polvillo que luego es encapsulado con materias
excipientes de origen animal o vegetal. podemos encontrar cápsulas de
plantas pulverizadas como el harpagofito, valeriana y otras muchas o de
aceites de prensado en frío como borraja, prímula, germen de trigo, etc. Éstas
últimas utilizan otro sistema de encapsulado.
Cataplasmas: o Estos preparados se realizan con harinas disueltas en un líquido. Suelen
prepararse también con vegetales frescos machacados a manera de papilla.
Se utilizan por lo general para calmar dolores o inflamaciones de cualquier
lugar del cuerpo. Otra utilidad que tienen los cataplasmas es par la
maduración de abscesos para poder supurarlos, así como en catarros e
inflamaciones de las vías respiratorias.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Cocimientos: o Los cocimientos o decocciones son procesos en los cuales se hierven un
determinado tiempo las partes de las plantas medicinales a tratar.
o El cocimiento o decocción suele utilizarse con plantas que no pierden su
eficacia por el exceso de calor, por el contrario posibilita la completa
extracción de todos los principios activos de las plantas.
o Por lo general se trata de raíces, semillas, cortezas y frutos que en el proceso
de infusión no segregan determinados principios activos como los taninos,
saponinas y principios amargos.
o Las decocciones se suelen emplear en preparados para usos externos,
lavativas, baños de asiento, maniluvios, pediluvios, baños de vapor, etc,
aunque también se usa este método para preparados para beber de uso
interno como puede ser una decocción de cola de caballo, raíz de bardana,
raíz de angélica, semillas de anís, etc.
Colirios: o Con fines oftalmológicos. Se trata de una solución acuosa que se pone en los
ojos con la ayuda de un cuentagotas o con un vaso o copa ideado para tal fin.
o Los colirios deben prepararse siempre con agua previamente hervida.
o Los líquidos obtenidos para tal fin deben ser bien filtrados.
o Existen plantas muy apropiadas para las afecciones oculares como son
eufrasia, flores de manzanilla, ruda, hinojo, pétalos de rosa, etc.
Cosmética natural
o Se habla de una antigüedad de más de cuatro mil años del uso de la
cosmética natural. Cuando hablamos de cosmética natural nos referimos a
preparados a base de productos naturales o vegetales provenientes la mayor
parte de ellos de las plantas medicinales o las llamadas popularmente
hierbas. Muchos de nosotros hemos oído de nuestras abuelas recetas con
hierbas para la belleza personal o simplemente para realizar una crema para
el rostro. Estos conocimientos vienen de tiempos inmemoriales, un ejemplo lo
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
tenemos en la momificación, las personas eran enterradas con sus
pertenencias entre las cuales se han hallado perfumes y bálsamos.
o También el barro era muy utilizado medicinalmente y par mascarillas faciales.
Los aceites aromáticos se utilizaban para suavizar la piel y como componente
del baño y entre sus principales ingredientes se encontraban resinas
olorosas, raíces, diversas maderas, etc.
o Una de las maneras de acabar con el vello corporal era a base de arsénico.
o Los incas mezclaban el polvo de la concha de nácar con jugo de limón,
obteniendo una pasta que utilizaban para aliviar cicatrices, manchas e
imperfecciones de la piel. Gracias a esta civilización antigua. Los laboratorios
han puesto su atención en moluscos como éste y realizado exitosos
productos.
Droga:
o Al contrario de lo que muchas personas piensan, por droga se entiende la
planta o parte de ella, que una vez desecada contiene principios activos, los
cuales introducidos en el organismo de diversas maneras producen
propiedades terapéuticas.
Extracto alcohólico:
o Hay dos formas de obtenerlo:
o Exprimiendo el zumo de la planta y añadiéndole la misma cantidad de alcohol
de 96º (alcohol de uso interno). Luego se deja reposar unos días, se filtra y se
guarda en una botella con cuentagotas oscura en lugar protegido de la luz.
o Durante una semana se maceran la misma cantidad de plantas frescas y
alcohol de 95º puro Sin Indicador. Luego se cuela, se filtra y se guarda en una
botella oscura con cuentagotas.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Extracto fluido:
o El extracto fluido consiste en disolver en alcohol los principios activos de una
droga manteniendo constante la relación de peso entre la droga y el extracto
(1 gr. de extracto fluido corresponde a 1 gr. de la planta.)
Infusión:
Una infusión es una bebida obtenida de las hojas secas, partes de las flores o de
los frutos de diversas hierbas aromáticas, a las cuales se les vierte o se los
introduce en agua a punto de hervir en una tacita.
Siempre que determinada receta venga indicada en infusión tenemos que tener
en cuenta que nunca debe de hervirse. La infusión se prepara de la siguiente
manera:
o Se pone a hervir la cantidad de agua señalada en la receta en una olla
que no sea de aluminio, según las tazas que se vayan a tomar al día.
o Cuando el agua arranca el hervor, se apaga el fuego.
o Inmediatamente se echa la dosis de la receta o de la planta, por ejemplo
una cucharadita por cada taza o vaso.
o Se remueve bien.
o Se tapa.
o Se deja reposar el tiempo que se indique en la receta.
o Se filtra o cuela todo.
o Se guarda tapada y a la hora de tomarla se calienta ligeramente sin que
llegue nunca a hervir.
o Ciertos libros recomiendan otros sistemas de preparar la infusión, como por
ejemplo verter agua caliente encima de las plantas que previamente se han
puesto en un colador, sin embargo el método no es del todo eficiente puesto
que el contacto con el agua es mínimo e insuficiente para extraer los
principios activos de determinadas plantas.
o La infusión de coca contiene vitaminas A, E, B1, B2, B3 y C (ácido ascórbico),
proteínas, macro- y microelementos (calcio, fósforo, hierro, sodio y potasio),
tanina y además un total de catorce alcaloides que son responsables de su
beneficiosa acción curativa. Es de conocimiento común que la utilización de
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
hojas de coca ayuda a equilibrar la inestabilidad biológica que producen el
cansancio y el estrés.
o El té de hojas de coca tiene propiedades genéticas óptimas para el proceso
digestivo. Es una poderosa fuente de energía y a la vez un producto dietético
recomendado para el uso diario.
Jarabe: o Un jarabe es una solución de azúcar en agua.
o Se obtiene disolviendo 180 gr. de azúcar en 100 gr. de agua.
o Para que este jarabe sea medicinal se le agrega infusiones, cocimientos,
maceraciones o zumos.
Polvo: o Se trata de la parte determinada de una planta ya desecada y machacada
o triturada hasta convertirla en un fino polvo que después puede
encapsularse o guardarse en tarros herméticos para diversas aplicaciones
por lo general por vía interna.
Tintura: o Son soluciones obtenidas en maceraciones durante un determinado tiempo
de plantas medicinales en un líquido, que puede ser agua, alcohol, éter,
vino o vinagre.
o Según sea el líquido utilizado se obtendrán tinturas acuosas, alcohólicas.
etéreas, vínicas o acéticas. Las tinturas alcohólicas son las de más interés
y se elaboran con determinadas partes de las plantas secas en
proporciones adecuadas; generalmente el peso de la planta es el 20% del
peso del alcohol. La graduación varía según el tipo de tintura existiendo
tablas proporcionales de agua destilada y alcohol puro de 96º para obtener
la graduación adecuada. Dichas tablas pueden solicitarse en las farmacias.
o Muchas de las tinturas pueden adquirirse en los herbolarios y pueden
tomarse sin diluir o en tisanas o bebidas calientes.
o Una sencilla forma de elaborarlas es los siguientes 100 gramos de la
planta, 600 ml de licor (vodka) o alcohol de 70º de uso interno. Se ponen
las hierbas con el alcohol o vodka en un frasco hermético de cristal opaco,
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se agita bien y se deja en un lugar cálido y oscuro durante dos semanas
agitándolo dos veces al día. Luego se filtra y se pasa a una botella de
vidrio oscuro y se guarda en un lugar fresco que no reciba mucha luz.
Ungüento o Consiste en un preparado a base de plantas o el zumo fresco de ellas con
una sustancia grasa, la vaselina comúnmente, lanolina o manteca de
animales antiguamente.
o Si se preparan con manteca de animal debe de tenerse en cuenta que hay
que consumir el producto en pocos días ya que se enrancia con mucha
facilidad.
En la figura se muestran algunas de las formas de preparación de
medicamentos de origen vegetal.
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TENDENCIAS ACTUALES
En los últimos quince años se produjeron notables cambios en la formulación de
formas farmacéuticas sólidas, fundamentalmente en la incorporación de nuevos
excipientes en la producción de medicamentos.
En la actualidad, se tiende a descartar los ingredientes naturales como ligantes y
desintegrantes, incrementándose el uso de agentes humectantes y deslizantes,
simplificando de esta manera las formulaciones. La tendencia actual de "volver a lo
natural" para llevar una vida más sana, ha inducido a quienes están abocados a la
tecnología farmacéutica a desarrollar nuevas formulaciones que permitan el empleo
de productos naturales de origen vegetal.
La elección de la forma farmacéutica más apropiada para un producto fitoterápico
debe considerar los siguientes objetivos:
Mantener la eficacia y la seguridad del componente activo y asegurar su calidad.
Facilitar la aplicación del medicamento, a través de la vía de administración más
apropiada y segura.
Permitir la administración de la dosis efectiva del componente activo, con
precisión adecuada a su empleo seguro y su adecuación a casos específicos.
Resolver los problemas de estabilidad, a través de la adición de coadyuvantes
primarios conservadores, con la finalidad de reducir o evitar reacciones de
oxidación y mantener un valor de pH adecuado.
Adecuar las propiedades de la forma farmacéutica a las necesidades fisiológicas
de la vía de administración.
Aumentar el nivel de adherencia al tratamiento a través de coadyuvantes
secundarios, tales como los adecuadores organolépticos, que confieren
características sensoriales (gustativas, olfativas y visuales) aceptables al
producto.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
NUEVOS EXCIPIENTES EN LA PRODUCCIÓN DE MEDICAMENTOS
Los excipientes son los componentes del
medicamento diferentes del principio activo
(sustancia responsable de la actividad
farmacológica). Éstos se utilizan para
conseguir la forma farmacéutica deseada
(cápsulas, comprimidos, soluciones, etc.) y
facilitan la preparación, conservación y
administración de los medicamentos.
Los colorantes, los conservantes, las
sustancias aromáticas, los diluyentes, los
compuestos que se utilizan para recubrir las cápsulas o los reguladores de pH son
algunos ejemplos de los excipientes que se utilizan en la formulación de los
medicamentos.
En general, los excipientes se consideran sustancias inertes, que no tienen efecto
farmacológico. Aún así, hay excipientes que sí que pueden tener un efecto en
determinadas circunstancias (alergias, intolerancias, reacciones cutáneas, etc.). Por
este motivo, para asegurar un uso correcto y una administración segura de los
medicamentos, hay excipientes que son de declaración obligatoria. Estos excipientes
se tienen que detallar en el etiquetado y en el prospecto del medicamento.
Con relación a la selección de excipientes para la formulación de comprimidos, la
tendencia ha llevado a descartar los ingredientes naturales como ligantes y
desintegrantes, incrementándose el uso de agentes humectantes y deslizantes y
simplificando de esa manera las formulaciones.
La optimización de una formulación conteniendo extractos vegetales como principio
activo, reporta el estudio de excipientes como los usados en compresión directa.
Una formulación adecuada requiere del agregado de sustancias excipientes que
mejoren las características farmacotécnicas de los extractos en la línea de
producción; la formulación contendrá polvos de extractos vegetales con escasas
propiedades de flujo, lo que hace necesario adoptar un diseño experimental para
optimizar las características farmacotécnicas del preparado.
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CONCLUSIONES
El imperio incaico fue una civilización que estuvo avanzada para su época,
ya que sobresalió en muchos aspectos de sus manifestaciones culturales, por
ejemplo en medicina, puesto que ellos ya practicaban diferentes
procedimientos quirúrgicos, como trepanaciones, sangrías, etc., su
conocimiento en la farmacopea es inimaginable, y en la actualidad se está
viviendo el resultado de ese grandioso conocimiento, ya que el Perú es uno
de las países más ricos en flora y fauna, de las cuales destacan nuestras
especies medicinales.
Por otro lado, cabe mencionar , que el imperio incaico llegó a alcanzar su
máximo esplendor con Pachacútec, el imperio inca logró su formación, por
tanto alcanzó una época dorada donde se sobresalió en diferentes aspectos;
incluido la medicina.
Los incas tenían una interesante visión del mundo, la cual estaba supeditada
a la decisión de sus dioses, de los cuales destaca el dios Inti o sol,, el cual era
el más importante, por consiguiente su medicina estaba relacionada con la
religión (medicina mágico religiosa).
Al terminar este trabajo de historia pude llegar a la conclusión de que el arte
de los incas fue más útil que creativo ya que su arte no era tanto para
apreciar, sino más para solucionar.
Lo más impresionante es la arquitectura, no por la estética sino que por su
solidez. También otra cosa que me llamó la atención fue el ingenio de los
incas en cuanto a sus cultivos, pues se las ingeniaron para poder cultivar
donde se pensaba era imposible.
El médico inca llamada Hampicamayoc tenía la prioridad de velar por la salud
principalmente por el de la nobleza; es decir del inca y sus parientes.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
Las enfermedades en el incario fueron considerados como castigos divinos.
Estas eran curadas mediante rituales en los cuales se realizaban cánticos,
danzas y adoraciones, a los cuales acudían varones, mujeres y hasta niños
en busca de la salud.
Los medicamentos que se utilizaban para remediar las enfermedades eran en
mayoría de origen vegetal; uno de ellos es la sagrada hoja de los pueblos
andinos, La coca. Esta fue usada, en el incario, como revitalizante en la dura
faena del hombre de campo, también se cree que fue usado como medio de
pago.
la cultura inca tuvo con avances en medicina, que, si bien quedaron relegados
por la invasión española, aun podemos contar con estos milenarios
conocimientos que han quedado impregnados en el saber popular.
Los incas supieron aprovechar al máximo su medio, no solo con cultivo y
crianza para su alimentación, sino también para sus curaciones, es así que
sus recursos de tipo animal, vegetal y mineral se utilizaron de manera íntegra.
Los incas, producto de la experiencia y la acumulación del saber proveniente
de generaciones pasadas, conocieron las propiedades medicinales y
curativas de las plantas; y dejaron este conocimiento para generaciones
futuras.
El conocimiento milenario inca acerca de plantas medicinales es aun
provechoso para nuestros días. Los laboratorios a nivel mundial aun
investigan sobre los remedios usados por esta cultura y descubren que la
mejor forma de conservar la salud es volviendo a lo natural, tal como vivieron
los antiguos pobladores peruanos.
En este trabajo hemos hecho una recopilación de datos acerca de las
principales preparaciones de origen vegetal, con el objetivo de brindar
información a los profesionales de esta especialidad en cuanto a sus formas
de presentación y modos de preparación, teniendo en cuenta la creciente
demanda de estos medicamentos en el mundo actual y sus múltiples ventajas
sobre los medicamentos sintéticos.
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HISTORIA DE LA MEDICINA INCA
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