GUÍA DIDÁCTICA DE LA MATERIA DE HISTORIA DEL DERECHO · babilonia, asiria y asia menor, el...
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UNIVERSIDAD MICHOACANA DE SAN NICOLÁS DE HIDALGO FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS SOCIALES GUÍA DIDÁCTICA DE LA MATERIA DE HISTORIA DEL DERECHO MTRA. LETICIA CRUZ GONZÁLEZ SEPTIEMBRE DEL 2009
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UNIVERSIDAD MICHOACANA DE SAN NICOLÁS DE HIDALGO
FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS SOCIALES
GUÍA DIDÁCTICA DE LA MATERIA DE HISTORIA DEL DERECHO
MTRA. LETICIA CRUZ GONZÁLEZ
SEPTIEMBRE DEL 2009
ESTRATEGIAS DIDÁCTICAS
Didáctica significa enseñar, se le define como ”...el conjunto sistemático
de principio, normas, recurso y procedimientos específicos que todo
profesor debe conocer y aplicar para orientar con seguridad a sus alumnos
en el aprendizaje de la materia de los programas teniendo en vista sus
objetivos educativos...”1
El alumno se preguntará ¿para qué estudio?
Para lograr un buen resultado en esta etapa se deberá tener:
Un proyecto individual
Un proyecto social
Conjugar razón y emoción en las conductas humanas, el
fundamento emocional de lo racional es una condición de
posibilidad.
El lenguaje marca la diferencia entre lo animal y lo humano.
La conservación de un modo.
1 De Matteos , Didáctica. Editorial Porrúa. México 1963.
Contando con los anteriores elementos se puede pasar ya a las llamadas
estrategias didácticas que serán el instrumento medular para que el
estudiante logre alcanzar nuestro objetivos.
Dichas estrategias serán los instrumentos que nos permitan la posibilidad
de un mejor aprendizaje de la materia que nos ocupa.
La enseñanza se orienta esencialmente, por no decir de manera exclusiva,
hacia el aprender a conocer y, en menor medida, el aprender a hacer, una
nueva concepción más amplia de la educación debería llevar a cada
persona a descubrir, despertar e incrementar sus posibilidades creativas,
actualizando el tesoro escondido en cada uno de nosotros, lo cual supone
trascender una visión puramente instrumental de la educación, percibida
como la vía obligada para obtener determinados resultados ( experiencia
práctica, adquisición de capacidades diversas, fines de carácter
económico, para considerar su función en toda su plenitud, a saber, la
realización de la persona que, toda ella, aprende a ser.
El aprender a conocer es un aprendizaje que tiende menos a la adquisición
de conocimientos clasificados y codificados que al dominio de los
instrumentos mismos del saber, puede considerarse a la vez medio y
finalidad de la vida humana.
En cuanto medio, consiste para cada persona en aprender a comprender el
mundo que la rodea, desarrollar sus capacidades profesionales y
comunicarse con los demás.
Aprender para conocer supone, en primer término, aprender a aprender,
ejercitando la atención, la memoria y el pensamiento. El ejercicio de la
memoria, por otra parte, es un antídoto necesario contra la invasión de las
informaciones instantáneas que difunden los medios de comunicación.
Las estrategias didácticas que se proponen para el presente curso son las
siguientes:
La lectura comentada
La investigación
La discusión grupal
El interrogatorio
En función de la modalidad que nos ocupa la materia, es decir, la
utilización de la tecnología en la educación, no es otra cosa que la
reingeniería de la información.
La materia es @ Distancia y sólo utiliza lo siguiente:
hipertextos
multimedia
simuladores
asesoría tutorial
juegos
avisos
textos en línea.
Internet.
METODOLOGÍA SUGERIDA
La metodología sugerida para este curso en función a su dinámica es:
MÉTODO DEDUCTIVO-INDUCTIVO
MÉTODO ANALÍTICO-CRÍTICO.
EVALUACIÓN DEL CURSO:
Examen teórico------ 40%
Participación activa en clase------30%
Control de lecturas seleccionadas---------30%
La asistencia a la clase será de 80% para obtener derecho a examen
final.
Primera Parte: Introducción al pensamiento jurídico y político de Oriente
EL PENSAMIENTO PERSA Y EL DERECHO MESOPOTÁMICO
Persia señala la unión entre Oriente y Occidente por su posición geográfica. Su
tradición no es exclusivamente aria, se ha comprobado que el primer núcleo
central se dividió en dos: Uno permaneció en la Península del Ganges y otro que
se estableció en las proximidades del Golfo Pérsico.
Treinta siglos antes de ser creado el primer Estado Iranio ya existía un
importante núcleo en la región de Elam.
Se distinguen tres períodos:
I Período de las inscripciones aqueménidas y del Avesta. II. Período de la época pahlavi o sassánida y, III. Período de la época neopersa.
En el primer período de los grandes reyes aqueménidas existen pocas fuentes
originales, por textos arameos, egipcios, babilónicos y con algunas
inscripciones, como la de Bisutum, PERSÉPOLIS Y SUSA, se conoce la
existencia de anales regios donde se describe la organización política, religiosa,
jurídica y social de aquella época.
De esta época es el Avesta y el comentario de Zend.
El avesta dejó de ser la tradición original para adquirir forma escrita a
principios de nuestra era, bajo el reinado de Vologeses. En la mitad del siglo IV
bajo el reinado de SAPUR, adquirió su forma canónica.
Los antiguos Iranios hablaban la lengua zenda, después de su separación del
tronco indo-ario, y de abandonar su suelo patrio Airianen Vaego ( país de los
arios) por la crudeza del invierno, guiados por Dchemaschid , rey mítico, se
dirigieron más hacia el Oeste, estableciéndose gradualmente en Bactriana, la
Sogdiana y, por último en Persia.
EL ZEND- AVESTA.
Es el libro sagrado de los persas, o palabra viviente, obra que le es atribuida a
Zoroastro ( “propietario de camellos viejos”), y que fue un filósofo medo, que
vivió en el siglo VI a. J.C., se le consideraba un profeta, legislador y
reformador enérgico, el Zend-Avesta se encuentra integrado por 4 libros:
a) el Vendidad –Sadé, es el principal y expone la Ley Mazdayánica,
b) Iseschné, contiene oraciones mágicas pretende elevar el alma humana
hacia la divinidad,
c) Vispred, que hace referencia a los grandes seres cosmogónicos
d) El siroz, es una colección de oraciones mágicas “ dirigida a cada uno de
los genios que presiden los días de cada mes, con el objeto de alcanzar poder
sobre ellos.
FILOSOFÍA, MORAL Y RELIGIÓN.
La doctrina que se expone en el Zend-Avesta afirma que la existencia de un
primer principio soberano del Universo, sin comienzo, ni fin y que da origen a su
vez a dos grandes principios que gobiernan al mundo con sus alternativas de
victorias y derrotas: el principio del bien encarnado en Ahura-Mazda y el
principio del mal, Arriman, Agra-Mainyús o la serpiente.
Se reconoce un Ser Supremo Zernane Akerene “eterno, infinito, fuente de
toda hermosura, origen de toda equidad y de la justicia sin socio, ni igual,
existente y sabio por sí mismo, hacedor de todas las cosas.
De su seno emergieron Ormuz, Dios de la Luz y gran sabiduría, principio de
todo lo bueno y Arriman, origen de todo lo malo”, ambos produjeron
respectivamente genios buenos y malos, entre unos y otros se encuentra divido
el Universo, de donde la lucha en el orden físico y moral del Universo, creían
que el alma es inmortal y su premio o castigo estaría de acuerdo con sus
acciones.
Zoroastro rechazaba el antropomorfismo y la idolatría, tanto los fenómenos
cósmicos como los hechos de la vida son episodios de esa lucha entre los
principios del bien y del mal. El hombre participa en ella y su felicidad está
íntimamente unida al triunfo del primero, cuya victoria final será a su vez,
“triunfo de la humanidad y de los ideales humanos.
II. LA ÉPOCA SASSÁNIDA.
Se caracteriza culturalmente por sus tradiciones pahlávicas del Avesta,
existiendo dos obras fundamentales que se consideran como enciclopedias
teológicas de esta época: DENKART y el BUNDABISN.
III. EL PERÍODO NEOPERSA.
Comienza con la conquista Mahometana y llega hasta nuestros días, la influencia
del Islam se traduce en una relación moral, filosófica y jurídica que del
Oriente ha de trascender a Occidente.
EL DERECHO ENTRE LOS PERSAS Su organizan socialmente en castas, los sacerdotes, entre los cuales se cuenta
el Rey y los jueces, los guerreros, los agricultores y los industriales.
El matrimonio es monógamo, prohibiéndose las uniones fuera del él, se reconoce
la sucesión.
En el Zend-Avesta tampoco el matrimonio es el fin en sí mismo, pero no se
encuentra preponderantemente organizado en vista de la vida ulterior, sino que
tiene un fin humano y terreno: facilitar, por medio de la comunidad y educación
de los hijos, los esfuerzos de los hombres para ser buenos y puros.
BABILONIA, ASIRIA Y ASIA MENOR, EL DERECHO MESOPOTÁMICO
La primitiva cultura jurídica babilónica-asiria está vinculada a los sumerios, los
akadios y los asirios. En el Asia Menor y en Siria del Norte predomina la
cultura Hitita y Hurrita.
La doctrina Akkadiana reconoce la existencia de una realeza divina. Los dioses
–Baal- el señor tenían por vicarios o servidores a los reyes que resultaban
intermediarios entre la voluntad divina y el pueblo, en el siglo XVIII a. De J.C.
los reyes de Agadé, que dominaron toda la Mesopotamia hicieron prevalecer,
además de su origen divino su condición de dioses y de reyes en la tierra, con
el fin de robustecer su poderío.
EL CÓDIGO DE HAMMURABI
Se considera como el principal monumento de escritura cuneiforme en lengua
AKKADIA, constituyendo una verdadera pieza literaria y un importante
monumento jurídico, es una compilación de 282 leyes o artículos esculpidos en
un bloque de diorita, entre los años 40 y 43 del reinado de Hammurabi y hacia
el año 1690 a. J.C. El largo prólogo y el epílogo, escritos en verso, parecen
impropios del estilo jurídico del Código, cuyas leyes están redactadas en estilo
muy cuidadoso.
Hammurabi aparece recibiendo las leyes del Dios Sol, la inscripción comienza
diciendo:
“ Como Anu, el sublime, el Rey Anunaki, y Bel el señor del cielo y de la tierra, que fija el destino de los hombres, y Marduk, el hijo del señor Ea, el dios del derecho han repartido la humanidad terrena... así Anu y Bel me han designado a mí, Hammurabi, el alto príncipe, temeroso de Dios, para dar valor al derecho en la tierra, aniquilar los malos y los perversos, por lo cual el fuerte no daña al débil... y para ilumina el mundo y procurar la felicidad de los hombres...”
El Código enumera después las proezas realizadas por Hammurabi.
“El favorito de los Dioses, el poderoso, el justo, cuerdo e inteligente, el pastor de los súbditos, el que declara el derecho y vela por el cumplimiento de la ley. Como Marduk me envió para gobernar a los hombre y proteger el derecho de los hombres, así he realizado yo el derecho y la Justicia, y he procurado la felicidad de los súbditos...”
El código se refiere más adelante a las leyes que regulan los derecho comunes
a los hombres acerca de la vida, familia, propiedad, el honor y la buena fama.
Al final de las leyes exclama Hammurabi: “ Los grandes dioses me han
designado; yo soy el pastor portador de la salud, cuyo báculo es recto y justo
para que el fuerte no dañe al débil, para proteger a las viudas y los huérfanos,
para declarar el derecho del pueblo, decidir las contiendas, resarcir los daños
y perjuicios y ser como un padre para sus súbditos.
Al rey se le considera como la garantía suprema de la ley y el derecho pero, a la
vez, el derecho está por encima del arbitrio del Rey.
En una antiquísima tabla babilónica se lee: “ En tanto el Rey practica el derecho
conforme a la escritura del Dios Ea, así le conceden los grandes dioses un
gobierno duradero y la gloria de la justicia, si el rey ordena castigar a un
vecino de la ciudad de Sippara o lo regla a como esclavo, el dios Sol, que rige el
cielo y la tierra, pondrá otro Juez en su pueblo y designará un príncipe justo y
un juez para sustituir al injusto...”
LA CULTURA HITITA
En el Asia menor la cultura hitita reproduce textos Babilónicos escritos en
Akkadia, se ha descubierto un código hitita que refleja una mayor suavidad de
costumbres que las de los asirios.
No admite las mutilaciones, no practica la pena de muerte, sólo lo hace en los
delitos de rapto y sexuales.
Existieron contratos privados en estas lenguas akkadia e hitita, así como
tratados internacionales ( El celebrado con RAMSÉS II y HATTUSIL III),
LOS HURRITAS
Los hurritas formaron un imperio establecido en el norte de Mesopotamia,
siendo uno de los más importantes del Oriente antiguo, se ha dicho que
representa el puente de unión entre la cultura oriental y la griega y se le
atribuyen instituciones jurídicas y políticas, obras artísticas y literarias, que
asignan a la cultura hitita o Asiria.
BABILONIA
Los babilonios ( semitas) predominaron en Mesopotamia desde 1728 A. C. ,
llegaron al poder gracias al famoso Hammurabi (1728-1686 a. C.), desde los
casitas, tribu no semítica, del Irán, tuvieron la hegemonía en Mesopotamia
entre 1530 y 1160 a. C.; luego predominaron desde el norte de mesopotamia los
crueles asirios, que tenían en Nínive como capital. Desde 539 a.C. después de
un brillante regreso de los babilonios (625-539), con reyes como
Nabucodonosor II, quien provoca el primer exilio de los israelitas, viene el
régimen de los persas, benigno y humano en comparación con el despotismo de
los asirios.
Con su magna estructura estatal, los persas constituyen el brillante fin de la
historia de las primeras grandes culturas del Medio Oriente.
La prosperidad originada por la presencia de los dos grandes ríos, la
inteligencia de los sumerios y las favorables oportunidades para un comercio
interregional, habían atraído hacia mesopotamia frecuentes oleadas de
invasores, desde Arabia, el norte e Irán, y esta circunstancia en combinación
con la falta de límites naturales, dio a la citada región una historia turbulenta,
difícil de reconstruir.
LAS PRIMERAS LEGISLACIONES: CÓDIGO DE HAMMURABI
Las legislaciones más antiguas de las que tenemos fragmentos concretos son
sumerias. Los intentos realizados por algunos reyes sumerios para imponer
regímenes sociales avanzados a sus estados-ciudades ( Urukagina de Lagash y
Gudea), durante la segunda mitad del tercer milenio antes de Cristo), sin
embargo, de sus leyes sólo conocemos algunos rasgos en forma indirecta.
A la dinastía sargónica acádica perteneció Manistusu al que debemos un
obelisco ( 2275 a.C.) que nos detalla acerca de una compra que efectúo el
monarca, respecto de un gran territorio que iba a fraccionar en beneficio de
los grandes agricultores.
El primer texto legislativo que ha llegado hasta nosotros es un fragmento del
codees Ur-Nammu sumerio ( la introducción y unas seis disposiciones relativas
al derecho penal), expedido entre 2061 y 2043 a. C. Se tiene además unas 60
normas de los acadios, del Codees atribuido al Rey Bilalama ( hipótesis
controvertida) de la ciudad Eshnuna de aproximadamente 1900 a. C. El codees
Lipit Ishtar, que conocemos por su introducción y unas 39 disposiciones ( en un
total de 200), es de aproximadamente 1800 a.C. y pertenece a la cultura
Sumeria.
Un siglo después cuando Hammurabi dicta su famoso código babilónico, que se
conoce con bastante detalle, se observa a menudo, un retroceso respecto de
los derecho sumerios y acadio de aquellos fragmentos, así en caso de daño,
Hammurabi establece como sanción la ley del talión, en tanto que el derecho
sumerio, anterior a él, estaba basado en el principio de la reparación del daño.
En antigüedad viene el célebre Código de Hammurabi, un rey que de acuerdo
con las últimas investigaciones debe haber gobernado aproximadamente entre
1728 y 1686 a.C. antes solía atribuírsele una antigüedad mayor.
Después de peligrosas aventuras militares, este rey de babilonia (ciudad
situada en la región más fértil del éufrates) se convirtió en dueño de
Mesopotamia, trató amistosamente a las regiones conquistadas y aprovechó su
poder para establecer en esa región un socialismo de estado; apoyó a los
campesinos y artesanos en contra de los sacerdotes y los señores feudales,
repartió las tierras de los templos entre los pequeños campesinos y controló
severamente la actividad de los comerciantes, que debían al rey un tercio de
las ventas brutas y a los que prohibió hacer exportaciones en perjuicio del
mercado nacional. Basándose en normas sumerias y acadias anteriores,
Hammurabi codificó el derecho de su época creando una obra legislativa que
sobrevive en varios fragmentos y, sobre todo, en una estela encontrada en
Susa (1901-1902), donde un Rey elamita había hecho una colección de
curiosidades, procedentes de las regiones sojuzgadas.
Esta estela contiene el texto íntegro del Código de Hammurabi, después de una
pomposa introducción mística, llena de autoalabanzas, vienen aproximadamente
280 preceptos, de los cuales 60 son ilegibles.
Encontramos aquí, encontramos mal sistematizadas, varias normas sobre
deudas y aparcería, sobre delitos ( ley del talión), matrimonio, divorcio, patria
potestad y derecho sucesorio, contratos de comisión, de prestación de
servicios y arrendamiento.
Después de la muerte de Hammurabi, empero, hubo una reacción contra el
radicalismo social de su régimen, y uno recibe la impresión de que esta
ambiciosa legislación, en cuanto se apartó de las costumbres ya establecidas,
haya quedado, en letra muerta.
A la luz de nuestro siglo, el código de Hammurabi quizás no parezca un
legislación “muy social”. La nobleza gozaba de muchos privilegios y al acreedor
se le protegía muy bien ( el deudor responde de su obligación, no sólo con su
patrimonio, sino también con su persona), la esclavitud de la esposa e hijos por
deudas del marido o padre estaba limitada a tres años: el deudor agricultor no
debía intereses después de un año de mala cosecha y tenía derecho a pagar la
deuda mediante entrega de ciertos productos agrícolas, de acuerdo con tarifas
oficiales 8 por lo tanto una “ dación a pago” sin el consentimiento del acreedor).
También el hecho de que el estado fijaba los precios, los gastos de almacenaje,
las rentas de animales, los salarios de los obreros y los honorarios de los
profesionales, es probablemente, manifestación de cierta desconfianza de las
libres fuerzas del mercado, e indicio de una política social.
Es obvio que se trata del derecho de un país comercial, las relaciones entre
comerciantes y comisionistas o portadores, son minuciosamente reglamentadas.
Se consigna también el principio de la actio redhibitoria en relación a los
esclavos, todo comprador debe tener en cuenta la reputación del vendedor, los
contratos deben hacerse con testigos, a la luz de una plena publicidad, sino se
observaba tal publicidad, el comprador de una cosa robada corre el riesgo de
ser equiparado a un ladrón y de ser muerto. Las concesiones otorgadas por el
rey a los altos funcionarios militares quedan fuera de comercio.
Las relaciones sexuales no juegan un papel tan importante como en la
legislación Mosaica de varios siglos después, aunque desde luego se menciona el
adulterio que se castiga con la muerte de los culpables, salvo por amnistía del
rey o el marido, el matrimonio no es estrictamente monogámico: si la esposa es
estéril debe dar al marido una esclava.
Los aspectos patrimoniales del matrimonio son tratados con amplitud, cosa
natural en vista de la posibilidad de repudio unilateral, la enfermedad de la
mujer la protege contra el repudio. En cambio si es la mujer quien quiere
terminar el matrimonio debe comprobar una buena causa para el divorcio.
Se reglamenta, la adopción y el repudio de los hijos a causa de su
comportamiento indigno.
El derecho penal es primitivo: una mezcla de ley del Talión con ciertas
composiciones, diferenciadas según el rango social de las personas de que se
trate, el Juicio de Dios figura entre los medios probatorios, en este derecho
penal, tan simple y severo, gran parte de las disposiciones terminan
lacónicamente con el retornelo de Idak o sea: “ será matado”. Sin embargo, ya
se hace una distinción entre el delito intencional y el meramente culpable.
En relación con Hammurabi bajo su régimen el poder judicial fue arrancado a
la clase sacerdotal y entregado por primera vez a jueces laicos.
EL DERECHO DE LOS HITITAS.
De los hititas (raza indogermánica) conocemos varias normas legales aisladas,
pero ningún código comprensivo, al estilo de Hammurabi, sin embargo
sobreviven dos versiones, no completamente concordantes), una obra bastante
amplia, que los arqueólogos generalmente atribuyen a la época de Telipinu (
alrededor de 1500 a.C.) No barca todo el campo del derecho: faltan la materia
sucesoria, la adopción ( ya conocida entre los hititas) y la compraventa,
respecto de las demás materias encontramos soluciones casuísticas que dan la
impresión de que se trata de un proyecto de innovaciones muy parciales, que
debe leerse contra el fondo de un derecho panorámico existente.
Este proyecto muestra una sociedad feudal, con señores y siervos, organizada
bajo un rey que designa libremente a su sucesor, y con huellas de un
matriarcado.
El matrimonio es relativamente monogámico (también existe el matrimonio
entre hombres), existe el levirato.
El asesinato da lugar a relaciones jurídicas entre la familia de la víctima y el
culpable: la primera debe decidir si prefiere tomar venganza o recibir dinero,
en el caso del marido engañado no mate a los culpables, encontrados in
fragantti, la decisión del castigo corresponde al Rey, en materia de daños el
sistema sumerio, prehamurabiano, de una reparación, prevalece sobre la ley del
Talión, propia del Código de Hammurabi.
EL PENSAMIENTO DE LA INDIA
El profesor S. Radhakrishnan en su “ Indian Philosopy” señala como
característica del pensamiento Hindú, su espiritualidad, un interés dominante
en lo subjetivo, un idealismo y una intuición. Existe una estrecha relación entre
filosofía, religión y vida.
En la India, en su inmensidad geográfica, en su variedad etnográfica, y en su
profuso pensamiento filosófico, literario y artístico, no ha tenido faraones
como Egipto, ni emperadores como China que presidiesen su unidad, que
organizasen su multiforme actividad, el principal y único elemento unificador ha
sido su lenguaje sánscrito.
Las principales doctrinas primitivas que cabe mencionar son:
1. Brahmanismo 2. El Budismo y, 3. el Chainismo o Jainismo.
RELIGIÓN.
Su Dios es Brama, substancia única, algunos han creído encontrar el misterio
de la trinidad en los tres nombres que se le dan: Brama, en cuanto crea,
Vichnú, en cuanto conserva, Siba en cuanto destruye y renueva las formas de la
materia, su doctrina es panteísta, Brahma , queriendo multiplicarse, creó la luz,
“ la luz, queriendo multiplicarse, creó las aguas, éstas queriendo multiplicarse
también crearon los elementos terrestres y sólidos”, el alma buena se une,
después de la muerte, con Brama; la mala es relegada a cuerpos groseros.
Brama no produjo a todos os hombres iguales, en cuanto a sus castas se
distinguen los:
a) BRAHMANES, dueño de todo, b) LOS CHATRIAS, c)LOS AISÍAS y d) LOS SUDRAS.
Se distinguen dos épocas en el pensamiento Hindú: Antes y después de Buda,
en la primera época se citan a los Vedas, textos sagrados revelados por Brama
y compilados por Vyasa, las leyes de Manú, y los dos grandes poemas el
Mahbarata y el Ramayana.
EL PROBLEMA ESPIRITUAL DEL HINDÚ
Hacen una distinción entre el cuerpo y el alma, la inmortalidad de ésta y su
premio o castigo, después de su vida sobre la Tierra. El castigo es la
transmisión a un cuerpo más grosero, símbolo del abatimiento y la abyección. El
premio el la íntima unión con Brama”.
Los puntos fundamentales de la Doctrina Védica es la siguiente:
1. Existe un Dios Eterno, pero impersonal, ser absoluto, fuente original de cuanto existe, el universo es emanación suya, no existe diferencia substancial entre Dios y el mundo. 2. Es accidental la unión del alma y el cuerpo del hombre. 3. Los hombres son por naturaleza desiguales, y su nobleza o vileza dependen de su procedencia respecto de Brama. 4. El gran negocio del hombre es el de su destino.
EL BRAHMANISMO.
Se llama así a la tradición védica, mantenida, enseñada y erigida en sistema
intelectual y social por la casta de los Brahmanes.
Representa la expresión del pensamiento filosófico y religioso, trasmitido y
recogido por los Vedas o libros de las ciencias, del saber sagrado trasmitido
por revelación divina.
I. Los cuatro sahamitas o libros fundamentales ( Rig-veda, Yayr-Veda, Asma-Veda y Atharva-Veda) II. Los Brahmanas. III. Los Arankayas. IV. Los Upanisades o Upanishades.
Existe además la colección de los Vedanga –miembros de Veda- compuesta por
sentencias o Sutras, especie de aforismos relativos a las ciencias y
principalmente a la Filosofía, hay autores que consideran a los Vedanga como el
origen de la Filosofía.
LA DOCTRINA DE BUDA. Ciertamente que uno de los grandes hombres que nos cuenta la Historia de
enorme resonancia y duradera palabra, de nombre Siddharta Gotama, de origen
noble y que abandonó más tarde su esposa e hijo para entregarse a severas
austeridades, viviendo en la soledad al modo de los santos Brahmánicos,
declarándose más tarde como Buda, que significa el “iluminado”.
El pensamiento de que todo nacimiento solo conduce al sufrimiento y a la
muerte, y de que no tiene fin la sucesión de nacimientos, le habría privado de
toda alegría en la vida. De ahí que buscara la liberación de la reencarnación.
Dos temas eran fundamentales en su predicación:
a) El dolor humano, la imperfección y la fugacidad de los bienes terrenos. b) El predominio de la voluntad sobre el entendimiento, para ello era preciso dominar el dolor, tendiendo a la eliminación de las pasiones y apetitos, hasta alcanzar el Nirvana, que es ya el estado de liberación anterior, mediante una recta “creencia, recta palabra, recta decisión, recta acción, recta vida, recto afán, recto pensamiento, recta meditación.”
Son los actos no el nacimiento lo que hacen al hombre feliz o infeliz noble o no.
Buda era un reformador y le preocupaba la liberación de la miseria, del renacer
constante repetido. Prefiere el dominio del espíritu al de los sentidos y la
reflexión. El fin de la vida religiosa es la inmortalidad, el camino, el vehículo
que conduce a la posesión del Nirvana, es la ausencia de todo deseo.
Se ha distinguido el Budismo del Brahmanismo por el hecho del repudio del
disfrute material de la vida. Buda negó la existencia de un solo Ser Supremo,
rechazando la doctrina Brahmánica del Alma Universal, sin embargo, no negaba
que hubiera dioses, pero transitorios como el hombre, no podían ayudar al
hombre, ni éste necesitaba servirlos, sostenía que cualquiera que fuera la casta
a que perteneciera un hombre, podía alcanzar perfección.
CÓDIGO DE MANÚ.
Dicho código fue concluido hasta unos 600 años a. C., es un conjunto de
instituciones éticas, religiosas, morales y jurídicas, estrechamente vinculadas,
“ de tal modo que, toda transgresión de sus preceptos trae consigo un castigo,
éste tiene distinto carácter religioso, moral o externamente jurídico. Por esta
ley, que penetra hasta lo más individual de la vida interior y exterior, llega a
perder toda especie de libre movimiento.
Las leyes de Manú son un compendio de ideas teogónicas y cosmogónicas,
preceptos religiosos y ceremoniales, máximas éticas, principios de política y de
justicia procesal y penal, e incluso de arte bélico, se dividen en doce libros,
entre los más importantes, el II se refiere al matrimonio y la familia, el VII al
Rey y la casta militar, el VIII y IX a los jueces, leyes civiles y penales, y
deberes respectivos de las castas, el XI a las penas y expiaciones.
EL DERECHO EN LA INDIA.
Existen preceptos diferentes para cada casta. Se vigoriza la coacción, graduando de represión a tormento. El gobierno es absolutista, monárquico, limitado por la ley. El budismo fue una reacción tendiente a la igualdad jurídica. Existe la poligamia y la mujer es sometida al hombre. El sistema probatorio es de ordalías.
EL PENSAMIENTO DE CHINA EN SUS ALBORES
Historia del Derecho Lic. Leticia Cruz González.
La filosofía china es una sinfonía intelectual en tres movimientos: el primero
del siglo VI al II a. C. Y desarrolla los tres temas fundamentales del
confucionismo, el taoísmo y el mohísmo, así como los menores del sofismo,
neomohísmo, el legalismo y el interaccionismo Ying-Yang, el segundo movimiento
se caracterizó por el entrecuzamiento de motivos diferentes que se
resolvieron en el acorde dominante de la filosofía china-medieval, mientras
llegaba de la India la nota del Budismo, para darle un efecto de contrapunto.
El tercer movimiento que fue el más arduo, desde el siglo XI hasta nuestros
días sintetiza las notas características de la filosofía china para transformar
el acorde persistente del confucionismo.
Es característico de su pensamiento su sentido práctico y terreno, el
pensamiento chino cuenta en sus principios con un conjunto de aráculos y
máximas, llamado YI- KING o libro de las metamorfosis. Tao, de donde el
Taoísmo, encierra toda idea de orden, principio, camino y norma supremos.
COSTUMBRES Y LEYENDAS ARCAICAS. Su doctrina panteísta evolutiva distingue entre Khien “principio inmóvil y
arcano de toda actividad” y Khouen, “manifestación definida de esa actividad
ya congnoscible.”
El yin-King explica el mundo y sus fenómenos: “por contraste de fuerzas
polarizadas: lo creador y lo creado, la luz y la sombra, lo masculino y lo
femenino: fuerzas en conjunción creadora, no en el plan dualista de
contraposición irreductible” .
El interés principal del taoísmo y el confucionismo es la vida, la diferencia
principal se encuentra en que en el Taoísmo la presentación de la vida viene
conforme se sigue a la naturaleza, mientras que en el confucionismo el
perfeccionamiento de la vida con el pleno desarrollo del hombre.
K’ONG FUTSEU (551-479 a. J.C.) El maestro de K’ong nació y murió en Lu ( Chang-tong) y descendía de una
familia emparentada con la dinastía de los Yi y era hijo de un gobernador, sus
primeros 50 años los pasó en la oscuridad y los 4 siguientes como alto
funcionario de su principado natal. De los 58 a los 68 buscó en Honan, de
señorío en señorío, al hijo del cielo.
Todo un movimiento humanista se inicia con él, la máxima que ha servido de
inspiración moral y espiritual ha sido la que “ es el hombre el que engrandece la
verdad y no la verdad la que engrandece al hombre.”
Confucio era un reformador, un guía de la educación Universal, intentó
mantener la cultura de Chou que obligaba la adoración del Cielo y los
antepasados. Decía que “el hombre superior se detiene con pavor ante los
decretos del cielo” (XVI –8). Ponía el bienestar de los hombres sobre la
religión.
Los antiguos, que deseaban hacer manifiesto el carácter claro de las gentes del
mundo, se ponían a ordenar primero su vida nacional, aquellos que deseaban
ordenar su vida nacional, se ponían primero a regular su vida familiar, aquellos
que deseaban regular su vida familiar, pretendían primero el cultivo de su vida
personal, aquellos que deseaban cultivar su vida personal, se ocupaban de poner
en orden su corazón, procuraban primero la sinceridad de su voluntad, aquellos
que deseaban la sinceridad de su voluntad, se ocupaban primero de aumentar
sus conocimientos, el aumento del conocimiento depende de la investigación de
las cosas, cuando aumenta el conocimiento, entonces la voluntad se vuelve
sincera, cuando la voluntad es sincera, entonces el corazón está en orden.
Cuando el corazón está en orden, entonces se cultiva la vida personal, cuando
se cultiva la vida personal, entonces se regula la vida familiar. Cuando se regula
la vida familiar entonces se ordena la vida nacional y cuando la vida nacional se
ordena, entonces hay paz en el mundo. Este es un programa total que puede
sintetizarse en el Yem o verdadera hombría, que se dice ”consiste en
gobernarse y restaurar el orden moral” (XII-1) “ el bien comprende en
consecuencia la realización del yo y de la creación de un orden social”. “ Aquel,
dice Confucio ( XVII-6) que sea capaz de practicar cinco cosas dondequiera
que se encuentre, es un verdadero hombre... A saber: diligencia, comprensión,
veracidad, cuidado y generosidad”.
EL PENSAMIENTO DE ISRAEL, EL PUEBLO ELEGIDO DE DIOS
Historia del Derecho Lic. Leticia Cruz González.
Para poder entender este pueblo estudiaremos un poco su libro la Biblia, para
mostrar un mínimo de la inmarcesible sabiduría y pensamiento Hebreo.
Parte de la idea de un Dios eterno; “Perfección suma, causa, principio y fin de
todo ser”. “El Universo es su creación y su providencia vela por todas las
criaturas”.
En el pueblo Hebreo se ha conservado con toda pureza la primitiva concepción
religiosa de la raza semítica, pues ni Abraham ni Moisés son fundadores de
religión, y sí sólo representantes de su pueblo, al que gobiernan, como elegido,
bajo la asistencia especial del Ser Supremo.
A todas las otras religiones orientales, les faltó sobre todo la idea y el dogma
de un Dios vivo, que guía como providencia, la vida de los hombres, si bien
atiende especialmente al pueblo escogido. Estas ideas de providencia, de un
gobierno divino del mundo, de un lazo personal, de una alianza entre Dios y el
pueblo preferido, no las recibieron prestadas de otros pueblos, procede por el
contrario, de una concepción primitiva, renovada y fortalecida por Moisés.
Apegado a las tradiciones, dotado de una gran tenacidad y obstinación, menos
influido por la fantasía que los demás pueblos orientales, más sencillo y juicioso
que ellos, era el hebreo el mejor dispuesto para abrazar y mantener una
concepción simplísima de Dios.
CONCEPTO, ÉTICO, RELIGIOSO Y JURÍDICO DE LA BIBLIA.
Desde que los hebreos llegaron al país de Canaán, Dios, reinvindica la propiedad
del suelo: “la tierra es mía” ( Levítico XXV 123), después transfiere su
propiedad a los hombres” Os he dado este país para que sea vuestra propiedad;
la repartiréis por suerte entre vuestras familias, y aquello que la suerte le
haya asignado a cada uno, lo recibirá en propiedad, de esta manera la propiedad
debía ser hereditaria, perpetua e inviolable.
La venta a perpetuidad estaba prohibida, cada cincuenta años, esto es, cada
año jubilar, la familia debía entrar de nuevo en posesión de sus bienes; hay
quienes afirman una supervivencia de comunismo agrario practicado por los
hebreos premosaicos.
LOS PROFETAS.
Los profetas de Israel, fueron los publicistas vigorosos fogosos, del género
que nosotros llamaríamos hoy socialista y anarquista. Son fanáticos de la
justicia social”.
En el año 800 antes de J.C. el pastor Amós afirmaba que Yahvé exige ante todo
en los hombres justicia, “Qué el buen derecho surja como una fuente y la
justicia corra como un río que no se seque nunca”.
Adelantándose a los tiempos, Amós denuncia a los ricos que se revuelven en sus
lechos de marfil, se untan con el mejor ungüento, se alimentan con corderos y
terneros de los rebaños de los desgraciados.
Afirmaba que el lujo de unos proviene de la miseria de otros, “tratando mal al
pobre e imponiéndole tributos sobre el trigo, es como edificaís vuestras casas
de piedra tallada” los ricos son devoradores del pobre, explotadores de los
débiles”.
La primera voz de Tribuno que se haya oído, fue la de Isaías, diversos
profetas coincidían en la crítica tales como Osias, Miqueas, Jeremías, Ezequiel
entre otros.
Isaías proclama que el Dios de Israel había de ser el Dios de la humanidad,
cuyo templo fuera el universo y cuyo culto, sobre todo, la práctica de la
Justicia, anuncia el advenimiento de una sociedad, donde la justicia reinará
entre los hombres.
EL DERECHO HEBREO
La legislación atribuida a Moisés se desarrolla en cuatro etapas históricas:
Éxodo, decálogo y Deuteronomio en la primera mitad del siglo IX a. C.
Deuteronomio, Entre los años 700 y 560 a.C. Levítico, éxodo y números, en la época del exilio Babilónico. Ezequiel, en el siglo III a. C.
En ésta legislación se nota claramente la constante preocupación de Jehová por
el cumplimiento de las leyes. A diferencia de otros dioses de otras
civilizaciones. De esta manera se manifiesta la esencia del Derecho como
expresión de la voluntad divina.
Se da una especie de fe en el sacerdote como intérprete de la Ley. También
existen jerarquías y consecuentes tratamientos.
Se considera a Jehová el autentico propietario de la tierra, los hebreos son
sólo usufructuarios debiendo acatar un régimen de imposiciones legales, como
perdonarse entre sí las deudas cada 7 años y liberar a sus esclavos, el diezmo,
dejar descansar la tierra, y el severo castigo al adulterio.
El sistema jurídico era rígido y drástico como toda la organización social, tenía
como base la asignación de premios y castigos en el otro mundo y también en la
tierra de acuerdo al comportamiento observado en el respeto a las leyes.
Considerados como los jueces supremos ( deut. 17.9) los sacerdotes comunes
distinguían sin embargo entre pecados por ignorancia y por malicia ( lev. 5:15),
pero en contraste la Ley de Talión se consideraba justa ( Deut. 19).
Se previeron ciudades para el asilo de homicidas involuntarios, pero las leyes
de la guerra eran sumamente crueles (Deut. 20:16-18).
Se permite la familia monogámica, coexistiendo con el levirato (Deut. 25: 5 y
55) consistente en la obligación de contraer matrimonio con la ayuda del
hermano difunto.
Estos y otros contrastes producto de la mezcla indisoluble religión-derecho se
sostenía en la fe de la legitimidad de los gobernantes y por lo tanto en las
leyes por ellas creadas , siempre “inspiradas en Dios” como en el caso de
Moisés siguiendo estrictamente los dictados y órdenes de Dios.
Obedecer la Ley puede llegar hasta la santificación o por lo menos respetar
con eficiencia el orden establecido, lo cual venía a favorecer al grupo social en
el poder.
Aquí se va a denotar la contradicción entre la igualdad derivada del respeto a
la ley (que era de todos) y la existencia de clases sociales antagónicamente
enfrentadas: ricos, comerciantes y sacerdotes de un lado y pueblo y esclavos
por el otro.
El sistema social asegura su existencia entre otros factores por el carácter
pedagógico de respeto a la ley, que se inculca desde la infancia en toda la vida
del Hebreo, quien considera su obediencia a las normas como sinónimo de
virtud, bondad y valor que habrán de ser premiados por Jehová. El Dios
legislador y ejecutor que habrá de castigar también toda falta a sus leyes ,
identificando el bien con la justicia y la desobediencia con la maldad.
LA CONCEPCIÓN GRIEGA DEL DERECHO INTRÍNSECAMENTE VÁLIDO
Al derecho intrínsecamente válido o natural se le ha definido como al” conjunto
de criterios y principios racionales, supremos, evidentes y universales que
presiden y rigen la organización verdaderamente humana de la vida social, que
asigna al derecho su finalidad necesaria de acuerdo con las exigencias
ontológicas del hombre y establece las bases de selección de las reglas e
instituciones técnicas adecuadas para realizar esa finalidad en un medio social
histórico”2
Existen varios autores, que dan distintos acepciones al derecho natural: Para
Edgar Bodenheimer el “derecho natural es un derecho basado en lo más íntimo
de la naturaleza del hombre como ser individual o colectivo” Un derecho
permanente y enteramente válido, independientemente de toda legislación,
convicción o cualquier otro expediente imaginado por el hombre. Stammler
agrega que el derecho natural puede ser de “ contenido variable”, y Renald dice
“variable, pero progresivo”.
Hay quienes incluso han confundido el derecho natural, también llamado
“derecho justo”, con las máximas obtenidas del espíritu del derecho romano,
taleds como el pacta sunt servanda, del Derecho Internacional.
2 Cit. González Díaz Lombardo. Compendio de Historia del Derecho.
El último autor mencionada dice que el conjunto de orientaciones directivas del
derecho natural, más que un sistema de soluciones es un conjunto de principios
que logran unidad, supremacía, evidencia, universalidad, en el tiempo y el
espacio como notas que son del mismo.
Mientras que el mexicano Eduardo García Máynez, ha distinguido claramente
entre los 2 términos, intrínsecamente válido ( para el tradicionalmente llamado
justo o natural); derecho formalmente válido ( para el creado o reconocido por
la autoridad soberana) y positivo para el intrínseco, formal o socialmente
válido, cuando goza de mayor o menor eficacia”
Al orden jurídico vigente lo define como el conjunto de normas imperativo-
atributivas que en una cierta época y en un país determinado la autoridad
política considera obligatorias.
Para Díaz Lombardo se puede hablar del Derecho intrínsecamente válido o
natural, derecho formalmente válido, o vigente, y derecho socialmente válido o
positivo, aún cuando se piense que el verdadero derecho positivo tendrá que
ser el intrínseca, formal y socialmente válido.
Santo Tomás de Aquino “ el Ángel de las escuelas”, distingue, entre razón
especulativa: verdad igual para todos y práctica, que puede variar en su
aplicación, hay dos órdenes, el Positivo y el Natural.
La Escolástica señaló con claridad las relaciones entre la Ley natural y positiva:
Toda ley justa deriva de la ley natural. Las leyes humanas son necesarias porque vienen a ser el
desenvolvimiento de los primeros principios. Hay que aplicar coactivamente una sanción por la maldad del
hombre, que hace necesaria una legislación que sancione una conducta.
Las leyes humanas pueden mudar dentro de la justicia, pero no pueden proscribir todas las virtudes ni prohibir todos los vicios.
Desde la antigüedad los pensadores han sustentado la tesis de la existencia de
un derecho fundado en la naturaleza del hombre como ser individual o
colectivo. Este derecho ha sido concebido independientemente de toda
legislación, convención o cualquier otra cuestión imaginada por el hombre,
válido, para toda época y lugar.
El nuestro autor3 define como derecho natural: El conjunto de normas y
principios que establecen un orden social de libertades en la justicia, el amor y
la dignidad, no sólo individual sino estatal, supraestatal y humano, derecho
natural es el conjunto de normas y principios que ordenan la conducta de los
3
hombres conforme a la justicia y el amor, que tienen como primera y última
razón a la persona humana”.
LA CONCEPCIÓN GRIEGA DEL DERECHO NATURAL
Los primeros en plantear esta cuestión fueron precisamente los griegos,
encontraban que existía entre pueblo y pueblo una variedad infinita de leyes y
costumbres, entonces se preguntaron si el derecho y la justicia serían
solamente productos de la convención, la utilidad de principios generales
rectores, permanentes y uniformas, válidos para cualquier época y lugar.
Cuando aparece la “polis” o Ciudad Estado, ésta se convierte en el centro de la
vida política que descansa sobre un triple ideal:
Autonomía (derecho a regirse por sus propias leyes), Eleuthereia (libertad en política exterior), y Autarchia (capacidad para bastarse económicamente).
Encontramos posiciones escépticas como en el siglo V a. De J.C.
Entre los más destacados Sofistas encontramos algunos que estuvieron por la
negativa, llegando hasta la negación del derecho y la justicia.
Trasímaco, a quien se ha considerado como precursor de la interpretación
Marxista del derecho, decía que las leyes eran creadas por los hombres o
grupos en el poder, para fomentar sus propios intereses. “afirmó, que la
justicia no es sino lo que conviene al más fuerte”.
LOS GRIEGOS
Grecia se localiza en la península de los Balcanes, ubicada al Oriente del
continente europeo y cuyos límites son: al norte, Macedonia, al sur el mar
Mediterráneo, al este el mar Egeo y al oeste el mar Jónico.
La orografía de la península propició la existencia de valles cerrados,
determinó que el suelo fuera poco apto para la agricultura y fomentó la
existencia de un sentimiento regionalista, pero contó con magníficos puertos y
un conjunto de islas que sirvieron de contacto con los pueblos que propiciaron
la navegación, el comercio y el intercambio cultural.
La cultura griega más antigua se desarrolló en el sur de la península, en las islas
del mar Egeo y en las costas de Asia Menor. La historia de griega se divide en
dos períodos el prehelénico y helénico.
Durante el período prehelénico se desarrollaron las culturas cretense o
Mónica, la micénica y la troyana.
La cultura cretense floreció en la isla de Creta. Destacaron en la navegación,
en el uso de la escritura y en la construcción de palacios.
La Misénica, representada por los aqueos (grupo indoeuropeo venido hacia el
año 2000 a.n.e.) asimiló la cultura cretense y se ubicó en la región sur de la
península. Mientras que la cultura Troyana, ubicada en las costas de Asia
Menor, logró gran poderío económico y cultural, y fue inmortalizada por
Homero en la Ilíada y la Odisea.
El período Helénico fue producto de la compleja y laboriosa evolución de los
diferentes pueblos indoeuropeos que invadieron la península: Los Jonios, que se
ubicaron en el Ática; los eolios, en la región de Boecia; y los dorios en El
Peloponeso, que asimilaron los elementos culturales de sus antecesores, y en su
conjunto y en sus aportaciones singulares, crearían la civilización helénica.
Los Griegos iniciaron un proceso de colonización por el Mar Mediterráneo,
como consecuencia de las condiciones geográficas de la península, que los obligó
a buscar nuevas tierras de cultivo, y por el aumento demográfico, las colonias
gozaron de plena libertad y autonomía, pero conservaron su relación comercial
y cultural con las ciudades de la península.
LAS POLIS
Las ciudades –estados griegas- fueron producto de la evolución de las
comunidades primitivas que se constituyeron con la legada de los dorios hacia
el 1,200 a.n.e. quienes sometieron a la mayoría de la población y establecieron
aldeas rurales.
La unión de varias tribus, el aumento de la población, la diversificación de
oficios y el comercio, provocarían que las comunidades rurales fueron
cambiando hasta integrarse como verdaderas ciudades –estados llamadas polis,
independientes unas de otras.
Esta autonomía e independencia se debió principalmente a lo accidentado del
relieve de la región, circunstancia que les impediría formar un estado
centralizado y único. Fueron económicamente autosuficientes, para su
subsistencia, obtenían el máximo provecho de los cultivos escasas tierras
cultivables, siendo éstos el trigo, la vid y el olivo. Completaban su dieta con los
productos obtenidos del pastoreo, la pesca y del comercio exterior.
En un principio, las polis organizaron su gobierno en forma de monarquía, el
poder del Rey era limitado por un consejo de nobles, de vez en cuando el Rey
reunía a la Asamblea, que estaba integrada por el pueblo, pero no tenía poder
de decisión.
En las polis se distinguían tres zonas: la Acrópolis ( ciudad alta), construida en
la parte más alta de una colina, alojaba los templos, era el asiento del gobierno
y se encontraba el Agóra ( especie de plaza pública donde se discutía los
asuntos del estado, además servía como mercado; la polis propiamente dicho
alrededor de la colina, en donde vivía la totalidad de la población; y por último,
los terrenos de cultivo y los bosques, que se localizaban en las afueras,
separadas de la gran ciudad por una gran muralla.
Las polis más importantes fueron: Atenas, Tebas, Corinto y Esparta, en la
franja continental, y las costas de Asia Menor: Mileto y Éfeso.
ESPARTA
Fue una ciudad fundada por los Dorios, se encuentra ubicada al sur de Grecia,
en un rico valle bañado por el río Éurotas y rodeado por los montes Parnón y
Taigeto.
Muy al principio, los espartanos vivieron de la ganadería; pero con el tiempo, se
convirtieron en un pueblo dedicado a la guerra y todas sus actividades estaban
encaminadas a ese propósito. El gobierno espartano estaba encabezado por dos
reyes, encargados del poder religioso y militar, dentro de su organización
política existían también la gerusia y la apella: la primera era un consejo de 28
ancianos nobles y la segunda era una asamblea popular integrada por todos los
espartanos mayores de 30 años.
La educación tuvo como fin formar soldados invencibles, al nacer, los niños eran
examinados por un tribunal, si no estaban bien formados físicamente, los
lanzaban a las profundidades del monte Taigeto; si eran aptos, el estado le
brindaba educación. A los 7 años iniciaban su adiestramiento militar; los
enseñaban a soportar la fatiga, el hambre y el dolor, la educación física y el
manejo de las armas eran la base de su preparación. Se les inculcaba el respeto
a la disciplina, el sentimiento de honor, el espíritu de sacrificio, la exaltación
del patriotismo y del deber. A los 20 años se incorporaban a la vida militar y
servían al estado hasta los 60 años.
ATENAS
Era un ciudad localizada en la región del Ática, rodeada de montañas, valles y
costas, situación que la hizo propicia para la agricultura, el pastoreo y la
navegación. Atenas se caracterizó por ser una ciudad cultural, siempre
preocupada por la educación integral de sus ciudadanos.
En la organización social se distinguieron tres grupos:
Los eupátridas, o “bien nacidos”, eran ricos terratenientes y hombres
libres que gozaban de todos los derechos y participaban en el gobierno y en la
cultura.
Los metecos, eran hombres libres, extranjeros que se dedicaban al
comercio y no tenían derechos políticos.
Dentro de los hombres libres estaban los campesinos, marinos, artesanos y
pastores.
Los esclavos no tenían ningún derecho y se encargaban de los trabajos
más pesados, eran prisioneros de guerra o esclavos por deudas.
El ideal de la sociedad ateniense era la formación de buenos ciudadanos con
una educación armónica, por lo que les preocupaba desarrollar su cuerpo, el
espíritu y las virtudes.
La educación hasta los 18 años era familiar, a los 7 años asistían a la escuela,
donde aprendían nociones de escritura, lectura y aritmética y a tocar
instrumento musical. A los 14 años se les enseñaba, poesía y gimnasia, acudían a
la palestra, donde practicaban deportes y gimnasia.
El gobierno fue predominantemente monárquico y contaba con instituciones:
Areópago consejo encargado de administrar la justicia, formado
por los exarcontes y que, en realidad era la máxima autoridad.
Arcontado órgano que auxiliaba al monarca, de carácter judicial y
religioso, integrado por el arconte rey, encargado de la religión;
el arconte epónimo, responsable del gobierno, el polemarca o jefe
del ejército y seis jueces llamados tesmotete.
La ecclesia asamblea formada por todos los ciudadanos.
LAS NUEVAS FORMAS DE ORGANIZACIÓN SOCIAL.-
Las ciudades griegas lograron una evolución cultural desigual. No fue así en el
aspecto político, similar en todas ellas. La única excepción fue Esparta quien
siempre mantuvo un gobierno monárquico.
Los cambios políticos se fueron sucediendo gradualmente en las ciudades-
estado griegas de los siglos VII al V a.n.e.
Su primera forma de gobierno fue la monarquía, después el gobierno
aristocrático, que estaba en manos de la nobleza de cada ciudad,
posteriormente vino la oligarquía que es el gobierno de unos cuantos, hasta
finalmente, llegar a la tiranía, gobierno dictatorial ejercido por una persona
que tomaba el poder por la fuerza.
Como resultado de todas estas diversas experiencias de gobierno, la sociedad
cobró mayor conciencia política y logró implantar la democracia ( del griego
demos: pueblo, cracia: poder), forma de gobierno en la que existe una mayor
participación del pueblo en las funciones
4
4 González Díaz Lombardo.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Las ciudades griegas lograron una evolución cultural desigual. No fue Así en el
aspecto político, similar en todas ellas. La única excepción fue Esparta que
siempre mantuvo un gobierno Monárquico. Los cambios políticos se fueron
sucediendo, gradualmente, en las ciudades- estados griegas de los siglos VII al
V. A.n.e.
Su primera forma de gobierno fue la monarquía; después, el gobierno
aristocrático, que estaba en manos de la nobleza de cada ciudad,
posteriormente advino la oligarquía, gobiernos de unos cuantos; hasta,
finalmente llegar a la tiranía, gobierno dictatorial ejercido por una persona que
tomaba el poder por la fuerza.
Como resultado de todas estas diversas experiencias de gobierno, la sociedad
cobró mayor conciencia política y logró implantar la democracia, forma de
gobierno en la que existe una mayor participación del pueblo e las funciones.
DEMOCRACIA ATENIENSE.-
Entre siglos VII y V a.n.e. en Atenas se manifestó un gran descontento social,
lo generaron quienes caían en esclavitud, ante las protestas populares, la
aristocracia nombró a Dracón para que estableciera una ley para normar las
relaciones entre los ciudadanos, haciendo a un lado la fuerza de la costumbre,
estableciéndose por primera vez un código, pero, como en él se imponía la pena
de muerte, el descontentó continuo.
Entonces se nombró a Solón para que revisara las leyes, este gran reformista,
considerado el iniciador de la democracia estableció:
La cancelación de las hipotecas y la abolición de la esclavitud
por deudas.
La reordenación del sistema monetario.
La división de la población en cuatro clases sociales, de acuerdo
con su riqueza.
La concesión de la ciudadanía a los artesanos.
La creación del Consejo de los 400.
El establecimiento de elección popular, para los cargos de la
asamblea.
Al no obtener tierras el pueblo, el descontento general persistió, lo que
propició el surgimiento de la tiranía, Pisístrato tomó violentamente el poder a
nombre del pueblo y logró imponer las siguientes reformas:
Repartición de tierras a campesinos,
Impulso a la agricultura, comercio y navegación
Solución al desempleo mediante la construcción de obras
públicas,
Impulso a las fiestas religiosas y fomento de las artes, y la
Consolidación de las reformas políticas de Solón.
Cuando fue eliminada la tiranía, asumió el poder Clístenes, “Padre de la
Democracia”, quien se propuso consolidar las reformas políticas, sus principales
acciones fueron:
Establecer una nueva distribución de los ciudadanos en diez tribus (
demos),
Conceder la ciudadanía a los hombres libres
Eliminar los privilegios por nacimiento y fortuna
Crear el consejo de los 500
Conceder mayor poder a el asamblea
Establecer el ostracismo, consistente en el destierro de sus enemigos
durante 10 años.
La democracia se perfeccionaría en Atenas durante el “ Siglo de Perícles”. A
partir del año 461 a.n.e, Perícles logró darle a esa ciudad una época de gran
esplendor económico, político y cultural. No obstante que Perícles practicó una
política social de asistencia y paz internas, siguió un programa de expansión
hacia el exterior para engrandecer la ciudad, por eso se puede afirmar que su
gobierno caracteriza sólo a la democracia Ateniense.
DESARROLLO DEL PENSAMIENTO RACIONAL
Los pueblos de la antigüedad pretendieron interpretar el universo con base en
los elementos mágicos y religiosos. El pueblo Griego heredó conocimientos
provenientes de Egipto y Mesopotamia y en sus manos adquirieron gran
originalidad. Los griegos expusieron sus ideas con el propósito de establecer
juicios y explicaciones de manera racional, es decir basados en la observación y
en las relaciones causales.
Al pretender ofrecer una respuesta con respecto al origen del hombre, de la
naturaleza y del universo, surgió el denominado “amor a la sabiduría”: la
Filosofía, como la llamó Sócrates tiempo después, en el siglo V a.n.e.
Remontando al origen del pensamiento reflexivo griego, su momento inaugural
lo tuvo con la filosofía cosmogónica, que surgió hacia el siglo VII a.n.e, en las
costas de Asia Menor. Los filósofos cosmogónicos se preocuparon por
encontrar el origen de todas las cosas en un elemento primigenio, o en varios,
de los que se formaba el cosmos o universo.
Vendrían después otros filósofos, como Parménides, considerando el filósofo
de la razón pura, que negó la existencia del movimiento en la naturaleza y
afirmó que lo real es único e inmutable. Por el contrario, Heráclito, filósofo del
cambio, afirmó que el mundo se encuentra en permanente movimiento,
argumentando que “un hombre no se baña dos veces en las aguas de un río”. La
culminación de toda esa corriente de pensamiento la constituyó la escuela
atomista, desarrollada plenamente por demócrito, quien afirmaba que la
naturaleza estaba formada por infinidad de partículas indivisibles llamadas
átomos.
SÓCRATES Y LA REFLEXIÓN SOBRE EL SER HUMANO
Hacia mediados del siglo V a.n.e pasó a un segundo término el pensamiento
cosmogónico y surgió un individualismo que colocó al hombre en el centro de
todas las actividades de las sociedades.
Durante esa época surge en Atenas la figura de Sócrates, filósofo de origen
humilde y preceptor de los sectores aristocráticos. Su pensamiento sería
trasmitido y difundido por los tratados de su discípulo: Platón.
Sócrates menospreciaba la reflexión sobre el origen del mundo, su principal
preocupación fue el conocimiento del propio hombre: su vida, su destino, su
educación, sus acciones y su espíritu crítico para encauzarse hacia la virtud,
considerada como la capacidad que el hombre tiene para llegar al conocimiento
en la máxima” Conócete a ti mismo”, como elemento necesario para alcanzar la
virtud.
Con el objeto de establecer definiciones que lo condujeran a obtener
conocimientos estables y válidos, entablaba diálogos y discusiones con sus
seguidores, en plena plaza pública. Su método de opiniones y análisis,
consistentes en preguntas y respuestas, recibió el nombre de mayéutica. La
finalidad de los interrogatorios era conducir al hombre al hombre a adquirir
conciencia de la virtud, a darse cuenta que el conocimiento podía irse
elaborando poco a poco por el hombre mismo y reconocer así su propia
ignorancia, por ello Sócrates solía afirmar: Yo sólo sé que no se lo que no se”.
LA CIENCIA GRIEGA, ARISTÓTELES Y LA ORGANIZACIÓN DE LAS
CIENCIAS.
Aristóteles (394-322 a.n.e.) vivió en una época de transición de las ciudades-
estado, entre el esplendor y el ocaso, circunstancia que le permitió ampliar,
ordenar y dar coherencia al conocimiento de su tiempo, el cual fue trasmitido
posteriormente a los imperios que conquistaría Grecia discípulo de Platón, fue
un pensador idealista, fungió como maestro de Alejandro Magno de Macedonia,
fundó el Liceo: escuela de investigación; se le considera el más grande entre
los filósofos griegos.
Gracias a sus investigaciones se le puede considerar el fundador de varias
disciplinas, entre las que destacan: la lógica, la ética, la política, la metafísica y
las ciencias naturales, se le ha llegado a considerar el prototipo del primer
enciclopedista, pues recopiló el conocimiento producido por su época y, además,
formuló explicaciones de los fenómenos naturales de manera sistematizada
CONCEPCIÓN DEL DERECHO EN ROMA
La contribución romana a la teoría del derecho y a la filosofía no fue en la
misma intensidad que Grecia, más bien fueron prácticos del derecho
interesados en la especulación, se dejaron influenciar por la filosofía estoica,
entre los cuales podemos mencionar a Escipión el joven, Publio Mucio, Bruto y
Manlio que pusieron los cimientos del Derecho Civil y, desde luego, a Quinto
Mucio Scaévola, quien fue el primero que trató de sistematizar al Derecho
Civil.
MARCO TULIO CICERÓN (106-43 a. J.C.)
Es una de los más brillantes celebridades que difundió el pensamiento Griego
entre los romanos, de esmerada formación, fue celebre en el ejercicio de la
abogacía, magnífico polemista y retórico incomparable.
Entre sus obras podemos mencionar : “ De república”, “De Legibus”, “De
Officiis”, que encierran su doctrina jurídico-política, las de carácter ético se
puede mencionar “De finibus bonorum et malorum” y “Tusculanae
Disputationes”, y sus cartas de interés biográfico.
No se debe olvidar que en los primeros siglos del Imperio Romano, el derecho
está íntimamente ligado, casi subordinado a la religión, aun cuando tenía sus
características peculiares, distinguiéndose:
Fas: Derecho Sagrado Lex divina
Jus: o lex humana.
En los romanos el derecho es el arte de lo que es bueno y de lo que es
equitativo (jus est ars boni et aequi).
Los tres grandes preceptos que fundamentan el derecho en roma son:
1. Vivir honestamente,
2. No dañar a otro y,
3. Dar a cada quien lo suyo.
De jus derivan la justitia y la prudencia, la primera es la cualidad del hombre
justo, que Ulpiano define como la constante y perpetua voluntad da dar a cada
quien lo suyo. No basta ser justo en un momento determinado sino que se
necesita “conformar su conducta al derecho sin rebeldía”.
La jurisprudencia o ciencia del derecho la definieron como el conocimiento de
las cosas divinas y humanas y la ciencia de lo justo y de lo injusto.
Hicieron una distinción entre el derecho público y derecho privado;
a).- Derecho público: Gobierno del Estado, organización de las
magistraturas, así como el culto y al sacerdocio, las relaciones de los
ciudadanos con el Estado o los poderes públicos.
b).- El derecho privado_ regula las relaciones entre los particulares;
así como una subdivisión de éste en derecho natural, derecho de gentes y
derecho civil.
El jus naturale era “ el conjunto de principios emanados de la voluntad divina,
apropiados a la misma naturaleza del hombre, e inmutables, por que son
perfectamente conformes con la idea de lo justo”
En su concepción del Derecho natural los romanos no olvidaron el concepto
estoico de que los hombres eran esencialmente iguales y las discriminaciones
por razón de sexo, clase, raza o nacionalidad eran injustas y contrarias a este
derecho positivo, a los postulados del derecho respecto a la esclavitud y a la
familia.
Por lo que toca al derecho de gentes pensaban que era aquel en el que podían
participar tanto los extranjeros como los ciudadanos: “el conjunto de reglas
aplicadas a todos los pueblos sin distinción de nacionalidad”
Cicerón solía decir” El verdadero Derecho es la recta razón, conforme a la
naturaleza, es de aplicación universal, inmutable y eterna, llama al hombre al
bien con sus mandatos y le aleja del mal mediante sus prohibiciones” ( De
república).
La filosofía del Derecho de Cicerón sistematiza los principios del
iusnaturalismo y les impregna del alto sentido ético de la escuela estoica: una
vida decente, no hacer mal a nadie y dar a cada quien lo suyo, según el digesto,
reverenciar a los dioses, cumplir los deberes para con la patria, los padres y los
parientes.
En cuanto a la libertad y esclavitud, Séneca solicitó un trato más humano para
los esclavos, no se debía matar a los esclavos sin sentencia de un magistrado, lo
mismo de no aplicar tormento; en cuanto al matrimonio la influencia del
pensamiento estoico se nota al contribuir a la emancipación de la mujer en
relación con su marido.
La Ley Julia de Adulteris, dada por Augusto abolió el poder de vida y muerte
del marido sobre la mujer en el matrimonio, la mujer llegó a ser independiente
del marido, sin embargo nunca adquirió derecho políticos como el sufragio y la
facultad de ocupar cargos públicos.
El pensamiento estoico no fue el principal ni el único factor que influyó
determinantemente en el Derecho Romano, el pensamiento estoico fue
aprovechado por los hombres de la época, en todo lo que encuadraba con su
manera de pensar y actuar.
Una de las ideas más importantes se debe citar su concepción del “Imperio
Universal”, que coincide con la del Imperium Romanum, al hacerse real el
concepto estoico de un Estado mundial con una ciudadanía común y un derecho
de igual naturaleza.
PENSAMIENTO ÉTICO-JURÍDICO DEL CRISTIANISMO
Se señala como característica del pensamiento cristiano los siguientes:
I.- Afirmación de la existencia de un solo Dios, Creador del universo y materia, infinito
y perfecto.
II.- Proclamación de la espiritualidad, racionalidad e inmortalidad del alma y de su libre
albedrío.
III.- Defensa de la idea de la libertad humana, conciliable con la omnipotencia, la
omnisciencia y la providencia divina.
IV.- Conexión de las verdades naturales con las sobrenaturales, de la filosofía con la
revelación.
V.- Reconocimiento del origen y del fin común de todos los hombres, de la unidad
específica, de los preceptos del amor.
VI.- Síntesis de una doctrina moral que se resume en la virtud de la caridad,
armonizando la misericordia y la justicia, el orden natural y el sobrenatural, y que se
caracteriza por: a) inculcar en el hombre la aspiración a la perfección, b) enriquecer la
vida interior y estimular –a conciencia de su propia dignidad, c) reformar la personalidad.
La doctrina cristiana se encuentra en el Nuevo Testamento que comprende los
cuatro evangelios de Mateo, Marcos, Juan y Lucas, los Hechos de los
Apóstoles; las epístolas de San Pablo, las Epístolas canónicas y el Apocalipsis.
En el evangelio de San Juan se constituye la nueva visión y punto de partida del
pensamiento cristiano: “In principio erat Verbum et apud Deum et Deus erat
Verbum” .
Los principios que regían la vida social y política del pueblo de Israel
contribuyeron poderosamente a exaltar el nacionalismo, con la doctrina de
Cristo adquieren valor universal y por lo tanto resultan aplicables a todos los
pueblos.
Toda esta doctrina moral tiene en el evangelio un origen muy alto, tan alto
como el concepto que Jesús tenía de Dios.
Dentro de la doctrina Cristiana tenemos diferentes concepto de la justicia, el
amor al prójimo, el respeto a la ley, el espíritu conciliador, el amor al enemigo,
la indisolubilidad del matrimonio, improcedencia de la ley de talión el perdón de
las ofensas, la ley de la caridad, mensajes de amor y paz.
SAULO DE TARSO (6-67)
Este personaje es considerado como una de las figuras más grandiosas y
geniales y viriles del cristianismo, así como uno de los grandes conversos, fiel
cumplidor de la Ley y tradición Mosaica, perseguidor primero de los cristianos
y apóstol de los gentiles después, murió decapitado por orden del emperador
Nerón, en la misma fecha en que fue martirizado San Pedro.
San Pablo es el escritor de Epístolas a los Romanos, 1ª. Y 2ª. A los Corintios, a
los Gálatas, a los Efesios, a los Colosenses, 1ª. Y 2ª. A los Tesalonicenses, 1ª. Y
2ª.a Timoteo, a Tito, a Filemón y a los Hebreos.
Enrique Luño y Peña dice que San Pablo es el gran Filósofo de la ley y su
autoridad suprema es invocada por Santo Tomás al estudiar la naturaleza de la
ley en la Summa Theologica.
San Pablo ofrece 4 acepciones de la palabra Ley:
1.- Ley de Dios, o Ley Eterna, 2. Ley de mi razón, o Ley natural. 3.- Ley como experiencia interna y como norma de conducta, 4.- Ley de mis miembros, o Ley del pecado,
Distingue entre ley natural y positiva, a él le debemos la frase célebre y muy
humana: “Porque no es el bien que quiero lo que hago, sino el mal que no quiero
es lo que obro. Y si lo que quiero yo eso hago, ya no soy yo quien lo obro, sino el
pecado que vive en mí. Me complazco en la Ley de Dios según el hombre
interior, más veo otra ley en mis miembros, que hace la guerra a la ley de mi
razón, y me tiene cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros…”
SEGUNDA PARTE: CONCEPCIÓN DEL DERECHO EN LA EDAD MEDIA
ANTECEDENTES.
Uno de los motivos de la Edad Media es la lucha por la recuperación
organizatoria y cultural del Occidente de Europa, después de la disolución del
Imperio de Occidente, en 476 d. C.
Europa es el resultado de la compenetración de lo mediterráneo (conjunción
grecorromano-hebrea) y lo germánico. El impulso para esta mezcla vino por
parte de los hunos, que pusieron en movimiento las complicadas olas
migratorias que a partir de 375 d. C. atribularon al viejo continente durante
dos siglos, olas acompañadas de un considerable descenso en el nivel de la
civilización.
Cuando, finalmente, en el siglo VI, a este movimiento sigue cierta calma,
aparecen tentativas de volver a unir bajo un solo poder el Occidente de
Europa, los ostrogodos hicieron un primer intento, pero fracasaron, los
visigodos se aproximaron más a la meta, ( hay que recordar su reino, en lo que
hoy ocupa España y Francia), pero fueron vencidos, primero por los Francos
(507) y más tarde por los árabes en 711, con el tiempo, el rey de los francos,
Carlomagno,( 800 d.C.) a quien el Papa había entregado la Corona Imperial de
occidente, logró formar la “primera Europa” pero la técnica de las
comunicaciones no permitió un conjunto político homogéneo de tal tamaño y en
843, el Tratado de Verdún dispuso la desintegración de este superestado de
los francos, surgen luego, bajo distintas coronas, la Francia Occidentales
(Francia), Francia Orientalis ( Alemania), una región intermedia, Borgoña, luego
el Feudalismo, con su descentralización del poder y su fusión del derecho
privado con el público, toma el lugar de aquel estado centralizado que los
francos habían tratado de crear, entrando así en la Alta Edad Media.
LA EDAD MEDIA.
En el principio Dios creó el Cielo y la Tierra, dice el Génesis, y he aquí la base y
fundamento de una Filosofía que parte ex nihilio, de la nada, de algo que el
griego no tomó en cuenta para construir su pensamiento: La Creación.
Los historiadores intentan distinguir dos grandes épocas en la gestación,
desarrollo y difusión del pensamiento cristiano: uno primero de lucha, de
evangelización, de herejía y cimentación, el otro momento de meditación, de
reflexión, de síntesis, de estudio y consolidación del pensamiento.
Al primero se le conoce como Patrística y la el segundo momento como
Escolástica, que tuvieron dos grandes luminarias: San Agustín, Obispo de
Hipona y Santo Tomás de Aquino, entre uno y otro mediaron 900 años.
Esta época recibe la herencia tan rica del pensamiento griego: Platón,
Aristóteles, los estoicos y de los jurisconsultos romanos, el derecho natural
fue separado de su conexión con el mundo físico y su ecceidad, para ser
transplantado a la esfera espiritual convirtiéndose en un derecho divino
manifestado a través de la Revelación, lo cual era necesario relacionarlo con el
derecho humano.
LA PATRÍSTICA
Para los Padres de la Iglesia existía un derecho natural absoluto que era el
Derecho ideal que hubiese seguido de no haberse viciado la naturaleza pura
humana con el pecado original, de acuerdo con este concepto todos los hombres
eran iguales y poseían todas las cosas en común; no existía un gobierno del
hombre sobre el hombre, ni el dominio de los libres sobre los esclavos, los
hombres vivían libres bajo el imperio del amor cristiano.
Por el contrario el Derecho Natural relativo, era un sistema de principios
jurídicos adaptados a la naturaleza humana, modificada por la caída del pecado
original, derivó el trabajo y de allí la institución de la propiedad; el apetito
exigió las instituciones del matrimonio y la familia, del crimen de Caín surgió la
necesidad del derecho y la pena. La Fundación del Estado por Nemrod fue el
comienzo del gobierno, posteriormente la división de los hombres en naciones
distintas; de allí que todas estas instituciones se convirtieran en derecho
natural. Los padres de la Iglesia asentaron que era preciso aproximar el
derecho Natural absoluto al relativo, cuya tarea correspondía a la Iglesia.
Concepciones filosófico-jurídico y política de San Agustín Obispo de Hipona y
Santo Tomás de Aquino.
PENSAMIENTO FILOSÓFICO, JURÍDICO Y TEOLÓGICO DE SAN
AGUSTÍN DE HIPONA
Nació el 13 de Noviembre de 354 en Thagasta (Numidia), en su juventud lee El
Hortensio de Cicerón y desde entonces su espíritu tomó la dirección de la
filosofía: “ No hacia esta o aquella escuela filosófica, sino hacia la sabiduría
misma, de cualquier clase que fuese”.
En ese momento surge en él el problema de la esencia y el origen del mal, echó
mano para resolverlo de las Sagradas Escrituras, pero se vio rechazado, dirige
la mirada luego hacia el Maniqueísmo que ofrecía aparente solución al problema
de la verdad que buscaba, que intentaba saciarla por la vía de la razón y el
conocimiento científico, excluyendo la autoridad de las Sagradas Escrituras, el
mal era considerado por los maniqueos como sustancia, como masa fea e
informe, enemiga de la sustancia buena y a la cual podía San Agustín referir
moralmente lo malo, sirviéndole esto para disculpar sus faltas morales. El
sensualismo y el materialismo maniqueo se acoplaban perfectamente a su
manera de pensar. Este sería la primera fase del pensamiento agustiniano, el
Maniqueo.
Fue maestro de retórico y durante el tiempo que le dejaba libre su profesión lo
dedicaba a profundizar en geometría, música, aritmética y astronomía, en este
momento el estudio de las ciencias matemáticas provocaron en San Agustín la
ruptura con el maniqueísmo, al ver que las fantasías astronómicas nada tenían
en común con el pensamiento científico.
Despertando así en San Agustín las formidables palancas del progreso que son
la crítica y la duda, punto de partida de la escuela que floreció muchos siglos
después, todo lo que había pensado como verdad se vino abajo, el dogmatismo
se convirtió en su extremo opuesto en el escepticismo.
San Agustín afirmó:”… de todos los filósofos, los más avisados son los llamados
académicos, por que opinan que hay que dudar de todo y afirman que el hombre
no puede conocer con seguridad ninguna verdad”. Llegando así a la segunda fase
del pensamiento agustiniano: El dogmático maniqueo se ha tornado es escéptico
académico.
En Milán en 384 se opera un cambio decisivo, pues trató de abrir con todas sus
fuerzas una salida a la duda, dos motivos ayudaron a vencer el escepticismo: el
religioso y el filosófico, él siempre creyó en la existencia de Dios, en la
Providencia Divina, en la perduración del alma después de la muerte, en un
juicio expiatorio, en el castigo de las culpas en el otro mundo, lo religioso para
él apuntaba era la fe y no saber, y lo que su alma ansiaba era precisamente
saber.
Trabó conocimiento con el mundo ideológico del platonismo o mejor del
neoplatonismo, este conocimiento trajo como resultado en San Agustín
observar el peculiar parentesco entre la filosofía neoplatónica y el
cristianismo: la filosofía neoplatónica le conducía a un mundo metafísico al de
las enseñanzas de la fe cristiana, en los libros Platónicos encontró que “ aunque
no con las mismas palabras se exponía por muchas y variadas razones” la misma
doctrina que se señala en el prólogo del Evangelio de San Juan: La teoría de
Dios y el logos, por los cuales fue creado el mundo, encontrando así una
filosofía que coincidía con sus necesidades religiosas y que le fortalecía en la
confianza de que en ella no había que encontrar cosas que estuvieran en
contradicción con los sagrados misterios.
Creyó tener una filosofía compatible con el cristianismo: con unos cuantos
cambios en las palabras y las teorías, los platónicos podrían convertirse en
cristianos, de esta manera llegamos a la tercera fase de la evolución ideológica
de San Agustín: La orientación hacia el cristianismo y la filosofía platónica.
PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE SANTO TOMÁS DE AQUINO
LIC. LETICIA CRUZ GONZÁLEZ
El principio esencial de la doctrina jurídica y la política de la Edad Media es el
de la primacía de la justicia y del derecho que es el fundamento de la seguridad
de la vida humana, encarnado en leyes positivas que se encuentran por encima
del príncipe, del rey o del emperador.
Entre Santo Tomás y San Agustín median ocho siglos, los escritos de
San Agustín durante este tiempo fueron los que nutrieron a la Filosofía y la
Teología. Con Boecio como portavoz, se produce una corriente aristotélica,
junto a la orientación platónica-agustiniana que vino a completar a ésta, hasta
la mitad del siglo XII es indudable el predominio platónico y neoplatónico, es
decir, de la filosofía de San Agustín.
Después de esta época la situación cambió bastante dando un rodeo a
través de Siria, Persia y África. La obra de Aristóteles Se abrió camino hacia
las escuelas cristianas de Occidente, por medio de las traducciones hechas del
árabe en España, también a ello se abrió paso también la labor intelectual de
los centros de cultura arábiga y judía con pensadores como Alfari, Avicena,
Averroes y los judíos Avencebral y Moisés Maimónides.
La filosofía de Aristóteles traía el acopio inagotable de su material
empírico, su edificación consecuente y clara sobre la base de los pocos
principios en un sistema comprensivo de todas las cuestiones del mundo y de la
vida humana, trajo un cúmulo de conocimientos y problemas nuevos, lo que se
necesitaba hacer era depurarlos de la mística oriental y neoplatónica y
sobretodo cristianizarlo.
Había que fundir, entrelazar, sintetizar lo viejo y lo nuevo en una
concepción filosófica única y definida. A ello contribuyó la fundación de la
universidad de París a principios del siglo XIII, centralizando las fuerzas
intelectuales y científicas, aparecen en estas épocas las órdenes de los
Franciscanos y Dominicos, los primeros bajo la dirección de Alejandro de Hale
y de San Buenaventura, conservadores platónico-agustinos, los segundos con
Alberto Magno como director, con un espíritu progresista, procurando hacer
asequible a los latinos la Filosofía de Aristóteles, y también a la filosofía árabe
y judía debían abrirse a las escuelas cristianas.
Realizando en todos sentidos una labor formidable, a que dio fin el
discípulo de San Alberto y el más preclaro genio del pensamiento: Santo Tomás
de Aquino.
El siglo XII es uno de los más importantes en la historia del pensamiento
del hombre.
SANTO TOMÁS DE AQUINO ( Roccaseca, Italia, 1224- 1274)
Teólogo y filósofo italiano. Hijo de una de las familias más aristocráticas e
influyentes de la Italia meridional, Santo Tomás estudió en Montecassino, en
cuyo monasterio benedictino sus padres quisieron que siguiera la carrera
eclesiástica, posteriormente se trasladó a Nápoles, de 1245 hasta 1256, fecha
en que obtuvo el título de maestro en teología en París.
Durante estos años estuvo al cuidado de Alberto Magno, con quien entabló
una duradera amistad, les unía además de pertenecer a la misma orden
dominica, una visión abierta y tolerante, aunque no exenta de crítica, del nuevo
saber grecoárabe, que por aquellas fechas llegaba masivamente a las
universidades y centros de culturas occidentales.
Tras doctorarse, ocupó una de las cátedras reservadas a los dominicos,
tarea que compatibilizó con la redacción de sus primeras obras, en las cuales
empezó a alejarse de la corriente teológica mayoritaria, derivada de las
enseñanzas de San Agustín.
En 1529 regresó a Italia, donde permaneció hasta 1268 al servicio de la
corte pontificia en calidad de instructor y consultor del Papa, a quien
acompañaba en sus viajes. Durante esta época Tomás de Aquino redactó
varios comentarios al PseudoDionisio y a Aristóteles, finalizó la Suma contra
los gentiles, obra en la cual repasaba críticamente las filosofías y teologías
presente a lo largo de la historia, e inició la redacción de su obra capital, la
Suma Capital, en la que estuvo ocupado entre 1267 y 1274 y que representa el
compendio último de todo su pensamiento.
Tomás de Aquino supo resolver la crisis producida en el pensamiento
cristiano por el averroísmo, interpretación del pensamiento aristotélico que
resaltaba la independencia del entendimiento guiado por los sentidos y
planteaba el problema de la doble verdad, es decir, la contradicción de las
verdades del entendimiento y las de la revelación.
En oposición a esta tesis, defendida en la Universidad de París Por Siger de
Brabante, Tomás de Aquino afirmó la necesidad de que ambas fueran
compatibles, pues, procediendo de Dios, no podrían entrar en contradicción;
ambas verdades debían ser, además complementarias, de modo que las de
orden sobrenatural debían ser conocidas por la revelación, mientras que las
del orden natural serían accesibles por el entendimiento, filosofía y teología
son, por tanto, distintas y complementarias, siendo ambas racionales, pues la
teología deduce racionalmente a partir de las premisas reveladas.
A medio camino entre el espiritualismo agustiniano y el naturalismo
emergente del averroísmo, Tomás de Aquino defendió el realismo moderado,
para el cual los universales (los conceptos abstractos) existen
fundamentalmente in re (en las cosas) y sólo formalmente post rem (en el
entendimiento).
En último término, Tomás de Aquino encontró una vía para conciliar la
revalorización del mundo material que se vivía en Occidente con los dogmas del
cristianismo, a través de una inteligente y bien trabada interpretación de
Aristóteles.
La filosofía y teología escolástica que van del siglo VII al XV, tratan de
construir un sistema filosófico sobre los principios morales de la patrística
cristiana; todo a partir de la filosofía griega, sobre todo la aristotélica. En
este tiempo se ponen las bases fundamentales de lo que es la moral cristiana.
Su filosofía moral se caracteriza por su racionalismo, intentan construir una
moral absoluta, cimentada en la esencia inmutable de Dios y del hombre, siendo
el principal representante de este sistema Santo Tomás de Aquino.
Del siglo XVI al XVIII la escolástica llega a su plenitud. En este tiempo no
se encuentra cuestión alguna que no haya sido tratada, sin embargo
permanecen presentes las grandes aportaciones éticas de San Agustín y Santo
Tomás de Aquino.
La filosofía moral escolástica ha permanecido hasta nuestros días gracias a
la Iglesia Católica que, al aceptar a Santo Tomás como el Teólogo oficial, ha
mantenido vivo el pensamiento de éste.
En la segunda parte de su obra monumental SUMA TEOLÓGICA, Santo
Tomás de Aquino propone su sistema ético, inicia la problemática moral al
tratar sobre el fin último del hombre; el ser humano viene de Dios y hacia Él
volverá. Por consiguiente, el fin último total y absoluto del hombre es Dios. El
ser humano busca en todas sus acciones la bondad, jamás estará satisfecho
hasta no encontrar un bien que satisfaga todas sus aspiraciones de felicidad la
cual logrará cuando encuentre un ser que contenga en sí toda bondad y sea
causa de todo lo bueno que existe en el universo. Ahora bien, este ser sólo
puede ser Dios, luego Dios es el único objeto capaz de satisfacer plenamente al
hombre y de realizarlo como tal.
La filosofía moral de Santo Tomás es esencialista. La moralidad de una
acción, se determina por su objeto y por la intención. Las circunstancias,
aún cuando accidentalmente, puedan modificar la moralidad, nunca la pueden
cambiar totalmente, lo único que cambia la moralidad es un vicio en el objeto
o en la intención.
La norma de moralidad para el tomismo es la recta razón, es decir, la
conformidad de un acto humano con la naturaleza humana considerada esta
última como es en sí. El hombre no puede equivocarse cuando actúa de
acuerdo a lo que es su naturaleza, ya que ésta es una participación de la
esencia divina, norma absoluta de todo proceder ontológico.
NICOLÁS MAQUIAVELO
INTRODUCCIÓN
El poder ha seducido a los hombres desde los tiempos más remotos. Su
concepción y su práctica ha sido heterogénea a través de la historia de la
civilización. Pero nadie en muchos siglos se había aproximado a develar la
naturaleza del poder en forma tan realista y desnuda como Nicolás Maquiavelo.
El propósito de este trabajo es analizar El Príncipe considerado como texto
fundador de la ciencia política, aunque hoy en día esta disciplina se ha
desarrollado mucho mas allá de aquellas recomendaciones. La idea que suele
haber de Maquiavelo y su libro más clásico, es la del cinismo como actitud
indispensable en las tares del gobierno. La suposición de que el fin justifica los
medios, ha sido tenida como paradigmática.
Nicolás Maquiavelo -Niccolo Macchiavelli- nació en Florencia el 3 de mayo de
1469 y murió en la misma ciudad en 1572. Era hijo de Bernardo dei Niccolo
Macchiavelli, jurisconsulto, y de Bartolommea dei Nelli, una dama muy bella e
instruida. Fue escritor, jurista, diplomático y político. Su prestigio comenzó
pronto, y a los veinticinco años se le nombró secretario del gobierno Dei Dieci.
Desempeñó luego diversas embajadas en algunos estados de Italia y en
Alemania, misiones que hubo de comentar en sus escritos. En 1502 contrajo
matrimonio con Marietta Corsini, del cual nacieron cinco hijos. Sus actividades
como embajador duraron hasta el año de 1512, en que empieza una época de
persecuciones contra él.
A la vuelta de los Médici al señorío de la ciudad fue encarcelado y sometido al
tormento, acusándosele de conspirador. Ya había publicado para entonces
obras filosóficas y literarias, pero en la cárcel intensificó sus tareas, y gracias
a la atracción que siempre experimentó el gran Lorenzo de Médici. Uno de los
espíritus más representativos del Renacimiento por las artes y las letras, pudo
Maquiavelo obtener su favor.
Muy distinguido también como tratadista y crítico militar, publicó obras muy
notables de este carácter: El arte de la guerra, Ordenanza de la Infantería y
Ordenanza de la Caballería. En otros aspectos, destacan su Discurso sobre las
Décadas de Tito Libio, Discurso sobre la Lengua, Historia Florentina,
Mandrágora y Discurso Moral. En todas sus obras revela Maquiavelo su gran
cultura, un pensamiento ágil y profundo y dotes extraordinarias de escritor.
Sea como fuere, lo cierto es que El Príncipe está considerado, con justicia,
como una manifestación típica del espíritu del Renacimiento y una de las obras
maestras de la literatura universal.
ACONTECIMIENTOS E INFLUENCIAS
Si en la antigüedad Constantinopla logró convertirse en una de las ciudades más
importantes por su actividad cultural y comercial, Florencia logró un lugar
excepcional por ese mismo aspecto durante los siglos XV y XVI.
Esta ciudad se encontró envuelta en la difusión de las nuevas ideas de la
revolución renacentista. Se puede afirmar que esa urbe se constituyó en el
epicentro del nuevo sistema político y cultural.
Maquiavelo estuvo ligado desde muy joven a la administración política de esa
ciudad y participó como arquitecto de la política exterior de la república. El
vínculo más decisivo de Maquiavelo con su lugar de origen fue su indeclinable y
permanente decisión de defender la libertad republicana. Bajo ese deseo logró
modelar su obra y ligar su vida al destino político de Florencia, aportando de
manera sólida sus conocimientos de gran valor histórico.
El Príncipe no es una obra que se pueda incluir dentro de los géneros de la
ficción, es un esfuerzo de comprensión histórica por parte de Maquiavelo
sobre las realidades políticas de la Italia del siglo XV.
Su tiempo histórico es real y corresponde al proceso de transito de la Europa
medieval a los tiempos modernos, sobre cuyas bases surgió posteriormente el
modelo capitalista de organización de la economía. La libertad mental
conquistada por el hombre del Renacimiento y que lo apartaba de dogmas para
enfrentar de manera más creadora la realidad material, representa el nuevo
espíritu con el que la burguesía ascendente organizó las relaciones sociales en
la Europa de los siglos XIV,XV,XVI.
Si nos circunscribimos a la visión histórica sobre el Renacimiento conformada
por el investigador Jacques Pirenne en su libro Las grandes Corrientes de la
Historia, podemos admitir que ese sistema fundó en Europa el surgimiento de
una civilización anclada en el individualismo. La liberación de la individualidad en
el Renacimiento contrasto con el estancamiento de la economía y de la persona
disuelta en el marco del grupo feudal.
Durante el Feudalismo el arte, el pensamiento y el comercio alcanzaron un nivel
de estancamiento extremo. La individualidad logró sobrevivir a través del
misticismo. Éste fue el único escape de las ansias de pensamiento y acción.
Sostiene Pirenne que "durante el Renacimiento los hombres se liberaron de la
opresión de grupo, la náutica revigorizó el comercio y las florecientes
burguesías urbanas reivindicaron su emancipación económica-social, al borrar la
noción de dependencia jerárquica, abrió el campo a la emancipación de la
conciencia y reaparición del pensamiento.
Así fue como se esbozó la era de la civilización occidental en la que la
emancipación de la persona humana correspondía a la expansión de la economía
urbana". No toda Europa logro ser cobijada por ese movimiento espiritual y
económico renovador.
En la Europa central el Feudalismo se mantuvo por varios siglos. El desarrollo
de la ciencia permitió la libre investigación de los problemas humanos y de la
naturaleza. La realidad se confronta a partir de la razón y de la experiencia
concreta con el mundo, desmitificando el método escolástico.
Maquiavelo constituye desde esa perspectiva una de las síntesis mas
reveladoras del nuevo espíritu burgués, caracterizado esencialmente por una
mentalidad profana e inquisitiva y para el cual la realidad inmediata y sensible
es la fuente del conocimiento.
El historiador argentino José Luis Romero en su penetrante ensayo:
"Maquiavelo Historiador", afirma que la mentalidad burguesa imaginó al hombre
instalado de forma inevitable en la realidad sensible: "la criatura humana dejó
de ser pensada como una abstracción para ser vista como una realidad de carne
y hueso, como un microcosmos real anhelante de explayar su personalidad dual
como un individuo que se realizaba en el mundo terreno. La nueva imagen del
hombre fue también un derivado de la experiencia". Bajo el impulso de ese
nuevo espíritu, Maquiavelo logró intuir que los valores y la moral tradicional
cimentados por la iglesia católica no se ajustaban al mundo cambiante e
inestable que surgía en Europa renacentista.
La edad media había creado en Europa un sinnúmero de principados feudales
fraccionados y dispersos. Todos ellos operaban como factores adversos a la
necesidad de centralización del poder requerido por las nuevas clases sociales
en su camino de expansión comercial.
La amplia experiencia acumulada por Maquiavelo en las cortes europeas como
representante de la cancillería florentina, su contacto con príncipes y su
observación de las decisiones gubernamentales, le ofrecieron una visión
excepcional sobre el carácter de los hombres de Estado y los alcances de sus
actos políticos.
El ensayista inglés Quentin Skinner, autor del libro "Maquiavelo", y quien
aporta novedosos datos sobre el desempeño de Maquiavelo como consejero de
príncipes, afirma de los estadistas de este tiempo: "lo que todos ellos se
negaban a reconocer era que habrían tenido mucho más éxito si hubieran
intentado acomodar sus personalidades respectivas a las exigencias de los
tiempos en lugar de querer reformar su tiempo según el molde de sus
personalidades. Con el tiempo Maquiavelo colocó este juicio en el autentico
corazón de su análisis sobre el caudillaje político en El Príncipe.
En El Príncipe se complementan de forma extraordinaria el creador literario, el
investigador histórico y el analista político. Con esas ventajas, esta obra pudo
situarse entre la más bellas construcciones de la prosa italiana del siglo XV y
de la literatura universal. El hombre que se sumerge en los hechos y que vive
intensamente los acontecimientos políticos de su época, no riñe con el
observador que luego los mide y los confronta con su visión del Estado y de la
naturaleza humana.
TEMA Y ARGUMENTO
El poder considerado como uno de los ámbitos de realización del espíritu
humano, y el fenómeno político visto como la expresión suprema de la
existencia histórica que involucra todos los aspectos de la vida, es la
concepción que subyace en las disertaciones de El Príncipe.
El Renacimiento había dado inicio a la secularización del mundo y las cuestiones
religiosas quedaban restringidas al ámbito de la conciencia individual. La ciencia
renacentista había despojado al hombre de su armadura teológica y le había
devuelto la voluntad de organizar su existencia sin temores o esperanzas de
compensación espiritual; en una vida ultraterrena.
El Estado también empezaba a concebirse como un poder secular no ofrecido a
los individuos por derecho divino sino por intereses económicos, de clases o
ambiciones personales. Fue esa gran mentalidad la que permeó la obra de
Maquiavelo y de la que derivó su concepción del poder y de la política.
Maquiavelo no es ajeno a la moral. Y supo intuir antes que sus propios
contemporáneos que era imposible organizar un Estado en medio del derrumbe
social de Italia.
Las opiniones posteriores sobre su obra, en lo concerniente a su política de
maximizar los medios frente a los fines en el ejercicio del poder, ignoran que el
escritor florentino fue un ardiente partidario de la libertad. Y lo demostró con
sus escritos defendiendo las instituciones republicanas que fueron destruidas
con la invasión de Francia y España a Italia; lo mismo que contra la corrupción,
a la que consideraba una amenaza contra la libertad, virtud sin la cual ningún
pueblo puede construir su grandeza.
"La experiencia muestra que las ciudades jamás han crecido en poder o en
riqueza excepto cuando han sido libres", dijo Maquiavelo. "El fin justifica los
medios", no es una sentencia carente de moral y ética como han pretendido
demostrar los críticos de Maquiavelo.
Sencillamente es una reflexión en la que se reconoce que de las mismas
circunstancias que enfrenta El Príncipe, él debe extraer las premisas
necesarias para desenvolverse en un mundo cambiante. El éxito de un soberano
radica en tomarle el pulso a las situaciones, valorarlas y armonizar su conducta
con la dinámica inherente a ellas.
Son las necesidades las que impondrán una respuesta, y con ello Maquiavelo
demuestra que los hombres se miden con el mundo y actúan sobre él. Premisa
infalible que había olvidado la Edad Media. Ello significa que la ambición de
Maquiavelo de ver una Italia unida, expuesta de forma precisa en los consejos
que en 26 capítulos sugieren al magnífico Lorenzo de Médicis, no constituyen
un espejismo político sino que puede realizarse en la realidad material a través
de la lucha por el poder y estimulando en los italianos los sentimientos comunes
que configuraban la identidad cultural de ese país.
Existe una circunstancia concreta: Italia invadida por fuerzas extranjeras, y
una necesidad real: la liberación nacional y la construcción de la unidad política.
El medio para lograrlo es la guerra y el fin, adaptarse a las exigencias de los
nuevos tiempos, organizándose como estado nacional.
Para Maquiavelo los fines políticos eran inseparables del "bien común", La moral
para el diplomático florentino radica en los fines y la ley constituye el núcleo
organizador de la vida social. Todo lo que atente contra el bien común debe ser
rechazado y por ello "la astucia, la hábil ocultación de los designios, el uso de la
fuerza, el engaño, adquieren categoría de medios lícitos si los fines están
guiados por el idea del buen común, noción que encierra la idea de patriotismo,
por una parte, pero también las anticipaciones de la moderna razón de Estado "
(Romero).
Las simplificaciones de las que ha sido víctimas Maquiavelo, no han logrado
minimizar esa nueva dimensión ontológica sobre el poder genialmente concebida
por el estadista florentino. Para Maquiavelo está claro que ha diferencia de los
países europeos, en Italia no había sido posible construir el Estado-nación. El
soberano que fuese a enfrentar este reto histórico, necesitaría de una suma
de poder que lo convirtiera en un monarca absoluto.
Esa empresa solo es posible si el gobernante dispuesto a llevarla a cabo, arma
los ciudadanos para liberar a su patria de las fuerzas extranjeras. Cumplida
esta tarea procurará ofrecer al pueblo leyes justas y éste as su vez , asumirá
la defensa y seguridad de la nación.
El interés de Maquiavelo se centra, a través de toda su obra, en la política
como "arte de conquistar el poder ". La política es por tanto el arte de el
príncipe o gobernante en cuanto tal, y el príncipe, en cuanto conquistador y
dueño del poder, en cuanto encarnación del Estado, está por principio ( y no por
accidente) exento de toda norma moral.
Lo importante es que tenga las condiciones naturales como para asegurar la
conquista y posesión del poder, " que sea astuto como la zorra, fuerte como el
león" ( príncipe C.8 ) Dice Maquiavelo que el príncipe que quiere conservar el
poder" debe comprender bien que no le es posible observar, en todo, lo que
hace mirar como virtuosos a los hombres, su puesto que a menudo para
conservar el orden de un Estado, está en la precisión de obrar contra su fe,
contra las virtudes de la humanidad y caridad y aún contra su religión" (
Príncipe C.18).
Para Maquiavelo la razón suprema no es sino la razón de Estado. El Estado ( que
identifica con el príncipe o gobernante), constituye un fin último, un fin en sí,
no solo independiente sino también opuesto al orden moral y a los valores
éticos, y situado de hecho, por encima de ellos, como instancia absoluta. El bien
supremo no es ya la virtud, la felicidad, la perfección de la propia naturaleza, el
placer o cualquiera de las metas que los moralistas propusieron al hombre, sino
la fuerza y el poder del Estado y de su personificación el príncipe o
gobernante.
El bien del Estado no se subordina al bien del individuo o de la persona humana
en ningún caso, y su fin se sitúa absolutamente por encima de todos los fines
particulares por más sublimes que se consideren.
El sentido de la vida y de la historia, no acaba para los hombres si ellos
prosiguen en la tarea de perfeccionar la sociedad sobre bases racionales que
los trasciendan más allá del simple plano individualista o de atomización social
en el que viven dentro de las sociedades contemporáneas de finales del siglo
XX. La permanente transformación de la política, como la soñó Maquiavelo,
puede ser el camino para la humanización del poder y la sociedad.
CONCLUSIÓN
Leer "El Príncipe " es enfrentarnos al triunfo del espíritu renacentista sobre la
religión, como también bordear el lado más creador y sombrío de los hombres
en la ardua e inconclusa tarea de perfeccionamiento de la conciencia humana y
de la sociedad. Generalmente se afirma que la historia es el registro de los
choques entre situaciones o estructuras extremas.
Desde esa interpretación "El Príncipe " de Nicolás Maquiavelo es la síntesis de
la disolución de un mundo, el medioevo, y el nacimiento de un nuevo principio de
realidad en el que el hombre, volvía a ser la preocupación esencial de todas las
cosas, el Renacimiento. Si la política debía ser el arte de lo posible, para
Maquiavelo ello significaba que ésta debía de basarse en realidades. Las
necesidades de cambio que él formuló para su tiempo, fueron extraídas de su
observación del mundo material y del estado de ánimo colectivo de sus
compatriotas.
Sin embargo en la médula de "El Príncipe " se encuentra la reivindicación del
Estado moderno como articulador de las relaciones sociales y la necesidad de
que los hombres vivan en libertad.
CARLOS MARX
Carlos Marx nació el 5 de mayo (según el nuevo calendario) de 1818 en
Tréveris (ciudad de la Prusia renana). Su padre era un abogado judío,
convertido en 1824 al protestantismo. La familia de Marx era una familia
acomodada, culta, pero no revolucionaria.
Después de terminar en Tréveris sus estudios de bachillerato, Marx se
inscribió en la universidad, primero en la de Bonn y luego en la de Berlín,
estudiando jurisprudencia y, sobre todo, historia y filosofía. En 1841
terminó sus estudios universitarios, presentando una tesis sobre la
filosofía de Epicuro. Por sus concepciones, Marx era entonces todavía un
idealista hegeliano. En Berlín se adhirió al círculo de los "hegelianos de
izquierda" (Bruno Bauer y otros), que se esforzaban por extraer de la
filosofía de Hegel conclusiones ateas y revolucionarias.
Terminados sus estudios universitarios, Marx se trasladó a Bonn con
la intención de hacerse profesor. Pero la política reaccionaria del
gobierno, que en 1832 había despojado de su cátedra a Ludwig
Feuerbach, que en 1836 le había negado nuevamente la entrada en la
universidad y que en 1841 privó al joven profesor Bruno Bauer del
derecho a enseñar en Bonn, obligó a Marx a renunciar a la carrera
docente.
En aquella época, las ideas de los hegelianos de izquierda progresaban
rápidamente en Alemania. Ludwig Feuerbach, sobre todo desde 1836,
comenzó a someter a crítica la teología y a orientarse hacia el
materialismo, que en 1841 (La esencia del cristianismo ) se impone ya
definitivamente en su pensamiento; en 1843 ven la luz sus Principios de
la filosofía del porvenir.
"Hay que haber vivido la influencia liberadora" de estos libros, escribía
Engels años más tarde refiriéndose a esas obras de Feuerbach.
"Nosotros (es decir, los hegelianos de izquierda, entre ellos Marx) nos
hicimos en el acto feuerbachianos."
Por aquel tiempo, los burgueses radicales renanos, que tenían ciertos
puntos de contacto con los hegelianos de izquierda, fundaron en Colonia
un periódico de oposición, la Gaceta del Rin (cuyo primer número salió el
1 de enero de 1842). Marx y Bruno Bauer fueron invitados como
principales colaboradores; en octubre de 1842 Marx fue nombrado
redactor jefe del periódico y se trasladó de Bonn a Colonia.
La tendencia democrática revolucionaria del periódico fue acentuándose
bajo la jefatura de redacción de Marx, y el gobierno lo sometió primero
a una doble censura y luego a una triple, hasta que decidió más tarde
suprimirlo totalmente a partir del 1 de enero de 1843.
Marx se vio obligado a abandonar su puesto de redactor jefe en esa
fecha, sin que su salida lograse tampoco salvar al periódico, que fue
clausurado en marzo de 1843. Entre los artículos más importantes
publicados por Marx en la Gaceta del Rin, Engels menciona, además de
los que citamos más adelante, el que se refiere a la situación de los
campesinos viticultores del valle del Mosela.
Como su labor periodística le había demostrado que conocía
insuficientemente la economía política, Marx se dedicó afanosamente al
estudio de esta ciencia.
En 1843, Marx se casó en Kreuznach con Jenny von Westphalen,
amiga suya de la infancia, con la que se había comprometido cuando
todavía era estudiante. Su esposa pertenecía a una reaccionaria familia
aristocrática de Prusia. Su hermano mayor fue ministro del Interior en
Prusia durante una de las épocas más reaccionarias, desde 1850 hasta
1858.
En el otoño de 1843 Marx se trasladó a París con objeto de editar en el
extranjero una revista de tendencia radical en colaboración con Arnold
Ruge (1802-1880; hegeliano de izquierda, encarcelado de 1825 a 1830,
emigrado desde 1848, y partidario de Bismarck entre 1866 y 1870). De
esta revista, titulada Anales franco-alemanes, sólo llegó a ver la luz el
primer fascículo.
Las dificultades con que tropezaba la difusión clandestina de la revista
en Alemania y las discrepancias surgidas entre Marx y Ruge hicieron que
se suspendiera su publicación. En los artículos de Marx en los Anales
vemos ya al revolucionario que proclama la necesidad de una "crítica
implacable de todo lo existente", y, en particular, de una "crítica de las
armas" que apele a las masas y al proletariado.
En septiembre de 1844 llegó a París, por unos días, Federico Engels,
quien se convirtió, desde ese momento, en el amigo más íntimo de Marx.
Ambos tomaron conjuntamente parte activísima en la vida, febril por
entonces, de los grupos revolucionarios de París (especial importancia
revestía la doctrina de Proudhon, a la que Marx ajustó cuentas
resueltamente en su obra Miseria de la filosofía, publicada en 1847) y,
en lucha enérgica contra las diversas doctrinas del socialismo pequeño
burgués, forjaron la teoría y la táctica del socialismo proletario
revolucionario, o comunismo (marxismo).
En 1845, a instancias del gobierno prusiano, Marx fue expulsado de París
como revolucionario peligroso, instalándose entonces en Bruselas. En la
primavera de 1847, Marx y Engels se afiliaron a una sociedad secreta de
propaganda, la Liga de los Comunistas, tuvieron una participación
destacada en el II Congreso de esta organización (celebrado en Londres
en noviembre de 1847) y por encargo del Congreso redactaron el famoso
Manifiesto del Partido Comunista, que apareció en febrero de 1848.
En esta obra se traza, con claridad y brillantez geniales, una nueva
concepción del mundo: el materialismo consecuente, aplicado también al
campo de la vida social; la dialéctica como la doctrina más completa y
profunda del desarrollo; la teoría de la lucha de clases y de la histórica
misión revolucionaria universal del proletariado como creador de una
nueva sociedad, la sociedad comunista.
Al estallar la revolución de febrero de 1848, Marx fue expulsado de
Bélgica. Se trasladó nuevamente a París, y desde allí, después de la
revolución de marzo, marchó a Alemania, más precisamente, a Colonia.
Desde el 1 de junio de 1848 hasta el 19 de mayo de 1849, se publicó en
esta ciudad la Nueva Gaceta del Rin, de la que Marx era el redactor
jefe. El curso de los acontecimientos revolucionarios de 1848 a 1849
vino a confirmar de manera brillante la nueva teoría, como habrían de
confirmarla en lo sucesivo los movimientos proletarios y democráticos de
todos los países del mundo.
La contrarrevolución triunfante hizo que Marx compareciera, primero,
ante los tribunales (siendo absuelto en febrero de 1849) y después lo
expulsó de Alemania (el 16 de mayo de 1849). Marx se dirigió a París, de
donde fue expulsado también después de la manifestación del 13 de
junio de 1849; entonces marchó a Londres, donde pasó el resto de su
vida.
Las condiciones de vida en la emigración eran en extremo duras, como
lo revela con toda claridad la correspondencia entre Marx y Engels
(editada en 1913). La miseria asfixiaba realmente a Marx y a su familia;
de no haber sido por la constante y abnegada ayuda económica de
Engels, Marx no sólo no hubiera podido acabar El Capital, sino que habría
sucumbido inevitablemente bajo el peso de la miseria.
Además, las doctrinas y tendencias del socialismo pequeño burgués, no
proletario en general, que predominaban en aquella época, obligaban a
Marx a librar constantemente una lucha implacable, y a veces a repeler
como hace en su obra Herr Vogt los ataques personales más rabiosos y
salvajes.
Manteniéndose al margen de los círculos de emigrados y concentrando
sus esfuerzos en el estudio de la economía política, Marx desarrolló su
teoría materialista en una serie de trabajos históricos. Con sus obras
Contribución a la crítica de la economía política (1859) y El Capital (t. I,
1867), Marx provocó una verdadera revolución en la ciencia económica.
El recrudecimiento de los movimientos democráticos, a fines de la
década del 50 y durante la del 60, llevó de nuevo a Marx a la actividad
práctica. El 28 de septiembre de 1864 se fundó en Londres la famosa
Primera Internacional, la "Asociación Internacional de los
Trabajadores". Marx fue el alma de esta organización, el autor de su
primer "Llamamiento" y de gran número de sus resoluciones,
declaraciones y manifiestos.
Unificando el movimiento obrero de los diferentes países, orientando
por el cauce de una actuación conjunta a las diversas formas del
socialismo no proletario, premarxista (Mazzini, Proudhon, Bakunin, el
tradeunionismo liberal inglés, las vacilaciones derechistas lassalleanas en
Alemania, etc.), a la par que combatía las teorías de todas estas sectas y
escuelas, Marx fue forjando la táctica común de la lucha proletaria de la
clase obrera en los distintos países.
Después de la caída de la Comuna de París en 1871, que Marx analizó (en
La guerra civil en Francia, 1871) de modo tan profundo, certero, brillante
y eficaz, como revolucionario -- y a raíz de la escisión de la Internacional
provocada por los bakuninistas , esta última ya no pudo seguir
existiendo en Europa.
Después del Congreso de La Haya (1872), Marx consiguió que el Consejo
General de la Internacional se trasladase a Nueva York. La primera
Internacional había cumplido su misión histórica y dejaba paso a una
época de desarrollo incomparablemente más amplio del movimiento
obrero en todos los países del mundo, época en que este movimiento
había de desplegarse en extensión, con la creación de partidos obreros
socialistas de masas dentro de cada Estado nacional.
Su intensa labor en la Internacional y sus actividades teóricas, aún
más intensas, minaron definitivamente la salud de Marx. Prosiguió su
obra de relaboración de la economía política y se consagró a terminar El
Capital, recopilando con este fin multitud de nuevos documentos y
poniéndose a estudiar varios idiomas (entre ellos el ruso), pero la
enfermedad le impidió concluir El Capital.
El 2 de diciembre de 1881 murió su esposa, y el 14 de marzo de 1883
Marx se quedó dormido apaciblemente para siempre en su sillón. Está
enterrado, junto a su mujer, en el cementerio londinense de Highgate.
Varios hijos de Marx murieron en la infancia en Londres, cuando la
familia vivía en la miseria. Tres de sus hijas se casaron con socialistas de
Inglaterra y Francia: Eleonora Eveling, Laura Lafargue y Jenny Longuet.
Un hijo de ésta última es miembro del Partido Socialista Francés.
LA DOCTRINA DE MARX
El marxismo es el sistema de las concepciones y de la doctrina de
Marx. Éste continúa y corona genialmente las tres principales corrientes
ideológicas del siglo XIX, que pertenecen a los tres países más
avanzados de la humanidad: la filosofía clásica alemana, la economía
política clásica inglesa y el socialismo francés, vinculado a las doctrinas
revolucionarias francesas en general.
La admirable coherencia y la integridad de sus concepciones --
cualidades reconocidas incluso por sus adversarios --, que constituyen en
su conjunto el materialismo y el socialismo científicos contemporáneos
como teoría y programa del movimiento obrero de todos los países
civilizados del mundo, nos obligan a esbozar brevemente su concepción
del mundo en general antes de exponer el contenido esencial del
marxismo, o sea, la doctrina económica de Marx.
