1

CONTENIDO

La belleza del Rio Amazonas, Nueva Maravilla Natural del Mundo

Pitágoras y la Masonería, R:.H:. Carlos Quintanilla Yerena, Cortesía del R..H:. Jorge Dominguez 33°

Rito Escocés Antiguo y Aceptado, Edit. “A Trolha”

Discurso de Orden en la Gran Tenida Blanca por 191° Aniversario de la Proclamación de la Independencia del Perú, R:.H:. Abel Contreras Sufling, Gran Orador de la G:. L:.P:.

Masonería: Evolución Constante, Q:. H:. Jorge Padilla Panozo, Resp:.Resp:. Log:. Gabriel Rene Moreno N° 27,Vall:. Santa Cruz.

Aniversario de creación de la 1ra. Bandera Peruana, R:.H:. Manuel A.Weydert Zárate.

Un Constructor Masón de la Independencia Peruana, Mariano Necochea, M:. R:. H:. Angel Jorge Clavero.(discurso)

Caminando con las estaciones, Q:.H:. Andrés Escudero Cabada.

Hiram de Tiro, Hiram Abif, Adon Hiram, Q:.H:. Máximo E. Calderon.

Los Principios Herméticos y el Hermetismo, R:.H:. Jorge Domínguez

Amazonas Séptima Maravilla Natural del Mundo, Q:. H:. Juan Manuel del Aguila Tafur, Cortesía del R:.H:. Weider Hidalgo Lozano, Resp:. Log:. Felipe Enrique Espinar N° 95

El Ave Fénix en la Masonería, R:.H:. Lázaro Hael, -Cortesía del R:. H:. Buby Ortíz, Grupo Masónico Rito York.

La Partícula de Dios, R:.H:. Nilo Gutierrez Espínola.

La Libertad, Kahil Gibran.

No te Arrugues antes de tiempo, Corpo Líneal.

LA BELLEZA DEL RÍO AMAZONAS, NUEVA MARAVILLA NATURAL DEL MUNDO

Para empezar, el Amazonas con sus 6 800 kilómetros es el río más grande del mundo en volumen con un caudal total mayor al de los primeros diez ríos del mundo sumados. Es más, representa aproximadamente un quinto del caudal de los ríos del mundo y tiene la mayor cuenca del planeta.

Asimismo, la selva amazónica se desarrolla alrededor del río Amazonas y de su cuenca fluvial, ocupando la Amazonía alrededor de 5 500 000 kilómetros cuadrados de nueve países (Perú, Bolivia, Brasil, Ecuador, Colombia, Venezuela, Guyana, Guayana Francesa y Surinam).

Estas son solo alguna de las razones por la que el río

Amazonas llegó a ocupar un lugar en la exclusiva lista de las

siete maravillas naturales del mundo.

2

R:. H:. CARLOS QUINTANILLA YERENA, Cortesía del R:.H:. JORGE DOMINGUEZ 33

PITÁGORAS. SU VIDA

Pitágoras, personaje legendario, fue

originario de la Isla de Samos, una de las

islas más florecientes de Jonia, situada en

el Mar Egeo, en la antigua Grecia. Nace

entre los años 580-586 A. C. de Parthenis, su madre y de Mnesarco

tallador de gemas y rico comerciante de

sortijas, la Pitonisa de Delfos consultada

en un viaje por los jóvenes esposos, les

predijo que tendrían un hijo que sería

útil a todos los hombres de todos los

tiempos, desde su concepción lo dedican

con fervor a la luz de Apolo. Se inició

como atleta y posteriormente se consagró

al estudio de la Filosofía, según se dice,

concepto creado por él como amante de la sabiduría; fundador de la Escuela

Itálica; Después de la destrucción ilegal

de su escuela en Crotona se establece en

Metaponto (Metapontum), Lucania,

Italia, en el Templo de Apolo, más

conocido como el Templo de las Musas.

Donde fallece, se dice, que por inanición

a los ochenta años, en el año 500 A. C.

Le corresponde vivir en la época en que

gobernaba las islas griegas el tirano

Policrato o Polícrates, quien capturaba

individuos para exportarlos como

esclavos a Asia Menor, contrario al

pensamiento de Libertad del filósofo de

Samos. Polícrates fue ejecutado por los

persas hacia el año 523 A. C.

Pitágoras fue alumno de Thales de Mileto, por consejo de quien se trasladó a

Egipto donde radicó durante veintidós

años. Amasis el Faraón de Egipto cuya

esposa era de la región de Cirene, Grecia,

presenta a Pitágoras con los grandes

sacerdotes de Menfis, quienes no están

dispuestos a admitir a un extranjero en su

seno y mucho menos tratándose de

alguien tan joven y presuntuoso, además

de los prejuicios hacia los griegos a

quienes consideraban superficiales.

PITÁGORAS Y SU FILOSOFÍA

Desde su infancia, Pitágoras dialogó con los sacerdotes de Samos y con los sabios

de Jonia, principalmente expertos en la

física, quienes le abrieron nuevos

horizontes, pero ninguno le satisfizo, él

buscaba el lazo, la síntesis, la unidad

del gran todo, por lo que se encuentra

con grandes contradicciones, que lo

conducen a elevar su esfuerzo supremo

para encontrar el camino que conduce al

sol de la verdad y al centro de la vida.

Pitágoras es el maestro de la Grecia laica,

como Orfeo lo es de la Grecia sacerdotal.

Los Pitagóricos comunicaban la doctrina

secreta de su maestro por signos simbólicos, por lo tanto según Arístocles,

más conocido como Platón o como el

Divino, dejó poco escrito, subsisten los

Versos Dorados de Lysis. Todas sus

anécdotas se pintan de sabiduría.

Pitágoras al igual que otros

reformadores, en conjunto llegan a

comprobar que en ciertas épocas una

misma corriente espiritual atraviesa

misteriosamente por toda la

humanidad.

PITÁGORAS EL INICIADO

Pitágoras cruzó todo el mundo de su época: Africa, Asia, Menfis y Babilonia,

en esta gran Ciudad vivió durante doce

años, después de haber sido iniciado en

los rituales egipcios y caldeos, en

Babilonia logra penetrar en los

arcanos de la antigua magia, en esta

Ciudad conoce a un pequeño grupo de

3

pensadores que defendían a toda costa la

justicia frente a los gobernantes

déspotas, conoce los principios eternos

del universo, supera a sus maestros de

física de su tierra natal; pudo comparar

las ventajas e inconvenientes del monoteísmo judío, del politeísmo griego,

del trinitarismo Indio y del dualismo

persa, concluye que todas las religiones

conducen a una misma verdad,

tamizadas por diversos grados de

inteligencia, de conciencia y sobre todo

influían los diferentes estados sociales,

concluye que la humanidad de la época

estaba amenazada por la ignorancia de

los sacerdotes, el materialismo de los

sabios y la indisciplina de las

democracias.

Regresa a Grecia con el proyecto de una

obra misteriosa y grande, despertar el

alma dormida de los Dioses en los

santuarios; devolver su fuerza y su

prestigio al templo de Apolo el Dios

solar, el verbo solar, la palabra universal,

el gran mediador, el Vishnu de los

Indios, el Mitras de los Persas, y el Horus

de los Egipcios. La idea de Pitágoras era

fundar una escuela de ciencia y de vida

de donde surgieran los políticos y lo sofistas, hombres iniciados, madres

verdaderas y héroes puros, contaba con

las bases para crear una religión

universal, abierta a todas las verdades,

funda su escuela en Crotona, donde se

establece, con todas las formalidades de

lo que muy posteriormente es la

francmasonería.

Pitágoras enseñaba entre sus materias:

física, geometría, creador del problema

geométrico denominado “Cuadragésimo

Séptimo de Euclides”; Música, habiendo inventado varios instrumentos;

“Meditación”; “El Poder Místico de los

Números”; “La Metempsicosis” como la

transformación de las almas, era una

materia principal; “Misterios Eleusinos”

(Eleusinianos), que como sabemos

fueron creados por Triptolomeo, hijo del

Rey Eleusio (3,400 A. C.) y que le

dirigían sus ritos a Ceres Diosa de la

Agricultura, sin embargo lo que enseñaba

Pitágoras a los iniciados era precisamente que la Diosa era una

alegoría que representaba a la tierra,

cuyas revoluciones celestes causan la

fecundidad, es decir sabían el tiempo

exacto de la semilla, su germinación,

producción y recolecta de los frutos, que

hasta la fecha están íntimamente ligados

con los Equinoccios y con los Solsticios;

sólo se daba este conocimiento a los que

se consideraban dignos de ello.

La adoración del hombre Ario fue desde

el principio de la civilización hacia el sol,

como fuente de luz, del calor de la vida.

Consientes de ello viene lo simbólico

cuando el pensamiento de los sabios se

elevó del fenómeno a la causa, concibieron tras aquél fuego sensible y

aquélla luz visible, un fuego inmaterial y

una luz intangible. El hombre es un

reflejo de la luz del sol, que crea su

propia luz, y esa luz es más preclara en

los de alma pura, cuya bóveda está

pintada de estrellas, invoca al sol de

gracia, al fuego de amor, conciliador y

purificador. Es el sol que en Egipto

equivale a Osiris, cuando Hermes

Trismegisto pide contemplar el origen de

las cosas.

LA ESCUELA DE CROTONA

1.- Los discípulos usaban indumentaria de la más sencilla;

2.- Todas sus posesiones pasaban a

formar parte de un fondo común;

3.- Tres años los destinaban a la pobreza

voluntaria con un silencio absoluto;

4.- Los alumnos eran sumamente

investigados en cuanto a su discreción, y

se les aplicaban severas pruebas sobre su

fortaleza e imperio sobre sí mismos. Se dividían en esotéricos y exotéricos:

4.1.- Según Jamblico, los esotéricos

constituían la verdadera escuela;

4.2.- Los exotéricos daban al pueblo

instrucciones generales en filosofía.

Existían tres grados como en el

simbolismo actual; el Primero o los

Matemáticos se ocupaba de las ciencias

exactas; el Segundo o Teoréticos se

ocupaban del conocimiento de Dios y del

estado futuro del hombre y el Tercero o

grado superior se comunicaba únicamente a un número limitado cuya

inteligencia era capaz de alcanzar la

fruición completa de la filosofía

Pitagórica. Pitágoras por su parte daba

instrucciones secretas de su doctrina

interior y explicaba el significado oculto

de sus símbolos, muchos de ellos traídos

de Egipto.

La escuela de Crotona tuvo una duración

de treinta años, fue tan intensa su

actividad que mantuvo el poder político en Crotona y en otras ciudades de la

región, la más rica de las cuales fue

Síbaris. Coinciden estos treinta años con

la acuñación de moneda en las ciudades

de toda la región. Termina con esta

escuela un acaudalado de nombre Kylo

ya que su admisión fue rehusada y tomó

venganza, quemó a cuarenta discípulos

de Pitágoras en la casa de Milo.

Pitágoras termina su vida predicando la

naturaleza de la humanidad

espiritualizada y todos sus

conocimientos, principalmente en Grecia, inicia a mujeres desde muy

jóvenes, incluyendo en su programa de

estudios el conocimiento del Avesta para

convertir a las más avanzadas en

pitonisas.

Después de la muerte de Pitágoras sus

discípulos formaron en Crotona un

compendio de sus doctrinas, así como

sus símbolos y enseñanzas esotéricas

aunque muchos de ellos hasta la fecha

son inexplicables y sin solución. De esta

parte a través de los venecianos y de los griegos Pedro Gower y Groton, según

John Locke llega la masonería a

Inglaterra.

Entre las enseñanzas que nos deja

Pitágoras podemos considerar algunas

máximas: el ilustrar nuestra

inteligencia encontrando la elocuencia

de nuestro propio genio; aprender a

atraer la muerte o rechazarla; a tratar

de comprender el principio y fin de las

cosas; a combatir con amor e

inteligencia porque el odio nos hace

inferiores a un adversario cualquiera;

que con nuestros hechos podemos

atraer la luz divina; que podemos

formar la cadena mágica de las

voluntades; cultivar nuestro templo

interno para hacerlo cada vez más

profundo y macizo y que los iniciados

podemos hojear las páginas del universo,

aprender del esplendoroso sonido

acompasado de la lira de oro, y como una

sola antorcha de luz, hacer brillar a nuestro género, el género humano y a

nuestros pueblos fincarlos siempre por la

superación espiritual.

PITÁGORAS FUENTE

INSPIRADORA PARA LAS

SIGUIENTES REFLEXIONES:

Pitágoras, con su sistema iniciático predecesor de la Masonería nos deja

algunas reflexiones:

EL SER.- Cuando todas las neuronas

tienen energía de conocimiento, el Ser

o Ente lo aplica para sí mismo y para

los demás, en este caso al referir al Ser o

Ente estamos apelando al Ser Humano,

que se caracteriza, principalmente, por

esa energía grave que se encuentra en

todas y cada una de las neuronas del

cerebro y que se alimenta con el

conocimiento del individuo mismo.

4

Características anímicas para

perfeccionar el alma y estar en

condiciones de modelar al hombre. El

hombre es diferente del Ser, el

Hombre es la capacidad ígnea, que se

llama cuerpo vital con conocimientos,

lo contrario a un ser animal, cuyo nivel

de inteligencia es muy bajo y no

conlleva niveles de conciencia.

El ente humano deontológico, es el reflexivo y que aplica esa reflexión a las

ideas adquiridas o percibidas que se

generan por medio de la sensación y de

la conciencia; puede unirlas o separarlas,

formando las ideas universales, y éstas a

su vez pueden ser ideas generales o ideas

específicas, recordemos que el hombre es

un ser finito que sin inteligencia no podría arrancar de la naturaleza sus más

ocultos secretos, todos somos

copropietarios de la sapiencia del

mundo entero y con ello nos

encontramos ante el derecho

inalienable de la libertad de la palabra

oral o escrita que nos permite manifestar

ideas para trascender a través del

pensamiento, que es infinito.

Un pueblo inteligente tiene conciencia de

sus males, el bárbaro los ignora, y el

envilecido hace gala de ellos, se

sumerge cada día más en la degradación

y como el loco que cubierto de jirones se

cree rico, omnipotente, mueve a lástima a

los que le observan.

“Las ideas intelectuales son la

experiencia, ya externa, mediante la cual

percibimos los objetos existentes fuera

de nosotros, ya interna, con la cual

percibimos las mutaciones y afecciones

del yo”, luego entonces la sensación y la

conciencia son las dos fuentes o causas de las ideas y como consecuencia del

conocimiento.

LA RAZÓN.- El hombre tiene, a través

de su existencia, metas que cumplir,

desde la más esencial como lo es la

conservación de su vida, hasta llegar a la

senectud y consolidar la realización de su

perfeccionamiento y para lograrlas

necesita de la ayuda y colaboración del

resto. Vivir en sociedad es la condición

sine qua non, para realizar sus objetivos.

Si entendemos por razón la facultad del

hombre que lo diferencia de los demás

animales y que es la capacidad activa,

intuitiva o discursiva que le permite

alcanzar conocimientos universales, la

razón nos hace vencer los obstáculos y

crear las ciencias y las artes, porque la

humanidad no es el hombre sujeto a la

muerte, es la inteligencia en su ideal

más absoluto, la hipótesis de la unión de

las dos naturalezas: de la material que

cambia de forma y de la racional, que

es eterna. Sin embargo, la razón también

puede extraviarse si no existe el grado de

conciencia adecuado para digerir las

ideas que entran en ella, porque ese grado de conciencia necesita ser más

elevado.

EL ERROR.- El error nos extravía, el

masón está siempre en busca de la

verdad, y el camino puede estar lleno de

errores que sólo se dan en la esfera de las

proposiciones y de los juicios; no es el

error el más terrible enemigo del hombre

sino la apatía y contra ésta, la curiosidad

es el único sentimiento. Cuando el

masón, en su carácter de filósofo, se

cansa, debe reposar, para enseguida

buscar nuevamente sus herramientas

en el mundo de las ideas, continuar

con su trabajo, despertando el

sentimiento de la propia dignidad e

impulsándolo al estudio de la verdad,

libre de preocupaciones.

EL MASÓN.- lleva un orden que le

permite crear su propio método, respeta

los derechos de los otros, se estudia a sí

mismo para superar sus defectos y contra

virtudes, combate con su fulgor la ignorancia y la ambición hasta en su más

remota sombra, analiza la esencia en

una discusión ilustrada sobre las

causas reales de las miserias sociales,

aconseja a los demás para que

ejerciten la razón y destruyan los

sofismas que van en contra del

desarrollo de la inteligencia, aprecia

las virtudes de quienes le rodean, parco

en la censura y prudente en las alabanzas,

procura que su imparcialidad nunca

pueda ser puesta ni por un sólo instante en tela de juicio, y busca desarrollar las

suyas propias con perseverancia, para

que un día, sin pretender lograrlo, pintar

con vivísimos colores la historia

palpitante de los principios humanos y

con ello: ¡resplandecer!.

LA CONCIENCIA.- Conciencia es la

facultad inherente al hombre, capacidad

intuitiva sujeta a desarrollo y perfección

por medio del raciocinio y la experiencia,

de conocer el bien que debemos hacer

y el mal que debemos evitar, para la

conservación del individuo y de la

especie humana, en otro tenor, al

masón le estimula el trabajar por el

bien general de la humanidad y del

progreso del género humano, no le

sorprenden las luchas fratricidas de los

intereses particulares contra los intereses

generales, ya que ningún país ha logrado

su libertad sobre un sinnúmero de

cadáveres, luchas que le han permitido a

los pueblos ser liberados de los males

que les oprimen, por lo que el masón

filósofo poseedor de la antorcha de la

razón que desvanece las tinieblas del

engaño, del fanatismo y del

patriotismo jactancioso, es la única

fuente de la seguridad y de sabiduría

que levanta en su corazón el verdadero

trono de la dignidad humana, y quien

nunca dejará de ser hombre para ser

siervo.

Sólo la conciencia puede servir de guía

para retomar el rumbo en busca de la

verdad, porque ésta nunca muere, de lo

contrario seguiremos con ojos sin ver y

con oídos que no escuchan.

Desde que el hombre se estudió a sí

mismo y al mundo de un modo claro y demostrable, distinguió los efectos de las

causas y ha aprendido a separar el bien

del mal, lo cierto de lo falso, lo justo de

lo injusto, a través de la conciencia

humana, por lo que sigue considerando

un deber estudiarse a sí mismo, y la

masonería nos brinda esa oportunidad

como se la brindó a Platón y a los

grandes iniciados.

El hombre para acomodarse en la

sociedad, debe entrar en un análisis de conciencia y determinar cuál es su

misión, su misión en esta vida, porque

debe incluir la práctica de las virtudes,

revisor permanente de la historia del

progreso humano. Decisión para

determinar un momento en un mundo

inteligible su inclinación hacia las

virtudes Teologales o hacia las

Cardinales o principales, o bien hacer

una combinación integral de ellas, que le

permitirán eliminar los vicios humanos.

Nuestra conciencia es nuestro verdadero juez, siempre interno, ella

sola, convenientemente ilustrada es

suficiente para conocer los instintos

sociales como son el honor, la virtud y la

justicia.

LAS RELIGIONES.- Todas las

religiones vienen de la interpretación que

el hombre hace de los fenómenos

naturales, al contemplar lo creado, la

inteligencia se detiene ante las maravillas

que ningún hombre ha podido formar y

por una cuestión anímica de la

veneración, según la manera de sentir

de cada uno, nace el mito del poder

creador, idea que con el paso del tiempo

se perfecciona para ostentarse en todo un

sistema religioso, burdo y material en los

pueblos incultos y pulido y abstracto en

los civilizados. Los fundadores de las

distintas creencias religiosas han sido los

más sabios, los más entusiastas y los más

5

astutos, por ello el filósofo debe razonar

libremente y el sólo hecho de creer en

una determinada religión, vicia de origen

su pensamiento y deja de tener

conciencia pura y por lo tanto deja

también de ser filósofo puro y nunca se convertirá en el arco que sostenga el

edificio de la civilización humana que le

sucederá.

Un cuerpo perfecto debe tener una

doctrina en conocimiento crística

(generación, movimiento de Dios en

nosotros) y prístina (antigua, primitiva,

original, primera), no religiosa, la ciencia

y la religión son como el agua y el aceite,

con mayor razón la filosofía, sin

embargo, el masón debe respetar en

todo ente humano el derecho

inalienable de creer o no en un ser

superior de la manera que más le

agrade, siempre y que no afecte la

moral ni corrompa las buenas

costumbres de los pueblos; y

Es fácil para el hombre ingresar al

mundo de la filosofía masónica, lo difícil es que la filosofía masónica entre en él,

para convertirlo en clarísimo maestro,

paciente y constante, virtudes necesarias

para obtener la Fuerza, una vez que se

tiene la fuerza y la inteligencia llega la

sabiduría, pero ambas no lograrán nada

en el ser si no existe un Orden en las

ideas para que un día le permitan

consolidarse e inmortalizarse después

de que el derrotero de la muerte lo separe

de este universo.

La naturaleza impresiona los sentidos

del hombre que deben manifestarse en

la profundidad de su pensamiento, así

como la semilla permanece en silencio

absoluto bajo la tierra hasta llegar el

proceso cíclico para descomponerse y

germinar transformándose en una nueva

planta, el hombre según Pitágoras debe permanecer en silencio para que el alma

tenga libertad de acción y entre en un

proceso de crecimiento; en ese silencio

encontrará la urna de oro. El hombre se

perfecciona o retrograda y el árbol de la

libertad le permite emigrar hacia la

región que lo fecunda, reflejo de todos

aquellos que por amor a sus semejantes

han dejado huella en la humanidad y que

nuestro sentimiento nos indica que

debemos tenerlos presentes e imitarlos

después de su muerte

Historia": Aiton Elisiarico de Souza: " Comentarios Das Constituciones de 1786". Editorial "A Trolha". 1994. Leon Zeldis:

"Estudios Masónicos", Edición " La Fraternidad", 1990.

GENERALES

Las raíces del R:.E:.A:.A:. (Forma

abreviada de escribir Rito Escocés Antiguo y Aceptado), aparecen de una

forma definida en 1.756, aunque es a

partir de 1.801 cuando este Rito se

estructura tal como se le conoce y

practica en la actualidad.

En la gran parte de los países de todo el mundo, el R:.E:.A:.A:. Ha causado

siempre gran entusiasmo y admiración

por ser este un Rito donde se combinan

los elementos simbólicos más

tradicionales, con una dinámica de

funcionamiento ciertamente expresiva

que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, un

agudo sentido del análisis racional que

invita a enfocar la vida con criterios

donde lo espiritual y lo racional se

complementan extraordinariamente.

6

En las Logias que utilizan el R:.E:.A:.A:.

se representan simbólicamente las Leyes

que rigen el universo y sus trabajos se

realizan fundamentalmente en dos líneas

que se complementan como los brazos de

un mismo cuerpo.

En primer lugar tenemos el Trabajo

Ritualístico o Práctica del Ritual que

permitirá, en sus grados de Aprendiz,

Compañero y Maestro, a través de una

serie de dramatizaciones Ritualística de

antiquísima simbología, tener una mayor

conciencia de las Leyes y preceptos de la

naturaleza y del universo de la que

descubriría nuestra simple pero atenta

observación. En este sentido el ritual está

estructurado y codificado de tal manera

que conforma un hilo conductor, el cual no sólo puede transmitir un claro y

sencillo mensaje general, sino que puede

activar mecanismos subconscientes e

inconscientes que generan un elevado

sentido de la trascendencia de Dios o

Gran Arquitecto del Universo. Así pues,

este Rito tiene una importancia capital no

sólo a la Práctica del Ritual, sino también

a su asimilación espiritual, psicológica y

conceptual.

En segundo lugar, dentro de los trabajos de la Logia se pone igualmente énfasis en

los Trabajos Masónicos de tipo

intelectual. Los trabajos son presentados

por escrito y, una vez leídos en la Tenida,

son tratados de forma oral y coloquial

entre los hermanos. De esta forma se

consigue, a través de las diferentes

apreciaciones u opiniones aportadas, una

percepción profunda del tema tratado,

con el consiguiente enriquecimiento y

formación masónica que invariablemente

dará sus frutos en cualquier ámbito o situación.

Siguiendo con el espíritu eminentemente

dinámico de las Logias del R:.E:.A:.A:.,

habitualmente forma parte importante, el

correspondiente ágape fraternal o cena

realizada fuera de las Logias, donde se

interrelacionan sus miembros y se

desarrolla, si cabe, en mayor medida, el

profundo sentido de la Fraternidad que

existe entre todos los Hermanos.

En términos generales, estas son las líneas esenciales que definen de manera

particular el Rito Escocés Antiguo y

Aceptado dando, por supuesto, un

extraordinario énfasis a la aplicación

práctica en la vida diaria y cotidiana de

los frutos personales obtenidos mediante

el “Trabajo” de tan antiguo Rito.

HISTORIA

La creación de la Gran Logia de

Inglaterra no logró que se plasmaran

totalmente los propósitos de centralizar

toda la Masonería. Europa a principios

del Siglo XVIII vio nacer innumerables

Logias cada una de ellas partiendo de

teorías genéticas tan dispares como las

templarias, rosacruzanas, cabalísticas, herméticas, o sobre todo en Francia,

católicas.

La política no era extraña a esta

proliferación masónica: Guillermo III de

Nassau, príncipe de Orange ( 1689-1702

), destrozó a Jacobo II ( 1633-1701 )

Estuardo, rey de Escocia e Inglaterra (

Bisnieto de María Estuardo, Reina de

Escocia y Reina consorte de Francisco II

de Francia, de donde nace la Francófila

de los Estuardos). Este huyó a Francia

junto con parte de sus tropas y nobles escoceses fieles. Su hijo Jacobo Estuardo

(1688-1766) pretendió infructuosamente

volver al trono, creando una

infraestructura política en su exilio

Francés.

Uno de los adeptos de Jacobo Estuardo

fue Andrew Michael Ramsey, discípulo

del místico y escritor sagrado francés

Fenelon, Obispo de Cambrai. En 1736

pronunció un discurso que se inscribió en

los anales de la historia masónica. Era Ramsay un entusiasta de la tradición

caballeresca de la Edad Media

(Caballeros Templarios, Caballeros de

Malta). Sostuvo, -con mayor o menor

fundamento, -que la masonería había

nacido en Tierra Santa, habiendo sido

instrumento ideológico de los Cruzados.

Interpolando esta tesis en la Masonería,

la definió como una orden de nuevos

caballeros de los tiempos modernos, cuya

misión consistiría en construir una

comunidad universal por encima de las naciones, regidas por Dios, basada en la

hermandad, y puesta al servicio del bien

y de la verdad.

Hay que destacar que mientras el pastor

presbiteriano James Anderson y el

hugonote ( protestante calvinista ) francés

Jean Theophile Desaguliers,- los pilares

ideológicos de la fundación de la Gran

Logia de Inglaterra, -por su calidad de

pastores sostenían una posición organista,

anticatólica y teista ( Teísmo: es la doctrina filosófica que concibe la

existencia de un Dios personal,

sobrenatural, dotado de razón, principios

y fin de todo lo que existe. Interviene en

la vida cotidiana y todos los fenómenos

naturales son consecuencia de la "

voluntad divina". Deísmo: es una especie

de religión natural. No niega la existencia

de Dios, a cuyo conocimiento se llega

por medio de la razón. Rechaza la

providencia y la Revelación. Dios fue la

causa primera para la creación del mundo

( Principio Creador ), pero este se rige

por leyes naturales. Esta posición fue

sostenida por la Gran Logia de Inglaterra

hasta 1815, cuando los Antiguos y

Modernos se unificaron e introdujeron modificaciones teístas en las

Constituciones de Anderson. En sentido

contrario, en un proceso que comienza en

1865 y culmina en 1877, el Gran Oriente

de Francia elimina de sus rituales la frase

" ella tiene por principios la existencia de

Dios, la inmortalidad del alma",

creándose así la "Summa Divisio" que

existe hasta hoy). Ramsay era estuardista

y católico. Los ingleses a su vez eran

racionales, moralistas, pero anti

esotéricos, mientras que Ramsey era mucho más espiritualista, místico e

iniciativo.

Pero la discrepancia de mayores

consecuencias entre ambas corrientes fue

la referente a los Grados: mientras los

ingleses defendían el reconocimiento de

los tres grados gremiales, Ramsey en su

discurso lanzó la idea de tres nuevos

grados superiores para promover la

especulación, los de los Escoceses,

Novicios y Caballeros Templarios.

Las ideas "revolucionarias" de Ramsey y

especialmente su propuesta de

multiplicar los grados, no lograron

penetrar la coraza principista de los

londinenses. Pero su discurso traducía la

tendencia que dominaba a la élite

masónica europea.

Nos encontramos en una Francia

convulsionada, pocos años antes de la

Revolución. El desorden constituye

campo fértil para la redacción de

documentos cuya autenticidad es difícil de comprobar. Luis de Bourbon, conde

de Clemont y desde 1743 Gran Maestro

de la Gran Logia inglesa de Francia no

logró satisfacer las expectativas de orden,

abriendo el camino a una indiscriminada

formación de cuerpos masónicos en los

que se otorgaban todo tipo de grados.

Con la sana intención de elevar el nivel

personal de la masonería el Caballero

Nicolás de Bonneville establece en París

en 1754 el Capítulo de Clermont que ya otorgó tres grados superiores ( Caballero

del Águila o Maestro Electo, Caballero

Ilustre o Templario y Sublime Caballero

Ilustre). Poco después se deshizo. Pero de

sus restos se formó en 1758 el Consejo

de Emperadores de Oriente y de

Occidente, que junto con otro cuerpo

autónomo fundado de 1762 en Bordeaux

las Constituciones que

institucionalizaban 25 Grados de

Perfección ( incluyendo los tres

7

simbólicos ), que se podían recibir en un

mínimo de 81 meses ( recordemos

también la cuerda de 81 nudos, de bello

simbolismo en el Rito Escocés ). Aquí

encontramos también la mención del Tres

Veces Poderoso Maestro como cabeza de una Logia.

Muchos de los Hermanos de estos

cuerpos constitucionales eran escoceses

estuardistas exiliados, por lo que se

comenzó a hablar del Rito Escocés de

Perfección.

En 1772 la Gran Logia de Francia

cambió su nombre por Gran Oriente.

Ocupó la Gran Maestría Luis Felipe José,

duque de Chartes y luego de Orleans. Se

impuso también como Soberano Gran

Maestro de todos los Consejos, Capítulos y Logias Escocesas de Francia. Sus

intentos de regularización tampoco

tuvieron el éxito ambicionado.

Pocos años después de destaca uno de los

más importantes hechos de la historia

masónica moderna, y también uno de los

más controvertidos: las Constituciones de

1786. Federico II de Prusia, el Grande,

figuró como Gran Maestro de la Gran

Logia prusiana desde 1747, haya o no

ejercido como tal. La misma contaba entre sus miembros a muchos artistas

franceses que habían sido llamados a su

corte. Posiblemente aquí se halle la

explicación de los hechos siguientes que

atribuyen al Rey la iniciativa del Rito

Escocés Antiguo y Aceptado.

¿Cómo es que las Constituciones de

1786, auténticas o no , llegaron a ser la

base del Rito Escocés Antiguo y

Aceptado en América?

Debemos volver al año 1761. El

Supremo Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente tuvo la suerte de

encontrar a un Hermano superactivo e

influyente comerciante en las colonias

americanas, nombrándolo Gran Inspector

ad Vitam para el Hemisferio Occidental:

Etienne Morin ,era su nombre. Creó

varios Capítulos del Rito de la Perfección

en el Caribe. Mientras, la fuente de su

autoridad fue barrida, primero por la

reorganización de la masonería francesa

y luego por la Revolución. Hay indicios de que por eso recurrieron al Gran y

Supremo Consejo del Grado 33 del Rito

Escocés Antiguo y Aceptado, para contar

con un respaldo europeo que justificara

su existencia.

En 1797 se estableció en Charleston,

Carolina del Sur, un Supremo Consejo

del Rito de Perfección y cuatro años más

tarde se crea en la misma ciudad el

Supremo Consejo de Grandes Inspectores

Generales para los EE.UU de América

del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (

Supremo Consejo del Grado 33 ), que

basa su autoridad en las Constituciones

de 1786, que son citadas en el Manifiesto

Constitucional, sean aquellas auténticas o no , hayan sido firmadas por Federico

II,o no.

Mientras, en Berlín había muerto

Federico II y su hijo, Guillermo II,

partidario de la Orden de Rosacruz

prohibió toda otra forma de masonería.

Es así como el Supremo Consejo de

Charleston, que luego se traslado a

Washington, -quedó como potencia

señera de nuestro Rito. Y digo señera y

no central o dirigente, pues hasta hoy los

Supremos Consejos del Mundo no han logrado un acuerdo para constituir una

autoridad confederativa adecuada, y cada

uno de ellos actúan con total autonomía.

Sin embargo, la costumbre a través de

200 años, la consideración del Supremo

Consejo de Charleston como Logia

Madre y la aceptación mayoritaria de los

principios de libertad, de bienestar social

y de perfeccionamiento moral, intelectual

y espiritual establecidos en las

Constituciones , hacen que toda discusión académica sobre su origen haya perdido

sentido y actualidad.

NO SOLO GRADOS

El título de esta parte quiso ser el tema

central en el proyecto original de este

trabajo. Una natural curiosidad

intelectual al comenzar la búsqueda de

material informativo impuso la

inevitabilidad de una sintética revisión

del proceso histórico, como se hizo en el

capítulo anterior, precediendo a todo

comentario sobre aspectos doctrinarios.

Ante todo debe establecerse que el

escocismo no rechaza de ninguna manera

la base gremial de la Masonería. Por el

contrario. La condición para ascender a

Grados Superiores son los tres Grados

que encuentran su origen en la Masonería

Operativa. También el método simbólico

es aceptado: el escocismo coincide en

considerar que los secretos que fluyen

por el rico cauce de la filosofía masónica,

son los portadores de una verdad en cuya esencia se puede descubrir la razón

existencial del individuo, su origen y su

destino. Y que a ese secreto, a esa verdad

oculta solo se puede llegar tras la

iniciación, acto que capacita al Masón

para nadar en las aguas de aquel cauce.

Vivir el secreto, estudiarlo sin pausas y

sin prisas, profundizar en su rico

contenido, captar el significado oculto de

cada movimiento y de cada palabra de los

rituales, solamente puede hacerse dentro

de los muros discretos de una Logia.

Pero el escocismo tiene como objetivo el

agregar en sus grados superiores

ingredientes esotéricos cuyas raíces se

hunden en la más rica historia de las civilizaciones. La profundidad de los

conocimientos a los que dedicaron su

preclara inteligencia sabios del lejano

oriente, sirios, egipcios, persas y hebreos,

deberían constituir las columnas básicas

de un edificio en cuyo interior el

Hermano se dé cita con el pensamiento y

el método lógico de los filósofos griegos

y de aquellos que hasta hoy han

continuado su búsqueda de la verdad.

El objetivo no puede sin embargo ser el

propio encuentro, ni siguiera el simple conocimiento de las obras que ellos nos

legaron. El Maestro que asciende a los

Grados Superiores debe poner de

manifiesto toda su capacidad

autodidáctica para convertirse a su vez en

un creador, en un innovador, en una

fuente de nuevas ideas que enriquezcan

su mente y su espíritu. Que den un

significado positivo a su pasaje terrenal,

le permitan trascender su calidad de

simple ser viviente e iluminen su existencia con una luz de eternidad.

Logrado ello , la diversidad de

interpretaciones que los hermanos

otorguen a la obligación simbólica de

creer en la inmortalidad del alma que los

Landmarks imponen, dejará de tener

importancia. Porque aquel que vea su fin

con la descomposición de su materia

corporal, sabrá que su espíritu lo

sobrevive al haberse enriquecido con la

luz de la sabiduría y haberla retornado al

mundo, potenciada con la policroma singularidad de su persona como un

legado imperecedero. Mientras que quien

ponga su fe en la proyección ocupará un

lugar de privilegio en su eternidad, por el

brillo de plenitud que irradiará.

Quizá convenga pues hacer un alto en el

camino para revisar los planes de trabajo

de las Logias de perfección: ante todo los

de aquellas cuyos trabajos se imitan a

contadas tenidas anuales dedicadas a

otorgar nuevos grados a los Hermanos. El rico simbolismo contenido en cada una

de estas ceremonias quiere transmitir una

lección. La vivencia escenográfica

predispone tanto al recipiendario como a

la Asamblea para comprenderlas. Pero

nada se logra sin un esfuerzo organizado:

guías capaces y atentos guiados deben

aprovechar esa apertura mental para

cavar profundamente en las parábolas

propuestas, analizándolas

8

minuciosamente para revelar el hondo

significado de los secretos que ocultan.

También son dignos de reconsideración

los ambiciosos y loables planes de

aquellos Maestros que convocan Tenidas

donde Trazados de Arquitectura de gran valor son presentados por esforzados

disertantes, pero sin que ellos integren un

plan orgánico de estudios. Los trabajos

que se desarrollan en los Grados

Simbólicos dan suficientes oportunidades

a los integrantes de estas Logias para

desarrollar temas masónicos o aún

profanos de interés para el masón que

busca su perfeccionamiento individual o

el beneficio de la colectividad. En los

Templos de Perfección debiérase volcar

toda la dedicación a conocer los fundamentos filosóficos de los grandes

pensadores, para que su compresión

ilumine el camino de los extraviados que

enfrentados al siglo XXI giran sin

consentimiento en un laberinto de

materialismo falto de fundamento

humanista.

La evolución de la Ética y la Moral como

rectores de la conducta del hombre a

través de las generaciones, constituye de

por sí una inagotable fuente de enseñanza positiva de la que la Logia de Perfección

no puede dejar de beber.

El conocimiento de los adelantos de la

ciencia y la técnica es un complemento

obligado del programa de estudios en los

grados superiores. Los medios de

difusión están dedicados a un

demagógico tratamiento de los temas que

ganen la atención de las masas. Los

Templos son el escenario adecuado tanto

para la información constructiva como para despertar la alarma ante excesos

violatorios de las leyes naturales.

La historia de las religiones puede y debe

ocupar un lugar importante dentro de este

complejo didáctico: Una permanente

discusión gira alrededor de la existencia

de vínculos históricos entre la doctrina

masónica y las religiones actuales o del

pasado. Una forma cómoda de evadir las

discrepancias, es determinar que la

Masonería moderna nace en Inglaterra a

principios de siglo XVII. Sin embargo, es indudable la relación entre las bases

ideológicas de la Orden y principios

morales que ya se encuentran en las

primeras creencias totémicas y

cosmogónicas, y que con paulatinos

grados de elaboración han sido adaptadas

por las civilizaciones a través de los

milenios. Son ellos intentos del hombre

para explicar su Yo y su mundo, el origen

y el destino de ambos, el bien y el mal. El

tabú impuesto a la discusión del tema para cuidar la armonía, no puede

extenderse al análisis metódico y objetivo

de un factor que condiciona las actitudes

humanas tanto en lo individual como en

lo colectivo. Es lícito exponer el tema y

respetar las conclusiones individuales.

Las discrepancias serán solventadas por

lo menos con la misma amplitud con que

se sobrellevan las fraternales luchas para

elegir las autoridades de los cuerpos

masónicos.

Finalmente, es imposible evadir el controvertido tratamiento de temas

políticos, sociales y económicos, que

permitan al Maestro un adecuado

conocimiento de la infraestructura sobre

la qué desarrollar sus elucubraciones

filosóficas. De otra manera, se construirá

un Olimpo divorciado de la realidad,

elitista pero inefectivo para preparar al

practicante del Arte Real, para construir

dentro de la sociedad profana altares

ejemplarizantes de conducta, que sirvan

al objetivo de un mundo para todos sus habitantes.

Difícil tarea ésta que se esboza en este

trazado. Ignorarla es continuar por el

cómodo camino en el que cada etapa está

señalada por un nuevo Grado Superior.

Encararla es luchar denodadamente

contra las desviaciones que dos siglos de

escocismo fueron acumulando y retornar

a los fines "eminentemente filosóficos,

sociales y filantrópicos" establecidos en

la Constitución de 1786: " Unión, felicidad, progreso y bienestar de la

Humanidad en general y de cada uno en

particular".

Disertado por el: R:. H:. Abel Contreras Sufling

Gran Orador de la M:. R:. G:. L:. del Perú

RR:. y QQ:. HH:.

e acuerdo a la edad que tengamos, desde siempre, hemos escuchado discursos en homenaje a nuestra patria.

Son tantos, que muchos de los que tienen que escucharlos, no

bien se pone de pie el orador, se acomodan en sus asientos, se

relajan, cierran los ojos y se preparan a disipar su mente tal vez

para invitar al sueño.

Lo he vivido y lo he sufrido.

Tengo el reto de no amodorrarlos y mantener su atención

vigilante, como si la Independencia del Perú estuviera próxima

a realizarse y yo les informase de las noticias del día y no de

hechos que tienen sus antecedentes en el siglo XVI, con la

llegada de los españoles a nuestras tierras, su efervescencia, en el siglo XVIII, con los precursores y su consolidación en el

siglo XIX, a comienzos, en 1821, con el Generalísimo José de

San Martin y el ejercito libertador.

En todo proceso de dependencia hay opresores, oprimidos e

indiferentes.

Mientras ese estatus se mantenga no hay posibilidad de

independencia o libertad.

Algo así como en aquellos hogares en que el padre es

prepotente, la madre conformista y los hijos observadores del

problema, como si este fuera ajeno.

D

9

El padre dispone, la madre obedece y los hijos no toman

partido ni iniciativa porque creen que las cosas deben ser así.

Es difícil que el opresor ceda en sus dominios en tanto los otros

componentes del sistema no cambien de actitud.

El Rey de España, el Virrey y los españoles en el Perú creían

que por haber traído la cultura europea, los naturales debían pagarles y proveerles de todo lo material, ellos eran la

autoridad y los que tenían el poder de decisión, ellos ordenaban

todo, tenían todos los privilegios y derechos.

Cuando se funda Lima, la naciente ciudad se reparte entre los

llegados de España, según su jerarquía y participación en el

evento. Igual fue en el resto del territorio.

Desconocieron a los propietarios de los predios en que se

instalaron, los despojaron y acaso por comodidad les asignaron

reducciones.

El dominado bajo la cabeza y obedeció.

Estoy seguro que no lo sintió ni lo creyó justo pero convino en

ello.

En un primer momento fue indiferente.

Fijemos conceptos:

Todo el que se cree capaz de pensar por los demás es opresor.

Todo el que cree que su razonamiento o doctrina es superior y

trata de imponerlos es opresor.

Todo el que usa la fuerza para imponerse es opresor.

El oprimido y los indiferentes son consecuencia de estos, en

tanto sean observadores.

Hoy que todos los presentes y los más de los peruanos

presentimos la amenaza de la prepotencia no seamos

indiferentes a sus agresiones, corremos el riesgo de regresar al siglo XVI.

Los españoles afincados, los hijos de los nacidos en estas

tierras y los naturales que alcanzaban instrucción, en un primer

momento, sirvieron al opresor pero con el tiempo fueron

tomando conciencia de la realidad y lo aparentemente ajeno lo

empezaron a sentir como propio. Ya no se conformaban con ser

colaboradores; querían ser participes, protagonistas de sus

destinos.

Las diferencias y vejaciones empujaban el silencio fuera de la

boca, el abuso iba apretando, con rabia, los dientes y ese

entrecerrar los ojos con que se miran las frustraciones fueron,

tal vez, la semilla de la patria soberana.

El opresor lo advierte, da prebendas, y afloja las cuerdas que

atan a la libertad, ya es tarde, en la medida que permite va

engrandeciendo los ideales de los subordinados.

Este conjunto humano es ilustrado, lector, culto, educado. De

su entorno salen muchos jóvenes a estudiar a Europa, los países

que los acogen son soberanos y ellos reciben ahí las primeras

lecciones del catecismo de la libertad.

En este grupo están los precursores y próceres de la patria, en

su mayoría masones, que al haber visto la luz entre esas

columnas pusieron su sangre al servicio de la independencia.

Los indiferentes, por ironía del destino, eran los nativos, los verdaderamente despojados.

La tiranía se ensaño con ellos y los condenó a las minas, a las

faenas duras del agro o la servidumbre.

Los más taimados se hicieron pequeños comerciantes que

adulaban al opresor que era su gran mercado.

La ambición del pregonero era seguir siendo pregonero,

mientras los otros rendían su vida en la mina o en el campo.

Muy pocos tenían acceso a la educación, tal vez, los hijos de

los caciques o algún ahijado del opresor, educar al indio era

peligroso porque la educación es la madre natural de la

rebeldía.

Es mil veces mejor educar que dejar que el ignorante sea

reclutado por otro opresor. La fuerza del ciego destruye sin

saber lo que destruye.

La rebeldía se encarno en Túpac Amaru quien en el siglo XVIII

ya levanta a caseríos y cacicazgos contra el abuso del

peninsular.

El germen de la libertad estaba sembrado en esos aletargados

indiferentes.

El mestizaje significo una superación frente al nativo y desde

un primer momento sintió gemir en su corazón el dolor de los

despojados y se entregó a la causa de la independencia.

El opresor debilitado por su propio abuso, el español afincado,

el criollo y el mestizo, imbuidos de amor por la tierra que cada

vez sienten más suya, siendo suya, y la indiferencia trocada en

inconformidad, funden los clarines de la libertad que convocan

a todos a luchar por la independencia.

En el caso del Perú, centro del poder español, la espera fue

larga y tediosa.

Otros países de América izaron al viento sus nuevos pabellones antes que nosotros.

Colombianos, Venezolanos, Argentinos y Chilenos unieron sus

fuerzas con los patriotas peruanos y los gritos de libertad

venidos del sur nos trajeron en las alas de los flamencos el

sueño del santo de la espada.

Don José de San Martin y Matorras unió en una sola voz, el 28

de julio de 1821, el grito de libertad. La libertad e

independencia del Perú.

La Gran Logia del Perú y la masonería universal se conmueve

con este acontecimiento, no solo porque se trata de un

aniversario de nuestra patria, el Perú, sino porque muchos

hombres que vistieron el mandil del trabajo, concertaron sus proyectos de libertad entre la escuadra y el compas, tuvieron fe

en el creador, pusieron su sangre a disposición de los demás,

fueran o no masones, para que desde entonces y para siempre

vivamos en libertad.

Masones de hoy, masones aquí presentes, nuestra

responsabilidad frente a la patria, frente a la sociedad, no es la

de reunirnos para pasar un rato de esparcimiento, es para

adquirir nuevos conocimientos, aprender a ser y ser mejores

hombres, ilustrarnos en la ciencia y en la verdad, ver a todos

los hombres como hermanos, cavar fosa a los vicios, ser

adalides, paradigmas, virtuosos.

Quien no tengan ese propósito, esa ambición se engaña a sí

mismo, los demás se darán cuenta fácilmente y no hay peor

humillación que la de ser un fraude ante dios, ante nuestra

familia y ante nuestros hermanos de logia.

10

Nosotros debemos de ser émulos o superiores en espíritu y

sacrificio a hermanos como San Martin, Bolívar, Sucre,

Castilla, Grau, Bolognesi, Cáceres y otros insignes masones

para que el sol no nos niegue sus luces si es que faltamos al

juramento que hemos hecho al eterno de ser libres siempre.

Señoras, señores, niños, hermanos aquí presentes, les

agradecería me contestaran a coro, en una sola voz este grito de

mi alma… ¡Viva el Perú!

H.•.M.•.M.•. Jorge Padilla Panozo

Respetable Logia Gabriel Rene Moreno No 27 Vall.•. de Santa Cruz,

on el presente trabajo no se pretende

hacer un ensayo sobre masonería,

de cuyas cuestiones casi todo está escrito

por autores infinitamente más

capacitados. No se trata, por tanto, de establecer un cuerpo de premisas

filosóficas ni de alcanzar definiciones

ontológicas, sino de ofrecer un punto de

vista particular –y por tanto relativo–

respecto de un concepto evolutivo del ser

humano, de extraordinaria importancia

para la docencia masónica en la Gabriel

René Moreno No 27.

“No todos los hombres, ni en todo

tiempo, han buscado el saber por el saber

mismo ni han sentido la necesidad o el

placer de encontrarlo. Pero, una vez eliminadas las connotaciones de una

naturaleza humana absoluta, sería

absurdo decir que el deseo de

conocimiento y el placer intelectual no

existen o no son reales. Al contrario, la

empresa que llamamos genéricamente

ciencia consiste precisamente en la

búsqueda incondicional de teorías cada

vez más correctas, y quienes están

embarcados en ella con frecuencia no

persiguen otra cosa que la satisfacción que les produce su hallazgo. Pero nótese

que la ciencia así entendida es un

producto histórico y sociocultural, una

empresa sofisticada y artificial cuya

existencia depende de factores que

desbordan el marco de lo estricta y

esencialmente epistemológico. El

conocimiento como actividad humana

genérica es una cosa; la ciencia como institución social y cultural es otra”

…Por ello, se hace necesario ser

pragmáticos , reconocer desde este punto

de partida que sólo en la lucha de los

organismos inteligentes con el ambiente

que los rodea es donde las teorías y datos

adquieren relevancia buscando

contemporizar con lo intemporal

rechazando la existencia de verdades

absolutas, o lo que es lo mismo,

significados invariables; las ideas son

provisionales y están sujetas al cambio…a la luz de la investigación

futura. Desde esta perspectiva, debo

señalar que la masonería, ha significado,

para este burilador, el anverso y el

reverso del Francmasón, y que ambas

facetas, indisolublemente unidas, son

validas e imprescindibles para afrontar la

vía iniciática que nos hemos

comprometido a recorrer provechosos

para todos, sentando premisas para la

discusión.

Premisa 1: “la misión principal de la

masonería debe estar necesariamente

encaminada a brindar una matriz de -

docencia permanente- que incluya un

proceso de enseñanza-aprendizaje de la

ley de evolución”.

La masonería nos muestra,

simbólicamente:

El drama de la evolución humana,

Los pasos mediante los cuales se

llega a la meta de perfección,

La manifestación que tiene el ser

supremo en nosotros.

El objetivo de realización del

individuo;

Enseña el camino del crecimiento

espiritual y las leyes a que obedece

este crecimiento.

Este drama evolutivo, tenemos que recorrerlo cotidianamente; el progreso

depende de nosotros.

Premisa 2: “ninguno de nosotros es un

producto acabado. Estamos siempre en

proceso de creación o evolución. La

historia del hombre ha sido la historia de

la búsqueda y del descubrimiento del

sendero evolutivo dentro de sí”.

Aceptando sus condiciones, soportando

sus disciplinas, ha recibido sus salarios y

alcanzado sus metas. Es el sendero hacia

la realidad suprema que, en masonería,

C

11

está representada por el oriente

simbólico.

Premisa3: “a diferencia de todos los otros

seres en el mundo material, el hombre es

el único que tiene la capacidad para

tomar su evolución en sus propias manos”.

De ahí su posibilidad de autorrealización.

El puede acelerarla o retardarla. Pero sea

cual fuere su duración, tiene que pasar,

indefectiblemente, por las tres etapas del

proceso natural de la síntesis que

caracteriza el proceso evolutivo:

Siembra de la semilla,

Germinación y crecimiento, y

finalmente,

Fructificación como resultado de la fusión o unión de dos polaridades.

Los límites fijan los principios básicos de

estos tres grados evolutivos.

Premisa 4: “la evolución en conciencia,

conlleva un proceso encaminado a la

adquisición del elemento más valioso y

más importante para el hombre y para la

masonería: ¡LA LUZ! Aquello que se

conoce como la luz de la conciencia, o

del conocimiento, es una síntesis

emergente de las experiencias vividas”.

Tratándose de cualquier tipo de evolución, es indispensable la existencia

de grados sucesivos de realización, que

se correspondan con las mismas tres

etapas del proceso evolutivo de la luz de

las ideas que viene del razonamiento; a

saber:

La Tesis (análisis),

La correlación (antítesis) y

La deducción o la (síntesis).

Esta evolución en conciencia comprende,

al mismo tiempo, un proceso gradual de integración hasta llegar a la unión con

todo.

Premisa 5: “efectivamente, en lo que

concierne al desarrollo de la luz de la

conciencia en los seres humanos, pasa

por este aprendizaje de las tres etapas,

comprendidos en el sistema masónico

sus tres grados simbólicos”

APRENDIZ,

COMPAÑERO Y

MAESTRO.

Perfil evolutivo y/ o desarrollo constante,

en cada grado:

Primer grado, aprendiz (tesis o análisis):

reconocimiento de lo que se denomina en

psicología conciencia individual. En esta

etapa se lleva la integración de la

personalidad o el ser inferior. Está bajo la

dirección del segundo vigilante, que

representa la personalidad. Esta

integración tiene por finalidad hacer que

la personalidad se vuelva un instrumento

equilibrado, coordinado y armónico, de manera que pueda sintonizar y expresar

con fidelidad a ese Ser Superior que hay

en nosotros.

Esta integración exige disciplina,

ejercitar, desarrollar y controlar los tres

aspectos (físico, emocional y mental) de

nuestra personalidad para lograr un

domino completo sobre ellos, de manera

que ninguno de los tres predomine,

haciéndonos perder el equilibrio.

De ahí que la disciplina sea la principal

característica de este grado. Esta etapa evolutiva corresponde, por analogía, a la

del análisis de tendencias opuestas y

luchas dentro de sí, para coordinarlas e

integrarlas gradualmente en un todo

armónico que permita la captación y

transmisión de la luz superior en

nosotros, sin distorsionarla.

Durante esta etapa, la enseñanza de la

doctrina masónica se encuentra regida

básicamente por símbolos, signos,

tocamientos, alegorías y metáforas, que es menester sean correctamente

interpretados por el Aprendiz, a fin de

eliminar de su carácter las

imperfecciones adquiridas en el mundo

profano y así, poder vencer el influjo

nocivo de las pasiones y los vicios,

rompiendo para siempre las cadenas

esclavistas de la superstición, la

ignorancia, el fanatismo, la intolerancia,

la envidia, la hipocresía y la ambición.

Cada uno de nosotros ha de ser en la vida

primero y fundamentalmente aprendiz; aquél que deje de serlo creyendo saberlo

todo, mantiene una venda de ignorancia

que le cubre los ojos.

Es necesario aprender a cada paso y lo

más importante poner en práctica lo

aprendido. Sobre esta base de constante

aprendizaje se estructura la Masonería,

forjando firmemente la actitud y el

carácter de sus adeptos, con la constante

enseñanza momento a momento.

Por las anteriores consideraciones, podemos afirmar que el Grado de

Aprendiz, está destinado a ser el pilar

firme y seguro del progreso masónico, ya

que contiene los conocimientos más

útiles, para dominar las pasiones y

apartarnos de los vicios, logrando así

consolidar nuestra superación personal.

El grado de aprendiz tiene por objeto

sembrar la duda filosófica en el espíritu

del Iniciado, acerca de todas las materias

que no ha analizando por sí mismo; la

diferencia que existe entre el bien y el

mal, la virtud y el vicio, así como la

necesidad de su constante depuración

para que se esfuerce en salir de la esclavitud en que vive y reconquiste su

propia dignidad, estudiando

incesantemente lo relativo a sus

responsabilidades con respecto a Dios, a

sus semejantes y a sí mismo,

impulsándolo además a desentrañar la

verdad, libre de preocupaciones.

Debemos recordar que la base de la

Masonería la constituye el Primer Grado,

por lo que quién no esté debidamente

preparado, instruido y capacitado para

interpretar la magnitud de su contenido, carecerá siempre de los conocimientos y

la solidez requerida, para entender los

misterios que rodean a nuestra Orden.

El Aprendiz, si se ha mostrado dócil a los

consejos, celoso en el trabajo y deseoso

de instruirse, es guiado hacia el lugar que

ocupan los compañeros, por la mano del

maestro.

Segundo grado, compañero (correlación

o antítesis): después de la etapa inicial de

los estudios, se llega al siguiente grado donde se amplían los conocimientos,

siempre con la tendencia de forjar al

hombre virtuoso, alejado de las

mezquindades humanas, interesado en

incrementar los factores de unidad,

dignidad y solidaridad humanas. Es una

etapa de esfuerzo en la que se vencen los

obstáculos y se estudia para superar el

trabajo de la construcción del templo

interior.

Al hermano que tiene los merecimientos

para ser admitido en la Segunda Cámara de una Logia, se le concede aumento de

salario y así se le denomina también a la

ceremonia de su recepción.

Comprende la etapa de correlación. El

nombre mismo del grado sugiere

compañerismo o correlación. En este

grado de desarrollo se trasciende la

conciencia individual separatista del

primer grado y se desarrolla la

conciencia grupal integrando la

personalidad con la de los demás hermanos de logia y de otras logias, lo

que equivale a una expansión de la

conciencia.

Los Instrumentos de Trabajo que maneja

el Compañero para formar la Piedra

Cúbica de Punta son las reglas de

geometría y la escuadra. Esta última es el

emblema de la igualdad que ha de reinar

en todos los hombres. El cincel

representa la constancia en la perfección.

12

El compás es el símbolo de la

regularidad de la conducta. La palanca es

alegórica del poder de la razón para

dominar las pasiones. El martillo es

emblemático de la sumisión de la fuerza

bruta a la inteligencia. Y la regla recuerda al Compañero que debe

proceder de tal manera que sus acciones

sean tomadas por norma general.

La Estrella Flamígera es de cinco puntas

y tiene una “G” en el centro. Este astro

místico de la razón ilumina al

Compañero, ayudándole con su luz

inextinguible a disipar las tinieblas de la

ignorancia. También simboliza el

conocimiento del hombre, hacía donde se

dirigen los estudios en el Segundo

Grado.

El Grado de Compañero simboliza el

estudio del hombre y la manera de

educarle para que conozca sus deberes y

derechos, para que sepa emplear todos

los recursos de que le dotó la naturaleza,

ser libre de la esclavitud de los instintos

y vivir por la inteligencia; de aquí el

nombre de iniciación perfecta que le

daban los antiguos iniciados.

La finalidad de este grado es darle a

conocer al Compañero, todas y cada una de las facultades que concedió al hombre

el Gran Arquitecto del Universo y el

modo de utilizarlas, desarrollarlas y

perfeccionarlas, tanto física como

intelectualmente.

El Compañero Masón es un constructor

de habilidades, un forjador de

voluntades, un estudioso de las causas de

todas las cosas; se entrega al estudio de

las ciencias para descubrir o verificar la

verdad, pugnando por que la educación

en general, tenga un profundo sentido de formación social y moral.

El compañero, pasa de la práctica a la

teoría para dirigir y vigilar a los

Aprendices y auxiliar a los Maestros,

porque un Compañero hábil será sin duda

alguna, un excelente Maestro Masón.

Tercer grado, maestro (integración,

deducción o la síntesis): resume los

grados anteriores. Está bajo la dirección

del Venerable Maestro, que representa el

Espíritu o Ser Supremo en nosotros. En esta etapa evolutiva uno se integra con el

Todo y adquiere una conciencia

universal, la cual está en correspondencia

con el carácter universal de la masonería.

Este proceso de integración como se ve,

conduce a esferas cada vez más amplias

de luz y comprensión, acercando al

hombre, gradualmente, a la liberación de

las limitaciones que son propias de la

oscuridad en que vive; liberación que,

para el mundo material, equivale a la

muerte, pero que, para el mundo interno

del espíritu es la vida.

El Grado de Maestro exhibe a un hombre

capacitado para hacer bien las cosas, para errar menos en su trabajo, por lo que

deberá poseer un caudal cultural

suficiente para enfrentarse a los

problemas de la vida, con tanto interés

por los propios como por los ajenos. La

simbólica piedra bruta debe estar ya

labrada con eficiencia y constancia,

fundada en la calidad humana y en la

filosofía del bien para todos.

La palabra Maestro que deviene del latín

MAGISTER. Se conoce con este nombre

al que enseña una ciencia, arte, oficio y especialmente las primeras letras;

además, al que es perito en una materia.

Se llama efectivamente Maestro a aquel

que es Magis, o sea más sabio y justo.

También es el título que se da al Tercer

Grado en el simbolismo de casi todos los

Ritos conocidos, en el que prepara al

Masón con conocimientos especiales

para entrar en la verdadera misión

filosófica y progresiva de la Orden.

Los trabajos de la Cámara del Medio tienen por objeto demostrar al Maestro

Masón, que la vida y la muerte como

principio y fin de cuanto existe, son el

producto de la generación. Que la

inteligencia constituye y distingue al

hombre y que para conservar su

integridad, deberá resistir siempre, en

cualquier circunstancia y con todas sus

fuerzas, los ataques de los enemigos del

progreso: la ignorancia, la hipocresía y la

ambición.

La primera y más importante labor del Maestro es la de enseñar al ignorante,

abatir al ambicioso y desenmascarar al

hipócrita. De este trabajo depende la

conservación de la Orden y la garantía

del secreto en la sublime Cámara de

Medio. El Maestro Masón debe ilustrar

su entendimiento y dirigir sus pasiones

hacia el bien general; vigilar las acciones

y pensamientos propios, socorrer a sus

hermanos y proporcionarles materiales

para el trabajo, con el fin de perfeccionar el Templo del cual es a la vez arquitecto,

material y obrero, porque “el Templo es

el hombre, y trabajar en la perfección del

mismo es trabajar en el mejoramiento de

sus costumbres y en el

perfeccionamiento de su ser”.

Por último, el Maestro Masón debe

concurrir con su trabajo e instrucción al

desarrollo de su Logia, y de la Institución

en general, desempeñando con el mayor

celo, lealtad y acierto los cargos para los

que se haya elegido y los servicios que se

le confieran. “No olvidando jamás que en

la Cámara del medio, la plancha de trazar

está dispuesta para toda clase de

construcciones”.

CONCLUSIONES

En la presente plancha hemos visto, que

la iniciación masónica conlleva tres fases

sucesivas, tres grados, los cuales

representan precisamente estas tres fases.

Los tres grados simbólicos describen, en

su conjunto, el “ciclo evolutivo completo

de la iniciación”. De hecho, sin embargo,

siendo que la iniciación masónica es

simbólica, los masones que ella forma no

son más que el símbolo de los verdaderos

masones, puesto que allí se indica simplemente el programa de las

operaciones que aquéllos deberán

realizar para alcanzar la iniciación

efectiva.

Este proceso de evolución, lleva

gradualmente al reconocimiento de la

realidad de nuestra divinidad, y tiende a

facilitar la manifestación del Dios

inmanente en cada ser, acondicionando la

personalidad, que es su instrumento de

expresión. Las tres etapas de este proceso son similares a las que condujeron a la

trinidad de manifestación del Ser

Supremo; unidad, dualidad y nuevamente

unidad, lo cual es otra expresión del

proceso de la síntesis. Siendo todo un

reflejo de la trinidad, que de alguna

manera debe manifestarse en todo

proceso que se lleva a cabo en el

universo.

La búsqueda de la verdad es un proceso

en sí mismo práctico y normativo, pues

el conocimiento no es hijo del ocio, sino del muy perentorio negocio con la

realidad, y su éxito reside en sus frutos.

Las visiones idealistas del conocimiento

han sido duramente combatidas a lo largo

del último siglo desde múltiples frentes,

que por diferentes medios han venido a

confluir en la tesis de que la razón no es

nunca inocente.

El método para llegar al objetivo de

integración que marca cada grado, en lo

que respecta al sistema masónico, representan las tres etapas de la

evolución humana y constituye una

característica de todos los tiempos para

todos los hombres en todas partes. Se

hallan confirmadas por los

conocimientos esotéricos de todas las

épocas.

En la masonería estos tres grados son

solo simbólicos. Hay muchos masones

que ostentan el tercer grado, el de

13

maestro y que apenas están en los

primeros peldaños del grado de aprendiz

en la escala evolutiva. Hay, así mismo,

aprendices que, en realidad, son

maestros. En el verdadero sentido de la

palabra.

No deja de ser sorprendente que una de

las peores censuras intelectuales

aplicables a una idea o doctrina moral o

política consista en tacharla de

"pragmatista", y que se entienda por

persona "pragmática" la que carece de

escrúpulos y de ideales. La biografía de

las palabras es caprichosa, pero también

suele ser reveladora. Al transferir

inconscientemente a todo pensamiento

comprometido con fines prácticos y

atentos a sus efectos reales sobre el mundo la merecida condena de las

actitudes miopes, oportunistas y faltas de

objetivos consistentes, el uso lingüístico

o alegórico no hace sino consagrar el

indeseable divorcio entre el pensamiento

y la acción, facilitando una coartada a

esas mismas actitudes y fomentando la

autocomplacencia intelectual. Y lo hace

además incurriendo en una notable incoherencia, pues ese "pragmatismo" se

caracteriza precisamente por la

irresponsabilidad de sus propuestas

respecto de sus resultados últimos y la

ausencia de una reflexión explícita o

sincera en torno a los fines y los intereses

que es preciso atender.

Finalizo el presente trabajo con una

última premisa: Las visiones idealistas

del conocimiento han sido duramente

combatidas a lo largo del último siglo

desde múltiples frentes, que por diferentes medios han venido a confluir

en la tesis de que la razón no es nunca

inocente. La contribución del

pragmatismo a esa crítica anti-idealista

consiste en salvar de la quema el viejo

optimismo ilustrado: la razón, entonces,

tampoco es nunca inútil, lo cual

constituye una forma todavía

esperanzada de exigirle responsabilidades al paradigma

masónico.

“Bienaventurados los hombres de virtud

y paciencia y tolerancia, que limitan su

ambición a la práctica del bien común,

mejorando la calidad de vida de sus

miembros”. “Gloria y prosperidad a los

que, propagando esta moral masónica a

la especie humana, elevan su espíritu al

Supremo Hacedor, implorando gracia

para el hombre virtuoso y perdón para el

profano arrepentido” facilitando un verdadero cambio conductual con

crecimiento espiritual.

R:.H:.Manuel A. Weydert Zárate

n esta oportunidad nos encontramos reunidos en nuestros

augustos Trab:. para rendirle el más caro homenaje a

nuestra Bandera en su Aniversario de su creación.

"El Santo de la Espada", R:. H:. José de San Martin, después de haber sembrado el árbol de la Libertad, estableció su cuartel

general en Pisco, y meditaba sobre lo que significaba haber

llegado a las costas peruanas para la libertad de América del

yugo español.

Era la tarde del 21 de Octubre de 1820. Las brisas marinas,

besaban la frente pensativa del F:. M:. y héroe intachable, quien

observaba el inconmensurable horizonte que se perdía a su

vista. La expedición Libertadora, al mando del audaz e inquieto

COCHRANE, en actitud vigilante, recorría el litoral llevando a

los Peruanos el fraterno mensaje, cubierto de fe y esperanza, de

su inminente liberación.

El día llegaba a su fin. Allá en el fondo, en donde el cielo y las

aguas se juntaban, el rubio Febo, en el estertor de su agonía

inmortal, incendiaba el mar y parte del firmamento, con la

soberbia olímpica de un Dios pagano que, próximo a caer

vencido, quiere dejar indeleble la huella de la sangre con la cual

inunda su propia tumba, " para que nadie osare reinar donde él

reinó" .

De repente, como iluminado por el G:. A:. D:. U:. Asomó a su

espíritu una genial idea y exclamó: ¡ Qué hermosa es la tierra

de los Incas, qué maravillosa, qué espléndida, que subyugante

en su leyenda, en su historia, en su paisaje, en el porvenir que la espera, en su fervor por la Libertad!. Con razón los Hijos del

Sol, los geniales quechuas, se establecieron aquí, en el Perú,

para legar a la posteridad la avanzada cultura de la América del

Sur y que irradió en un marco geográfico que abarcaba desde la

patria de BOLIVAR hasta la Pampa de los gauchos, mis

hermanos de raza!.

Tras una breve pausa y frenético de entusiasmo, dando rienda

suelta a sus más profundas reflexiones, prosiguió: ¡Cuanta

razón tuvieron los Incas de venerar al Sol. Al Astro del día que

da la vida a todo el planeta! ¡Gran Sol que enviaste a la pareja

legendaria! ¡Tú eres el Sol que se oscureció en la Plaza de Cajamarca cuando el conquistador íbero doblegó a la raza

americana sometiéndola a 3 siglos de opresión y oprobio! ¡Tú

eres el astro indómito que veo ahora moribundo, cubierto con

sus propias pompas funerarias y escribiendo en la sinfonía

augusta de la luz, el legado que dejas a tus hijos predilectos, en

los colores con que esmaltas el cielo, al conjuro de tu regio

paso por el espacio infinito: ¡ el rojo y el blanco! ¡Debo pues,

cumplir ese perentorio mandato tuyo que es también la última

palabra que pronuncias antes de ocultarte a mis ojos. Debo

respetar tu voluntad. Debo enaltecerla, perpetuándola en el

E

14

recuerdo y el tiempo! ¡Será también el regalo acrecentado de

mi espíritu a este querido país cuya libertad, soberanía y

grandeza son ahora mi más grande preocupación! ¡Tú eres el

Sol divinizado de los Incas que jamás se oculta en el Universo.

Tu peregrinaje por el firmamento es eterno, inmortal y sublime:

por ser el viaje inefable de la luz en el teclado melódico del rojo, del blanco y del rojo, es la bandera, que cumpliendo tu

deseo, daré a esta República naciente! .

Y así, con el espíritu enervado de un sincero y noble amor a

nuestra Patria, debió nuestro R:. H:. , redactar y firmar con

pulso sereno, en esa tarde inolvidable, el decreto gubernativo

que en forma definitiva precisaba los colores rojos y blanco de

nuestra inigualable y hermosa bandera.

Podemos admitir pues, que existen sólidos fundamentos para

afirmar que el Santo de la Espada se inspiró en el Sol para

señalar los colores de nuestra enseña patria. Y no es de extrañar

que como F:. M:. tuviera su pensamiento vivo, latente,

profético en el Astro Rey. Lo demuestra el nombre que le dio a la orden que fundó: ORDEN DEL SOL; recordó que la bandera

de los Incas tuviera los siete colores del espectro solar; que la

filiación simbólica de Manco Cápac y Mama Ocllo era

descendencia del sol; que el nombre genérico de hijos del Sol

nadie podrá disputárnoslo; nuestro patrón monetario es el Sol

que fue creado por el Libertador, que el Escudo de nuestra

primera bandera tenía un sol saliendo por detrás de tres

cumbres escarpadas.

Ahora bien, nuestro R:. H:. , como iniciado, en los profundos

estudios de las ciencias de la naturaleza, debió pensar, en un

hecho natural, revelador, significativo y simbólico: que al

nacer, el astro del día, es rojo, tornándose blanco cuando llega

al cenit, recuperando su color rojo al perderse de nuestra vista

en el crepúsculo vespertino. Es decir pues, que el Sol en su peregrinaje diario por el firmamento nos deja nuestra bandera

bicolor. Y esa bandera tiene el privilegio de no ocultarse jamás

en el Universo, pues, mientras en un hemisferio hace el

recorrido anterior para que la noche inicie su reinado de

tinieblas, en el otro realiza o inicia su mismo peregrinaje.

QQ:. Y RR:. HH:. Tengamos la fe infinita que cuando haya

desaparecido los odios, los rencores, y actuales males de la

humanidad, el hombre vivirá y poseerá una gran Patria ¡Toda la

Tierra! , una gran esperanza ¡ El Cielo!, una gran bandera

universal ¡ la Bandera Peruana! .

NOTA: Según el literato iqueño Abraham Valdelomar, San

Martin se inspiró en unas aves de pecho blanco y alas rojas que vio pasar – simulando una bandera – en el cielo de Pisco, para

dar los colores a nuestra enseña patria. Con todo el respeto que

nos merece tan bella interpretación del “ Conde de Lemos‟‟, me

permito discrepar de ella, por los fundamentos expuestos en

este artículo.

Mariano Necochea M.·.R.·.H.·. Ángel Jorge Clavero

Gran Maestro de la Gran Logia Argentina de Libres y Aceptados Masones

Muy Respetable Gran Maestre de la Gran Logia del Perú Q:.

H:. Hildebrando Machuca

Queridos Hermanos Todos Señoras y Señores:

Hace algunos meses me visitó un profesor de historia en el

despacho de la Gran Maestría de Buenos Aires. Conversamos

durante dos horas, le abrimos las puertas de nuestro edificio

histórico que data de 1872 y de nuestro Gran Templo bajo cuyo

baldaquino se sentaron figuras señeras de la Argentina como

Domingo Faustino Sarmiento, Leandro Alem y Bartolomé

Mitre, entre otros Grandes Maestres de la Masonería Argentina.

Cuando nos despedíamos, el visitante me dijo que a esa altura

experimentaba un sentimiento dual. Por un lado, de respeto y

admiración por la obra masónica, pero por otro de cierto enojo, porque gran parte de la historia transcurrió puertas adentro de

la Masonería y no la damos a conocer para que los procesos se

entiendan mejor a ojos de los profanos.

He regresado varias veces a ese concepto de aquel visitante.

Y hoy, Queridos Hermanos, queridos amigos, bajo este cielo

masónico de la Gran Logia del Perú, quiero poner de resalto la

gran contribución que la Masonería del siglo 19 hizo para la

independencia de nuestros pueblos hermanos y para ello he

elegido un nombre que muchas

veces pasa inadvertido entre masones y no masones.

Celebramos un nuevo aniversario

de la Independencia peruana,

podría repetir la historia muchas

veces narrada del Libertador San

Martín, su condición de hermano

masón, su actitud de

desprendimiento, las virtudes que

ornamentaron su vida, el valor del

plan estratégico que barrió al

Imperio español de sur a norte asegurando así la independencia

americana, confluyendo con Simón Bolívar, otro querido

hermano.

Pero siguiendo los dictados de esa conversación nacida por

azar, hoy me propongo una suerte de rescate dentro de la

historia mayor, ya plenamente conocida. He pensado en

diferentes nombres y circunstancias que nos unen a peruanos y

argentinos, por ejemplo Ignacio Álvarez Thomas, Toribio de

Luzuriaga, José Darregueira, pero finalmente me he detenido

en la figura de un hermano que nuestra historia común

15

conserva con respeto, pero que corre el riesgo de una creciente

opacidad por el mero transcurso del tiempo.

Permítanme entonces, que el homenaje de la Masonería

Argentina a este nuevo aniversario de la independencia peruana

se convierta en una breve actualización de un hombre, Mariano

Necochea.

En Argentina lleva su nombre una ciudad costera del Océano

Atlántico, quinientos kilómetros al sur de Buenos Aires. Sin

embargo, pocos saben quien fue y por qué se lo recuerda.

Mariano Necochea nació en Buenos Aires el 7 de septiembre

de 1792, hijo de padres españoles. Estudió matemáticas,

humanidades e idiomas en Sevilla. Regresó a Buenos Aires en

1809, para hacerse cargo de los negocios familiares. No

participó en la Revolución de Mayo, y se mantuvo ligado al

comercio exterior, mi oficio profano.

Hombre de cultura exquisita, de manera sorpresiva se incorporó

en 1812 al Regimiento de Granaderos a Caballo que acababa de

fundar José de San Martín, participó en la batalla de San Lorenzo, y fue el redactor de parte oficial de la victoria.

Casi sin solución de continuidad, se incorporó a la expedición

al Alto Perú comandada por Rondeau, fue el único que se salvó

de la sorpresa de El Tejar, peleó en la batalla de Venta y Media

y en la derrota de Sipe Sipe. Allí fue herido de gravedad, pero

aún así logró reunir a Granaderos y soldados del ejército que se

dispersaba. Llegó en camilla a Chuquisaca y fue trasladado a

Tucumán.

Necochea reaparece luego en Buenos Aires como jefe de la escolta del recién nombrado Director Supremo, Juan Martín de

Pueyrredón. San Martín lo vuelve a convocar como granadero,

se traslada a Mendoza e ingresa al Ejército de los Andes en el

que se aboca a la educación de los oficiales.

Tras el cruce de la Cordillera de los Andes, obtiene la victoria

en el combate de Las Coimas al frente de su escuadrón.

Pasa a órdenes del general Las Heras, participa en la batalla de

Chacabuco, y de la campaña del sur de Chile, pelea en Gavilán,

en el asalto a Talcahuano y en Cancha Rayada donde resulta

con una herida que le impide combatir en la batalla de Maipú.

Mariano Necochea se queda en Chile y cuando comienza la

campaña al Perú está entre los primeros firmantes del Acta de Rancagua, en la que los oficiales del ejército ratificaron la

comandancia de San Martín.

Q:. H:. Andrés Escudero Cabada, B:.R:.L:. S:.Unión Escocesa N° 152.

urante la tenida pasada el segundo

experto leía un trabajo de Israel

Glezer, llamado “Cuadrar el Templo”, y

como en muchos caso la magia de la

lectura me transportaba, me llevaba por

el templo, me hacía verlo desde otros

ángulos, distintos a los que me permite

mi posición de maestro de ceremonias,

hasta que en esa distracción recordé el

velorio de mi abuelo, que se produjo a

finales del año 2005, y durante el cual mi abuela lucida a sus 95 años, me llamo

frente a mi esposa e hijos para decirme a

mi junto a mi padre, hijos míos el

próximo año lancen nuestra cenizas al

viento(las de ella y mi abuelo) sobre las

flores de mostaza allá en Huayuran (una

remota hacienda en Callejón de

Conchucos.

El problema era que las mostazas nacen

para el final de la temporada de lluvia en

la sierra. Y al margen de contarles que

sus deseos se cumplieron y que ella

falleció a tiempo como para que sus

cenizas llegaran junto con las de mi

abuelo a ver brotar las flores amarillas

del año siguiente. Esta la pregunta de qué

significado tienen esas fechas. Pues resulta que en la sierra peruana, desde

tiempos inmemoriales, el sol marca la

vida y muerte de la gente.

El 23 de junio es pleno solsticio de

invierno, las cosechas están concluyendo

junto con el año agrícola, y es en este

periodo seco que se hacen adobes,

nuevos caminos, se reparan canales, se

alzan las casas y se construyen los

templos, mientras que el sol durante el

día recorre de oriente a occidente la

columna del norte.

A finales de diciembre de cada año el sol

se observa al sur, en pleno solsticio de

verano aproximadamente el 23 de

diciembre, corriendo de oriente a occidente sobre la columna del sur, y eso

nos indica que las lluvias han llegado, y

es momento de cultivar la tierra y

acompañar el crecimiento de sus frutos.

D

16

Y entonces si el templo en el que estoy

sentado es un calendario donde

marchamos en la dirección de las agujas

del reloj, puedo pensar que cuando me

paro entre las columnas estaría en el

equinoccio de otoño, el cual para la agricultura serrana es el final de la

cosecha, y podría pensar que a cada

columna la adornan los frutos del trabajo

del año anterior, y estoy empezando un

nuevo año.

Así cuando cuadro el templo recorro la

columna del norte, y sé que estoy en la

época de estío, donde se construye y se

educa al aprendiz, y al llegar al oriente

reconozco en la silla el solsticio de

primavera que antecede las lluvias. De

esta forma al caminar frente a la columna

del sur veo el sol radiante que acompaña

las lluvias, y se camino junto a los que

están sembrando y cultivando.

Finalmente regreso a las columnas y sé

que me volveré a encontrar con los frutos

del año que he recorrido.

Solo quiero agregar otra coincidencia

importante, hace más dos años,

investigue un decomiso practicado por la

Inquisición de Lima el año 1753, el más

antiguo del que conozca registro en el

Perú. En esta intervención los

inquisidores decían haber incautado

material masónico, así que por la duda

solicite copias fidedignas del material

confiscado a Ministerio de Cultura de

España, el cual me remitió siete

documentos. Eran planchas de trazar en francés, dos correspondían a una

iniciación y cinco a una exaltación. Con

lo cual se puede suponer que los

inquisidores intervinieron en una tenida

solemne, lo curioso es que el día de la

intervención fue el 23 de diciembre del

1753, es decir para el solsticio de verano,

que es donde todo esto empezó

H.•. Máximo E. Calderón

Fuente: Mackey, A. Gallatin (1981) Enciclopedia de la Francmasonería. México, Grijalbo.

ntre las numerosas controversias que resultaron desde

mediados y casi a fines del siglo XVIII por el continente

europeo, y especialmente en Francia, entre los estudiantes de

filosofía masónica, los que con frecuencia resultaban con la

invención de nuevos grados y establecimiento de nuevos ritos,

no siendo el menos prominente que el que se refería a la persona y descripción del arquitecto del templo.

De aquí esta pregunta: ¿Quién fue el arquitecto del templo de

Salomón? Fue contestada de diferentes maneras por distintos

teóricos, y cada contestación daba origen a un nuevo sistema,

cuyo hecho de todas maneras era sorprendente en aquellos

tiempos, tan fecundos en la producción de nuevos sistemas

masónicos. La teoría general de entonces es la misma de ahora,

que éste arquitecto era Hiram Abif, el hijo de la viuda, que

había sido enviado el Rey Salomón por Hiram, Rey de Tiro

como un precioso regalo, y “era un curioso obrero adivino”.

Esta teoría la apoyan los textos de las escrituras judías que

hasta donde pueden, dan una luz sobre la leyenda masónica.

La teoría de los masones ingleses primitivos estaba enunciada

como históricamente correcta en la primera edición del Libro

de las Constituciones, publicado en 1723, y continúa

considerándose, desde entonces, como la opinión de todos los

masones ingleses y americanos; y es, hasta la fecha, la única

teoría admitida por los masones de los dos países que conocen la teoría sobre la materia. Ésta, por lo tanto, es la fe ortodoxa de

la Masonería.

Mas no sucedió así, en el último siglo, en Europa. Al principio,

la controversia surgió, no relativa a dicho nombre, sino a su

debida denominación. Todas las partes convienen que el

arquitecto del templo fue dicho Hiram, el hijo de la viuda,

descrito en el primer Libro de Reyes, (VII, 13-14), y en el

segundo Libro de las Crónicas, (II, 13-14), dice haber venido

de Tiro con los obreros del templo que habían sido enviados

por el Rey Hiram a salomón.

Unos lo nombraban Hiram Abif, y los otros admitían que su

nombre original era Hiram, nombre supuesto, por su habilidad

E

17

que había mostrado en la construcción del Templo, y se le

confirió el afijo memorable de Adon, significando Señor o

Maestro, de cuyos nombres proviene Adonhiram.

Además, existió en el Templo otro Adoniram, a quien será

necesario dedicar unas pocas palabras para el mejor

entendimiento del asunto.

El primer conocimiento que tenemos de este Adonhiram en las

escrituras está en el segundo libro de Samuel, (XX, 24) donde

en la forma abreviada de su nombre, Adoram, se dice era “en el

tributo” en la casa de David; o como traduce Gesenius

“perfecto en el servicio de tributo”, o como diríamos en la frase

moderna, “cobrador principal de las contribuciones”.

Siete años después lo encontramos ejerciendo el mismo oficio

en la casa de Salomón, lo dice el 1 de los Reyes IV, 6, que

Adonhiram, “hijo de Abda, estaba en el tributo”.

Y, por último, después sabemos que ocupaba el mismo puesto

en la casa del Rey Roboam, el sucesor de Salomón. Cuarenta y

siete años después se menciona en el Libro de Samuel (1 Reyes xii, 18) que fue muerto a pedradas al hacer la dimisión de su

cargo por el pueblo que estaba indignado de las opresiones de

su amo. También los comentadores se han visto embarazados y

no han acertado a decidir si el cobrador de impuestos en tiempo

de David, de Salomón y de Roboam fue la misma persona, pues

no hay razón para dudarlo; también Kitto dice, (Encyc. Bib.)

“resulta muy inverosímil, no obstante el caso de que dos

personas del mismo nombre desempeñase sucesivamente el

mismo cargo, y no aparece ejemplo alguno en que el nombre

del padre se aplicase a su hijo. Encontramos también que no

transcurrieron más que cuarenta y siete años entre el primero y el mencionado al último de los Adoniram que fue “en el

tributo”; y siendo éste también un largo período de servicio, no

es demasiado largo para una vida, y la persona que tuvo ese

cargo a principios del reinado de Roboam había permanecido

en él bastante tiempo para hacerse odioso al pueblo, y de todo

esto resulta lo más probable el designarse en lo absoluto, ser en

ambos casos la misma persona”.

Las leyendas y tradiciones de la Masonería que relacionan a

este Adoniram con el Templo de Jerusalén, se deducen y

apoyan en el único pasaje del primer Libro de los Reyes (V, 14)

donde citan que Salomón hizo una leva de treinta mil obreros

de entre los israelitas, enviándolos en series de diez mil cada mes a trabajar en el monte Líbano, bajo el mando de Adoniram

a quien les nombró como superior.

Los autores de rituales franceses, que no estaban versados en el

hebreo, confundían a veces estos dos importantes personajes de

tal manera que, en ocasiones, no encontraban la distinción entre

Hiram el Arquitecto, que había sido enviado de la corte del rey

de Tiro, y Adoniram, que había sido empleado siempre en la

corte del rey Salomón. Este error se extendió aún más y se hizo

más fácil por haber usado el prefijo Adon, „Señor‟, „Maestro‟,

haciendo entonces, Señor Hiram.

También en el año 1744, Luis Travenol publicó en París, bajo el seudónimo de Leonardo Gabanon, una obra intitulada

Cathechisme des franc Maçons, precedé d‟une abregé de

l‟histoire d‟Adoram, etc., et d‟une explication des ceremonies

qui s‟observent à la récéption des Maîtres, etc., dice en esta

obra el autor: “Además de los cedros del Líbano, Hiram hizo

un regalo aún más valioso a Salomón, en la persona de

Adonhiram, de su misma raza, el hijo de una viuda de la tribu

de Neftalí. Su padre, llamado Hur, era un excelente arquitecto y

trabajador en metales. Salomón, sabedor de sus virtudes, su

mérito y su talento, lo distinguió con el puesto más eminente,

confiándole la construcción del Templo, y la dirección de los

trabajadores”.

Por el lenguaje de este extracto, y la referencia en el título del

libro a Adoram, que sabemos era el nombre del cobrador de

impuestos de Salomón, es evidente que el autor del catecismo ha confundido Hiram Abif, que vino de Tiro, con Adoniram el

hijo de Abda, quien vivió siempre en Jerusalén; así es que con

ignorancia imperdonable de la historia de la escritura y

tradición masónica, supuso que las dos eran una y la misma

persona.

No obstante este desatino, el catecismo se hizo popular entre

los Masones de ese tiempo, y es así como surgió el primer

cisma o error referente a la leyenda del grado de Maestro.

Por fin, otros ritualistas, viendo la inconsistencia en referir las

individualidades de Hiram, el hijo de la viuda, y de Adoniram,

el cobrador de impuestos, y la imposibilidad de reconciliar los

hechos discordantes en la vida de ambos, resolvióse cortar el nudo gordiano, rehusando dar al primero cualesquiera posición

masónica y dando sólo al último el cargo de arquitecto del

Templo.

No puede negarse lo que relata Flavio Josefo respecto a

Adoniram, o, como llama, Adoram, que era el que emprendía

los trabajos y había sido colocado en el mando y dirección de

los obreros que preparaban los materiales en el monte Líbano, y

refiere también de Hiram, el hijo de la viuda, que era un

artesano hábil, especialmente en metales, pues él solo había

hecho los trabajos para el Templo de conformidad con los

deseos de Salomón.

De este aparente colorido de autoridad sobre esta opinión,

pretendieron su derecho luego los Adoniramitas, resultando de

ahí uno de sus más prominentes ritualistas, Guillemain de St.

Victor (Rec. Prec.) quien propone así su teoría: “Todos estamos

de acuerdo que el grado de Maestro está fundado en el

arquitecto del templo. Ahora bien, las escrituras positivamente

así lo afirman en el cuarto verso del capítulo V del libro de los

Reyes, dicha persona era Adoniram. Josephus y todos los

escritores sagrados dicen la misma cosa, e indudablemente se le

distingue de Hiram el Tirio, el trabajador de metales. Es pues

Adonhiram a quien estamos obligados a honrar”.

Hubo también en el siglo XVIII, como a mediados o fines de él, tres escuelas entre los ritualistas masónicos, miembros

estaban divididos en opinión respecto a la debida identidad del

arquitecto de este Templo:

1. Los que suponían fuese Hiram, el hijo de la viuda de la

tribu de Neftalí, a quien el Rey de Tiro envió al Rey

Salomón, y a quien se designa como Hiram Abif. Ésta era

la escuela más popular y original, y la que creemos fue la

ortodoxa.

2. Los que creen que este Hiram que vino de Tiro es el

arquitecto, pero suponen que, por la excelencia de su

carácter, Salomón le había conferido el título de Adon, „Señor‟ o „Maestro‟, por lo que le nombraba Adonhiram.

Como esta teoría ha sido por completo desaprobada tanto

por la historia de las Escrituras como por la tradición

masónica anterior, la escuela que lo sostenía no llegó a ser

nunca popular ni prominente, y pronto cesó de existir,

aunque el error sobre el que está basada se repite en

intervalos, siendo el despropósito de algunos ritualistas

franceses modernos.

18

3. Aquellos que, tomando a Hiram, el hijo de la viuda, como

un subordinado y de carácter insignificante, lo olvidaron

por completo en sus rituales, y citan que Adoram, o

Adoniram, o Adonhiram, como fuese el nombre según

estos ritualistas, el hijo de abda, el cobrador de tributo y el

superior de la leva en el monte Líbano, era el verdadero arquitecto del templo, al que se refieren todos los

acontecimientos legendarios de la masonería en el Grado

de Maestro. Esta escuela, como resultado de la intrepidez,

con la cual, diferente a la segunda escuela, había rehusado

todos los compromisos con el partido ortodoxo, asumiendo

una teoría independiente en lo absoluto, creando por algún

tiempo un gran cisma en la Masonería. Conferían sus

discípulos a los creyentes de Hiram Abif el nombre de

ADONHIRAMITES, y habiendo extendido esta doctrina,

la practicaron hasta convertirla en un rito singular que lo

nombraron como Masonería Adonhiramita.

Ahora, ¿quién fue el fundador original del rito de la Masonería Adonhiramita?, y ¿en qué tiempo preciso fue establecida?, son

cuestiones que no pueden contestarse por ahora con alguna

certeza. Thory no intenta contestar a ninguna de ellas en su

Nomenclatura de los Ritos, donde si alguna cosa se supiese

sobre este asunto, sería lo más probable en encontrarla.

Ragón, es cierto, atribuye este rito al Barón de Tschoudy. Pero

como él señala la calidad de autor en la misma persona, en

cuyo relato se descubren sus errores, no cabe la menor duda

que, tanto la primera como la segunda de sus opiniones, son

erróneas. El Caballero de Lussy, conocido también con el título

de barón de Tschoudy, fue en verdad un ritualista distinguido. Fue quien fundó la orden de la estrella Flamígera, y tomó parte

activa en las operaciones del Concilio de los Emperadores de

Oriente y Occidente; pero no existe una evidencia, con

excepción de las aserciones de Ragón, de haber establecido o

participado de alguna manera con el rito Adonhiramitico.

Yo atribuyo la transformación a una doctrina definida, para lo

cual estoy dispuesto si es que no fuese la creación efectiva del

rito de la masonería Adonhiramita, a Luis Guillemain de St.

Victor, quien publicó en París, en 1781, una ubra titulada

Receuil Precieux de la maçonnerie Adonhiramite, et.

Como este volumen contenía únicamente el ritual de los

primeros cuatro grados, se publicó otro en seguida, en 1785, que abarcaba los grados altos del rito. Ninguna persona que

observe con atención estos volúmenes dejará de percibir que el

autor escribe como aquel que ha inventado, o al menos

modifica materialmente el rito, que es el objeto de sus labores.

De todas maneras, esta obra suministra las únicas relaciones

auténticas que poseemos de la organización del sistema

Adonhiramita de la Masonería.

El rito de la Masonería adonhiramita consta de doce grados, como sigue, los nombres se dan, además, en francés e inglés:

1. Aprendiz / Apprentice / Apprente.

2. Compañero /Fellow-Craft / Compagnon.

3. Maestro Masón /Master Mason / Maitre.

4. Maestro Perfecto /Perfect Master / Maitre Parfait.

5. Elegido de los Nueve /Electo of Nine /Elu des Neuf.

6. Electo de Perignan /Elect de Perignan / Elu de Perignan.

7. Elegido de los Quince /Elect of Fifteen.

8. Arquitecto Menor /Minor Architect /Petit Architecte.

9. Gran Arquitecto /Grand Architect, o Scottish Fellow-Craft.

/Grand Architecte, o Compagnon Ecossais

10. Maestro escocés / Scottish Master /Maitre Ecossais. 11. Caballero de la espada, o Caballero del oriente o Caballero

del Águila / Knight of the Sword, Knight of the East, or of

the Eagle / Chevalier de l‟Epée, Chevalier de l‟Orient, ou

de l‟Aigle.

12. Caballero Rosa Cruz /Knight of Rose Croix / Chevalier

Rose Croix.

Ésta es la lista completa de los grados Adonhiramíticos.

Tanto Thory como Ragón están errados al insertar un décimo-

tercer grado que titulan, el Noaquita o Caballero prusiano. Han

incurrido en este equívoco, debido a que Guillemain ha

insertado este grado al final de su segundo volumen, pero simplemente como una curiosidad masónica, y dice haber sido

traducidos del alemán por M. de Beraye. No tiene ninguna

relación con la serie de grados precedentes, y Guillemain

positivamente declara que la Rosa Cruz es el non plus ultra, la

cima y término de su rito.

De estos doce grados, los primeros diez se ocupan de las

transacciones del primer Templo; el undécimo con asuntos

relativos a la construcción del segundo templo; y el duodécimo

con la del simbolismo cristiano de la francmasonería que es

peculiar a la Rosa Cruz de cada rito. Todos los grados han sido

prestados del rito Antiguo y Aceptado, con ligeras

modificaciones, que rara vez han mejorado su carácter. En suma, la extinción del rito Adonhiramita puede de una manera

muy remota considerarse como una pérdida para la Masonería

19

Los principios Herméticos y el Hermetismo

R:. H:. Jorge Domínguez 33

on un nivel elevado de conciencia, el hermetista,

ayudándose de los siete principios universales, conocidos

en El Kybalion, puede transmutar las condiciones externas de

su vida, al igual que las limitaciones y defectos de su personalidad hasta llegar a una verdadera liberación. Los

principios de la verdad son siete; aquel que conoce éstos, con

comprensión, posee la llave mágica ante cuyo toque todas las

puertas del templo se abren de repente. Estos siete principios

son los siguientes:

1º Principio de Mentalismo.

2º Principio de Correspondencia.

3º Principio de Vibración.

4º Principio de Polaridad.

5º Principio del Ritmo.

6º Principio de Causa y Efecto.

7º Principio del Género o de la Generación.

La Filosofía Hermética es una filosofía operativa y eso

significa que el estudiante de Hermetismo ha de convertirse en

un operador de su propia realidad, en un hacedor, en un

transformador de las condiciones que lo limitan y lo esclavizan

a diario.

Pasemos a revisar en adelante cada uno de estos principios:

El principio de Mentalismo: «EL TODO es MENTE; El

universo es mental .» Este principio incorpora la verdad de que

«todo es mente ». Explica que EL TODO (que es la realidad

sustancial que subyace a todas las manifestaciones y

apariencias externas que conocemos bajo los términos de «el universo material», «el fenómeno de la vida», «materia»,

«energía», y, en breve, todo lo que es evidente a nuestros

sentidos materiales) es ESPÍRITU, que en sí mismo es

INCOGNOSCIBLE e INDEFINIBLE, pero que puede ser

considerado y concebido como UNA MENTE UNIVERSAL,

INFINITA Y VIVIENTE.

Explica también que todo el mundo o universo fenomenal es

simplemente una creación mental del TODO, sujeto a las leyes

de las cosas creadas, y que el universo, como conjunto, y en sus

partes o unidades, tiene su existencia en la mente del TODO, en

cuya mente «vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser». Este principio, estableciendo la naturaleza mental del universo,

explica fácilmente todos los variados fenómenos mentales y

psíquicos que ocupan una porción tan grande de la atención

pública, y que, sin tal explicación, son incomprensibles y

desafían el tratamiento científico. Una comprensión de este gran principio hermético de Mentalismo capacita al individuo

para captar fácilmente las leyes del universo mental, y para

aplicar las mismas a su bienestar y avance. El estudiante

hermético está capacitado para aplicar inteligentemente las

grandes leyes mentales, en vez de usarlas de una manera

fortuita. Con la llave maestra en su posesión, el estudiante

puede abrir las muchas puertas del templo mental y psíquico

del conocimiento, y entrar al mismo libre e inteligentemente.

Este principio explica la verdadera naturaleza de «energía»,

«poder» y «materia», y por qué y cómo están todos éstos

subordinados a la maestría de la mente. Uno de los viejos

maestros herméticos escribió hace mucho tiempo: «El que capta la verdad de la naturaleza mental del universo está bien

avanzado en el sendero hacia la maestría.» Y estas palabras son

tan verdaderas hoy como en el tiempo en que fueron escritas

por primera vez. Sin esta llave maestra, la maestría es

imposible, y el estudiante llama en vano a las muchas puertas

del templo.

El principio de correspondencia: «Como es arriba, es abajo;

como es abajo, es arriba.» Este principio incorpora la verdad de

que hay siempre una correspondencia entre las leyes y

fenómenos de los diversos planos de existencia y vida . El viejo

axioma hermético lo ponía en estas palabras: «Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.» Y la captación de este

principio da uno de los medios de solucionar muchas oscuras

paradojas y secretos escondidos de la Naturaleza. Hay planos

más allá de nuestro conocimiento, pero cuando les aplicamos el

principio de correspondencia somos capaces de entender

mucho que de otro modo nos habría sido incognoscible. Este

principio es de aplicación y manifestación universal, en los

diversos planos del universo material, mental y espiritual; es

una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este

principio como uno de los más importantes instrumentos

mentales por el que el hombre era capaz de atisbar a un lado de los obstáculos que ocultan lo desconocido a la vista. Su uso

incluso rasgaba el velo de Isis hasta el punto de que podía verse

un vislumbre de la cara de la diosa. Igual que un conocimiento

C

20

de los principios de la Geometría capacita al hombre para

medir soles distantes y sus movimientos, mientras está sentado

en su observatorio, así un conocimiento del principio de

correspondencia capacita al hombre para razonar

inteligentemente desde lo conocido hasta lo desconocido .

Estudiando a la mónada, entiende al arcángel.

El principio de vibración: «Nada descansa; todo se mueve; todo

vibra.» Este principio incorpora la verdad de que «todo está en

movimiento», «todo vibra», «nada está en reposo»; hechos que

la ciencia moderna refrenda, y que cada nuevo descubrimiento

científico tiende a verificar. Y sin embargo este principio

hermético fue enunciado hace miles de años por los maestros

del antiguo Egipto. Este principio explica que las diferencias

entre manifestaciones diferentes de materia, energía, mente, e

incluso espíritu, resultan mayormente de frecuencias de

vibración variables. Desde EL TODO, que es espíritu puro,

bajando hasta la forma más grosera de materia, todo está en

vibración -cuanto más alta la vibración, más alta la posición en la escala-. La vibración del espíritu es en un rango de

intensidad y rapidez infinitas tal que está prácticamente en

reposo -igual que una rueda moviéndose rápidamente parece

inmóvil-. Y en el otro extremo de la escala, hay formas

groseras de materia cuyas vibraciones son tan bajas como para

parecer en reposo. Entre estos dos polos hay millones sobre

millones de grados variables de vibración. Desde el corpúsculo

y el electrón, el átomo y la molécula, hasta los mundos y

universos, todo está en moción vibratoria. Esto también es

verdad en los planos de energía y fuerza (que no son sino

grados diversos de vibración); y también en los planos mentales (cuyos estados dependen de vibraciones); e incluso en los

planos espirituales. Un entendimiento de este principio, con las

fórmulas apropiadas, capacita a los estudiantes herméticos a

controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de

otros. Los maestros también aplican este principio a la

conquista de los fenómenos naturales, en modos diversos.

«Aquel que entiende el principio de vibración, ha agarrado el

cetro del poder», dice uno de los viejos escritores.

El principio de polaridad: «Todo es dual; todo tiene polos; todo

tiene su par de opuestos; semejante y desemejante es lo mismo;

los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en

grado: los extremos se encuentran ; todas las verdades no son sino medias verdades; todas las paradojas pueden ser

reconciliadas.» Este principio incorpora la verdad -de que

«todo es dual», «todo tiene dos polos», «todo tiene su par de

opuestos», todos los cuales eran viejos axiomas herméticos.

Explica las viejas paradojas, que han dejado perplejos a

tantísimo, que han sido establecidas como sigue: «Tesis y

antítesis son idénticas en naturaleza, pero diferentes en grado»;

«los opuestos son lo mismo, difiriendo sólo en grado»; Los

pares de opuestos pueden ser reconciliados»; «los extremos se

encuentran»; «todo es y no es al mismo tiempo»; «todas las

verdades no son sino medias verdades»; «toda verdad es media falsa»; «hay dos lados para todo», etc. Explica que en todo hay

dos polos, o aspectos opuestos, y que los «opuestos» son

realmente sólo los dos extremos de la misma cosa, con muchos

grados variables entre ellos. Para ilustrar esto: calor y frío,

aunque «opuestos», son realmente la misma cosa, consistiendo

la diferencia meramente de grados de la misma cosa. ¡Mirad a

vuestro termómetro y ved si podéis descubrir dónde termina el

«calor» y comienza el «frío»! NO hay tal cosa como el «calor

absoluto» o el «frío absoluto» -los dos términos «calor» y

«frío» indican simplemente grados variables de la misma cosa,

y esa «misma cosa» que se manifiesta como «calor» y «frío» es meramente una forma, una variedad y una frecuencia de

vibración -. Así que «calor» y «frío» son simplemente los «dos

polos» de eso que llamamos «calor»-y los fenómenos que le

acompañan en consecuencia son manifestaciones del principio

de polaridad-. El mismo principio se manifiesta en el caso de

«luz y oscuridad», que son la misma cosa, consistiendo la

diferencia de grados variables entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde cesa la «oscuridad» y comienza la «luz»?

¿Cuál es la diferencia entre « grande» y «pequeño»? ¿Entre

«duro» y «blando»? ¿Entre «negro» y «blanco»? ¿Entre

«agudo» y «romo»? ¿Entre «bulla» y «calma»”? ¿Entre «alto»

y «bajo»? ¿Entre «positivo» y «negativo»? El principio de

polaridad explica estas paradojas, Y ningún otro principio

puede suplantarlo. El mismo principio opera en el plano

mental. Tomemos un ejemplo radical y extremo: el de «amor y

odio», dos estados mentales totalmente diferentes

aparentemente. Y sin embargo hay grados de odio y grados de

amor, y un punto medio en el que usamos los términos «gusto»

y, «disgusto», que se solapan tan gradualmente que a veces no atinamos a saber si «gustamos» o «disgustamos» o «ninguna de

ambas cosas». Y todos son simplemente grados de la misma

cosa, como veréis si queréis pensar tan sólo un momento. Y

más que esto (y considerado de más importancia por los

hermetistas), es posible cambiar las vibraciones de odio a las

vibraciones de amor, en la propia mente de uno y en las mentes

de otros . Muchos de vosotros, habéis tenido experiencias

personales de la rápida transición involuntaria del amor al odio,

y al contrario, en vuestro propio caso y en el de otros. Y

realizaréis por tanto la posibilidad de que esto se consiga por el

uso de la voluntad, por medio de las fórmulas herméticas. «Bien» y «mal» no son sino los polos de la misma cosa, y el

hermetista entiende el arte de transmutar el mal en bien, por

medio de una aplicación del principio de polaridad. En breve,

el «arte de polarización» se convierte en una fase de la

«alquimia mental» conocida y practicada por los maestros

herméticos antiguos y modernos. Un entendimiento del

principio le capacitará a uno para cambiar su propia polaridad,

así como la de otros, si quiere dedicar el tiempo y el estudio

necesarios para amaestrar el arte.

El principio de ritmo: «Todo fluye, fuera y dentro; todo tiene

sus mareas; todas las cosas suben y bajan; la oscilación del

péndulo se manifiesta en todo; la medida de la oscilación hacia la derecha es la medida de la oscilación hacia la izquierda; el

ritmo compensa.» Este principio incorpora la verdad de que en

todo hay manifestada una moción medida, a un lado y otro; un

flujo y un reflujo; un vaivén hacia atrás y hacia adelante; una

mengua y una crecida como una marea; una pleamar y una

bajamar; entre los dos polos que existen de acuerdo con el

principio de polaridad descrito hace un momento. Hay siempre

una acción y una reacción; un avance y un retroceso; una

elevación y un hundimiento. Esto es así en los asuntos del

universo, soles, mundos, hombres, animales, mente, energía y

materia. Esta ley está manifiesta en la creación y destrucción de mundos; en la elevación y caída de naciones; en la vida de

todas las cosas; y finalmente en los estados mentales del

hombre (y es con este último que los hermetistas encuentran el

entendimiento del principio sumamente importante). Los

hermetistas han captado este principio, encontrando su

aplicación universal, y han descubierto también ciertos medios

de superar sus efectos en ellos mismos por el uso de las

fórmulas y métodos apropiados. Ellos aplican la ley mental de

neutralización. No pueden anular el principio, o hacerle cesar

su operación, pero han aprendido cómo escapar a sus efectos

sobre ellos mismos hasta un cierto grado dependiendo de la maestría del principio. Han aprendido cómo USARLO, en vez

21

de ser USADOS POR él . En este método y en otros similares,

consiste el arte de los hermetistas. El maestro de las enseñanzas

herméticas se polariza en el punto en el que desea reposar, y

neutraliza entonces la oscilación rítmica del péndulo que

tendería a conducirle al otro polo. Todos los individuos que han

alcanzado cualquier grado de auto-maestría hacen esto hasta un cierto grado, más o menos inconscientemente, pero el maestro

hace esto conscientemente, y por el uso de su voluntad, y

alcanza un grado de aplomo y firmeza mental casi imposible de

creer por parte de las masas , que son balanceadas hacia atrás y

hacia adelante como un péndulo. Este principio y el de

polaridad han sido estudiados estrechamente por los

hermetistas, y los métodos de contrarrestarlos, neutralizarlos y

USARLOS forman una parte importante de la alquimia mental

hermética.

El principio de causa y efecto: «Toda causa tiene su efecto;

todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la ley-.

casualidad no es sino un nombre para la ley no reconocida; Hay muchos planos de causación, pero nada se escapa a la ley.»

Este principio incorpora el hecho de que hay una causa para

todo efecto; un efecto a partir de toda causa. Explica que:

«Todo sucede de acuerdo con la ley»; que nada nunca

«meramente sucede»; que no hay tal cosa como la casualidad;

que mientras que hay diversos planos de causa y efecto,

dominando los planos superiores a los inferiores, a pesar de eso

nada se escapa nunca enteramente a la ley. Los hermetistas

entienden el arte y los métodos de elevarse por encima del

plano ordinario de causa y efecto, hasta un cierto grado, y

elevándose mentalmente a un plano superior se vuelven causantes en vez de efectos . Las masas de gente son

conducidas, obedientes al entorno; a las voluntades y deseos de

otros más fuertes que ellos; a la herencia; a la sugestión; y a

otras causas externas que les mueven de un lado para otro como

peones en el tablero de ajedrez de la vida. Pero los maestros,

elevándose al plano superior, dominan sus humores, caracteres,

cualidades y poderes, así como el entorno que les rodea, y se

convierten en movedores en vez de peones. Concurren a

JUGAR EL JUEGO DE LA VIDA, en vez de ser jugados y

movidos de un lado para otro por las voluntades de otros y el

entorno. USAN el principio en vez de ser sus herramientas. Los

maestros obedecen la causación de los planos superiores, pero la ayudan a REGIR en su propio plano. En esta afirmación está

condensado un tesoro de conocimiento hermético -léalo el que

pueda.

El principio de género: «El género está en todo; todo tiene sus

principios masculino y femenino: el género se manifiesta en

todos los planos.» Este principio incorpora la verdad de que

hay un GÉNERO manifestado en toda cosa -los principios

masculino y femenino están siempre en funcionamiento-. Esto

es verdadero no sólo del plano físico, sino de los planos

mentales e incluso espirituales. Sobre el plano físico, el

principio se manifiesta como SEXO, sobre los planos superiores toma formas más ligeras, pero el principio es

siempre el mismo. Ninguna creación, física, mental o espiritual,

es posible sin este principio. Un entendimiento de sus leyes

arrojará luz sobre muchos temas que han dejado perplejas a las

mentes de los hombres. El principio de género trabaja siempre

en la dirección de la generación y la creación. Toda cosa, y toda

persona, contiene los dos elementos o principios, o este gran

principio, dentro de sí, de él o de ella. Toda cosa macho tiene

también el elemento hembra; toda hembra contiene también el

principio macho. Si queréis entender la filosofía de la creación,

la generación y la regeneración mentales y espirituales, debéis entender y estudiar este principio hermético. Contiene la

solución de muchos misterios de la vida. Os precavernos que

este principio no tiene referencia alguna a las muchas teorías,

enseñanzas y prácticas bajas, perniciosas y degradantes, que se

enseñan bajo títulos antojadizos, y que son una prostitución del

gran principio natural del género. Tales bajos revivires de las

antiguas e infames formas del falicismo tienden a arruinar la mente, el cuerpo y el alma, y la filosofía hermética siempre ha

hecho sonar la nota de advertencia contra estas degradadas

enseñanzas que tienden hacia la lujuria, la licenciosidad y la

perversión de los principios de la Naturaleza. Si buscáis tales

enseñanzas, debéis ir a otra parte por ellas -el hermetismo no

contiene nada para vosotros a lo largo de estas líneas-. Para el

puro, todas las cosas son puras; para el bajo, todas las cosas son

bajas.

CONCLUSIONES

De acuerdo al primer principio todo lo que existe es Mente.

Pero Mente es sólo un nombre, podría haberse dicho que todo

es energía, por ejemplo, y eso no cambiaría las cosas. Ahora bien, el hecho que todo tenga la misma naturaleza permite al

hermetista trabajar con estas leyes sin importar que se trate de

un átomo o de una galaxia, teniendo siempre presente que

vivimos en un Universo holográfico y que todo acto, que toda

acción no se agota en sí misma, sino que repercute en los

últimos confines de aquel.

El concepto de transmutación mental que nos propone la

filosofía hermética es una transmutación a conciencia del ser

humano, de negativo a positivo, de lo malo a lo bueno, de

“plomo” en “oro”, de ignorar a conocer, del odio al amor…

El cambio gradual de todo aquello que no nos agrada en nuestra forma de ser, que se determina a través del conocimiento, el

auto conocimiento y una abertura de la conciencia.

Trabajando con los siete principios herméticos se pueden

cambiar las circunstancias personales y las de su entorno.

Puede atraer para sí lo que necesite, por el principio de

correspondencia, agrupando lo similar con lo similar. Puede

situarse en la vibración adecuada para transmutar, por ejemplo,

pobreza en riqueza o enfermedad en salud, por el principio de

vibración. Puede transmutar lo negativo en positivo por el

principio de polaridad. Puede crear conscientemente el ritmo

adecuado para romper un hábito perjudicial. Puede inundar su

vida de efectos favorables si siembra buenas causas, por el principio de causa y efecto. Y puede, en fin, engendrar todos

los proyectos que desee, a través del principio de generación.

Lo normal es que el hermetista tenga que operar para lograr un

resultado con todos o casi todos estos principios. Utilizando

estas leyes de forma correcta, el estudiante al tiempo que

trabaja en un proyecto evolutivo superior puede ir logrando

también cambios que mejoren su vida, su salud, su relación de

pareja, su patrimonio y su éxito en la vida, ya que el adecuado

uso de El Kybalion no tiene límites. Para todo aquel que tenga

una genuina inquietud espiritual y que se pregunte

dramáticamente por el sentido de la vida, El Kybalion señala el camino adecuado, un camino objetivo y seguro que se

contrapone a las fantasías espirituales del seudo esoterismo en

las que el hombre semi-hipnotizado sueña que evoluciona, pero

sin transmutar su naturaleza animal.

El Hermetismo no es, por tanto, una filosofía al uso, sino la

Ciencia Magistral del Universo, la Ciencia de todas las

ciencias, la ciencia que despierta en el hombre sus capacidades

mentales latentes y la que le enseña a vivir sabiamente por

medio del correcto empleo de las leyes de la Naturaleza.

22

La Filosofía Hermética es una filosofía viviente, no es un mero

saber, “sino que constituye, a la par que una enseñanza, un

sistema cósmico de evolución; una puerta de escape que

permite al ser humano trascender su condición animal para

convertirse después de un largo camino en una especie

diferente, que es el hombre estelar, criatura superior que representa el pináculo evolutivo del homo sapiens, a la vez que

el inicio de un nuevo ciclo evolutivo en un nivel más elevado”.

EL KYBALION NOS DICE:

“Para destruir un grado de vibración no deseable, póngase en

operación el principio de polaridad y concéntrese a la atención

en el polo opuesto al que se desea suprimir. Lo no deseable se

mata cambiando su polaridad”.

Esta operación es uno de los principales axiomas herméticos,

una enseñanza atemporal, por supuesto dominado y explicado

por Hermes Trismegisto hace mas de 5000 años, simplemente

nos indica que prestemos atención a aquello que deseamos

eliminar, podemos aplicarlo a cualquier ámbito de nuestra vida, tanto de forma externa como interna, por ejemplo:

Pero también hay que mantener “el ritmo” y no llegar al

extremo completamente opuesto, llegar a “odiar”, porque si

odiamos, aquello que odias, nunca puedes desprendértelo, el

odio impide razonar, se transforma en obsesión, formando

parte de nosotros, de nuestras vidas y siempre habitara en

nuestra mente y pensamientos…hay que buscar el equilibrio.

Otra manera es cambiando nuestra visión interior sobre los

seres vivos, por ejemplo, los árboles, reconociendo la misión

que han cumplido con creces alimentando las hogueras de

nuestros ancestros, sin las cuales nunca estaríamos donde estamos, ya es hora de que les demos “un respiro”, porque ellos

facilitan el nuestro…, no es lo mismo observar un árbol como

un trozo de madera que como un ser vivo…

Para escapar de causas y efectos inferiores, para respetar

nuestro entorno y armonizarnos con él, “la doctrina del no

daño”, su práctica es no causar daño a ningún ser sensible o que

pueda sufrir dolor, es una manera de polarizar hacia un respeto

por aquello que nos rodea, lo que me perjudica a mí, perjudica

a los demás, lo que perjudica a los demás me perjudica a mí, lo

que beneficia a los demás me beneficia a mí, lo que me

beneficia a mi beneficia a los demás. Pero no solo incluye a las

personas, sino a todos los seres ” sensibles”… Hipócrates nos

dijo: “convierte en habito dos cosas, ayudar o como mínimo no

hacer daño.” Como mínimo, deberíamos intentar causar el

menor daño posible. Si controlamos las causas, empezando por

aquellas menores, dejaremos de sufrir efectos no deseados o no

controlados a voluntad, pasaremos de ser ” efectos” a “causas”,

escapando del plano inferior a otro superior, regiremos en el inferior pero sujeto a otros efectos superiores.

“Las masas se dejan arrastrar, obedeciendo al ambiente que les

rodea, a las voluntades y deseos de hombres más fuertes que

ellas, a los efectos de las tendencias heredadas o las sugestiones

u otras causas exteriores, no siendo más que simples fichas en

el tablero de ajedrez de la vida.” Quien practica la

transmutación mental trabaja en otro estado de conciencia o

plano, transformando a “conciencia” condiciones y estados

mentales en otros, de acuerdo con fórmulas más o menos

eficaces.

Escuelas modernas de psicología utilizan varios «tratamientos»,

«afirmaciones», «autosugestiones», etc., no son más que esos mismos principios del arte hermético, a menudo utilizados

inconscientemente y por lo tanto imperfectos. Con

conocimiento, auto conocimiento y mucha voluntad, el ser

humano puede pasar de un estado de conciencia a otro, de

efecto a causa, de ser un ser destructivo a un ser constructivo,

de un ser apático e inmóvil a un ser con ganas de vivir,

respetuoso, participe y “armonizado” con su entorno, pero hay

que demostrarlo, el kybalion nos anima a “evitar toda avaricia

mental y expresar en la práctica todo aquello que hayamos

aprendido.”, cosa que se consigue con estudio, conocimiento,

atención y mucha fuerza de voluntad …

El hermetismo no busca solo una posesión del conocimiento

teórico sino que lo busca en la práctica, enseñándonos al mismo

tiempo que nos forma. Los carpinteros dan forma a la madera;

los flecheros dan forma a las flechas; los escultores dan forma a

la piedra; los sabios se dan forma a si mismos. La posesión del

conocimiento, si no va acompañada por una manifestación y

expresión en la práctica y en la obra, es lo mismo que el

enterrar metales preciosos: una cosa vana e inútil. El

conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben emplearse. La

ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse

puesto en conflicto con las fuerzas naturales

23

Juan Manuel del Aguila Tafur.

Cortesía del R:.H:.Weider Hidalgo Lozano

B:.R:.L:. S:. FELIPE ENRIQUE ESPINAR Nº95

l rio Amazonas, hoy denominado

una de las Siete Maravillas

Naturales del Mundo, fue reconocido

como tal el día Lunes 13 de Agosto de

2012, en Iquitos, en la desembocadura

del rio Itaya en el rio Amazonas, a las 5.00 p.m., en ceremonia pública con la

concurrencia de las autoridades y pueblo

iquiteño, por la Foundation New Seven

Wonders representada por su Presidente

el Sr. Bernard Weber. Entre las

autoridades estaban el Presidente de la

República Ollanta Humala Tasso, la

Primera Dama Nadine Heredia, los

ministros de Comercio Exterior y

Turismo José Luis Silva Martinot, del

Ambiente Manuel Gerardo Pedro Pulgar-

Vidal Otárola, de Cultura Luis Alberto Peirano Falconí y el Presidente del

Gobierno Regional de Loreto Yvan

Enrique Vásquez Valera.

Del nevado Mismi, en Arequipa, nacen

cuatro riachuelos llamados Apacheta,

Ccancansa, Carhuansanta,

Chaupihuichay y Sillanque. Estos

riachuelos forman el río Hornillo para

después llamarse Monigote.

Posteriormente cambia a nombre de

Apurímac. Al recibir las aguas del río

Mantaro cambia de nombre y se llama Ene, el cual al unirse al río Perené se

llama Tambo. Al unirse con el río

Urubamba se llama Ucayali. Al recibir

las aguas del río Marañón se llama

Amazonas. Así discurre hasta la frontera

con la República Federativa do Brasil, a

partir de la cual se llama Solimões

(Estado do Amazonas) para posteriormente llamarse Amazonas

(Estado de Pará y de Amapá) hasta su

desembocadura en el Océano Atlántico.

Se llama, entonces, sucesivamente:

Hornillo, Monigote, Apurímac, Ene,

Tambo, Ucayali, Amazonas, Solimões y

Amazonas. El Amazonas hace que el

Perú sea un país bioceánico. Permite el

transporte multimodal Perú-Brasil,

uniendo el Océano Pacifico con el

Océano Atlántico, con el IIRSA Norte,

como ya lo comenté en mi Trazado leído el 14 de Abril de 2003.

El Amazonas discurre por Perú,

Colombia y Brasil, con una longitud de

E

24

6,800 kilómetros.. Forma una cuenca,

hoya o hilea que cubre 7 millones de

km2, desde la vertiente oriental de los

Andes por el oeste hasta el Océano

Atlántico. Al desembocar en el Océano

Atlántico tiene un caudal de 226,000 m3 por segundo. Al desembocar forma un

estuario de 300 kilómetros, entre Cabo

Raso do Norte y Cabo Maguary. En el

estuario se encuentra la isla Marajó (48

Km2). La Cuenca Amazónica abarca

Bolivia (Oriente), Brasil (Norte),

Colombia (Sur), Ecuador (Oriente), Perú

(Oriente), Suriname (Sur) y Venezuela

(Sur). Según las nuevas escuelas

hidrográficas el Amazonas es el rio más

largo y caudaloso del mundo.

Las ciudades peruanas más importantes

asentadas a sus orillas son: Atalaya,

Pucallpa, Contamana, Requena, Iquitos y

Caballococha.

La cantidad de lluvia promedio anual es

de 2.150 mm. En toda la hoya amazónica

es de 15”000,000´000,000 de toneladas

de agua. Se calcula que 20% del total del

agua dulce disponible sobre la superficie

terrestre se encuentra en la cuenca

amazónica.

Las ciudades peruanas más importantes

asentadas a sus orillas son: Atalaya,

Pucallpa, Contamana, Requena, Iquitos y

Caballococha.

Fue el explorador español Vicente Yáñez

Pinzón quien en 1500 descubrió el

Amazonas al navegar en la

desembocadura del gran rio en el Océano

Atlántico. En 1542 Francisco de

Arellana, partiendo de Quito y

navegando por el rio Napo llegó a la

desembocadura de éste en el gran rio

poniéndole el nombre de Amazonas.

Ha sido firmado el Tratado de

Cooperación Amazónica (TCA) el 3 de

julio de 1978 por Bolivia, Brasil,

Colombia, Ecuador, Guyana, Perú,

Surinam y Venezuela, cuya sede

principal está en Brasilia. Tiene como

finalidad la promoción de acciones

conjuntas para el desarrollo armónico de

la Cuenca Amazónica. Desde que se

firmó el tratado venimos sosteniendo que la Comisión Nacional Permanente

Peruana debería funcionar no en Lima

sino en Iquitos (El Comercio 10

Setiembre 1978).

En esta ocasión no debemos olvidar al gran explorador, Marino de profesión,

Capitán de Navío, llamado Felipe

Enrique Espinar Andrade, quien nació en

Lima el 26 de Mayo de 1823 y falleció

ahogado en la margen derecha del río

Amazonas, frente a la quebrada Sarabia, desembocadura del río Yavarí, el 12 de

Abril de 1912 Fue explorador de los ríos

Putumayo, Yaquerana, Purús, Yavarí,

Marañón y Amazonas y otros más

pequeños. Fue Sub-prefecto de

Moyobamba (1876) y Bajo Amazonas-

Iquitos (1880), Capitán de Puerto de

Iquitos (1884), Cónsul del Perú en Pará

(República del Brasil) en 1885,

Comandante General del Departamento

Fluvial de Loreto (1887), fue Alcalde de

la Provincia de Bajo Amazonas, hoy Provincia de Maynas (Iquitos) en 1889,

arquitecto urbanista (diseñó la actual

Plaza Mayor de Iquitos) y periodista. Fue

Presidente de la Sociedad Geográfica de

Loreto en 1904. Promotor, fundador y

Venerable Maestro de la hoy Benemérita,

Adelantada, Civilizadora, Centenaria,

Leal y Respetable Logia Simbólica

"Unión Amazónica” 11-5-Nº25 de la

ciudad de Iquitos y de otras instituciones.

“Unión Amazónica” ha participado en las celebraciones por el reconocimiento

del rio Amazonas como una de las siete

maravillas naturales del mundo, abriendo

su templo a los visitantes, quienes

guiados por un hermano, pudieron

apreciar la magnificencia de ese

monumento histórico del Jr. Nauta

Nº263, inaugurado el 06 de enero de

1908.

Iquitos, tierra de los nativos Iquitos y

záparos, el Perú y el mundo entero están

reconociendo la maravilla que es el Amazonas

.

25

.

Lázaharo Hael

Cortesía del R:.H:. Buby Ortiz

na vieja historia “alegórica” narra

que El Ave Fénix tenía su nido en

unas rosas que existían al pie del árbol

del conocimiento en el jardín del edén, y

que al momento de la expulsión de Adán

y Eva, una chispa de la espada flamígera

del kerubín cae en el nido incendiándolo

de inmediato junto con el ave, y que al

consumirse totalmente, el Ave Fénix

emerge de las cenizas con hermosos plumajes escarlata, rojo y anaranjado

como si fuese una ave de fuego.

El árbol del conocimiento del jardín del

edén, es el cuerpo físico del hombre a

través del cual el alma evoluciona por el

conocimiento que le provee las

experiencias vivenciales en este mundo.

El Fénix al pie de este árbol es la

consciencia incipiente y primitiva, la

chispa de la espada flamígera que lo

incendia, es el aliento de Dios y una chispa de la consciencia universal, y el

Ave Solar que emerge entre las cenizas

humeantes es la consciencia que

despierta en plenitud de facultades en el

alma del hombre.

“En el ritual de los muertos, Osiris dice:

Yo soy el Ave Fénix, esa grande que está

en Heliópolis; Yo soy la ley de la

existencia y de los seres”

El Ave Fénix tiene cierta analogía con la

palabra INRI siendo una de varias

interpretaciones: IGNE NATURA

RENOVATUR INTEGRA, Íntegramente

la Naturaleza será Renovada por el

Fuego… del alma como emanación de

Dios “Yo os bautizo con agua; pero

viene uno más poderoso que yo, de quien

no soy digno de desatar la correa de su

sandalia; él os bautizara con el fuego del espíritu santo” Lc. 3:16 “Porque Jehová

tu Dios es fuego consumidor” Dt. 4:24.

Al morir el cuerpo físico de cada

persona, las experiencias adquiridas en la

presente encarnación se retraerán y

conservaran en el alma que es inmortal…

¿Sera en la Yod, letra de fuego y última

del Tetragramatón o nombre sagrado de

YHVH en Hebreo?

El Mason conforme avanza en grados, se

va volviendo más consciente de su propia realidad, de su doble naturaleza, la

espiritual y la material, y sabe que para

avanzar a los grados superiores primero

debe pasar por el fuego las escorias de su

naturaleza inferior para renacer de nuevo

purificado, este es el simbolismo de la

muerte y resurrección de Hiram Abiff en

cada nuevo Maestro Mason.

“Los misterios antiguos utilizan el signo

del fénix para simbolizar la inmortalidad

del alma humana y las grandes verdades

de filosofías esotéricas reveladas sólo a

través de iniciaciones especiales. En

algunas escuelas de misterio antigua,

iniciados aceptadas se denominan Fénix

es, o aquellos que habían sido "nacidos

de nuevo."

“El pensamiento humano tiene la

propiedad sui-generis de atraer a la

mente que lo engendro pensamientos afines o semejantes a sí mismo”, Este es

el objetivo que se persigue en los

ejercicios de concentración y meditación

que indica la liturgia del Gr. 18 Caballero

Rosacruz la revelación del secreto que

velado entre letras y figuras continua

velado ante los ojos profanos.

El Ave Fénix es un símbolo propio de

Rosacrucismo y de la Alquimia

Hermética y representa la transmutación

de la naturaleza inferior humana hacia la superior y el proceso natural de vida,

muerte y resurrección, la eternidad del

alma, y el destino ineludible del hombre

como hijo de Dios de alcanzar en un

futuro indeterminado la iluminación y la

divinidad por derecho a su propio linaje

y estirpe divino como hijo de Dios… o

acaso “¿No sabéis que sois templo de

Dios, y que el espíritu de Dios mora en

vosotros?” 1 Co. 3:16

U

26

Símbolos y alegorías para existir como

tales, deben poseer una realidad

verdadera detrás de ellos, de lo contrario

no serian símbolos sino una mentira.

Recuerda y ten siempre presente, que las

palabras no son una verdad por sí mismas sino el mensajero.

“El que tenga oídos para oír, oiga” Lc.

8:8.

Pax Vobiscum

Lázaharo Hael,‟,

Nota:

El presente son reflexiones y

meditaciones personales, no representan

necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo,

Todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. A 28 de Julio del 2012.

R:.H:. Nilo Gutiérrez Espínola

omo hace unos días hemos leído y

escuchado a través de los medios de

comunicación, la confirmación del

descubrimiento científico formal del

bosón de Higgs, la mal llamada partícula

de Dios, mediante el Gran Colisionador

de Hadrones.

Permítanme una breve explicación de tal

acontecimiento porque creo que es

interesante conocer y poder opinar más

tarde o más temprano de tan gran descubrimiento de la ciencia de la Física.

Después del Big Bang (13,700 millones

de años), todo era energía; luego la

energía se convirtió en masa. ¿Pero cómo

se llegó a ese estado? Un físico llamado

Peter Higgs, para explicar esta situación

formuló en 1964 una teoría física

llamado el Modelo Estándar, la teoría

que describe la formación básica del

universo. Pero para que esa teoría sea

haga realidad tenía que probar el modelo

propuesto y ello implica encontrar el

llamado bosón de Higgs, esa partícula de

energía que daría masa al resto de

partículas y el que habría permitido la

formación de estrellas, planetas y de la

vida en sí misma.

El campo de Higgs es un campo de energía teórico e invisible que invade

todo el cosmos.

Algunas partículas como los fotones que

componen la luz, no se ven afectadas por

dicho campo y por lo tanto no tienen

masa. A otras partículas las cubre

produciéndole un efecto similar al de los

cereales reunidos en una cuchara, es

decir los junta unos a otros. Dicho de

otro modo el campo de energía Higgs

existe en todas partes del universo y a

medida que las partículas pasan a toda

velocidad en este campo, interactúan y

atraen a bosones de Higgs que se

agrupan alrededor de las partículas en un

número variable.

El Modelo Estándar de la física de partículas establece los fundamentos de

cómo las partículas y las fuerzas

elementales interactúan en el universo.

Pero la teoría fundamentalmente no

explica cómo las partículas obtienen su

masa.

C

27

Los científicos creen que el bosón de

Higgs es la partícula que da a toda la

materia su masa es decir cantidad de

materia en los sentidos de gravedad e

inercia. Ellos saben que las partículas

elementales como los quarks y los electrones son la base sobre la cual se

construye toda la materia del universo y

creen que el esquivo bosón de Higgs da a

las partículas su masa y llena uno de los

agujeros de la física moderna. Pero,

sabemos que el universo es un enorme

lugar y el modelo estándar solo explica

parte de él. Si no veamos: actualmente se

ha identificado una distancia entre lo que

podemos ver y lo que ahí debe haber, esa

distancia debe llenarla algo que no

comprendemos en su totalidad, a lo que se ha bautizado como la “materia

oscura”.

Confirmar el modelo estándar, o quizá

modificarlo, sería un paso hacia la

confirmación de una “teoría del todo”,

que incluya la materia oscura, la energía

oscura y la fuerza de la gravedad que este

modelo estándar no explica. Además,

podría arrojar luz, sobre ideas aún más

esotéricas, como la posibilidad de los

universos paralelos.

¿Por qué el bosón de Higgs es llamado

la partícula de Dios?

El popular apodo de la esquiva partícula

fue creado por el título de un libro escrito

por el Premio Nobel de Física, León

Lederman, según se dice contra su

voluntad, ya que Lederman dijo que

quería llamarla Goddamn Particle (Partícula Maldita por Dios), porque

“nadie podía encontrar esa cosa”.

Partícula de Dios (God Particle) no tiene

nada que ver con la religión; la única

similitud (teórica) es que estás

observando algo que es un campo que

está en todas partes, en todos los espacios

pero no lo puedes ver.

¿En qué consiste el experimento?

El Gran Colisionador de Hadrones,

(LHC) es un enorme túnel ubicado entre

50 y 175 metros de profundidad, en el subsuelo, con una longitud de

circunferencia de 27 Km. que acelera

hadrones que son protones o iones. En

este túnel los científicos provocan el

choque de protones acelerándolos a

99.9999991% de la velocidad de la luz

(velocidad de la luz= 299.792.458m/s.).

Los quarks y gluones chocan dentro de

los protones con suficiente energía para

crear la partícula de Higgs, la cual tiene

entre 100 a 200 veces la masa de un protón siendo la misma de muy corta

duración, esto es menos de una

billonésima parte de un segundo antes de

desintegrarse en otras partículas. Luego

la evidencia de la existencia de la

partícula de Higgs se encuentra en los

rastros o huellas de espiral o líneas

dejadas en los detectores del LHC por las

partículas creadas cuando se desintegran.

¿Qué pasaría si los científicos no

encuentran el bosón de Higgs?

El consenso general entre los académicos

de la física es que el campo de Higgs y el

bosón existen, y simplemente tiene

sentido en el marco en el que se ha

establecido todo, dado que todo lo que

puede describirse y puede verse parece ser descrito de esta sencilla manera,

dicen. Casi todos los científicos creen

que el Gran Colisionador de Hadrones o

bien probará o refutará la existencia del

bosón de Higgs de una vez por todas; por

lo que si el LHC no lo encuentra, no

existe, dicen los expertos.

El fracaso en la búsqueda del bosón de

Higgs sería aún más emocionante que

descubrir la esquiva partícula. Si no lo

ves, realmente significa que el universo

al nivel más fundamental es más complicado de lo que se piensa, y por lo

tanto, tal vez la forma en que se ha

estado abordando la física no es la

correcta.

Pero de un punto de vista práctico las

investigaciones en física de partículas,

que se lleva a cabo con mayor intensidad

actualmente, ha permitido comprender

mejor la naturaleza y, al mismo tiempo,

elevar el nivel de bienestar de los seres

humanos ya que nos valemos de esos descubrimientos para desarrollar equipos

y/o instrumentos que mejoran nuestra

calidad de vida.

Valle de Lima, Agosto del 2012 e:.v:.

Corregido, aumentado he interpretado,

para hacerlo entendible y dinámico de las

lecturas tomadas de la publicación

del diario de las Américas de Miami

USA, diario El País de España, diario El

Comercio-Lima Perú

Kahil Gibran,

un orador dijo: Háblanos de la Libertad. Y él respondió:

A las puertas de la ciudad y a la lumbre de vuestro hogar

yo os he visto postraros y adorar vuestra propia libertad.

Así como los esclavos se humillan ante un tirano y lo alaban

aun cuando los mata. ¡Ay! En el jardín del templo y a la

sombra de la ciudadela he visto a los más libres de vosotros

usar su libertad como un yugo y un dogal.

Y mi corazón sangró en mi pecho porque sólo podéis ser libres

cuando aun el deseo de perseguir la libertad sea un arnés para vosotros y cuando dejéis de hablar de la libertad como una

meta y una realización.

Seréis, en verdad, libres, no cuando

vuestros días estén libres de

cuidado ni vuestras noches de

necesidad y pena. Sino, más bien,

cuando esas cosas rodee vuestra

vida y, sin embargo, os elevéis

sobre ellas desnudos y sin ataduras.

Y, ¿cómo os elevaréis más allá de

vuestros días y vuestras noches a menos que rompáis las cadenas que, en

el amanecer de vuestro entendimiento, atasteis alrededor de

vuestro mediodía?

Y

28

En verdad, eso que llamáis libertad es la más fuerte de esas

cadenas, a pesar de que sus eslabones brillen al sol y

deslumbren vuestros ojos. ¿Y qué sino fragmentos de vuestro

propio yo desecharéis para poder ser libres? Si es una ley

injusta la que deseáis abolir, esa ley fue escrita con vuestra

propia mano sobre vuestra propia frente.

No podéis borrarla quemando vuestros Códigos ni lavando la

frente de vuestros jueces, aunque vaciéis el mar sobre ella.

Y, si es un déspota el que queréis destronar, ved primero que su

trono, erigido dentro de vosotros, sea destruido. Porque, ¿cómo

puede un tirano mandar a los libres y a los dignos sino a través

de una tiranía en su propia libertad y una vergüenza en su

propio orgullo? Y si es una pena lo que queréis desechar, esa

pena fue escogida por vosotros más que impuesta a vosotros.

Y si es un miedo el que queréis disipar, la sede de ese miedo

está en vuestro corazón y no en la mano del ser temido. En

verdad, todas las cosas se mueven en vosotros como luces y sombras apareadas. Y, cuando la sombra se desvanece y no

existe más, la luz que queda se convierte en sombra en otra luz.

Y, así, vuestra libertad, cuando pierde sus grillos, se convierte

ella misma en el grillo de una libertad mayor.

Corpo Lineal

¿Sabes cuál es el órgano más grande

del cuerpo?

Pues aunque no lo creas es la piel. Su

peso aproximado es de 5 Kg. Actúa

como barrera protectora que aísla al

organismo del medio que lo rodea,

protegiéndolo y contribuyendo a

mantener íntegras sus estructuras, al

tiempo que actúa como sistema de

comunicación con el entorno, y éste varía

en cada especie. Anatómicamente se

toma como referencia las medidas

estándar dentro de la piel humana.

DETERIORO PREMATURO DE LA

PIEL

Dentro del deterioro de la piel esta lo que

se llama el envejecimiento cutáneo

prematuro debido a factores internos y

externos.

Factores externos: se considera que el

principal enemigo de la piel es el Sol.

Tampoco se debe prescindir totalmente

del Sol, ya que ayuda a la piel a regular

la secreción sebácea y a sintetizar la

vitamina D, entre otras cosas. Los jabones usados en exceso y otros factores

participan en desproteger la epidermis.

Factores internos: Esto principalmente es

debido a problemas de alimentación al no

llevar una dieta balanceada en vitaminas

nuestra piel se debilita. También se

puede producir por introducir en el

organismo toxinas muy reactivas como

las del cigarrillo, alcohol, drogas, etc.

LAS ARRUGAS

El deterioro de la piel que se produce por causas naturales se presenta en forma

de…...Las arrugas, que son causadas por

alteraciones físico-químicas que conlleva

al envejecimiento de la piel. A medida que pasa el tiempo, se pierden,

gradualmente, tres elementos importantes

para la piel:

colágeno (la fibra proteínica que da

firmeza a la piel), lo que provoca que se

vuelva más delgada y débil) elastina,

responsable de la elasticidad;

glicosaminoglicanos, retentivos de la

humedad.

Asimismo los factores que producen el

deterioro prematuro de la piel como, el sol, el humo del tabaco y de la

contaminación, pueden acelerar también

el proceso.

ALIMENTACIÓN O CREMAS

ANTIARRUGAS?

Lamentablemente para algunas casas

comercializadoras de productos de

belleza no solo de cosméticos vive la

piel. Una dieta correcta, rica en vegetales

y frutas, es el primer paso para lucir un

cutis bonito y una piel cuidada y bien

hidratada.

Estamos acostumbrados a limpiarla y

cuidarla con cremas y cosméticos

muchas veces de muy alto costo, sin

embargo, la belleza y salud de la piel

reside en una alimentación equilibrada y

variada, rica en ciertas vitaminas y

minerales.

Una forma de llevar este tipo de dieta es

consumir altas dosis de frutas y verduras,

algunas de ellas, por su composición

nutricional, son especialmente adecuadas para proteger la piel y mejorar su

aspecto.

DESARRUGATE…………CON

“VITAMINA A”

Las frutas y hortalizas de color amarillo

y anaranjado, y las verduras de hoja

verde contienen buenas dosis de los

precursores de la vitamina A, es decir, de

betacarotenos. Esta vitamina es

indispensable para la formación de los

tejidos, las mucosas y las células de la

piel. También contribuyen a frenar la

acción de los radicales libres y, por tanto,

el envejecimiento cutáneo y de otros

órganos.

Por eso, es conveniente consumir frutas

como el melocotón, el albaricoque, el

melón y la papaya; y verduras como la

calabaza, la zanahoria, la acelga, el

perejil, el berro, la col, la espinaca y el

zapallo.

DESARRUGATE………….CON

VITAMINA E

Además de las frutas y verduras frescas,

es aconsejable consumir frutos secos.

Una ración diaria, no muy grande, es

suficiente ya que aportan muchas calorías. Son ricos en vitamina E, igual

que los vegetales de hoja verde y las

frambuesas.

Las almendras, nueces, junto a las

verduras y frutas mencionadas,

consiguen reducir la oxidación celular, el

envejecimiento de la piel, a la que

proporcionan Elasticidad, e incluso

pueden ir bien contra las manchas

cutáneas. Además, las nueces y las

avellanas son ricas en cobre, que actúa como antiinflamatorio, mejorando

trastornos cutáneos de este tipo, además

de intervenir en la síntesis de la elastina.

29

DESARRUGATE………………NO

TE OXIDES

Otra variedad recomendable para

mantener una piel bella y luminosa es el

plátano. Se trata de una fruta rica en zinc,

un microelementos antioxidante, que mejora la renovación de las células

cutáneas y que además las tonifica.

El brócoli tiene buenas concentraciones

de magnesio, que contribuye a expulsar

los tóxicos del organismo, lo que sin

duda se nota en la piel. También posee

propiedades antiestrés. No debemos

olvidar al tomate, una hortaliza muy

consumida, que aporta un pigmento con

cualidades antioxidantes: el licopeno.

UN HIDRATANTE

SUPERBARATO…………….EL

AGUA

La hidratación, tan necesaria para la piel,

se consigue mediante el agua de los

alimentos que ingerimos y el agua de

bebida. En la mayoría de verduras y

frutas más de 90 gramos por cada 100

gramos del producto son agua, por lo que

es interesante incluir estos alimentos en

la dieta, ya que así ingerimos, casi sin

percatarnos, gran parte del agua que

necesitamos. No hay que olvidar que debemos tomar diariamente cerca de 1,3

litros de agua y otros líquidos para

equilibrar las pérdidas y mantener el

nivel adecuado de hidratación. De este

modo, la piel se mantiene perfectamente

hidratada y se eliminan más fácilmente

las toxinas que la perjudican.

…………….por eso antes de gastar

numerosas sumas de dinero en cremas y

geles hidratantes, abre tu refrigerador y

tu despensa y ahí está la verdadera solución a esas temidas arrugas.

CURIOSIDADES CON LAS

ARRUGAS

Un consejo sobre lo que puede hacer en

casa para ayudar a controlar la aparición

de arrugas: pelar una zanahoria, hervirla,

una vez que ya esté cocida sacarla y

machacarla, añadir una cucharadita de

germen de trigo, mezclar y luego aplicar

alrededor de los ojos con las yemas de

los dedos. Repita esto unas dos veces

por semana por unos 10 minutos, luego retire la mezcla con agua tibia.

Según informa el diario New York Post,

el secreto de belleza de la actriz

Gwyneth Paltrow no es botox ni cirugía

ni ninguna otra sustancia artificial. Su

crema antiarrugas tiene un componente

mucho más natural: veneno de víbora. La

ganadora de un Oscar por Shakespeare in

love, de 34 años, acude frecuentemente

a un prestigioso centro balneario y

clínica dermatológica Sonya Dakar , en Beverly Hills, donde adquiere diversos

productos muy lujosos, incluyendo una

crema facial que contiene veneno de

víbora.

“Los condones pueden causar arrugas”,

Con esa idea y bajo el eslogan la

asociación Population Services

International (PSI) ha lanzado una

campaña publicitaria en la que se

impulsa la utilización del preservativo para evitar los contagios de sida. De ese

modo, todos podremos disfrutar de

nuestras arrugas. Y si no queremos

disfrutarlas, al menos estaremos vivos

como para poder inyectarnos todo el

botox que nos dé la gana. Por tanto usar

el preservativo puede hacer que tanto

hombres como mujeres envejezcamos y

tengamos arrugas. Así que tranquilos,

que no se trata de un envejecimiento

prematuro, sino de que contribuyen a que

todos lleguemos a viejos.

HAY UNA “PIZZA

ANTIARRUGAS”…….. INCREÍBLE;

El nutricionista y bioquímico de la

Universidad de Nápoles (sur de Italia)

Eugenio Luigi Iorio y el restaurador

Cosimo Mogavero, que la presentan a

título experimental en uno de sus

establecimientos, llamado 'La fabbrica

dei sapori', en la localidad de

Battipaglia, provincia de Salerno (sur de

Italia) los creadores aseguran que las 8 legumbres y condimentos que la

componen cuentan con virtudes

antioxidantes como el tomate, ajo,

calabacín, champiñones, zanahorias,

espinacas y albahaca.

30

“El contenido de los artículos publicados y/o material de correo, responden a la opinión de sus autores,”.

Ediciones

Rafael D’Arrigo C

rdarrigo01@yahoo.es