Filosofia - Guía de Estudio

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FILOSOFÍA

(GUÍA DE ESTUDIO)

Calidad que se acredita internacionalmente

ASIGNATURA

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Asignatura: Filosofía

Universidad Continental de Ciencias e Ingeniería Material publicado con fines de estudio Primera edición Huancayo, 2015

MISIÓN

Somos una universidad privada,

innovadora y comprometida con el

desarrollo del Perú, que se dedica a

formar personas competentes, íntegras y

emprendedoras, con visión internacional;

para que se conviertan en ciudadanos

responsables e impulsen el desarrollo de

sus comunidades, impartiendo

experiencias de aprendizaje vivificantes e

inspiradoras; y generando una alta

valoración mutua entre todos los grupos

de interés.

VISIÓN

Ser una de las 10 mejores universidades

privadas del Perú al año 2020,

reconocidos por nuestra excelencia

académica y vocación de servicio, líderes

en formación integral, con perspectiva

global; promoviendo la competitividad

del país.

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PRESENTACIÓN

La asignatura de Filosofía, forma parte de los Cursos de Formación Integral de la

Universidad Continental. Es una asignatura diseñada para fortalecer la capacidad

de análisis interpretativo y crítico del alumno. La competencia a desarrollar es: el

estudiante explica e interpreta la naturaleza de la filosofía, los principales aportes

filosóficos en el devenir histórico bajo el contexto mundial, latinoamericano y

nacional; el tema ético, la globalización y el pensamiento actual dando razón de su

posición personal a través de un texto argumentativo.

El contenido de la presente guía de estudio está estructurado en 4 unidades

didácticas en los cuales se han organizado de la siguiente manera: En la Primera

Unidad se trata sobre el surgimiento de la Filosofía, su naturaleza, disciplinas y la

Historia de la Filosofía; El mundo antiguo 700 a.c.-250 D.C., El mundo medieval

250-1500 La Segunda Unidad está referida al Renacimiento y la edad de la

razón 1500-1750, La era de la revolución 1750-1900. En la Tercera Unidad se

reflexiona sobre El mundo moderno 1900-1950, Filosofía contemporánea 1950-

presente. La Cuarta Unidad se propone el estudio de la Filosofía latinoamericana

y peruana. Globalización: Pensamiento actual. Ética: La dimensión moral. Las

doctrinas éticas. Crisis moral y la problemática ética.

Se recomienda al estudiante revisar el texto base así como la bibliografía

complementaria para un mejor manejo de los términos, y ampliar aspectos

conceptuales con los cuales será protagonista de su aprendizaje en constante

diálogo académico con los docentes del curso. El contenido del material se

complementará con las lecciones presenciales y a través del aula virtual con

recursos digitalizados.

LA COORDINACIÓN

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ÍNDICE UNIDAD I ....................................................................................................................................................... 5

Tema Nº 1: “ORIGEN Y CONDICIONES DE SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA” .......................................... 5

Tema Nº 2: “NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA” .......................................................................................... 9

LECTURA SELECCIONADA 1 ................................................................................................................. 17

Tema Nº 3: “EL MUNDO ANTIGUO 700 A.C. – 250 D.C.” ....................................................................... 23

TEMA 4: EL MUNDO MEDIEVAL(250 - 1500) .......................................................................................... 35

UNIDAD II .................................................................................................................................................... 39

TEMA 5: EL RENACIMIENTO Y LA EDAD DE LA RAZÓN (1500 - 1750) .................................................... 39

TEMA 6: LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (1750 - 1900) ............................................................................... 44

UNIDAD III ................................................................................................................................................... 52

TEMA 7: EL MUNDO MODERNO (1900 - 1950) ...................................................................................... 52

TEMA 8: EL MUNDO CONTEMPORÁNEO (1950 - PRESENTE) ................................................................. 65

UNIDAD IV .............................................................................................................................................. 69

TEMA 9: FILOSOFÍA PERUANA ................................................................................................... 69

TEMA 10: FILOSOFÍA LATINOAMERICANA.............................................................................................. 83

TEMA 11: GLOBALIZACIÓN Y PENSAMIENTO ACTUAL ........................................................................... 85

TEMA 12: ETICA Y MORAL ................................................................................................................... 89

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UNIDAD I

Tema Nº 1: “ORIGEN Y CONDICIONES DE SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA” Lectura introductoria:

1.1. ¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA?

Filosofía, término derivado del griego “Philos” y “Sophia”, que significa “Amor por la

sabiduría”. Esta definición clásica convierte a la filosofía en una tensión que nunca

concluye, en una búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad.

Es posible, sin embargo, ofrecer una descripción de la filosofía como ‘saber racional

totalizante, crítico de segundo grado’. La filosofía es una forma de conocimiento que

pretende ofrecer explicaciones de los temas que analiza empleando la razón y los

argumentos racionales (a diferencia de la fe o la autoridad). En segundo lugar, la

filosofía es un saber de tipo general, pues pretende ofrecer respuesta a cuestiones de

tipo general y mantiene siempre una perspectiva totalizante sobre las mismas. En tercer

lugar, la filosofía es un saber crítico, pues analiza los fundamentos de todo lo que

considera y nunca se limita a aceptarlos de forma ingenua. Finalmente, la filosofía es un

saber de segundo grado, que emplea los datos y contribuciones de las ciencias, que son

siempre un conocimiento de primer grado sobre la realidad.

Cuando el hombre se sitúa frente a la naturaleza y frente así mismo, tiene necesidad de

conocer para actuar sobre ellos. Esta necesidad origina las interrogaciones sobre el “por

qué y el cómo” de todo lo que existe.

Esto hace que la historia de la filosofía nos muestre múltiples y diversas definiciones de

filosofía, al extremo de que su definición constituye uno de sus problemas. Basta decir

que no es posible encontrar dos sistemas filosóficos que hayan llegado a una misma

definición.

Al respecto Chávez Calderón P. (1998), afirma:

“Cuenta la leyenda que Zeus padres de los dioses, se enamoró de Metis diosa del

pensamiento y que tuvo amoríos con ella quedando embarazada; sin embargo existía

una profecía que había vaticinado que de la unión de Metis y Zeus surgiría un Dios tan

poderoso que acabaría con los dioses del Olimpo. Enterado Zeus de esto se apresuró a

desaparecer a Metis y así evitar el nacimiento de ese peligroso Dios, para ello llamó a

Apolo que con engaños llevó a Metis hasta una profunda quebrada donde la enterró.

Sin embargo cuando se creía eliminada la amenaza, terribles dolores en la frente le

sobrevinieron a Zeus, así que pidió a Hefesto, el dios de los herreros que hiciera algo. Y

sí que lo hizo, de un fuerte golpe en la divina cabeza del gran Zeus se abrió la brecha

por la que Atenea llegó al Olimpo. De ese modo nació Atenea diosa de la sabiduría, de

la guerra y de la artesanía, la que dio su nombre a la ciudad de Atenas, su ciudad

protegida y consentida. Pero, ¿Por qué se había dicho que este dios que nacería de

Zeus y Metis acabaría con los dioses del Olimpo? , porque cuando más sabiduría cultiva

el hombre, entonces desconfiará acerca de la existencia de dioses y estos simplemente

pasarían al olvido”.

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Cada filósofo, cada sistema filosófico inicia sus reflexiones asignando a la filosofía un

nuevo campo. Tal circunstancia impide que se pueda formular una definición unánime

de Filosofía. No obstante la discordancia entre los filósofos acerca del objeto y campo de

estudio de su materia, son manifiestas algunas coincidencias. En efecto los filósofos

están de acuerdo en que la Filosofía:

Es un saber teorético, es decir, no solo se nutre de información, sino también de

contemplación y explicación.

Es un saber que enfoca lo principal de la realidad, esto es, aquel aspecto a partir del

cual será más fácil entender la realidad total. Naturalmente hay diferencias acerca

de cuál aspecto es el que debe considerarse como el principal o fundamental.

Es un saber reflexivo y crítico. Es reflexivo, porque es de segundo grado, es decir

supone datos y hechos que le sirven de base para la reflexión. Es un saber crítico

porque critica ideas, instituciones, comportamientos (…). La filosofía es crítica no

porque su función sea siempre militar en la oposición, sino porque además de su

tarea explicativa, tiene que ser factor de cambio y progreso.

En todo filósofo auténtico existe la convicción de que el saber filosófico tiene este doble

objetivo:

Ser un intento de clasificación de la realidad, explicando seres y acontecimientos.

Ser una fuerza orientadora de la conducta.1

1.2. FORMAS PRIMITIVAS O PREFILOSÓFICAS DE PENSAMIENTO

Desde que aparece la conciencia y el pensamiento en el hombre surge esa inquietud

por querer explicarse acerca de las cosas que le rodean. No obstante en esos

primeros momentos del despertar de la conciencia el hombre no tiene lo que

llamamos hoy conocimiento científico que le permita una explicación objetiva y

coherente de la realidad; de modo que al inicio tuvo que apelar a las formas

primitivas del pensamiento, nos referimos al mito, el animismo, totemismo,

panteísmo y otros. Esta situación fue común en todos los pueblos del mundo, y eso

mismo pasaba también en el pueblo griego, en donde encontramos una de las

mitologías más ricas y variadas, por medio de ella se explicaba desde la génesis del

universo hasta cuestiones tan cotidianas como las actividades humanas como el

poder político, el amor, la justicia, la sabiduría, etc. Sin embargo en qué consistió

cada una de estas formas primitivas de pensamiento a las cuales podemos llamar

también explicaciones pre-filosóficas de la realidad. Los pasaremos a describir

brevemente.

a) Animismo: Doctrina que supone la existencia de las almas y su independencia

con respecto al cuerpo. Se aplica también cuando revestimos de vida a los seres

inertes o asumimos su esencia espiritual.

b) Totemismo: Creencia en la existencia de relaciones sobrenaturales entre un

grupo de personas con alguna especie de animal o planta. Por ejemplo un tótem

puede ser considerado una deidad que originó a un determinado pueblo.

c) Panteísmo: Consiste en divinizar los distintos elementos de la naturaleza, de

modo que los dioses son identificados en cada objeto o fenómeno natural. Al

comienzo cuando el hombre no entiende las fuerzas de la naturaleza, termina

divinizándolas.

d) El Mito: Narración fantástica que sirve y sirvió para explicar el origen y la

naturaleza de las cosas. Representa una manera temprana de explicar el mundo

y por lo tanto lo único a lo que podía acudir el hombre en sus inicios como

sociedad.

1 Chávez Calderón Pedro. “Historia de las doctrinas filosóficas”. 1998. p13

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“La palabra griega mythos hace referencia al discurso o narración de las gestas

de los héroes y de los dioses con que el pensamiento prefilosófico explicaba

simbólicamente, a través del ejemplo de las vicisitudes narradas, los grandes

problemas relativos al origen del mundo, de la humanidad y de las instituciones.2

De estas formas de pensamiento, fue el mito por excelencia el empleado para lograr

explicaciones acerca de los sucesos del mundo, dado que la ciencia y la Filosofía aún

no han aparecido. Es por ello que a los hombres por un momento dado no les queda

más que apelar al mito, para tratar de encontrar una explicación satisfactoria para

las preguntas que constantemente se hace. Sin embargo ciertos pensadores

decidieron dejar atrás el mito para dar paso al ejercicio auténtico de la razón, en

esas circunstancias surge entonces el saber filosófico. Esto ocurrió aproximadamente

entre el siglo VI – V a.n.e., en Grecia, específicamente en la ciudad de Mileto, siendo

sus primeros representantes Tales, Anaximandro y Anaxímenes.

1.3. CONDICIONES PARA EL SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA EN GRECIA

Por otro lado la interrogante que podría surgir es, ¿Por qué es que en Grecia surge el

saber filosófico?, no podemos decir que se trata de un hecho casual o que los

pensadores griegos tenían un perfil de sabios, fueron varios factores que a su vez

generaron condiciones para que pueda surgir la Filosofía. Estas condiciones son:

a) Condiciones geográficas: Grecia se encuentra en una posición geográfica

privilegiada en el Mar Mediterráneo, lo que le convierte en un puente natural

entre los pueblos de oriente y occidente, por lo que su sociedad logra sintetizar

los avances de las culturas de ambos lugares.

b) Condiciones económicas: El intercambio comercial es intenso, se podría decir

que dicha actividad solo era superada en importancia por la agricultura, sin

embargo este nutrido flujo comercial dio lugar también a un intercambio cultural,

de modo que por ejemplo griegos y mesopotámicos se aportaron en ciencias,

artes, técnica y Filosofía.

c) Condiciones sociales: Siendo Grecia una sociedad esclavista, el trabajo más

duro de la sociedad recaía en la mano del esclavo, lo cual permitía que la

aristocracia tenga tiempo para dedicarse a otras actividades, algunas poco

productivas relacionadas al ocio y la diversión, pero otras que sería trascendentes

como el cultivo de la ciencia y la Filosofía.

d) Condiciones políticas: A diferencia de los persas que constituían un solo

imperio, los griegos estaban asentados en varias colonias, cada colonia era una

ciudad – Estado, por lo que cada ciudad contaba con su propio Rey, ejército y

forma de gobierno. Es por ello que se ensayó distintas formas de gobierno, la

tiranía, la aristocracia, oligarquía, timocracia y entre ellas una incipiente

democracia que alentó cierta libertad de pensamiento, rompiendo con el

monopolio de la religión y dando más bien apertura al cultivo de Filosofía.

Reale G. & Antiseri D. (1988), refieren con respecto a las condiciones socio-político-

económicas que favorecieron el surgimiento de la Filosofía, lo siguiente:

Ya desde el pasado siglo, y sobre todo en el siglo actual, los historiadores también

han puesto de relieve con justicia el hecho de la libertad política de la que se

beneficiaron los griegos, en comparación con los

pueblos orientales. El hombre oriental se veía obligado a una obediencia ciega al

poder religioso y político. Ya hemos mencionado la gran libertad que poseían los

griegos en lo que respecta a la religión. Por lo que se refiere a la situación política, la

2 Océano. “Atlas Universal de Filosofía”.p6

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cuestión es más compleja; sin embargo, cabe afirmar que también en este ámbito

los griegos gozaban de una situación privilegiada, ya que por primera vez en la

historia lograron crear instituciones políticas libres. Durante los siglos vii y vi a.C.

Grecia sufrió una transformación considerable, desde el punto de vista

socioeconómico. Antes era un país primordialmente agrícola, pero a partir de

entonces comenzó a desarrollarse

cada vez más la industria artesana y el comercio. Se hizo necesario por lo tanto

fundar centros de representación comercial, que surgieron primero en las colonias

jónicas, sobre todo en Mileto, y más tarde en otras partes.

Las ciudades se convirtieron en centros comerciales florecientes, lo cual provocó un

notable aumento de la población. La nueva clase de comerciantes y de artesanos

logró paulatinamente una considerable fuerza económica y se opuso a la

concentración del poder político que se hallaba en manos de la nobleza terrateniente.

En las luchas que emprendieron los griegos para transformar las viejas formas

aristocráticas de gobierno en las nuevas formas republicanas, señala E. Zeller,

«había que reavivar y aplicar todas las fuerzas; la vida pública abría el camino a la

ciencia y el sentimiento de la joven libertad debía otorgar al carácter del pueblo

griego un impulso del que la actividad científica no podía verse exenta. Sí, junto con

la transformación de las condiciones políticas y en una activa emulación, se

establecieron las bases de florecimiento artístico y científico de Grecia, no puede

negarse la vinculación existente entre ambos fenómenos; cabalmente, en los griegos

—por completo y de la manera más característica— la cultura es aquello que siempre

será en la vida saludable de un pueblo, es decir, será al mismo tiempo fruto y

condición de la libertad», empero hay que señalar un hecho muy importante, que

confirma a la perfección lo que acabamos de decir: la filosofía nació en las colonias

antes que en la metrópoli y, más exactamente, primero en las colonias de Oriente,

en el Asia Menor (en Mileto), e inmediatamente después en las colonias de

Occidente, en Italia meridional. A continuación, se trasladó a la metrópoli. Esto

sucedió así porque las colonias, gracias a su laboriosidad y a su actividad comercial,

alcanzaron primero un bienestar y, debido a la lejanía de la metrópoli, pudieron

establecer instituciones libres antes que ésta. Las más favorables condiciones socio-

político-económicas de las colonias, junto con los factores señalados en los

parágrafos precedentes, fueron los que permitieron que la filosofía surgiese y

floreciese en ellas. Luego, una vez que hubo pasado a la metrópoli, alcanzó sus

cimas más altas en Atenas, esto es, en la ciudad en que floreció la mayor libertad de

que hayan disfrutado los griegos. Por lo tanto la capital de la filosofía griega fue la

capital de la libertad griega.

Queda por mencionar un último elemento. Al constituirse y consolidarse la polis, es

decir, la ciudad-estado, el griego no consideró que este fenómeno comportase una

antítesis o una traba a su propia libertad; por lo contrario se vio llevado a tomarse

esencialmente a sí mismo como ciudadano. Para los griegos el hombre llegó a

coincidir con el ciudadano mismo. Así, el Estado se convirtió en el horizonte ético del

hombre griego y siguió siéndolo hasta la época helenística. Los ciudadanos sintieron

los fines del Estado como sus propios fines, el bien del Estado como su propio bien,

la grandeza del Estado como la propia grandeza y la libertad del Estado como la

propia libertad.

Si no se tiene presente esto, no se puede entender gran parte de la filosofía griega,

en particular la ética y toda la política en la época clásica, y más tarde la compleja

evolución de la época helenística.

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Después de estas indicaciones preliminares, estamos en condiciones de hacer frente

a la definición de concepto griego de filosofía3.

1. Subsiste en la actualidad las explicaciones pre-filosóficas de la realidad.

Sustente u respuesta a partir de ejemplos.

2. Elabora un esquema explicativo, detallando las condiciones de surgimiento de

la Filosofía.

3. De qué manera habrá surgido la Filosofía según filósofos como Platón,

Descartes, Jaspers y Marx.

4. Realice ejemplos de algunas interrogantes que se plantea la Filosofía.

Tema Nº 2: “NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA” Lectura introductoria:

2.1. CONCEPCIONES DE FILOSOFÍA

A lo largo de la Historia, se ha tratado de definir a la Filosofía, sin embargo no existe

ni siquiera un par de corrientes o filósofos que hayan concordado en una misma

definición, sino como diría Dilthey, nos encontramos con tantas definiciones de

Filosofía como número de filósofos. Es que precisamente la Filosofía se trata de eso

de poner en el tapete una pluralidad de propuestas, de las cuales podamos

3 Reale G. & Antiseri D. “Historia del pensamiento filosófico y científico”. Tomo 1.1988. p28-29

ACTIVIDAD 1

"Desde que el hombre ha sido capaz de la especulación libre, sus actos -en

muchos aspectos importantes- dependen de sus teorías respecto al mundo y a la

vida humana, al bien y al mal (...). Para comprender una época o una nación,

debemos comprender su filosofía (...). Hay una conexión casual recíproca. Las

circunstancias de las vidas humanas influyen mucho en su filosofía y, viceversa, la

filosofía determina las circunstancias.

Sin embargo, hay una respuesta más personal. La ciencia nos refiere lo que

podemos saber, mas lo que podemos saber es poco, y si olvidamos cuánto nos es

imposible saber, nos hacemos insensibles a muchas cosas de la mayor

importancia. La teología, por su parte, aporta una fe dogmática, según la cual

poseemos conocimientos en los que, en realidad, somos ignorantes, y con ello

crea una especie de atrevida insolencia respecto al universo. La incertidumbre,

frente a las vehementes esperanzas y temores, es dolorosa, pero hay que

soportarla si deseamos vivir sin tener que apoyarnos en consoladores cuentos de

hadas. Tampoco conviene olvidar las cuestiones que plantea la filosofía, ni

persuadirnos de que hemos encontrado respuestas definitivas a ellas. Enseñar a

vivir sin esta seguridad y, con todo, no sentirse paralizado por la duda, tal vez sea

el mayor beneficio que la filosofía puede aún proporcionar en nuestra época al que

la estudia."

Bertrand Russell

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aproximarnos a la explicación más general de las cosas. No obstante existen algunas

definiciones que podemos citar y que nos darán referencia de lo que es la Filosofía y

además de una idea de cómo estaban las condiciones estructurales de la sociedad en

el que fueron concebidas.

a) Platón: La filosofía es la ciencia de la razón de las cosas. Es la más alta

ascensión de la personalidad y la sociedad humana por medio de la sabiduría.

b) Aristóteles: Ciencia suprema de las primeras causas y fines últimos de las

cosas.

c) Agustín de Hipona: Es un esfuerzo del entendimiento por pretender

entender todo aquello que proviene de la divinidad. Es un afán de Dios.

d) Rene Descartes: “Esta palabra filosofía, significa el estudio de la sabiduría, y

por sabiduría se entiende no sólo la prudencia en la acción, sino también un

conocimiento perfecto de todas las cosas que el hombre puede conocer, tanto

para orientar la conducta de su vida y conservar su salud como para la

invención de todas las artes”.

e) Tomas Hobbes: La filosofía es el conocimiento de las cosas por sus causas y

fundamentos y la utilización de este conocimiento a beneficio del hombre.

f) Inmanuel Kant: Es un intento de universalizar el conocimiento humano.

g) Hegel: Es el saber efectivo de lo que es, es decir de todo cuanto existe y todo

cuanto hay.

h) Carlos Marx: Es una actividad para transformar el mundo.

i) Marxismo: Estudia la relación entre el ser y el pensar. Ciencia de las leyes

más generales de la naturaleza, sociedad y pensamiento.

j) Martín Heidegger: Es el extraordinario preguntar acerca de lo extra-

ordinario.

k) Ludwig Wittgenstein: Es una actividad que nos permite disolver los falsos

problemas que emanan del lenguaje.

Chávez Calderón P. (1998), recoge un fragmento del filósofo José Ortega y Gasset

de su obra: ¿Qué es Filosofía?, en el que dicho filósofo español sostiene:

Filosofía es conocimiento del Universo o de lodo cuanto hay. Ya vimos que esto

implicaba para el filósofo la obligación de plantearse un problema absoluto, es decir,

de no partir tranquilamente de creencias previas, de no dar nada por sabido

anticipadamente. Lo sabido es lo que ya no es problema. Ahora bien, lo sabido fuera,

aparte o antes de la filosofía es sabido desde un punto de vista pardal y no universal,

es un saber de nivel inferior que no puede aprovecharse en la altitud donde se

mueve a nativitate el conocimiento filosófico. Visto desde la altura filosófica, todo

otro saber tiene un carácter de ingenuidad y de relativa falsedad, es decir, que se

vuelve otra vez problemático. Por eso Nicolás Cusano llamaba a las ciencias docta

ignorantia.

Esta situación del filósofo, que va aneja a su extremo heroísmo intelectual y que

sería tan incómoda si no le llevase a ella su inevitable vocación, impone a su

pensamiento lo que llamo imperativo de autonomía. Significa este principio metódico

la renuncia a apoyarse en nada anterior a la filosofía misma que se vaya haciendo, el

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compromiso de no partir de verdades supuestas. Es la filosofía una ciencia sin

suposiciones. Entendiendo por tal un sistema de verdades que se han construido sin

admitir como fundamento de él ninguna verdad que se da por probada fuera de ese

sistema. No hay, pues, una admisión filosófica que el filósofo no tenga que forjar con

sus propios medios. Es, pues, la filosofía ley intelectual de sí misma, es autonómica.

A esto llamo principio de autonomía y él nos liga sin pérdida alguna a todo el pasado

criticista de la filosofía, él nos retrotrae al gran impulsor del pensamiento moderno y

nos califica como últimos nietos de Descartes4.

2.2. CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA

Existen distintos tipos de saber cómo el saber ordinario, técnico y científico de los

cuales la Filosofía se distingue por ser la forma más elevada, sin embargo ¿Cómo

podemos diferenciar al saber filosófico de los demás tipos de saber? , una manera

sería a partir del reconocimiento de las características que ésta posee; las cuales

son:

a. Universal.-Se ocupa de todo cuanto existe en la realidad, por ello que a diferencia

de las ciencias que tratan de darnos una explicación de algo específico de la realidad,

la Filosofía aspira lograr explicaciones más generales.

b. Metódica.- Para interpretar y conocer la realidad va a ser uso de métodos que le

permitan concebir el mundo que le rodea. c. Sistemática.- Los conocimientos obtenidos a partir de la tarea filosófica, se

encuentran organizados y sistematizados. De modo que nada está puesto al azar en

la Filosofía todo está estructurado en corrientes, tesis y disciplinas filosóficas.

d. Racional.- Porque a diferencia de otros sistemas de ideas como la religión que se

basa en la fe, o de los mitos que son formas irracionales de explicar el mundo. La

Filosofía se funda en la razón. De ahí que apuntará a ofrecernos las explicaciones

más coherentes de la realidad.

e. Radical.-Ya que se trata de un saber fundamental que trata de establecer las raíces

de todo lo existente. El filósofo no se conforma respuestas inmediatas y

superficiales, si no que procura encontrar los principios que rigen a todo lo existente.

f. Trascendente.-Sus cuestiones son más relevantes que cualquier tipo de

conocimiento, incluso más trascendente que la ciencia, ya que la Filosofía va más

allá de los límites de la experiencia común y de la propia ciencia.

g. Crítica.- La Filosofía no acepta las propuestas sin antes someterlas a debate. De ahí

que discute, juzga, reformula, amplía sus conocimientos. No se pretende alcanzar un

saber absoluto, se asume el valor provisional que tienen los conocimientos y que por

ello deben ser constantemente revisados.

h. Problemática.-Cuando tenemos un problema filosófico no siempre va a existir una

única manera de abordarla, sino que existe diversidad de posturas que tratarán de

ofrecernos la mejor respuesta. En este sentido que al interior del saber filosófico van

a subsistir una variedad de corrientes filosóficas.

2.3. IDENTIDAD DE LA FILOSOFÍA

Estimado estudiante a continuación aclaremos que lo diferencia del saber usar un tenedor o

saber que para que llueva tiene primero que nublarse.

A esto, algunos autores la llaman tipos de conocimiento o niveles del conocimiento, veamos

a que se refieren:

a) Conocimiento práctico, ordinario, empírico o común: Constituido por el

conocimiento del cual usted sabe utilizar una cuchara o palitos orientales para comer;

saber que para que llueva antes debería nublarse, que la chompa es para ponérsela en

el torso y no en los pies, el aplastar un botón para que el ascensor funcione, etc. Como

se habrá dado cuenta es un conocimiento sustentado en la experiencia personal y

4 Chávez Calderón Pedro. “Historia de las doctrinas filosóficas”. 1998. p16

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colectiva. No tiene una carga explicativa consistente y muchas veces la utiliza sin mayor

cuestionamiento que el de esperar que funcione y tenga el resultado esperado en lo

cotidiano.

b) Conocimiento científico: Este tipo de conocimiento supera en muchos modos al

conocimiento práctico puesto que es más preciso y en mayor grado objetivo gracias a la

rigurosidad de la terminología. Si se nubló y no llovió entonces ¿cómo queda el uso del

conocimiento común o práctico?, pues no es suficiente para explicarlo. En cambio el

conocimiento científico maneja el suficiente bagaje teórico para explicar el fenómeno.

Otro aspecto importante es que este conocimiento se obtiene de manera metódica

donde el planteamiento de una interrogante o problema, la proyección hipotética y la

contrastación empírica son pasos necesarios. El conocimiento científico está íntimamente

relacionado con la ciencia particular a la cual corresponde por lo tanto es especializado y

particular. Su sistematización permite que también sea interdisciplinario en su uso como

en su producción.

c) Conocimiento o saber filosófico: Lo caracteriza su enfoque global sobre la realidad;

recoge los aportes especializados e interdisciplinarios del conocimiento científico y los

integra en una visión holística, relacionándolo con el hombre. Interpela a la realidad, en

general, para establecer la comprensión esencial. Aproximarse al origen, sentido y fin de

la realidad es una aspiración que el hombre quiere lograr con este saber.

2.4. Sentido de la Filosofía

La filosofía es una práctica teórica (pero no científica) que tiene por objeto el todo, la razón

como medio y la sabiduría por objetivo. Un ejercicio que lleva a pensar mejor para vivir mejor.

La filosofía no es una ciencia: Tampoco un conocimiento más, es una reflexión sobre

los conocimientos disponibles, es por eso como decía Kant “no se puede aprender la

filosofía, sino, solamente a filosofar”, quien resumía la dedicación de la filosofía en cuatro

preguntas, hoy clásicas: “¿qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me está permitido

esperar?” Estas tres que se resumen en: “¿Qué es el hombre?” Hasta el punto que sería

suficiente definir ¿Cómo vivir?

La filosofía es una respuesta inteligente: Cada vez que intentemos responder

inteligentemente a esta pregunta, estamos haciendo filosofía, poco o mucho, bien o mal.

Y como no podemos evitar deponérnosla, podríamos concluir que escapamos a la filosofía

solo por animalidad u obscurantismo, como decía Pascal “esta misma capacidad racional

de preguntarnos es nuestra grandeza y miseria”, pues si la obviamos no somos lo que

somos: hombres.

La filosofía es pensar la vida: Es pensarla donde ella está, en la sociedad, en la

historia, en el mundo. La vida no es el centro pero sí el efecto, y vivir el pensamiento es

actuar, cuanto podamos y cuanto debamos, porque si no es así o padecemos o soñamos

la acción, pues la filosofía es una actividad en el pensamiento que desemboca en una

vida más activa5, más feliz, mas lucida, más libre y sabia.

2.5. Delimitación de un cuestionamiento o problema filosófico

Tenga en consideración que lo que caracteriza a un problema de tipo filosófico es la relación

hacia los fundamentos iniciales del aspecto de la realidad que involucra o de algún sector de la

acción humana, por su naturaleza nadie puede reclamar haberlas respondido definitivamente

sino que siguen abiertas a la constante crítica y al cuestionamiento. Más que soluciones

prácticas lo que se obtiene son argumentaciones racionalmente sustentadas o justificadas.

5 Cfr. H. ARENDT, La vida activa.

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De acuerdo a Luis Piscoya, los problemas filosóficos se plantean bajo ciertas condiciones para

comprenderlo y diferenciarlo de un problema cotidiano o de uno científico, siendo esto:

a) Los problemas filosóficos surgen como la expresión de una preocupación por los

fundamentos de los diferentes campos de la realidad o de la acción humana. Estos han

estado históricamente ligados a la ciencia vigente de la época.

b) Al plantearse el problema, se apertura la duda y la necesidad de revisar los conocimientos

filosóficos existentes sobre el asunto; así como los enfoques o métodos con los cuales fue

tratado anteriormente.

c) La Tesis Filosófica que trató de responder a un problema filosófico en un determinado

contexto histórico socio-cultural, es susceptible a la revisión porque no se le considera

definitiva o cancelativa del problema.

2.6. El método filosófico

Al revisar la historia de filosofía, justamente quienes se dedicaron al filosofar aportaron sus

planteamientos, enfoques y convicciones con los cuales se ocuparon de la realidad, o del

proyecto filosófico que se propusieron en vida. Revisaremos los más notables métodos con los

cuales se aproximaron a su objeto de reflexión.

A continuación le presento el aporte de Josef Esterman, en lo que considera los pasos

generales para el filosofar:

1) Problematizar un tema específico: Se problematiza desde experiencias aparentemente

claras y cotidianas enfocando la dimensión más profunda, tematizando la interrogante.

2) Analizar los conceptos involucrados: Esta relacionado a establecer las definiciones con

las cuales se deben comprender los conceptos e ideas involucradas. Esto es necesario para

evitar “equivocaciones de categoría” (B. Russell).

3) Definir el tema: Esto significa delimitar el campo de investigación para aclarar el sentido

y alcance del problema.

4) Conjeturar o formular hipótesis: La hipótesis tiene un valor heurístico, es decir sirve

para buscar una verdad. No se puede partir de verdades establecidas porque el filosofar es

una actividad racional y argumentativa. Sino que se establecen premisas en las cuales se

va a formular una teoría tentativa sobre un cierto interrogante.

5) Tarea de Argumentación: Es el paso más importante y extenso; se argumenta a favor o

en contra; se respetan las leyes lógicas, debe evitar sofismas o falacias. Sólo se podrá

llegar a demostraciones plausibles; se puede avanzar por el método de “revisar

insuficiencias” como la teoría de falsación (Popper, Kuhn, Feyerabend).

6) Tarea de Crítica: Cada teoría y planteamiento filosófico tiene que someterse a la crítica

por otros filósofos, escuelas o corrientes filosóficas. De este modo surgen las objeciones y

se renueva la problematización sobre el tema, el enfoque o el método usado. Una filosofía

cerrada se vuelve dogmática e ideológica.

7) Tarea de rectificación: Este proceso de rectificación siempre tiene que ver la

correspondencia con la realidad concreta; con actitud abierta y sin prejuicios frente a los

avances de la ciencia y no excluir manera dogmática algún fenómeno. Una teoría filosófica

es más fructífera cuando sabe dar más aportes para la orientación teórica y práctica del

hombre en la totalidad de la realidad.

A continuación enumero métodos que en la Historia de la Filosofía han sido utilizados al

filosofar:

1) Método Socrático (Mayéutica): Caracterizado por ser dialogado e interrogativo.

Planteado el problema en cuestión se interroga al interesado o interesados por aspectos

que perciben del problema y por la intención cognoscitiva que tienen sobre el asunto en

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cuestión. Estas preguntas hacen “parir ideas” y que se establezca la respuesta adecuada

que satisface la necesidad cognoscitiva de los interesados.

2) Método Cartesiano (Duda Metódica): Considera cuatro reglas o pasos:

Primero: La Evidencia; no precipitarse. No aceptar nada como verdadera si no se la

reconoce de manera clara.

Segundo: El Análisis; Dividir cada una de las dificultades en el mayor número de partes

posibles y necesarias

Tercero: Síntesis; Pensar con orden, empezando por lo más simple y fácil, hasta llegar a

lo más difícil y complejo.

Cuarto: Enumeración; efectuar enumeraciones completas y hacer revisiones tan

generales para estar seguros de no omitir nada.

3) Método Dialéctico: Estudia la realidad como un todo articulado, concatenado, existen

nexos, relaciones recíprocas, una interrelación universal entre todos los procesos y

fenómenos.

Estudia la realidad en constante cambio, movimiento, en génesis, desarrollo y

desaparición. Para descubrir leyes o regularidades. Estudia los cambios cuantitativos y

cualitativos. El movimiento no es cíclico, repetitivo, sino gradual va de lo simple a lo

complejo. El desarrollo es un proceso de crecimiento gradual, hay saltos en base a las

leyes. Los objetos poseen contradicciones internas que generan el cambio,

transformaciones. A su vez forman una unidad, en la que los contrarios se encuentran en

lucha.

4) Método Metafísico: Estudia los fenómenos de forma unilateral, es decir, por separado,

aislado, al margen de las múltiples relaciones en las que el objeto se encuentra. Las

cosas están acabadas, estáticas e invariables, estudiando las cosas en su estado actual

sin considerar el análisis histórico-evolutivo del fenómeno. Concibe el cambio como una

sucesión de eventos, no sujeto a leyes, de forma lineal, acepta lo cualitativo pero no

identifica el aspecto cuantitativo para el cambio. Niega que las contradicciones sean las

fuerzas motrices del cambio, no hay relación entre los contrarios.

2.7. DISCIPLINAS FILOSÓFICAS

Si bien es cierto la Filosofía se dedica al análisis de la realidad en su conjunto, por

razones de sistematización se divide en disciplinas filosóficas, estas son:

a. Ontología.- Estudia el origen, fundamento y esencia del ser, es decir de todo lo

existente, la realidad en su conjunto. En su enfoque idealista recibe el nombre de

Metafísica.

Ejemplo: ¿Qué es lo real?, ¿Existe una realidad objetiva?

b. Gnoseología.- Analiza el origen, fundamento, fuente, naturaleza y posibilidad del

conocimiento. Por otro lado en esta disciplina también se analiza el problema de la

verdad, los criterios y niveles de la misma.

Ejemplo: ¿De dónde proviene el conocimiento? ¿Es posible la objetividad y

universalidad del conocimiento?

Estudia el problema del conocimiento, es decir, la relación sujeto- objeto en la

actividad cognoscitiva, la relación entre conocimiento y realidad, la posibilidad del

ser humano de conocer la realidad, el criterio de la verdad y la objetividad del

saber entre otras cosas.

En síntesis, el conocimiento tiene varios aspectos: 1) determinar explícitamente el

mundo de la vida, el sistema de valores y sentidos presentes en el ámbito de las

relaciones sociales y primera forma de relación con el conocimiento, 2) el

conocimiento explícito como forma general del conocimiento objetivo proveniente

de las ciencias de la naturaleza, el pensar y la sociedad, 3) la manera cómo el

mundo de la vida incide sobre nuestras ideologías y determinan el sentido de ésta

15


y la tornan objetivista, 4) el proceso del conocimiento filosófico, 5) el proceso del

mundo de la vida que incide sobre una serie de axiomas y presupuestos del que

parte la cultura occidental como verdades absolutas tal cual lo critica la filosofía

intercultural.

Dentro de todo este horizonte es que hay que colocar como una parcela bastante

limitada a la denominada filosofía de la ciencia o epistemología6.

c. Epistemología.- Estudia específicamente al conocimiento científico, en cuanto a

su origen, naturaleza y estructura, así como los requisitos para que un

conocimiento sea considerado ciencia.

Ejemplo: ¿Qué es ciencia? ¿De qué manera podemos delimitar lo científico de lo no

científico?

d. Axiología.-Llamada también teoría general de los valores. Analiza el fundamento y

naturaleza de la experiencia valorativa.

Ejemplo: ¿En qué reside el valor de las cosas? ¿El valor es una propiedad inherente

a las cosas o es una cualidad otorgada por el hombre?

De axio = valor; teoría de los valores, es decir, principios, tipos. En general en la

antigüedad y en el medioevo se entiende el valor como objetivo, es decir que está

(dado). En la antigüedad griega, en la fase de los grandes sistemas principalmente,

ciertos valores eran considerados como absolutos. En el medioevo los valores son

dados por una entidad superior llamada Dios7.

e. Ética.- Aborda acerca de los valores morales, aquello que se lidia entre el bien y el

mal.

Ejemplo: ¿Qué determina lo bueno o lo malo de nuestros actos?

Costumbre, hábitos; estudia el valor moral de la conducta humana y los principios

que justifican esta conducta. Respecto a la ética en general existen dos tendencias

muy fuertes, una que postula la ética autónoma y otra la heterónoma; la primera

sugiere que la Ética es independiente de los valores extrahumanos (en general el

mundo moderno parece asumir de manera bastante clara las éticas autónomas y al

final parece también preocupada de darle al ser humano los mecanismos para

procurarse la felicidad terrena). La ética heterónoma sugiere que la moral está

condicionada por factores externos al hombre (sociedad, Estado, Dios, etc.)8

f. Estética.- Analiza los fundamentos de la belleza, además de la experiencia

artística. De ahí que también se le denomina teoría del Arte.

Ejemplo: ¿Qué es la belleza?, ¿Cuándo asumimos algo como bello?

g. Antropología Filosófica.- Estudia el Origen, naturaleza y finalidad de la vida

humana.

Ejemplo: ¿Cuál es el rasgo fundamental que define al hombre? ¿Existe un propósito

definido en la existencia humana?

De antropos = hombre; se ocupa del origen y naturaleza del hombre como entidad

social. En todo ser humano hay dos aspectos no antagónicos, uno es como

organismo físico que requiere servirse de las cosas del mundo físico para su

sobrevivencia; das, como ser espiritual, dotado de conciencia, que es

transformador de su medio. El ser organismo físico no lo limita, lo sujeta a la

naturaleza, pero el hombre se independiza de ella9.

2.8. ¿PARA QUÉ FILOSOFAR?

A diferencia de la ciencia cuya aplicabilidad se da de manera directa en los

problemas y sucesos de la vida cotidiana, la Filosofía nos lleva a internarnos en

preguntas que por un lado no tienen aplicabilidad inmediata y por otro no tiene que

ver con las cuestiones domésticas. Pero no quiere decir por ello que deje de ser

importante, algunas de las razones o efectos del filosofar son:

6 Obando Octavio & Solís Luis. “Filosofía: Inicio y camino”. 2004. p34-35. 7 Obando Octavio & Solís Luis. “Filosofía: Inicio y camino”. 2004. P48. 8 Obando Octavio & Solís Luis. “Filosofía: Inicio y camino”. 2004. P36. 9 Obando Octavio & Solís Luis. “Filosofía: Inicio y camino”. 2004. P45.

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- Tener una concepción objetiva de la realidad que a su vez nos permita un actuar

más coherente en nuestro entorno.

- Es una forma de vida que responde a una determinada concepción del mundo.

- Estudia las diversas tesis filosóficas y sus respectivos fundamentos.

- Analiza los diversos problemas filosóficos así como sus respuestas dadas a partir

de las disciplinas o corrientes filosóficas.

- Nos permite involucrarnos con preguntas fundamentales acerca de la vida, el

universo, la existencia humana, etc.

- Para generar una actitud reflexiva y crítica sobre el significado de las cosas.

- Para valorar al hombre como agente generador de cultura material y espiritual.

1. Fiche 5 definiciones de filosofía de distintos autores, que sean diferentes a los

realizados en el texto.

2. ¿Qué características son comunes entre la ciencia y la Filosofía?

3. ¿A qué se dedican disciplinas filosóficas como la deontología, escatología y

teleología?

4. Realice un listado señalando las razones del porque es importante la actividad

filosófica, por ejemplo en el terreno de la vida social, laboral, científico, etc.

ACTIVIDAD 2

17


LECTURA SELECCIONADA 1

EL PORQUÉ DE LA FILOSOFÍA FERNANDO SAVATER

Árbol de sangre, el hombre siente, piensa, florece y da frutos insólitos: palabras. Se enlazan lo sentido y lo pensado, tocamos las ideas: son cuerpos y son números.

OCTAVIO PAZ

¿Tiene sentido empeñarse hoy, a finales del siglo XX o comienzos del XXI, en mantener la

filosofía como una asignatura más del bachillerato? ¿Se trata de una mera supervivencia del

pasado, que los conservadores ensalzan por su prestigio tradicional pero que los

progresistas y las personas prácticas deben mirar con justificada impaciencia? ¿Pueden los

jóvenes, adolescentes más bien, niños incluso, sacar algo en limpio de lo que a su edad

debe resultarles un galimatías? ¿No se limitarán en el mejor de los casos a memorizar unas

cuantas fórmulas pedantes que luego repetirán como papagayos? Quizá la filosofía interese

a unos pocos, a los que tienen vocación filosófica, si es que tal cosa aún existe, pero ésos

ya tendrán en cualquier caso tiempo de descubrirla más adelante. Entonces, ¿por qué

imponérsela a todos en la educación secundaria? ¿No es una pérdida de tiempo caprichosa y

reaccionaria, dado lo sobrecargado de los programas actuales de bachillerato?

Lo curioso es que los primeros adversarios de la filosofía le reprochaban precisamente por

ser «cosa de niños», adecuada como pasatiempo formativo en los primeros años pero

impropia de adultos hechos y derechos. Por ejemplo, Calicles, que pretende rebatir la

opinión de Sócrates de que «es mejor padecer una injusticia que causarla». Según Calicles,

lo verdaderamente justo, digan lo que quieran las leyes, es que los más fuertes se

impongan a los débiles, los que valen más a los que valen menos y los capaces a los

incapaces. La ley dirá que es peor cometer una injusticia que sufrirla pero lo natural es

considerar peor sufrirla que cometerla. Lo demás son tiquismiquis filosóficos, para los que

guarda el ya adulto Calicles todo su desprecio: «La filosofía es ciertamente, amigo Sócrates,

una ocupación grata, si uno se dedica a ella con mesura en los años juveniles, pero cuando

se atiende a ella más tiempo del debido es la ruina de los hombres»10. Calicles no ve nada

de malo aparentemente en enseñar filosofía a los jóvenes aunque considera el vicio de

filosofar un pecado ruinoso cuando ya se ha crecido. Digo «aparentemente» porque no

podemos olvidar que Sócrates fue condenado a beber la cicuta acusado de corromper a los

jóvenes seduciéndoles con su pensamiento y su palabra. A fin de cuentas, si la filosofía

desapareciese del todo, para chicos y grandes, el enérgico Cálicles -partidario de la razón

del más fuerte- no se llevaría gran disgusto...

Si se quieren resumir todos los reproches contra la filosofía en cuatro palabras, bastan

éstas: no sirve para nada. Los filósofos se empeñan en saber más que nadie de todo lo

imaginable aunque en realidad no son más que charlatanes amigos de la vacua palabrería. Y

entonces, ¿quién sabe de verdad lo que hay que saber sobre el mundo y la sociedad? Pues

los científicos, los técnicos, los especialistas, los que son capaces de dar informaciones

válidas sobre la realidad. En el fondo los filósofos se empeñan en hablar de lo que no saben:

el propio Sócrates lo reconocía así, cuando dijo «sólo sé que no sé nada». Si no sabe nada,

¿para qué vamos a escucharle, seamos jóvenes o maduros? Lo que tenemos que hacer es

aprender de los que saben, no de los que no saben. Sobre todo hoy en día, cuando las

ciencias han adelantado tanto y ya sabemos cómo funcionan la mayoría de las cosas... y

cómo hacer funcionar otras, inventadas por científicos aplicados.

Así pues, en la época actual, la de los grandes descubrimientos técnicos, en el mundo del

microchip y del acelerador de partículas, en el reino de Internet y la televisión digital... ¿qué

información podemos recibir de la filosofía? La única respuesta que nos resignaremos a dar

es la que hubiera probablemente ofrecido el propio Sócrates: ninguna. Nos informan las

10 Gorgias, de Platón, 481c a 184d.

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ciencias de la naturaleza, los técnicos, los periódicos, algunos programas de televisión...

pero no hay información «filosófica». Según señaló Ortega, antes citado, la filosofía es

incompatible con las noticias y la información está hecha de noticias. Muy bien, pero ¿es

información lo único que buscamos para entendernos mejor a nosotros mismos y lo que nos

rodea? Supongamos que recibimos una noticia cualquiera, ésta por ejemplo: un número x

de personas muere diariamente de hambre en todo el mundo. Y nosotros, recibida la

información, preguntamos (o nos preguntamos) qué debemos pensar de tal suceso.

Recabaremos opiniones, algunas de las cuales nos dirán que tales muertes se deben a

desajustes en el ciclo macro-económico global, otras hablarán de la superpoblación del

planeta, algunos clamarán contra el injusto reparto de los bienes entre posesores y

desposeídos, o invocarán la voluntad de Dios, o la fatalidad del destino... Y no faltará alguna

persona sencilla y cándida, nuestro portero o el quiosquero que nos vende la prensa, para

comentar: «¡En qué mundo vivimos!». Entonces nosotros, como un eco pero cambiando la

exclamación por la interrogación, nos preguntaremos: «Eso: ¿en qué mundo vivimos?».

No hay respuesta científica para esta última pregunta, porque evidentemente no nos

conformaremos con respuestas como «vivimos en el planeta Tierra», «vivimos precisamente

en un mundo en el que x personas mueren diariamente de hambre», ni siquiera con que se

nos diga que «vivimos en un mundo muy injusto» o «un mundo maldito por Dios a causa de

los pecados de los humanos» (¿por qué es injusto lo que pasa?, ¿en qué consiste la

maldición divina y quién la certifica?, etc.). En una palabra, no queremos más información

sobre lo que pasa sino saber qué significa la información que tenemos, cómo debemos

interpretarla y relacionarla con otras informaciones anteriores o simultáneas, qué supone

todo ello en la consideración general de la realidad en que vivimos, cómo podemos o

debemos comportarnos en la situación así establecida. Éstas son precisamente las

preguntas a las que atiende lo que vamos a llamar filosofía. Digamos que se dan tres

niveles distintos de entendimiento:

a) la información, que nos presenta los hechos y los mecanismos primarios de lo que

sucede;

b) el conocimiento, que reflexiona sobre la información recibida, jerarquiza su

importancia significativa y busca principios generales para ordenarla;

c) la sabiduría, que vincula el conocimiento con las opciones vitales o valores que

podemos elegir, intentando establecer cómo vivir mejor de acuerdo con lo que

sabemos.

Creo que la ciencia se mueve entre el nivel a) y el b) de conocimiento, mientras que la

filosofía opera entre el b) y el c). De modo que no hay información propiamente filosófica,

pero sí puede haber conocimiento filosófico y nos gustaría llegar a que hubiese también

sabiduría filosófica. ¿Es posible lograr tal cosa? Sobre todo: ¿se puede enseñar tal cosa?

Busquemos otra perspectiva a partir de un nuevo ejemplo o, por decirlo con más exactitud,

utilizando una metáfora. Imaginemos que nos situamos en el museo del Prado frente a uno

de sus cuadros más célebres, El jardín de las delicias de Hieronymus Bosch, llamado El

Bosco. ¿Qué formas de entendimiento podemos tener de esa obra maestra? Cabe en primer

lugar que realicemos un análisis físico-químico de la textura del lienzo empleado por el

pintor, de la composición de los diversos pigmentos que sobre él se extienden o incluso que

utilicemos los rayos X para localizar rastros de otras imágenes o esbozos ocultos bajo la

pintura principal. A fin de cuentas, el cuadro es un objeto material, una cosa entre las

demás cosas que puede ser pesada, medida, analizada, desmenuzada, etc. Pero también

es, sin duda, una superficie donde por medio de colores y formas se representan cierto

número de figuras. De modo que para entender el cuadro también cabe realizar el

inventario completo de todos los personajes y escenas que aparecen en él, sean personas,

animales, engendros demoníacos, vegetales, cosas, etc., así como dejar constancia de su

distribución en cada uno de los tres cuerpos del tríptico. Sin embargo, tantos muñecos y

maravillas no son meramente gratuitos ni aparecieron un día porque sí sobre la superficie

de la tela. Otra manera de entender la obra será dejar constancia de que su autor (al que

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los contemporáneos también se referían con el nombre de Jeroen Van Aeken) nació en 1450

y murió en 1516. Fue un destacado pintor de la escuela flamenca, cuyo estilo directo, rápido

y de tonos delicados marca el final de la pintura medieval. Los temas que representa, sin

embargo, pertenecen al mundo religioso y simbólico de la Edad Media, aunque interpretado

con gran libertad subjetiva. Una labor paciente puede desentrañar -o intentar desentrañar-

el contenido alegórico de muchas de sus imágenes según la iconografía de la época; el resto

bien podría ser elucidado de acuerdo con la hermenéutica onírica del psicoanálisis de Freud.

Por otra parte, El jardín de las delicias es una obra del período medio en la producción del

artista, como Las tentaciones de san Antonio conservadas en el Museo de Lisboa, antes de

que cambiase la escala de representación y la disposición de las figuras en sus cuadros

posteriores, etc.

Aún podríamos imaginar otra vía para entender el cuadro, una perspectiva que no ignorase

ni descartase ninguna de las anteriores pero que pretendiera abarcarlas juntamente en la

medida de lo posible, aspirando a comprenderlo en su totalidad. Desde este punto de vista

más ambicioso, El jardín de las delicias es un objeto material pero también un testimonio

histórico, una lección mitológica, una sátira de las ambiciones humanas y una expresión

plástica de la personalidad más recóndita de su autor. Sobre todo, es algo profundamente

significativo que nos interpela personalmente a cada uno de quienes lo vemos tantos siglos

después de que fuera pintado, que se refiere a cuanto sabemos, fantaseamos o deseamos

de la realidad y que nos remite a las demás formas simbólicas o artísticas de habitar el

mundo, a cuanto nos hace pensar, reír o cantar, a la condición vital que compartimos todos

los humanos tanto vivos como muertos o aún no nacidos... Esta última perspectiva, que nos

lleva desde lo que es el cuadro a lo que somos nosotros, y luego a lo que es la realidad toda

para retornar de nuevo al cuadro mismo, será el ángulo de consideración que podemos

llamar filosófico. Y, claro está, hay una perspectiva de entendimiento filosófico sobre cada

cosa, no exclusivamente sobre las obras maestras de la pintura.

Volvamos otra vez a intentar precisar la diferencia esencial entre ciencia y filosofía. Lo

primero que salta a la vista no es lo que las distingue sino lo que las asemeja: tanto la

ciencia como la filosofía intentan contestar preguntas suscitadas por la realidad. De hecho,

en sus orígenes, ciencia y filosofía estuvieron unidas y sólo a lo largo de los siglos la física,

la química, la astronomía o la psicología se fueron independizando de su común matriz

filosófica. En la actualidad, las ciencias pretenden explicar cómo están hechas las cosas y

cómo funcionan, mientras que la filosofía se centra más bien en lo que significan para

nosotros; la ciencia debe adoptar el punto de vista impersonal para hablar sobre todos los

temas (¡incluso cuando estudia a las personas mismas!), mientras que la filosofía siempre

permanece consciente de que el conocimiento tiene necesariamente un sujeto, un

protagonista humano. La ciencia aspira a conocer lo que hay y lo que sucede; la filosofía se

pone a reflexionar sobre cómo cuenta para nosotros lo que sabemos que sucede y lo que

hay. La ciencia multiplica las perspectivas y las áreas de conocimiento, es decir fragmenta y

especializa el saber; la filosofía se empeña en relacionarlo todo con todo lo demás,

intentando enmarcar los saberes en un panorama teórico que sobrevuele la diversidad

desde esa aventura unitaria que es pensar, o sea ser humanos. La ciencia desmonta las

apariencias de lo real en elementos teóricos invisibles, ondulatorios o corpusculares,

matematizables, en elementos abstractos inadvertidos; sin ignorar ni desdeñar ese análisis,

la filosofía rescata la realidad humanamente vital de lo aparente, en la que transcurre la

peripecia de nuestra existencia concreta (v. gr.: la ciencia nos revela que los árboles y las

mesas están compuestos de electrones, neutrones, etc., pero la filosofía, sin minimizar esa

revelación, nos devuelve a una realidad humana entre árboles y mesas). La ciencia busca

saberes y no meras suposiciones; la filosofía quiere saber lo que supone para nosotros el

conjunto de nuestros saberes... ¡y hasta si son verdaderos saberes o ignorancias

disfrazadas! Porque la filosofía suele preguntarse principalmente sobre cuestiones que los

científicos (y por supuesto la gente corriente) dan ya por supuestas o evidentes. Lo apunta

bien Thomas Nagel, actualmente profesor de filosofía en una universidad de Nueva York:

«La principal ocupación de la filosofía es cuestionar y aclarar algunas ideas muy comunes

que todos nosotros usamos cada día sin pensar sobre ellas. Un historiador puede

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preguntarse qué sucedió en tal momento del pasado, pero un filósofo preguntará: ¿qué es

el tiempo? Un matemático puede investigar las relaciones entre los números pero un filósofo

preguntará: ¿qué es un número? Un físico se preguntará de qué están hechos los átomos o

qué explica la gravedad, pero un filósofo preguntará: ¿cómo podemos saber que hay algo

fuera de nuestras mentes? Un psicólogo puede investigar cómo los niños aprenden un

lenguaje, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una palabra significa algo? Cualquiera

puede preguntarse si está mal colarse en el cine sin pagar, pero un filósofo preguntará:

¿por qué una acción es buena o mala?».11

En cualquier caso, tanto las ciencias como las filosofías contestan a preguntas suscitadas

por lo real. Pero a tales preguntas las ciencias brindan soluciones., es decir, contestaciones

que satisfacen de tal modo la cuestión planteada que la anulan y disuelven. Cuando una

contestación científica funciona como tal ya no tiene sentido insistir en la pregunta, que

deja de ser interesante (una vez establecido que la composición del agua es H2O deja de

interesarnos seguir preguntando por la composición del agua y este conocimiento deroga

automáticamente las otras soluciones propuestas por científicos anteriores, aunque abre la

posibilidad de nuevos interrogantes). En cambio, la filosofía no brinda soluciones sino

respuestas las cuales no anulan las preguntas pero nos permiten convivir racionalmente con

ellas aunque sigamos planteándonoslas una y otra vez: por muchas respuestas filosóficas

que conozcamos a la pregunta que inquiere sobre qué es la justicia o qué es el tiempo,

nunca dejaremos de preguntarnos por el tiempo o la justicia ni descartaremos como ociosas

o «superadas» las respuestas dadas a esas cuestiones por filósofos anteriores. Las

respuestas filosóficas no solucionan las preguntas de lo real (aunque a veces algunos

filósofos lo hayan creído así...) sino que más bien cultivan la pregunta, resaltan lo esencial

de ese preguntar y nos ayudan a seguir preguntándonos, a preguntar cada vez mejor, a

humanizarnos en la convivencia perpetua con la interrogación. Porque, ¿qué es el hombre

sino el animal que pregunta y que seguirá preguntando más allá de cualquier respuesta

imaginable?

Hay preguntas que admiten solución satisfactoria y tales preguntas son las que se hace la

ciencia; otras creemos imposible que lleguen a ser nunca totalmente solucionadas y

responderlas -siempre insatisfactoriamente - es el empeño de la filosofía. Históricamente ha

sucedido que algunas preguntas empezaron siendo competencia de la filosofía -la

naturaleza y movimiento de los astros, por ejemplo- y luego pasaron a recibir solución

científica. En otros casos, cuestiones en apariencia científicamente solventadas volvieron

después a ser tratadas desde nuevas perspectivas científicas, estimuladas por dudas

filosóficas (el paso de la geometría euclidiana a las geometrías no euclidianas, por ejemplo).

Deslindar qué preguntas parecen hoy pertenecer al primero y cuáles al segundo grupo es

una de las tareas críticas más importantes de los filósofos... y de los científicos. Es probable

que ciertos aspectos de las preguntas a las que hoy atiende la filosofía reciban mañana

solución científica, y es seguro que las futuras soluciones científicas ayudarán decisivamente

en el replanteamiento de las respuestas filosóficas venideras, así como no sería la primera

vez que la tarea de los filósofos haya orientado o dado inspiración a algunos científicos. No

tiene por qué haber oposición irreductible, ni mucho menos mutuo menosprecio, entre

ciencia y filosofía, tal como creen los malos científicos y los malos filósofos. De lo único que

podemos estar ciertos es que jamás ni la ciencia ni la filosofía carecerán de preguntas a las

que intentar responder...

Pero hay otra diferencia importante entre ciencia y filosofía, que ya no se refiere a los

resultados de ambas sino al modo de llegar hasta ellos. Un científico puede utilizar las

soluciones halladas por científicos anteriores sin necesidad de recorrer por sí mismo todos

los razonamientos, cálculos y experimentos que llevaron a descubrirlas; pero cuando

alguien quiere filosofar no puede contentarse con aceptar las respuestas de otros filósofos o

citar su autoridad como argumento incontrovertible: ninguna respuesta filosófica será válida

11 What does it all mean?, de T. Angel, Oxford, Oxford University Press.

21


para él si no vuelve a recorrer por sí mismo el camino trazado por sus antecesores o intenta

otro nuevo apoyado en esas perspectivas ajenas que habrá debido considerar

personalmente. En una palabra, el itinerario filosófico tiene que ser pensado

individualmente por cada cual, aunque parta de una muy rica tradición intelectual. Los

logros de la ciencia están a disposición de quien quiera consultarlos, pero los de la filosofía

sólo sirven a quien se decide a meditarlos por sí mismo. Dicho de modo más radical, no sé

si excesivamente radical: los avances científicos tienen como objetivo mejorar nuestro

conocimiento colectivo de la realidad, mientras que filosofar ayuda a transformar y ampliar

la visión personal del mundo de quien se dedica a esa tarea. Uno puede investigar

científicamente por otro, pero no puede pensar filosóficamente por otro... aunque los

grandes filósofos tanto nos hayan a todos ayudado a pensar. Quizá podríamos añadir que

los descubrimientos de la ciencia hacen más fácil la tarea de los científicos posteriores,

mientras que las aportaciones de los filósofos hacen cada vez más complejo (aunque

también más rico) el empeño de quienes se ponen a pensar después que ellos. Por eso

probablemente Kant observó que no se puede enseñar filosofía sino sólo a filosofar: porque

no se trata de transmitir un saber ya concluido por otros que cualquiera puede aprenderse

como quien se aprende las capitales de Europa, sino de un método, es decir un camino para

el pensamiento, una forma de mirar y de argumentar.

«Sólo sé que no sé nada», comenta Sócrates, y se trata de una afirmación que hay que

tomar -a partir de lo que Platón y Jenofonte contaron acerca de quien la profirió- de modo

irónico, «Sólo sé que no sé nada» debe entenderse como: «No me satisfacen ninguno de los

saberes de los que vosotros estáis tan contentos. Si saber consiste en eso, yo no debo

saber nada porque veo objeciones y falta de fundamento en vuestras certezas. Pero por lo

menos sé que no sé, es decir que encuentro argumentos para no fiarme de lo que

comúnmente se llama saber. Quizá vosotros sepáis verdaderamente tantas cosas como

parece y, si es así, deberíais ser capaces de responder mis preguntas y aclarar mis dudas.

Examinemos juntos lo que suele llamarse saber y desechemos cuanto los supuestos

expertos no puedan resguardar del vendaval de mis interrogaciones. No es lo mismo saber

de veras que limitarse a repetir lo que comúnmente se tiene por sabido. Saber que no se

sabe es preferible a considerar como sabido lo que no hemos pensado a fondo nosotros

mismos. Una vida sin examen, es decir la vida de quien no sopesa las respuestas que se le

ofrecen para las preguntas esenciales ni trata de responderlas personalmente, no merece la

pena de vivirse». O sea que la filosofía, antes de proponer teorías que resuelvan nuestras

perplejidades, debe quedarse perpleja. Antes de ofrecer las respuestas verdaderas, debe

dejar claro por qué no le convencen las respuestas falsas. Una cosa es saber después de

haber pensado y discutido, otra muy distinta es adoptar los saberes que nadie discute para

no tener que pensar. Antes de llegar a saber, filosofar es defenderse de quienes creen saber

y no hacen sino repetir errores ajenos. Aún más importante que establecer conocimientos

es ser capaz de criticar lo que conocemos mal o no conocemos aunque creamos conocerlo:

antes de saber por qué afirma lo que afirma, el filósofo debe saber al menos por qué duda

de lo que afirman los demás o por qué no se decide a afirmar a su vez. Y esta función

negativa, defensiva, crítica, ya tiene un valor en sí misma, aunque no vayamos más allá y

aunque en el mundo de los que creen que saben el filósofo sea el único que acepta no saber

pero conoce al menos su ignorancia.

¿Enseñar a filosofar aún, a finales del siglo XX, cuando todo el mundo parece que no quiere

más que soluciones inmediatas y prefabricadas, cuando las preguntas que se aventuran

hacia lo insoluble resultan tan incómodas? Planteemos de otro modo la cuestión: ¿acaso no

es humanizar de forma plena la principal tarea de la educación?, ¿hay otra dimensión más

propiamente humana, más necesariamente humana que la inquietud que desde hace siglos

lleva a filosofar?, ¿puede la educación prescindir de ella y seguir siendo humanizadora en el

sentido libre y antidogmático que necesita la sociedad democrática en la que queremos

vivir? De acuerdo, aceptemos que hay que intentar enseñar a los jóvenes filosofía o, mejor

dicho, a filosofar. Pero ¿cómo llevar a cabo esa enseñanza, que no puede ser sino una

invitación a que cada cual filosofe por sí mismo? Y ante todo: ¿por dónde empezar?

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ACTIVIDAD 3

1. De la lectura de Savater (“El porqué de la Filosofía”), elabora un cuadro comparativo entre Ciencia – Filosofía. 2. Explique, desde su comprensión, ¿A qué se refieren las siguientes afirmaciones sobre la Filosofía?: a) La filosofía es un saber que trata de la totalidad de las experiencias humanas. b) La filosofía es un saber racional c) La filosofía es un saber radical y autónomo. d) La filosofía es un saber crítico.

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Tema Nº 3: “EL MUNDO ANTIGUO 700 A.C. – 250 D.C.” Lectura introductoria

3.1. Periodo cosmológico o pre-ático o presocrático

Anterior al siglo VII a.C. nos encontramos con el mito, como forma de

pensamiento en la antigua Grecia; sin embargo hacia el siglo VI se produce el

nacimiento del pensamiento racional, gracias a los cambios sociales, económicos e

ideológicos que operaron.

1. Escuela Jónica.

1.1 Tales de Mileto (Aprox. 624 – 547 a.n.e.): TODO ES AGUA

¿CUÁL ES LA MATERIA PRIMORDIAL DEL COSMOS?

La actitud que caracteriza al pensamiento filosófico con respecto a las del

mítico y del religioso, es el de no dar concesiones a elementos fantasiosos,

sobrenaturales o irracionales al intentar develar la verdad de alguna cuestión.

En diversas concepciones míticas se ha planteado el agua como medio

originario del mundo verbigracia de ello, la versión egipcia en la cual se

menciona que el principio era Nu, masa líquida primordial, en cuyas infinitas

profundidades se agitaban, confusos, los gérmenes de las cosas. O la versión

babilónica de Eridu, se nos narra que todo el universo era mar, pero que el dios

Marduk hizo sobre el mar una balsa, nuestra tierra. En la propia Biblia, en el

Salmo 136.6, se nos cuenta cómo Yahveh extendió tierra sobre las aguas.

No tiene, pues, nada de extraño que Tales haya traspuesto este tema mítico

en una explicación más racional del mundo.

Probablemente más cerca de la realidad estaba Aristóteles cuando cree que el

motivo más poderoso que impulsó al filósofo Tales a considerar el agua como

elemento primordial es la íntima relación de este elemento con la vida, su

carácter vivificador de la naturaleza.

Junto a las ideas referidas al origen de las cosas, se atribuye asimismo a Tales

una concepción, denominada «hilo-zoísmo», lo que viene a significar algo así

como que consideraba la materia como un organismo biológico. Toda vez que

en esta época temprana de la filosofía no se distingue materia y vida, ni hay

separación alguna entre seres inanimados y animados. De ahí que Tales hiciera

afirmaciones como la de que «todo está lleno de dioses» o la de que la piedra

imán tiene alma porque atrae al hierro.

“Me conduciría de una manera singular y extraña, atenienses, si después de haber

guardado fielmente todos los puestos a que me han destinado nuestros generales

en Potidea, en Anfípolis y en Delio, y de haber expuesto mi vida tantas veces,

ahora que el Dios me ha ordenado, porque así lo creo, pasar mis días en el

estudio de la filosofía, estudiándome a mí mismo y estudiando a los demás,

abandonase este puesto por miedo a la muerte o a cualquier otro peligro.

Verdaderamente ésta sería una deserción criminal, y me haría acreedor a que se

me citara ante este tribunal como un impío que no cree en los dioses, que

desobedece al oráculo, que teme la muerte y que se cree sabio, y que no lo es.

Porque temer la muerte, atenienses, no es otra cosa que creerse sabio sin serlo, y

creer conocer lo que no se sabe. En efecto, nadie conoce la muerte ni sabe si es el

mayor de los bienes para el hombre. Y sin embargo se la teme, como si se

supiese con certeza que es el mayor de todos los males”.

Apología de Sócrates - Platón

24


1.2 Anaximandro de Mileto (Aprox. 610 – 546 a.n.e.).-Filósofo

materialista, discípulo de Tales, a diferencia de su maestro rechazó al agua

como sustancia primera, aduciendo de que esta no podía transformarse en sus

formas opuestas como el fuego por ejemplo, por lo que apeló a la existencia de

un cuerpo material, indeterminado, ilimitado y amorfo, al cual llamó “Apeiron”.

En consecuencia Universo era el resultado de la separación de opuestos desde

la materia primaria. Así, el calor se movió hacia fuera, separándose de lo frío y,

después, lo hizo lo seco de lo húmedo (fue el primero en anticipar la ley de la

unidad y lucha de contrarios). Además, Anaximandro sostenía que todas las

cosas vuelven con el tiempo al elemento que las originó. Postuló la idea de que

el Sol era una enorme masa de fuego, probablemente más grande que todo el

Peloponesio y que se encontraba a una gran distancia. Afirmó que la Tierra se

asemejaba a un cilindro achatado y que los astros eran discos girando en torno

a él.

1.3. Anaxímenes de Mileto (Aprox. 588 – 524 a.n.e.).- Fue el último

representante de la escuela materialista de Mileto, discípulo de Anaximandro

pero contrario a las ideas de éste. Postuló que era más bien el aire el

fundamento de las cosas, por ser la materia más constante en el universo,

aquella que fluye en todas partes y que no necesita de una fuerza anterior para

ser movida. El aire fluye por nuestra nariz y boca como prueba de que también

mantiene nuestra existencia. El aire se transforma en las diversas cosas

existentes pasando por dos procesos: la condensación y la rarefacción. Por

condensación el aire se transforma gradualmente en vapor, nube, agua, lodo,

tierra y roca y por rarefacción el aire se transforma en fuego.

25


2. Escuela Pitagórica: LOS NÚMEROS GOBIERNAN LAS FORMAS E IDEAS

a. Pitágoras de Samos (Aprox. 580 – 500 a.n.e.).-Filósofo idealista que

concilió la vieja tradición mítica de los griegos y las concepciones filosóficas y

matemáticas de su época. Realizó la primera interpretación matemática del

universo, afirmando que todo era matemáticamente expresable por lo que los

números son el fundamento de la realidad. No obstante otorgaba cualidades

místicas a estos números atribuyéndoles cierta divinidad. Sustentaban la

eternidad del alma y la posibilidad de transmigración de esta (reencarnación).

a) ¿En qué consiste el teorema de Pitágoras?y ¿qué demostraba?

b) ¿Cuál era la pauta matemática con la que explicaba el origen del universo?

c) ¿En qué consiste su descubrimiento sobre las relaciones entre los números: ratios y

proporciones?

3. Escuela Neofísica:

3.1. Heráclito de Efeso (Aprox. 530 – 470 a.n.e.): TODO FLUYE

Filósofo materialista que postuló al fuego como elemento primigenio de la

naturaleza y que asimismo este universo se encontraba en constante

movimiento, cambio y transformación (de ahí que Lenin lo considera como el

padre de la dialéctica), no obstante refería también principios metafísicos, al

mencionar la existencia del “Logos”, una especia de “razón ordenadora del

universo”, ley necesaria. Anticipó la unidimensionalidad del tiempo, afirmando

que todo hecho es irrepetible, “no nos bañamos dos veces en las aguas de un

mismo río, pues al hacerlo por segunda vez, ya no seremos los mismos, ni el

río ni yo”. También se refirió a la unidad y lucha de contrarios cuando afirmaba

que “el agua era la muerte del fuego, así como el fuego es la muerte del agua”

y relativista cuando afirmaba “el agua del mar podría parecer pura para los

peces, sin embargo es impura para el hombre.

a) ¿Qué gobierna el cosmos?

b) ¿Qué constituye la unidad del universo?

c) ¿Por qué plantea que todo están en estado de flujo o transfomarción?

d) ¿Es diferente su idea a la de los Milesos?

26


4. Escuela Eleática:

4.1. Parménides de Elea (Aprox. 510 – 470 a.n.e.): TODO ES UNO E

INMUTABLE

Este filósofo idealista abogó por la eternidad y el carácter absoluto del ser, por

lo que negaba el cambio y movimiento. Asimismo rechazó el hecho de que el

ser se niegue, pues para él esto era absurdo. Afirmaba que lo que nos parece

que se mueve o cambia es producto de la ilusión provocada por nuestros

sentidos y si se tenía que elegir entre lo que se percibía por los sentidos con lo

que se concibe con la razón, Parménides prefería dar crédito a la razón y su

razón le dictaba que “El ser es y es imposible que deje de ser”.

a) ¿Por qué afirma que todo lo real debe ser eterno e inmutable?

b) ¿Apela al razonamiento o a la experiencia sensorial para hablar de la

realidad?

4.2. Zenón de Elea (Aprox. 490 – 430 a.n.e.).-Fue el defensor de las tesis

de Parménides, por medio de las famosas “Aporías” (problemas difíciles de

absolver) como el de “Aquiles y la tortuga”, “El dilema de la flecha” entre otros

en el que trataba de eliminar la posibilidad de movimiento y la pluralidad de

sustancias. No obstante sus aportes motivaron el avance de la matemática y de

la Lógica.

5. Los Pluralistas

5.1. Empédocles de Agrigento (Aprox. 493 – 433 a.n.e.).-Filósofo

materialista griego estadista y poeta, discípulo de Pitágoras y Parménides.

Para él todas las cosas del universo se reducen a 4 raíces: Tierra, aire, fuego y

agua, estos al combinarse o disgregarse daban ligar a las formas variadas de la

naturaleza.

5.2. Anaxágoras de Clazómene (Aprox. 500 – 428 a.n.e.).-Considero que

más bien había un principio para cada cosa, por lo que no se podía hablar de

uno, ni de cuatro elementos, ya que todo estaba compuesto por “Panspermias”,

partículas pequeñas que conformaban las cosas diversas de la naturaleza. Por

ejemplo un trozo de cobre estaba formado para él por pequeñísimas partículas

del mismo material. De modo que cada cosa estaba conformada por partículas

miniaturizadas de sí mismo (Hay todo en todo). El orden y disposición de estas

“Panspermias” lo determinaba el “Nous”, una especie de mente ordenadora,

inteligencia eterna.

6. Los Atomistas

6.1. Demócrito de Abdera (460 a.C.-370 a.C.). – NADA EXISTE APARTE

DE LOS ÁTOMOS Y EL VACÍO

Los planteamientos de este filósofo de algún modo son la síntesis de toda la

Filosofía pre – socrática, pues mejoraría lo dicho por Anaxágoras y Empédocles,

superaría la oposición entre Heráclito y Parménides. Demócrito estaba

convencido de que todo provenía de ciertas partículas pequeñas de las cuales

están formados todas las cosas. Si bien es cierto todo está en movimiento y

cambio serían justamente estas partículas llamadas átomos las que permanecen

inalterables, con esto concilió a Parménides y Heráclito. Los átomos estarían

conformando a todos las cosas de la naturaleza, solo que en determinado

momento quizá se encuentra formando un animal, quizá Lugo pasa a formar

parte de una planta o mineral; por lo que aun cuando las cosas nazcan y mueran

lo que permanece como elemento de nuevas formas de materia vendrían a ser

los átomos. Sin duda que Demócrito estuvo en lo acertado, no obstante hay que

tomar en cuenta que este filósofo no contó con los instrumentos de hoy, llegó a

esa conclusión apelando a su ejercicio racional.

a) ¿En base a qué explicaron la impresión de que los objetos cambian?

27


3.2. Periodo Ático:

3.2.1. Los Sofistas.- Hacia finales del siglo V a.C. un grupo de maestros

itinerantes llamados sofistas alcanzó un gran renombre en toda Grecia. Cuyas

principales características son:

- Cultivadores de distintas ramas del conocimiento.

- De sabios pasaron a ser enseñantes de “sabiduría”.

- Sobrevaloraron el papel de la oratoria y la locuacidad.

- Para ellos el ciudadano ideal era el que sabía expresarse en público, defender

sus ideas y salir airoso en los debates.

- Cobraban por sus enseñanzas y por enseñar la oratoria.

- En su Filosofía tuvieron las siguientes orientaciones: subjetivos, relativistas,

escépticos, agnósticos, nihilistas.

a. Protágoras de Abdera (Aprox. 487 – 420 a.n.e.): EL HOMBRE ES LA

MEDIDA DE TODAS LAS COSAS

Filósofo relativista, máxima figura de los sofistas, es más fue el primero en

hacerse llamar “Sofista” indicando por ello ser maestro de educación y virtud.

Las diversas interpretaciones acerca del Universo que precedieron a Protágoras

hizo que él pierda la confianza de alcanzar un conocimiento único y universal,

en ese sentido su postura gnoseológica fue relativista al afirmar “El hombre es

la medida de todas las cosas”; con ello quería mostrar que era el hombre el que

determinaba lo que las cosas son, pues él es el único que ejerce la razón y

puede afirmar que aquello es blanco o es negro. Con respecto a los dioses de

los que se hablaba en su época, su posición fue agnóstica al afirmar: “De los

dioses no puedo saber si existen o no existen…”

Cualquier “verdad”

descubierta por 2

filósofos,

dependería de su

uso de la retórica y

su habilidad para el

debate

a) ¿Por qué Protágoras afirmaba que todos los argumentos tienen 2 caras?

b) ¿Hacía donde dirigió la temática filosófica?

c) ¿Por qué es relativista?

28


b. Gorgias de Sicilia (Aprox. 483 – 375 a.n.e.).-Sofista contemporáneo a

Protágoras, discípulo de Empédocles, sin embargo tuvo uma influencia mas

marcada por parte de la escuela eleática. Su relativismo fue más extremo que

el de Protágoras, pues llegó a asumir una posición nihilista. Sus ideas pueden

sintetizarse en 3 tesis: Nada existe, si algo existiese no podría ser

conocido y si algo existente pudiera ser conocido, no podría ser

comunicado. Esto quiere decir que en primer lugar que si el hombre conoce de

diversos modos la realidad, es porque quizá la realidad como tal no existe, sino

que solo está en cada una de nuestras mentes, aun cuando existiese nos

damos cuenta que no se puede conocerlo de una sola manera y por último aun

cuando se llegue a establecer un único conocimiento de la realidad, esto no

podría ser comunicado de una sola manera, es más sería quizá imposible de

expresarlo con el lenguaje. Su extrema desconfianza de alcanzar el

conocimiento lo llevó finalmente al agnosticismo.

3.2.2. Sócrates de Atenas (aprox. 470 – 399 a.n.e.).- UNA VIDA SIN EXAMEN NO

MERECE SER VIVIDA

a) ¿A qué temas direccionó su

reflexión filosófica?

b) ¿Qué es la vida buena?

c) ¿Qué es la ARETÉ?

d) ¿Por qué es importante llevar una

vida examinada?

e) ¿A que se refiere la siguiente

frase: “Solo hay un bien, la

sabiduría y solo hay un mal, la

ignorancia”

Si bien es cierto algunos lo consideran un sofista más, las características de su

personalidad son opuestas a los sofistas; por ejemplo mientras los sofistas solían

vanagloriarse de sus conocimientos, Sócrates más bien se proclama ignorante

(“Sólo sé que nada sé”), por ello enseñaba que el hombre debía partir asumiendo

que es ignorante, que ante el verdadero conocimiento recién está por aprender; pero

y entonces preguntaban sus discípulos ¿Dónde he de hallar el verdadero

conocimiento? ¿Cuál de todo de lo que he escuchado es el verdadero conocimiento?

entonces Sócrates decía que no se podía encontrar el saber fuera de nosotros,

porque más bien el saber está en nosotros mismos, así que si queremos conocer

debemos por comenzar a conocer nuestro mundo interior (“Conócete a ti mismo”).

No obstante ¿Cómo hacer fluir ese conocimiento? ¿Cómo hallarlo en mí mismo?

Frente a esto Sócrates ideo lo que en la Historia de la Filosofía se llama el método

Socrático, en la que según Sócrates ayudaría a los hombres a hacer “parir” sus

ideas.

29


Describa en que consiste lo siguiente del

método socrático:

LA IRONIA: _____________________

LA INDUCCIÓN: ____________________

_________________________S_______

_

_____________________________S

LA MAYEUTICA O DEFINICIÓN: ________

________________________________S

3.2.3. Platón (428 – 347 a.n.e.).- EL CONOCIMIENTO TERRENAL NO ES MAS QUE

UNA SOMBRA

Indaga de qué trataban sus siguientes obras:

- APOLOGIA A SOCRATES:

- LA REPÚBLICA:

30


1. ¿Por qué Platón planteaba el

mundo de las Ideas?

2. ¿Qué características tienen

estas ideas?

3. ¿Cómo llegamos a conocer

esas ideas?

3.2.4. Aristóteles (384 – 322 a.n.e.).- LA VERDAD ESTÁ EN EL MUNDO QUE NOS

RODEA

Aristóteles, sostenía la existencia de un solo mundo: el sensible. Para ello planteó su

teoría del hilemorfismo según la cual existe unidad entre materia y forma (este último

sería la idea en Platón), de modo que no deberíamos hablar de estos elementos como si

se tratase de cosas separadas. Ahora bien asumiendo al existencia de un solo mundo

había que explicarlo a este y para ello planteó su tesis de las 4 causas

31


1. ¿Con que argumento refutó la teoría de las Ideas de Platón?

2. ¿Dónde encuentra la forma esencial de las cosas?

3. Mediante qué se puede explicar lo que hay en el mundo?

4. ¿En qué consiste la explicación Teleológica?

3.2.5. EPICURO (341 – 270 a.c.): LA MUERTE NO ES NADA PARA NOSOTROS

1. ¿Cómo se puede

alcanzar el mayor de los

placeres?

2. ¿Cuál es el mayor de los

obstáculos para alcanzar la

ataraxia?

3. ¿Cómo explica la

naturaleza de la muerte?

32


3.2.6. DIÓGENES DE SÍNOPE(404 – 323 a.c.): TIENE MAS EL QUE SE CONTENTA

CON POCO

1. Según Diógenes ¿Qué habría que hacer

para llevar una VIDA BUENA?

2. ¿Qué desdeñaban los cínicos?

CÍNICOS: término derivado del griego

KUNIKOS “como un perro”, el cual

transmite la determinación de los cínicos

de vivir la forma más natural posible,

desdeñando las costumbres sociales y de

etiqueta.

3.2.7. ZENÓN DE CITIO (332 – 265 a.c. ): EL OBJETIVO DE LA VIDA ES LA

ARMONÍA CON LA NATURALEZA

1. ¿Cuál era la visión de la vida de Zenón)

2. ¿Cómo plantea el libre albedrío?

3. Cómo interpretas la siguiente frase: LA

FELICIDAD CONSISTE EN EL BUEN FLUIR

DE LA VIDA

ESTOICOS: término derivado del griego

STOA “pórtico” porque Zenón impartía sus

doctrinas en un pórtico

3.3. FILÓSOFOS ORIENTALES

3.3.1. LAO TSE (CHINA s. VI ac): EL TAO QUE PUEDE NOMBRARSE NO ES EL TAO

ETERNO

1. Escriba lo que significa : TAO TE CHING

2. ¿Cuál es la visión sobre el mundo de los antiguos chinos?

3. ¿Qué lugar ocupa el hombre en este mundo y de qué es capaz de hacer?

4. ¿Cómo se logra una vida virtuosa?

¿Cómo explica, Lao Tse, el “NO HACER” o WU WEI?

33


3.3.2. SIDDHARTA GAUTAMA(563–483 a.c.): FELIZ AQUEL QUE HA SUPERADO SU EGO

“NO CREAS EN NADA, SIN

IMPORTAR DÓNDE LO HAYAS

LEÍDO NI QUIEN LO HAYA

DICHO, A NO SER QUE ESTÉ

DE ACUERDO CON TU PROPIA

RAZÓN”

“LA PAZ PROCEDE DE TU

INTERIOR, NO LA BUSQUES

FUERA”

“LA MENTE LO ES TODO. ERES

LO QUE PIENSAS”

1. ¿Qué es el EGO?

2. ¿A qué le llama “YO” y “NO

YO”?

3. ¿Cuál es el objetivo de la

vida en la Tierra?

4. ¿Qué es el NIRVANA?

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3.3.3. CONFUCIO (551 – 479 a.c.): MANTÉN LA FIDELIDAD Y LA SINCERIDAD

COMO PRIMEROS PRINCIPIOS

1. ¿Quién es el hombre virtuoso?

2.Escriba lo que significa:

ZHONG:

XIAO:

LI:

SHU:

3. ¿Cómo se puede transformar la sociedad?

4.”NO HAGAS A LOS DEMAS LO QUE NO DESEES

PARA TI”. ¿Qué connotación le da Confucio a esta

frase?

35


TEMA 4: EL MUNDO MEDIEVAL(250 - 1500)

A. La patrística

Durante el apogeo del imperio romano, en la provincia romana de Judea, surgió un

predicador cuyo pensamiento lograría tener honda repercusión en el pensamiento

occidental, se trata de Jesucristo, quien se mostró crítico a la religión de su pueblo,

encarnando luego una religión de corte más práctico y vivencial y que de algún modo

buscaba un cambio radical en la vida de los hombres; sin embargo sus enseñanzas

no tardaron en convertirse en una seria amenaza a las castas sacerdotales judías,

por lo que finalmente sería crucificado. Por otro lado, tras su muerte surgieron una

serie de seguidores que comenzaron a difundir sus enseñanzas, formándose así el

movimiento cristiano, que en sus inicios pasó un tanto desapercibido, pero que

frente al aumento de sus seguidores se convirtió en una ideología perseguida. No

obstante tras largos años de persecución el cristianismo, finalmente Roma la toleró

en el año 313, mediante el edicto de Milán firmado por el emperador Constantino I El

Grande, más adelante se fundaría la iglesia católica apostólica romana.

Cuando ya el cristianismo había logrado cierta consolidación, hubo una preocupación

con respecto al fortalecimiento de sus dogmas, en tal sentido surgió la Patrística (o

la filosofía de los padres de la Iglesia) para tratar de revestir de racionalidad a este

cristianismo emergente.

4.1. Agustín de Hipona(354 – 430 d).-: DIOS NO ES LA CAUSA DEL MAL

1. ¿Cuál es el argumento que usa San

Agustín para responder ante el problema de

la existencia del mal?

“LO MISMO QUE HACÍA A ADÁN CAPAZ DE

OBEDECER A DIOS LE HIZO CAPAZ DE

PECAR”

2. Opina, en base al planteamiento

Agustiniano, ¿Es acaso la maldad condición

de la existencia humana?

36


4.2. SAN ANSELMO (1033 - 1109) : LA RAZÓN BASTA PARA DEMOSTRAR LA

EXISTENCIA DE DIOS

1. Frente al argumento

ontológico de San Anselmo,

¿Qué posibles conclusiones nos

induce a inferir?

4.3. SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225 - 1274): EL UNIVERSO NO HA EXISTIDO

SIEMPRE

1. ¿Cuál es el planteamiento

TOMISTA sobre el universo?

2. ¿Cómo adquirimos

conocimiento según Sto.

Tomás?

3. ¿Qué es el alma humana?

4. Opine; ¿Es coherente o no,

creer que el universo tuvo un

principio?

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4.4. NICOLAS DE CUSA (1401 - 1464): DIOS ES EL NO-OTRO

1. ¿Por qué Nicolás De Cusa identifa a Dios como el “NO-OTRO”?

4.5. ERASMO DE ROTTERDAM(1466 - 1536): LA FELICIDAD CONSISTE EN NO

SABER NADA

1. ¿Cuál es la temática de su obra: ELOGIO A LA LOCURA?

2. ¿Qué dice sobre la ignorancia (locura) y el conocimiento?

4.6. FILÓSOFOS ÁRABES

4.6.1. AVICENA (980 - 1037): EL ALMA Y EL CUERPO SON DISTINTOS

1. ¿Con que argumento plantea su

visión del alma y cuerpo del

hombre?

38


4.6.2. AVERROES (1126 - 1198): LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN NO SON

INCOMPATIBLES

1. ¿Cómo interpreta

Averroes el Corán?

2. ¿Cómo interpreta la

inmortalidad del alma, con

respecto a Aristóteles?

39


UNIDAD II

TEMA 5: EL RENACIMIENTO Y LA EDAD DE LA RAZÓN (1500 - 1750) Lectura introductoria:

DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA

Se puede afirmar que el pensamiento de esta época, en líneas generales estuvo

caracterizado por la reacción del hombre frente al teocentrismo y escolasticismo

medieval, la humanidad siente haber despertado de un largo letargo que había sido la

etapa medieval. Los nuevos temas predominantes de la Filosofía son ahora, el hombre, la

naturaleza, el universo y el conocimiento. Es característico de ésta época la confianza

que ahora el hombre le deposita a las facultades humanas para conocer, explicar y

resolver los problemas que le plantea su entorno natural y social.

A. El Humanismo

Lo más resaltante del humanismo estriba en haber colocado al hombre como motivo

central de la reflexión filosófica, valorando sus facultades intelectivas y poniendo en

relieve su naturaleza terrenal, en clara oposición a la imagen medieval del hombre.

5.1. NICOLÁS MAQUIAVELO(1469 - 1527): EL FIN JUSTIFICA LOS MEDIOS

1. ¿En base a qué experiencia de

vida Maquiavelo escribe su obra

El Príncipe?

2. ¿Cuá es la connotación que

usa Maquiavelo al referirse a la

“VIRTÚD”?

“Pero, inmediatamente después, advertí que, mientras deseaba pensar de este modo

que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que lo pensaba, fuese alguna

cosa. Y dándome cuenta de que esta verdad: pienso, luego soy, era tan firme y tan

segura que todas las extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de

hacerla tambalear, juzgué que podía admitirla sin escrúpulo como el primer principio de

la filosofía que tanto buscaba”.

El discurso del Método. Rene Descartes

40


3. ¿Qué debe hacer un gobernante o

príncipe con respecto a su pueblo?

4. ¿Cuál es la diferencia que

establece entre principado y

república?

5.2. MICHAEL DE MONTAIGNE(1533-1592): LA FAMA Y LA TRANQUILIDAD NO SON

BUENAS COMPAÑERAS

1. ¿Cuál es la temática de su ensayo: “DE LA

SOLEDAD”?

2. ¿Qué sentido o interpretación tiene sobre la

soledad?

3. ¿Qué opina sobre la fama?

4. ¿Por qué no considera valioso el buscar la

admiración de terceros?

5.3. FRANCIS BACON (1561-1626): EL CONOCIMIENTO ES PODER

1. ¿Cuál es la posición de Bacon

frente a la religión y ciencia?

2. ¿Qué es el EMPIRISMO?

3. ¿Cuáles son las barreras

psicológicas al adquirir

conocimiento?

4. ¿Cuál es su propuesta de

método científico?

41


5.4. THOMAS HOBBES (1588-1679): EL HOMBRE ES UNA MÁQUINA

“¿QUÉ ES EN REALIDAD EL

CORAZÓN SINO UN RESORTE; Y

QUÉ LOS NERVIOS SINO

DIVERSAS FIBRAS; Y QUÉ LAS

ARTICULACIONES SINO

RUEDAS QUE DAN MOVIMIENTO

A TODO EL CUERPO?”

“APARTE DE LOS SENTIDOS, DE

LOS PENSAMIENTO Y DE LA

RAZÓN, LA MENTE HUMANA NO

TIENE MÁS MOVIMIENTO”

1. ¿Qué es el FISICALISMO?

5.5. RENÉ DESCARTES (1596 - 1690): PIENSO LUEGO EXISTO

“ES NECESARIO DUDAR DE TODO Y TANTO COMO SEA POSIBLE AL MENOS UNA VEZ EN LA

VIDA”

1. ¿Escriba de qué trata la obra de Descartes : MEDITACIONES METAFÍSICAS?

2. ¿Cuál es la primera certeza del cual Descartes no puede dudar?

3. Partiendo de la certeza del “YO EXISTENTE”, Descartes afirma:……………..

4. ¿Qué es el DUALISMO CARTESIANO?

42


5.6. BLAISE PASCAL (1623 - 1662): LA IMAGINACIÓN LO DECIDE TODO

1. ¿Sobre qué escribe en su obra

“PENSAMIENTOS”?

2. ¿Qué características le otorga a la

IMAGINACIÓN?

“EL HOMBRE NO ES MÁS QUE UN JUNCO, EL

MÁS DÉBIL DE LA NATURALEZ; PERO UN JUNCO

QUE PIENSA”

5.7. JOHN LOCKE (1632- 1704): EL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE NO PUEDE IR

MAS ALLÁ DE SU EXPERIENCIA

“SI EXAMINAMOS ATENTAMENTE A

UN RECIÉN NACIDO, TENDREMOS

POCOS MOTIVOS PAR PENSARQ UE

TRAE MUCHAS IDEASL AL MUNDO

CON ÉL”

“SUPONGAMOS QUE LA MENTE

FUERA UN PAPEL EN BLANCO, VACÍO

DE INSCRIPCIONES, VACÍO DE

IDEAS; ¿CÓMO LLEGA A

TENERLAS?”

1. ¿Qué es la TABULA RASA?

2. ¿Qué refuta John Loche con

respecto a los planteamientos

cartesianos?

43


5.8. GEORGE BERKELEY (1685 - 1753): EXISTIR ES SER PERCIBIDO

1. ¿Qué diferencia la posición de

Locke con la de Berkeley, a pesar

que ambos son empiristas?

2. ¿En qué consiste el IDEALISMO

SUBJETIVO?

3. ¿A qué se refiere Berkeley cuando

afirma que el mundo está compuesto

por mentes que perciben y sus ideas?

4. ¿Qué es el SOLIPSISMO?

44


TEMA 6: LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (1750 - 1900)

6.1. VOLTAIRE (1694 - 1778): LA DUDA NO ES UNA CONDICIÓN PLACENTERA,

PERO LA CERTEZA ES ABSURDA

1. ¿Qué característica tiene la

época de la Ilustración?

2. ¿Por qué Voltaire declara que

“la certeza es absurda”?

3. ¿Qué caminos o argumentos

toma para refutar el concepto de

CERTEZA?

4. ¿Por qué Voltaire afirma que la

duda es la única postura lógica?

5. A que se refiere con la frase:

“La certeza resulta más agradable

que la duda”

6.2. DAVID HUME (1711-1776): LA COSTUMBRE ES LA GRAN GUÍA DE LA VIDA

1. ¿Qué critica, David Hume, sobre el

razonamiento inductivo?

2. ¿Qué es la “horquilla de Hume”?

3. ¿Por qué afirma que “el hábito es

como la guía”?

45


6.3. JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712-1778): EL HOMBRE NACIO LIBRE PERO EN

TODAS PARTES VIVE ENCADENADO

1. ¿Cuál es la característica esencial del

hombre para Rousseau a diferencia de lo

que pensaba Hobbes?

2. ¿Por qué considera que la sociedad

corrompe?

3. ¿Por qué, Rousseau, considera

lamentable e inevitable la pérdida del

“estado natural” del hombre?

4. ¿En qué consiste su versión del

CONTRATO SOCIAL y en qué se

diferencia con el “Contrato Social”

propuesto por John Locke?

5. ¿Qué opinión tenía sobre la Educación

en su obra “Emilio”?

6.4. ADAM SMITH (1723 - 1790): EL HOMBRE ES UN ANIMAL QUE NEGOCIA

1. Escriba algún ejemplo que

sustente la idea de Smith: “El

hombre es un animal que

negocia”.

2. ¿Por qué se produce la división

del trabajo?

3. ¿Cómo se presente y qué

mejoras trajo la división del

trabajo?

4. ¿Qué es el mercado libre?

5. ¿Qué beneficio proporciona el

mercado libre, según Smith?

6. ¿Qué problemas reconoció

Smith que se presentan en el

mercado libre?

7. ¿Por qué su trabajo “La riqueza

de las naciones”, fue

revolucionaria?

46


6.5. INMANUEL KANT (1724- 1804): HAY DOS MUNDOS: NUESTROS CUERPOS Y EL

MUNDO EXTERIOR

1. Mencione la tesis que plantea Kant

para sustentar la existencia de un mundo

exterior.

2. ¿Cuál es el problema que encuentra

sobre la CONCIENCIA?

3. Frente al avance del conocimiento en

su época, ¿cuál es el planteamiento de

Kant sobre el porqué la ciencia ha tenido

tanto progreso?

“LAS INTUICIONES SIN

CONCEPTOS, SON CIEGAS;

LOS CONCEPTOS , SIN

INTUICIONES, SON VACÍOS;

SÓLO DE SU CONJUNCIÓN

SURGE EL CONOCIMIENTO”

“SÓLO SE PUEDE HABLAR DEL

ESPACIO DESDE UN PUNTO DE

VISTA HUMANO”

47


4. Explique (ejemplifique) qué

es para Kant las intuiciones y los

conceptos.

5. Explique el término

“IDEALISMO TRASCENDENTAL”,

que usó para nombrar su

postura filosófica.

6. ¿Qué es lo NOUMÉNICO y lo

FENOMÉNICO?

6.6. EDMUND BURKE (1729 - 1797): LA SOCIEDAD ES, CIERTAMENTE, UN

CONTRATO.

1. ¿Cuál es la idea de sociedad

de Burke?

2. ¿Cómo fundamenta la moral?

3. ¿Qué características tiene el

CONSERVADURISMO

MODERNO?

4. ¿Cuál era la oposición de E.

Burke con respecto a la

organización política de una

sociedad?

48


6.7. JEREMY BENTHAM (1748 - 1832): LA MAYOR FELICIDAD PARA EL MAYOR

NÚMERO

1. Según Bentham, ¿a qué fuerzas motivadoras, responden la actividad humana?

2. ¿Cómo se llama su obra y que sostuvo?

3. ¿Cómo planteaba calcular el placer?

6.8. MARY WOLLSTONECRAFT (1759-1797): LA MENTE NO TIENE GÉNERO

1. ¿Cuál era la justificación de la desigualdad entre hombres y mujeres?

2. ¿Qué nuevas ideas rechazaban tal desigualdad?

6.9. GEORG HEGEL (1770 - 1831): LA REALIDAD ES UN PROCESO HISTÓRICO

1. ¿Por qué se considera a Hegel

“monista e idealista”?

2. ¿Cuál es la crítica que hace Hegel a

Kant con respecto a las “CATEGORIAS”?

3. ¿En qué consiste la Dialéctica

Hegeliana?

4. ¿Cómo se llama su obra y cómo

explica el desarrollo de la conciencia?

5. ¿Qué es el “espíritu absoluto”?

6. ¿Cómo es la dialéctica en la

naturaleza o realidad, según Hegel?

7. ¿Cómo se relacionan las cosas y el

pensamiento?

6.10. LUDWIG A. FEUERBACH (1804 - 1872): LA TEOLOGÍA ES ANTROPOLOGÍA

1. ¿Qué representa Dios, según Feurbach?

2. ¿Por qué afirma que “La teología es Antropología”?

49


6.11. JOHN STUART MILL (1806 - 1873): SOBRE SU PROPIO CUERPO Y MENTE, EL

INDIVIDUO ES SOBERANO

1. ¿Cuál es la propuesta de Mill para

aplicar el principio de la felicidad?

2. ¿Por qué la sociedad debe procurar

a todos los ciudadanos la libertad de

buscar la felicidad?

3. ¿En qué caso la libertad encuentra

límites?

4. ¿Cuál es la consideración que tenía

Mill a la parábola del buen

samaritano?

5. ¿Cuál es la jerarquización de

placeres que propone Mill?

6. ¿Cómo establece la esencia de la

felicidad?

7. ¿Qué es lo que consideraba como

Tiranía?

8. ¿Qué es lo que consideraba la base

del gobierno justo y el medio hacia el

progreso social?

6.12. SOREN KIERKEGAARD (1813 - 1855): LA ANGUSTIA ES EL VÉRTIGO DE LA

LIBERTAD

1. ¿Qué quería refutar y qué enfoque

defendía Soren?

2. ¿Qué determina nuestra vida?

3. ¿Qué opina Soren sobre las

elecciones morales?

4. ¿En qué consiste la angustía?

50


6.13. KARL MARX (1818 - 1883): LA HISTORIA DE TODAS LAS SOCIEDADES QUE HA HABIDO

HASTA EL PRESENTE ES LA HISTORIA DE LA LUCHA DE CLASES

1. ¿Con qué formula Marx sintetiza la

compleja historia de la especie

humana?

2. ¿Qué temas trataba el “Manifiesto

Comunista”?

3. ¿Según Marx, ¿cuáles eran los

“valores de la burguesía” y qué

cambios trajeron?

4. ¿En qué consiste la “Dialéctica” a

diferencia de lo planteado por Hegel?

5. ¿Cómo se dio el proceso de

formación de las clases sociales?

6. Según Marx, ¿Cuáles son las 4

grandes etapas de la historia

humana?

7. ¿A través de qué, podemos

comprender las relaciones sociales de

cualquier sociedad?

8. ¿Cómo explica Marx el surgimiento

de las instituciones culturales?

9. ¿Cómo diferencia Marx el enfoque del Zeitgeist de Hegel?

10. ¿Qué características, Marx, otorga al sistema Capitalista?

11. ¿En qué consiste la Utopía Marxista?

12. ¿Cómo se generaría la aparición de la “Sociedad sin clases sociales”?

13. Según Marx, ¿Quiénes controlaban el poder político y con qué fin?

14. ¿Cuáles son las críticas que se le hace al marxismo?

6.14. HENRY DAVID THOREAU (1817 - 1862): ¿DEBE ALGUNA VEZ EL CIUDADANO

SOMETER SU CONCIENCIA AL LEGISLADOR?

1. ¿Qué planteamiento de Rousseau, menciona y amplía Thoreau?

2. ¿Cómo veía a los partidos políticos? y frente a ello ¿qué deber de los ciudadanos plantea?

3. ¿Cómo se llama su ensayo y qué propone en él?

51


6.15. WILLIAM JAMES (1842 - 1910): ACTUA COMO SI TUS ACTOS HICIERAN LA

DIFERENCIA

“TODA MANERA DE

CLASIFICAR ALGO NO ES MÁS

QUE UNA FORMA DE

MANEJARLO CON UN FIN

DETERMINADO”

EL MÉTODO PRAGMÁTICO

SUPONE APARTAR LA MIRADA

DE LOS PRINCIPIOS Y

DIRIGIRLA HACIA LAS

CONSECUENCIAS”

1. ¿Cómo justifica Sanders

Peirce su afirmación de que “el

conocimiento no lo obtenemos

por observación sino por

acción”?

2. ¿Cómo relaciona W. James la verdad con su utilidad?

3. ¿Qué consideración tiene James con respecto a la “creencia e una idea”?

4. ¿Qué dificultades, encuentra James, para que asentemos una creencia?

5. ¿Para qué nos sirve la “creencia”?

6. ¿Qué condición debe cumplir una idea antes de tenerse como creencia justificable?

7. ¿En qué consiste el “Empirismo Radical” de James?

52


UNIDAD III

TEMA 7: EL MUNDO MODERNO (1900 - 1950) 7.1. FRIEDRICH NIETZSCHE (1844 -1900): EL HOMBRE ES ALGO QUE DEBE SER

SUPERADO

1. ¿De qué ideas trata

Nietzsche en su obra “Así

habló Zaratustra”?

2. ¿Qué significa la

expresión “Dios ha

muerto”?

3. ¿En qué consiste la

transmutación de todos los

valores?

4. ¿Qué es lo que

considera el “Blasfemar

contra la vida”?

5. ¿Cuál es la crítica

que hace a la

concepción Platónica

- cristiana de la

realidad dividida en

2 mundos?

6. ¿Quién es el

SUPERHOMBRE?

53


7.2. EDMUND HUSSERL (1859 - 1938): LA EXPERIENCIA, POR SÍ MISMA, NO ES

CIENCIA

1. ¿Cuál es el interés filosófico de

Husserl?

2. ¿Qué problema encontraba en la

afirmación que las teorías científicas se

basan en la experiencia?

3. ¿Qué es la Fenomenología?

7.3. HENRI BERGSON (1859 - 1941): LA INTUICIÓN VA EN LA DIRECCIÓN DE LA

VIDA

1. ¿Cuáles son las dos formas de

conocimiento que plantea

Bergson?

2. ¿A qué está ligada la intuición?

3. ¿De qué modo podemos

practicar la intuición?

54


7.4. JOHN DEWEY (1859 - 1952): SÓLO PENSAMOS CUANDO NOS ENFRENTAMOS A

LOS PROBLEMAS

1. Según Dewey, ¿Qué son los problemas

filosóficos?

2. ¿Cuál es la visión que tiene sobre el ser

humano?

3. ¿Cómo concibe la realidad Dewey,

siguiendo a Heráclito?

4. ¿Qué quiere decir que: “Únicamente

pensamos cuando nos enfrentamos a los

problemas”?

5. Frente a un mundo cambiante e

impredecible ¿Qué estrategias podemos

adoptar?

6. ¿Qué es la filosofía, para Dewey? Y

¿cómo se puede juzgar el éxito de una

determinada filosofía?

7.5. GEORGE SANTAYANA (1863 - 1952): QUIENES NO PUEDEN RECORDAR EL

PASADO ESTÁN CONDENADOS A REPETIRLO

1. ¿Qué quiere decir Santayana con la expresión:”quienes no pueden recordar el pasado

están condenados a repetirlo”?

2. ¿Qué considera que es el “verdadero progreso”?

7.6. MIGUEL DE UNAMUNO (1864 - 1936): SÓLO SUFRIENDO SE ES PERSONA

1. ¿Qué función le atribuye a la muerte y al sufrimiento?

2. ¿Por qué es importante reconocer nuestro dolor?

3. ¿Por qué se debe elegir entre amor o felicidad?

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7.7. BERTRAND RUSSELL (1872 - 1970) : EL CAMINO A LA FELICIDAD RESIDE EN

UNA DISMINUCIÓN ORGANIZADA DEL TRABAJO

1. ¿Qué opinión tenía Bertrand

con respecto a la “Gran

Depresión” de 1929 (caída

económica)?

2. ¿Qué tipos de trabajo

distinguía?

3. ¿Qué comentario tiene

Bertrand sobre el “trabajo

honrado”?

4. ¿Qué relación denota entre

jerarquía de trabajo y jerarquía

de valores?

5. ¿Qué plantea Bertrand frente a

las horas de trabajo?

6. ¿Para qué nos serviría trabajar

menos?

7.8. MAX SCHELER (1874 - 1928): EL AMOR ES UN PUENTE DE UN CONOCIMIENTO

MENOR HACIA OTRO MAYOR.

1. ¿Por qué Scheler es de la orientación filosófica denominada FENOMENOLOGÍA?

2. Según Scheler ¿en qué se ha centrado la fenomenología y qué ha dejado de lado?

3. ¿Qué plantea sobre el amor?

7.9. KARL JASPERS (1883 - 1969): SOLO COMO INDIVIDUO PUEDE EL HOMBRE

CONVERTIRSE EN FILÓSOFO

1. A opinión de Jaspers ¿Para qué sirve la filosofía?

2. ¿Por qué afirma que debemos filosofar como individuos?

56


7.10. JOSÉ ORTEGA Y GASSET (1883 - 1955): LA VIDA ES UNA SERIE DE

COLISIONES CON EL FUTURO

1. ¿Por qué se afirma que José Ortega plantea una filosofía de vida?

2. ¿Cómo considera a “la razón” y para qué le sirve al hombre?

3. ¿A qué se refiere con la frase

“yo soy yo y mis circunstancias?

4. ¿Cuál es la tarea del filósofo

según Ortega y Gasset?

5. Para lograr transformar el

mundo ¿qué debemos considerar

y asumir?

6. ¿Qué nos podría limitar para

transformar el mundo?

7. ¿Cuál es la amenaza que

conlleva la vida en democracia?

7.11. LUDWIG WITTGENSTEIN (1889 - 1951): LOS LÍMITES DE MI LENGUAJE SON

LOS LÍMITES DE MI MUNDO.

1. ¿Cómo se llama la obra de

Wittgenstein y qué planteaba

sobre los límites del lenguaje?

2. ¿A qué se refiere con la

“estructura lógica del lenguaje

y del mundo”?

3. ¿Qué planteaba Russel con

respecto a la Lógica?

4. ¿Qué son las

proposiciones?

5. ¿Qué es de lo que se puede

hablar y sobre qué es mejor

callar?

57


7.12. MARTIN HEIDEGGER (1889 - 1976): NOSOTROS MISMOS SOMOS LOS ENTES

QUE HAN DE SER ANALIZADOS

1. ¿Cómo enfoca el método

Fenomenológico La pregunta

sobre qué es el hombre?

2. Según Heidegger, ¿Cómo

podría hacer el análisis sobre qué

es el hombre?

3. ¿Qué son los entes? Y

¿Quiénes son los que plantean

preguntas?

4. ¿Qué quiere decir Heidegger

con la frase “nosotros somos los

entes que han de ser

analizados”?

5. ¿Cómo se puede interpretar el

“sentido del ser”?

6. Explique qué se entiende por:

- Ser en el tiempo:

- Ser en la muerte:

- Ser en el mundo:

7. ¿Qué es la existencia auténtica

y la inauténtica?

7.13. TETSURO WATSUJI (1889 - 1960): LA UNICA OPCIÓN MORAL VÁLIDA PARA

EL INDIVIDUO ES EL SACRIFICIO POR LA COMUNIDAD

1. Según Tetsuro ¿Cómo enfocaban la naturaleza humana los filósofos occidentales?

2. ¿Cómo plantea que se puede entender al individuo?

3. ¿Cómo considera a la Ética?

7.14. RUDOLF CARNAP (1891 - 1970): LA LÓGICA ES EL ÚLTIMO INGREDIENTE

CIENTÍFICO DE LA FILOSOFÍA

1. ¿Qué problema filosófico se ocupa Carnap?

2. ¿Cuál es la función de la filosofía, según Carnap?

3. ¿A qué considera pseudo problemas filosóficos y por qué?

4. ¿Cuál es la verdadera tarea de la filosofía para Carnap?

7.15. HERBERT MARCUSE (1898 - 1979): LO QUE ES NO PUEDE SER VERDADERO

1. ¿Qué opina Marcuse sobre la idea Hegeliana de que “sólo lo racional es real y lo real es

racional?

2. ¿Por qué considera que la razón es subversiva?

58


7.16. HANS – GEORG GADAMER (1900 - 2002): LA HISTORIA NO NOS PERTENECE

SINO QUE NOSOTROS PERTENECEMOS A ELLA

1. ¿Qué es la Hermenéutica?

2. ¿En qué consiste el círculo

hermenéutico?

3. ¿Qué plantea Gadamer en

su libro: “Verdad y Método”?

4. ¿Qué función a los

prejuicios, le asigna Gadamer?

5. Según Gadamer ¿De qué

nos damos cuenta al leer los

textos históricos?

6. ¿A qué se llama la “fusión

de horizontes?

7.17. KARL POPPER (1902 - 1994): PARA QUE UN ENUNCIADO CIENTÍFICO HABLE

DE LA REALIDAD, TIENE QUE SER FALSABLE.

1. Según Popper ¿Cómo se cree que funciona la ciencia y cómo lo plantea?

Se cree Popper considera

59


2. ¿Qué es un razonamiento

inductivo?

3. ¿Qué opinaba David Hume

sobre la generalización,

producto de la inducción?

4. ¿Qué es el razonamiento

deductivo?

5. ¿Qué es la falsabilidad?

7.18. THEODOR ADORNO (1903 - 1969): LA INTELIGENCIA ES UNA CATEGORÍA

MORAL

1. ¿Qué es lo que denomina el “loco santo”?

2. ¿Cómo considera que se mide el

“juicio”?

3. ¿Qué son los actos malvados?

4. ¿Qué opinaba sobre los medios de

comunicación?

5. ¿Qué relación establece entre

juicios y emociones?

6. ¿Qué efecto ha traído la ciencia

sobre nosotros?

60


7.19. JEAN-PAUL SARTRE (1905 - 1980): LA EXISTENCIA PRECEDE A LA ESENCIA

1. Según Sartre, ¿Cuál de las

concepciones de ser humano

tiende a ignorar nuestra

libertad?

2. ¿Qué argumento o ejemplo

usa Sartre para sustentar que

nuestra existencia precede a

nuestra esencia?

3. ¿Por qué Sartre opta por el

ateísmo?

5. ¿A qué se refiere Sartre que

cuando relaciona la

naturaleza humana con su

finalidad?

6. ¿Por qué afirma que estamos

“condenados a ser libres?

61


7.20. HANNAH ARENDT (1905 - 1975): LA BANALIDAD DEL MAL

1. ¿De dónde proviene el mal?

2. ¿De qué se aprovechan los sistemas políticos opresivos?

3. E l Nazi Eichman cometió grandes crímenes ¿Por qué lo hizo según Arendt?

7.21. ENMANUEL LÉVINAS (1906 - 1995): LA RAZÓN VIVE EN EL LENGUAJE

1. ¿Qué es la comunicación inevitable y a qué estamos obligados?

7.22. MAURICE MERLEAU-PONTY (1908 - 1961): PARA PODER VER EL MUNDO ES

PRECISO ROMPER NUESTRA FAMILIARIDAD CON ÉL

1. ¿Cuál era el interés filosófico de

Maurice?

2. ¿Que es importante no ignorar

con respecto a la “experiencia”?

3. ¿Qué afirma sobre el

pensamiento y la percepción?

4. ¿Qué relación hay entre la ciencia

cognitiva y las afirmaciones de

Maurice?

62


7.23. SIMONE DE BEAUVOIR (1908 - 1986): AL HOMBRE SE LE DEFINE COMO SER

HUMANO, Y A LA MUJER COMO HEMBRA

1. ¿Cuál es el análisis de

Simone con respecto al “yo” del

conocimiento filosófico y al

“otro” qué es la mujer?

2. Cuando se afirma que las

mujeres pueden hacer lo mismo

que los hombres y por tanto son

iguales ¿Simone, cómo

considera eso y por qué?

3. ¿Por qué afirma que “no se

nace mujer” sino que (la

sociedad hace que) “se

convierta en mujer?

7.24. ARNE NAESS (1912 - 2009): PIENSA COMO UNA MONTAÑA

1. ¿A qué nos invita Naess, con

la frase “piensa como una

montaña”?

2, ¿Qué es el “yo ecológico”?

63


7.25. WILLARD VAN ORMAN QUINE (1908 - 2000): EL LENGUAJE ES UN ARTE

SOCIAL

1. ¿Compare la opinión de Quine sobre el

lenguaje con respecto a las propuestas de

otros filósofos?

OTROS FILÓSOFOS QUINE

2. ¿Qué es la

“indeterminación de la

traducción”?

3. ¿Por qué se afirma que el

lenguaje es un arte social?

64


7.26. ALBERT CAMUS (1913 - 1960): LA VIDA SE VIVIRÁ TANTO MEJOR SI NO

TIENE SENTIDO.

1. ¿Compare lasl opiniones que encuentra Camus y la que él tiene sobre el sentido de la

vida y la tarea de la filosofía?

OPINIONES QUE ENCUENTRA OPINIÓN DE CAMUS

2. ¿En qué consiste el mito de Sísifo?

3. ¿Cómo interpreta el mito Camus?

4. ¿Cuándo considera que vivimos con

plenitud?

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TEMA 8: EL MUNDO CONTEMPORÁNEO (1950 - PRESENTE)

8.1. THOMAS KUHN (1922 - 1996): LA CIENCIA NORMAL NO TIENDE HACIA

NOVEDADES FÁCTICAS O TEÓRICAS.

1. ¿Qué es un “paradigma”?

2. ¿Qué es “ciencia normal”?

3. ¿Cómo se produce el cambio de paradigma?

8.2. JOHN RAWLS (1921 - 2002): LOS PRINCIPIOS DE LA JUSTICIA SE ESCOGEN

TRAS UN VELO DE IGNORANCIA

1. ¿En qué consiste la

“posición original”?

2. ¿A qué se refiere con

cubrir con un “velo de

ignorancia” los datos y

hechos de nuestras vidas?

¿Para qué?

66


8.3. PAUL FEYERABEND (1924 - 1994): TODO VALE

1. ¿Qué es el anarquismo epistemológico?

2. ¿Qué idea tiene sobre el avance de la ciencia?

8.4. JEAN-FRANCOIS LYOTARD (1924 - 1998): EL CONOCIMIENTO SE PRODUCE

PAR SER VENDIDO

1. ¿Qué es el

postmodernismo?

2. ¿Qué son los

metarrelatos?

3. ¿Qué es la

mercantilización del

conocimiento?

4. ¿Qué consecuencias se

derivan de la

mercantilización del

conocimiento?

8.5. MICHEL FOUCAULT (1926-1984): EL HOMBRE ES UNA INVENCIÓN RECIENTE

Foucault expresa la idea sobre que el hombre es una invención recién, en su obra: “Las

palabras y las cosas. Una arqueología de las ciencias humanas”

1. ¿Qué entiende Foucault por

“arqueología”?

2. ¿Por qué deberíamos aplicar una

arqueología a la historia del

pensamiento?

3. ¿Por qué considera que la “idea

del hombre” es reciente y que se

acerca a su fin?

4. Investiga el cuestionamiento a la

naturaleza de la subjetividad, de

Daniel Dennett.

67


8.6. NOAM CHOMSKY (1928 - ): SI LO ELEGIMOS PODEMOS VIVIR EN UN MUNDO

DE ILUSIÓN RECONFORTANTE

1. ¿Qué plantea sobre la forma en

qué los Estados ejercen el poder?

2. ¿Qué debemos hacer para

entender mejor como operan los

Estados?

3. ¿En qué consisten los análisis

éticos de Chomsky?

8.7. JURGEN HABERMAS (1929 - ): LA SOCIEDAD DEPENDE DE UNA CRÍTICA DE

SUS PROPIAS TRADICIONES

1. ¿De qué depende la sociedad

moderna?

2. ¿Por qué sostiene que la razón

se encuentra en el núcleo de

nuestra comunicación cotidiana?

3. ¿Qué es la razón

“comunicativa”?

4. ¿A qué se refiere con el

término “esfera pública”?

68


8.8. RICHARD RORTY (1931 - 2007): NO HAY NADA EN LO MAS PROFUNDO DE

NOSOTROS QUE NO HAYAMOS PUESTO AHÍ NOSOTROS MISMOS

1. ¿Qué afirma sobre el alma?

2. Compara la pregunta que según Rorty, hace la mayoría de las tradiciones filosóficas a la

hora de examinar una afirmación; con respecto a como lo hace el pragmatismo.

Otras tradiciones filosóficas Pragmatismo

3. En su obra, La filosofía y el espejo de la naturaleza. ¿Qué ideas sobre el conocimiento se

opone? ¿por qué?

4. ¿Cómo define lo que

es “conocimiento”?

5. A la hora de decidir que está

bien o mal. ¿Qué rol juega nuestro

“fuero interno”?

6. Si se acepta que no hay

absolutos morales. Según Rorty

¿con qué nos quedamos?

69


UNIDAD IV

TEMA 9: FILOSOFÍA PERUANA

I. ETAPAS DE LA FILOSOFIA EN EL PERU:

a) Cosmovisión Prehispánica: Se regía bajo los siguientes principios: 1. Existe un hacedor y transformador del mundo: Wiracocha. 2. La religiosidad y el misticismo rigen la actividad humana y su relación con la

naturaleza. 3. Existe 3 mundos: Hanan Pacha, Kay pacha y Uku pacha.

b) Filosofía del Periodo Hispano: Predomina LA ESCOLASTICA (1550 – 1750) se

sobrepone la divinidad a la racionalidad humana. El Problema principal gira en torno a la discusión de la naturaleza del “indio”, habiendo dos posiciones: - “No era humano” (G. De Sepulveda), se sustentaba en preceptos aristotélicos, de modo

que los indios solo eran herramientas parlantes, carentes de espíritu. - “Si es humano” (Bartolomé de las Casas), logra demostrar que el indio puede

convertirse al cristianismo, ello demuestra que también es hijo de Dios.

c) Filosofía de la Emancipación: Existe influencia del pensamiento ilustrado europeo (1750 – 1850), se revalora la razón humana y se apuesta por las ciencias exactas y empíricas. El problema principal fue la crítica de la doctrina escolásticas y el orden colonial. Para ello se tomas las posturas de Copérnico, Rousseau, Montesquieu, Diderot, etc., sus representantes son: Pedro Peralta, Cosme Bueno, Hipólito Unanue, Vizcardo y Guzmán y José Baquijano y Carrillo.

d) Filosofía Republicana: Va a seguir el perfil evolutivo de la filosofía europea y norteamericana (1850 – 1980), en ella se van a dar las siguientes corrientes: - Pensamiento Romántico (1830 – 1880), predomina la filosofía política, surgiendo dos

movimientos:

. Liberales, apuestan por un gobierno inspirado en los preceptos de la revolución

francesa. La influencia predominante es la de J.J. Rousseau, quien sugería el modelo

republicano como forma de gobierno. Rep.: F. Sánchez Carrión, Gonzales Vigil, Toribio

Ureta.

. Conservadores, proponían mantener el orden jerárquico y tan sólo cambiar a los

gobernantes. La influencia predominante es la de Montesquieu, quien sugería la

monarquía constitucional como forma de gobierno. Rep.: Bartolomé Herrera.

- Positivismo (1880 – 1918), surge una orientación empírica, progresista y de revaloración a las ciencias. Para David Sobrevilla con esta corriente se inicia el desarrollo filosófico propiamente dicho en nuestro país; Destaca: . Manuel Gonzales Prada, (1844 – 1918), Propone abrasar la ciencia, rechazar la

teología. Las verdades científicas son relativas la única exacta son las matemáticas.

Partidario del anarquismo: “solidaridad humana antes que patria o país”, propone una

renovación del pensamiento a nivel de las nuevas generaciones: “Los jóvenes a la

obra y los viejos a la tumba”. Criticó a la clase política que gobernaba antes, durante y

70


después de la Guerra del Pacífico, considerándolos faltos de conocimiento: “La guerra

con chile la perdimos a causa de la ignorancia”. Obras: “Horas de lucha”, “Pajinas

libres”, “un rato de Filosofía”.

. Otros representantes: Carlos Wiesse, Vicente Villarán, Prado y Ugarteche, etc.

- Espiritualismo (1900 – 1920), surge como respuesta al positivismo, “es necesario revalorar la intuición como forma de conocimiento”. Es preciso anteponer el orden y la libertad como principios morales y estéticos (sin embargo los representantes de esta corriente se alejaron de la realidad, olvidaron el factor económico y al problema del indio). Rep.: Oscar Miro Quesada, Víctor Andrés Belaunde, García Calderón, Mariano Iberico, José de la Riva Agüero, Pedro Zulen y destaca sobre todo Alejandro Octavio Deustua (este último partidario también del pragmatismo, fue uno de los impulsores de la educación técnica en el Perú).

- - Marxismo (1920 – 1940), gran desarrollo de la filosofía política, destacan dos

tendencias ligeramente marcadas: . Comunismo Representado por J.C. Mariátegui, (1895 – 1930) “Padre del Comunismo

Peruano”, en su obra “7 Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana” hace un

análisis marxista de los problemas del Perú, plantea una sociedad comunista, que sea

acorde a nuestra realidad basado en preceptos marxistas pero inspirado también en

valores andinos.

. Socialismo Ecléctico representado por Víctor Raúl Haya de la Torre, plantea un

socialismo para Latinoamérica como rechazo al imperialismo “yanqui”, sin embargo no

fue constante e hizo alianzas con partidos de derecha para no caer en la ilegalidad.

Fue deportado a México desde donde fundó su partido: “Alianza Popular

Revolucionaria Americana” (APRA).

. Filosofía Actual (1960 – 1980), el tema central gira en torno a la autenticidad de la

filosofía peruana, destaca 2 posiciones:

. “No hay filosofía auténtica”, Salazar Bondy en su obra “¿Existe una Filosofía de

nuestra América?”, caracterizó a la filosofía Latinoamericana y peruana como

europeizante, dependiente, continuista e imitativa. Sólo se logrará una filosofía

auténtica si nos liberamos de la dependencia económica, social y política.

. “Hay filosofía auténtica”, para Francisco Miro Quesada existe posibilidad intelectual,

para que los habitantes de esta parte del mundo desarrollen una filosofía original,

sobre todo si se enfoca a los problemas de nuestra región.

A manera de síntesis presentamos un resumen en base a los estudios de David

Sobrevilla quien divide a la Filosofía peruana en 6 etapas:

71


ETAPA REPRESENTANTE (S) OBRAS

El Positivismo

(1870 – 1900)

Manuel Gonzáles Prada.

(1844 – 1918)

“Un rato de Filosofía”, “Horas de lucha”,

“Anarquía”.

Reacción

espiritualista

(1900 – 1920)

Alejandro Octavio

Deustua Escorza (1849 –

1945)

“Las ideas de orden y libertad en el

pensamiento humano”,“Estética

General” ,”Estética Aplicada” y

“Sistemas de Moral”.

Mariano Iberico (1893 –

1974) (discípulo de

Deustua)

“El viaje del espíritu”, “Unidad dividida”,

“El nuevo absoluto”.

Época de los

movimientos

socialistas

(1920 – 1940)

José Carlos Mariátegui

(1895 - 1930)

“7 ensayos de la interpretación de la

realidad peruana”, “Defensa del

marxismo”, “Peruanicemos al Perú”.

Victor R. Haya de la

Torre (1895 – 1980)

“El antiimperialismo y el APRA”,

“Espacio – tiempo histórico”, “¿A dónde

va indoamérica?”

Periodo de los

años 40

Francisco Miro Quesada

(1918 - 2000)

“Sentido del movimiento

fenomenológico”, “Despertar y proyecto

del filosofar latinoamericano”, “Lógica”

Walter Peñaloza Ramella

(1920 - …?)

“Estudio acerca del conocmiento”,

“Discurso de Parménides”

César Guardia Mayorga

(1906 – 1984)

“Filosofía y ciencia”, “Concepto de

Filosofía”, Problemas del conocimiento”

Periodo de los

años 60

Augusto Salazar Bondy

(1925 – 1974)

“Filosofía en el Perú”, “Historia de las

ideas en el Perú contemporáneo”,

“¿Existe una filosofía en nuestra

América?”, “Para una filosofía del valor”

Etapa

actual

José Lora Cam “El método dialéctico”, Filosofía de la

educación”, “Ensayos filosóficos”

J. I. López Soria “El modo de producción en el Perú”, ”

Hugo García Salvatecci “El anarquismo frente al marxismo en el

Perú”, “Anarquismo, ciencia y

revolución”.

David Sobrevilla “La Filosofía contemporánea en el

Perú”.

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FILOSOFÍA PERUANA

TEXTO Nº 1

LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EN EL PERÚ

Compilado y adaptado de: Sobrevilla D. La Filosofía

contemporánea en el Perú. Carlos Matta Editor. 1996.

Pág. 27-36

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TEMA 10: FILOSOFÍA LATINOAMERICANA En general la Filosofía Latinoamericana va a participar del desarrollo de la

Filosofía europea, es recién en la época contemporánea donde se hacen

esfuerzos por fundar una Filosofía independiente de la influencia de Europa o

EEUU.

II. DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA:

A. ESCOLÁSTICA LATINOAMERICANA. (S. XVI – SVIII).

1. Antonio Rubio (México).

2. Diego de Avendaño (Perú).

3. Agustín de Quevedo (Venezuela)

4. Alfonso de Briceño (Chile)

B. FILOSOFIA DE LA ILUSTRACION

1. Benito Díaz de Gamarra (México).

2. Pedro Peralta y Barrionuevo (Perú).

C. SEGUIDORES DEL IDEALISMO ALEMÁN

1. Andrés Bello (Venezuela).

2. José Vitorino (Chile).

3. Juan Bautista Alberdi (Argentina).

D. POSITIVISMO

1. Manuel Gonzales Prada (Perú).

2. Carlos Wiesse (Perú).

3. José Enrique Varona (Cuba).

4. José Ingenieros (argentina).

5. José Pedro Valera (Uruguay).

6. Justo Sierra (México).

E. ANTIPOSITIVISMO – ESPIRITUALISMO

1. Alejandro Korn (Argentina).

2. Carlos Var Ferreira (Uruguay).

3. Alejandro Octavio Deustua (Perú).

4. José Vasconzuelos y Antonio Caso (México).

5. Enrique Molina (Chile).

F. MARXISMO

1. José Carlos Mariategui y César Guardia Mayorga (Perú).

2. Augusto César Sandino (Nicaragua).

3. Manuel Ugarte y Anibal Ponce (Argentina).

4. Gustavo Navarro (Bolivia).

5. Benjamín Carrión (Ecuador).

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G. ECLÉCTICOS

1. Victor Raúl Haya de la Torre (Perú).

2. Benito Díaz Gamarra (México).

H. FILOSOFÍA LATINOAMERICANA DEL SIGLO XX

1. Salazar Bondy (Perú), aborda el problema del subdesarrollo y la dependencia

cultural y filosófica de Latinoamérica con respecto a Europa y EEUU.

2. Francisco Miro Quesada (Perú), aboga por la filosofía auténtica en

Latinoamérica, realiza importantes estudios en Historia de la Filosofía

latinoamericana.

3. Filosofía de la Liberación, corriente que busca fundar una filosofía auténtica y

liberadora en Latinoamérica, orientada a romper con la dependencia social,

económica y cultural con respecto a los países potencia. Sobresalen:

a. Leopoldo Zea (México).

b. Arturo Ardao (Uruguay).

4. Filosofía universalista, Buscan fundar una filosofía de alcance universal, así

como la filosofía griega por ejemplo.

a. Octavio Desiris (Argentina).

b. Alejandro Rossi (Venezuela).

c. Alberto Wagner (Perú).

5. Filosofía Regionalista, pretenden formar una filosofía propia de

Latinoamérica orientado a proponer soluciones a los problemas de nuestra

región.

a. Augusto Salazar Bondy(Perú).

b. Luis Silva Santisteban (Perú).

I. NEOPOSITIVISMO

1. Alejandro Korn (Argentina).

2. José Enrique Rodo (Uruguay).

3. Antonio Caso (México).

4. Franz Tamayo (Bolivia).

5. Juan Abugatas (Perú).

6. Mario Bunge (Argentina).

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TEMA 11: GLOBALIZACIÓN Y PENSAMIENTO ACTUAL

Actualmente vivimos en un proceso del cual muchos países están participando, este proceso

es el de la globalización y que ha tenido sus orígenes en la expansión del capitalismo

occidental. Este proceso principalmente integra el aspecto económico incluyéndolo en el

sistema capitalista poniendo a disposición recursos naturales, fuerza de producción y

tecnología; con los cuales dependiendo del nivel y capacidad de participación de los países

pueden estar situados en el centro del proceso o en la periferia. A continuación veremos de

manera breve las características más importantes de este proceso.

2.1. LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICO – TÉCNICA

a) La comunicación.

El fenómeno comunicativo se ha vuelto visible sobre todo en los procesos de la

“imagen”, lo que ha producido el fenómeno de la “desterritorialización” que ha cambiado

la vida humana: Todos pueden a distancia actuar sobre mí; es un fenómeno que no

puedo elegir tomarlo o dejarlo, simplemente está aquí.

b) La informática.

La informática, ha puesto en crisis todos los sistemas pedagógicos. Por primera vez la

memoria ha sido extraída del cuerpo humano. De aquí proviene el concepto “global”:

Tengo el mundo entero en mi territorio, estoy globalizado allí donde yo me encuentre.

c) El transporte.

El fenómeno del transporte, por el que me acerco rápida, fácil y cada vez más barato a

cualquier lugar de este mundo. El tiempo y el espacio se han empequeñecido, se ha

reducido la idea que se tenía de ellos hasta casi desaparecer; además, sin moverme de

aquí, puede viajar “virtualmente” a donde yo quiera.

d) La biotecnología.

La biotecnología, ha logrado una gran conquista para la humanidad con el mapa

genético del hombre o “genoma”. Han hecho su aparición tres disciplinas médica que

están transformando los procesos de identidad del hombre: La Genética, la Embriología

y la Neurología.

2.2. LA MULTICULTURALIDAD

No estamos ya dentro de las tradicionales “culturas territoriales”, incluso “cerradas”

como fue por mucho tiempo el caso de China; estamos frente a una nueva cultura.

a) El consumismo.

El consumismo de bienes tecnológicos, me hacen participar desde mi casa de lo global,

lo que transforma mentalidades y formas de conducta. El mercado busca consumidores

sin criterios de consumo, se trata de satisfacer aquello “que me gusta”.

b) La industria cultural de masas.

La industria está organizada en base a los impulsos de placer, lo que masifica sobre

todo a los jóvenes; ha cambiado el sentido de la autoridad especialmente en la familia,

los educadores y ministros religiosos; la brecha generacional se ha ampliado, nuestras

instituciones son modelo “80”, mientras que los jóvenes son modelo “3000”.

c) Culturas híbridas.

Vivimos en cultura híbridas de mezclas raras y extrañas a lo tradicional: Los jóvenes se

han desterritorializado, una parte de ellos está en Internet, otra parte en las modas

musicales, otra parte en los estereotipos artísticos, otra parte en la moda, otra en la

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tecnología. Por el contrario, los adultos son de la cultura de la esencia, de la

“plataforma fija”, porque la identidad para el adulto es fundamental; los jóvenes en

cambio son de “plataforma móvil”, cambiante, “modernos”.

d) Identidades fragmentadas.

Ha surgido el fenómeno de las identidades fragmentadas: La Psicología está en crisis

porque no puede explicar los “yo fragmentados”; la religión no sabe cómo enseñar su

doctrina de “valores eternos” a una sociedad multi-dividida en creencias de todo tipo. Se

ha producido también un cambio en la posición social; antes yo tenía un lugar en este

mundo, ahora tengo múltiples lugares: económicos, laborales, de género, de etnia, etc.

Hoy se afirma la aceptación de todas las diferencias, pero en realidad, la globalización

ha ocultado la desigualdad, la exclusión, la marginación, con un aparente barniz de

progreso.

2.3. CUESTIONAMIENTO DE LAS TEORÍAS FUERTES

La ciencia ya no es más considerada como la de “verdades absolutas”.

a) En la física y química.

En la Física, que era el lugar de las teorías fuertes. La teoría de la relatividad, la Física

Cuántica, el “Principio de Incertidumbre” de Heisenberg, las partículas elementales, la

materia oscura, la antimateria, la han cuestionado a fondo. En la Química se ha producido

la ruptura del “punto de equilibrio”.

b) En la matemática.

En la Matemática, la suma de los ángulos es 180º solo en la geometría euclideana.

c) En la biología.

En la Biología, la evolución ha evolucionado todo.

d) En las ciencias sociales.

En las Ciencias Sociales, han caídos las utopías, las ideologías, y no logran explicar los

fenómenos sociales.

2.4. CRISIS EN LOS PROCESOS DE SOCIALIZACIÓN

a) En la política.

La política está en crisis: Por la fragmentación es difícil que alguien pueda elaborar

“procesos colectivos”; han caído las llamadas ideologías, la revolución científico-técnica

ha producido una mentalidad pragmática, de resultados. Ya no importan las

pertenencias a los partidos políticos, sino que hoy seguimos a los que mejor pueden

resolver nuestros problemas. Es más importante el político que tiene “imagen” que el

político que tiene buenas ideas.

b) En la familia.

La familia nuclear o tradicional también está en crisis: En Latinoamérica casi el 50% de

jóvenes no tiene familia nuclear. El modelo de relación varón-mujer ha cambiado, por

una relación indiferencia de “pareja”. Se valora más a la mujer, y el modelo masculino

está bajo una nueva interpretación que no da cabida a los machismos.

c) En la Iglesia.

La socialización religiosa no está en crisis, pero sí en una atomización sorprendente;

vivimos tiempos de apertura a lo espiritual, pero con un “mercado” súper-diversificado:

Religiones, sectas, movimientos esotéricos, profetas a montones, etc.

4. En la Escuela.

En la escuela: La calidad educativa, significa hoy “formar gente para el mercado”; la

eficiencia profesional se mide en lo que producimos y no en la capacidad humana.

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2.5. LA REINTERPRETACIÓN DEL FENÓMENO HUMANO

a) Predominio del hemisferio derecho.

El consumismo ha producido sobre todo en los jóvenes, el mayor desarrollo del

hemisferio derecho en el cerebro, lo que significa el predominio de lo sensorial, de lo

intuitivo, de la creatividad.

b) El hedonismo.

El hedonismo orienta la vida por el placer, que no es malo, sino que se trata del “placer

por el placer”, “cualquier cosa que cause placer”, antes que el deber responsable.

c) La velocidad.

La velocidad, es hoy el componente principal de los procesos del conocimiento; cambian

los modelos educativos constantemente.

d) Una nueva ética

Asistimos a un “vacío ético”, los valores no son considerados como universales.

Encontramos varias posturas:

1. Los posmodernos, que plantean el fin de la ética. Cada individuo debe actuar de

acuerdo a las circunstancias; con la acumulación de mi experiencia resuelvo aquí y

ahora el problema que se me presente.

2. Los neoconservadores, sostiene que aunque el mundo ha cambiado, los valores se

mantienen inalterables, son necesarios para que el mundo pueda reconstruirse.

3. Los comunitaristas, afirman que en un mundo tan complejo no pueden haber valores

comunes, por lo que hay que alcanzar “pactos éticos”.

4. Los reconstructores, pertenecen a una corriente que dice que los valores son

construidos por cada etapa histórica, por lo que algunos valores deben ser

construidos y otros reconstruidos.

2.6. COSMOVISIÓN CAPITALISTA

a) Predominio del capital constante sobre el variable.

Se ha pasado del “valor trabajo” al valor de lo científico-tecnológico. Asistimos a una

economía de consumo sin regulaciones; en todo caso, la regulación la lleva la lógica de

la ganancia y la acumulación lucrativa. El trabajador se valora como un “recurso

humano”.

b) Predominio del capital financiero.

El capital financiero es el gran movilizador de las ganancias en el mundo, es un capital

sin patria, más del 50% de la economía mundial se maneja desde las computadoras.

Este modelo es el que ha originado la gran crisis financiera mundial actual.

c) El paso a las transnacionales.

Las multinacionales se han convertido en transnacionales, sin patria. Por ejemplo, NIKE

hace 30 años tenía 80 mil trabajadores en EEUU; hoy, utiliza el caucho de un país, el

cuero de otro, el diseño de otro, la mano de obra del país más pobre, su centro está en

Hong Kong donde está libre de impuestos, y en los EEUU tiene sólo 8 mil empleados.

d) Sistema de producción da calidad total.

Asistimos a un cambio radical en el sistema de producción para garantizar la calidad

total.

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2.7. NEOLIBERALISMO

a) Mercado regulador.

El neoliberalismo es el nombre del capitalismo globalizado. El mercado es el gran

regulador de todo y en muchos casos, la ausencia del estado es casi total.

b) Meritocracia y tecnocracia.

La meritocracia y tecnocracia, significa el reconocimiento de las capacidades individuales

en cuanto sirvan para mantener el mercado.

c) Organización en torno a la moneda.

Las políticas monetarias no son un asunto de soberanía de cada estado, son impuestas a

los países en desarrollo por los grandes bancos u organismos financieros, ya que

vivimos en un mundo interdependiente.

d) Fin del estado benefactor.

El estado es considerado un ineficiente administrador, que tiene el papel de promotor,

porque quien regula es el mercado.

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TEMA 12: ETICA Y MORAL

Reflexiones previas al tema

Estimado estudiante en nuestros días los términos: “moral” y “ética”, se usan

cotidianamente incluso la gente confunde sus connotaciones, expresiones como: “Fulano

carece de moral”, “Hay que moralizar la vida política”, “No hay ética entre los

profesionales”, “Es necesaria una ética científica”, etc. Así el uso de ambos términos,

resulta, a veces, muy impreciso. En esta última unidad estudiaremos lo referido al tema de

la moral, de la ética, la acción práctica del hombre, y el sentido que tiene la palabra

“libertad”.

1. Etimología, significado y delimitación conceptual

Etimológicamente: “Ética” = ethos, una palabra griega que significa: hábito, costumbre. Y

la palabra “Moral” = mos, expresión latina que significa: modo de ser, costumbre. De esta

información se puede llegar a la siguiente conclusión: Que estas dos palabras tuvieron

significados similares, por lo cual se conserva ese uso en la actualidad. Desde su origen en

el mundo greco-latino, estas palabras pueden ser equivalentes a lo que en la actualidad

serían los “usos sociales” o “costumbres”.

Aunque en el lenguaje cotidiano estos términos se confunden en significado y se les usa

arbitrariamente; en el lenguaje filosófico se diferencian del siguiente modo:

La moral, está referida a la acción práctica de los individuos o de la colectividad;

manifestada en la conducta. De ahí que esas conductas son fijadas colectivamente para una

aceptada relación entre los miembros del grupo humano, con lo cual se va construyendo por

“hecho” la moralidad, que encuentra una aceptación formal al establecer las “normas

morales” por el grupo humano.

La Ética, es el nombre de la “filosofía de la moral”, es decir la rama o disciplina filosófica

que estudia, reflexiona sobre la moral (entendida como la acción o el hecho, descrito líneas

arriba) este es su objeto o ente de estudio.

En este caso vamos dejando en claro que la moral es una “acción” guiada por normas

asumidas por el individuo como propia y que tienen como objetivo la consecución de fines

últimos. Estimado estudiante, en este punto del tema vamos a continuar comprendiendo

sobre la moral viéndola como “acción” en el cual se debe tener en cuenta la “libertad de

accionar”.

2. LA ACCIÓN Y CONDUCTA

En el caso de los seres vivos solemos denominar con el término “conducta” al repertorio de

sus movimientos habituales. Tal conducta suele ser explicada como una relación entre

estímulo y una respuesta. Entiéndase que unos determinados estímulos causan unas

determinadas respuestas.

En el hombre existe un tipo de conducta que no comparte con ningún animal, y esta

caracterizado por ser decididos libres y conscientes, que buscan algún fin. Se le suele

llamar “praxis”. Es un tipo de comportamiento decidido libremente, con el objeto de

alcanzar un fin consciente; ejemplo: salir de paseo, hacer un regalo a alguien, arreglar un

aparato, etc.

3. LA DIMENSIÓN MORAL.

3.1. CONCEPTOS RELACIONADOS CON LA MORAL

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3.1.1. La Acción Moral

Son las acciones humanas que se tipifican como adecuadas o inadecuadas de acuerdo a

una norma moral o quien realiza dicha acción es una persona moral.

3.1.2. La Moralidad

Conjunto de acciones morales que hace referencia la puesta en práctica de la moral

establecida.

3.1.3. La Persona Moral

Es la persona consciente, libre que voluntariamente realiza actos morales y se caracteriza

por tener:

Conciencia Moral: Capacidad del sujeto para discernir lo correcto de lo incorrecto.

Libertad Moral: Capacidad de decidir autónomamente cometer o no una acción

moral.

Responsabilidad Moral: Es la capacidad para asumir las consecuencias que se

generen producto de nuestra libertad.

3.2. LAS NORMAS

Podemos establecer una comparación equivalente al plantear que las normas significan en

la realidad histórica-social lo que la ley en la realidad natural. Así como las leyes describen

la dinámica de las cosas y fenómenos; las normas pretenden regular el comportamiento

libre humano con el objetivo de realizar ciertos aspectos valorativos. Existen varios tipos de

norma, de los cuales:

3.2.1. Las normas morales

Tienen por objeto regular nuestras acciones libres, son asumidas como propias por el

individuo y funcionan como criterios últimos. Surgen del colectivo y se generalizan por

convicción.

3.2.2. Las normas jurídicas

Estas normas se diferencian de las morales por tener una dirección inversa, se originan

en las instituciones estatales y son puestas en práctica por estos órganos estatales con

carácter general. Su incumplimiento es sancionado por órganos coercitivos (policía,

jueces). Este conjunto de leyes jurídicas vigentes constituyen el sistema legal.

Cuadro comparativo entre la norma moral y jurídica.

NORMA MORAL NORMA JURIDICA

1. Estructurada por el grupo social 1. Impuesta por el Estado

2. Son inherentes a la sociedad 2. Se actúa por coacción

3. Controla toda la actividad humana 3. Ligado al estado(nace-desaparece)

4. Existe una sanción moral

(remordimiento, sensación de culpa )

4. La sanción jurídica(multa, cárcel)

5. Los actos son adecuados o

inadecuados

5. Determina acciones legales o

ilegales

6. Aparece anterior al Estado 6. Abarca a ciertos sectores de la

humanidad

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4. MORAL Y SOCIOLOGIA

4.1. La influencia del medio social sobre la moral

Toda sociedad posee sus propios modos de comportamiento considerados obligatorios y

susceptibles de sanción. Este “ethos” cultural constituye un conjunto necesario para la

supervivencia colectiva. El sistema moral (códigos, normas, etc.) de cada sociedad es

asimilado activamente por cada individuo por medio del proceso de socialización. La propia

práctica del individuo y la aprobación – reprobación (con sanciones) por parte del medio

social, refuerza y afianzan los hábitos morales. Se consigue así un elevado grado de

“conformidad” moral, y los que mantienen conductas “desviadas” se ven marginados.

Veamos este ejemplo de Savater:

“Cuando al protagonista de la película del oeste le dan la oportunidad de que dispare al

villano por la espalda y él dice: “Yo no pudo hacer eso”; todos entendemos lo que quiere

decir. Disparar, lo que se dice disparar, sí podría; pero no tiene semejante costumbre. ¡Por

algo es el bueno de la historia!. Quiere seguir siendo fiel al tipo que ha elegido ser, al tipo

que se ha fabricado libremente desde tiempo atrás.”

Fernando Savater. ETICA PARA AMADOR. Editorial Ariel. Barcelona. 1993

Que clase o características de moralidad tenemos, depende en gran medida de la sociedad

en que vivimos. Con lo cual no se quiere decir que cuando actuamos no seamos libres, ni

responsables. Pero la influencia del medio no puede ser desconocida

4.2. El relativismo moral

La diferencia de prácticas culturales es una realidad, el relativismo cultural (M. J.

Herskovits) plantea, una gran cuestión para la Ética: ¿sólo pueden poseer los principios

morales un valor relativo?, ¿No puede haber principios morales absolutos y universales?

Veamos un ejemplo: En algunas colectividades se facilita e incluso provoca la muerte de los

ancianos; pero en nuestra cultura se hace todo lo posible para prolongar su vida. El

relativismo afirmaría que ambas normas son igualmente buenas porque cumplen el rol o la

función que sus colectividades respectivas han asumido. Sin embargo si no se admite la

posibilidad de llegar a principios y normas universales ¿en virtud de qué se pueden

condenar los genocidios y la tortura? ¿Qué fundamento se tendría para sustentar una

declaración de derechos humanos universal?

5. MORAL Y PSICOLOGÍA

La conducta moral esta socialmente condicionada, además es una conducta motivada; pero

muchas veces esa motivación puede ser inconsciente, lo cual introduce serias

perturbaciones en el comportamiento moral. Así mismo la moralidad individual está

sometida a un proceso de desarrollo que debe culminar en la autonomía de la conciencia.

5.1. Una moral inconsciente: “el super yo”

Los análisis de S. Freud revelan la existencia de una “moral inconsciente” e insana que

procede del “superyó”, que se basa en motivaciones inconscientes, y que parte de

sentimientos de culpabilidad (cuyo origen inconsciente) y conduce a un fuerte

sentimiento de obligación. No hay propiamente juicios de valor, ni elección. Cuando de

niño comienza a advertir los gestos de prohibición, amenaza o castigo de los padres,

con lo cual comienza a reprimirse y sentirse culpable; la imagen del padre se

interioriza, se hace inconsciente y se convierte en el “superyó”.

De este modo, el “superyó” substituye a las prohibiciones y castigos de los padres (pero

curiosamente no recoge sus aspectos bondadosos y tolerantes)

5.2. El desarrollo moral

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Estimado estudiante, los estudios acerca del desarrollo de la moralidad (consciente),

hacen ver que no toda forma de moralidad es igualmente válida, y que hay formas

inmaduras o infantiles (incluso en adultos). Brevemente revisaremos estos aportes

desde la psicología.

5.2.1. Jean Piaget: Heteronomía – Autonomía

La teoría Piagetana afirma que la moralidad se desarrolla paralelamente a la inteligencia

y progresa de la heteronomía a la autonomía moral.

5.2.2. Lawrence Kohlberg: Etapas del desarrollo moral

Se basa en los estudios de Piaget y de J. Dewey. Su posición se centró en los aspectos

cognoscitivos de la moralidad, es decir la capacidad de juzgar moralmente una situación

determinada. Llego a determinar hasta 6 etapas que corresponden a 3 niveles distintos.

Esta secuencia es necesaria y no depende de las diferencias culturales. Normalmente

los niños están en el primer nivel, pero sólo el 25% de los adultos llegan al tercer nivel

(únicamente un 5% llega a la 6ta etapa).

5.2.3. William Kay: Desarrollo moral en función de actitudes

W. Kay, propone un modelo de desarrollo moral basado en actitudes morales y no en el

aspecto intelectual de la moralidad, como si lo hicieron los anteriores autores.

Según Kay en cada etapa de la vida predomina un cierto tipo de actitudes, que se ven

desplazadas por otras en la etapa siguiente. Así en la infancia predominan la actitudes

cautelosas (evitar castigos y daños propios); en la niñez, las actitudes autoritarias

(obediencia y el “porque así lo digo yo”); más tarde surgen las actitudes sociales y

luego las personales.

ACTIVIDAD N° 2

1. ¿Sabrías explicar qué es “sentirse culpable”? ¿Por qué las personas se sienten a veces

culpables por sus acciones?

2. ¿Qué características tiene la “acción moral”?

3. Explique la diferencia entre norma jurídica y norma moral con un ejemplo situacional.

4. Lea el siguiente fragmento de Voltaire:

“Para que subsistiera una sociedad, hacían falta leyes,. Como hacen falta reglas para cada juego. La mayor parte de estas reglas parecen arbitrarias: dependen de los intereses, de las pasiones y de las opiniones de quienes las han inventado, y de la naturaleza del clima en donde los hombres se han reunido en sociedad. En un país caliente, donde el vino volvería furioso, se ha juzgado a propósito convertir en crimen el beber; en otros climas más fríos hay cierto honor en emborracharse. Aquí un hombre debe contentarse con una mujer; allí les es permitido tener tantas cuantas pueda alimentar. (…)

Pero todos estos pueblos que se conducen tan diversamente, se reúnen todos en un punto, que llaman virtuoso a lo que es conforme con las leyes que han establecido, y criminal lo que les es contrario. (…) La virtud y el vicio, el bien y el mal moral, es , pues en todo país lo que es útil o perjudicial a la sociedad; y en todo tiempo, al que más sacrifique al público es aquel a quien se llamará el más virtuoso. Parece, por tanto, que las buenas acciones no son más acciones de las que sacamos algún

provecho, y los crímenes las acciones que nos son contrarias. La virtud es el hábito e hacer estas cosas que agradan a los hombres, y el vicio el hábito de hacer cosas que les disgustan. Aun cuando lo que se llama en un clima virtud es lo que en otro se llama vicio,. Y la mayoría de las reglas del bien y del mal difieren como las lenguas y los vestidos, me parece, sin embargo, cierto que hay leyes naturales en las que los hombres no tienen más remedio que convenir por todo el universo,

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aun cuando las tengan. (…) Por ejemplo, la benevolencia hacia nuestra especie ha nacido con nosotros y actúa siempre en nosotros, a menos que sea combatida por el amor propio, que siempre debe vencerla. (…) El adulterio y el amor de los muchachos estarán permitidos en muchas naciones, pero no hallaréis ninguna en la que sea lícito faltar a la palabra dada; porque la sociedad puede subsistir entre adúlteros y efebos que se aman, pero no entre gentes que se vanaglorian de engañarse los unos a los

otros”.

VOLTAIRE; Tratado de metafísica. Cap. IX , en MARÍAS, o.c. pp. 533-534

4.1. ¿Qué es la virtud para Voltaire?

4.2. ¿Qué es el relativismo moral? ¿Es Voltaire relativista en este fragmento?

5. De la lectura seleccionada de Savater, explique los tipos de actos humanos.

6. Reflexiona y responda:

¿Somos responsables de lo que somos y hacemos o lo es la sociedad?

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LECTURA SELECCIONADA N° 1

ÓRDENES, COSTUMBRES Y CAPRICHOS

Te recuerdo brevemente donde estamos. Queda claro que hay cosas que nos convienen para vivir y otras no, pero no siempre está claro qué cosas son las que nos convienen.

Aunque no podamos elegir lo que nos pasa, podemos en cambio elegir lo que hacer frente a lo que nos pasa. Modestia aparte, nuestro caso se parece más al de Héctor que al de las beneméritas termitas... Cuando vamos a hacer algo, lo hacemos porque preferimos hacer eso a hacer otra cosa, o porque preferimos hacerlo a no hacerlo.

¿Resulta entonces que hacemos siempre lo que queremos? Hombre, no tanto. A veces las circunstancias nos imponen elegir entre dos opciones que no hemos elegido: vamos, que hay ocasiones en que elegimos aunque preferiríamos no tener que elegir.

Uno de los primeros filósofos que se ocupó de estas cuestiones, Aristóteles, imaginó el siguiente ejemplo. Un barco lleva una importante carga de un puerto a otro. A medio trayecto, le sorprende una tremenda tempestad. Parece que la única forma de salvar el barco y la tripulación es arrojar por la borda el cargamento, que además de importante es pesado. El capitán del navío se plantea el problema siguiente: «¿Debo tirar la mercancía o arriesgarme a capear el temporal con ella en la bodega, esperando que el tiempo mejore o que la nave resista?» Desde luego, si arroja el cargamento lo hará porque prefiere hacer eso a afrontar el riesgo, pero sería injusto decir sin más que quiere tirarlo. Lo que de veras quiere es llegar a puerto con su barco, su tripulación y su mercancía: eso es lo que más le conviene. Sin embargo, dadas las borrascosas circunstancias, prefiere salvar su vida y la de su tripulación a salvar la carga, por preciosa que sea. ¡Ojalá no se hubiera levantado la maldita tormenta! Pero la tormenta no puede elegirla, es cosa que se le impone, cosa que le pasa, quiera o no; lo que en cambio puede elegir es el comportamiento a seguir en el peligro que le amenaza. Si tira el cargamento por la borda lo hace porque quiere... y a la vez sin querer.

Quiere vivir, salvarse y salvar a los hombres que dependen de él, salvar su barco; pero no quisiera quedarse sin la carga ni el provecho que representa, por lo que no se desprende de ella sino muy a regañadientes. Preferiría sin duda no verse en el trance de tener que escoger entre la pérdida de sus bienes y la pérdida de su vida. Sin embargo, no queda más remedio y debe decidirse: elegirá lo que quiera más, lo que crea más conveniente. Podríamos decir que es libre porque no le queda otro remedio que serlo, libre de optar en circunstancias que él no ha elegido padecer.

Casi siempre que reflexionamos en situaciones difíciles o importantes sobre lo que vamos a hacer nos encontramos en una situación parecida a la de ese capitán de barco del que habla Aristóteles. Pero claro, no siempre las cosas se ponen tan feas. A veces las circunstancias son menos tormentosas y si me empeño en no ponerte más que ejemplos con ciclón incorporado puedes rebelarte contra ellos, como hizo aquel aprendiz de aviador.

Su profesor de vuelo le preguntó: «Va usted en un avión, se declara una tormenta y le inutiliza a usted el motor. ¿Qué debe hacer?» Y el estudiante contesta: «Seguiré con el otro motor.» «Bueno —dijo el profesor—, pero llega otra tormenta y le deja sin ese motor. ¿Cómo se las arregla entonces?» «Pues seguiré con el otro motor.» «También se lo destruye una tormenta. ¿Y entonces?» «Pues continúo con otro motor.» «Vamos a ver —se mosquea el profesor—, ¿se puede saber de dónde saca usted tantos motores?» Y el alumno, imperturbable: «Del mismo sitio del que saca usted tantas tormentas.» No, dejemos de lado el tormento de las tormentas. Veamos qué ocurre cuando hace buen tiempo.

Por lo general, uno no se pasa la vida dando vueltas a lo que nos conviene o no nos conviene hacer. Afortunadamente no solemos estar tan achuchados por la vida como el capitán del dichoso barquito del que hemos hablado. Si vamos a ser sinceros, tendremos que reconocer que la mayoría de nuestros actos los hacemos casi automáticamente, sin darle demasiadas vueltas al asunto. Recuerda conmigo, por favor lo que has hecho esta mañana. A una hora indecentemente temprana ha sonado el despertador y tú, en vez de estrellarlo contra la pared como te apetecía, has apagado la alarma. Te has quedado un ratito entre las sábanas, intentando aprovechar los últimos y preciosos minutos de comodidad horizontal. Después has pensado que se te estaba haciendo demasiado tarde y el autobús para el cole no espera, de modo que te has levantado con santa resignación. Ya sé que no te gusta

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demasiado lavarte los dientes pero como te insisto tanto para que lo hagas has acudido entre bostezos a la cita con el cepillo y la pasta. Te has duchado casi sin darte cuenta de lo que hacías, porque es algo que ya pertenece a la rutina de todas las mañanas. Luego te has bebido el café con leche y te has tomado la habitual tostada con mantequilla. Después, a la dura calle. Mientras ibas hacia la parada del autobús repasando mentalmente los problemas de matemáticas — ¿no tenías hoy control?— has ido dando patadas distraídas a una lata vacía de coca-cola. Más tarde el autobús, el colegio, etc.

Francamente, no creo que cada uno de esos actos los hayas realizado tras angustiosas meditaciones: « ¿Me levanto o no me levanto? ¿Me ducho o no me ducho? ¡Desayunar o no desayunar, ésa es la cuestión!» La zozobra del pobre capitán de barco a punto de zozobrar, tratando de decidir a toda prisa si tiraba por la borda la carga o no, se parece poco a tus soñolientas decisiones de esta mañana. Has actuado de manera casi instintiva, sin plantearte muchos problemas. En el fondo resulta lo más cómodo y lo más eficaz, ¿no? A veces darle demasiadas vueltas a lo que uno va a hacer nos paraliza. Es como cuando echas a andar: si te pones a mirarte los pies y a decir «ahora, el derecho; luego, el izquierdo, etc.», lo más seguro es que pegues un tropezón o que acabes parándote. Pero yo quisiera que ahora, retrospectivamente, te preguntaras lo que no te preguntaste esta mañana. Es decir: ¿por qué he hecho lo que hice?, ¿por qué ese gesto y no mejor el contrario, o quizá otro cualquiera? Supongo que esta encuesta te indignará un poco. ¡Vaya! ¿Que por qué tienes que levantarte a las siete y media, lavarte los dientes e ir al colegio? ¿Y yo te lo pregunto? ¡Pues precisamente porque yo me empeño en que lo hagas y te doy la lata de mil maneras, con amenazas y promesas, para obligarte! ¡Si te quedases en la cama menudo jaleo te montaría!.

Claro que algunos de los gestos reseñados como ducharte o desayunar, los realizas ya sin acordarte de mí, porque son cosas que siempre se hacen al levantarse, ¿no?, y que todo el mundo repite. Lo mismo que ponerse pantalones en lugar de ir en calzoncillos, por mucho que apriete el calor... En cuanto a lo de tomar el autobús, bueno, no tienes más remedio que hacerlo para llegar a tiempo, porque el colegio está demasiado lejos como para ir andando y no soy tan espléndido para pagarte un taxi de ida y vuelta todos los días. ¿Y lo de pegarle patadas a la lata? Pues eso lo haces porque sí, porque te dala gana.

Vamos a detallar entonces la serie de diferentes motivos que tienes para tus comportamientos matutinos. Ya sabes lo que es un «motivo» en el sentido que recibe la palabra en este contexto: es la razón que tienes o al menos crees tener para hacer algo, la explicación más aceptable de tu conducta cuando reflexionas un poco sobre ella. En una palabra: la mejor respuesta que se te ocurre a la pregunta «¿por qué hago eso?». Pues bien, uno de los tipos de motivación que reconoces es el de que yo te mando que hagas tal o cual cosa. A estos motivos les llamaremos órdenes. En otras ocasiones el motivo es que sueles hacer siempre ese mismo gesto y ya lo repites casi sin pensar, o también el ver que a tu alrededor todo el mundo se comporta así habitualmente: llamaremos costumbres a este juego de motivos. En otros casos —los puntapiés a la lata, por ejemplo— el motivo parece ser la ausencia de motivo, el que te apetece sin más, la pura gana. ¿Estás de acuerdo en que llamemos caprichos al porqué de estos comportamientos? Dejo de lado los motivos más crudamente funcionales, es decir los que te inducen a aquellos gestos que haces como puro y directo instrumento para conseguir algo: bajar la escalera para llegar a la calle en lugar de saltar por la ventana, coger el autobús para ir al cole, utilizar una taza para tomar tu café con leche, etc.

Nos limitaremos a examinar los tres meros tipos de motivos, es decir las órdenes, las costumbres y los caprichos. Cada uno de esos motivos inclina tu conducta en una dirección u otra, explica más o menos tu preferencia por hacer lo que haces frente a las otras muchas cosas que podrías hacer. La primera pregunta que se me ocurre plantear sobre ellos es: ¿de qué modo y con cuánta fuerza te obliga a actuar cada uno? Porque no todos tienen el mismo peso en cada ocasión. Levantarte para ir al colegio es más obligatorio que lavarte los dientes o ducharte y creo que bastante más que dar patadas a la lata de coca-cola; en cambio, ponerte pantalones o al menos calzoncillos por mucho calor que haga es tan obligatorio como ir al cole, ¿no? Lo que quiero decirte es que cada tipo de motivos tiene su propio peso y te condiciona a su modo. Las órdenes, por ejemplo, sacan su fuerza, en parte, del miedo que puedes tener a las terribles represalias que tomaré contra ti si no me obedeces; pero también, supongo, al afecto y la confianza que me tienes y que te lleva a pensar que lo que te mando es para protegerte y mejorarte o, como suele decirse con expresión que te hace torcer el gesto, por tu bien. También desde luego porque esperas algún tipo de recompensa si cumples como es debido: paga, regalos, etc.

Las costumbres, en cambio, vienen más bien de la comodidad de seguir la rutina en ciertas ocasiones y también de tu interés de no contrariar a los otros, es decir de la presión de los demás. También en las costumbres hay algo así como una obediencia a ciertos tipos de órdenes: piensa, por poner otro ejemplo, en las modas. ¡La cantidad de cazadoras, zapatillas, chapas, etc., que tienes que ponerte porque entre

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tus amigos es costumbre llevarlas y tú no quieres desentonar!. Las órdenes y las costumbres tienen una cosa en común: parece que vienen de fuera, que se te imponen sin pedirte permiso. En cambio, los caprichos te salen de dentro, brotan espontáneamente sin que nadie te los mande ni a nadie en principio creas imitarlos. Yo supongo que si te pregunto que cuándo te sientes más libre, al cumplir órdenes, al seguir la costumbre o al hacer tu capricho, me dirás que eres más libre al hacer tu capricho, porque es una cosa más tuya y que no depende de nadie más que de ti. Claro que vete a saber: a lo mejor también el llamado capricho te apetece porque se lo imitas a alguien o quizá brota de una orden pero al revés, por ganas de llevar la contraria, unas ganas que no se te hubieran despertado a ti solo sin el mandato previo que desobedeces... En fin, por el momento vamos a dejar las cosas aquí, que por hoy ya es lío suficiente.

Pero antes de acabar recordemos como despedida otra vez aquel barco griego en la tormenta al que se refirió Aristóteles. Ya que empezamos entre olas y truenos bien podemos acabar lo mismo, para que el capítulo resulte capicúa. El capitán del barco estaba, cuando lo dejamos, en el trance de arrojar o no la carga por la borda para evitar el naufragio. Desde luego tiene orden de llevar las mercancías a puerto, la costumbre no es precisamente tirarlas al mar y poco le ayudaría seguir sus caprichos dado el berenjenal en que se encuentra. ¿Seguirá sus órdenes aun a riesgo de perder la vida y la de toda su tripulación? ¿Tendrá más miedo a la cólera de sus patronos que al mismo mar furioso? En circunstancias normales puede bastar con hacer lo que le mandan a uno, pero a veces lo más prudente es plantearse hasta qué punto resulta aconsejable obedecer... Después de todo, el capitán no es como las termitas, que tienen que salir en plan kamikaze quieran o no porque no les queda otro remedio que «obedecer» los impulsos de su naturaleza.

Y si en la situación en que está las órdenes no le bastan, la costumbre todavía menos. La costumbre sirve para lo corriente, para la rutina de todos los días. ¡Francamente, una tempestad en alta mar no es momento para andarse con rutinas! Tú mismo te pones religiosamente pantalones y calzoncillos todas las mañanas, pero si en caso de incendio no te diera tiempo tampoco te sentirías demasiado culpable. Durante el gran terremoto de México de hace pocos años un amigo mío vio derrumbarse ante sus propios ojos un elevado edificio; acudió a prestar ayuda e intentó sacar de entre los escombros a una de las víctimas, que se resistía inexplicablemente a salir de la trampa de cascotes hasta que confesó: «Es que no llevo nada encima...» ¡Premio especial del jurado a la defensa intempestiva del taparrabos! Tanto conformismo ante la costumbre vigente es un poco morboso, ¿no? Podemos suponer que nuestro capitán griego era un hombre práctico y que la rutina de conservar la carga no era suficiente para determinar su comportamiento en caso de peligro. Ni tampoco para arrojarla, claro está, por mucho que en la mayoría de los casos fuese habitual desprenderse de ella. Cuando las cosas están de veras serias hay que inventar y no sencillamente limitarse a seguir la moda o el hábito...

Tampoco parece que sea ocasión propicia para entregarse a los caprichos. Si te dijeran que el capitán de ese barco tiró la carga no porque lo considerase prudente, sino por capricho (o que la conservó en la bodega por el mismo motivo), ¿qué pensarías? Respondo por ti: que estaba un poco loco. Arriesgar la fortuna o la vida sin otro móvil que el capricho tiene mucho de chaladura, y si la extravagancia compromete la fortuna o la vida del prójimo merece ser calificada aún más duramente. ¿Cómo podría haber llegado a mandar un barco semejante antojadizo irresponsable? En momentos tempestuosos a la persona sana se le pasan casi todos los caprichitos y no le queda sino el deseo intenso de acertar con la línea de conducta más conveniente, o sea: más racional.

¿Se trata entonces de un simple problema funcional, de encontrar el mejor medio para llegar sanos y salvos a puerto? Vamos a suponer que el capitán llega a la conclusión de que para salvarse basta con arrojar cierto peso al mar, sea peso en mercancías o sea peso en tripulación. Podría entonces intentar convencer a los marineros de que tirasen por la borda a los cuatro o cinco más inútiles de entre ellos y así de ese modo tendrían una buena oportunidad de conservar las ganancias del flete. Desde un punto de vista funcional a lo mejor era ésta la mejor solución para salvar el pellejo y también para asegurar las ganancias... Sin embargo, algo me resulta repugnante en tal decisión y supongo que a ti también. ¿Será porque me han dado la orden de que tales cosas no deben hacerse, o porque no tengo costumbre de hacerlas o simplemente porque no me apetece —tan caprichoso soy— comportarme de esa manera?

Perdona que te deje en un suspense digno de Hitchcok, pero no voy a decirte para acabar qué es lo que a la postre decidió nuestro zarandeado capitán. ¡Ojalá acertase y tuviera ya buen viento hasta volver a casa! La verdad es que cuando pienso en él me doy cuenta de que todos vamos en el mismo barco... Por el momento, nos quedaremos con las preguntas que hemos planteado y esperemos que vientos favorables nos lleven hasta el próximo capítulo, donde volveremos a encontrarlas e intentaremos empezar a responderlas.

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Vete leyendo...

«Tanto la virtud como el vicio están en nuestro poder. En efecto, siempre que está en nuestro poder el hacer, lo está también el no hacer, y siempre que está en nuestro poder el no, lo está el sí, de modo que si está en nuestro poder el obrar cuando es bello, lo estará también cuando es vergonzoso, y si está en nuestro poder el no obrar cuando es bello, lo estar, asimismo, para no obrar cuando es vergonzoso.

(Aristóteles, Ética para Nicómaco).

«En el arte de vivir, el hombre es al mismo tiempo el artista y el objeto de su arte, es el escultor y el mármol, el médico y el paciente» (Erich Fromm, Ética y psicoanálisis).

«Sólo disponemos de cuatro principios de la moral:

»1) El filosófico: haz el bien por el bien mismo, por respeto a la ley.

»2) El religioso: hazlo porque es la voluntad de Dios, por amor a Dios.

»3) El humano: hazlo porque tu bienestar lo requiere, por amor propio.

»4) El político: Hazlo porque lo requiere la prosperidad de la sociedad de la que formas parte, por amor a la sociedad y por consideración a ti»

(Lichtenberg, Aforismos).

«No hemos de preocuparnos de vivir largos años, sino de vivirlos satisfactoriamente; porque vivir largo tiempo depende del destino, vivir satisfactoriamente de tu alma. La vida es larga si es plena; y se hace plena cuando el alma ha recuperado la posesión de su bien propio y ha transferido así el dominio de sí misma»

(Séneca, Cartas a Lucilio).

Fernando Savater. ETICA PARA AMADOR. Págs. 14-18. 1993

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12.1 LA ETICA: DOCTRINAS

Reflexiones previas al tema

Estimado estudiante, ya hemos visto la definición de la moral, vale repetir que hay muchos

sistemas morales distintos. No todos los pueblos, ni en todas las épocas se consideran

positivos ciertas conductas como por ejemplo el orgullo. En este caso la Ética es la que nos

acercara, como cuerpo teórico, sobre estos aspectos.

1. TIPOS DE ÉTICA

Podemos considerar dos tipos de Ética en función de los objetivos que se propongan, así

tenemos:

1.1. Éticas Descriptivas

Como el nombre lo indica, se encargan de describir qué características tienen

determinados comportamientos morales y cuál es su fundamento de hecho.

1.2. Éticas Prescriptivas (imperativas)

Estas se proponen dar un fundamento racional a la moral y establecer criterios para

decidir qué moral es la mejor a proponer o seguir.

Al establecer criterios para decidir cuáles responden a un fundamento racional, acaban

generando un nuevo sistema moral; esto se llama también “moral de segundo nivel”.

Otra característica es que tienen la pretensión de universalidad o sea pretender valer

para todos los hombres.

Los sistemas éticos suelen ser descriptivos y prescriptivos puesto que analizan el

funcionamiento de hecho de los sistemas morales para develar el fundamento moral en

general. Fundamento que la Ética debe luego hacer explícito y aplicar a los casos en que no

se hace buen uso de la moral.

2. ¿CUÁL ES EL FUNDAMENTO DE LA MORAL? (moral y fines)

No todos los sistemas morales están de acuerdo en lo que respecta al establecimiento de los

fines últimos que persiguen o se proponen. Esto puede ser porque los hombres tampoco

están de acuerdo a la hora de establecer sus propios fines últimos con sus vidas.

Podemos caracterizar tres principales tendencias que plantean o consideran el fin último de

todo proyecto de vida humana. Así tenemos:

1. Éticas Eudaimonistas (de la palabra griega eudaimonía= felicidad): Consideran que el

fundamento de la moral es la felicidad. Es decir que cumplimiento de las normas morales

tienen por objeto hacer que el hombre sea feliz.

2. Éticas del deber o de la dignidad: Consideran que el fundamento de la moral es el

deber. Plantea que las normas morales deben expresar lo que el hombre debe hacer o no

debe hacer.

3. Éticas de la Autosuperación: Las normas morales han de tener el fin de hacer mejores

a los individuos, crear individuos superiores. El sentido de la vida humana es el esfuerzo por

alcanzar la perfección.

2.1. ÉTICAS EUDAIMONISTAS (DE LA FELICIDAD)

2.1.1. Aristóteles y la Felicidad como Autorrealización

Estimado estudiante tenga en cuenta algunos aspectos con los cuales se funda el

planteamiento de Aristóteles y que son integrantes de su concepción ontológica o

metafísica, así podemos partir de su afirmación de que: todo lo que existe, o cambia o

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permanece en absoluta quietud. A su vez, todo lo que cambia o se mueve, y

justamente se mueve para alcanzar algún fin. Es decir que una semilla cambia para

convertirse en una planta y de ahí en fruto; un piñón cambia para ser un pino; un hombre

se mueve para ir al trabajo, etc.

En el caso del hombre, éste tiene la capacidad de la voluntad libre, con la cual realiza

ciertas acciones. La pregunta que se puede plantear es: ¿qué es lo que mueve a la voluntad

humana, para que haga algo? Entonces se puede decir que la voluntad actúa buscando

algo, es decir persiguiendo un fin.

Los fines pueden ser de dos tipos:

1) Fines que valen como medios para conseguir otros fines.

2) Fines que valen por sí mismos o sea son fines últimos.

Por ejemplo, la persona busca empleo para ganar dinero.

Pero no quedamos solo en el fin de ganar dinero, sino que el dinero lo conseguimos para

comprar cosas, alimentos, etc.

Todos estos fines sólo tienen utilidad como medios, es decir sólo valen para conseguir otra

cosa. Pero si todo lo que hacemos sólo valiese para obtener otra cosa; esto se volvería un

absurdo, ya que si no tuviésemos la posibilidad de conseguir algo que valga por sí mismo,

nuestra voluntad se paralizaría. De esto, Aristóteles plantea que es la felicidad sería ese fin

último puesto que ser felices no se busca en función de otra cosa sino por sí mismo.

¿En qué consiste la felicidad?

Para Aristóteles la felicidad se encuentra en que cada cosa llegue a ser lo que realmente es.

En que la propia naturaleza de cada cosa se despliegue. De este planteamiento podemos

complementar con preguntas como ¿En qué reside la auténtica naturaleza humana? ¿Qué es

lo que el hombre realmente es?¿Qué es lo que al hombre hace hombre?

Estas preguntas de seguro, estimado estudiante, le son familiares, puesto que las hemos

tocado en el tema de Antropología Filosófica y de seguro recordará que Aristóteles

planteaba que era la razón, con lo cual podemos agregar la voluntad libre. Entonces

podemos concluir que para Aristóteles la forma suprema de la felicidad se encuentra

en guiar su voluntad por el conocimiento racional.

Volviendo a retomar la aproximación que existe en lo que es la moral y la conducta del

hombre, Aristóteles usaba el término Prudencia, como al tipo de razón que se encarga de

dirigir nuestro comportamiento en relación con los deseos y pasiones. Esto lo incluye al

reflexionar que el hombre posee estos aspectos y que con frecuencia meten en líos a la

persona.

Someter los deseos y pasiones a la razón (prudencia) consiste en no dejarnos arrastrar por

ellos. A este control de las pasiones lo describía como mantenerse en el camino del medio.

Por ejemplo: El valor, lo explicaba como el no dejarnos excitar por la rabia en un conflicto

con otras personas, que nos podría arrastrar a que nos arrojemos coléricamente contra ellos

y que esta acción la llamaba TEMERIDAD. Ni tampoco el de llenarnos de miedo y quedar

en una acción de COBARDÍA. El punto medio era justamente el valor.

La felicidad y la virtud: Para Aristóteles la virtud es un hábito o costumbre positiva y que

su práctica nos llevaría a ser felices. Estas virtudes las agrupa en dos ámbitos:

1. Virtudes puramente intelectuales: Constituidas por cinco hábitos de ejercitar nuestro

entendimiento que nos llevarán a la felicidad: a) El conocimiento técnico. b) La prudencia.

c) Conocimiento de los primeros principios de las cosas. D) La sabiduría.

Es un medio para

obtener algo.

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2. Virtudes morales: Consisten en guiar las pasiones, deseos y emociones por la prudencia y

mantenernos en el camino del medio. Para cada tipo de pasión hay una virtud, es decir un

camino medio.

2.1.2. Epicuro y la Felicidad como placer (hedonismo)

Para el filósofo griego Epicuro (341 – 270 a.c.) la felicidad significa, ante todo, placer

(hedoné en griego). Este placer se alcanza suprimiendo el dolor; es decir en cuanto menos

suframos, mayor será nuestro placer y por lo tanto nuestra felicidad.

El objetivo de la ética es enseñar a los hombres a sufrir lo menos posible, y a vivir lo más

placenteramente posible.

El ideal de todo hombre sabio es alcanzar la ataraxia, el cual se describe como un estado

en el que el individuo no sentiría ningún sufrimiento, ningún tipo de perturbación del alma.

2.1.3. Emotivismo y utilitarismo

1.1.3.1. David Hume: El Emotivismo moral

Esta concepción plantea que nuestros sentimientos o emociones dan origen a los juicios

morales.

Las normas morales se expresan mediante juicios. Por ejemplo, el “juicio moral”: “No

debes robar”, este juicio se limita a expresar una relación entre ideas; por tanto no es un

juicio de razón. Pero tampoco se basa en impresiones de sensación pues no se limita a

decir que “Juan ha robado”, o que “María robó un collar”.

Esto quiere decir que los juicios morales hacen más que describir hechos ya que introducen

valoraciones. Pero, ¿de dónde salen estas valoraciones?.

Según David Hume estas valoraciones salen de nuestras impresiones de reflexión o sea de

nuestros sentimientos. Todo juicio moral en el cual aparecen valoraciones, está indicando

algo que nos agrada o nos desagrada. Así de un juicio como “No debes robar”, lo que

quiere decir en el fondo es “Me desagrada que robes”.

2.1.3.2. J. Bentham y S. Mill: El Utilitarismo

Además de lo anterior expuesto, debemos agregar que David Hume sostiene que muchas

acciones o virtudes nos agradan porque son útiles.

Aunque Hume no generaliza que todas las acciones o virtudes pueden ser juzgadas con

criterios de utilidad; pensadores como Jeremías Bentham y Stuart Mill si lo hacen,

generando de este modo una corriente de pensamiento ético y político conocido como

UTILITARISMO.

Esta corriente afirma que lo útil es lo que produce felicidad, por lo que será más útil

aquello que produzca mayor cantidad de felicidad. Pero dado que somos seres sociales,

debemos establecer sistemas éticos y políticos basándonos en aquellas normas, leyes y

principios que produzcan más felicidad a un mayor número de gente. De ahí que el

utilitarismo se le conozca como hedonismo social.

2.1.3.3. La simpatía

Hasta este punto del tema podemos manejar la idea de que David Hume al plantear que las

normas morales se fundamentan en el agrado; y que Bentham con Mill al fundamentar

estas normas en la utilidad que producen. Ambas concepciones resultan ser relativistas,

puesto que estarían en función de cada persona y de las normas que considere útil o de su

agrado.

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Sin embargo para Hume esto no es del todo así por varias razones:

Primero, porque el hombre es un ser social y por lo tanto necesita de los demás para vivir y

llegar a ser hombre. En consecuencia todo lo que sea útil a los demás reforzará a la

sociedad misma y no será útil a nosotros mismo. De ahí que haya una confluencia entre mis

intereses y los de los demás.

Segundo, El hombre tiene la capacidad de conectarse con los sentimientos de los demás

llegando a sentir desagrado por lo que los demás sienten desagrado y agrado de igual

modo. A esta capacidad se le denomina simpatía.

La simpatía surge al colocarnos en el lugar del otro cuando nos comunicamos con las otras

personas, los estados de ánimo a través de gestos, expresiones, etc. Lo que nos permite

hacernos una idea de las pasiones de los otros son las dos leyes básicas de asociación: la

semejanza y la contigüidad. Por el hecho de pertenecer a la especie humana ya tenemos

una serie de semejanzas y si además hubiera semejanzas de lengua, carácter, etc; la

simpatía se facilitaría, además es necesario que exista una contigüidad con ellas y nosotros.

2.2. ÉTICAS DEL DEBER O LA DIGNIDAD: INMANUEL KANT

Del trabajo filosófico de Kant, lo relacionado a este tema lo podemos encontrar en sus

planteamientos de lo que él llama “el uso práctico”.

El uso práctico de la razón, es el uso orientado a dirigir la acción, el uso que hacemos a

la hora de tomar decisiones. Este uso es más fundamental que el teórico (el de la razón

pura), puesto que el hombre puede prescindir de intentar conocer científicamente el mundo,

pero no puede prescindir de tomar decisiones.

Muchas de las decisiones que toma el hombre no tienen nada que ver con lo que de “hecho”

hay en el mundo, sino con lo que “queremos” que haya. Existen acciones morales porque

existen acciones guiadas por la razón práctica. Ahora, hay que entender que el

planteamiento tiene el presupuesto de que estas decisiones son acciones libres y no

condicionadas.

En lo que respecta a la libertad y el determinismo, ya lo hemos visto en el tema inicial de la

presente unidad, pero ahora remarcaremos brevemente el enfoque Kantiano al respecto: la

libertad para el filósofo si es posible porque el mundo de la experiencia (que está sometido

a leyes causales) no agota toda la realidad, es decir que el hombre actúa libremente cuando

su voluntad no es determinada por ningún tipo de experiencias ni externas (leyes naturales,

presiones sociales), ni internas (tales como los deseos).

El hombre puede actuar al margen de la experiencia siempre que la voluntad humana se

determine a sí misma es decir se dé órdenes a sí misma, prescindiendo de toda otra

consideración. A continuación veremos cómo puede la voluntad hacer tal cosa:

2.2.1. El deber: Los imperativos hipotéticos y categóricos

La voluntad es libre cuando se da órdenes a sí misma y obviamente debe haber una

disposición de la propia voluntad a obedecerlas; por lo que esas órdenes son asumidas por

la propia voluntad como un deber.

La expresión de una orden es lo que llamamos un imperativo y tiene una forma de

enunciado como “S debe ser P” (“S” es un sujeto cualquiera y “P” un predicado cualquiera),

así por ejemplo: “No debes robar”; “Si quieres ir al cielo debes ser bueno”, “Debes ser

justo”, etc.

Los imperativos hipotéticos: expresan esa orden o mandato pero condicionado es decir

que es un mandato que sólo vale si se quiere alcanzar un determinado fin.

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Ejemplos:

“Si quieres estar sano, debes hacer deporte”; “Si quieres ser feliz debes rodearte de buenos

amigos”; “Si no quieres sufrir debes mitigar tus deseos”

Todos estos imperativos no dependen de nuestra voluntad, ya que para formular tal

imperativo hay que atenerse a la experiencia. Así la experiencia es la que nos dice si el

deporte es bueno o no para la salud, etc.

Los imperativos categóricos: Son los imperativos que expresan un mandato sin

condiciones o sea no dependen de la experiencia.

Ejemplos:

“No debes robar”, “Debes respetar a tus padres”, etc.

2.2.2. Materia y forma del imperativo categórico

Veamos el siguiente caso: Hemos admitido el imperativo categórico “No se debe robar”.

Pero estamos en la circunstancia de que te puedes llevar de una tienda un USB (memoria

portátil de 32GB). Ante esta circunstancia puedes adoptar dos tipos de reflexión: (1) Deseas

llevarte el USB pero el miedo de ser descubierto o ser grabado por cámaras de seguridad y

el consiguiente castigo al ser detectado (ser detenido, que la gente te etiquete de ladrón,

etc.) te hace desistir de tal propósito.

En este primer caso la acción no la decides de acuerdo a tu libertad de voluntad, sino tras

un cálculo de consecuencias, cálculo que parte de un análisis de la experiencia; por ello no

es una decisión llevada por la razón práctica sino por la razón teórica.

(2) Deseas llevarte el USB, pero decides dejarlo porque consideras que “no se debe robar”.

En este segundo caso es la voluntad sola la que decide los criterios que guían la acción.

De una situación como esta, Kant llama materia de la norma (imperativo) a lo que dice

la norma, al hecho concreto, es decir, al hecho de robar o no robar, de matar o no matar,

etc. Y llama forma de la norma, a la voluntad, actuar o no actuar libremente depende la

voluntad con la que se sigue a una norma y no del hecho de seguirla.

2.2.3. Acciones conforme al deber y por deber

Teniendo en cuenta la voluntad con la que se siga el imperativo, podemos distinguir dos

tipos de acciones:

1. Cuando estas acciones son conforme al deber; quiere decir que se ajustan a la norma

por las consecuencias que traen al no cumplirlas. Por lo tanto dejan de ser categóricos y se

vuelven hipotéticos. Ejemplo: “Si no quiero a la cárcel no debo robar”.

2. Las acciones por deber, son las que si cumplen por el deber de cumplirla; es decir que

“no roba” porque no se debe robar en sí.

2.2.4. El imperativo categórico kantiano

Según Kant si es posible para la voluntad darse órdenes racionales, es decir, generar

imperativos cuyo cumplimiento no dependa para nada de la experiencia. Por ejemplo: “Obra

de modo que puedas querer la máxima de tu acción como ley universal”.

Por máxima, Kant señala que es la regla que constituye mi acción particular. La reflexión

que se sigue de este imperativo es que la acción que realizo, debería ser aceptada por todos

y que incluso recaiga la acción igual de otro a mi mismo.

Es decir si debo considerar que el robar (como máxima de mi acción) es bueno para todo el

mundo y debería aceptar que me roben también. Pues que lo considero universalmente

válido.

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Veamos otro ejemplo: “Obra de modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona

como en la de cualquier otra, siempre como un fin y nunca como un medio”

En este caso tampoco hay contenido sino solo forma con lo que la voluntad debe obrar. De

estos ejemplos podemos concluir que (1) Son normas dadas libremente por el individuo. (2)

Son normas de carácter universal (prescinden de la experiencia, que es particular).

2.2.5. La dignidad y los fines éticos

En el planteamiento Kantiano no hemos visto un fin establecido o centrado; sin embargo la

puesta en práctica conduce implícitamente a un tipo de fin. Debería conducir a una

comunidad humana donde los hombres sean considerados un fin en sí mismos y en esto es

en lo que reside la dignidad humana, en que el hombre debe ser considerado como fin y no

como instrumento.

Cada vez que ponemos la vida humana en función de otra cosa (la patria, servicio a Dios,

una ideología determinada, etc) estamos convirtiendo al hombre en medio para alcanzar

algo de lo que se deduce que le damos un valor relativo y ese algo un valor supremo.

2.3. ÉTICAS DE LA PERFECCIÓN O LA AUTOSUPERACIÓN: NIETZSCHE

2.3.1. Concepción trágica del mundo

Para Nietzsche la realidad es una realidad de tal naturaleza donde las cosas se dan siempre

dentro de un sistema de oposiciones, es decir, dentro de una lucha o tensión. La visión

trágica del mundo considera que la lucha, la contradicción, el sufrimiento es un componente

esencial y que sin estos aspectos la vida sería algo inerte.

2.3.2. Crítica a la moral tradicional (platónica - cristiana)

Partiendo de aceptar la concepción trágica del mundo, según Nietzsche se tiene dos

actitudes que el hombre puede tomar: (1) Intentar negar valor a la vida y huir de esta vida.

(2) Asumir esta vida con todo lo que implica.

La primera actitud de negar y huir de la vida, es propia de hombres débiles a los que

Nietzsche llama: ESCLAVOS.

La segunda actitud es la propia de individuos fuertes a los cuales denominó Nietzsche:

SEÑORES.

Es esta actitud, que Nietzsche llama de los esclavos, la que genera una moral de esclavos,

aquella moral propia de los individuos que al ser incapaces de asumir el componente trágico

de la vida, inventa un mundo ideal en al cual refugiarse, negándole así, valor a este mundo

real y sensible. El caso de Platón y su mundo de las ideas.

Para Nietzsche, el cristianismo sería una moral de esclavos puesto que también plantea los

dos tipos de realidades: (1) La autentica realidad cristiana, plena, celestial de almas, Dios y

espíritus puros. (2) La realidad terrenal creada por Dios.

Las concepciones cristianas y platónicas se originan por responder a las mismas

necesidades psicológicas: intento de superar lo que hay de dolor, de contradicción, de

sufrimiento, en el mundo sensible, postulando a un mundo inteligible perfecto.

También Nietzsche, ve despreciables al “socialismo” y “la fe en el progreso”. Pues si

bien no ponen un ideal en un mundo suprasensible; plantean un mundo futuro tan ilusorio

como el de los cristianos o el platónico. En ambas concepciones; las que idealizan al

supramundo, o los que aguardan el mundo futuro, lo que están haciendo es condenar la

vida real aquí y ahora, a favor de mundos ilusorios.

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2.3.3. El Nihilismo

Este término proviene del latín nihil = nada. Y la actitud nihilista es aquella que niega el

valor a todo lo sensible, a todo lo que nos liga a nuestro cuerpo, y a la moral de la Tierra,

acaba haciendo que nada tengo valor, que nos guiemos por una voluntad de nada.

A esta actitud nihilista es la que ha llevado el platonismo y el cristianismo a la cultura

occidental; al desvalorizar el mundo sensible convirtiéndolo en el lugar del mal y del

pecado.

Justamente Nietzsche pensaba que el auténtico pecado contra la Tierra era el condenar

como malo lo sensible. Puesto que Nietzsche afirmaba que todo lo nacido de las pasiones

sensibles es positivo: la alegría, sexualidad, placer, orgullo, ambición; todo esto forma parte

de nuestra naturaleza sensible. Condenar estos valores que refuerzan el gusto por la vida es

condenar la vida real, la vida en la Tierra. Y eso justamente hizo el platonismo y

cristianismo.

2.3.4. Los nuevos valores

Después de ver sobre lo que reflexionó Nietzsche, éste intenta construir una visión del

mundo de la que no se pueda desprender una moral que vaya contra la realidad sensible y

un hombre que no renuncie a su vida presente.

2.3.4.1. El eterno retorno de lo mismo

Podemos partir de la siguiente pregunta: ¿Cómo debemos actuar para que la realidad

sensible inmediata, la realidad de cada uno, no quede desvalorizada frente al mundo

abstracto de los conceptos y de la realidad inteligible o frente a las ilusiones de un mundo

futuro?.

De esto Nietzsche lanza la siguiente hipótesis: la que el mundo está constituido de tal

manera que cada instante “se repite” eternamente. Pues bien si cada instante de nuestras

vidas es eterno, tiene tanto valor como cualquier realidad inteligible soñada por la religión o

la filosofía. Puesto que al ser eterno ya nada puede tener más valor que ese instante.

En definitiva de lo que se trata es de ser capaces de asumir la realidad sensible tal cual es.

De modo tal que no pongamos nada por encima de esa realidad inmediata, es lo

auténticamente real, que nada hay por encima.

2.3.4.2. El superhombre

El superhombre es la propuesta de Nietzsche como ideal de ser humano, que se caracteriza

por ser capaz de asumir el eterno retorno de lo mismo. Asumir que cada instante tiene un

valor eterno no es tarea fácil puesto que no hay ser humano que soporte eso puesto que

todo ser humano ha tenido en su vida momentos de los que se arrepiente, de los que se

avergüenza, de los que prefiere olvidarse y que se pierdan para siempre.

La diferencia de este superhombre con respecto a los demás ideales que criticaba

Nietzsche; radica en que no nos pide que renunciemos a nuestra vida presente e inmediata

a favor de supramundos o hermosos mundos futuros. Sino que seamos capaces de actuar

en cada momento con el sentimiento de que todo lo que hagamos tendrá un valor eterno.

En definitiva, el ideal del superhombre no nos pide que renunciemos a lo que somos a favor

de otra cosa sino que seamos capaces de ser nosotros mismos por encima de todo.

2.3.4.3. El eterno retorno y los imperativos categóricos

Para Kant el individuo es libre cuando su conducta se rige por el deber establecido en el

imperativo categórico; pero este imperativo es proveniente de la razón, del que se ha

eliminado todo influjo sensible; por ello el imperativo tiene un carácter abstracto. Al guiarse

por el imperativo, el individuo, que es siempre un ente sensible, queda subordinado a una

abstracción; por eso la libertad kantiana es ilusoria para Nietzsche.

105


ACTIVIDAD N° 3

Así mismo, Nietzsche cree que sólo es libre aquel individuo que se guía por la voluntad de

hacer de cada instante de su vida la norma absoluta, que no se subordina a nada más. Por

el contrario, cualquier moral que hace que los individuos se subordinen su acción a algo

fuera de sí mismo es una moral de esclavos.

1. ¿Qué tipos de morales se pueden distinguir en función de sus fines?

2. ¿A qué llama Aristóteles fines últimos? ¿Y a qué llama fines útiles como medios?

3. ¿Por qué deberían haber fines últimos?

4. ¿Por qué sostiene Aristóteles que la forma suprema de felicidad se alcanza en el

conocimiento?

5. ¿Qué es la prudencia y cuál es la su función según Aristóteles?

6. ¿En qué consiste el hedonismo?

7. ¿Cómo fundamente la moral Hume?

8. ¿Qué quiere decir que la ética kantiana es una ética del deber?

9. ¿A qué llama Kant acciones conforme al deber y acciones por deber?¿Cuáles son las

propiamente morales?

10. Enuncia y explica el imperativo categórico kantiano.

11. ¿Por qué critica Nietzsche a la moral platónica-cristiana?

12. ¿A qué llama Nietzsche moral de señores y a qué moral de esclavos?

13. ¿Qué es una moral trágica?¿Es la moral trágica una moral de señores o una moral de

esclavos?

106


12.2. ETICA Y GLOBALIZACION

Llegando al final de la unidad y también del curso de filosofía nos queda por enfocar los

dilemas éticos más resaltantes de este último siglo así como de las características que tiene

nuestro contexto contemporáneo, lo que llamamos Globalización.

1. Dilemas éticos y la crisis moral

En este tema queremos exponer algunos ejemplos de la problemática ética que no son

fáciles de resolver. En el mundo actual se han producido problemas específicos que no se ha

podido prever, y para los cuales no existen modelos de análisis ético. Aquí presentamos

cuatro casos específicos, no para dar ‘recetas’ sino para mostrar la dificultad de formarse un

juicio ético maduro y diferenciado sin caer en simplismos, y para dar algunas pautas de

orientación. Los ejemplos son: el aborto, la eutanasia, la manipulación genética y la

ecología. (El contenido la compartiremos en la lectura seleccionada 2, que está al finalizar

este tema).

Así mismo vale mencionar ejemplos de crisis moral en la cual las sociedades de este mundo,

en algunos con mayor intensidad que en otro, se presentan:

1. Carencia del sentido de la vida

2. Destrucción del ambiente familiar

3. Impulso a buscar cualquier forma de placer.

4. Creencia que la vida personal no afecta la vida social.

5. Permanente violencia y guerra

6. Creciente miseria y acumulación de la riqueza en unos pocos.

7. Corrupción

8. Marginación

1. Lea los ejemplos relacionados a la crisis moral y evalúe cuál de estos se presenta en la

sociedad peruana con mayor intensidad poniendo ejemplos vistos.

2. Lea la lectura seleccionada y elabore un organizador que sintetice las ideas principales de

cada dilema o problema ético.

3. Explique con sus propias palabras ¿Qué es la globalización?

4. Escriba ejemplos con los cuales se manifiesta la globalización en nuestro país. Uno por

cada característica estudiada.

5. Dentro de lo visto en la globalización responda:

a) ¿Cómo se interpreta al fenómeno humano?

b) ¿Cuál es la ética que predomina?

c) ¿En qué situación se encuentran los conocimientos que tenemos de la realidad?

ACTIVIDAD N° 4

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LECTURA SELECCIONADA N° 2

TEMAS ESPECIFICOS (PROBLEMÁTICA ETICA)

1. El aborto

El aborto siempre ha sido un tema ético, pero recién en este siglo se ha convertido también en un problema de carácter legal. La discusión sobre la legalización del aborto en diferentes estados continúa todavía.

El debate ético no necesariamente tiene que relacionarse con el debate político, porque legalidad y moralidad no son la misma cosa; sin embargo, son también argumentos éticos los que forman parte del debate político.

Para entender bien la problemática, hay que considerar primero los diferentes tipos de aborto, es decir, las diferentes indicaciones de aborto. Siempre se trata del aborto provocado, es decir inducido por decisión humana, y no el aborto espontáneo, porque este no puede tener valor ético. En el debate encontramos cuatro diferentes indicaciones: la indicación médica, jurídica, eugénica y social.

1.1. La indicación médica

La indicación médica se refiere al aborto por razones médicas. La razón principal para inducir un aborto provocado es el peligro grave de la muerte de la madre cuando sigue el embarazo. La mayoría de los países consideran legal un aborto por indicación médica. Aquí se trata realmente del bien de la vida en sí que está en discusión. Si las dos vías están en peligro, es obligatorio salvar por lo menos una vida (en este caso la vida de la madre); en este caso un aborto puede ser éticamente permitido. Si la vida de la madre está en peligro y se podría salvar al feto, la situación es más complicada. Dos vidas compiten: una vida ya avanzada (madre) y otra recién por empezar (feto). En el balance de bienes normalmente uno opta por la vida de la madre, porque su muerte traería muchas consecuencias graves, no solo para el niño por nacer, sino tal vez para otros niños ya existentes y más obligaciones y responsabilidades.

1.2. Las indicaciones no-médicas

En las indicaciones no-médicas (jurídica, eugénica, social) se debate sobre un plazo de tres meses desde la concepción, dentro del cual sería permitido legalmente un aborto. Con el avance de las ciencias se ha revisado esta posición en el sentido que el embrión (o feto) es ‘ser humano’ desde la misma concepción, porque en la unión del óvulo y espermatozoide ya está virtualmente todo el hombre con toda su estructura genética.

En las indicaciones no-médicas no es la vida en sí lo que está en discusión, sino la calidad de vida, sea del niño por nacer, o sea de la madre o de los padres futuros.

Entonces la situación ética es esencialmente diferente con respecto al caso de la indicación médica. No se trata de dos bienes del mismo nivel (dos vidas), sino de dos bienes de niveles muy diferentes (una vida de un ente y la calidad de vida de otro ente). Como la calidad de vida está subordinada a la vida misma –sin vida tampoco habría calidad de vida– el valor de la vida prevalece éticamente sobre el valor de la calidad de vida.

1.3. La indicación jurídica

La indicación jurídica se refiere al aborto de un feto concebido por motivo de una violación de la futura madre. Es evidente que hay un rechazo fuerte del embrión en el vientre por la mujer violada. El niño por nacer podrá sentir este rechazo durante toda su vida. Además, psicológicamente es muy difícil para una mujer llevar una criatura durante nueve meses en su vientre, que es una consecuencia de una violencia muy grave. Más difícil todavía cuando se trata de una menor que no tiene la madurez suficiente para poder ser responsable. Este problema requiere un apoyo decisivo de parte de la sociedad (familia, comunidad, Estado) y no un rechazo.

Una violación nunca es culpa de la mujer violada. Así el rechazo al aborto por indicación jurídica a la vez tiene que ser acompañado por una condena decisiva de todo tipo de violación, y por la voluntad expresa de la sociedad de ayudar a las madres de estos niños (albergues, adopción, apoyo económico, etc.).

1.4. La indicación eugénica

La indicación eugénica se refiere al aborto de un feto con una deformación grave comprobada (mongolismo, falta de órganos o extremidades etc.). Por los medios científicos modernos se puede

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realizar un diagnóstico pre-natal genético (análisis genético) del embrión antes del tercer mes para detectar cualquier deformación genética, orgánica y mental. La responsabilidad de criar a un niño deformado e inválido para muchos padres es un peso demasiado grande, sobre todo cuando ya existen varios niños. Además existe una discriminación fuerte de la sociedad frente a las personas (física o psíquicamente) inválidas. Las autoridades no brindan los servicios necesarios para los inválidos. En muchos lugares existe todavía la idea de que un niño deformado es resultado de un ‘pecado grande’ de la madre, inculpándola así y agravando más todavía la carga que ya tiene.

Aquí urge también la necesidad de ayuda y apoyo a los padres que tienen hijos inválidos, sea de la familia, sea del Estado. Es preciso una reflexión sobre el valor de personas inválidas en una sociedad en donde sólo cuenta el más fuerte, joven, guapo y eficiente.

1.5. La indicación social

La indicación social es tal vez el motivo más frecuente para practicar o hacer practicar un aborto provocado, aunque del punto de vista ético tiene el peso menor.

La razón para este tipo de indicación es la situación social y económica de los padres o de la madre futura. Así el aborto en muchas culturas se considera como una forma de ‘planificación familiar’. Cuando una familia ya tiene siete hijos y está luchando por la sobrevivencia, otro hijo más ya no se considera oportuno. Esta nueva vida afectará la calidad de vida de la familia, y también el niño mismo. Pero los abortos por indicación social no sólo se producen en sociedades pobres, sino también en familias ricas, por motivos de comodidad y estilo de vida.

El aborto no puede ser una manera de ‘planificación familiar’; más bien habrá que afrontar las causas sociales que llevan a un aborto por motivos sociales y económicos.

En primer lugar está la miseria social, la escasez económica, las condiciones higiénicas, etc., que requieren una solución integral. Después existen factores culturales como el machismo (demostrar la virilidad), la falta de seguridad en la vejez, la hipocresía con respecto a la sexualidad, la desinformación, etc.

2. La eutanasia

La problemática de la eutanasia no es nueva porque ya en la antigüedad hubo intentos de expulsar a los miembros ineficientes de la sociedad (ancianos, inválidos, locos, etc.) para que murieran. En la Segunda Guerra Mundial la eutanasia fue practicada por el régimen nazi con propósitos ‘eugénicos’, es decir para mantener una raza pura. Con el avance de la ciencia médica en este siglo, la eutanasia nuevamente llama la atención, esta vez en relación con la prolongación artificial de la vida. El término ‘eutanasia’ viene de las palabras griegas eu (bello, bueno) y thanatos (muerte), significa entonces el ‘arte de una muerte bella’.

2.1. La problemática

En tiempos anteriores muchos hombres murieron por enfermedades e infecciones que hoy en día fácilmente pueden ser combatidas. La esperanza de vida ha aumentado de unos 30 años en la Edad Media a unos 75 años en los países desarrollados de hoy día. Esto se debe en parte al progreso económico, y el mejoramiento de las condiciones higiénicas, pero también en gran parte al avance de la medicina. Hoy estamos ya en condiciones de prolongar una vida por medios artificiales (máquinas, medicamentos, trasplantes, etc.) en situaciones en que normalmente ocurriría una muerte natural.

Así puede suceder que alguien siga viviendo ‘vegetativamente’ por años en coma, sin reacciones cerebrales, sensitivas ni volitivas. Una persona ‘clínicamente muerte’ se puede mantener en vida mediante máquinas que reemplazan las funciones del corazón (impulsos) y hasta del cerebro (impulsos eléctricos).

Ante este horizonte se plantea la problemática actual de la eutanasia. En vez de una prolongación indeterminada de una vida ‘clínicamente muerta’ o de una agonía sin fin, la eutanasia opta por su terminación. La problemática tiene que ver con dos preguntas fundamentales:

¿En qué momento ocurre la muerte del hombre?, ¿Hasta qué punto una vida todavía es plenamente humana, y dónde empieza a ser simplemente vegetativa?. La medicina ha definido el momento de la muerte con el fin de la actividad cerebral (‘muerte cerebral’).

Ahora bien, una persona que ha perdido irrevocablemente su conciencia (en un accidente) puede sin embargo seguir viviendo artificialmente, manteniendo las funciones orgánicas (corazón, respiración,

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alimentación artificial, etc.). Entonces surge la pregunta: ¿Esta persona está ya muerta o todavía no? El problema está en la incertidumbre de que la persona pueda o no en el futuro recuperar su capacidad cerebral. Hay casos en que puede ‘despertar’ de un coma (pérdida profunda de la conciencia) después de varios años.

La problemática de la eutanasia tiene que ser diferenciada según los siguientes criterios: los sujetos que aplican esta medida, y la forma en que se realiza. Los sujetos pueden ser la misma persona que sufre por ejemplo de una enfermedad incurable o tiene dolores insoportables; o puede ser otra persona (o personas), sobre todo médicos o familiares.

2.2. La auto-eutanasia

En el primer caso se trata de auto-eutanasia que puede realizarse cuando la persona todavía está con conciencia y puede decidir libremente. Esta problemática tiene entonces que ver con el tema del suicidio calificado.

Pero a veces existe ayuda externa para poder realizar la auto-eutanasia; en muchos países existen asociaciones para conseguir ‘una muerte humana’ que se dedican a dar ‘recetas’ para morir dignamente en casos extremos. A veces los miembros firman una constancia en que expresan su voluntad de no prolongar su vida artificialmente en casos bien definidos. Ahí un médico, aunque tiene la promesa profesional de conservar la vida, tiene que respetar la voluntad libre de la persona. El problema radica aquí en el margen de incertidumbre en la interpretación de la situación concreta de un paciente.

2.3. La hetero-eutanasia

Cuando una persona ya no puede decidir libre y conscientemente (coma, pérdida de conciencia, etc.), serían otras personas quienes tendrían que decidir, sobre todo los mecanismos, y a veces familiares o amigos.

Esta problemática de la hetero-eutanasia es mucho más delicada. No existe una definición rígida de lo que es todavía ‘humano’ en una vida. Desde afuera una vida netamente ‘vegetativa’ (funciones orgánicas) nos parece ya no humana; sin medios artificiales no podría seguir ni un minuto. Pero el problema principal radica en el hecho que una u otra decisión siempre tiene que ver con intereses, preferencias e interpretaciones personales. Si por ejemplo los familiares insisten en una eutanasia, puede haber intereses en relación a una herencia. Por eso en los países que conocen una cierta legalización de la eutanasia, siempre existe una comisión ‘neutral’ para decidir en un caso concreto.

2.4. La eutanasia pasiva

En cuanto a la forma de la eutanasia tenemos que hacer una diferencia entre la eutanasia pasiva y la eutanasia activa. La eutanasia pasiva consiste en desistir de emprender más medidas artificiales para prolongar una vida moribunda. Por ejemplo el médico ya no inyecta un medicamento o apaga una máquina. La eutanasia pasiva ocurre a veces sin tener en cuenta que se trata de ‘eutanasia’. Cuando por ejemplo un anciano de 75 años padece de cáncer incurable, muchas veces se decide ya no empezar con una terapia química u otra medida, porque empeoraría el último tiempo de la vida. Esto hay que respetarlo como una decisión ética, porque no existe ninguna obligación de prolongar a toda costa la vida por métodos artificiales. Como el hombre tiene cierta libertad sobre su proyecto de vida, también puede en cierta medida decidir una forma de morir que sea humana y digna.

2.5. La eutanasia activa

La eutanasia activa tiene que ver con otro nivel ético. Aquí se trata de un acto deliberado para acortar una agonía, una vida ‘vegetativa’ o un sufrimiento insoportable. Por ejemplo, un médico podría dar una sobredosis de morfina para aliviar los sufrimientos, con el efecto que el paciente muera. Este acto puede ser calificado como ‘ayuda al homicidio’ aunque puede ser un acto de misericordia. Por las experiencias del nazismo y de otros regímenes que desarrollan una política de ‘eugenia’ (purificación racial), eliminando por eutanasia activa los elementos indeseables, tenemos que ser muy cautelosos en nuestro juicio sobre la ‘eutanasia activa’.

3. La manipulación genética

La ciencia de la genética (o ingeniería genética) ha logrado avances vertiginosos en los últimos años. Esto suscita cuestiones que tienen que ver con la ética, sobre todo cuando se trata del hombre. Aquí no vamos a analizar los problemas que tienen que ver con la manipulación genética de plantas y animales (clonización, patentación de nuevas especies, mejoramiento del material genético, producción de monstruos, etc.); nos limitamos a los problemas que tienen que ver con el hombre.

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3.1. El diagnóstico genético

El diagnóstico genético se realiza sobre todo como diagnóstico pre-natal (en combinación con la ecografía) para detectar deficiencias orgánicas, anatómicas y mentales en el embrión. Normalmente se lo hace por la ‘punción del líquido amniótico’. La problemática radica en el hecho que no existe (todavía) una terapia correspondiente para curar deficiencias diagnosticadas.

Normalmente un diagnóstico tiene el objetivo de realizar una curación. En el caso del diagnóstico pre-natal, la única ‘curación’ sería el aborto provocado. Por lo tanto el diagnóstico genético no tiene valor ético, salvo para advertir a los padres de modo que puedan prepararse psíquica y socialmente para tener un niño inválido.

3.2. La fecundación artificial

Aunque la fecundación artificial o in-vitro (en la probeta) no es una manipulación genética en sentido estricto, puede ser acompañada por una elección genética. Con respecto a la fecundación artificial hay que distinguir dos casos diferentes: la fecundación homóloga y la fecundación heteróloga.

En la fecundación homóloga se produce artificial y extra-corporalmente la concepción, juntando un óvulo extraído de los ovarios de la esposa con el semen del esposo, porque el camino natural no permite una concepción natural (interrupción de la trompa, del conducto deferente). En este caso no interfiere material genético ajeno (heteros) al de la pareja.

En la fecundación heteróloga se junta el óvulo extraído de los ovarios de la esposa con el semen de un donador desconocido (‘bancos de esperma’), a causa de la infecundidad del esposo. También es posible el caso opuesto, cuando la esposa resulta ser infecunda, y se fertiliza un óvulo de una donadora anónima con el semen del esposo. En ambos casos se trata de una selección genética deliberada. Además el niño nunca va a conocer a su ‘padre o madre biológicos’ (si la donación es anónima), hasta el punto que pueda ocurrir el caso que el niño un día quiera casarse con su padre o madre biológicos sin saber que lo son. La fecundación heteróloga es éticamente mucho más cuestionable que la homóloga, porque implica una serie de consecuencias difícilmente aceptables.

Un caso extremo de la fecundación artificial es el embarazo prestado, cuando por ejemplo la mujer es fecunda pero no puede realizar un embarazo por deficiencias del útero. Existen ya casos en donde se implanta el feto, fertilizado por un óvulo de la esposa y el semen del esposo, al útero de otra mujer que se ‘presta’ por una suma elevada de dinero a llevar el embarazo. Esto puede causar muchos problemas, sobre todo cuando la ‘madre prestada’ empieza a desarrollar una relación muy estrecha con la vida que crece en ella. En todos los casos de la fecundación artificial se ‘gasta’ un número de óvulos que no llegan a la concepción; esto puede ser un reparo ético, aunque en el ciclo natural también se ‘gasta’ cada mes un óvulo. Pero el problema principal es la selección genética que es una forma de la ‘eugenética’ por motivos de inteligencia, raza, belleza, etc. Ahí el hombre se convierte más y más en ‘hechicero de la vida’, queriendo diseñar las personas según sus propios criterios.

3.3. La ingeniería genética humana

Todavía la ciencia no ha aplicado los experimentos realizados en animales a los hombres. Pero no está lejos el día en que la técnica pueda permitir intervenciones micro-quirúrgicas a nivel genético para ‘mejorar’ el material genético de una persona o de un feto en el vientre. La ciencia ya está a punto de elaborar un mapa completo del material genético del hombre. Es cierto que en algunos casos esta ingeniería podría ser una bendición, por ejemplo en el mongolismo, enfermedades heredadas, diabetes, etc. Sin embargo, la ingeniería genética está sujeta a un alto grado de manipulación y de uso negativo. Así se podrían volver realidad las visiones futuristas horrorosas de Huxley y Orwell, en donde un gobierno puede determinar por manipulación genética el tipo de ciudadanos que quiere (p. ej. obediente, con ojos azules, sin pasiones, etc.).

Así la ingeniería genética es un cuchillo de doble filo. La pregunta es quién escogería el material genético deseable y bajo qué criterios. Intervendría necesariamente el interés racial, social y político. Una forma extrema de la ingeniería genética es la clonación, es decir la reduplicación idéntica de un ente. Ya se ha realizado con animales. A la larga destruiría la individualidad de la persona y así la singularidad del valor de cada uno.

4. La ecología

La ética tradicional siempre ha considerado como campo ético las relaciones inter-personales, la relación con sigo mismo y la relación (en la moral teológica) con Dios. Pero la relación con la naturaleza no fue considerada como éticamente calificada. Las consecuencias negativas de la relación de explotación del

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hombre con la naturaleza en la modernidad ha despertado el interés por una ética ecológica, es decir una ética que tiene que ver con la inter-relación hombre-naturaleza. El problema radica en la aparente incompatibilidad entre la economía y la ecología. Mientras la economía tiende a una explotación ilimitada de los recursos naturales y un crecimiento sin límites, la ecología reconoce la finitud fundamental de los recursos y la existencia de un equilibrio ecológico. Cuando este equilibrio está distorsionado, nos trae una serie de dificultades (contaminación ambiental, cambio de clima, reducción de la capa de ozono, efecto invernadero, etc.) que tienen consecuencias irreparables. Estos daños pueden llevar hasta la misma erradicación de toda vida en el planeta. En los últimos años, la problemática ecológica forma cada vez más parte de la misma planificación económica, superando de este modo el antagonismo entre ellos.

Todos estos peligros nos obligan a tomar en cuenta una ética ecológica que tiene que tener dimensiones cósmicas, como las tiene por ejemplo la ética autóctona de los Andes. La destrucción de la naturaleza tiene que ver con una posición muy antropocéntrica, según la cual todo tiene que subordinarse al capricho del hombre. Es preciso tener conciencia de la relación íntima del hombre con la naturaleza extra-humana, como por ejemplo San Francisco lo ha expresado en su Cántico del Sol. El atentado a la naturaleza en última instancia lleva a un suicidio colectivo de la humanidad.

Josef Estermann. Curso integral de Filosofía desde América Latina. Tomo I Filosofía sistemática. Quito. 2002. Pags (159-163)

BIBLIOGRAFÍA DE LA UNIDAD IV

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2. Salazar, A. (2013)Historia de las ideas en el Perú contemporáneo: ¿existe una filosofía

de nuestra América? Lima: Fondo Editorial del Congreso del Perú.

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Ubicación: Biblioteca UCCI: 370 A66 2003

7. Bugarín Lago, Alejandro. Filosofía. Editorial Everest. España.2001

8. Editorial Océano. Atlas universal de la filosofía - Manual didáctico de autores, textos,

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9. Estermann, Josef. Curso integral de Filosofía desde América Latina. Tomo I Filosofía

sistemática. Quito. 2002

10. Lavrinenko, V.N. y Ratnikov V.P. Philosophy. Moscow. Publishing Unity. Third edition

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12. Savater, Fernando. ETICA PARA AMADOR. Barcelona. Editorial Ariel.1993

13. Tejedor Campomanes, César. Introducción a la Filosofía. Editorial SM. 1992

112


AUTOEVALUACION DE LA UNIDAD IV

1. Es la acción guiada por normas asumidas por el individuo como propia y tienen como

objetivo la consecución de fines último. Esta definición se refiere a:

a) La moral

b) La conducta

c) La ética

d) La libertad interior

2. A la Ética también se le denomina:

a) Filosofía de la conducta

b) Filosofía del bienestar

c) Axiología

d) Filosofía de la moral

3. Al plantear que de una causa “x” se seguirá un efecto “y”. nos referimos al

determinismo:

a) Finalista

b) Interior

c) Cristiano

d) Causal

4. El universo está determinado por leyes y el hombre por ser parte, también. Esta

afirmación es del determinismo:

a) Psicológico

b) Económico

c) Físico-biológico

d) Predeterminado

5. La libertad planteada por Sartre consiste en:

a) Azar

b) Ausencia de obstáculos

c) Posibilidad ideal

d) Capacidad de elegir

6. Estas normas se originan en las instituciones estatales y son puestas en práctica con

carácter general. Nos referimos a las normas:

a) Religiosas

b) Sociales

c) Morales

d) Jurídicas

7. Piaget, Kohlberg, Kay , entre otros, son científicos que investigaron sobre:

a) Las normas morales universales

b) La conciencia moral en la sociedad

c) El desarrollo moral en la persona

d) El realitivismo moral

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8. Usualmente al ámbito de lo “que es” se llama descriptivo y al ámbito de “lo que

debería ser” se llama:

a) Utilitario

b) Voluntario

c) Prescriptivo

d) Intuitivo

9. Identificar la felicidad con placer como fundamento de la moral es planteado por:

a) Stuart Mill

b) Jeremias Bentham

c) Epicuro

d) Aristóteles

10. Se afirma que las concepciones de Mill y de Hume son relativistas porque:

a) Están en función de cada persona.

b) Son relativos a la cultura

c) Las normas morales son universales

d) La felicidad no se puede universalizar

11. Es ejemplo de imperativo hipotético el siguiente:

a) Debes respetar a tus padres

b) Si quieres estar sano, debes hacer deporte

c) No miento porque no se debe mentir

d) No pego a nadie porque no me gusta que me peguen.

12. La moral del esclavo consiste en:

a) Aquella que inventa un mundo ideal para refugiarse de la realidad

b) El ideal al ser humano capaz de asumir el eterno retorno.

c) La voluntad de hacer cada instante su vida la norma absoluta.

d) Asumir la vida con todo lo que implica

13. El término griego Eudaimonía significa:

a) Autosuperación

b) Ataraxia

c) Dignidad

d) Felicidad

14. Indique cual no es un ejemplo de crisis moral:

a) Corrupción

b) El aborto

c) Carencia del sentido de la vida

d) Destrucción del ambiente familiar

15. En nuestros tiempos el “mercado” es el gran regulador de todo: ¿Cuál es el desafío

mayor que enfrenta el fenómeno de la “globalización”?

a) El consumismo.

b) El hedonismo.

c) La desterritorialización.

d) El vacío ético.

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