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13,5 x 21 cm.Rústica con solapas

SELLO PaidósCOLECCIÓN Contextos – Explicado a

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17-11-2017 Marga

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10206764PVP 12,90 €

Diseño de la cubierta: Planeta Arte & DiseñoIlustración de la cubierta: © ImageMaker – Shutterstock

¿«Filosofía»? Un término que suele asustar. Nos

imaginamos cuestiones complicadas, libros de

los que ni siquiera entendemos el título, un vo-

cabulario enigmático, una actividad destinada

a unos pocos escogidos. Y nos equivocamos al

creer eso.

De hecho, todos nos preguntamos sobre el sen-

tido de la vida y la muerte, sobre la justicia y la

libertad... Todo el mundo es capaz de razonar

y organizar sus ideas. Y eso es lo único que re-

quiere la filosofía: unas preguntas y un mé-

todo.

La filosofía no es, pues, un rompecabezas, sino

una actividad que se puede practicar, como la

música o el deporte: en calidad de principiante,

como aficionado o como profesional.

Lo esencial es empezar bien…

Roger-Pol Droit es escritor y fi-

lósofo. Publica regularmente ar-

tículos en Le Monde, Le Point, Les

Échos y Clés. Es autor de más de

treinta obras con remarcable éxi-

to en su país y varias de ellas han

sido traducidas en todo el mun-

do, entre las que se cuentan Pe-

queñas experiencias de filosofía

entre amigos, Si sólo me queda-

ra una hora de vida y La filoso-

fía no da la felicidad, todas ellas

publicadas por Paidós.

Otros títulos de la colección

La historia del arte explicada a los jóvenes

Miquel Caralt Garrido y Fernando Casal

La historia de España explicada a los jóvenes

Miquel Caralt Garrido

El derecho explicado a los jóvenes

María de la Válgoma

El cerebro explicado a mi nieto

Jean-Didier Vincent

El sexo explicado a mi hija

Jean-Didier Vincent

www.paidos.comwww.planetadelibros.com

PAIDÓS Contextos

PAIDÓS

LA FILOSOFÍA EXPLICADA A MI HIJA

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HIJ

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ROGER-POL DROIT

ROGER-POL DROIT

LA FILOSOFÍAEXPLICADA

A MI HIJA

PAIDÓSBarcelona • Buenos Aires • México

Filosofia explicada a mi hija_tripa.pdf 5 18/10/17 15:37

Título original: La philosophie expliquée a ma fille, de Roger-Pol DroitPublicado en francés, en 2004, por Éditions du Seuil, París

1.ª edición, septiembre de 20051.ª edición en esta presentación, enero de 2018

No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea éste electrónico, mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal). Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra. Puede contactar con CEDRO a través de la web www.conlicencia.com o por teléfono en el 91 702 19 70 / 93 272 04 47.

© 2004 Éditions du Seuil© 2005 de la traducción, Rosa Rius© de todas las ediciones en castellano, Espasa Libros, S. L. U., 2005, 2018 Avda. Diagonal, 662-664. 08034 Barcelona, España Paidós es un sello editorial de Espasa Libros, S. L. U. www.paidos.com www.planetadelibros.com

ISBN: 978-84-493-3404-7Depósito legal: B. 25.087-2017

El papel utilizado para la impresión de este libro es cien por cien libre de cloro y está calificado como papel ecológico

Impreso en España – Printed in Spain


Sumario

Por qué este libro ......................................... 11

1. Buscar las ideas verdaderas ................... 152. Ser sabio o ser instruido ........................ 393. Seguir el camino de las palabras ............ 614. ¡Tantos caminos de libertad! ................ 79


CAPÍTULO

1Buscar las ideas verdaderas

— Entonces, ¿qué es la filosofía?

— Vamos a buscar. Y confío en encontrar,pero no esperes una respuesta inmediata, ya queno es posible explicarlo en una frase.

— ¡Pruébalo!

— No, esto no arreglaría nada. Un dicciona-rio te dirá, por ejemplo, que, en griego antiguo,la palabra «filosofía» significa «amor a la sabi-duría», y pensarás probablemente que se tratade algo muy aburrido. Porque «sabiduría» re-cuerda una recomendación* que los niños no

* En el original la recomendación es: Sois sage! («¡Pór-tate bien!», «¡Sé bueno!»). Hay que recordar que, en fran-cés, «sabiduría» es sagesse. (N. de la t.)


LA FILOSOFÍA EXPLICADA A MI HIJA16

soportan oír. No habrás avanzado mucho, por-que tendrás que preguntarte en qué consisteeso que se llama «sabiduría». Habrás aprendidolo que significa el término «filosofía», pero nosabrás qué es realmente la filosofía.

— Si tengo el sentido de la palabra, ¡por fuer-za sé lo que es!

— En absoluto. Aprender que la palabra «Ja-pón» es el nombre de un país de Asia no suponeconocer Japón. O bien, imagínate a un niño queno sabe qué significa el término «matemáticas»,y tú le das la siguiente definición: «Una cienciade los números y las figuras». Ahora el niño co-noce el sentido de la palabra e incluso puedeemplearla. ¿Dirás entonces que sabe qué son lasmatemáticas?

— No, desde luego.

— Ves…, ¡la palabra no basta! Conocer algono es sólo saber un término, sino también, im-prescindiblemente, vivirlo. Sabemos lo que sedenomina «matemáticas» cuando comenzamosa hacer cálculos y demostraciones de aritmética,álgebra o geometría. Y conoceremos Japón le-yendo libros, viendo exposiciones y películas y,naturalmente, yendo.


BUSCAR LAS IDEAS VERDADERAS 17

— Entonces, ¿se puede decir que para saber fi-losofía es preciso «ir a la filosofía»?

—¡Por supuesto!, lo has entendido muybien: se tiene que ir a la filosofía. Sin embargo,no se trata de un país o de un lugar al que poda-mos trasladarnos, sino más bien, como las mate-máticas, de una actividad.

— De acuerdo, pero entonces, ¿qué hacemoscuando se «hace filosofía»?

— Se busca la verdad. He aquí un buen puntode partida: la filosofía es una actividad que bus-ca la verdad. Pero esto no es suficiente. Tambiénla busca un inspector de policía. Cuando lleva acabo una investigación, si se trata de un homici-dio, quiere saber quién es el asesino, y para elloexaminará los horarios y movimientos de cadasospechoso, comparará las versiones, confronta-rá a los testigos…, ¡y reflexionará sobre ello! Nole bastará con su palabra y pondrá sistemática-mente en duda todo lo que cuentan.

Los filósofos proceden igual. Para buscar laverdad no vacilan en examinar sus conviccionesy sus creencias. Incluso pueden considerar sos-pechosas sus propias ideas, ¡pero no son inspec-tores de policía! Hay distintos tipos de personasque se dedican a buscar algo verdadero. Aparte



de los investigadores, ¿a quién incluirías en lacategoría de los buscadores de la verdad?

— No lo sé… ¿Quizás a los historiadores?Ellos quieren encontrar la verdad de los aconteci-mientos del pasado.

— Sí, si te parece, es una posibilidad. ¿Y loscientíficos? ¿Crees que deberíamos colocarlosentre los buscadores de la verdad?

— Sí, por supuesto. ¡Pero ellos buscan la ver-dad en problemas de química, física o biología!

— ¡Exacto! Captas fácilmente lo que hay queconcluir de nuestros ejemplos: los inspectores depolicía, los historiadores y los científicos (y toda-vía muchos otros) tienen en común la búsquedade la verdad, si bien en campos muy diversos. Meparece que para avanzar en nuestra indagaciónsobre lo que hacen los filósofos debemos resolverantes un problema. ¿Intuyes cuál?

— Creo que deberíamos encontrar en qué cam-po buscan la verdad los filósofos.

— ¡Perfecto! Y en tu opinión, ¿en qué terri-torio buscan la verdad los filósofos? ¿Se ocupande los criminales, como los policías?, ¿o de las



realidades de la física o la química, como loscientíficos?

— ¡No! Creo que deben ocuparse de la justi-cia, la libertad, cosas de este tipo…

— Tienes razón, pero conviene precisar. Escierto que los filósofos han buscado la verdad enel campo de la moral (saber lo que está bien y loque está mal, definir lo justo y lo que no lo es) ode la política (los ciudadanos y el poder, la orga-nización de las decisiones). Pero éstos no son susúnicos terrenos. Cuando se comienza a descu-brir la filosofía nos quedamos impresionadospor la cantidad y la diversidad de los temas deque trata. Los filósofos se interesan por las cien-cias, el arte, la lógica, la psicología, la política,la historia… Y, sin embargo, no son científicosni artistas, ni lógicos, ni psicólogos, ni políticos nihistoriadores…

— No lo entiendo. ¿Se interesan por todo y noson especialistas en nada?

— Espera un momento, creo que puede re-sultar mucho más fácil de comprender. Retome-mos los elementos y recurramos al juego de unaadivinanza: ¿qué pueden hacer las personas quebuscan la verdad en un campo (las matemáticas,



la moral o el arte) sin ser los expertos que traba-jan en ese territorio?

— El misterio sigue… Es muy extraño.

— Normalmente, quienes buscan la verdad enmatemáticas son los matemáticos, y en historia, loshistoriadores. Y así sucesivamente. Si tambiénlos filósofos buscan la verdad en todos esos ám-bitos, deben hacerlo de un modo especial, como sitrabajaran en un campo que atraviesa todos losdemás. La solución no está lejos: los filósofos bus-can la verdad en el terreno de las ideas. Así, cadavez que quieras comprender cómo se sitúa un filó-sofo en un ámbito determinado, puedes comenzarañadiendo «idea de»… El filósofo no trata de lajusticia como lo hace un abogado o un juez, sinoque se ocupa de «la idea» de justicia. No se intere-sa por el poder de la misma manera que el político:lo que busca es ahondar en «la idea» de poder.

Y así procede en todos los dominios. En ma-temáticas prestará atención a las ideas de prue-ba, de demostración o de número. En historiase interesará por la idea de acontecimiento o derevolución, de violencia o de paz. En moral, porla de bien y la de mal. O por las nociones de cul-pa, responsabilidad, norma…

¿Entiendes ahora cómo, trabajando en el cam-po de las ideas, que atraviesa todos los demás



campos, los filósofos pueden abordar numero-sas especialidades sin ser especialistas?

— De hecho, ¡son especialistas de las ideas!

— Exacto. Hay que añadir que esta búsquedade la verdad en el ámbito de las ideas puede tomarcasi siempre la forma de una pregunta: «¿Cuál esverdaderamente la idea de…?». En el lugar delos puntos suspensivos puedes poner «libertad»,«obra de arte», «poder», «justicia», «individuo»,«alma», «hombre», «dignidad»…, y muchísimasotras. En definitiva, lo que buscan los filósofos esla mejor definición posible de cada idea. Y, entretales definiciones, buscan la verdadera.

— Entonces, ¿para qué sirven sus búsquedasen concreto?

— Para vivir, simplemente para vivir. Lasideas no son un sector aparte, un jardín situadoal lado de la existencia. ¡De ningún modo! Enrealidad, las ideas gobiernan las acciones, las for-mas de vida y los comportamientos.

— ¡No me harás creer que los seres humanosnecesitan de la filosofía para vivir! Hay multitudde personas que no tienen la menor idea de lo quepiensan los filósofos, y ello no les impide vivir.



—¡Un momento!… Si te refieres a que sepuede comer, dormir y crecer sin buscar la ver-dad en las ideas, evidentemente tienes razón. Nose puede vivir sin beber, sin alimentarse o sindormir y, en cambio, es posible mantener el or-ganismo perfectamente vivo sin reflexionar,pero ésta no es la cuestión. De lo que se trata esde saber cómo vivir mejor, de manera más hu-mana, más inteligente y más intensa. Y aquí nose puede eludir un trabajo sobre las ideas.

Digo un trabajo sobre las ideas, porque ideastenemos siempre: están ahí, antes que la filoso-fía. No es la filosofía quien las crea, sino que sufunción es someterlas a prueba y examinarlas afin de distinguir las verdaderas de las falsas.

— ¡No veo que esto sea indispensable para vivir!

— Entonces, escucha una vieja historia quecontaba hace muchísimos siglos un filósofo lla-mado Sócrates. Había unos niños que queríanelegir qué iban a comer. Si acudían al pastelero oal confitero tendrían la idea de que lo buenoeran los pasteles y las golosinas. Sin embargo, losdulces podían estropearles los dientes y hacerque engordaran e incluso que se volvieran obe-sos. Podrían enfermar a causa de la falsa ideaque se habían formado de lo «bueno», al con-fundir lo bueno para el gusto, es decir, lo agra-



dable a la hora de comer, con lo bueno para lasalud.

Si, por el contrario, visitaban al médico, ésteles diría la verdad: «Lo que es bueno para voso-tros, para vuestra salud y vuestro equilibrio, esuna alimentación variada, de leche, fruta, pes-cado, legumbres y… pocos dulces». ¿Qué pen-sarían aquellos niños del médico?

— Creerían que se equivocaba y que sabíanmejor que él lo que era bueno para ellos…

— Sí, incluso podrían decir que aquel hom-bre era malo, que les deseaba el mal y queríaimpedirles ser felices. O que no entendía nadade lo que era bueno para ellos, o incluso que seequivocaba y no sabía nada acerca de la verdad.

Entonces, una de dos: o bien los niños se-guían con la ilusión, evidentemente agradable,de que lo mejor para ellos era vivir a base de go-losinas y pasteles, y esta idea podía provocarlesuna indigestión, o descubrían que el médico de-cía la verdad, aunque esta verdad les disgustasey el cambio de idea les ayudara a gozar de bue-na salud.

¡Las ideas pueden provocar la enfermedad oprocurar salud! ¿Comprendes ahora que esto esimportante para vivir?



— Estoy segura de que te has inventado un re-lato a medida… para que encaje con tu argumento.

— No me he inventado nada. La historia delos niños que preferían el pastelero al médico,repito, se debe a Sócrates, uno de los primerosfilósofos, que la contaba en Atenas, hace… ¡dosmil quinientos años! Crees que este ejemplosólo es un caso particular y no estás convencidade que las ideas son siempre importantes paravivir. Veámoslo, pues, desde otro ángulo. ¿Pien-sas que la idea que nos hacemos de la justiciatiene importancia para nuestra forma de vivir?

— Sí, ¡desde luego!

— Y las ideas que nos formamos de la liber-tad o de la muerte, de la igualdad o la felicidad,por ejemplo, ¿desempeñan algún papel en la exis-tencia?

— Bien, de acuerdo, entiendo. Hay ideas quegobiernan nuestra existencia…

— Entonces, te das cuenta de lo importanteque es para nuestra vida saber cuáles son lasideas verdaderas y cuáles las falsas. Imagina aalguien que tenga una idea falsa de la felicidad ola libertad. Quiere ser feliz y libre pero errará el



camino, se extraviará y se esforzará sin duda…¡en vano! Pensará que su idea es la buena, perosi es falsa tiene todas las posibilidades de fraca-sar y de malograr su vida.

— Pero si es una idea falsa, ¿por qué cree quees verdadera?

—¡Buena pregunta! La respuesta es muysencilla: damos por verdadera una idea falsacuando no la hemos examinado con deteni-miento ni la hemos mirado de cerca. Y esto nossucede de forma constante, es la situación máshabitual. Creo que algo es verdadero porquesiempre he oído decir que lo era; lo aprendí depequeño y todo el mundo me lo ha repetido.Casi todas nuestras ideas proceden del exte-rior, entran en nuestro espíritu sin que sepa-mos realmente cómo. Las debemos a nuestrafamilia, a nuestro entorno, a nuestros amigos.En general, ¡no somos nosotros quienes fabri-camos nuestras ideas! Del mismo modo que nohemos inventado las palabras que empleamosal hablar.

La mayoría de las veces, esas ideas se haninstalado en nosotros, se han convertido en «nues-tras» ideas, sin que las hayamos escogido. Rara-mente hemos dicho «sí» o «no», ni hemos averi-guado realmente si son verdaderas o falsas.



— ¿Podríamos, por lo tanto, tener en la menteuna gran cantidad de ideas falsas sin saberlo?

— ¡Desde luego!… Y peor aún: ¡innumera-bles falsos mecanismos que somos capaces dedefender con mucha convicción!

— ¿Cuál es la solución entonces? ¿Cómo po-demos curarnos?

— Pues bien… no nos curamos, pero ¡filoso-famos! Y ésta es sin duda la única forma de lograrel resultado del que hablamos: examinar nues-tras ideas y ponerlas a prueba para escogerlas.

Observarás, de paso, que hemos llegado auna nueva conclusión: la filosofía es también unaactividad crítica. No se conforma con buscar laverdad en el campo de las ideas, y para lograr es-te objetivo se esfuerza en desechar las ideas fal-sas y procura detectarlas para impedir sus efec-tos nocivos.

Podemos decirlo de otro modo: todo el mun-do tiene ideas. Todos tenemos nuestras propiasopiniones, nuestras creencias y nuestras convic-ciones. Pueden referirse a la política, a la reli-gión, la moral, la justicia, el arte… El conjuntode opiniones y creencias que posee cada unono es verdaderamente filosofía. Ésta comienza,como actividad reflexiva, cuando nos pregunta-



mos: «De estos pensamientos que tengo, ¿cuálesson verdaderos? ¡Quiero saberlo, voy a intentarexaminarlos!». Hacer filosofía no es simplemen-te pensar o tener ideas, sino comenzar a observarlas propias, como si se mirasen desde fuera, co-mo si quisiéramos hacer limpieza.

Se trata, pues, de una actividad particular y,una vez más, no consiste sólo en el hecho depensar. Se puede pensar de mil maneras distin-tas: pensar en lo que se hará mañana o en lo quese hizo ayer, en los amigos o en las vacaciones, enlos estudios, el trabajo… Y tales pensamientos,¡no son filosofía!

— En definitiva, la filosofía está hecha de pen-samientos especiales…

— ¡Exacto! Y añadiría que no son especialespor su contenido, sino por su estilo.

— ¿Qué quieres decir?

— Lo que otorga un carácter «especial» a es-tos pensamientos no son los temas a los que serefieren (por ejemplo, la libertad, la justicia, lamuerte, Dios, etcétera). Sobre estas cuestiones,yo puedo tener pensamientos que no serán nece-sariamente filosofía. Lo que denomino el estilode los pensamientos filosóficos, su «manera de



ser», si lo prefieres, es que deben examinarse einterrogar para saber si son verdaderos o falsos,o más sencillamente, para saber con exactitud dequé hablan. De ahí deriva su carácter especial.

— ¿Puedes ponerme un ejemplo?

— De acuerdo, ¿sabes qué es un número?

— ¡Claro! Sé que hay números enteros, deci-males…

— Sí, pero ¿qué es un número?

— Bueno… ¡es un número!

— ¡Bravo! Ya hemos progresado… Dime dequé se trata, ya que lo sabes tan bien.

— Es una cifra.

— ¡Ah, no! Las cifras (del 0 al 9) sirven paraescribir los números, pero son realidades distin-tas. Tenemos diez cifras y una infinidad de nú-meros, y podemos escribir un mismo número, eltres, por ejemplo, en cifra árabe (3) o romana(III). Luego número y cifras no son lo mismo.Vuelvo a comenzar: ¿qué es un número?



— Es un útil para contar.

— ¿Como un ábaco? ¿Como una calculado-ra? ¿Como los dedos?

— ¡Es sencillo! Un número se ve en la reali-dad. Allí hay dos zapatos, aquí tres velas… Al mi-rarlos, entiendo lo que es. Y digo «dos», «tres»,etcétera.

— ¿Y cómo puedes contar si no tienes el nú-mero? Reflexiona… No porque veas estas velastienes la idea del número tres, sino, al contrario,porque ya tenías en la mente este número puedessaber que allí hay tres velas y no cuatro o cinco.

— Esta historia me pone nerviosa… ¡Ya sé queno sé explicar qué es un número!, pero ¿por quéme haces esta pregunta?

— Para mostrarte el particular estilo de lascuestiones filosóficas. A primera vista, se creeque el número pertenece sólo al campo de lasmatemáticas, y se dice, como tú has hecho, que sesabe muy bien qué es. Después, al comenzar a in-dagar, nos enredamos y nos damos cuenta de queno lo sabemos. Lo que percibíamos como algoclaro se manifiesta vago y confuso. Creíamos sa-ber y ya no sabemos nada. ¡Y esto es irritante!



La forma de preguntar de los filósofos provo-ca a menudo este tipo de irritación. Sócrates fueel primero en hacerse célebre por su costumbrede sorprender de este modo. El filósofo se pasea-ba por las calles de Atenas, la ciudad griega, al piedel Partenón, y discutía con la gente, mostrándo-le que, en realidad, no sabía lo que creía saber.

En un diálogo, Sócrates interroga a un mili-tar veterano, un general que había combatido amenudo y conocía bien la guerra. Este soldadocreía saber qué era el valor y explicaba de qué setrataba. Según decía, el valor era no tener miedo.Sócrates le preguntó si el que tenía un miedo te-rrible pero, pese a ello, se batía superando el pá-nico no era en definitiva más valiente que el queno sentía ningún miedo. El general estuvo deacuerdo, luego su idea de valor no era correcta.Como te puedes imaginar, el militar se enfureciócuando se le mostró que se equivocaba en aque-llo que creía conocer mejor.

Hay multitud de ejemplos de este tipo en Pla-tón, quien escuchó innumerables veces a Sócratesy escenificó, por así decirlo, su modo de plantearcuestiones exasperantes. En otra ocasión, Sócra-tes pidió a un maestro algo pretencioso, que afir-maba saber muchísimas cosas y se presumía capazde responder a toda clase de preguntas, que ledijera qué era lo bello. Éste rompió a reír: ¡quépregunta más fácil! La respuesta era casi un juego



de niños, se la sabía de memoria. Sócrates seburlaba del mundo con sus preguntas de unasencillez ridícula… La respuesta era simple: unavasija de oro, he aquí qué era lo bello.

Sócrates tuvo que explicarle que, evidente-mente, no había comprendido su pregunta. Élno pedía un ejemplo de algo bello, sino que se ledijera qué era «ser bello», en qué consistía, có-mo se definía. Durante un buen rato, el otro nopercibía de qué se trataba, ni en qué se habíaequivocado. Seguía desencaminado, afirmandoque lo bello era también un caballo de carreraso una doncella. Sócrates le preguntaba sobre lobello, sobre lo que permitía juzgar aquello quetodos esos ejemplos (una vasija, un caballo, unadoncella) tenían en común para ser llamados «be-llos». Dicho de otra forma, lo que interesaba aSócrates era…

— ¿La idea de lo bello?

— ¡Claro! Y cuando, finalmente, el presun-tuoso señor sabelotodo comprendió la pregunta,se sintió muy confuso y se dio cuenta de su inca-pacidad para definir la belleza. Creía saber loque era, como todo el mundo, y de repente des-cubría que no sabía nada de ello. Como tú, hacepoco, con el número…



— ¿Hay muchas cosas como ésta, que creemossaber y que, de hecho, no sabemos?

— ¡Infinidad! Un célebre filósofo llamadoAgustín decía: «Cuando no se me pregunta quées el tiempo, sé que es. Cuando se me pregunta,ya no lo sé». Reflexiona sobre este ejemplo: haymuchas ideas que se encuentran en este mismocaso. Como el tiempo, creemos saber de qué setrata mientras no debemos explicarlo de maneraclara y precisa. En cuanto tenemos que hablar deél con exactitud, nos sentimos en una situaciónembarazosa. La filosofía es la actividad que con-siste en intentar salir de dicha situación.

— ¿Se consigue?

— Sí, a menudo. Afortunadamente, ¡no todaslas cuestiones quedan sin respuesta! También enfilosofía hay problemas que se solucionan. Perono siempre, pues surgen nuevas cuestiones queno hacen más que aumentar el embarazo. Aun-que no es grave, al contrario, incluso es bueno…

— Si nos plantea tantas dificultades, no me pa-rece que sea algo bueno…

— De hecho, sí. Sólo hay que comenzar poraclarar el sentido del término «embarazoso». En



la vida cotidiana se prefiere lo que no estorba.Se descartan las cosas voluminosas (los embala-jes, las maletas grandes) que molestan físicamen-te y obstaculizan los movimientos, y lo mismosucede para el espíritu. Se intenta desechar laspreocupaciones que podrían paralizar o pertur-bar nuestra mente al ocupar demasiado espacio.

No es éste el sentido que conviene si se quie-re comprender por qué a los filósofos les gustantanto las cuestiones que suscitan embarazo. Elembarazo es, aquí, lo que sorprende e impulsa aavanzar. Si te pregunto qué es un número, al prin-cipio te sientes incómoda y descubres que no sa-bes qué decir, cuando es algo que hasta ahora teparecía evidente. El hombre a quien Sócratespedía que definiera el valor, o lo bello, experi-mentaba la misma sensación. Y es también laturbación que sentía Agustín cuando se le pre-guntaba qué era el tiempo.

Pienso que la filosofía nace de este tipo de in-quietud, de esta suerte de desazón. Creo que essu punto de partida; es lo mismo, de hecho, queel asombro. Nos decimos: «¿Cómo? ¿No sé cla-ramente qué es un número? (O el valor, o lo be-llo.) ¡Habrá que indagar!».

La filosofía comienza siempre por el descu-brimiento de nuestra ignorancia. No sabemoscontestar, cuando creíamos tener la respuesta yser capaces de darla sin dificultad.



— Esta sensación de no saber te da insegu-ridad…

— Sí, no es nada cómoda. Es mucho mástranquilizador tener respuestas bien dispuestas yconcluyentes. El descubrimiento de nuestra ig-norancia siempre provoca un conflicto. En pri-mer lugar desestabiliza, como esa alfombra queresbala cuando la pisamos, y nos encontramosen desequilibrio, sin punto de apoyo. Desde estaperspectiva, la filosofía está siempre «inquieta»,en el sentido original del término, no tranquila,no en reposo. Nos sentimos más calmados conlas certezas. Con razón indicas que ahí hay unadesazón. Por esto en ciertos casos nos desagra-dan los filósofos: impiden que nos durmamos,nos despiertan. Su presencia obliga a no estan-carnos.

— Pero ¿dónde tenemos que ir?

— ¡Adivínalo!

— ¿A buscar la verdad?

— ¡Evidentemente! Y éste es un viaje que pue-de ser largo, difícil, agotador, y nunca es seguroque vaya a terminar bien. Sin embargo, desdeque apareció la filosofía en la historia de la huma-



nidad, siempre ha habido personas dispuestas asacrificarlo todo para emprender esta aventura.

— ¿Por qué lo hacen? ¿Por qué buscan la ver-dad?

— Para descubrirla, simplemente. Hay algoen los seres humanos que les hace desear la ver-dad. No indagaremos de dónde procede este de-seo, ni cómo funciona. Pero hay que señalar laimportancia de ese «algo» que impulsa a buscarla verdad y que se denomina también el deseo desaber. Es lo mismo, ya que nadie desea conocerlo falso. Cuando alguien quiere saber, lo quequiere en realidad es saber la verdad.

— ¡No sólo los filósofos! Nosotros también,los jóvenes, los padres…

— Exacto. ¿Y quién más?

— Los científicos, por ejemplo, lo hemos dichoal empezar.

— Tienes razón, pero, de hecho, es parecido.Filósofos o científicos, no existe gran diferenciaentre ellos.

— ¿Cómo es? ¡No son lo mismo!



— En la actualidad son muy distintos, enefecto. Y la labor de los biólogos, los químicoso los geólogos te parece, justamente, muy aleja-da del trabajo de los filósofos, pero esta separa-ción es relativamente reciente. Durante siglos,los filósofos se ocupaban de las ciencias, de lasmatemáticas y de la física, al mismo tiempo quereflexionaban sobre cuestiones morales o polí-ticas.

Existe un único deseo de saber, de saberlotodo, de saber todo lo que es posible compren-der y conocer, y en todos los dominios. Por estemotivo los filósofos de la Antigüedad, de la EdadMedia o incluso de los siglos XVII y XVIII perse-guían la verdad tanto a propósito del mecanismode las mareas como del mejor gobierno. Ello noles impedía preguntarse a la vez sobre multitudde cosas: qué es el bien, la justicia, la felicidad ola amistad. Les interesaba entender cuestionestan distintas como la constitución del alma hu-mana o bien cómo digieren los peces…

De hecho, el sueño de la filosofía era llegara conocerlo todo, abarcar todos los saberes.Detrás de este sueño asomaba la idea de que laverdad no se divide en numerosos sectores in-dependientes: aquí la biología, allá abajo la po-lítica, más allá la moral…

— Pero ¿cómo se ponían de acuerdo?



— Para nosotros, hoy, no resulta fácil de en-tender. Nos cuesta imaginar la situación antes dela separación de los saberes en numerosos ámbi-tos distintos entre ellos. Sin embargo, la concep-ción de una unidad del conocimiento perduródurante mucho tiempo y fue muy poderosa.Marcó innegable y profundamente la historia yel proyecto mismo de la filosofía. Por ello nocreo que sea inútil insistir aún unos minutos, site parece, sobre…

— De acuerdo, pero no te alargues, empiezo acansarme…

— Veamos una sola palabra, sophos. Es grie-ga, y quiere decir a la vez «instruido» y «sabio».Los griegos de la Antigüedad no distinguíanambos sentidos: ser instruido significaba tam-bién saber comportarse en la vida. Ser sabio im-plicaba necesariamente haber adquirido cono-cimientos.

Hay un personaje que no entra en esta defini-ción: el «sabio loco», aquel que sabe muchas co-sas pero las emplea con la ambición de poseer elpoder supremo.

— «¡Ah!… Voy a pulsar este botón y seré eldueño del mundo… ¡Ah!»…



— Exactamente. Este personaje es impen-sable para un griego antiguo. Si este hombre esalguien instruido, será lo bastante sabio comopara no soñar en convertirse en amo del mundo.Si pretende dominarlo, no es un verdadero cien-tífico. Los griegos creían firmemente que el cono-cimiento de lo verdadero supone el conocimientodel bien. Saber no era sólo instruirse, sino tam-bién transformarse, perfeccionarse.

— Pero ¿qué tiene que ver todo esto con no-sotros?

— Piensa en el adjetivo sophos, «sabio-ins-truido», que se reencuentra en philosophos,«filósofo». Philo, en griego antiguo, significa«amar», de amistad, ser el amigo de, desear. Elfilósofo es aquel que anhela convertirse en so-phos, es el amigo de sophia, del conocimiento-sa-biduría.

Veremos cómo esta doble significación (sa-ber y sabiduría se expresan mediante un solotérmino, sophia) se dividirá y separará en el cursode la historia. Algunos considerarán la filosofíacomo amor a la sabiduría, y otros como búsque-da del saber. Pero detengámonos de momentoaquí. Para empezar hemos avanzado bastante.¡Descansa un poco ahora!


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