Federación de Empleadas y Empleados de Servicios Públicos ... · medios periodísticos y asimismo...

NOVIEMBREde16

Aunque no es habitual visibilizar la figura

femenina en muchos ámbitos de las letras y

ciencia, destacamos unas semblanzas de

mujeres que destacan como filósofas y su

aportación a lo largo de la historia hasta la

actualidad.

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Díamundialde lafilosofía

Federación de Empleadas y Empleadosde Servicios Públicos de UGT Madrid.

LA PENSADORA. José Luis Fernández. Escultura en bronce. Oviedo.

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16 de NOVIEMBRE Día mudial de la filosofíaFederación de Empleadas y Empleados de Servicios Públicos de UGT Madrid.

Hannah Arendt

Simone de Beauvoir

Nació en Hannover, Alemania, un 14 de octubre del año 1906.

París,1908-1986. Pensadora y novelista francesa.

Su padre falleció cuando ella era una niña y entonces quedó a cargo de su madre. Desde temprana edad demostró inclinaciones por la filosofía, las cuales quedaron evidenciadas en sus lecturas de grandes filósofos comoKant, o Platón, entre otros.

Representante del movimiento existencialista ateo y figura importante en la reivindicación de los derechos de la mujer. Originaria de una familia burguesa, destacó desde temprana edad como una alumna brillante. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció a Jean-Paul Sartre, que se convirtió en su compañero durante el resto de su vida. entre otros.

Se formó tanto en el campo de la filosofía como de la teología y tuvo como maestros a grandes filósofos, tal es el caso deMartin Heidegger, con quien incluso mantuvo una relación amorosa que pasó gran parte de su existencia en el más absoluto secreto, también fue alumna de Karl Jaspers y de Edmund Husserl.

Cuando se asentó en los Estados Unidos trabajó en diversos medios periodísticos y asimismo dictaría clases de teoría política en la universidad. Escribió también numerosos libros entre los que destacan: La condición humana, Los orígenes del totalitarismo, entre otros.

Por otra parte, jamás descansó en su trabajo de asistencia a los judíos que sufrieron el holocausto. Fue una gran activista en este sentido.

Hannah Arendtestá considerada como la filósofa más destacada de la edad contemporánea. Sus análisis y conclusiones acerca de la política la han erigido en una intelectual muy leída y respetada en este sentido y asimismo en una de las más consultadas, especialmente cuando se busca una opinión contraria y crítica a lostotalitarismos, algo sobre lo que Hannah teorizó y combatió.

Por caso, fue una gran defensora y promotora del pluralismo político y proponía como mejor sistema de gobierno una democracia directa, es decir, una asamblea es la que ejerce el poder y la gestión de la nación.

También de Hannah se destaca suenorme lucha contra el régimen nazi y la ayuda y asistencia que brindó a sus compatriotas perseguidos por el nazismo.

Arendt era una alemana de origen judío que como muchos otros debió huir de su patria natal cuando el régimen de Adolf Hitler se hizo más virulento y cruel.

Tras un paso por París, de donde también en un momento debió salir huyendo, Arendt, se establece en los Estados Unidos donde continuaría desarrollando su actividad intelectual e incluso el país la reconocería como una ciudadana más otorgándole la ciudadanía, algo que su país natal le quitó cuando fue perseguida por los nazis.

Falleció a la edad de 69 años, un 4 de diciembre del año 1975 a causa de un infarto

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Se graduó en filosofía y hasta 1943 se dedicó a la docencia en los liceos de Marsella, Ruan y París. Su primera obra fue la novela La invitada (1943), a la que siguió La sangre de los otros (1944) y el ensayo Pyrrhus y Cineas (1944). Participó intensamente en los debates ideológicos de la época, atacó con dureza a la derecha francesa y asumió el papel de intelectual comprometida. En sus textos literarios revisó los conceptos de historia y personaje e incorporó, desde la óptica existencialista, los temas de “libertad”, “situación” y “compromiso”.

Fue fundadora junto a Sartre, Albert Camus y Maurice Merleau-Ponty, entre otros, de la revista Tiempos Modernos, cuyo primer número salió a la calle el 15 de octubre de 1945 y se transformó en un referente político y cultural del pensamiento francés de mitad del siglo XX. Posteriormente publicó la novela Todos los hombres son mortales (1946), y los ensayos Para una moral de la ambigüedad (1947) y América al día (1948).

Su libro El segundo sexo (1949) significó un punto de partida teórico para distintos grupos feministas, y se convirtió en una obra clásica del pensamiento contemporáneo. En él elaboró una historia sobre la condición social de la mujer y analizó las distintas características de la opresión masculina. Afirmó que al ser excluida de los procesos de producción y confinada al hogar y a las funciones reproductivas, la mujer perdía todos los vínculos sociales y con ellos la posibilidad de ser libre. Analizó la situación de género desde la visión de la biología, el psicoanálisis y el marxismo; destruyó los mitos femeninos,

Margaret CavendishAristócrata inglesa y prolífica escritora, Duquesa de Newcastle (1623-1673).

Nacida Margaret Lucas, Fue dama de la reina Enriqueta María de Francia y la acompañó al exilio en su país, viviendo cierto tiempo en la corte de Luis XIV. Con 22 años, se convirtió en la segunda esposa de Sir William Cavendish (30 años mayor que él) Barón de Ogle, Marqués de Newcastle y posteriormente por fidelidad a Carlos II fue nombrado Duque de Newcastle (1592-1676).

Formo parte en las discusiones y las reuniones más importantes de su tiempo sobre la materia y el movimiento, la existencia del vacío, la percepción y el conocimiento. Participó investigaciones y en la formulación de las primeras teorías moleculares precursoras de la teoría actual.

Fue una mujer fruto de un tiempo en el que las diferentes teorías científicas se empezaban a formar. Fue candidata a la Real Sociedad Londinense cuando había escrito diez libros de filosofía natural donde Criticaba con dureza a los experimentalistas, ya que creía que una filosofía basada meramente en los sentidos era poco fidedigna. Interesada en todo tipo de ciencias, fue la primera mujer en ser admitida en la Royal Society de Londres, tras muchos años de desplantes y desprecios hacia su persona. Sus diversas colecciones particulares de telescopios estaba mucho mejor provistas que las de la propia institución. Tras una obstinada insistencia, la duquesa consiguió asistir a una sesión de experimentos de Robert Boyle en la Royal Society en 1667.

Escribió libros sobre temas varios, como: “Poemas y fantasías “(1655), “Razones de Filosofía Natural” en1668 (Así llamada en la época la física). En una época donde que publicara una mujer era un atrevimiento inaudito en el conservador siglo XVII.

Escribió en verso algunos de sus textos científicos, cosa que ironizó en el prefacio a sus escritos filosóficos. Desde su posición de ciencia pura a finales, los historiadores no la consideran una autora propiamente científica. Se dice que sus textos están más cerca de la literatura y el feminismo que de la actividad científica.

e incitó a buscar una auténtica liberación. Sostuvo que la lucha para la emancipación de la mujer era distinta y paralela a la lucha de clases, y que el principal problema que debía afrontar el “sexo débil” no era ideológico sino económico.

Simone de Beauvoir fundó con algunas feministas la Liga de los Derechos de la Mujer, que se propuso reaccionar con firmeza ante cualquier discriminación sexista, y preparó un número especial de Tiempos Modernos destinado a la discusión del tema. Ganó el Premio Goncourt con Los mandarines (1954), donde trató las dificultades de los intelectuales de la posguerra para asumir su responsabilidad social. En 1966 participó en el Tribunal Russell, en mayo de 1968 se solidarizó con los estudiantes liderados por Daniel Cohn-Bendit, en 1972 presidió la asociación Choisir, encargada de defender la libre contracepción, y hasta sus últimos días fue una incansable luchadora por los derechos humanos.

Sus abundantes títulos testimoniales y autobiográficos incluyen Memorias de una joven formal (1958), La plenitud de la vida (1960), La fuerza de las cosas (1963), Una muerte muy dulce (1964), La vejez (1968), Final de cuentas (1972) y La ceremonia del adiós (1981).

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Retirada en las posesiones de su marido, en WelbeckAbbey (Nottinghamshire), Margaret Lucas-Cavendish falleció súbitamente el 15 de diciembre de 1673, con tan sólo 50 años y 14 obras publicadas en su haber. Tal era su prestigio, que Carlos II dispuso que fuera sepultada con honores en la Abadía de Westminster (Londres), privilegio que se concedía únicamente a los personajes más relevantes del país.

En la actualidad del XXI, existe la “Sociedad Internacional de Margaret Cavendis” En honor a esta mujer inteligente, fue organizada esta sociedad

Victoria Camps(Barcelona, 1941) Filósofa española.

Se doctoró en filosofía por la Universidad de Barcelona en 1975, bajo el magisterio de, entre otros filósofos y pensadores, José Luis López Aranguren y José Ferrater Mora, y con posterioridad ha venido ejerciendo la docencia, de manera ininterrumpida, en la Universidad Autónoma de Barcelona (UAB), desde 1972 como profesora y desde 1986 como catedrática de ética y de filosofía del derecho moral y político. Entre 1990 y 1993 fue vicerrectora de dicha universidad.

Victoria Camps es autora de una serie de ensayos filosóficos que reflejan sus principales preocupaciones y campos de actuación en cuanto que pensadora ética, que abarcan el planteamiento de la democracia y del estado del bienestar desde concepciones cercanas a la socialdemocracia (es indudable la influencia del filósofo estadounidense John Rawls, o del catedrático de Ética Javier Muguerza), el papel de los medios de comunicación en la sociedad desde un punto de vista ético, el diseño y gestión de la enseñanza y, más recientemente, los asuntos relacionados con la bioética.

Entre los títulos que conforman su extensa obra filosófica y ensayística cabe destacar Los teólogos de la muerte de Dios (1968), Pragmática del lenguaje y filosofía analítica (1976), La imaginación ética (1983), Ética, retórica, política (1988), L’interéscomú (1990, junto con el sociólogo Salvador Giner), Virtudes públicas (1990, Premio Espasa de Ensayo), Paradojas del individualismo (1993), Los valores de la educación (1994), El malestar de la vida pública (1996), Ética y sociedad (1997, junto con los filósofos Fernando Savater y Carlos Valverde), El siglo de las mujeres (1998), Manual de civisme (1998, junto con Salvador Giner), Qué hay que enseñar a los hijos (2000), Una vida de calidad: reflexiones sobre bioética (2001), Introducción a la filosofía política (2001), una Historia de la Ética en tres volúmenes (2002-2003), de la que fue coordinadora, La voluntad de vivir (2005) y Hablemos de Dios (2007, junto con la filósofa Amelia Valcárcel).

Victoria Camps desarrolló asimismo una fecunda labor en otros ámbitos dispares, tales como la producción editorial (fue directora de la colección de filosofía de la Editorial Crítica y miembro del consejo de redacción de las revistas Isegoría, Letra Internacional y Leviatán) y el desempeño de cargos de dirección y consejo en diversos organismos y fundaciones relacionados

con la ética y la medicina. Entre ellos, cabe mencionar el comité ético del Hospital del Mar (1993-1996) y del Hospital de la Valld’Hebron, ambos en Barcelona, y el Comité Consultivo de Bioética de Cataluña, que presidió desde 2006.

Por su conocimiento de las cuestiones éticas que envuelven la gestión de los medios de comunicación de masas formó parte del Comité del Audiovisual de Cataluña (a cuya vicepresidencia accedió en 2004) y del llamado “comité de sabios” designado por el presidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, para el seguimiento y reforma de la televisión pública. Políticamente vinculada al partido socialista, fue senadora independiente del PSC-PSOE por la provincia de Barcelona en la quinta legislatura (1993-1996), durante la que presidió la Comisión de Contenidos Televisivos del senado.

sin fines de lucro en la conferencia Cavendish de junio 1997 en Oxford (Reino Unido), para proporcionar un medio de comunicación entre los estudiosos de todo el mundo y aumentar la sensibilización de Cavendish y sus escritos.

Los miembros trabajan en disciplinas como la literatura Inglés, Estudios Culturales, Historia, Filosofía y la Historia de la Ciencia y residir en el Reino Unido, Canadá, los EE.UU., Australia, Nueva Zelanda, Francia, Italia, Alemania, Grecia, Países Bajos, Noruega, Portugal , India, Israel y Japón.

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Chantal Delsol

NancyFraser

Francia, 16 de Abril de 1947, filósofa e historiadora y novelista.

(20 de Mayo de 1947, Baltimore, Estados Unidos) Filósofa, profesora de Universidad y socióloga.

Es una de las intelectuales francesas de más renombre. Miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas, profesora de la Universidad de Marne-la-Vallée y directora del Instituto de Investigación Hannah Arendt, fue discípula de JulienFreund y cuenta en su haber con una extensa bibliografía de libros de filosofía y pensamiento político, así como cuatro novelas.

Intelectual y feminista, profesora de ciencias políticas y sociales en The New School de Nueva York.

Es columnista del diario Le Figaro, del semanario ValeursActuelles y del medio digital Atlántico, y dirige la colección de filosofía y política de Éditions du Cerf. Ha sido galardonada dos veces con el premio de la Academia Francesa de Ciencias Políticas y otra vez por la Academia de la Lengua Francesa, y es Doctora honoris causa por las universidades de Babes-Bolyai en Rumania y profesora honoraria de la Universidad Ricardo Palma de Lima.

Después de su tesis sobre la filosofía política de la antigüedad, Chantal Delsol, ha hecho de la historia de las ideas políticas de su enseñanza y de la especialidad de investigación. Estudió, desde el pensamiento cristiano, los valores católicos y el personalismo, la noción de singularidad. Este concepto que caracteriza al hombre, tanto a nivel ontológico y político, lo que muchos de su elección filosófica: el liberalismo político opuesto a totalitarismo, el federalismo y el principio de subsidiariedad, el auto, la familia, la autoridad, que ella cree que muchas instituciones de individuación, como muchos formularios de inscripción y de anclaje del individuo en un mundo de su medición.

Chantal Delsol es un federalista dibuja trasfondo católico ferviente, y los países germánicos cultura barroca. Se considera el federalismo como el sistema político del futuro y de esperanza. Por lo tanto, se opone a los Estados unificado es el estado-nación de Bodin, se incluye como un freno, geopolíticamente. Por el contrario, un contrato indefinido federación,

sin terminar y “golpeado” por el grado de flexibilidad, es organizar el estado más suave y más abierto. Según ella, las federaciones son sistemas basados en un objetivo común: la paz y la prosperidad.

Sin embargo, considera que la actual Unión Europea no es una verdadera federación. La unidad política de la Unión Europea lo hizo por defecto, aunque existe la unidad administrativa que llama tecnócrata aunque este término es usado en exceso. Por ejemplo, la UE carece de una verdadera política exterior y de defensa.

Mientras tanto, Chantal Delsol destaca el espíritu europeo que va más allá de las particularidades de la que el autor es una palabra para describirlo: la irreverencia. El espíritu europeo se caracteriza por un deseo de conocimiento frente a la necesidad de seguridad, la preocupación contra la paz de la mente, y que se manifiesta por un distanciamiento con respecto a sus ideales.

Casada con Charles Millon, ex ministro y miembro desde 2007 de un laboratorio de ideas europeas, el Thomas More Institute. Tienen seis hijos, uno de ellos adoptado de origen laosiano.

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Fraser considera que la justicia es un concepto complejo que comprende varias dimensiones: la distribución de recursos, el reconocimiento (destaca en este caso el famoso debate con el filósofo alemán Axel Honneth, ver libro de ambos de 2003) y la representación. Fraser sugiere una síntesis de elementos de la Teoría crítica y del post-estructuralismo para superar la “falsa antítesis” entre ambos, así como para alcanzar una comprensión más completa de los temas sociales y políticos a los cuales se abocan ambas escuelas de pensamiento. Fraser aboga por un acercamiento neo-

pragmático a éstas para obtener un análisis democrático de las instituciones sociales y de los movimientos sociales. Fraser pretende enriquecer la tradición democrática liberal gracias a la teoría feminista, la teoría crítica y el pos-estructuralismo.

Además de sus numerosas publicaciones y conferencias, Fraser es también redactora de Constellations, revista internacional de teoría crítica y teoría democrática.

Hipatya

Graciela Hierro

(Alejandría, c. 370 - id., 415) Matemática y filósofa griega.

México 1928 – 2003.

Aunque no existe mucha documentación sobre Hipatia, es una de las primeras mujeres matemáticas sobre la que hallamos fuentes fiables.

Graciela Hierro realizó sus estudios en la Facultad de Filosofía y Letras obteniendo el grado de Doctora en Filosofía.

. Trabajó junto a su padre en la preparación de textos para los alumnos, reeditando críticamente obras de Euclídes, Diofanto, Tolomeo y Apolonio, se interesó también por los instrumentos prácticos que se usaban en las investigaciones astronómicas, y elaboró tablas de los movimientos de los cuerpos celestes; sin embargo, se consagró principalmente al estudio y a la enseñanza de las matemáticas.

Su proceder tolerante, no discriminatorio con sus discípulos, y sus enseñanzas fomentadoras de la racionalidad (imprescindible para la ciencia) le fueron creando en la ciudad envidias y odios. Acusada por Cirilo de que su influencia en el ánimo del gobernador de aquella ciudad había motivado las persecuciones contra los cristianos, Hipatia de Alejandría fue asesinada en un motín popular (al parecer, un grupo de exaltados asaltó su carruaje, la torturó y la quemó), y sus obras perecieron juntamente con toda la Biblioteca de Alejandría.

Su asesinato según estudios recientes (tenía discípulos de todas las religiones), tendría motivaciones políticas, dentro de la lucha que mantenían el patriarca Cirilo y el prefecto romano Orestes por la hegemonía política en Alejandría.

Su labor académica la desarrolló en los campos de la docencia y la investigación de la filosofía feminista. Fue fundadora y directora del Programa Universitario de Estudios de Género (PUEG) de la UNAM. A lo largo de su vida académica participó en múltiples eventos nacionales e internacionales en los cuales presentó diversas investigaciones sobre filosofía feminista. Dedicó la mayor parte de su vida académica a apoyar el desarrollo de

investigaciones feministas. En su labor como filósofa creó las condiciones necesarias para impulsar el desarrollo de la filosofía feminista dentro de los espacios universitarios. Su trabajo trascendió los ámbitos académicos y cobró importancia en las esferas política y cultural mexicanas.

Los libros que publicó fueron: Ética y feminismo, De la domesticación a la educación de las mexicanas, Naturaleza y fines de la educación superior y Ética del placer.

La propuesta de Graciela Hierro acerca de la naturaleza humana parte de una posición humanista que afirma que no existen esencias que determinen el quehacer de los seres humanos. Somos seres que a través del ejercicio de nuestra

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libertad vamos construyendo nuestra existencia.

Una de las primeras evidencias que aparecen en la obra de Hierro es el hecho de que tenemos un carácter sexuado. Esta condición nos revela que la diferencia fundamental entre los seres humanos es de carácter sexual. La diferencia sexual no es una cuestión intrínseca de los seres humanos, como el paradigma patriarcal ha pretendido mostrar. Esta diferencia es de carácter cultural y proviene del hecho de que dentro de la sociedad se les asignan significados que los definen como varones o mujeres.

La sociedad impone diferentes prácticas, símbolos, representaciones, normas y valores a partir de la diferencia sexual entre hombres y mujeres. A esta significación social de la diferencia sexual Hierro, siguiendo el camino recorrido por otras feministas, la denomina género. Estas sociedades establecen dicha diferencia por cuanto a género, ligada a una jerarquización en la cual el lugar más valioso es ocupado por los varones en tanto que el menos valorado es asignado a las mujeres.

La obra de Hierro se ubica en una etapa del pensamiento feminista que a partir del cuestionamiento de la conciencia patriarcal propone la construcción de un nuevo orden simbólico feminista. En esta etapa se pone en crisis la idea del sujeto universal, racional y masculino. En su lugar se concibe a un sujeto marcado por el principio femenino y masculino, un sujeto conformado por la razón y la pasión, un sujeto cuya identidad no se agota en la construcción ideal que se tenga de él. En lugar de que impere la lógica de lo mismo, que ha negado la diferencia, Hierro propone liberar a la diferencia. Con esta noción se rompe con la concepción de universalidad del neutro asexuado que en realidad sólo corresponde con una visión limitada de lo masculino. La diferencia sexual se concibe a través de la revaloración de lo femenino.

Isabel de BohemiaNació en Heidelberg el 26 de diciembre de 1618 y murió el 8 de febrero de 1680.Fue hija de Federico V del Palatinado y de Isabel Estuardo, hija a su vez de Jaime I de Inglaterra.

Las vicisitudes que esta familia real tuvo que sortear terminaron por conducirlos a perder el reino de Bohemia y a vivir exiliados en Holanda. Bajo tales circunstancias, la vida de Isabel no parecía fácil y menos aún glamorosa; de hecho, no podía serlo para una princesa sin reino ni fortuna y, por si esto fuese poco, marcada por la égida del protestantismo que profesaba. Eran tiempos difíciles, e Isabel los enfrentó de la mejor manera que pudo. No se casó, y como mujer soltera tuvo que depender de sus parientes hasta que finalmente se refugió en un convento de Herford, del que llegó a ser abadesa,condición ésta quefinalmente le acercó untanto al estilo de vida adecuado a una princesa.

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Hija pues de reyes depuestos y exiliados, Isabel recibió una cuidadosa educación que corriendo el tiempo la convirtió en una mujer célebre por su erudición. Se sabe que estudió música, danza, arte, ciencias naturales, matemáticas y lenguas; hablaba inglés, alemán, francés, holandés e italiano y conocía el latín; también fue una estudiosa de la Grecia antigua, lo que le valió el mote de “La griega” entre los miembros de su familia. En general, nuestra princesa fue una gran lectora y una entusiasta estudiosa de las ciencias: asistía a experimentos científicos y a disecciones anatómicas, lo que terminó por conducirla hacia uno de los filósofos más importantes de su tiempo: René Descartes, de quien Isabel fue una devota admiradora; conocía su obra y había leído varios de sus textos, entre ellos las Meditaciones, el Discurso y las Reglas. Isabel se dio a la tarea de cavar honda y contundentemente en las propuestas cartesianas, de forma que buscó el diálogo directo con el propio Descartes mediante una correspondencia que a menudo se ha señalado como una de las fuentes principales de la última obra del filósofo: Las pasiones del alma, además de proporcionar datos que aclaraban sus teorías. Historiadores de la filosofía y la ciencia, como Reale y Antiseri, afirman que dicha correspondencia “es muy importante para aclarar muchos puntos oscuros de [la] doctrina [de Descartes], y en particular la relación entre el alma y el cuerpo, el problema moral y el libre arbitrio”. Y más aún, como ha dicho Eugenio Garin: el epistolario viene a constituirse en “el preámbulo, el fondo y el comentario” de esa obra.

Si su nombre merece un sitio en nuestra historia es porque contribuyó significativamente al desarrollo de la ciencia y la filosofía, obligando a Descartes buscar mejores y más clarificadoras explicaciones físicas y metafísicas, de donde –como hemos de mostrar más adelante– resultará que el influjo que tuvo sobre Descartes constituye una de las aportaciones más decisivas en el curso de la historia. Ciertamente, las objeciones y críticas de Isabel a Descartes obligaron a éste a revisar y ampliar sus planteamientos, al grado de que hoy por hoy la mayor parte de los estudiosos del pensamiento

cartesiano remiten a su correspondencia con Isabel porque consideran que en ella se profundizan, amplían y aclaran algunas de las ideas fundamentales del filósofo. El diálogo Isabel-Descartes nos abre el camino a una doble vertiente de reconstrucción histórica: por un lado, ampliamos nuestro radio de comprensión de los planteamientos cartesianos; por el otro, recuperamos el nombre y el pensamiento de la mujer que no sólo se atrevió a poner en apuros al padre de la modernidad con sus preguntas y reflexiones, sino que, más allá de eso, lo condujo en buena parte a escribir su última obra. Por consiguiente, la relación epistolar que a mediados del siglo XVII mantuvieron Isabel de Bohemia y René Descartes es relevante en general para una mejor comprensión del periodo histórico en que se genera una de las propuestas más importantes del pensamiento filosófico-científico moderno y, en particular, para acercarnos al propio pensamiento cartesiano. La correspondencia, pues, cuenta con el mérito de ser un diálogo intelectual que nos permite introducirnos a través de las inquietudes de Isabel en las oscuridades que propiciaban algunas de las doctrinas más luminosas de la época.

Isabel de Bohemia era un hueso duro de roer, y que ello se debía precisamente a su capacidad intelectual: como era capaz de pensar por sí misma, no iba a someterse a la autoridad intelectual de otro, aunque ese otro fuese el mismísimo padre del pensamiento moderno. En el diálogo que mantuvieron se puede oír discutir a dos personas en igualdad de condiciones; nada importa que uno funja como mentor y la otra como aprendiz, pues entre ellos se establece un canal de comunicación tal que uno y otro terminan por reconocer y aceptar la estatura intelectual de su interlocutor.

Luce IrigarayBélgica, 1932, filósofa, psicoanalista, investigadora, escritora y conferencista)

Una de las mayores exponentes del movimiento filosófico feminista francés contemporáneo. Irigaray se ha especializado en filosofía, psicoanálisis, y lingüística.Actualmente es directora de investigación en el Centre National de la Recherche-Scientifique.

Su obra más famosa es El espejo de la otra mujer publicado en 1974 con el título original de Spéculum de l`autre femme, obra que la llevó a una intensa disputa con el analista Jacques Lacan. Ésta, se enfoca en la exclusión de la mujer en el lenguaje mismo y a partir de allí en los más diversos aspectos de la vida y la ciencia, incluida la teoría psicoanalítica.

Su crítica a la cultura patriarcal monosexuada ha sido central para un pensamiento y un hacer del mundo que rompa la idea del varón como el neutro universal y contenedor del género femenino. Su profusa reflexión filosófica, orientada siempre al ser mujer en esta cultura y a la búsqueda de condiciones para el desarrollo de una “subjetividad femenina autónoma”,

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ha abarcado análisis de las relaciones, del lenguaje, del derecho, de la historia, de la sexualidad, creatividad y estética. Habla de las constantes de su obra, aporta su nueva visión sobre la virginidad femenina, sobre la necesidad de refundar la familia basada en un reconocimiento entre hombre y mujer como personas civiles y no sólo como identidades naturales y critica a las feministas que han abandonado sus objetivos y “hasta a ellas mismas” por hacer una carrera. Ello en el contexto de su último libro Entre Orient et Occident publicado este año en Francia por Ediciones Grasset y aún sin traducción al español.

Filósofa feminista de la diferencia, en una entrevista exclusiva para Triple Jornada, responde a la pregunta:

El concepto de la diferencia entre hombre y mujer es la clave en su obra. ¿Por qué mientras la mayoría habla de la igualdad usted habla de la diferencia?

“- Primero, creo que continuamente hay una confusión entre igualdad y equivalencia de los derechos. Segundo, devenir igual significa frecuentemente abolir su identidad. Más profundamente, yo diría que el mal de nuestra época

viene sobre todo de una pérdida de la autonomía personal, resultante de una falta de cultura de la vida como tal, que hace que difícilmente nos encontremos el uno frente al otro. El Otro se convierte en un padre o un niño, en un amo o un esclavo, un superior o un inferior, una cosa o un verdugo. La relación de reconocimiento y de reciprocidad es rara. ¿No es allí donde se encuentra el mayor bien? El problema de la igualdad entre los individuos, particularmente entre los sexos, no puede resolver la cuestión: la igualdad se evalúa en función de algo en común que posee más o menos cada uno, lo que entraña relaciones de competición agresiva. No hay cuestionamiento entonces respecto al amor y la reciprocidad de las personas. Esto no puede ocurrir más que dentro del respeto de las diferencias, cuando el otro es reconocido por lo que es, en un deseo, una alianza y un entrelazamiento de las cualidades propias de cada uno o una.”

Julia Kristeva(Sliven,Bulgaria, 1941). Filósofa, teórica de la literatura y el feminismo, psicoanalista y escritora francesa de origen búlgaro.

Estudia en una escuela católica y, más tarde, lingüística en la Universidad de Sofía. Trabaja como periodista y se doctora en 1966, año en el que viaja a París, con el propósito de ayudar a Claude Lévi-Strauss en el Instituto de Antropología Social. Se une al grupo Tel Quel de PhilippeSollers y RolandBarthes y participa en los seminarios de Jacques Lacan.

Su formación lingüística se refuerza con sus estudios de antropología y psicoanálisis. No tarda en convertirse en una figura destacada en el mundo del pensamiento francés. Como profesora universitaria enseña lingüística y psicoanálisis en la Universidad París VII. Es doctora honoris causa por la Universidad Libre de Bruselas. Está en posesión de la Legión de Honor francesa. Entre sus muchas aportaciones, en el campo de la semiótica cabe destacar la definición y estudio de la ‘intertextualidad’.

Julia Kristeva está hoy lejos de los grandes modelos y paradigmas de las ciencias sociales y de la teoría literaria que conmovieron el panorama universitario de los años sesenta y de los setenta. La abyección, el amor, la melancolía, ocupan sus clases y sus reflexiones. Y desde hace unos siete u ocho años todo gira en torno a su labor de psicoanalista, su consulta y sus pacientes, incluso los temas que elige para sus seminarios universitarios. Estuvo en Madrid para hablar del amor -tema de su último libro- y atrajo fundamentalmente a un público de psicoanalistas, no siempre satisfechos

ante sus planteamientos ciertamente originales y heterodoxos. Explica que, efectivamente, quien no está enamorado ni se psicoanaliza ni escribe, está muerto.

Las historias de amor que explica Kristeva se engarzan con mitos y figuras literarias, en cuyo estudio la escritora despliega toda su sabiduría semiológica y psicoanalítica: Narciso, Don Juan, Romeo y Julieta, la Virgen, los trovadores, Stendhal, Baudelaire, Bataille, Freud. En ese libro sobre el amor, además, adquiere especial densidad su saber teológico. Julia Kristeva asegura que le interesan muchísimo las evocaciones marianas que realiza KarolWojtila en sus viajes o en sus alocuciones en el Vaticano. A propósito del individualismo, dice sin el más leve asomo de ironía: “A fin de cuentas, la necesidad de aceptarse a sí mismo es un mandamiento de Dios en el Antiguo Testamento: Ámate a ti mismo”.

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Susanne LangerEEUU, 1895-1985.Filósofa estadounidense, nacida en Nueva York, que escribió sobre estética y filosofía analítica. Después de graduarse en el RadcliffeCollege, impartió clases en la Universidad de Columbia desde 1945 hasta 1950, y más tarde enseñó filosofía occidental en New London (1954-1962). En su obra más importante Filosofía en una nueva clave: un estudio del simbolismo de la razón, el rito y el arte (1942), intentó dotar a este último con los mismos fundamentos significantes que otros filósofos analíticos habían aportado a la ciencia. Mediante el análisis de los símbolos hizo una importante distinción entre los no discursivos, hallados en el arte, que permiten una variedad de interpretaciones, y los discursivos y representativos, tomados de la ciencia y el lenguaje ordinario, que tienen significados enciclopédicos. Langer también escribió Sentimiento y forma (1953) y Mente: Ensayo sobre el sentimiento humano (2 volúmenes, 1967-1972).

Maria MontessoriChiaravalle, 1870 - Noordwjek, 1952.

Nacida, un 31 de agosto, en el seno de una familia burguesa, muy católica y conservadora, aunque, sus padres, le dieron todo su apoyo para que estudiase.Estudió primero ingeniería, luego biología y finalmente medicina en la Universidad de Roma. Se graduó en 1896 como la primera mujer médica.

También supo estudiar filosofía y antropología.

Un año después de graduarse empezó a trabajar como asistente en la cátedra de psiquiatría de la Universidad de Roma.

Se inclinó especialmente por el estudio de los problemas de aprendizaje que presentaban los niños discapacitados y ello la llevó a delinear un singular método que en aquel entonces era una novedad, pero claro, hoy, lo vemos como algo habitual.

María, supo identificar que el avance de estos niños estaba en encontrar una opción pedagógica diferente a las vigentes y la halló…

Se popularizaría como Método Montessori y en un comienzo lo aplicarían en escuelas primarias de Italia, y luego, ante el éxito, se extendería por todo el mundo.

Estaba dirigido a niños en etapa de prescolar y se sustentaba en promover la iniciativa y la capacidad de los niños a través de la utilización de material didáctico diseñado especialmente.

Este método le atribuye al niño un gran protagonismo en su aprendizaje ya que le otorga libertad y en cierta medida la posibilidad de aprender per se y a su ritmo.

Además de la enseñanza, María, escribió libros y supo dar conferencias por todo el mundo en las cuales promovía su propuesta pedagógica.

María Montessori fue una de las mujeres más influyentes y relevantes en la ciencia y la cultura italiana de su tiempo.

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Incursionó en innumerables ámbitos, filosofía, pedagogía, psiquiatría, biología, entre otros, y en todos los cuales realizó aportes sustanciales.

En tanto, pasó a la posteridad y es especialmente recordada en la historia por haber sido la primera mujer italiana en recibirse de médica y por el singular método pedagógico que supo crear.

Montessori fue una adelantada en todo aspecto, en recibirse en la carrera de medicina y también en muchas propuestas que supo defender y promover, y que por aquellos tiempos, más conservadores con respecto a estos, no eran aceptados ni reconocidos y mucho menos proviniendo de parte de una mujer.

Como sabemos ya, las mujeres en aquellas épocas ocupaban un rol secundario, doméstico, o por lo pronto se las consignaba a ello, sin embargo y afortunadamente, hubo muchas mujeres como María que se rebelaron a los cánones establecidos por la sociedad de aquel tiempo y que supieron pelear por un lugar y por sus derechos.

Justamente María fue una reconocida feminista. Fallece en Noordwijk, Países Bajos, un de 6 de mayo del año 1952.

Martha C. NussbaumFilósofa estadounidense. Nueva York, 6 de mayo de 1947.

Sus intereses se centran, en particular, en la filosofía antigua, la filosofía política, la filosofía del derecho y la ética.

Nació en Nueva York en el seno de una familia acomodada, hija de George Craven, abogado de Filadelfia, y Betty Warren, diseñadora de interiores y ama de casa. Estudió teatro y lenguas clásicas en la Universidad de Nueva York(NYU) (BA 1969), y gradualmente se fue acercando a la filosofía, para finalmente graduarse en Universidad de Harvard|Harvard en 1972. Durante esta época se casó con Alan Nussbaum (de quien se divorció en 1987), se convirtió al judaísmo, y nació su hija Rachel.

Enseñó filosofía y letras clásicas en Harvard en los años setenta y a principios de los ochenta, antes de trasladarse a la [[Universidad de Brown]]. Uno de sus libros más influyentes, ‘’La fragilidad del bien: fortuna y ética en la tragedia y la filosofía griega’’ (‘’TheFragility of Goodness’’), que tiene como tema la ética antigua, fue particularmente influyente y la convirtió en una figura reconocida en el ámbito de las ciencias sociales. Posteriormente, la valía de su trabajo la hizo merecedora de títulos honoríficos en más de 25 instituciones.

Durante la década de los ochenta, Nussbaum comenzó un trabajo en colaboración con el economista AmartyaSen (Premio Nobel de Economía) en temas relacionados con el desarrollo y la ética. En conjunto con Sen, promovió el concepto de “capacidades” (“libertades sustanciales” como la posibilidad de vivir una larga vida, de llevar a cabo transacciones económicas, o la participación en actividades políticas) como las partes constitutivas del desarrollo, y de la pobreza como una privación de dichas “capacidades”. Esto contrasta sobremanera con los acercamientos teóricos que se habían hecho sobre el desarrollo hasta ese momento. Cabe resaltar que mucho de lo que Nussbaum dice en su trabajo se basa en una perspectiva aristotélica.

Nussbaum ha participado con otros intelectuales en debates sobre temas

morales, tanto desde revistas semipopulares y críticas de libros, como desde el estrado, testificando en la corte. Sus contrincantes han sido [[Allan Bloom]], John Finnis y Robert P. George, Harvey Mansfield y Judith Butler, entre otros. Por otra parte, también han sido importantes sus obras y sus acciones en defensa de los derechos de la mujer.

En su obra ‘’El ocultamiento de lo humano: repugnancia, vergüenza y ley’’, hace un profundo estudio de las emociones, algo que ya había empezado a vislumbrarse en obras anteriores suyas. Allí trata temas como el miedo, la vergüenza, la gratitud y el rencor, intenta definir si son impulsos racionales o simplemente sentimientos vinculados con nuestra manera de ver el mundo; se pregunta si estas emociones son universales o si varían dependiendo de la cultura; si dichas emociones se aprenden y, en caso de que la respuesta sea afirmativa, si pueden “desaprenderse” las emociones equivocadas, etc. Todo esto, en un constante transitar entre la filosofía y el derecho.

En 2012 fue galardonada con el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales.

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Ayn RandRusia, escritora y filósofa. (1905/02/02 - 1982/03/06), Petrogrado,

Una semana antes de su veintiún cumpleaños, abandonó la Unión Soviética para no regresar nunca. El régimen comunista expropió el negocio a su padre y mataron a su familia.

Ayn se encontró con el director Cecil B. De Mille que le dio trabajo como extra en su película King of Kings, así como consejos sobre cómo convertirse en guionista en Hollywood.

Entre su trabajo como escritora y como ayudante en un estudio de cine, inició un romance con un actor llamado Frank O’Connor. En 1929 se casaron, permaneciendo juntos hasta la muerte de él en 1979.

Su carrera como escritora profesional comenzó en 1932 con la venta de un guion, Red Pawn, que nunca fue producido. Sin embargo, el ingreso producto de su venta le permitió renunciar a su odiado trabajo como ayudante en el departamento de vestuario y concentrarse tiempo completo en su escritura.

En dos años había completado una novela y una obra, además de sus muchas historias cortas.

Los liberales la tildaron de reaccionaria, los conservadores de revolucionaria, los comunistas de pro-capitalista y la Iglesia de atea. Por sus propias convicciones estaba, a mediados de este siglo, muy lejos de las corrientes intelectuales más aceptadas, y prácticamente no tenía aliados.

Definió la esencia de su filosofía, conocida como el Objetivismo, con los siguientes cuatro pilares:

1) Metafísica: la realidad objetiva. 2) Epistemología: la razón. 3) Ética: el interés en uno mismo. 4) Política: el capitalismo.

Ella misma puso esta definición en palabras más simples:

1) Para poder manejar a la naturaleza, hay que obedecerla, o mejor aún, el deseo no hará que ello suceda. 2) No puedes comerte la torta y a la vez tenerla. 3) El hombre es un fin en sí mismo. 4) Denme libertad o mátenme.

Su obra más importante fue “La rebelión de Atlas” que vendió millones de libros y es uno de los bestsellers que más influyó en la vida de los norteamericanos según una encuesta del club del libro de la biblioteca del congreso de los Estados Unidos. «Quien esté en favor de una sociedad libre

-dice- debe comprender que su fundamento indispensable es el principio de los derechos del individuo», que son «el medio para subordinar la sociedad a la ley moral».

En su ensayo «Los Derechos del Hombre», la filósofa rusa sostiene que el logro más profundamente revolucionario de los Estados Unidos de América fue lograr esa subordinación. Para Ayn Rand, existen dos violadores potenciales de los derechos del hombre: los criminales y el gobierno. «El gran logro de los Estados Unidos -afirma- fue trazar una distinción entre ambos, prohibiendo al segundo la versión legalizada de las actividades del primero. La Declaración de la Independencia fijó el principio de que «para asegurar estos derechos se instituyen los gobiernos entre los hombres».

Ayn Rand falleció en Nueva York el 6 de marzo de 1982.

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Susan SontagNueva York, 1933.

Escritora y directora de cine considerada una de las intelectuales más influyentes en la cultura estadounidense de las últimas décadas. Su padre, Jack Rosenblatt, que había trabajado como comerciante de pieles en China, murió de tuberculosis pulmonar cuando Susan tenía apenas cinco años. La niña recibió el apellido del hombre con quien su madre se casaría siete años después: el capitán Nathan Sontag.

En esos días, la familia se instaló lejos de Nueva York, en lugares que parecen simbolizar la antítesis de esa ciudad: Tucson, Arizona, y Los Ángeles, California, fueron las primeras residencias de la niña. Sontag fue una estudiante precoz; a los quince años ya había terminado sus primeros estudios e ingresado en la Universidad de California en Berkeley.

Su estancia no duró mucho, pues un año después, en 1949, pidió el traslado a la Universidad de Chicago, donde se licenció en letras en 1951. Para entonces ya se había casado con Philip Rieff, profesor de sociología. La pareja se mudó a Boston poco después del matrimonio, para que Sontag continuara sus estudios en la Universidad de Harvard. Allí nació su hijo David (1952), también escritor.

Entre 1955 y 1957 Sontag cursó el doctorado en filosofía y, además, trabajó junto con su marido en el estudio Freud. La mente de un moralista, que de alguna manera puede considerarse su primera publicación; al mismo tiempo, sin embargo, su matrimonio comenzó a fallar. Sontag y Rieff se divorciaron a fines de los años cincuenta, y en 1957 ella viajó a París para continuar sus estudios en la Sorbona. Tenía veinticuatro años y había vivido en cinco ciudades.

Cuando regresó a Nueva York, Sontag comenzó una carrera académica que parecía acorde con su preparación, pero no tanto con sus intereses: tras iniciarse como conferenciante de filosofía en el City College y en el Sarah Lawrence College, pasó a la Universidad de Columbia, donde fue profesora en el Departamento de Religión durante cuatro años.

Fue una época definitiva: Sontag había comenzado a escribir con intenciones serias, y en 1963 apareció su primera novela, El benefactor. El libro le abrió las puertas de varias publicaciones neoyorquinas: durante los años sesenta, escribió con frecuencia para Harper’s y The New York Review of Books, entre otras, pero sobre todo fue una especie de colaboradora de planta de ThePartisanReview.

El momento histórico no podía ser más propicio: la intelligentsia estadounidense ya había comprendido la importancia cultural de los años sesenta; los lectores buscaban afanosamente firmas capaces de interpretar lo que estaba ocurriendo. Sontag fue una de las voces más autorizadas, pues exploraba la distancia que hay entre la realidad humana, cultural, artística y nuestra interpretación de esa realidad. En 1968 apareció el libro

que reunió esos ensayos, Contra la interpretación, que se convirtió inmediatamente en bandera (o, al menos, en una de las banderas) de su generación.

ENSAYISTA DE UNA GENERACIÓN

El eje del libro es una oposición radical a la búsqueda de significados en la obra de arte, y la defensa de la intuición como medio para acercarse a la experiencia del fenómeno artístico. Con él, Sontag adquirió una reputación de intelectual independiente y al mismo tiempo se reveló como una mujer capaz de reinterpretar la vida americana a la luz de las culturas clásicas europeas.

La mezcla no era, ni es aún, usual; y desde ella, desde su nuevo estatus como comentarista eximia de la cultura estadounidense contemporánea, Sontag renovó el ensayo sofisticado y cosmopolita y lo transformó en un instrumento capaz de indagar en las drogas y en la pornografía, en la política y en la literatura occidental. Estos temas forman parte de su segundo libro de ensayos, Estilos radicales, publicado en 1969.

En ese momento, muchos la veían como la intelectual reina de Estados Unidos. No era para menos: como artista y como pensadora, Sontag seguía extendiendo su campo de influencia. En uno de sus ensayos había escrito con admiración acerca de Ingmar Bergman, y el cambio de década la vio estrenándose como guionista y directora de cine. Sus películas Duelo de caníbales (1969) y Hermano Carl (1971) fueron realizadas en Suecia, país del que llegaría a ser algo así como una ciudadana adoptiva.

Después visitó Israel, donde rodó Tierras prometidas (1973), un documental sobre las tropas israelíes en los Altos del Golán. Ninguna de estas tres producciones recibió la atención prevista, aunque su realización dio lugar a uno de los ensayos-clave de la época: Sobre la fotografía (1977). El libro, una nueva reinterpretación sontaguiana del mundo, no venía ilustrado con fotografías; en él, la escritora reivindicaba la potencia y la autoridad de la palabra escrita.

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ACTIVISMO Y COMPROMISO

Por esas fechas, la autora tenía otras preocupaciones perentorias, pues llevaba varios meses enfrentándose a un cáncer. Al tiempo que soportaba el arduo tratamiento contra la enfermedad, Sontag, como todo escritor genuino, ponía la experiencia por escrito. El resultado fue La enfermedad y sus metáforas. Diez años más tarde, el ensayo fue ampliado con El sida y sus metáforas. Ambos textos examinan la forma en que los mitos de ciertas enfermedades como el cáncer o el sida crean actitudes sociales que pueden resultar más dañinas para el paciente que las enfermedades mismas.

A fines de los años setenta Sontag fue nombrada miembro de la Academia Americana de las Letras. Su papel como activista de los derechos humanos empezaba a ganar en intensidad; a partir de entonces, su presencia pública se hizo más frecuente, y más frecuente fue también su implicación en organizaciones tanto literarias como políticas.

Entre 1987 y 1989 presidió el Pen American Center. La labor que llevó a cabo desde allí, a favor, sobre todo, de escritores encarcelados, anticipó su papel de figura pública, que se hizo palpable durante la década siguiente, y quedó condensado, sobre todo, en su viaje a Sarajevo, una de las demostraciones más célebres y mediatizadas de compromiso de un escritor con el mundo.

Para cuando llegó a los escenarios de la guerra, además, Sontag ya había publicado El amante del volcán (1992), una novela que se convirtió en best-séller; de manera que la mujer que montó Esperando a Godot en un teatro bombardeado y a la luz de las velas en medio de Sarajevo, una ciudad sitiada por la guerra, era mucho más que una ensayista para minorías. Tras pasar allí varias temporadas, Sontag fue nombrada ciudadana honoraria de Sarajevo.

En 2000 Sontag publicó su cuarta novela, En América, la historia de una

inmigrante polaca del siglo XIX. La novela recibió el National Book Award, y al año siguiente mereció el siempre polémico Premio Jerusalén. En 2003 la autora compartió el Premio Príncipe de Asturias de las Letras con la marroquí Fátima Mernissi, y fue galardonada con el Premio de la Paz que otorgan los libreros alemanes. El año anterior había aparecido Ante el dolor de los demás, un breve ensayo que une dos de sus obsesiones: las imágenes y la guerra. El libro defiende el derecho de los hombres a cerrar los ojos ante las imágenes de violencia que los asedian todos los días. Todos saben, sin embargo, que Sontag ha dedicado su vida a practicar exactamente lo contrario.

La posición de SusanSontag en la literatura estadounidense es un lugar de conflicto: en un país al que los escritores no suelen importarle demasiado, Sontag ha motivado debates de altura y diatribas descarnadas acerca de su obra, por supuesto, pero sobre todo acerca de su persona. En Estados Unidos, el hecho de que un novelista intervenga en política, interior o internacional, no es bien recibido.

Sontag ha ido mucho más allá: ha visitado países en guerra; ha fustigado a los gobiernos estadounidenses con tanta dedicación como ferocidad; ha asumido, en definitiva, el papel de portavoz del intelectual comprometido. Desde su posición de neoyorquina arquetípica, ha ido por el mundo representando una ética del intelectual contemporáneo que no es frecuente, y la ha acompañado con textos de calidad constante y de naturaleza siempre controvertida.

Teresa de Jesús(Gotarrendura, Ávila, 1515 - Alba de Tormes, 1582) Religiosa y escritora mística española, conocida también como Santa Teresa de Ávila.

Teresa de Jesús es el nombre de religión adoptado por Teresa de Cepeda y Ahumada, hija de Alonso Sánchez de Cepeda, probable descendiente de judíos conversos, y de Beatriz de Ahumada, perteneciente a una noble familia abulense. Su vida y su evolución espiritual se pueden seguir a través de sus obras de carácter autobiográfico, entre las que figuran algunas de sus obras mayores: La vida (escrito entre 1562 y 1565), las Relaciones espirituales, el Libro de las fundaciones (iniciado en 1573 y publicado en 1610) y sus cerca de quinientas Cartas.

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La Vida abarca desde su infancia hasta la fundación del primer convento reformado de San José de Ávila, en 1562. Gracias a ella se sabe de su infantil afición por los libros de caballerías y de vidas de santos. En 1531, su padre la internó como pupila en el convento de monjas agustinas de Santa María de Gracia, pero al año siguiente tuvo que volver a su casa aquejada de una grave enfermedad. Determinada a tomar el hábito carmelita contra la voluntad de su padre, en 1535 huyó de su casa para dirigirse al convento de la Encarnación. Vistió el hábito al año siguiente, y en 1537 hizo su profesión.

Por entonces empezó para ella una época de angustia y enfermedad, que se prolongaría hasta 1542. Repuesta de sus dolencias, empezó a instruir a un grupo de religiosas de la Encarnación en la vida de oración y a planear la reforma de la orden carmelitana para devolverle el antiguo rigor, mitigado en 1432 por el papa Eugenio IV.

Su ideal de reforma de la orden se concretó en 1562 con la fundación del convento de San José. Se inicia entonces una nueva etapa en su vida, en la que la dedicación a la contemplación y la oración es compartida con una actividad extraordinaria para conseguir el triunfo de la reforma carmelitana.

Desde 1567 hasta su muerte, fundó en Medina del Campo, Malagón, Valladolid, Toledo, Pastrana, Salamanca, Alba de Tormes, Segovia, Beas, Sevilla, Caravaca, Villanueva de la Jara, Palencia, Soria y Burgos. En 1568 se erigió en Duruelo el primer convento reformado masculino, gracias a

la colaboración de San Juan de la Cruz y del padre Antonio de Heredia. Redactó las Constituciones (1563), que fueron aprobadas en 1565 por Pío IV, y que se basan en los siguientes puntos: vida de oración en la celda, ayuno y abstinencia de carne, renuncia de rentas y propiedades, comunales o particulares, y práctica del silencio.

Para ayudar a sus religiosas a la realización de su ideal de vida religiosa compuso Camino de perfección (escrito entre 1562 y 1564 y publicado en 1583) y Las moradas o Castillo interior (1578). La reacción de los miembros de la antigua observancia carmelita llegó a su punto culminante en 1575, año en que denunciaron a los descalzos a la Inquisición. Un breve de Roma, en 1580, ordenó la separación de las dos órdenes.

En 1604 se inició el proceso de canonización de Teresa. En 1614 fue declarada beata, y en 1622 fue canonizada por Gregorio XV. En 1970 fue proclamada doctora de la Iglesia, siendo la primera mujer que recibía esta distinción. Además de las obras citadas, dejó escritas las siguientes: Meditaciones sobre los cantares, Exclamaciones, Visita de descalzas, Avisos, Ordenanzas de una cofradía, Apuntaciones, Desafío espiritual, Vejamen y unas treinta poesías.

Mary WollstonecraftEscritora nacida el 27 de Abril del año 1759, en Spitalfields, Inglaterra.

De clase acomodada, aunque, los constantes despilfarros paternos harían que la familia tuviese que pasar reiteradas penurias económicas.

Desde muy joven, Wollstonecraft, se perfiló como una auténtica defensora de los derechos de las mujeres, era frecuente que ayudase a su madre frente a discusiones con su padre, o a alguna de sus hermanas frente a situaciones de abuso por parte de los hombres con los que estaban vinculadas.

Tras ejercer un tiempo como institutriz y de vivir en Francia en los momentos más álgidos y convulsionados de la Revolución Francesa, Mary, decidió dedicarse de lleno a su pasión: escribir a favor del reconocimiento social y jurídico de las mujeres.

Su principal obra escrita y que sentaría las bases del movimiento feminista fue Reivindicación de los Derechos de la Mujer.

En sus páginas, Mary, sostiene que de ningún modo las mujeres son por naturaleza inferiores a los hombres, como muchos afirmaban por aquel tiempo, sino que en realidad las diferencias estaban marcadas por la deficienteeducación a la que tenían acceso las mujeres.

Mary creía fervientemente que acercando una mejor educación a las mujeres no solamente podrían educar mejor a sus hijos sino que serían aún mejores compañeras de los hombres.

Cabe destacar que Reivindicación de los Derechos de la Mujer está considerada como la primera propuesta teórica del feminismo.

Estuvo casada con William Godwin, considerado uno de los precursores del anarquismo.

Ambos tuvieron una hija, Mary Shelley, en el futuro también escritora y filósofa como su madre, quien escribió la popular novela Frankenstein.

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En agosto del año 1797, Mary, dio a luz a Mary Shelley y en el transcurso del parto sufrió una complicación con la placenta, muriendo a los pocos días, el 10 de Septiembre del año 1797 por una septicemia a los 38 años.

Contraria al absolutismo de los reyes, señaló la conexión existente entre ese sistema político y las relaciones de poder entre los sexos. Los hombres ejercían una verdadera tiranía absolutista sobre las mujeres en el ámbito de la familia y la casa.

Para Wollstonecraft, la clave para superar la subordinación femenina era el acceso a la educación. Las nuevas mujeres educadas no sólo alcanzarían un plano de igualdad con respecto a los hombres, sino que podrían desarrollar su independencia económica accediendo a actividades remuneradas.

Wollstonecraft, sin embargo, no dio importancia a las reivindicaciones políticas y no hizo referencia al derecho de voto femenino.

María ZambranoVélez-Málaga, 1907 - Madrid, 1991

Ensayista y filósofa española. Discípula de J. Ortega y Gasset, Zubiri y Manuel García Morente, fue una de las figuras capitales del pensamiento español del siglo XX.

Profesora en la Universidad Complutense de Madrid, se exilió al término de la Guerra Civil y ejerció su magisterio en universidades de Cuba, México y Puerto Rico. Tras residir en Francia y Suiza, regresó a España en 1984. Fue galardonada con el premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades (1981), y el Cervantes (1988).

Su pensamiento, vinculado a las corrientes vitalistas del siglo XX, giró en torno a la búsqueda de principios morales y formas de conducta que fueran aplicables a los problemas cotidianos. Su preocupación mística, la forma de abordar los conflictos éticos, y el estudio de la interrelación entre realidad y verdad, reclamaban la necesidad de un profundo diálogo entre el ser y su entorno.

Para ella era preciso establecer tres modos de razonamiento: el cotidiano, el mediador y el poético. Desde este último se aproximó a lo sagrado, el lugar donde se encuentra la explicación de lo trascendente, la lógica del misterio.

En su amplísima producción destacan Filosofía y poesía (1939), La confesión, género literario y método (1943), El pensamiento vivo de Séneca (1944), La agonía de Europa (1945), Hacia un saber sobre el alma (1950), El hombre y lo divino (1955), España, sueño y verdad (1965), El sueño creador (1965), La tumba de Antígona (1967), El nacimiento. Dos escritos autobiográficos (1981), De la Aurora (1986), Senderos (1986), Delirio y destino (1988) y Los sueños y el tiempo (1992), entre otros.

FUENTES: Universidad nacional Autónoma de México UNAM, El País, Enciclopedia biográfica en línea, Planeta de libros, Revista de divulgación científica y tecnológica universitaria, Wikipedia enciclopedia.

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