Fatumbi

7/22/2019 Fatumbi

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Dios lombas en África y en el NuevoMundo (la traducción de MaríaAparecida de Nóbrega)

Pierre Fatumbi Verger, para quién ser due este trabajo meticuloso,vivía durante diecisiete años en los viajes sucesivos, desde 1948, paralas bandas occidentales de África, in atracar iorubás. Él / ella sehicieron babalaô en Kêto, aproximadamente 1950, y el tiempo fue paraeso el que recibió el nombre de Fatumbi de su amo Oluwo su: "Que esoera proveniente otra vez de (para la gracia) Ifá."

El editor da vueltas, dando la continuidad a la publicación en el paíssobre la cultura negra, dónde son estudiar los fundamentos históricos e

imaginarios, la descripción de los rituales, las reverencias de lasemejanza cultural honda entre África (la área del golf de Benín) yBrasil (Salvador y Recife).

El traer trabaja como un burro de esta parte de África, durante losúltimos ones que ciento cincuenta años de el(la/los/las) de los esclavos(1700 - 1850) trafican, estaban, casi tan exclusivamente, predestinadosa las dos áreas de Brasil mencionados de arriba. Las razoneseconómicas que determinaron que esta "Preferencia" y la elección son

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mencionadas en otra obra del escritor: "Circulación y reflujo de losesclavos ' tráfico entre el golf de Benín y la bahía de todo el Santos."

Orixás también rm en el que el documento valioso es constituido sobrelas religiones en caminos de desaparición

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En Bahia.

La traducción hecha del original por María Aparecida de Nóbrega semerece ser sobresaliente, como el Arnaldo Grebler trabajo del editor defotografía, eso agrandó este grupo de fotografías con unaperfeccionista dedicación a lo altura del valor alto e importancia delFatumbi Verger trabajo.

Arlete Soares

Índice

Capítulo Título

01 Introdujo02 Orixás

03 Iniciación

04 Ceremonias

05 Exú

06 Ogum

07 Oxóssi

08 Ossain

09 Orunmilá

10 Oranian

11 Iansã

12 Oxum

13 Obá

14 Iemanjá

15 Oxumaré

16 Obaluaê

17 NãNã

18 Afro - deidad19 Orixalá &

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Dios lombas en África y en el NuevoMundo (la traducción de María

Aparecida de Nóbrega)

INTRODUJO

Los textos y las ilustraciones que sigue pensar comentar sobre ymostrar los ciertos aspectos del culto a los Orixás, dioses de losiorubas, en sus lugares de origen, en África (Nigeria, ex Daomé de - yTogo) y en el Nuevo Mundo (Brasil y Antillas), donde fueron tomados,

en los siglos pasados, para los esclavos.

En obras de precedente, ya nos acercamos a este theme, junto con elculto del vudú, los dioses del fon, en esas mismas áreas. En ese tiempo,1953, nuestras investigaciones y publicaciones fueron guiadas en elAmérica de sentido - África, porque durante nuestros primeros sieteaños de investigaciones, habíamos vivido en Brasil y en Antillas ydespués de solamente dos años en África cinco años. Cuando la época ala situación fue invertida. Durante los años de veinte - siete esotranscurrió de la composición de nuestras primeras obras, los quinceaños en que pasamos en África y solamente ocho en Brasil y en Antillas

en alternate períodos y detener por cuatro años en Europa. Nuestrasinvestigaciones fueron controladas, exclusivamente, para los cultos delos nagôs (iorubas), ésos que mejor fueron ahorrados en Bahia, nuestrolugar de residencia en Brasil. Ser el nuevo libro será, therefore,controlado antes en el juicio opuesto a lo siguiente. Nuestro punto departida será puesto en África, de dónde partir a América luego deldiáspora de los iorubas.

La definición del período "Yorubas"

"El período "Yorùbá", él / ella escriben S.. El. Biobaku" ser applied a un

grupo lingüístico de varios millones de personas

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individuales."Incrementa eso", además de la lengua común, el yorùbáes común para una misma cultura y las costumbres suyas / su origencomún, en la ciudad de Ifé, solamente no seem eso haber constituidouna entidad política sola nunca y él eso, antes del siglo tambiénincierto es XIX, ellos si se llamaran para obtener un mismonombre."A.E.Ellis lo mencionaron / él, judiciosamente, en el título suyo /su libro el yorübá hablar a personas ("Las personas individuales que

hablan a los yorubas"), dando el significacáo de lengua a una expresiónque tenía la tendencia de ser aplicado un pueblo después, a una nacióno a territorio.

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Antes de tener conocimientos del term "Iorubá", los libros de losprimeros viajeros y los mapas viejos, entre 1656 y 1730, son unánimesin llamar a Ulkumy, con algunas variantes, la área que nos interesa.

Después de Snelgrave, en 1734, el term "Ulkumy" desaparece de losmapas y es sustituido por Ayo o Eyo (designar Oyó).

En 1726, Francisco Pereira Mendes, que comandante del fuerteportugués de la Ayuda, ya mencionó en su enviar los territorios de sde Agadjá, el rey de Daomé a Bahia de relatónos loss ataques de losobstáculos de ayos y gritar "HIM se amotinó" para, para haberatacado Allada en 1724, y eso se iría, después, conquistar a Uidá, en1727.

Fue ese puerto, llamen Uidá (Glébué para los daomeanos, Igéléfé paralos iorubás, Ayudas para los portugueses, Judá o Grégoy para francés,Wbydah para inglés y Fida para los holandeses) y habitado para Bwéda,eso si girara el punto actual principal de el(la/los/las) de los esclavosoriginales de las áreas cercanas "Exporte", enemigos de Daomé.

En 1728, este mismo uno comandando se manchaba "Tres reyes delinterior enemigos fuertes de Daomé, llamaron Ayo, Acambu feroz yAhcomi (Ulkumy), sentir las manos que sí rodeó" él / él. Encontramos aAyo y Ulkumy, lo que no simplificar el problema aquí, juntos.

Norris era el primeros publicar un mapa que demostraba Ayoes, en1773, y Eyoes en el lugar donde sus predecesores caracterizabanUlkumy y, en el trabajo dónde insertar ese mapa, él / ella tratan del"Eyoe de nación, el azote y el(la/los/las) de todos sus vecinos" terror.Él / ella también habla aproximadamente la "Invasión que usted / elloshicieron a Daomé, en 1738, y del tratado ser celebrado entre las dosnaciones, en 1743, para que Daomé debe pagar impuesto a Eyoe.".

En 1764, las relaciones se pusieron profundas y Aláàfin, rwei de Oyá,llegó a ayudar a los daomeanos el si defienden de los ashantís, enAtakpamê (Togo en curso), al oeste de Abomey.

Pero Oyá mantuvo las relaciones estrechas, encima de todos con unreino, que desempeñó como estado - tapa, entre él y Daomé, en la áreacostera. Un reino, incorrectamente nuevo Porto, cuya capital se llamóllamar antes majaxé. Su territorio su se extendía, al sur, hasta océano

de Océano Atlántico. Al principio del XVII de siglo, inmigrante (Alladá)vindos de ardres, tomado por usted Agbanlin, se instalaron en Ajaxé ydieron el nombre de Hogbonu a la parte de la ciudad para ellos ocupada.Más tarde, cuando Agadjá, se amotinó él, conquistó Alladá, en 1724, yUidá, tres años después, que uno fenomenal part of los habitantes deesas dos ciudades huyeron de al este. Los primeros ones se fueron paraasociarse a los habitantes de Hogbonu, para nosotros constituir a unosnuevos Ardres. El mapa de Norris indica la ubicación de esos dosArdres. Los otros eran tranquilizarse en Badagri, en el límite de losterritorios dominados por el rey de Benim, en lass ciudades de Adó yLakes. Este último one fue llamado Eko (el «country») antes por los

iorubas y lo Onim o Aunis para los esclavos ' repartir navegantes. El

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nombre de nuevo Porto fue dado, en 1758, al puesto hoy called Sème.Este nuevo puerto se hará, con Badagri y lagos, el muelle principalvendido por las personas de Oyó de los esclavos. Nuevos Ardres era,en la realidad, impuesto y proteger por Oyó y llamar Adja Popo por supersonas sus.

Sobre 6 de octubre de 1777, Oliver Montaguère, comandante del fuerte

a quien São Luiz de Grégoy, en Uidá, escribió a la compañía de India "Elayaux proporciona a esclavos en nuevo Porto, Badagri, Epé y aquí (Uidá), pero había apenas proporcionado para los dabomets."

En 1780, él / ella lo dijeron otra vez eso "En Hardre, comúnmente calledPortenauve, nagôs, los negros favoritos" puede ser conseguido.

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El palabras "Anago" o "Inongo" aparecen de este modo para the firsttime en el(la/los/las) de los comandantes de los fuertes inglés lacorrespondencia francesa o el portugués de Uidá, sin sustituir Ayo, sinembargo o Eyo....

Gourg, successor of Olivier Montaguère, in the fort of Uidá, wrote onNovember 17, 1788, that "the daomeanos destroyed a nagôs territory,fact that will cart slave ".Assinalava completely, again, on February 28,

1789, that the "the king of Ardres sent a message to the king of theaillots, asking for protection against the king daomeano, so that thisdidn't dare to invade their lands, nor his/her beach, and that, if them(the daomeanos) if they drove with to smallest violence, the king of theaillots, to who they (the residents from Ardres-Porto In the you) belong,would go combat them (the daomeanos)."

Listo de ese informe, llegamos a la conclusión de que el rey de Daoméno tenía miedo atacarse los nagôs, aunque pertenecía al grupo deiorubá de lengua, pero tenía miedo golpear con los habitantes denuevos Ardres, aunque go a sus primos, protegido por el rey de oyó.

Nuestros orígenes de la información escrita si se escurrieron en África,con el abandono de los tres fuertes de Uidá para francés, inglés yportugués, entre 1797 y 1815.

"Lucumi" y que "Nagô" es los nombres para el que los iorubás esgeneralmente conocido, respectivamente en Cuba y en Brasil. Laexpresión "Anago" es, sin embargo, sabido en Cuba: representa en eltítulo de un libro publicado que por Lydia Cabrera, "Anago", elvocabulario lucumi "O Iorubá just like es hablado en La Havana", dedónde ser deducida que tan allí Lucumi would ser una nombre de

nación y anago uno suyo / su lengua ".En el Nuevo Mundo, encontramos las primeras huellas del palabra"Nagô" en un correspondiente de documento de Bahia en 1756, antesmismo es decir la noticia salía en la correspondencia de África. Son,though probable, cuando él / ella sugieren a Vivaldo Costa Lima, eso "Elterm " Nagô" en Brasil en el que es motivado que empleócorrentemente en Daomé para designar los iorubás de cualquierorigen."

Un escritor de Nigeria emite la hipótesis más extraña de que nagô

sería una deformación de la palabra brasileña negra y ése sería losbrasileños que would haber lanzado esta palabra en la costa de África.

Esta interpretación ingeniosa no resiste al examen de ciertosdocumentos, de nosotros que las dos expresiones, el negro y nagôs,representan tanto, lo el primero con un sentido general, y el lunescon un sentido restringido.

El Conde de Ponte, Gobernador de Bahia, se preocupa, en 1807, con lapresencia de nagôs, tan numeroso en esta ciudad, y con la razón,porque se amotinarán mucho de las veces, entre 1808 y 1835. En estemismo año de 1807, lamentaba la llegada para Bahia de una embajada

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del rey de Onim que, modificar ellos, en su / su angustia, de negros dela peor especie called nagôs. Sin embargo, este mismo rey de Onim(lagos), con el emperador de Benim, a quién pertenecía vasallo, seríanlos primeros soberanos extranjeros en reconocer la independencia deBrasil, sobre 4 de diciembre de 1824 mientras uno de Inglaterra, deFrancia y de a solas Portugal la harían / él in seguir a Ana.

Encontramos el término al que "Inogo" escrito para de Avezac en una

obra publicada en 1845, sobre la base de la información coleccionócierto precio de cierre de Oxifekuedé, el original que usted dopa con elque Ijebu, de dónde fue tomado en 1820 los veinte año - la vejez. "Esteinongo de territorio ser él de una gran nación que pertenecía a la áreade Eyo ".Oxifekuedé dijo no saber el term " Yarriba" para el que deAvezac, eso había leído los libros de Clapperton, él / ella habíanllamado a la atención.

El período "Iorubá", efectivamente, llegó a los conocimientos delmundo occidental en 1826, a través de un libro de Capitán Clapperton.Fue encontrado en un manuscrito, en lenguas árabes, traído por él

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De Kingdom de Takroor (Sokoto en curso), en eso època dominabapor Sultan Mohamed Bello, de Haussa. Él / ella le dicen que elmanuscrito enviado que Yarba es una provincia que contiene ríos,bosques, áreas arenosa, montañosa y cantidad equitativamentegrandes de cosas estupendas y raras. Son aves que hablan, del colorverde, called babaga. El documento da las interpretacionesetimológicas, pronto después, experimentadas y peligrosas sobre el

origen del Yarba de palabra.

Clapperton y Richard Lander usan esta palabra para las personas deOyó. Él / ella escriben el primero, sobre 9 de diciembre de 1825:"Sabíamos que estábamos en el distrito de Eyeo, called Yarriba ahorapor los árabes y para las personas de Haussa, y que el nombre de lacapital es Katunga.". The following páginas mencionan mucho Yarribade veces o Yourriba como ser la área y Yarribanianos o

Yourribanianos loss personas que se tranquilizaron allí. Clapperton,Lander muerto, en su / su way back, escribió, sobre 25 de septiembrede 1827:!" Chaganso Katunga, capital de Yarriba....", Y cuándo regresa

a África por segunda vez escribir, sobre 8 de mayo de 1830, que ladescripción de cualquier ciudad de Yarriba es legítima para todos losotros."

El período "Iorubá" seem fue atribuido al haussa exclusivamente alas personas de Oyó, Ademakinwa escribe que la extensión de estapalabra es debido a la Samuel Aiavi Crowther iniciativa, nacido en1810 en Oxogun, en el reino de Oyó. Arrestado por el fulani, en 1821,y vender como esclavo en lagos, fue liberado por una lancha británicadel equipo de represión al tráfico de los esclavos. Llevar Freetown, enSerra Leoa, en 1822, donde él / ella estudiaron, fue a Inglaterra pronto

después y regresó a África, donde terminó su / que su carrera comoobispo anglicano, escribió, en 1852, su iorubá de vocabulario su, queeran su / su lengua, de acuerdo con la definición del haussa. Ya en1830, el sacerdote a quien John Raban de la sociedad de misión de laiglesia había publicado, con la ayuda de Ajayi Crowther, un vocabularioque calma eyo denominado, pero dónde declarar "Iorubá es la sectageneral de un gran país, con cinco áreas: Oyó, Egbwa, Ibarupa, Ijebu eIjexá".

Eran más de cinco divisiones, however había "Interés, sobre la parte delos misioneros, in no fractioning las publicaciones (de la Biblia en el

tema) destined mantener sus esfuerzos de evangelização en tantasdesignaciones de una misma lengua. Él / ella parecían más rightrecoger el grupo bajo el nombre de "Iorubá", dado por el haussa,solamente a las personas de Oyó. El gobierno colonial británico tambiénencontrado ventajoso para asumir este término como un símbolo de lareconciliación de las algunas naciones, antes recogió bajo el mandatode Alááfin Oyó, all of them de oratoria el iorubpa, y eso fueron rotorefuta D de intertribais.

A pesar de esa unificación el esfuerzo, las a veces las gran diferenciasde dialectal subsistieron, entre esas áreas diferentes, tanto como una

manada de los orígenes y las costumbres acompañado de la cierta

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desconfianza, o incluso del desprecio recíproco, que el término noconsiguió extinguir completamente, porque cada uno de esos gruposprefería ser EGBÁ, Iféjjebu o Ijexá para ser Iorubá.

J.. El. Igué, dejar de las obras de M.A.. Obayemi avanza eso "Mayoría delas sociedades para las que iorubás era, antes de la conquista de Ifé queOdudua en el escenario de mini - decía, de la estructura política

sumamente mirrada, donde la mayoría de los funciones áreas religiosas,la agricultura y las actividades sociables fueron limitadas al mínimo."Era una civilización de pueblo y no de la ciudad. La recuperación de mini- dice para el grupo que Odudua aparece como el primer factor deurbanización.

Odudua, después de haber integrado la buena cantidad de lareunión pequeña de fundar la ciudad de Ifé, en la extensión de esacentralización, envió a sus descendientes directos para nosotroshacer lo mismo en a quienes áreas cambiaron de lugar a a veces,pronto después. Los grupos de personas individuales que hablan

iorubá en la área central del fotograma existen ex Daomé de - y deTogo, tanto como en el noreste del territorio viejo directamentecontrolado por Odudua y sus descendientes.

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Esos grupos son caracterizados por la falta del culto de Orixalá, Afro -deidad brasileña, que Oxum, Iemanjá y otras divinidades iorubás ypara la presencia de los cultos de Xapanã, tiene camas para Buruku yOxumaré, que hablaremos en los últimos tres capítulos de este libro.

©Desenvolvimento de MBJ dederecho de autor

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ORIXÁS (Á de §

de ÓRI) loss

orixás en África

El term "Á de § de Órí" lo había seem nosotros antes relativamentesimple, en el medio cuando fue definido en las obras de algunosescritores que sí fue imitado sin el gran discernimiento, en segundotiempo del último siglo y en las primeras décadas de esto. Sin embargo,estudiando el tema con más profundidad, verificamos que su naturalezasu fuera más complicada. Léo Frabenius es el primero declarar, en1910, que la religión de los iorubás justo como él / ella vienen ahorasolamente se puso homogéneo gradualmente. Su uniformidad su es elresultado de adaptaciones y amalgamas progresivo de lo fes llegadasde algunas instrucciones. Ahora, setenta años de los que después,todavía no allí es, en todos de los puntos del llamar Iorubá de territorio,

un pantéon the very anidó, solamente y orixás idénticos. Lasdiferencias locales demuestran que ciertos orixás, eso habitan unpuesto dominante en algunos lugares, son totalmente ausentes en elotro. El culto de Afro - deidad brasileña, eso habita el primer lugar enOyó, es oficialmente inexistent en Ifé, un dios local está puesto,Oramfé, es en su / su lugar con el poder del freno. Oxum, cuyo culto esmuy destacado en la área de Ijexá, es totalmente ausente en la área deEgbá. Iemanjá, eso es soberano en la área de Egbá, no es sabido porlo menos de la área de Ijexá. La postura de todos estos de que orixáses profundamente dependiente de la historia de la ciudad dónderepresenta como proteger Afro - deidad brasileña era, en la vida, el

tercer rey de Oyó. Oxum, en Oxogbô, hizo un pacto con Larô, el

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fundador de la dinastía de los reyes locales, y por consiguiente elagua en esa área es siempre abundante. Odudua, fundador de laciudad de Ifé, cuyos niños se hicieron reyes de the other ciudadesiorubás, ahorró a un más histórico personaje y even more político quedivino. Lo seremos/haremos más lejos on ver que las personasentrusted de provocar Odudua no entren en la experiencia terrible, loque separa el suyo / su calidad temporal.

El lugar ocupado en la organización social para el orixá puede ser muydiferente es tratado de una ciudad where los aumentos que un palacioreal, àáfin, ocupado para un rey, aládé, cuida el derecho to usar unacorona, adé, con los estruendos de perlas, tapar a él / ella la cara odónde existir que un palacio, Olójá de ilê, la empresa de usted delmercado de una ciudad cuyo jefe es uno gimotea que "Esa catedraltiene derecho a una corona llamaron más modesto àkòró. En esas doscajas, el orixá contribuye para reforzar el poder del rey o del jefe. Queorixá lo es

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Prácticamente at your disposal garantizar y defender la estabilidad y lacontinuidad de la dinastía y la protección de sus asignaturas. Pero, enlos pueblos independientes, donde el poder civil se quedaba débil, en lafalta del estado federal (autoritario), el impacto de las religionestradicionales es muy fuerte en la sociedad y son los jefes "Fetishist"que garantizan la cohesión sociable.

Algunos orixás constituyen el centro de un culto que incluye el whole

grupo de los iorubás de territorios casi, cuando, por ejemplo, el ááláde § de Óri, también called Obátálá, la divinidad de la creación, seextiende hasta el vecino territorio de Daomé, donde áálá de § de Óri sehace Lisa, y cuyo Yemowo de mujer se hizo Mawu, el "Dios supremo"entre la diversión, o entonces/luego el Ògún, el dios de los herreros yde todos aquellos eso funcionan en la plancha, cuya importancia de lasfunciones cruza la foto familiar del origen.

Algunas divinidades exigen las mismas atribuciones en s / ángó delugares diferente, en oyó; Oramfé, en Ifé; Aira, en savé. Todos soncaballeros del freno. Ògún tiene competidores, guerreros y cazadores

en algunos lugares, como: Ija alrededor de Oyó, § de óó de § de Ó i enKeto, ruegan en Ifé, tanto como Lógunéde, Ibüalámo y Erinlè en la áreade Ijexá. Osanyin entre el oyó tiene la misma sanador participación queElésije en Ifé. Los alquileres de Aje § en Ifé y Òsúmáré más para el oesteson divinidades de la riqueza.

La caja de él(ella/eso) tiene camas para Buruku o Brukung se mereceser ofrecido la parte. Esta divinidad representa a la diosa suprema enlas áreas al oeste de los iorubás de países, y misma vida después de lamuerte, donde la influencia de Ifé es más pequeña, aunque,paradójicamente, una parte de esas poblaciones son llamadas Aná o

Ifè, y eso en donde el culto de Obátálá o áálá de § de Óri es hecho casoomiso de totalmente places.

Antes de eso exalta la diversidad y de esos diferencias de coexistenciaincontables entre los orixás, es no creyente debido a los ciertosconceptos demasiado estructurados.

La religión de los orixás es conectada con la noción de familia. Lasfamilia numerosa, original de un mismo antepasado, que eso incluye elvivo ones y los deads. The orixá would be, in beginning, an ancestraldivizado, that, in life, it had established bonds that guaranteed

him/her a control about certain forces of the nature, as the stopper,the wind, the waters dioces or salty, or, then, assuring him/her thepossibility to exercise certain activities as the hunt, the work withmetals or, still, acquiring the knowledge of the properties of the plantsand of his/her use the power, á§e, of the ancestral-orixá would have,after his/her death, the university of embodying momentáneamente inone of their descendants during a possession phenomenon for himprovoked.

El viaje de la vida terrestre para la condición del orixá de esos seresexcepcionales, poseedores de un ase fuerte, es producido en general enun momento de la pasión, cuyas leyendas ahorraron la memoria.

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Veremos, en una leyenda, como s / ángó que él / se hizo el centro de esamutación when un día, exasperó para haber destruido su palacio su ytodos el suyo, go una colina en Igbeti, cerca de Oyó viejo hasta arriba deella / él, y él / ella querían probar la eficacia de una mezcla destinedprovocar el rayo. En otra leyenda, s / ángó se hizo orixá, o ebora, en unmomento del fastidio para el presentimiento abandonado, cuando él /ella dejaron que Oyó regresara a la área de Slap. Solamente el suyo / suprimera esposa, Oiá, lo acompañan en el escape y, para la suya / su

vez, entró para bajo la tierra después de la desaparición de s / ángó. Elsuyo / sus dos otras esposas, un de § de Ó y Òbà, se hizo ríos, quetienen sus nombres, cuando huyeron nervioso para la cólera defulgurante del marido común. Ògún habría girado su orixá cuando él /ella comprendían, lamentando que muy, eso acaba de masacrar a loshabitantes de la ciudad de él(ella/eso) Angers, en un momento de lacólera desconsiderada, fundado por él y que nunca más él la habíareconocido cuando allí regresó, después de la ausencia larga. Esosantepasados deificados no morirían la muerte que llega a ser elabandono del cuerpo en iorubá de la muerte natural, ara la tierra, parael golpe, lo èmí. Poseedores de un e de § de á, a lata in state de la

energía pura.Era necesario, con el propósito de que el culto podía sercreado, eso, tanto como Mogba de s / ángó sobre el que queremos máslejos convida, unos o varios de los que miembros de la familia habíansido capaces fundar a Odù Óri § á, definido para O.Epega como ser "Unflorero enterrado en el suelo, hasta más o menos tres habitaciones elsuyo

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Altura, para sus seguidores." Sirve de recipiente a los soportes deobjeto de la fuerza, la e de § de á de á de § de Óri. Este soporte deobjeto es, de acuerdo con Cossard - Binon, la base material tangible,establecer por el arixá, que recibirá el ofrecimiento y será impregnadopor la sangre del animal sacrificado. Apropiadamente sacrificado, serála línea del sindicato entre los hombres y la divinidad." La naturaleza deesos objetos es vinculada con el carácter del dios, él / ella que lasnecesidades para ser de él una emanación como la piedra del rayo, los

arados de èdùn, de s / ángó, o un guijarro de la parte inferior de unflujo, ota, de un de § de Ó, Oya o yemojá, las necesidades son unsímbolo, como las herramientas de Ògún o el arco y la flecha de Òsóòsì.

El orixá es una fuerza pura, irrelevante àse eso sólo si dobla perceptiblepara los seres humanos que se constituyen en sociedad en uno de ellos.Que para ser escogido por el orixá, uno de sus descendientes, los suyos/ su elégùn son llamado, que eso tiene él / él, privilegios de ser"Montado", gùn, para él. Él / ella se hacen el vehículo que lo permite alorixá para devolver la tierra recibir y recibir las pruebas del respeto desus descendientes que lo provocaron / él.

El elégùn mucho de veces en que á de § de iyawóóri (iaô), mujer delorixá son llamada. Tan por eso mucho término lo es aplicar a loshombres en cuanto a las mujeres y no provoca una idea del sindicato ode la propiedad carnal, excepto uno de la sumisión y de ladependencia, cuando antes las mujeres eran él a los hombres.

Devolveremos elégùn cuyo papel è fundamental en las ceremonias deadoración para el ancestral deificó, eso, se constituir en sociedad alelégùn, más lejos sobre, al problema de la iniciación de ésos, seencuentra otra vez, para algunos instantes, su personalidad espiritual

y material vieja su. Él / ella serán otra vez la calidad del otro con suscualidades y sus defectos, sus gustos, su tendencia su, la suya / sucalidad agradable o agresiva.

Devolviendo la tierra, entre sus descentes, de este modo,momentáneamente, durante los ceremonias de evocación, el baile deorixás antes de ellos y con ellos, reciben sus ejecuciones, "Escuchan susquejas, asesoran, conceden agradecimiento, solucionan susdesacuerdos y dan medicinas para sus dolores y comodidad para susdesgracias. El mundo celeste no es ni distante, nor superior, y elcreyente puede hablar con los dioses directamente y para aprovechar

su benevolencia su."El tipo de relación es de familia y personaje informal. Un ejemplo deuna ceremonia observada en África ilustra ese hecho bien. Es tratadopor una ceremonia para un daomeano de vudú, zapato, llamó Ainon,el "Caballero de la tierra", el sinónimo de s / ánpónná entre losiorubás, donde es equitativamente Obalúayé, que también lorepresentaban / él "El usted de la tierra." Ese culto de zapato noestá de pie de regreso to ese dios habla una lengua sagrada que esel iorubá arcaico del Aná o lo Ifé de la zona de Atakpamêtotalmente. Los iniciado futuros de zapato son llamados Anàgónu, losnagôs, en ese aprendizaje suyo / su iniciación.

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Estaba en diciembre de 1969, en los entorno de Abomey, hacia dentrouno llamar Tètèpa de la granja, la residencia del jefe de una familiarelativamente numeroso, establecidos en ese lugar en que hay muchasgeneraciones en el tiempo normal, la granja fue habitadaprincipalmente por personas superiores niños seguros para sus abuelosy un número reducido de adultos de ambos sexos, indispensable paralas obras del campo. En gran parte, los miembros de la familiaejercitaron sus actividades en el puesto distante, para nosotros

regresar, periódicamente, trayendo una parte de sus ingresos para lacomunidad de familia. Pero, durante el día en lo que respecta a nosfuimos por esa granja, había muchas las personas asistir y participar enuna ceremonia ordenada de agradecer al Sapata Megban, proteger dela familia, una gracia que había concedido en the followingcircunstancias.

Hace tres o cuatro años, había un accidente de pasamano cuando dostrenes fueron colocados en estantes. Ser numeroso allí se murió y herir.Una mujer, siendo miembro(s) de el(la/los/las) de el propietario de esafamilia de la granja, se conoció en una de las furgonetas. Él / ella

estaban embarazadas y cerca de la donación a la luz. El miedo en elque se sentía que el momento del accidente venía bien que el niñoera nacido antes de la hora. En su / su desesperación, hizo la promesade ofrecer algo de hermoso al zapato de la familia si el niño y ellasobrevivieran al desastre. Ellos dejar ileso

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Del acídente, y el enanca él / ella crecieron generalmente. Teníamos labuena fortuna de acompañar el pago de la promesa.

La joven mujer observó en ese día "Mujer hermosa prometió la cosa."Eran una tela hermosa una gorra bordada y ofertas de animales ycomidas. Hombres y mujeres, miembros de la familia, vino desdetodos de las áreas de Daomé en que dónde trabajar, y ni siquiera de

Togo, de Costa del marfil y de Nigeria. Ainon de - de zapato, rojo en suvodunsi su (elégùn), era majestuosamente asientos en un trono, porquetambién era llamado Jebosu, el "Rey de las perlas." Todos los miembrosde la familia fueron criticados antes de él y cantaron sus alabanzastradicionales. Vodunun, persona a cargo del cautivador cuidado deldios, realizó un discurso pequeño para agradecerle / ella para habersalvado la vida de la mujer y del niño y puso el child of tres o cuatroaños de edad en la vuelta del vodunsi. Esto él / ella se acercaron en susbrazos cuando él / ella lo tendrían / ir en su abuelo su's brazos.Completamente cómodo y sin cualquier miedo, el niño jugó con losflequillo de la ropa del dios rojo. Ese lugar jugó contra nosotrosprofundamente y nos seem muy representativo del tipo de lasrelaciones entre los hombres y su dios su. Un dios protegiendo, cuyosagradecimiento son reservados, es verdadero, solamente para elgrupo de familia. Pero estamos lejos de la "El(la/los/las) de hechicerossanguinarios" idea que, reinar para el terror, que la literatura deChristian make un esfuerzo entregar in para justificar el movimientoevangélico de los misioneros.

Orixá, ancestral deificado, es una familia buena, transmitido por ellinaje paternal. Los jefes de las fenomenales familias, la balè, nombrana la responsabilidad del culto para que al orixá de familia, lo hacer/sageneralmente uno o un e de § de aláá, tutor del poder del dios, que

usted / ellos lo cuidan ayudados por el elégùn, que usted / ellos seránposeídos por el orixá en las ciertas circunstancias.

Las mujeres de la familia participan en las ceremonias y puedenhacerse elégùn del orixá de la familia paternal; pero, si están casados,es el orixá de la familia suya / su marido que será él de sus niños.Tienen un puesto un poco marginalized en la familia del marido de estemodo. Son solamente considerado como los donantes de niños, pero noestán integrados totalmente en su nueva casa su. Cuando se mueren,su cadáver su se va a la empresa paternal, donde son enterrados.Incluso en el suyo / su propia familia, no tienen puesto estable,

compatible a uno de los hombres. Ese punto es ilustrado por lacuestión hecha por el padre para saber cuál las relaciones sexualessuya / su hijo when ser nacido: son él / ella "El propietario de la casa(onílé) o la extranjero (àléiò)?", Hacer su llegada para el mundo, desu /, los hombres's respectivo puesto y de las mujeres en el iorubá defamilia.

Ahorrando su filiation su al culto del orixá de familia, puede ocurrir queuna persona individual debe las razones que son él / ella apropiado parala adivinación, con certeza, para seguir el culto a otra divinidad, unosuyo / su madre, por ejemplo, después de su muerte su; o de ninguno

otro que lo es lo gravó / ella debido a las ciertas situación: las

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enfermedades, los apuros en la procreación de un heredero, la defensacontra una amenaza necesaria o imprecisa. En esos casos, losencuentros individuales implicados más directamente en la práctica deese culto personal.

Una de las características de la religión de los orixás es su espíritu sude la tolerancia y la falta de todo proselitismo. Eso es comprensible y

justificado para la calidad restringida de cada uno de esos cultos a losmiembros de ciertas familias. ¿Cómo y por qué las personas podíanexigir que un extranjero participara en el culto, no cuidar conexióncon los ones ancestrales en el tema?

Olódùmarè, el dios supremo.

Encima de los orixás un dios supremo, Olódùmarè, reinar cuyaetimología es dudosa. Él / ella son un dios distante, inaccesible eindiferente a las oraciones y al destino de los hombres. Él / ella estánsin el alcance del conocimiento humano. Creó los orixás porquegobernaban y supervisan el mundo. Es, therefore, a ellos que loshombres deben conducir sus oraciones y para hacer las ofertas.Olódùmarè, sin embargo, él / ella aceptan para juzgar los desacuerdospara aparecer entre los orixás.

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Esa definición seem ser un intento de la elaboración de un sistema quecentraliza lo que era varios y pone en armonía lo que era incompatibleentre lo orixás vindos de horizonte muy diferentes, cuando él / ellasugieren a Léo Frobenius. A pesar de su / su puesto suyo / que supuesto muy eminente, Olódùmarè no recibió, sin embargo, solve elconfuto apareció entre Obalúayé y tiene camas para Buruku sobre unlado y Ógún, de lo demás. A ese respeto, lo seremos/haremos más lejoson hablar.

Admitir que dios supremo atribuido es Olódùmarè de papel y si nossostenemos en el aire encima de los subtileness locales, evitar parahacer la alusión para los incoherences que dan como resultado de lapluralidad de los orixás, all equitativamente fuerte, seem eso puedeaclarar un sistema en lo que respecta a cada orixá se hace un arquetipode actividad, de la profesión, de la función, complementalse, y eso losgrupo de los tenedores que usted / ellos gobiernan la ley de mundo. Esencima de qué expresos fue ya dicho algún recuento de Ifá, eso al quelos babalaós, como los ones eso hacen referencia el eso: "Los orixás yel ebora son los intermediarios entre Olódùmarè y los seres humanos yrecibieron algunos de sus poderes, para la delegación."

Presente un tal sistema, los orixás, más comúnmente called imple porRev. D.. Onadele Epega, habría sido dividido en dos grupos: "Docientos

ìmólè del derecho, ìmòlè de lo igba, y cuatrocientos de la izquierda, laIrún ìmólè." Una fórmula del ritual que da la bienvenida a sobre lo unocuál poco él es sabida y que todavía es pronunciado, en Brasil, para losdescendientes de los iorubás, tan vivo, sin la otra explicación a menosque, antes, entre los iorubás, la primera cifra representaba un grannúmero y el segundo, un número de grandíssimo.

Olódùmarè vive en la vida después de la muerte, lo Òrun, traducido por"Cielo." generalmente. Pero hay oh, sin cualquier duda, laincomprensión sobre la parte de los investigadores, todos se formaroncon la idea de que el Dios vivía en el cielo. En otra obra, mostramos eso,entre 1845 y 1962, de los dieciocho escritores principales que usted /ellos abordaron el problema del dios supremo entre los iorubás, treceeran misionero católicos y protestantes y solamente dos siantropólogos, ser the other ones fueran tres un cónsul, un teniente -coronel y un empleado alto del gobierno colonial, todos de lanacionalidad británica.

Casi all those investigadores dan a Olóórun, propietario del cielo, aldios supremo de los iorubás y lo Olódùmarè, tan segundo como elnombre.

En esa investigación de la definición del dios supremo, como enmuchos otro sobre el tema, él / ella crecen hasta arriba de unasituación inoportuna entre el investigador y la persona interrogadageneralmente. Este último one capta el sentido de la idea del primerorápidamente y da las respuestas que son ajustadas a la hipótesis de lainvestigación, benevolamente. Same si el delator no modifica loshechos voluntariamente, tratará de expresar a su / su hablante en los

términos comprensibles por lo menos, la gran satisfacción dio como

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resultado entonces/luego para este último daño enorme para la verdad.Uno de esos investigadores, Priest Bouche, ya reconocido, entre4 1866y 1875, eso "Los intérpretes negros se preocupan less sobre laexactitud que con el hecho de ellos no el blanco, y ellos no dejan dehalagarlo / él para las interpretaciones que saben cómo ser suyo / suplacer o por lo menos existente en sus ideas."

Tres de esos investigadores, de iorubá de origen hacen la excepción elesas observaciones:

Onadele Epega, eso nunca usa la palabra en el suyo / su conversión de"Olódümaré al dios supremo y a él(ella/eso) acentúa ese " Olóórun es elnombre usado por los Cristianos y para los mulçumanos para sus obrasde los infieles'" de libro.

El sacerdote de Priest Moulero, el primer nagô para sacerdote en serpedido en Daomé, él / ella consiguieron escribir sobre eses "Laspoblaciones en este país solamente creyeron en los ídolos y noconocieron a Dios, pero es necesario hacer una excepción a favor de losnagôs, que bajo influencias de los Musulmánes, adquirieron unosconocimientos de Dios que se acerca al Cristiano (antes de la llegada delos misioneros católicos)" noción filosófica.

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Definir a Olódùmarè, los "Padres del secreto", nombre dado a lafortuna - cajeros, de cuál más lejos on hable.

Algunas costumbres quieren que Òrun no sea puesto en el cielo, perobajo la tierra. Hay, efectivamente, en Ifé uno llamar a Wow Adó deÒrun de lugar, donde habrá "Dos pozos sin fondo más allá de los quelos ones viejos ordenaron ser" el camino más breve para obtener el.

Este Òrun es él más allá, el infinito, el distante, en la oposición al ayé,el punto de vida, el mundo, el aquí, el concreto.

Está en Òrun que habita las colinas, el Òrun de ará, que regresa almundo, a ayé periódicamente, porque si giran vivos seres, ará ayé otravez. "Ésos beyond parecersese la tierra, however triste y deprimente."Las almas entrarían rápidamente regresando para la tierra, para lamisma familia, del de cuál usan el nombre algunos miembrosBabatúndé o uno de Iyátúndé, lo que quiere decir "El padre o la madreregresaron." Estamos lejos del paradisiacal y el cielo blando de losCristianos y los Musulmánes.

Los dioses propios no parecen felices en su exilio su en el - de Òrunbeyond, y durante las ceremonias consumadas en el suyo / su apuro dealabanza por turno las naciones, ser encarnado en los cuerpos enel(la/los/las) de sus descendientes que lo son los consagraron laexperiencia terrible.

La idea debajo de la que Òrunalém es puesto de la tierra es demostradadurante las ofertas a los orixás, cuando la sangre de los animalessacrificados es derramada en el ajúbo, un hoyo cavó en la tierra, enfrente del lugar consagrado el dios, y las miradas vuelven al suelo y no

para el cielo.

Los orixás en el tráfico

de Nuevo Mundo de

esclavos

La presencia de esas religiones africanas en el nuevo mundo es unaconsecuencia inesperada del tráfico de los esclavos. Esclavos de los queéstos que eso fue traído a los países diferentes de América y de

Antillas, resultar de áreas asignaron a África en una maneradiscontinua, a lo largo de la costa occidental, entre Senegâmbia yAngola. Viniendo, también, de la costa oriental de Mozambique y de laisla de São Lourenço, nombre el tiempo en particular a Madagascar.

De eso dio como resultado, en el Nuevo Mundo, una multitud de presosque no hablaron la misma lengua, poseyendo los hábitos de la vidadiferente y las religiones diferentes. En común, no tuvieron exceptuarde la desdicha de ser, all of them, reducidos a la esclavitud, lejos de suorigen naciones.

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Las relaciones "Privilegiadas" se tranquilizaron entre ciertos paísesde América y de Antillas y ciertas áreas del continente africano. Él /ella huyen, evidentemente, a los límites del trabajo actual para dibujaruna pintura general de ese sistema complicado de las relaciones. Essuficiente demostrar eso, preocupando a Bahia lugar principal denuestro estudio, esos contactos eran particularmente intensos conAngola y Congo, hasta aproximadamente el final del siglo XVII, seapartando, después, hacia la "Costa de oriente del Forte São Jorgemía", ubicado en el golf de Benim, entre la vuelta de río y los lagos derío. Tales relaciones eran limitadas, después, a la parte central de laárea enviada, sabido por la secta triste de "Costa de los esclavos", cuyopuerto principal era Uidá, sobre el que hablamos antes.

De bantu muy temprano y todavía en el siglo del que XVI, esverificado en Bahia la presencia negro, que usted / ellos dejaron suinfluencia n su el vocabulario brasileño. Pronto después, la llegada decontingente numeroso de africanos es verificada, naciendo de áreashabitadas para los daomeanos (gêges) y para los iorubás en el que(nagôs), cuya adoración los rituales para los dioses seem haber servidode trabaja de modelo a los etnias ya instalado el

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Bahia.

Los traficantes de esclavos transportaron not just el contingente depresos predestinados a las obras de minería, de las plantaciones decaña de azúcar, de las plantaciones del tabaco ubicado en el NuevoMundo, tanto como su personalidad su, el la suya / su personalidad ydel fallo, el la suya / sus fes por el Océano Atlántico, durante más detrescientos cincuenta años.

Las condenas religiosas de los esclavos eran, sin embargo puesto alas pruebas difíciles when suyo / su chagada para el Nuevo Mundo,donde fueron bautizados abrigatoriamente "Para la salvación suya / sualma" y él / ella deben doblar las destacadas doctrinas religiosas desus amos.

La resistencia opuesta rara para las religiones africanas para laalienación la fuerza y del exterminio con eso que frecuentementeenfrentó deber sorprender / él que todos aquellos que trataron

justifican la institución cruel de el(la/los/las) de los esclavos trafica con

el argumento eso sus actividades lo uno del esclavo los intermediariosfinancieros "Constituían la mitad más segura y más deseable de ir encoche a la iglesia que las almas de los negros, lo lo que sería másaconsejable que partir en África, donde se pondrían absortos en unpaganismo degradante o serían amenazados por el peligro delsometimiento herético a los países extranjeros, donde ellos wouldestar, en el mínimo, enviaron" deploravelmente. Lo fue tan prontocomo expresar a los "Hombres de negocios de Bahia", en 1698, cuandotrataron de fundar una compañía que quiso construir una fortaleza enla Ayuda, servir del depósito, sin el éxito, a los esclavos en caminos deembarkment. Solamente veinte - tres años después ser que tal proyecto

debe representarse, gracias a los esfuerzos del - de Capitão de mar. de- - - de e que Guerra Joseph de torres estableció en Bahia de Todos osSantos.

Con esa incumbencia de salvar las almas de los africanos de las garrasde los ones heréticos, lo es llegar to the point of prohibir XVIII, eso "Elprotestante a quienes extranjeros que viven en Bahia compran y poseendel que el negro, especialmente los recién llegados, en orden paraevitar que son ellos arraigado a quienes ellos mismos confundieron ycon el propósito de que lo son no adoctrinar exceptúan en la feverdadera.", al final del siglo. Nosotros países de religión enmendada,

las personas mantuvieron los mismos escrúpulos virtuosos y trataronde proteger a esos paganos de los peligros del papismo. En cuanto a losMusulmánes, la incumbencia era : uno de llevar a esos infieles deidolaters hacia Arabia, para Persia y Turquía, en orden para usted lostransforma a la fe verdadera, pero ya ahora el que predicó porMohammed....

Él / ella la ven, de este modo, con eso timado se preocupar de que losesclavo intermediarios financieros, declarando los most varios que elmonoteísmo constituye, trataron de "Salvar" las almas de los africanos,se zambulleran en la "Oscuridad" de la idolatría.

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En Bahia, todos los santos del paraíso fueron invocados comoprotectores de esa actividad "Respetable": proteger de los esclavointermediarios financieros, de sus botes y de los artículostransportados.

Thales de Azevedo consiguió la atención para el predominio, hasta elsiglo XIX, de los nombres de los santos en embarkations portugueses,todavía verificando una preferencia indudable para el nombre de

(capseq)....

Pasando los nombres de las embarcaciones emparentadas en la revistaen algunos documentos, observamos que, hasta 1800aproximadamente, todos aquellos dedicados al tráfico de los esclavoscoincidían bajo la protección, de Christ, de los santos y, ni siquiera, delas almas de Virgem María.

Corvettes, galeras y mayo de sumacas de Dios, May de los hombres,Santo André de los pobres y - de «soul» nuestro la Sra. de la Ayuda, elSanto Antônio y almas.

Tratamos de investigar bajo cuál nuestra secta la Sra. era más invocadofrecuentemente para proteger la tarea de la salvación de las almas delos esclavos. Polvo otro lado, tratamos de saber cuál eran los santospedidos con la insistencia más grande, in order proteger y tomar losrollos de tabaco al buen puerto, hacia dentro el

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La partida tropieza, hacia las remesas de África, y los esclavos, en losviajes del turno, con destino a Bahia.

Dejar de las señales reunió rollos, predestinado al tráfico de losesclavos en los registros de patentes concedidas para llevar el tabaco,verificamos eso "Nuestro la Sra." él / es mencionada 1154 veces, bajo57 invocaciones diferentes, y el más popular viene en the followingorden disminuyendo: nuestro (capseq), 324 veces; nuestra dama de

Rosário, 105 veces; (capseq), 98; nuestra dama de la Ayuda, 87;(capseq) de la piedad, 48; (capseq), 39; etc.. Good Jesus se conocemencionado solamente 180 veces, bajo once invocaciones diferentes, yGood Jesus del buen éxito representa 29 veces; Good Jesus de Bouças,26; Good Jesus de Bonfim, 24; etc.. Santos y Saint aparecen 1158veces, estando de pie afuera, entre el más prestiges, Santo Antônio,mencionó 695 veces, y acompañó de las almas, el 508; São José, 107;Sant 'Ana, 88; São João bautista, 43. Sorprendentemente, el nombre deSão Jorge aparece, sólo, una vez....

São José era digno de la gran dedicación entre los esclavo

intermediarios financieros, hacer el alcance, el aproximadamente 1757,el puesto de "Proteger raro de los hombres de negocios que estabandedicado al tráfico de negros en Costa de la mina." En la capilla deSanto Antônio de Barra de la ciudad de Bahia una idea del Patriarchglorioso existía, con la fraternidad establecida por esos mismoscomerciantes. That image was sent by order of Calm Mr. Rey Dom Joãothe second, in the year 1481, to the castle of the Mine, the where itwas conserved until the year of 1637, in that the Castle of the power of the Portuguese was removed, being collected or apprehended saidimage by one of the heathen potentates of that earth and conserved inhis/her bearded one to can, passing her/it of Parents for Children to the

year of 1751, in that the devotion and devotion of a Captain of theships of same Costa rescued her/it of the power of that gentility,bringing her/it for the said City of Bahia in the year of 1752, without itblemishes some of the time or the same heathen barbarians' offense,and with whole the due cult was put at Santo Antonio's said church,with plausible festivity and special protection for the businesses andmerchants of the same coast, the one whose saint will assume anobligation for being the mensários of the company and for theirmatters goods and own expense, to celebrate annually, to have Ipropitiate such great patronage, under which you/they will increasetheir happinesses, to the. La proporción que él(ella/eso) los favorece el

nombre del mismo santo.Esa buena conciencia de los esclavo intermediarios financieros eratotal. Sobre 1820 comerciantes varios established en Angola pidieronel rey de Portugal, refugiado en Brasil desde 1808, las recompensaspara la dedicación de que usted / ellos supieron cómo manifestarse enesa especie de actividad siempre. Algunos entre otros pidieron elascenso para el título honoris causa de coronel; del que otrosimploraron la gracia que son decorados con la orden del hábito deChrist.... Es verdadero eso vino en ese momento sobre noventa y cuatropor ciento de las ganancias de Angola, de impuestos sobre el tráficoexportado a Brasil, principalmente en Recife, en Pernambuco de los

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esclavos. Entonces/luego, la aparición, dos años después, de unmovimiento eso alabó el sindicato de esa colonia africana con Brasil,ya independiente el eso a quien la altura en lugar de se quedar vinculócon Portugal. A pesar de tales intentos, Angola continuó a presa a sumano fuerte su, protegió la embarcación brasileña, lo permitiendoescaparselo / ella del peligro y entrar tranquilamente en la bahía.

Sincretismo

Esos mismos santos, eso había protegido las participaciones de losesclavo intermediarios financieros y la vida de una parte de los negrostransportados, tenían el sentido común de lograr un examen de laconciencia, de que dar como resultado un cambio de puesto prontodespués: empezaron a proteger a los esclavos, ayudándoles para quedejen perplejo a sus caballeros....

Tal vez habían compartido los Bartolomeu atrasados remorses delsacerdote de casas de Lãs, cuál, tomado por la intenciónmisericordiosa de mantener las vidas de los caraíbas de Indians,

intento, a decir verdad, sin los resultados, llevó XVI, el trabajo decómplice del tráfico transatlántico del negro, en el siglo. A decirverdad, que África de tráfico, Europa ya existía allí ser plenty of tiempo. España y Portugal fue proporcionado, aunque

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Recatadamente, de esclavos Moorish y barbarescos negros del norte deÁfrica, a lo largo de la costa de Océano Atlántico. Los barbarescos depaíses del norte de África hizo precisamente a mismos los infieles, eneste caso los Cristianos, y poner ésos perros capturando paraconducir remando en los bancos de sus galeras. En la compensación,los sótanos de la cocina estaban repletos de Moorish.

Pero, regresar a los santos del paraíso católico, es correcto que

ayudaron a los esclavos para que lograran cosas y engañar a suscaballeros sobre la naturaleza de los bailes que usted / ellos fueronautorizados lograr, los el domingos, cuándo si ellos cambiar de lugaren drummings para naciones de origen. En 1758, Conde de los arcos,séptimo virrey de Brasil, fue mostrado respaldar de las diversiones deesa naturaleza, no para el espíritu filantrópico, pero para juzgar útil esolos esclavos guardaron la memoria de sus orígenes y no olvidaban lossentimientos de la aversión recíproca que los tomó el si usted / él / ellapelean en naciones de África. Dividido de este modo, no llevarían unriesgo a una revuelta juntos, cuando go hacer a él después cincuentaaños contra sus caballeros. Estos últimos ones, las ventas que sus

esclavos bailan en la concordancia con sus hábitos y cantan en suspropias lenguas, juzgaron allí para no ser allí o más los desvíos delnegro nostálgico. En la realidad, no desconfiaban eso lo uno quecantaron, in transcurrir de tales reuniones, eran las oraciones y lasalabanzas a sus orixás, a su vudú, a su inkissi. Cuando tienen que

justificar el sentido de sus canciones, los esclavos declararon queelogiaron a los santos del paraíso, en sus lenguas. En realidad, cuálpreguntaron a ser ayuda y protección a sus propios dioses.

Uno no puede afirmar que ya era tratado de sincretismo entre losdioses de África, en un lado, y los santos católicos, para el otro,

porque, en el XVIII de siglo, las características de las divinidadesafricanas todavía eran hecho caso omiso de de usted y de los cleroportugueses, mientras que los esclavos tampoco podían saber losdetalles de la vida de los santos.

El primero menciona a las religiones africanas en 160 de Brasil sano,por la oportunidad de Saint que las investigaciones ofician de lainvestigación, cuando Sebastião Barreto denunció el hábito que usted /ellos tenían los negros, en Bahia, de animales de asesinato, when inllorar.... Ser lavado en la sangre, diciendo que el alma,entonces/luego, dejó el cuerpo para aparecer al cielo. Sobre Costa de

la mina eso hizo los bailes en secreto, con una maestra negra y conaltar de ídolos, adorar a cabras vivas machos, ungiendo sus cuerposcon algunos aceites, sangre de gallo y donación comer pasteles demaíz después de algunas bendiciones supersticiosas....

Es difícil necesitar el momento exacto en lo que respecta a esesincretismo se calmó. Él / ella parecen ella haber basado, en unamanera general, sobre los detalles de las copias religiosas que podíanrecordar al africano las ciertas características de dioses.

Puede parecer extraño, a la primera vista, a ese Afro - deidad, diosdel trueno, violentos y viriles ha sido comparado con São Jerônimo,

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interpretado por un anciano brasileñas calvo e inclinado sobre librosviejos, pero eso es acompañado frecuentemente, en sus ideas, paraun león estar tendido mansamente a sus pies. Y como el león es unode los realezas símbolos entre los iorubás, son Jerônimo era comparadocon Afro - deidad brasileña, el tercer soberano de esa nación.

El enfoque entre Obaluaê y São Lázaro es más evidente, porque elprimero es el dios del variola y el cuerpo del segundo es representado

cubierto de las heridas y abscesos.

Iemanjá, la madre de otros orixás numerosos, era sincretizada con(capseq), y Nanã Buruku, la más superior de las divinidades de lasaguas territoriales, lo Sant 'Ana, la madre de la Virgem María fuecomparada.

Oiá - Iansã, primera esposa de Afro - deidad brasileña, se vinculó a lastormentas y el relampaguea, fue asociado con Santa Bárbara. Deacuerdo con la leyenda, el padre de ese santo la sacrificó / élatribuible a su / su conversión para el Cristianismo, ser él reconocer,

pronto pronto después, extender la mano por un rayo y adelgazar acenizas.

La relación entre el usted de Bonfim y LetUs la esperanza, la divinidadde la creación, es mayor cantidad difficultly responsable, el

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Para no ser para el respeto inmenso y el amor que ambos motivan.

En Bahia, São Jorge es asociado con Oxossi, el dios de los cazadores,excepto, en Río de Janeiro, es conectado los ogum, dios de la guerra, elI es comprensible en relación con los dos orixás, porque São Jorge espresentado en los grabados como un jinete valiente, se viste enarmadura de diamante, montar sobre un caballo suntuosamenteenjaezar en hierro, que golpea en el suelo con las garras y lo caracola.

Armado con una lanza, São Jorge de Capadócia mata un dragón furioso,caza el favorito del dios de los cazadores. Para la satisfacción másgrande del dios de los guerreros, en Río de Janeiro, desde las épocas delimperio, de acuerdo con Arthur Ramos, São Jorge él / ella aparecieron enlas procesiones puesto en un caballo blanco, con los honores de coronely recibiendo los continences del soldado a su pasaje su. En Bahia, sinembargo, es con Santo Antônio que Ogum será sincretizado.

Este enfoque entre Ogum, dios de la guerra, y Santo Antônio parecesorprendente, porque el santo es representado con una apariciónindemostrable y atractiva generalmente, trayendo un - de fleur de lis

de - en la mano y llevar al Menino Jesus, en sus brazos,. Era, sinembargo, apodado el martelador de los ones heréticos debido a laviolencia verbal extrema que solía fustigar a los pensadores malos ylos monjes sacrílegos. La tecla del misterio de eso descubre que larelación extraña es dada a nosotros en los recuerdos de los viajeshechos, en 1839, por Daniel P.. Bromista: una flota escribió sobre él /él, comandado por Luteranos, él / ella dejaron Franças en 1595, con laintención de conquistar a Bahia. En el camino, los Protestantesatacaron Argoim, un islote para el cuadrado de la costa de África,perteneciendo a los portugueses, y, después si disparan al bosquejo ya la destrucción, tomaron una idea de Santo Antônio entre otras

cosas. Tan pronto como continuaron el viaje, fueron atacados por unatormenta poderosa, lo que causó la pérdida de algunas embarcaciones.Uno que se escapó a la tormenta fueron atacados por la plaga, ydurante ese período de prueba, para el odio al catolicismo, jugaron a laidea en el mar, después de que la han mutilado / él con los golpes decuchillo grandes. La embarcación que eso transportó el llegar un puertode Sergipe, donde todos los ones que eran on board fueron arrestados.Pedidos para Bahia, la primera cosa que usted / ellos vieron en laplaya go a la idea que había maltratado... tanto. Los Fransiscanofrailes la llevaron, en la procesión solemne, a su convento su.... Pero losfrailes, lo malsatisfeitos con la aparición vieja y fea de la idea, la

sustituyó / él para la otra imagen, mayor cantidad pomposa y elegantey eso que fue bautizado con que lo mismo, cuidaba, in empezar,heredaron su virtudes sus.... Santo Antônio fue enrolado, como servircomo soldado, en el fuerte de Barra, eso tiene su nombre su. Comosoldado, recibido el sueldo con regularidad hasta eso fue promocionadoal puesto de capitán, sobre 16 de julio de 1705, para el governorRodrigo de Costa. Lo copy of la orden, dado por ese Gobernador, deque es publicado en el libro de Kidder y él determina que elprocurador del convento es autorizado recibir la cantidad de estecapitán sueldo. Durante la última guerra mundial, Santo Antônio fueascendido comandante. Los Fransiscanos de Bahia ahorran la pompauniforme brindados por unos abundante un devotes. Debret distinguye

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que los ones a cada hora militar concedieron a Antonio en las provinciasdiferentes de Brasil a santo. Él / del que habla, tal vez con laexageración, suyo / su título de alguacil del rey's ejércitos João VI y decomandante los rezan de Christ en Bahia, de coronel y grã - cross dela orden de cristo en Río de Janeiro, o incluso, más recatadamente, decaballero de cristo simple en Río grande.

Hacerlo/serlo el eso parece, ciertos miembros del católico a quienes

clero juzgó conveniente para preferir ese sincretismo, como PriestBoucher él / del que había indicado, en África propio, cuándo describirla estatua de Iangbá, mujer hope uno tenemos, en lo siguiente: estadiosa eso mucho si parece with Santa Virgem, porque como mucho unocomo el otro que ahorraron a los hombres.

Los santos católicos, para hacerlo/serlo el si hacen una aproximación delos dioses africanos, se pusieron más comprensibles y familia a ésosque recientemente - transformó. Es difícil saber que ese intentocontribuyó convertir a los africanos efectivamente, o si los apoyara enel uso de los santos esconder su fes verdaderas sus. Es qué investigó

en 1890, en una vez en lo que respecta a el sincretismo entre orixás ysantos católicos todavía estaba en la formación Nina Rodrigues ydónde era el flotar y variable en la concordancia con las yardas laequivalencia entre otros. Él / ella todavía existían, en ese tiempo, latendencia de asociar a Afro - deidad brasileña con Santa Bárbara,cuando él / ella se ven hasta hoy en Cuba, a pesar de la diferencia derelaciones sexuales, porque el argumento del

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Las relaciones con el trueno seem dominar. Nina Rodrigues escribió,entonces/luego: aquí en Bahia, como en todos de las misiones decatechesis de los negros africanos, sea él católico, protestante oMohammedan, lejos de negro a converso al catolicismo, alProtestantismo o al islamismo, ocurre, al contrario influir en ellos consu fetichismo su y usted los adapta al animismo del negro.

Suficientemente, comprender el fenómeno, asistir a los servicios

divinos en los templos protestantes de Harlem, en Nueva York, oincluso en África, a los cultos de sectas numerosas más o lesssincréticas, de la misma manera que uno de los querubines y loSerafim, donde los seguidores son visitados y poseídos, con violenciaa veces, para el Espírito Santo.

En los candomblés, las dos religiones se quedan distintas, y NinaRodrigues verificó que, al final del último siglo, la conversión religiosano hiciera más que yuxtaponer los exterioridades muy gravementesobrentendido del culto católico a sus fes y fetishistic practica eso enalgo si modificaran. Conciben a sus santos o orixás y los santos

católicos desde la categoría mismo, aunque perfectamentediferente.

Los africanos esclavizados si ellos declarar y parecían transformado alcatolicismo; al fetishistic que pacientes podían suspender casidemasiado entre otros hasta estremes de mezcla de hoy como enÁfrica.

Entonces/luego, el constante tropieza a África con la navegación ylas relaciones de comercial directas.... Facilitaron el reimportação delas fes y las prácticas, por casualidad un momento olvidado o adulterar.

Con el tiempo, con el(la/los/las) de los descendientes de africanosparticipación y del tiempo de Ada de mulattos más numeroso, educadoen un respeto igual para las dos religiones, se los hicieron tansinceramente católico cuando van a la iglesia, como se vincular a lastradiciones africanas, cuando participan, afanosamente, de lasceremonias de candomblé.

Primeros jardines de candomblé

La institución de hermandades religiosas, bajo la protección de la

Iglesia Católica, separó los etnias africanos. Los negros de Angolamoldearon los (capseq) de las puertas de Carmo, fundado en (capseq)de la picota. Los daomeanos (gêges) conoció a Mister Good Jesus de lanecesidad y la redención de los negros bajo la dedicación nuestra, enCorpo Saint Chapel, en la ciudad baja. Los nagôs, cuya mayoríapertenecía a la nación Kêto, constituía dos clubes estudiantilesmasculinos: una de mujeres, uno de (capseq) de la buena muerte; otroslos hombres, uno nuestro usted tímidos de los Martyrdoms.

Esa separación para etnias terminado del que el lo que j ha tenidobosquejó la institución al que los drummings del siglo precedían y

admitió para los esclavos, lo libertos o no, cambiado la fecha de de

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este modo, para practicar juntos otra vez, en algunas partes puestoafuera de las iglesias, el culto de sus dioses africanos.

Usted cambia mujeres llenas de energía y obstinadas, original de Kêto,que los esclavos viejos liberan, (capseq) de á de aceptación de la buenamuerte de la iglesia de la rutina, habrían cuidar la iniciativa de crearuna yarda de llamados Omi Intile de Àirá de e de § de Á de Ìyá decandomblé, en una casa localizada en la pendiente de Berquo, Rua

Visconde de hoy de Itaparica, cerca de la iglesia de la rutina.

Los versiones sobre el tema son numerosos y varían mucho cuandodicen a los algunos peripécias que usted / ellos acompañaban eselogro. Los nombres de esas mujeres son ellos mismo polémico. Dos deellos, called Iyalussô Danadana e Iyanassô Akalá, trasladatemporalmente algunos, e Iyanassô Oká, el otro segundo, ayudado porcierta niñera Assiká, dado la bienvenida de la misma manera que eseAssiká en el padê sobre el que hablaremos después, would tener sedoloss fundadoras del jardín de Intilé de Àirá de e de § de Á. IyalussôDanadana, como él(ella/eso) consists, él / ella regresaron a África y allí

él / ella se murieron. Iyanassô tendría su equipo, viajado por para elque Kêto, acompañó, sobre su /

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Marcelina de Silva. Exactamente no es conocido si su hija de era su desangre, o hija espiritual, eso es iniciado para él en el culto de los orixás,o fotograma, si él / ella tuvieran el cuidado suyo / su primo. Lasopiniones sobre el tema son polémicas y se hacen centro de lasdiscusiones eruditas, esencia, however todo el acuerdo in declarareso que el suyo / su iniciado nombran era Obatossí.

Marcelina - Obatossí fue hecho acompañar en ese viaje para su / su hija

Madalena. Después de siete años de permanencia en keto, el grupo depequeño regresó añadido de dos enancas que Madalena había tenido enÁfrica, y embarazada de uno tercio, Claudiana, que serán para su / sumadre de tiempo de María Bibiana Saint, (capseq), Oxum Miua, de quetenía el honor del espíritu distinguido de se convertir en hijo espiritual.

Iyanassô y Obatossí trajo Kêto, además de esas hijas y nietas, unollamó a africano Bangboxé, eso recibió el nombre de Rodolfo Martins deAndrade en Bahia, y, en el padê al que hice referencia de arriba, esdado la bienvenida de la misma manera que ese Obitikô.

El jardín ubicado, cuándo de su fundación su, detrás de la rutinacambiaron de lugar por las varias veces y, después de haberse ido porCalabar en el salto de São Lázaro él / ella, él / ella establecido en elnombre de Ilê Iyanassô en Avenida Vasco de Gama, donde todavía hoyse conoce, siendo llamaron familiarmente de la Casa Blanca del molinoviejo, y en cuál Marcelina Obatossí se puso a - de madre de - santodespués de la muerte de Iyanassô.

La divergencia rápida es verificada en la versión propensa a lo Ladyrespectiva niña a los orígenes del venir yardas de la rutina. El nombrede Iyalussô danadana no es mencionado. El primero - de madre de

santo de - habría sido Iya Akalá (diferente de Iyanassô), eso, haberdevuelto misma vena morirse a África, allí. El segundo - de madre desanto de - habría sido Iyanassô Oká (y no Akalá).

No es conocido la cita de all those eventos con exactitud, porque, en elprincipio del XIX de siglo, la religión católica todavía era el solamenteautorizado. Las reuniones de Protestantes eran solamente toleradopara los extranjeros; el islamismo, eso había provocado las revueltas dea series of esclavos entre 1808 y 1835, fue prohibido oficialmente yperseguido con la rigidez de final; los cultos para los dioses africanoseran desconocidos y se fueron por las costumbres supersticiosas. Tales

cultos tenían un carácter clandestino y las personas que participaronentre ellos fueron perseguidas por las autoridades.

Aproximadamente 1826, la policía de Bahia que había, in transcurrirde mirar porque hizo with the objective of prevenir las revueltasposibles de africanos, esclavos o gratis, en la ciudad o en laredondez, los tambores de conga coleccionados, asustar - moscas yotros objetos que parecían más apropiado al candomblé que a unarevolución ensangrentada. Nina Rodrigues hace referencia a ciertoquilombo, existente en los bosques de buitre, en Pirajé, que se quedócon la ayuda de una casa del fetiche, called la Cámara del Candomblédel vecino.

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Un artículo del periódico de Bahia, de 3 de mayo de 1855, se refiere auna reunión en el Ilê Iyanassô de casa: fueron arrestados y puesto altemperamento del supervisa a Cristóvão Francisco Tavares africanoemancipado, María Salomé, Joana Francisco, Leopoldina María deConceição, Scholastic María de Conceição, libera criollo; el esclavosRodolfo Araújo Sá Barreto, mulatto; Melônio, criollo, y los africanosMaría Tereza, Benedita, Silvana. Que estaban en el lugar called Millviejo, en una reunión que llamó candomblé. Es curious find en ese

documento el nombre, pocas acciones ordinarias, de Scholastic Maríade Conceição, lo mismo con el que usted / ellos serían bautizados,treinta y cinco años después, niña de Lady, la - de madre famoso de -santo de Gantois, los padres de quién, el eso vez, sin una duda, ellosfrecuentar o eran part of el jardín de Ilê Iyanassô, donde había esepolicía de acción.

Con la muerte de Marcelina - Obatossí, era María Júlia Figueiredo,Omonike, Iyálódé, también llamado Erelú en la sociedad del gelede, esosi girara el nuevo - de madre de santo de -. Eso provoca las discusionesserias entre los miembros más mayores del jardín de Ilê Iyanassô,

cuidar la creación de dos nuevos jardines, original del primero; JúliaMaría de Conceição Nazaré, cuyo orixá fue dado como la consecuencia

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Báayànì Àjàkù, fundado uno llamar Iyá Omi Iyámase de e de § de Á de jardín, en la máxima de Gantois, cuyo - de madre en curso santo, y elmiércoles habitar esto ponen, él / ella son Lady de - académicas Maríade Conceição Nazaré, Girl, el último del - de madre famoso de santo de -de la generación vieja. Como Girl, Júlia María de Conceição Nazaré,fundadora del jardín de Gantois, habría sido - de hermana de santo de -,y no - de hija de santo de -, de Marcelina - Obatossí. Un personajeimportante en los medios del candomblé, called Adetá Okanledê de

niñera, consagró Oxossi y original de Kêto, él / ella habrían tenido untrabajo importante cuando la yarda de Gantois, Iyá fue creado OmiÌyámase de e de § de Á.

Eugênia Ana Santos, Obabii, cuyo orixá era Afro - nidos de deidadbrasileños, ayudado por Joaquim Vieira de Silva, Obasanya, un próximoafricano de Recife y dio la bienvenida a ese Oburô, en el padê al que yahicimos referencia, fundaron otra yarda izquierda de Ilê Iyanassô yCruz Santa de la central telefónica de Axé de haber trabajadoprovisorily en el langostino lugar denominated, en el vecindario delrojo de Río.

Bajo ese fenomenal - de madre del pulso de santo de -, la nueva yardafue sida igual a the other ones rápidamente, y tenga pasado incluso enla reputación the other kêto de candomblés tal vez.

María de los Purificação Lopes, Tia Badá Olufandei, ocurrió, en 1938,usted / él / ella la encajonan y dejó la responsabilidad del Espírito SaintMaría Bibiana de jardín, madre la Sra. Oxum Miua, en 1941, hijaespiritual de usted / él / ella encajonan Obabii.

Para el partido complicado de los filiations, la Sra. él / ella eran

fenomenales nieta de - de Obatossí para los lazos de sangre y el suyo /su nieta para las reverencias espirituales de la iniciación. En otrostérminos, Iyanassô Akalá (o Oká) era, en la generación previa, almismo tiempo el fenomenal abuela de - y el fenomenal - fenomenalabuela de - de la Sra..... Pero las cosas se pusieron más complicadasaunque la Sra. recibió el título honorario de Iyanassô, en 1952, paraAláàfin Òyó de Nigeria, a través de una carta del que teníamos elhonor de siendo opartador. La Sra., abolir la época pasado gracias aesa diferencia, él / se hizo espiritualmente el fundadora de esa familiade jardines de candomblé de la nación Kêto en Bahia, all original de larutina. Él / ella confirmaron tal puesto alto, en 1962, cuando él / ella se

fueron para presidir, siguiendo a santo de Ilê Iyanassô de la CasaBlanca del molino viejo, Maximiana María de Conceição, Tia MassiOinfunké junto a sus ogãs, Axexê, o la ceremonia de la morgue, delansia y más que - de madre de centenario de -.

Esa dignidad válida de (capseq) a quienes provocó, es dicha del paso,los comentarios y los ruidos, las intrigas que agitan a las masas yellos impassion a quienes las personas que pertenecen a ese mundopequeño lleno de la tradición, donde los sujetos de etiqueta, de losderechos, sobre la base de él cercan los partos, de primacies, de lagradación del espiritual en las formas aclaradas de los saludos, deprosternações, de ajoelhamentos son observadas, hablaron y

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criticaron apasionadamente; en ese mundo donde el beso - mano, loscurvatures, las inclinaciones deferentes de cabeza, las manos sebalanceó el tal un meticuloso trabajo y mansamente fácil como en elreducción de King Sun en los ademánes que abençoadoresrepresentan ligeramente. Los jardines de candomblé son el últimodonde las reglas del reinado de fotograma de cortesíasoberanamente places.

Después de la desaparición del Mother nostálgico la Sra., en 1967, dosnuevo - de madre de santo de - ocurrió él / ella el delantero de Axé OpôAfonjá. El en curso, María Estella de Azevedo Santos, Odeksyódé,volviendo a tomar la tradición de Iyanassô y de Obatossí, logró un viajea los orígenes, en Nigeria y en el antiguo - Daomé.

Otros jardines fueron creados, original de Axé Opô Afonjá,constituyendo uno tercio, o incluso una cuarta generación de esafamilia de candomblés que era nacido en la rodada. Nos dejómencionar a Axé Opô Aganju, de Balbino Daniel de Paula, Obaraim, queviajó a África y oh participó en las fiestas para Afro - deidad brasileña,

con la naturalidad perfecta y como si él / ella sudan la familia no habíadejado algunas generaciones a ese país que hay. Él / ella recibieron elnuevo nombre africano allí, Gbobagúnlé, el rey se estrella en la tierra.Demostremos el Ilê Óri § ánlá de jardín Funfun, instalado en Guarulhos,São Paulo, para los esfuerzos de Idérito de el(la/los/las) de corral deNascimento, niña de hijo - de Gantois de santo de - también. Este padre- de - que santo hizo, en campana de

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Uno de su niño - de santo de -, Tasso Gadzanis, de Ogum, algunasperegrinaciones para África, donde recibió el título envidiable deálúfón de § de Ó de Àwòrò de Olufon, el rey de Ifon.

En the state of Río de Janeiro resolvieron candomblé de números,original del kêto tres yardas de Bahia. Mencionemos a Axé Opô Afonjáen Coelho de Rocha, entre el más influyente, conectado con eso delmismo nombre, establecido en Bahia para el famoso a quienes anida; en

Miguel Couto, el jardín de (capseq) de las lámparas, fundar por Nitinhade Oxum, - de hija de santo de - de Tia Massi de la Casa Blanca de Bahia.

All this indica la vitalidad, el crecimiento y la multiplicación de los jardines de candomblé originales de la rutina.

Las otras yardas numerosas que siguen al kêto ritual existen, comouno de Ilê Mariolaje, en Matatu, knowner bajo el nombre de Alakêtocuyo - de madre en curso de - santo, Olga Francisca Regis, Oyafúnmi,ya varios miden la duración de a África. Dejar nosotros la mención delos que, todavía, Ilê Ogunjá es yarda, también en el matatu, el se morir

padre - de santo Procópio de - Xavier de Souza, Ógúnjobi.

Al lado del nagô - kêto de jardines, en Bahia el uno de la nación hayIjexá. El más respetable entre otros es uno de Eduardo Ijexá, oEduardo Antônio Mangabeira hermano de - de en medio de OtávioMangabeira, ex Gobernador de - de the state of Bahia. Durante ladécada de 50, envió a su pariente lejano su, el rey de Ijexá a cartasescritas en iorubá perfecto, eso los recibió de nuestros obreros muyexcitados.

Limitamos el tema de este trabajo a los iorubás de orixás; por lo tanto

no hablaremos de los jardines cuyos orígenes son puestos en otrasáreas de África. Manchábamos, sin embargo, que el ritual nagô seemhaber tenido una gran influencia sobre uno que está consumado enesas otras yardas. Tampoco puede excluir los posibilidad tan ciertasinfluencias bantus si hubieran producido a esclavos de Congo y deAngola a los finales del siglo XVII para el whole Brasil entre los nagôs,tener en cuenta que usted / ellos fueron traídos, en la gran cantidad,.Las relaciones más intensas se tranquilizaron, the following siglos,entre Bahia y Pernambuco y Costa de los esclavos. La mayoría de lospresos, desembarcado en esas dos provincias, era gêge y nagô(daomeanos e iorubás). Ya revelamos hacia dentro que las otras

obras los estiman comercial, ubicado en el tabaco en Bahia y enPernambuco y el suyo / su falta en the other áreas de Brasil, esodeterminó esa opulencia de gêge y nagôs, más exclusivamente enesas dos provincias mientras los congoleños y el angoleño a quienescontinuaron para ser importados en otras áreas de Brasil.

El candomblé de palabra es de bantu de origen, eso designa en generalen Bahia las religiones africanas. Es probable que influye en ellos delos llegadas de religiones de áreas de ubicar África en lasinmediaciones de la fotografía ser no limitado sólo al nombre de lasceremonias, pero han dado gêge y nagô, en Bahia, un formulario que

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los diferencia, en ciertos puntos, de esas mismas manifestaciones enÁfrica a los cultos.

Las relaciones Bahia - África

Entre los niños de africanos de la primera generación, eso regresó en elsiglo pasado educar o empezar un aprendizaje en lagos, regresando aBahia, donde tenían cierta influencia sobre el reafricanização de los

cultos después, tenemos que mencionar dos, cuyos nombres fuerongrabados en los anales de los candomblés.

Uno de ellos era el mui se dignar a Martiniano Eliseu de Bonfim,Ajimúdà, el padre de quién, causó aproximadamente 1840 cuandoesclavo, él / ella compraron uno suyo / su esposa. Martiniano era nacidogratis, aproximadamente 1859, y él acompañaban a su padre su, paralos dieciséis años, los lagos, donde él / ella trabajaron como el aprendizde socio. Su padre su devolvió Bahia y eran solamente conocido otravez en 1880, cuando esto pasó diez meses en lagos. Martiniano regresóa Bahia aproximadamente 1886, a los veinte - siete del que los años, ser

recibido de armas empezaron en los medios el

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Candomblé. Su permanencia su en África lo tenía / ella mucho delprestigio y él / ella se hicieron rápidamente un babalaô buscado mucho.Poseía el título de Ojeladé entre aquellos a quienes, en Bahia,veneraron el espíritu de los deads, lo Egúngún. Mucho amigo deél(ella/eso) anida, ayudó que ella / él crearan los títulos honorarios dedoce Obás de Afro - que deidad brasileña, reyes o Ministros de la zonade Oyó, concedieron a los amigos y a proteger del jardín, en OpôAfonjá, en 1935, con sus artículos del consejo y los conocimientos en

la historia de los iorubás, lo lo que lo llevó / él.

El rival más importante de Martiniano Eliseu de Bonfim era FelisbertoAmérico Souza, cuyo nombre go inglesada a sowser y apodó aBenzinho, irónicamente tal vez, porque era frecuentemente agresivo.Felisberto era también un babalaô, uno del último de Bahia. Sus padresu, africano, eran born aproximadamente 1833, en Abeokutá. En Brasil,recibió el nombre de Eduardo Américo de Souza Gomes y con Júlia Maríade Andrade (vencejos de daughter of Rodolfo de Andrade, BámgbóséObiikó, traído de Marcelina de polvos de kêto - Obatossí) él / ella teníanFelisberto Benzinho. Eduardo se fue a África, donde tenía vástagos

numerosos. Felisberto hizo lo mismo en Bahia, y sus hijas Irene Souzade Santos y Caetane Américo Sowser han estado manteniendo lascostumbres causadas de África fielmente. En the following generación,Ary Sowser se hizo muy bien padre - de santo de - de una yarda en laboca de Río organizada y donde, con mucha pompa, Oxaguiã, a quiénes consagrado.

Ni todos los africanos libertos y sus descendientes que regresaron aÁfrica regresaron a Brasil, después de que han terminado susconocimientos del ritual del culto de los orixás. Muchos de ellosregresaron a África porque quedarse allí. Sorprendentemente,

llegaron Brazilianized, cuando él / ella hicieron ademán de notar aGilberto Freyre, desafricanizados, cristianizado aparentemente, viste aassobradas del estilo brasileño y constituir una sociedad cerrada, aloccidental, construir casas sin se relacionar con sus compatriotasafricanos viejos fácilmente. Habían ahorrado las relaciones de comercialcon Bahia y llevaron los viajes frecuentes de un margen a otro delOcéano Atlántico, abordo de botes de vela numerosos que continuaronnavegar entre los dos continentes y eso, aunque llevaron barriles deron blanco y carne de sol del tabaco de rollo de Brasil, no transportómayor cantidad esclavos dede 1851, año en eso eran abandonó alesclavo intermediario financiero de tráfico concluyentemente. Los

próximos artículos de África constan de aceite de aceituna de aceite depalmera, pegar tuercas, paños de la costa y muchos otros productos queel logro de á necesario del culto de los dioses iorubás, porque, simuchas ganancias de las placas africanas, el orgullo de la cocina muycondimentada de Bahia, llegaron even somos eso ser ahorradofielmente y transmitido de madres para hijas para el vendedor debaianos de los chismes en las calles. Él / ella ocurrieron a veces que,antes de dejar de casa, hicieron las ofertas de part of las comidas enlos altares de sus orixás. Cuando las personas compraron y comieron aacarajé, participaron, sin lo saber, de una comida en común con Iansã; ysi fuera caruru, también called amalá en los jardines de candomblé, eracon Afro - deidad brasileña que usted / ellos tomaron la comunión. De

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este modo, para la consideración a los gustos de los orixás, erannacidos y los algunos chismes de Bahia fueron perpetuados.

El culto de los Orixás

En África, cada orixá fue vinculado originalmente a una ciudad o a unwhole país. Fue tratado de a series of cultos regionales o nacionales,Sàngó en Oyó, Yemoja en la zona de Egbá, Iyewa en Egbado, Ògùn en

Ekiti y Ondô, un de § de Ó en Ijexá e Ijebu, Erinlé en Ilobu, Lógunéde enIlexá, Otin en Inixá, áálá de § de Ó - Obátálá en Ifé, subdividió en álúfonde § de Ó en Ifan y ágiyan de § de Ó en Ejigbô....

Los Orixás viajó, pronto después, para otras áreas africanas, encantadocon las personas en el transcurso de sus emigraciones. Si las personasconstituyeran un grupo numeroso, el orixá tomó tal ancho que incluía elgrupo de la familia, y lo algunos olorixás, sacerdotes del orixá,garantizaban el grupo al culto para el todo. Si alguien nota su familiarestringida con su / a su esposa su y a sus niños, el orixá asumía unacaracterística más personal. Cuando el africano fue transportado a

Brasil, el orixá tomó un carácter individual, vinculó a la suerte, ahoraseparado de su / del esclavo su grupo de familia del origen.

El quality de las relaciones entre una persona individual y el suyo / suorixá es, therefore, diferente, con el que me caso en el que se conoceel

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África o en el Nuevo Mundo. En África, el logro de las ceremonias deadoración para el orixá es garantizado por los sacerdotes designadospara such. The other miembros de la familia o la grupo no tienen otrosservicios excepto el one de contribuir considerablemente para losgastos del culto, estando capaz hacerlo/serlo, sin embargo, si lo quieren/ él de este modo, participar en las canciones, los bailes y las fiestasenérgicas que acompañan esas fiestas. Deben, además, al respeto elalimentary y las otras prohibiciones, vinculado con el culto, sevincularon al culto suyo / su orixá, y, de la misma manera que estedesempeño, están en el reinado perfectamente con sus obligaciones.

En Brasil, al contrario, cada uno del que uno debe garantizar lasdemandas meticulosas a quien el orixá personalmente, cuida, sinembargo, la posibilidad de encontrar en una yarda de candomblé unmedio dónde insertar, y la madre, capaz guiarlo y usted de un padre osanto competente ayudan que él / él logren sus obligacionescorrectamente en las relaciones para las suyas / su orixá. Si la personaes llamada para convertirse en el hijo de santo, usted / él / ella caerán ala madre del padre o el santo equitativamente la tarea de llevar al buentérmino su iniciación su, y para preparar el asiento suyo / su personaindividual (el florero que contiene su ota, las piedras sagradas,recipientes de la fuerza del dios) orixá. Existen, de este modo, en cada

jardín de candomblé orixás personales múltiples, los orixá del jardín,símbolo del reordenamiento, que fue dispersado para el tráfico seacercó.

Arquetipos

Con el tiempo, la definición y la concepción de lo que es el orixá enBrasil cuidan desarrollarse. Hacia dentro si cuidando a africanos

esclavizado en el Nuevo Mundo o de sus descentes ahí nacido, ser ellosde africano de sangre o mulatto, tan claro de para el tan posible, nohabía y no hay ningún problema, porque el africano encarna eso lascarreras de piel tan posible, no había y no hay ningún problema, porqueel africano encarna I la carrera en sus venas, no importar la proporción,

justifica la dependencia al - de orixá ancestral.

Progresivamente, el candomblé vio para incrementar el número desus seguidores, solamente de mulattos más y más claro, tampocodesde europeos, e incluso de asiáticos, muy deprive de las raícesafricanas.

Las experiencias terribles de la posesión de esas personas tienen uncaracter de autenticidad perfecta generalmente, pero parece difficultincluirlos encima de en la definición presentada; uno del - de orixáancestral que go apoyar la tierra ser se reencarnado, durante unmomento, en el cuerpo de uno de sus descendientes.

Aunque los creyentes que ningunos africanos poder hacer/ser él exigenlos lazos de sangre con sus orixás, puede tener entre otros, ciertosretratos de temperamento, sin embargo.

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Los africanos y no africanos tienen tendencia innata y uncomportamiento general que corresponde a eso de un orixá en común,como la virilidad pasmosa y vigorosa de Afro - deidad brasileña, lafemineidad elegante y coquet de Oxum, la sensualidad salvaje de Oiá -la calma benévola de Iansã, Nanã Buruku, la vivacidad y laindependencia de Oxossi, el masoquismo y el deseo de la expiación deOmolu, etcétera.

Gisele Cossard observa que si revisan al iniciado ones, contener ellospara orixás, usted / él / ella son notaban que poseían líneas,generalmente, comunes, en el biótipo y en las característicaspsicológicas. Los cuerpos seem traer la marca de los ejército mentalesy psicológicos que los apoya, más o menos profundamente, deacuerdo con las personas individuales,.

Podemos llamar esas tendencias de arquetipos de la personalidadpersonas escondidas. Decimos escondidos porque, no no es nada quelas dudas, certain que las tendencias innatas no pueden cultivanlibremente dentro de cada uno allí, en transcurrir suyo / su existencia,viven. La educación válida y las experiencias llevadas, muchas vecesalienantes, son los orígenes seguros de sentimientos de frustración yde compuestos, y sus bloqueos consiguientes y apuros.

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Si una persona, víctima de los problemas que no solucionó, él lo sonescoger como la hija por el orixá, cuyo arquetipo corresponde de hijo osanto ella / él que esas tendencias escondidas, eso serán para ella laexperiencia que mayor cantidad aliviadora y reconfortante para el quepuede pasar. En el momento de la experiencia terrible, actúa,

inconscientemente, como el orixá, su arquetipo su, y es exactamenteeso que usted / ellos aspiran sus confidenciales tendencias yreprimido.

All that experiencia que se queda en el dominio del inconsciente, con laque el resultado de la intervención del orixá puede ser comparado el delos psicodramas de Brunet, with la diferencia, sin embargo, eso, enlugar de ser un proceso que cuida liberar a un paciente de su angustia,en la manera deprimente de una clínica, el inefable es máspoeticamente pronunciado en una atmósfera de la aprobación agradablede admiradores fascinados.

Los arquetipos de la personalidad de las personas no están tan rígidosy uniformes como describir ellos en the following capítulos, porque losmatices próximos de la diversidad de las cualidades existen atribuidosa cada orixá. Oxum, por ejemplo, puede ser belicosa, coqueta omaternal, depender del nombre que eso toma. Como veremos, es dichoque hay doce Afro - deidades brasileñas, siete Ogum, siete Iemanjá,dieciséis oxalás (en África serían ciento y cincuenta y cuatro), cuidarsus características privadas cada uno. Son, de acuerdo con las cajas,

jóvenes o viejos, amables o hoscos, tranquilos o belicoso, benévolo onot.

Brasil, además, cada persona individual posee dos orixás. Uno de ellosser más evidente, eso que puede provocar las crisis de posesión, lodemás es más discreto y es sentado, abrochado, calmado. A pesar deeso, también influye en el comportamiento de las personas. La calidadconfidencial y diferenciado de los resultados each individuales de lacombinación y del balance de que usted / ellos se tranquilizan entreesos elementos de la personalidad.


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Iniciación de

iniciación en

África

En el iorubá de área, la iniciación de un elégùn (que eso puede ser"Montado", poseído, para el orixá) no presentar los problemas.Generalmente fue demostrado para tener esa participación para elmotivo suyo / su parto, para la adivinación, cuando sus padresconsultaron un babalaô para saber el destino del recién nato. El futuroelégùn, muy temprano, generalmente a lo siete años de edad, esconfiado el un sacerdote del orixá. In tratar a deidad brasileña de Afro-, irá a que la casa de un s / ángó de Mógbá, de un s / ángó de elégùn o,todavía, de un s / ángó de Ìyá vivir en la atmósfera del culto del dios.

En cierto nagó de áreas, de la misma manera que Sakete o Ifanhim, o

incluso en naciones extrañas a los iorubás, como Uidá entre el hweda,hay egbé s / ángó fuerte, sociedades que recogen a todos losseguidores del dios, donde los futuros elégùn hacen su iniciación sumás o menos en grupos numerosa.

Teníamos oportunidad de acompañar las algunas fases de esasceremonias para grupos de dieciocho elégùn en Ifanhim, donde el egbéno sabe fronteras (franceses de - blancos antes, nigeriano beninesaahora); seis en Uidá y dos en Saketê; tanto como en Bahia, donde esidéntico the following ritual.

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Sobre un equipo y otro de océano de Océano Atlántico, las ceremoniasde la consagración del nuevo s / ángó de elégùn duran diecisiete días.En África, empiezan y terminan dedicados a este orixá, del iorubá desemana de cuatro días en uno día. Tienen empezar, para las razonesde que hicimos caso omiso del posible más íntimo del primero, en elmomento fuera de la luna, para nosotros terminar en esa vez de laúltima habitación.

A veces, puede tener diferencias en los detalles del ritual, pero lasecuencia general de las algunas partes de una iniciación es .

En Saketê, por ejemplo, era necesario sustituir un s de elégùn / ángóse murió ya y, antes de empezar el

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Cerimónia, ¿la consulta necesaria era el alma de muertos de obtenersu / a quienes su consentimiento y el suyo / su contrato con la elecciónde nuevo one votan.

Esa reunión fue hecha por un grupo pequeño, de approximately veintepersonas de la familia, a la mitad de noche más o menos, al ondô deuna autopista desolada, un poco sin la ciudad. Las mujeres pasaron porun puente sobre un río pequeño. Los hombres continuaron su camino su

incluso aproximadamente uno ciento más metros el antes. Uno de ellos,uno such Oládélé, derramado en la agua subterránea y el aceite deaceituna de aceite de palmera, de que puso gallos, empatado por lospies para cola superior loca y funcionanda. Oládélé gritó un nombre,prolongating cada sílaba al máximo, y él / ella mendigaron:

"Wá gbà awon grü r §, Ki

fi adorn wa silè fún wa

Ki òsà á gbé wa"

("Él / ella vienen to la

cara para sus

ofrecimientos nos

deja su hijo en la

tierra Pará a quien el

orixá protege"

nosotros).

De una distancia, eran los gritos persistentes escuchados: "El." BabaEgúngún fue el que respondió. Todos los regalos, se arrodillando, lepidieron / ella que llegaran a su encuentro. Notaban que una sombra sela aproximaba en la oscuridad. Oládélé cambió de lugar su dirección ensu / y él / ella le dieron los nueces de cola y los gallos / ella. El espíritu

gritó tres veces: gbà de muela que el ("Acepto"), y él incrementaron: yndélé de mba de je ["Vienen conmigo en casa (en la vida después de lamuerte)"]. Los regalos refuse: y ¡béò! El lébìn de pò, omode el wa deláàrin de wà (" not el! Hay muchas personas después de nosotros, hayniños entre nosotros"). Egúngún de goteo insistió. Oládélé cogió unaolla de barro entonces/luego y la tuvo en el suelo, donde vino conviolencia pendiente en los artículos. Todos huyeron para la ciudad,perseguido por un espacio breve del tiempo y sin mucha firmeza paraBaba Egúngún.

Al día siguiente, empezaron la iniciación dos nuevo elégùn. Uno de ellos

desea que el sustituto el sacerdote muerto, el alma de quién sólo sea

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consultado. El Afro - deidad brasileña de la familia encontraría a otrode sus descendientes, de este modo, sobre quién si expresa en su /su elogio durante las ceremonias ordenadas.

Entrada en el ikú de igbó

El elégùn de futuros va al lugar suyo / su iniciación unos días antes delprincipio de las ceremonias. Su consagración su para el orixá puede

tener lugar en un templo ya existente, en la ciudad o en un país de laredondez, o entonces/luego en un nuevo lugar que debe sersacralizado. En all those cajas, un lugar confidencial debe serreservado, donde él / ella deben vivir a los principiantes, cerrar lasceremonias públicas al lugar donde usted / ellos tendrán lugar. Lo eselugar, a veces llamado "Convento" por algunos escritores, él / ellatienen el nombre de ikú de igbó, el bosque de la muerte." Poder seruna habitación simple de una casa o una gran cercado rodeado,permanente o transitorio, detrás del patio del país, donde losiniciado ones vivirán durante los diecisiete días suyos / suaislamiento, protegido del mal tiempo para uno simple vendiendo de

paja trenzada.

La permanencia en el igbó para la que ikú simboliza el viaje beyond el,entre la existencia vieja que profana y el nuevo, consagrar al dios. Desu entrada su en ese lugar, los principiantes son forzados a que hacerlas abluciones y tomar bebidas de verdura, listo con la inyección deciertas hojas, cáscaras y raíces dedicada al orixá,

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Mismo a uno que sirvieron a los preparativos del odù del orixá,describir Epega de polvos, reforzando la conexión de este modo entreesto y su futuro elégùn su.

Esas bebidas y abluciones, eso contienen el e de § de á, la fuerza deldios, seem ejercitar una acción sobre el cerebro de los iniciado ones ycontribuir para usted dejar ellos en un estado del adormecimiento y desugestionabilidade que hará a criaturas dóciles y capaces de ellos a la

consagración.

Áisün

En la noche a la que eso precede en que el origen de los ceremonias delogro tiene lugar el àìsùn (no al "Sueño"), la vigilia de noche, duranteque los participantes de la fiesta llegan en grupos pequeños, sí esrecibida, hablan de las últimas innovaciones, se sentan aquí y allá,descansan y beben vino de palmera con felicidad, trabajan en una mina,o de alcohol deprimido para la destilación, otí.

In transcurrir de las iniciaciones observadas para Afro - deidadbrasileña, lo fueron presentar a Mógbá § ángó, esos onesresponsables para el buen curso del culto y el tutor del axé. Soncaracterizados porque no entran en la experiencia terrible como elelégùn. Ángó de § de Ìyá del sitio o egbe de Ìyá, el(la/los/las) de lacomunidad "" la madre, también conoce el presente. Es ella la quetransmite el axé al nuevo elégùn.

Una de las iniciaciones observadas estaba consumada en un lugar quetodavía no consagró. Era necesario preparar a él / él, porque, al díasiguiente, lo sería lograr el bautismo de la sangre de los principiantes.

Cavaron un agujero en el suelo y algunos elementos fueron derramadosallí: la inyección de las plantas, eso que ya hablamos, la sangre y lascabezas de un gallo y de una paloma sacrificaron sobre el agujeroelementos calmantes fueron incrementados: I el archivo de la costa, laòrí; - de aceite de aceituna de aceite de palmera de -, crisálida de epo;el líquido que está resbaladizo de la piel apretada de un caracol, ìgbín;y, todavía, cuatro clases de polvo - negros obtenidos por la calcinaciónde algunos elementos; y, definitivamente, nueces de cola de dosespecies called orógbó de obíe. El agujero era cubierto, apropiadamentemarcado con algunos buccinos y cubierto de un felpudo. En este lugar

exactamente, será puesto, al día siguiente, una aceitera, odó, zozobró,eso servirá como tener capacidad para su bautismo de sangre a losprincipiantes para su /.

El e de § de í de § de oró de primer día (a "Logre la tradición"), eltérmino correspondiendo al sundide de fon de origen, es llamado "Laprimera salida del iniciado" ones de significado, empleado en elprecedente trabaja.

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En ese día, tienen lugar dos ceremonias:

anlodó y afèjèwè. Anlodó

Temprano, por la mañana, él / ella tienen lugar que él / ella se llamananlodó ("Vamos al torrente"), cuando los principiantes, los hombres ymujeres, dejan el ikú de igbó. Caminan, uno detrás de lo demás, en the

state of el adormecimiento sobre el que hablamos antes. Un gran pañoblanco, àlà, es mantenido sobre sus cabezas; todos son vestidos depaños rotos y entran en el documento adjunto consagrado a Afro -deidad brasileña, donde cada uno de ellos recibe un pote que contienela inyección de los permisos dedicada al orixá. Cuando ellos el permisode allí Ìyá ángó de § y algunos ya empezados viejo pusieron una rejillade fibras sobre la cabecera del elégùn de futuros, usado en el áfricacomo esponjas de verdura. En cada una de esas rejillas una hilera debuccinos y un pintainho fueron arrestada de algunos días, atado porlos pies. Los potes son puestos por máximo ángó de § de Ìyá y susauxiliares. Son el cuidadoso de usted los puso tres veces siguientes,

antes de que usted los deje allí. La línea de los principiantes esmoldeada otra vez y él / ella se van, acompañado por el mujeresentrusted de la iniciación y para un grupo constituido de la congadrum bàtá o de cabezas agbè. Ese grupo pequeño va a un arroyo, ouna laguna, ubicado en medio de un bosque sagrado del vecindario.Los principiantes se van con el

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El cuerpo inclinó a delantero y la cabeza levantar para mantener elbalance del pote. Caminan bailando, siguiendo al ritmo de lostambores de conga, y de vez en cuando esbozan algunos pasos másfirmes, con las rodillas dobladas. Muchas veces, un elégùn de Devilpreceden a la procesión demasiado ese cero de desagradable ocurrir.

Los iniciadoras y los principiantes son los únicos ones la traspasan / élen el bosque. Los músicos y las personas de la escuela paran y esperan

en las proximidades. Al borde del río, o de la laguna, una cabañapequeña de los permisos de árbol de palmera había sido construida. Enel centro, un agujero había sido cavado y cubierto con algunas ramas,moldeando una reja. La tierra retirada de la excavación había sidodejada al equipo, en la forma de montón.

Cada principiante debe soportar un otro en popa, encima del crisparimprovisado sobre el agujero, y el pote es puesto encima del montón. Eliniciado está entonces/luego desnudo y sus trapos son jugados en elbajo del agujero. Su cuerpo su es lavado con el agua contenida en elpote y fregar con el rotilha loss buccinos y el pintainho, eso, no

resistir a ese trato, no es largo para morirse. All this es jugadodespués endeudado. La operación consiste, al mismo tiempo, en unsacrificio de sustitución y de la purificación del carecer de eso poderhaber manchado el pasado de los principiantes. De este modo, una vezpurificado, su cuerpo su es enjuagado con el agua del torrente y elvestido con un paño blanco. Lo pusieron / ella en la cabecera que unanueva rejilla y el pote que contiene desechos riegan del torrente.Cuando el último de los principiantes termina esa obligación, se cierranotra vez, venciendo la tierra con los pies. El abandono de la ropa vieja,sustituido por los nuevos paños blancos, es un símbolo del rechazo delpasado y del pasaje para una nueva vida dedicado al orixá.

Afèjèwè

Durante el momento en lo que respecta a los principiantes se fueronpara lograr esa purificación en la que la ceremonia, los s / ángó deMógbá y sus miembros de tropas auxiliares entraron al lugarconsagrado un día antes, usted lo prepara / él para el logro delbautismo de la sangre de los neófitos, afèjèwè ("Lavamos consangre"). Some debajo del que las hojas son puestas los enmaraña,puesto en el suelo en la noche previa, y una aceitera es volcadaencima. Una pared de paños es mantenida por los miembros de tropas

auxiliares por aquí del lugar consagrado, para proteger del indiscretolas miradas a la parte de la ceremonia de estar consumado.

Los principiantes son timados, un otro en popa, para ese cercado. Yason en the state of el adormecimiento mental uno eso envió. Cada unode ellos es ayudado y guiar por los iniciadoras hasta la aceiteravolcada, donde es asientos y conseguido dos veces para solamente a laestancia en el tercero. A sus pies son puestos, sobre una bandera demadera, un àrá de edùn (piedra de machadinha o rayo de piedra), elapoyo del axé de Afro - que deidad brasileña, una cuchillo grande y unéré de § (xeré), hacen sonar listo con un taxi prolongó aça.

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El pelo del iniciado es se rasguñado y coleccionado en un paño blancopuesto en su / su vuelta. Son hechos incisiones en la máxima suya / sucráneo, donde será puesto, entonces/luego, un òsù (oxu), sobre que loseremos/haremos más lejos sobre habla.

Porque cada principiante son sacrificó a los animales primero: gallos,palomas, tortugas de chocolate, pollo - 'angola de d y caracoles. Lasangre es revelada al mismo tiempo sobre la cabeza del iniciado y sobre

el machadinha de piedra, estableciendo la conexión entre el futuroelégùn y Afro - deidad brasileña.

Los cuerpos de los animales decapitados son presentados alprincipiante, eso chupa a little of la sangre; puede ocurrir que presionael cuello del gallo en sus dientes con tal fuerza, ese arrebato a piece ymascada, despacio, por algunos momentos. La cabeza del principiantees notable, tan bien como el pecho, las espaldas, los hombros, lasmanos y los pies con la sangre de los animales sacrificados.

La cumbre de la ceremonia del bautismo de sangre es eso en lo que

respecta a unas ovejas son sacrificadas. Antes de que immolating alanimal, él sea el hábito dar - si - él comer algunas hojas verdes decajazeira. Solamente,

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Antes, los nodos del árbol son indicados tres veces a las ovejas y jugados ligeramente en la cabeza del principiante. De la tercera vez,son mostrados a él / ella más demoradamente y, en general, el animalla empieza devorar ellos. Si las ovejas no los comen es salvado y debeser sustituido para el otro. Tan pronto como empieza a mascar lashojas, la piedra de rayo es presentada a la fuerza en el suyo / sugarganta y la suya / su hocico son atado enérgicamente. Las ovejas son,entonces/luego, decapitadas y su sangre su es recortada en una cabeza

y derramó una parte en el ojúbo y el otro en la cabeza del principiante,estando resbaladizo para el whole cuerpo. Pronto después, con lasplumas de las aves sacrificadas, colecciona la cabeza, la cara y losalgunos puntos suyos / su cuerpo, que estaban marcado con la sangreél mismo.

La función es grandiosa y él / ella recuerdan un poco de respecto a elque eso es sabido loss "Los misterios de Cibele, donde el iniciado, estartendido en un hoyo, él recibió la sangre de un toro o unas ovejas sobresu cuerpo su."

La cabeza del animal está separada del cuerpo, encima delprincipiante criticado abajo en la aceitera. Él / ella ocurrenentonces/luego ese Afro - deidad brasileña manifiesta su aprobaciónsu a los sacrificios y a la consagración del nuevo elégùn, tardar en(gùn) él a la posesión de él que, "Se preparar". El elégùn golpea lacabeza de las ovejas con las dos manos, se la aproxima / él suyo / sucara y presiona para, entre los dientes, uno de los carótidas dearterias, dar, pronto después, a un baile alucinando al sonido de laspalmas y de las canciones de los regalos. La cabeza de las ovejas, porpoco se vinculó a uno del elégùn, mantiene el equilibrio al ritmo delbaile y seem, a veces, mayor cantidad que él / ella viven que la cara

asombrada del principiante. A type of la comunión que seem establecerentre otros, vivo el símbolo de la sustitución sacrifica eso sólo esconsumado.

Aproximadamente moments después, el principiante se senta otra vezen la aceitera, desella los dientes y suelta la cabeza del animalsacrificado. Él / ella todavía se mueve para algunos instantes, haciendoademán de girar el suyo / su tronco y inclinándolo / él hacia adelante yhacia atrás. El éxtasis llega a su ajuste su y está siguiendo pronto poruna debilidad. El iniciado cae dentro del suelo, luchando, y es tomadopronto para el ikú de igbó.

La reacción en el bautismo de sangre del principiante puede serloestar más en calma y su final su el ikú de igbó listo con másserenidad. Él, o ella, se hace una i adornar titun, un "Hijo." Él, o esservida de guía por sus iniciadoras que, con cuidado, ayudan sus pasostodavía inseguros. El iniciado continuará en lo que respecta a lo son,que adorno titun, durante los diecisiete días suyos / su internamento enel ikú de igbó.

El grupo de la i adorna encuentros de titun reunido dentro de esecercado. Deben lograr sus abluciones, con regularidad, y para tomar lasinyecciones de verdura. Sus días falsos pasarán en felpudos, cubierto

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de los paños blancos. Un ü de § de ó (oxu) es arrestado en su cabezasu, exactamente en el donde usted / ellos fueron hechos las incisionesdel día del bautismo de sangre place. Este ü de § de ó es una pelotapequeña, del tamaño de un huevo de paloma, hecho de unconglomerado de nodos del árbol reservados de Afro - deidadbrasileña, remojado en la sangre de los animales sacrificados, to quéelementos of use son las constantes aumentar en los ofrecimientos:ratones (eku) y peces (ejá), que simbolizan las nociones de

complemental cuando tierra - el agua, la virilidad - la femineidad, dejó- correctos; pluma de gallo de Campinas (àlúko); de cuco (àgbe); deloro (odíde); de garzas (lékeléke), cuyo simbolismo es más difficultinterpretar. All this es pilado y pastilla para moldear el ü de § de ó, elobjetivo de quién y sacralizar la cabeza del iniciado. Esto será llamado,desde entonces, ü de § de adó, eso significa "Que eso usó un ü de § deó", prove imposible de responder de su iniciación su.

Ijéta o Ijéfun

El tercer día de la iniciación, la ijéta, es el día de efun, cuando el cuerpo

del iniciado es manchado con líneas de tiza blanca.

En ese día, él / ella tienen lugar la primera aparición en público de la iadornar titun. Se van all hasta el torrente, en el bosque sagrado,llevado por sus iniciadores. Su actitud su, de la propuesta completa,revela que le pasaron un estado de niños de la edad delicada / él.Caminan guiados, casi eso se pegó atrás el

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Iniciadores, enrollado en la misma tela blanca, como niños en losbacks de la madre. Se van al ikú de igbó, se yendo con la cabeza otravez pronto y el cuerpo decorado con los riesgos y puntos blancoplanea con tiza (efun), el respeto firma el recibo de Obatalá, el creadorde los seres humanos. Los adorno titun dar tres turnos para elcuadrado, con los pasos inciertos, y son llevados otra vez al lugarsuyo / su aislamiento.

Ijéje

El séptimo día, ijéje, es el día del waje, en cuál adorna titun la cabecerade la i ser pintado del color azul - anil (suene), con increment dedibujos listo con lo osùn (ossum), un polvo rojo extraído de la cáscarade un árbol. El tercero y el séptimo día entran en el día en que semanadedicó iorubá el ifá.

Ijétadogún

En el decimoséptimo día, ijétadogún, quinto día dedicó a deidadbrasileña a Afro - de la iniciación comenzando, llega a esodefinitivamente el momento adornar a él / él titun se pone que unelégùn y él pondrán en marcha para usar un nuevo nombre.

Ese día es caracterizado por dos ceremonias: uno de la elección delnuevo nombre y uno del reaprendizagem de las actividades del vidacotidiana.

Buscar del odù

Por la mañana muy temprano, cada uno del i adorna titun es tomadopor separado to el sitio consagró a ese dios. El iniciado es asientossobre un paño blanco, de partes posteriores para el ángó de § de ojú, yentre sus piernas estiradas un àrá de edün es puesto, el same comoél(ella/eso) era para su consagración su al dios en el día de § de í de §de oró e.. Ángó de § de Ìyá le pregunta / ella: ¿usted "Busca el poderdel orixá o el dinero?" Respuestas de candidato: "Es el poder de lapelea el que quiero." En sus comités de manos, recibe dieciséisbuccinos, con que él / ella harán la adivinación de ángó de § de Ìyá.

Lo adorno / él que titun friega los buccinos en las manos, con ellosaparece para que la cuatro idea cardinal de que, para la máxima y para

el suelo, es jugado mide la duración de en la frente y es jugado sobre latela, entre sus piernas. Ángó de § de Ìyá revisa el puesto de losbuccinos, contando los ones abiertos y los ones cerrados, y en voz altaél / ella anuncian el resultado, provocando los comentarios de losespectadores.

Los buccinos son se tirados dos veces para determinar el odù, o laseñal, que desde ahora controlará la vida del iniciado. Uno de ellosobtuvo el number 6 dos veces, Òbàrà, eso designa Afro - deidadbrasileña, y fue felicitado por todos los regalos, porque, cuando loseremos/haremos más lejos on ¿usted ve?, que el resultado le dio un

nombre influyente / ella.

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Reaprendizagem de las actividades del vida cotidiana

Gracias a la determinación suya / su odù, los iniciado ones encuentranuna identidad, una personalidad, pero carece de ellos todavía aprenderlos ademánes y las actividades del vida cotidiana otra vez. Sonconsiderados como haber olvidado todo suyo / su vida previa, uno queprecedía a los diecisiete días pasados en el ikú de igbó, el "Bosque dela muerte."

El iniciado dieciocho son dividió en dos grupos: niños y niñas. Losprimeros ones, rodeado por sus instructores, copian la partida para elcampo, con una azada en el hombro y una canasta en la cabeza. Hacenlos ademánes de cultivar la tierra, de to siembran el maíz o paraaparecer en el tronco de un árbol para cortarse racimos de aceite depalmera. A los primeros golpes de cuchillo grandes hoyos de aceite depalmera en particular y él / ella gritan con una admiración falsa: "¡Ah!¡Ese grupo hermoso acaba de retirar!" Las niñas falsas go buscar elagua en el torrente con un jícaro de botella o una olla en la cabeza o goescoger leña en el arbusto. Los dos grupos regresan a la yarda a lomismo que el tiempo y los ellos simulan

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Ir al mercado, vender y tragarse; entonces/luego, que al á de turno él /ella se casan prender el fuego, cocinar, etc..

Todos de los ademánes del conocer otra vez las vida son ejecutados enuna atmósfera de gracia y de la informalidad alegre después delperíodo de retirada largo, de la renuncia y de la languidez pasaron elikú de igbó.

Él / ella se acercan al final de la iniciación. Los felpudos son puestosen el suelo, antes de que el sitio consagrara a deidad brasileña a Afro-. El nuevo ü de § de adó es asientos entre las piernas estiradas desus iniciadores, puesto detrás de ellos.

S / ángó de Ìyá pronuncia un discurso largo, medio serio gracioso, y él /ella hacen a series of recomendaciones. Asociar el ademán a la palabra,topa contra el pie en un iniciado uno asientos a su delantero su, lo jala /ella la oreja, él / ella le juegan / ella el frente declarar: "Si alguien le dauna patada (a usted), al tirón que sus orejas o él / ella le dan (a usted)sopla en la frente, sin querer o cambiar, usted no necesita decir algo,

pero si exagera y él / ella lo hacen / él a propósito, es necesario queusted toma la venganza."

Pronto después, dice: "Si alguien por la noche pasara con una lámparaencendida detrás de usted....".

Esa posibilidad indicada por s / ángó de Ìyá tendría como laconsecuencia para dejar que el iniciado vio su sombra su (òjìjì), esoprotege su / su èmi que es, al mismo tiempo, su golpe su, su alma su, lasuya / su espíritu y la suya / su origen esencial; eso constituiría unaacción reprensible, listo con las intenciones hostiles. Uno de los

iniciadoras gritado aterrado cuando él / ella escuchaban para provocarun tal sacrilegio y él rodaron para el suelo, se haciendo largo con sí,para la infección, todo lo otro ü de § de adó y sus iniciadores.

Después de esa confusión la escena, fueron levantados y sepresentados otra vez. Todos, además de los iniciadores, tenían el aireentumecido que acompaña las experiencias terribles de posesión.

En último lugar que la gran conmoción, los ellos tuvieron lugar simularlos matrimonios. Niños y niñas fueron elegidos, entre los ayudantes,hacer del marido en parte o de mujer al ü de § de adó. Las piernas de

cada par estaban cruzadas en el signo del sindicato y las nuevasrecomendaciones fueron hechas: "Una mujer que es miembro(s) delAfro - culto de deidad brasileño puede tener relaciones con un hombreque no sigue el mismo culto, pero no con un hombre que hace part of el s / ángó de egbé", y el iniciadora que usted / él / ella enumeraroncomo esto una serie de las obligaciones y de las prohibiciones quetranscurrieron de su admisión su al culto del dios. Pronto después,enseña to los "Recién casados" la tardan / él al cuidado uno del otraoferta mutuamente de comer.

S / ángó de Ìyá comunicó el nombre que usaría empezar de ese

momento a cada uno del nuevo elégùn después. Lo que había fallado a

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favor de dos veces la señal de Òbàrà recibió el nombre de Obádiméji, enotras palabras, "El rey se hace dos, es doble, es rey durante el día y esrey por la noche." Este nombre glorioso fue recibido con el aplauso delos regalos.

Empezar a de ese momento, pronunciar que el nombre viejo de losiniciado ones se haría una acción sacrílega, que él / ella consistirían enllamar uno vivo uno para el nombre de una quietud y, así,

implícitamente, quererlo / ella la muerte.

Para terminar la descripción de las ceremonias de iniciación en África,conseguimos la atención para las ceremonias de la resurrección delos futuros, los sacerdotes del zapato de fon de vudú - Ainon, quecorrespondía a s / ánpónná - Obalúayé de los iorubás.

Aunque observar en Abomey, en medio del fon de territorio en elantiguo - Daomé, esa ceremonia se queda vinculada con el grupo delas personas a quienes usted / hablan el iorubá, porque los futurossapatasi usas. Durante el whole período de iniciación, el nombre de

ànàgónu ("Los nagôs"), y la lengua para ellos hablada durante el wholeperíodo de su / de la que su aislamiento es el iorubá arcaico, todavíaverbal por el aná, también called ifè, establecido en la zona

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Atakpamê, en Togo. Esa ceremonia, de que ya publicamos lasfotografías en otras obras, caracteriza la ruptura del principiante con supretérito su, a través de la muerte simbólica, y su parto su para unanueva vida consagrada el zapato.

Unas o dos semanas durante una sesión de los bailes y las cancionesantes del templo de Shoe, los futuros como los que sapatasi entró en el

suelo, con el cuerpo tirante, en estado de trance, muerto, cuando esdicho, para el zapato de vudú. Los cuerpos fueron cubiertos con pañospronto y llevados para el interior del templo. Las ceremonias deresurrección tuvieron lugar en el donde los principiantes cayeron placepropio. Un público numeroso fue recogido y los tocadores de tamborde conga fueron instalados en el centro del jardín bajo un árbolfrondoso.

Aproximadamente las cuatro horas de la tarde, la sapatanon, "Elfenomenal sacerdote de Shoe", y tres dignatarios del templo vinieronpara dibujar un gran rectángulo en el suelo, derramando cada uno deellos, sucesivamente, investiga: me pongo amarillo, de harina de maízmezclada con - de aceite de aceituna de - escondo en la palma aceite(veve); blanco, de harina de maíz; negro, de polvo de carbón deverdura; y, definitivamente, maíz y frijol mezclaron. Un felpudo detintes para el que el negro, rojo y blanco fue traído y se molestarencima de los sacerdotes que lograron un sacrificio de sustitución,ofreciendo la tierra a gallos con el propósito de que estuvo deacuerdo in devolver la vida para ésos el cuál él / ella tuvieron lugar laceremonia.

Después de él(ella/eso) ser levantado y puesto siete veces en el suelo,el felpudo fue extendido en el centro del espacio delimitado por las

líneas de color. La inyección potes contener de los permisos fuecausada. Los "Cadáveres" también eran bring exterior del templo,uno uno, enrollar en un paño, del color verde y coser como unamortaja. El cuerpo lo fue mentir que down on el felpudo, en abundanciasalpicado unstitched con el líquido de los potes, y la mortaja estardefinitivamente. Un gran nodo del árbol fue puesto sobre la cara delprincipiante; el cuerpo apareció, estando tendido sobre el equipoizquierdo, con la piel verdosa para la tintura de la tela decolorada.Algunos gusanos se movieron sobre el cuerpo, pero algunos nocreyentes ratificados que estaban viniendo de gallos se morir quehabría hecho la compañía al "Cadáver" en su mortaja su. Mujeres se

arrodillando y ellos lavaron el cuerpo con el líquido contenido en lospotes. Sapatonon estaba de pie de regreso algunos pasos y él / ellallamaron siete veces la "Quietud" para su / su nuevo nombre. Cuándoera escuchar el último llamamiento, el cuerpo empezó a temblar yagitar a las masas, resucitando el attendance que aplaudió antes y él /ella manifestaban su felicidad su para la llegada para el mundo de unnuevo ànàgónu.

Iniciación en el Nuevo Mundo

En el nuevo mundo, como en África, todas las personas que piden la

protección de los orixás no entran, obligatorily, en la experiencia

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terrible de posesión, justo como ni los todos los católicos o losProtestantes se hacen sacerdotes o pastores. La experiencia terrible deposesión es una forma de comunión entre el creyente y su dios su, nosiendo dado que a todo el mundo la universidad de usted la juzga.

Uno que es llamado para convertirse en las hijas de niños o santodeben irse por una "Iniciación" período denominated incorrectamente.

Dijimos incorrectamente, los revelamos porque no lo son los secretos.Ellos la marca conocerlos otra vez a quienes cierto comportamiento, esoatribuyeron a su dios su. La iniciación no es hecha en el plan de losconocimientos intelectual, consciente y erudito, pero en el nivel másescondido, de los que viene el dormido hereditariness, delinconsciente, del informulado.

Todos los seres humanos poseen las tendencias numerosas y lasuniversidades que están en estado de vigilia, en el potencial. Lasexperiencias vivían junto a una persona individual, el ejemplo delmayor, los orígenes arraigados para la educación, la censura de lamanera social, hacen sólo algunos de ésos que las tendencias yuniversidades pueden ampliar, dando como resultado que la creación deuna personalidad evidente entonces/luego, diferente de eso que podíatener tenía, si la posibilidad lo hubiera puesto / él en una cintura dondelos valores morales y los orígenes admitidos habían sido diferentes coneso.

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La iniciación consta de levantar, o mejor, in resucitar los aspectos deesa personalidad escondida en el principiante, en las ciertascircunstancias,; ésos que corresponden a la personalidad del ancestraldeificada, presente en él hacia dentro latente (la misma existenciaúnica en la razón de los genes heredados) estado inhibido y alienado

por las circunstancias de la existencia tomada por él hasta esa fecha.A menos que es tratado de un arquetipo del comportamiento, reprimidohasta esa fecha. A menos que es tratado de un arquetipo delcomportamiento, reprimido hasta entonces, que eso puede expresar enuna experiencia terrible de liberación.

Durante el período de iniciación es bajado en un estado deladormecimiento y de sugestibilidade dócil, causado, en parte, paraabluciones y bebidas de las inyecciones preparadas con ciertashojas. Su memoria su parece lavado momentáneamente de lasmemorias suyas / su vida previa. En ese estado de vacuidad y delestado de preparación, la identidad y el comportamiento del orixá quepueden resolver libremente, sin obstáculos, y - de turno si - él familia.

Más tarde, como veremos uno delante poco, después de haber logradola iniciación, la persona conocerá a su personalidad vieja su otra vez yolvidará todo que ocurrió durante el período de iniciación, continuado,sin embargo, tocó su inconsciente en su / a los ritmos de los tamboresde conga particulares a su orixá su, en el estado normal. Éstos actuaráncuando los incentivos de un reflejo condicionado cuidarán su peinado sual otoño en la experiencia terrible, sucumbir al suyo / el llamamiento desu dios. En otros términos, tales llamamientos incitan que ella / élpronuncien un arquetipo de en comportamiento de concesión susaspiraciones reprimidas.

En el primer aprendizaje de sus relaciones con la secta, el iniciadofuturo es llamado de abian. Es necesario ese pase todavía para laprueba de haber recibido el llamamiento de un orixá y de haber tenidoel entusiasmo entrar en la experiencia terrible (to "Planear" es elperíodo).


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Ceremonias de

ceremonias de

África

Las ceremonias ser célebre por los orixás ser acompañado deofrecimientos y sacrificios. Generalmente, el orixá manifiesta suaprobación su que está expresado en uno de su elégùn.

Veremos en the following capítulos que las entradas en laexperiencia terrible durante las ceremonias toman lascaracterísticas diferentes en la concordancia con el orixá célebre.Para Afro - en el que deidad brasileña, ella tienen lugar conmovido alas épocas en las que uno de the other ones y él solamente se ven unode sus muchos presentar elégùn, siendo, sin embargo todos onessusceptibles de son poseídos por el dios. Esa experiencia terrible, una

vez iniciado, él son de la duración larga (cinco, nueve o diecisietedías) y él / ella se ven en el momento del sacrificio de unas ovejasgeneralmente.

La experiencia terrible de Ogum, observado en la zona de Holi, él / ellatienen lugar prácticamente cada cuatro día, es decir a cada semana deyorubas, en el día que es consagrado él / ella. El dios se ve en su elégùnsu, siempre lo mismo, y durante un espacio breve del tiempo, de veinteminutos a la una hora. La experiencia terrible es provocada por losritmos de los tambores, después de los ofrecimientos y los sacrificios.

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En the following capítulos las descripciones de s de esas ceremoniasserán dadas.

En otras obras, dijimos a una fiesta para Edeyi de Ògún que, en Ilodô,en la área de Holi, había experiencia terrible de muchos orixás, aunquelos ofrecimientos han sido hecho para uno de ellos. Todos a los quedioses poseían su elégùn respectivo solamente los escuchan los

llamados que ritmadas de los tambores, poseen para cada uno deellos.

En ese día, él / ella vieron una serie de elégùn él mismo allí para hacerlas evolución antes de que Edeyi de Ògún sea templo, trayendo losobjetos simbólicos de sus dioses: Ògún, los herreros ' dios y de losguerreros, él / ella causaron dos campanas de hierro y un cuchillogrande, ángó de §, el trueno, blandió su hacha su de dos bordes; y suesposa su, Oya, divinidad del

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Tormentas, inquietó a un admirador de cuero; Ode, el dios de loscazadores, causó un cuchillo grande y búsqueda sobre los que palos;Odúa - áálá de § de Órí, todo el blanco, se apoyaron en un ladrón deestaño, metal que lo es lo consagró / ella. El elégùn hecho las evolución,que bailaron, ellos dialogar y cada uno de ellos actuó en una maneradiferente, en la concordancia con las características suyas / su orixá.

Se quedaron en la actividad al sonido de los ritmos de los tambores,

exactamente cuando ocurre en las ceremonias para los mismos orixásen Brasil o en Cuba.

Ceremonias en el nuevo mundo

sencillas de lo candomblé en

Brasil

En Bahia, en el principio del siglo, los jardines dedicados al culto delos orixás eran frecuentemente centro instalados. Con el crecimiento

de la población y la extensión tomada by el presente el ustedvecindarios, se conocieron incluidos en la área urbanaprogresivamente.

Esos jardines están generalmente compuestos de una construcción,carpa grande denominada, con la gran posibilidad para los bailes y losceremoniales públicos, de a series of casas, donde están instalaron los"Pejís", consagrar a los algunos orixás, y de casas predestinadas a laresidencia de las personas que usted / ellos son part of el candomblé.

La responsabilidad del culto se basa en la madre del padre o el santo,

correspondiendo a los nombres de yorubas de origen, babalorixá oialorixá. También son llamado de "Cuidador" o "Cuidador", tenemosequivalente hacerlo/serlo el de "Lo babalaxeou " Ialaxé", el padre o máeentrust tardar el "Axé", del poder del orixá al cuidado.

Las madres de los padres o el santo son atendidas por padres o madrespequeñas, "'ou de baba " Go kekere", y para una serie entera deayudantes, con usted comen y varios y actividades definidas. Wemarked the "dagan", that, before the cerimónias you publish, he/shetakes charge, with aajudade "iamoró", of the "padeou "ruling deExú",about which we will further on speak; the "iatebexe", that he/she

attends the father or saint's mother in the direction of the sequence of the songs of the orixás, in elapsing of the public ceremonies; the"iabasse", that he/she supervises the preparation of the foodsdestined to the gods and the human beings; the "ekedis", that areentrusted of taking care of the "iaos "as soon as these entran inordeal; the "sarepebe", that takes the messages for the society of theyard. Find las caminatas los "Alabe", jefe de los tocadores de tamboresde conga.

Certain que dignatarios called "Ogãs" no tienen funciones religiosasespeciales, pero ayudan a la yarda considerablemente y contribuyen

porque usted lo protege / él. Moldean una sociedad civil de la ayuda

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mutua, ponen la invocación de un santo católico. Algunos "Ogãs"toman el título influyente de obá, en el Axé Opô Afonjá de jardín, y eltítulo de "Mangbá", en Axé Opô Aganjú, como la memoria de loseventos eso, en África, dieron a luz al culto de Afro - deidad brasileña.

Existen los "Iaôs" definitivamente, "Mujeres" de los orixás, que son lashijas de los niños y el santo.

En la época de la ceremonia pública, el llamado de xirê de los Orixás" -con el que la fiesta, la diversión del - de orixás, la carpa grande sondecoradas que papel garland, en los colores del dios célebre, el sueloes se extendido por cuidadosamente, salpicado de haber perfumadonodos del árbol de cerezo de Surinam, y empatado las paredes apalmas con cintas que decoran muy bien.

El padre o a - de madre de - santo, rodeado por sus ayudantes, por elque es asientos cerca de los tambores de conga, que es puesto sobreuna base enmarcada pequeña trenzó palmas. Los ogãs son instaladosen presidente adornado y manchar con sus nombres, de dónde son

dados derecho si se sentan; las visitas importantes se sentansolamente ellos en bancos y presidentes y the rest of el público serdividido en dos grupos,

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Hombres sobre un equipo y mujeres de lo demás, all separado de laparte central de la carpa grande, donde bailan los hijos y lo hija - desanto de -. Antes, el piso de la carpa grande debida siendo de tierratrillada, y los iaôs bailó sin zapatos con el propósito de que elcontacto con la tierra y el mundo de la vida después de la muerte, lodonde los orixás viven, él eran más directo. Para las razones deprestigio, el piso de la carpa grande es hecho ahora de cemento y, aveces, cubierto con piso de madera.

En el principio de la fiesta, la tres tambores de conga de lostamaños diferentes la carrera denominada, rumpi y él / ella leen,acompañado de una campana de percusión, el agogô, juegue aritmados de apelaciones a las algunas divinidades. Esos tambores deconga constituyen una forma cónica y estaban listos con una cáscarasola, abrocharon y distorsionaron para un sistema de cravelhos para losnagôs y los gêges, y para wedges de madera ngomas, de congoleños yangoleño origen para los tambores.

Tales instrumentos fueron bautizados y, de vez en cuando, es necesariomantener su fuerza su (el axé), a través de las ofertas y los sacrificios.Los tambores de conga tienen una participación de doble, esencial enlas ceremonias: el one de llamar los orixás en el principio del ritual, ycuándo las experiencias terribles de posesión si accomplish, uno detransmitir los mensajes de los dioses. Solamente el "Alabê" y susmiembros de tropas auxiliares, que usted / ellos tenían una iniciación,él / ella son dado derecho de jugarles. En la época de la fiesta, lostambores de conga son involucrados por amplias cintas de tela, en loscolores del orixá invocado. Durante las ceremonias, ellos saúdam, conun ritmo especial, la llegada de los miembros más importantes de lasecta y éstos vienen curvarse y jugar a los aspectos respetuosamente,

en frente de las orquestas, antes incluso de pagar al padre o cuidar - desanto de - del jardín.

En la caja de uno de esos tambores de conga ser dejado caer o caerdentro del suelo durante una ceremonia, esto es interrumpido poralgunos instantes, el en la contrición el signo.

El uso del traje, usar deidad brasileña en África en el culto de Afro -, él /ella get perder en Brasil, pero Cuba fue mantenido. El traje de ritmostodavía es sabido por este nombre en Bahia. Lo mismo ocurre con el"Ibi" ritmo denominated, dedicado el LetUs la esperanza, eso en

África son derrotado sobre tambores conocidos como lo ìgbìn. Otrosritmos, como, para el ejemplo, el "Ijexá", ser tocado en los derechossencillos sobre el ìlù, los tambores cilíndricos pequeños con pieles doslinked sí, durante los cultos de Oxum, Ogum, esperemos y Logunedé.

Durante los toques de llamada, hecho en el principio de la ceremonia,los tambores de conga son tocados sin la asistencia de los bailes y lascanciones, lo que contribuye para aumentar la pureza de ritmoasociada a cada orixá, gracias a esa falta de elementos melódicos,. Enlugar de los ritmos, enlatamos chamá & amperio; # 31; los "Ideofones olocuciones musicales", de acuerdo con la definición de Fernando Ortiz.

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El elemento melódico de la música africana destaca, in transcurrir delas ceremonias confidenciales, en el momento de los sacrificios, losofrecimientos y alabanzas conducidas loss divinidades antes de los"Péjis." Son las canciones sin la asistencia de tambores, siendo el ritmoacompañado por palmas ligeramente. La melodía es estrictamenteenviar los resalto tonales de los yorubas de lengua.

Los dos elementos, el ritmo y la melodía, son socios in transcurrir del"Xirê", cuando los sonidos de los tambores de conga son acompañadospor las canciones.

Antes de empezar el "Xirê" de los orixás en la carpa grande, lo es hacerel "Padê", la noticia que significa "El encuentro" en yorubas siempre;un encuentro, principalmente con Devil, el mensajero de los dioses deouros porque usted lo calma / él y de él obtener la promesa de noagitar el perfecto estado de la ceremonia que se acerca.

En los jardines de kêtu de origen, el "Padê" come en dos maneras:puede constar de algunas canciones en el honor para Devil y enofrecimientos de farofa se pone amarillo, del blanco que ron yaceituna aceitan - de aceite de palmera de -, dejar afuera de la carpagrande cuándo tener empezar el "Xirê."

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La lata de "Padê", también, tomar una forma más explicó cuando hay unsacrificio de un animal de cuatro garras - ovejas, cabra cabra macho,que - de tortuga acompañaba -, bien temprano al amanecer de animalesde dos garras - gallo y palomas. El "Padê", en estos casos, es hecho latarde, algunas horas antes del "Xirê." Es tratado, entonces/luego, deuna ceremonia completa en sí y eso se escapa a los límites de esetrabajo. No son tratados más de orixás, excepto porque en el lo que él /ella refieren a Devil. Haremos una abreviatura la descripción de esa

manifestación, porque pertenece al dominio de la evocación de losdifuntos ancestrales y de las brujas y no del culto al africano diosesdijeron apropiadamente.

Este "Padê" es in empezar, accesible sólo para los miembros del jardín.

Los ofrecimientos son recogidos en el centro de la carpa grande:algunos recipientes que contienen farofa amarillo ron blanco, - deaceite de aceituna de aceite de palmera de - y acaçá. El "Dagan" searrodilla y organiza los ofrecimientos, en la concordancia con lascanciones, en pequeña parte dentro de un jícaro de botella que la

elasticidad, dar el "Iamorô" a ella, que baila alrededor de ella y él letarda fuera de la carpa grande.

Los "Iaôs" se están arrodillando, el delantero de cuerpo inclinado, conla cabeza desembarcada delantero sobre los puños cerrados, puso unosobre lo demás. El padre o a - de madre de santo de - entona lascanciones, que es contado a coro para el grupo e - de hija de santo dede los niños.

El demonio es dado la bienvenida como el preludio a a series of canciones y alabanzas driven sucesivamente a los "Essás", a fundadores

del primero kêto de jardines en Bahia: Essá Assiká, Essá Obitikô, EssáOburô, eso son de eso cosas de tipos afuera, apropiadamente honestoen compañía de cuatro otro: Essá Ajadi, Essá Adhere, Essá Akessan,Essá Akayodé, sobre que no es conocido mucho además de los nombres.Óróngá (Dminha feiticeiraD de madre) de § de Iyámi 0, también sabido

por Agba de Ìyá (dama respetable vieja), es dado la bienvenida prontodespués para evitar eso su gran susceptibilidad su está lastimada y

para el movimiento lejos, así, la amenaza de una venganza posible.

Una vez terminado esa parte del ritual, all si se ponen de pie, extendiómanos en la forma de saludo, mientras que el "Iamorô" y the other

personas que participaron activo en el "Padê" bailaban por unmomento, para honrar la memoria de los portadores de títulos faltantes.

Después, en el principio de la noche, empieza el "Xirê." Los "Iaôs"comienzan dando la bienvenida a las orquestas y si él / ella protestana los pies del padre o del - de madre de - santo, ejecutando prontodespués, al sonido de los tambores de conga baila para cada uno delos orixás. Describimos la calidad de esos bailes, algunas vecesagresivas, las otras veces divertidas, ahora atormentado, en thefollowing capítulos.

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Para el grupo del usted entrust, esas canciones y los bailes son lasformas de dar la bienvenida a las divinidades. Para el niño - de santo de-, consagrar la hora de provocar el suyo a cierto orixá, cuando llega /para el que su dios, el baile adquire una expresión ms profunda, máspersonal, y los ritmos, los cuál eran se tocar, se hacen una llamada delorixá y pueden provocarlo / ella un estado de la embriaguez sagrada yde la inconsciencia que usted / ellos incitan ellos el si resisten como eldios mientras que vivo.

La experiencia terrible comienza para los titubeos, los pasos en losmovimientos falsos y temblando y desordenados de los "Iaôs."Inmediatamente, son sin zapatos, las joyas que el uso es quitado, lospantalones de los hombres están remangados a the middle of lapierna. Después de algunos instantes, empiezan a bailar, poseído porsus dioses, con expresiones faciales y manejables de caminartotalmente modificar.

Los orixás son recibidos con los gritos y las alabanzas y, prontodespués, hacen el saludo a los tambores de conga, al padre o a - de

madre de santo de -, a los "Ogãs" del jardín, siendo, definitivamente,tomados por los "Ekédis" a su dios su's "Pejí." Los "Iaôs" get dressed,entonces/luego, con ropa característica de sus orixás y reciben susarmas y las suyas / sus objetos simbólicos. Una vez convenientementevestidos, todo el debe que orixás regresan en se agrupan a la carpagrande, donde empiezan a bailar al una asistencia serena antes. Afro -deidad brasileña "Presume"

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Majestuosamente; Oxum es movido; Oxossi corre, persiguiendo labúsqueda; Ogum pelea; Oxalufã, débil y curvar para el peso de losaños, él / ella gatean más de las marchas, se inclinando en su "Paxorô."su.

Hay algunos subtileness sobre esas entradas en la experiencia terribleque usted / ellos son motivadas por los detalles apropriados en lasleyendas de los dioses. Si la fiesta es para Afro - deidad brasileña, podê- se para aguardar su vuelta momentánea su para la tierra,acompañado de sus esposas: Oxum, Oiá - Iansã y enloquecer; al final, asu hermano mayor su, Dàda - Àjàkà, participa en esa ceremonia. Másrarely, aparecen LetUs la esperanza o Nanã Buruku. Si el destina deceremonia & amperio; # 31; a Ogum, Oxossi estará también presente,siendo probable se la asistencia de Oiá - Iansã, frecuentemente en lapelea, to el sable sopla, con Ogum. Si célebre go que su - deidadbrasileña de Oxum, Afro estará presente, estando capaz asistir, comolos recuerdos de sus últimas aventuras a Oxossi también.

Eso cuida confirmar lo que Bastide escribió respecto a la experienciaterrible de posesión, ese "La experiencia terrible no es not just unreflejo condicionado simple responder a un incentivoautomáticamente.". El incentivo, en esa circunstancia, sería cierto ritmoque tocó el "Iaô" in transcurrir suyo / su iniciación. Un control de lacomunidad existía, de cuál usted / ellos hicieron separar los orixás, esoque él / ella les forzarían a que tener en cuenta loss relaciones de cãsde calidad entre el que usted / ellos existían ellos. Eso es legítimo, él /ella want si él / ella tratan de las reverencias hereditarias o de lasmanifestaciones de arquetipos, de que tal manera se pone difícil que elconformism del "Iaô" poseía por el comportamiento convencionalesperado junto a el dios modelo.

La diferencia de que entre las ceremonias para los orixás en África y enla nueva persona muda transcurre, más arriba todos, eso, en elprimero, invocó solamente un orixá durante una fiesta ser célebre porun templo reservado para él mientras que en el Nuevo Mundo algunosorixás son visitaron una misma yarda durante una misma fiesta.Todavía es en África tal ceremonia es celebrada generalmente por lacolectividad de familia y solamente un elégùn es poseídogeneralmente. En el Nuevo Mundo, no existir esa colectividad de

familia, el orixá se hicieron un carácter individual y ocurre que, duranteuna misma fiesta, algunos "Iaôs" son poseídos por el mismo orixá, parala satisfacción propia y de todos aquellos que veneran ese orixá.


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Diablo ELEGBARÁ (Ü de § de É o

ELEGBÁRA) en África

El demonio es un orixá o un ebora de los múltiplos y los aspectoscontradictorios, lo que dobla difícil para definirlo / él en una maneracoherente. De la calidad irascible, le gusta plantear los desacuerdos ylas disputas, de provocar los accidentes y las calamidades públicas yconfidenciales. Es ingenioso, descortés, vanidoso, indecente, el suchapunta eso el primero misioneros, asustado con esas características,lo compran / él al diablo, de él que hace el símbolo de todo que es lacrueldad, la perversión, la abyección, el odio, en la oposición para la

generosidad, a la pureza, al ascenso y al amor de Dios.

Sin embargo, el demonio posee su / su buen lado y, si es tratado con laconsideración, reacciona favorablemente, siendo mostrado atento yprovechoso. Si, sin embargo, las personas si se olvidan de le ofrecensacrificios y ofrecimientos / ella, pueden esperar todas las catástrofesde las que Devil es mostrado, tal vez, que ordena afuera de él / él máshumano de los orixás, ni totalmente malo ni totalmente bueno.

Tiene las cualidades de sus defectos, porque es dinámico y jovial,siendo constituido, de este modo, un orixá protegiendo, hacer tienen

personas en África que usan nombres como übíyií de § de Éorgullosamente (se poner embarazada por el diablo), o (el demonio semerece ser adorado).

Como la calidad histórica, Devil habría sido uno de los compañeros deOdùduà, when suyo / su Ifé de llegada, y ella se llamaron Obasin de üde § de É. Él / ella se hicieron, después, uno de los ayudantes deOrunmilá, que presiden la adivinación para el sistema de Ifá. De acuerdocon Epega, Devil se hizo rey Kêto bajo el nombre de Alákétu de ü de § deÉ.

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Devil es el que supervisa las actividades del mercado del rey en cadaciudad: uno de Oyó es llamado Akesan de ü de § de É.

Cuando orixá, ser dicho que vino con al mundo un club, called ogó, quetendría la propiedad de usted transportarlo / él, en algunas horas, acientos de kilómetros y de atraer, para un poder magnético, ubicabaobjetos en las distancias equitativamente grandes.

El demonio es el tutor de los templos, de las casas, de las ciudades yde las personas. También es él el que se desempeña comointermediario entre los hombres y los dioses. Para esa razón ser quealgo si él / ella lo hacen sin él y sin ofrecimientos es hecho él / ella,antes y cualquier otro orixá, para neutralizar el suyo que lastendencias para provocar malinterpretaban entre los seres humanos yen sus relaciones con los dioses y, ni siquiera, de los dioses

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Entre sí.

El demonio tenía peleas numerosas con the other orixás, no siempredejar a ganador. Las ciertas leyendas nos indican sus éxitos y susreveses en sus relaciones con esperemos, para cuál hacer él pasaralgunos momentos malos, en la venganza para no haber recibidociertos ofrecimientos, cuándo esperemos que fuera enviado por

Olodumaré, el dios supremo, para crear el mundo. El demonio loprovocó / ella tal sed intensa eso esperemos que bebiera vino depalmera en el exceso, con las consecuencias desastrosas, comoveremos. Tendremos oportunidad, también, de see como demonio delque era responsable loss resultados inesperados eso lo mismoesperemos que fuera objeto cuando el cierto tiempo fue visitar a Afro- deidad brasileña.

Por otro lado, en las leyendas publicado en otra obra, él / ella se narranque había una disputa entre Devil y el grande Orixá, saber cuál era elmás viejo de lo dos y, por consiguiente, el más respetable. Esperemosque demostrara su superioridad su durante un combate completo delo peripécias, hasta el final del que tomó la posesión del jícaro debotella que contiene el poder de diablo y Obaluaê, fue este últimoone el que él / ella dejaron ganador equitativamente.

El malfazejo de equipo de Devil es demostrado en the followinghistorias:

Uno de ellos, bastante conocido y de qué diferencias numerosasexistir, que dice a de la misma manera que él sembró la discordiaentre dos amigos que estaban trabajando en campos cercanos. Pusouna gorra roja y un equipo y blanco de lo demás y él pasaron a lo largode un camino que separaba los dos campos. Hasta el final de algunosinstantes, uno de los amigos hizo referencia a un hombre de gorraroja; lo demás retort que la gorra era blanca y el primero insistió otravez, manteniendo su declaración su; el segundo se quedaba fuerte enla rectificación. Cuando ambos eran de buena fe, mantuvieron su puntode vista, manteniéndolos con el ardor y, pronto entonces/luego, con lacólera. Terminaron hasta arriba de peleas con las que cuerpo paracuerpo y ellos acabaron ellos mismos sí.

Otra leyenda muestra a más diablo astuto quieto. Se fue para pedir unareina abandonada que hay ya alguna vez para su marido su y él / ella le

dijeron / ella: se me "Come algunos threads de el(la/los/las) de el rey losdesafían y cortan con este cuchillo. Lo haré / ella un amuleto que letraerá a su marido su / ella del turno." Pronto después, Devil fue ael(la/los/las) de el hijo del casa de reina, ése era el príncipeheredero.Esto vivió en una residencia localizada afuera de los límitesdel palacio del rey. El hábito lo condicionó / él de este modo para, pororden prevenir todo provisional del homicidio de un soberano para unpríncipe impaciente para aparecer al trono. "El rey saldrá para laguerra", le dijo / ella que él, y él preguntar a su attendance su estanoche que el palacio, acompañaba de sus guerreros. Definitivamente,Devil fue hacia el rey y le dijo / ella: la reina, lastimado para su / a la

que su frialdad, él / ella que las necesidades lo matan / él vengan. El

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cuidado, esta noche. Y la noche vino. El rey mintió abajo, fingió paradormir y vio a la reina de aproximarse un afaça suyo / su garganta,pronto entonces/luego. Uno que quería era cortar uno thread de labarba del rey, pero determinaba que quería asesinarlo / él. El rey ladesarmó y luchó, haciendo el fenomenal alboroto tanto. El príncipe,eso llegaron al palacio con sus guerreros, el grito escuchó enel(la/los/las) de el rey para el que habitaciones y él / ella postularonallí. Vender al rey con a un cuchillo en la mano, el príncipe pensaba quequería matar a su madre su. Sobre su equipo su, el rey, when ver el hijocausar impresión en sus habitaciones, en medio de la noche, armado yseguir para sus guerreros, él / ella creído en eso a quienes querían loasesinan / él. Él / ella gritaron por la ayuda. Su guardián su ayudó yhabía una gran pelea entonces/luego, seguir por la masacregeneralizaba.

Una historia más simple demostra la actividad de Devil en el vidacotidiana: una mujer se conoce en el mercado que vende sus productos.El demonio pone el fuego a su casa su, corre para ahí, abandonar suempresa su. La mujer llega tarde, la casa es quemada y, para esetiempo, un ladrón tomó sus artículos.

Nada de eso habría ocurrido - ni los amigos habrían peleado, nor elrey y el príncipe habría si masacrar, nor el vendedor habría si - enruinas si hubieran hecho ademán de devil los ofrecimientos y lossacrificios

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Habitual.

El lugar diablo consagrado entre los iorubás es constituido de a pieceof piedra porosa, called Yangi, o para un montón de tierraexcesivamente hacer un modelo en la forma humana, con ojos, nariz yboca marcada con los buccinos, o entonces/luego que es representadopor una estatua, decorado con drawplates de buccinos, cuida jícaro debotella pequeño (àdó) en sus manos, conteniendo los polvos para él

usados en sus obras. Su pelo es arrestado en una trenza larga, eso serepliega y constituya una cima para esconder que la hoja de cuchilloque suena tiene en la máxima del cráneo, encima,. Que, para el signo,es dicho en uno de sus saludos:

§ en lóri de kò de abè de o de § lo fue [la hoja (sobre la cabeza)

es afilada, él no haber (porque) cabeza de llevar fardos".].

A Devil machos cabras y a gallos ser ofrecido, negros preferentemente,y placa falsificado en - de aceite de aceituna de aceite de palmera de -

(epo), however nunca si él / ella deben ofrecerle el aceite de (adi)blanco / ella, ése lo es extrajo coñudas en los hoyos del aceite depalmera de las almendras. Este àdí tiene la reputación de ser "Lleno dela violencia y de la cólera." Dicen que una buena manera para vengarde un enemigo consiste en derramar ese aceite, hervirpreferentemente, declarando en voz alta que esa oferta es hecha porla persona despreciada sobre la estatua de Devil. ¡El demonio nopararía atraparlo / ella a piece entonces/luego!

El elégùn de Devil participa en las ceremonias ser célebre por the otherorixás.Algunos acompañan Afro - que deidad brasileña y él / ella traen

en los backs una red de pesca curiosa, donde son, in disorder, dos otres estatuillas de Devil, drawplates de buccinos, peines, espejos y elàdó de jícaro de botella indispensable, contener los elementos suyos /su poder. Otro, called olúpòna, participan en las ceremonias quetienen lugar cada cuatro días, para Ogum, en la área de Holi. Intranscurrir de sus bailes, traen un ògo, palo en la mano en unamanera de falo siempre.

El demonio puede hacer las cosas raras que expresa en su oríkí, las

alabanzas tradicionales: "El demonio comete el error de doblar que

el éxito y el éxito para se volver confunden."

"Es en un cernidor que transporta el aceite de aceituna que eso compraen el mercado; y el aceite de aceituna no está resbaladizo de esehallazgos jarra extraña."

"Mató un ave ayer, con una piedra que solamente hoy disparó. Si sepone enojado, él / ella caminan en esa piedra y sus opciónes deventaes para purgar."

"Disgustado, se senta en la piel de una hormiga."

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"Asientos, el suyo / su cabezal golpean en el techo; de pie, no llega a no

incluso la altura de la cocina pequeña.

Légba

Entre el fon del antiguo - Daomé, ü - Elégbára de § de É tiene el nombre

de Légba. Es representado por un montón de tierra in se poner encuclillas el formulario, adornado con un falo del tamaño respetable dehombre. Ese detalle dio la razón a los comentarios escandalizados, ohuéspedes, de viajeros viejos numerosos y lo hicieron para pasar, porerror, para el dios de la fornicación. Ese falo erguido no es nada másque la declaración suya / su calidad severa, audaz persona ydesvergonzado y suyo / su deseo de asustar la decencia.

Légba, tutor de los templos de Hevioso, durante el que el vudú deltrueno, y de zapato Sànpònná de vudú equivalente de los iorubás, seve a través de légbasi Olúpòna equivalente, el

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Las ceremonias ser célebre por ese vudú. El légbasi get dressed conuna falda de tinturada de ráfia del púrpura y ellos el uso para se echaral hombro se ajustan el cinturón de collares incontables de buccinos.Bajo su falda su él / ella trajeron, disfrazaron, un falo de maderavoluminoso que se levanta, de vez en cuando, con pantomimas eróticas.Además, tienen un tipo en la mano de asustar moscas de -, púrpura,similar a un duster, en que un palo es escondido en la forma de falo, aquien inquietan, en una manera graciosa, en la cara de las personas

actuales, particularmente bajo la nariz de los turistas, porque ellégbasi no dejar de observar sus sentimientos ambivalentes debido aesas exposiciones.

Diablo en el Nuevo Mundo

En Brasil, como en Cuba, Devil era sincretizado con el diablo. Él / ella nomotivan el, sin embargo, gran terror, porque es conocido eso, cuándoconvidó convenientemente, trabaja en los good, él / ella quierenhacerlo/serlo por ejemplo puede ser enviado para hacer a personas oaquellos que nos dañan gravemente o, todavía, a ésos que nos causan

los resentimientos al mal.

Lo llaman / él, familiarmente, el "Padrino" o el "Hombre de laencrucijada", porque es en esos lugares de que son dejados,preferentemente, los ofrecimientos que están predestinados él / ella.

Pocas personas es abiertamente consagraron sincretismo con el diabloen la razón de esa suposición. La tendencia, tan pronto como se ve, esde usted cálmelo / él, de usted abróchelo / él, brindándolo / sussacrificios y siguiendo a la iniciación interesada para el beneficio suyo /su hermano Ogum, de la persona a qué diablo dividir un carácter

violento y extasiado.El lugar consagrado Devil es, generalmente, fuera o dentro de un casade campo aislado pequeño o, todavía, detrás de la puerta de la casa. Essimbolizado por un trident de hierro, plantado sobre un montón detierra y, a veces, para una idea, equitativamente de hierro, representaral diablo que blande el trident.

El lunes es el día de la semana consagrar a él. Las personas que pidensu protección su usan collares de facturas negras y rojas. Losofrecimientos, de animales y comida, cuando en el áfrica, son él / ella

constituyeron uno de the other orixás antes.Es dicho que en Bahia que los Devils de veinte - uno existen, secundansome, y solamente siete, el otro segundo. Algunos de sus nombrespueden irse por los apodos, los otros seem ser cartas de las canciones ofórmulas de las alabanzas. He aquí some: diablo Elegbá de - o diabloElegbará de - y sus ones posibles obtenían: diablo Bará de - o diabloIbará de -, diablo Alaketo de -, diablo Laalu de -, diablo Jeto de -,diablo Akessan de -, diablo Loná de -, diablo Agbô de -, diablo Larôyede -, diablo Inan de -, diablo Odora de -, diablo Tiriri de -.

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Manchamos antes eso, antes de lograr el xirê de los orixás, está listo,presente Bahia, el padê, formula eso, como vimos, quiere decir eniorubá que el encuentro o la reunión, durante que Devil es llamado,recibido, recibieron y correspondiente para la vida después de lamuerte con un intención de par: convocar a the other dioses a la fiestay, a la misma vez usted se muda él / él con el propósito de que no agitael perfecto estado de la ceremonia con uno de sus golpes del mal gusto.

Arquetipo

El arquetipo de Devil es muy común en nuestra sociedad, donde laspersonas proliferan con la calidad ambivalente, al mismo tiempo muymalo, sin embargo con la inclinación para la crueldad, la demencia, laobscenidad, la depravación y la corrupción. Las personas que tienen elarte de la confianza inspiradora y de ella de la que abusar, pero eseregalo, en la compensación, la universidad del conocimiento inteligentede los problemas de the other ones y uno de dar la, con so much morela dedicación a considerar trozos de consejo como más grande que elesperar recompensa. Los cogitations intelectuals engañosos y las

intrigas políticas les convienen particularmente y lo son, para

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Ellos, el éxito garantizaen la vida.


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Ògún de OGUM

(ÒGÚN) en África

Ogum, como la calidad histórica, tena al hijo más mayor de Odúduá, elfundador de Ifé. Él / ella eran un guerrero temible que luchó contra los

reinos cercanos continuamente. De esas expediciones, causó unapropiedad abundante y esclavos numerosos siempre. Luchó contra laciudad de Ará y la destruyó. Saqueó y devastó muchos otros estadosfederales y él / ella tardaron Angers a la posesión de la ciudad deél(ella/eso), mató al rey, allí instaló el suyo / su propio hijo en el trono yél / ella reelegido glorioso, usándolo igualan el título de Oníìré, "El reyde él(ella/eso) Angers." Para las razones de las que hicimos caso omiso,Ogum nunca era dado derecho de usar una corona que (adé), listo conel vidrio pequeño facturó y adornaba por flequillo de cuentas,escondiendo las cara, emblema de las realezas para los iorubas. Fueautorizado al uso del que una diadema simple, called àkòró, y eso era

digna ser él / ella dar la bienvenida, hasta hoy bajo los nombres deOníìré de Ògún y Aláàkòró de Ògún además en el Nuevo Mundo, enBrasil y en Cuba, para los descendientes de los iorubas traídos paraesos lugares.

Ogum habría sido el más lleno de energía de los niños de Odùduà y fueél el que si se convirtiera en regente del reino de Ifé when Odùduà eratemporalmente ciego.

Ogum decidió, después de ausente de años numeroso de Irê, regresarpara visitar a su hijo su. Con tristeza, las personas eran célebres,

durante el día suyo / su llegada, una ceremonia en lo que respecta a los

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participantes no podían hablar bajo ninguna excusa. Ogum era elhambre y sediento; él / ella vieron algunas ollas de vino de palmera,mayor cantidad de la que hizo caso omiso que estaba vacía. Nadie lehabía dado la bienvenida o respondido a sus preguntas. No eraacreditado en el sitio habiendo sido ausente por mucho tiempo.Ogum, cuya paciencia es pequeño, se puso furioso con el silenciogeneral, para él considerado ofensivo. Él / ella empezaron estropear las

ollas con golpes de sable y, pronto entonces/luego, without podía elcontrol, empezó a cortarse las cabezas de las personas más cerca,hasta eso su hijo su apareció, ofreciéndole sus comidas favoritas / ella,cuando los perros y los almejas, frijol regado con lo aceituna - de aceitede - esconden en la palma aceite y pots of vino de palmera. Mientrassaciaba su hambre su y su / que su sed, los habitantes de él(ella/eso) aquienes Angers cantaron elogian dónde no carecía de la menciónÒgúnjajá, eso viene de las leyes de je de Ògún de oración (DOgumcome D de perro), lo que era digno de él / ella el nombre de Ògúnjá.Satisfecho y

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Ogum calmado deploró sus acciones de violencia y él / ella declararonque él / ella ya habían vivido suficientemente. Bajó la propina suya / susable hacia el suelo y desapareció para la tierra dentro con un alborotoespantoso. Antes de desaparecer, sin embargo, pronunció algunaspalabras. El esas palabras, dicho durante una lucha, de las que Ogumaparece inmediatamente en la ayuda que eso lo invocó / él. Howeverno pueden ser usados en las otras circunstancias, porque, él / ella noson enemigos antes de sí, está sobre el imprudente a quienes Ogumapurará.

Como orixá, Ogum es el dios del hierro, de los herreros y de todosaquellos que usan esa tela: agricultores, cazadores, carniceros,barberos, socios, carpinteros, escultores. Desde el origen del siglo, lamecánica, la controladores de automóviles o de trenes, los repairers develocipedes y de máquinas de coser al que llegaron a unir al grupo desus seguidores.

Ogum es solamente, solamente, adentro Angers, es dicho que estácompuesto de siete partes. Angers de lóòde de méjeje de Ògún, lasentencia que hizo los siete pueblos a la alusión, desapareció hoy, queexistía por turno de él(ella/eso) enfada. El number 7 era, therefore,socio para Ogum y él es interpretado, lo en los lugares de que lo sonconsagró / ella, para instrumentos de hierro, en el número de siete,catorce o veinte - uno, colgado en un tallo horizontal, también dehierro: él / ella a quienes tiros, espada, azadonan, torquês cuchillogrande, punta de flecha y azuela, símbolos de sus actividades.

Una historia de Ifá, publicado en otra obra, que explica como el number7 estaba relacionada con Ogum y el Oiá de number 9 - Iansã. Él / ellacuentan la leyenda:

"Oiá era compañero de Ogum antes de se convertir en la esposa deAfro - deidad brasileña. Ayudó al dios de los herreros en sus obras; él/ ella llevaron sus instrumentos mansamente, de la casa al taller, yallí trató con los fuelle para activar el fuego de la forja. Un día, Ogumofreció un palo de hierro, similar a uno suyo / su propiedad, y eso queél / ella tenían el talento de a Oiá dividiendo a los hombres y ennueve las mujeres que fueron tenido en transcurrir de una pelea porella en siete partes.

Afro - que deidad brasileña gustaba llegar a se sentar down a la forja

para apreciar a Ogum para derrotar el hierro y, frecuentemente, éllanzó a Oiá de miradas; este, sobre su / su equipo, también lo miró /él furtivamente. Afro - deidad brasileña era muy elegante, muyelegante mismo, él / ella ratificaron al contador de la historia. Su pelofue trenzado cuando uno de una mujer y él usó aretes, collares ybrazaletes. El suyo / sus portliness y el suyo / su poder impresionarona Oiá. Él / ella ocurrieron, entonces/luego, qué ser de esperar: un díahermoso huyó con él. Ogum aceleró su persecución su, él / ellaencontraron a los fugitivos y blandió su palo mágico su. Oiá hizo lomismo y se tocaron al mismo tiempo. Y, como este Ogum fue divididoen siete partes y Oiá en nueve, recogiéndolo Mejé de Ògún es nombre y

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ella lo uno de Iansã el origen de quién viene de Iyámésàn - la madre de'the (transformar hacia dentro) noveD.D

Ogum también es representado por flequillo de nodos del árbol dedendezeiros apropiadamente deshilachado, called màrìwò. Sirvieron deprenda de vestir para Igbá Imolé, los docientos dioses del derecho, decuál cuida él / habla eso a Epega, a aquellos, si llevado por la ambicióngravemente, fueron destruidos por Olodumaré, menos Ogum, eso si seconvirtiera en el guía, el conductor de lo Irun Implé, los cuatrocientosdioses de la izquierda, la único ones, segundo todavía Epega, aquienes uno puede hablar sin el peligro de este modo.

Esas màrìwò, colgado encima de las puertas y ventanas de una casa oa la entrada de los caminos, representan la protección, las barrerasen contra de las malas influencias.

Los lugares consagrados Ogum está fuera, en la entrada del palacio delos reyes y en los mercados. Están presentes también en la entrada enlos templos de otros orixás. Son generalmente piedras en la forma deyunque puesta cerca de un gran árbol, àràbà (Ceiba pentandra), oprotegido por uno aproximadamente de plantas llamadas nativopèrègùn (Dracaena fragrans) o de akòro (Newbouldia laevis). En esoslugares, periódicamente, tienen lugar los sacrificios de perros y gallos,acompañado de las ofertas de vino de palmera y frijol que placas yñame cocinaron y regar con - de aceite de aceituna de - esconden en lapalma aceite.

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El culto de Ogum es totalmente la extensión en el grupo de losterritorios de yorubas de lengua y en ciertos países cercanos, gêges,como el antiguo - Daomé y Togo, donde es llamado de Gun. Ogum es,probablemente, los dios yorubas más respetado y temible. Tardarlo /él como testigo in transcurrir de una discusión, jugando de la láminade un cuchillo, o un centro de hierro con la punta de la lengua, es elsigno de la honestidad total. El juramento A hacer envocando - si el

nombre de Ogum es la más solemne e ilustre de la fe que puedeimaginar, comparable a eso que haría a un Cristiano sobre la Biblia oun mulçumano sobre Corão.

La vida cariñosa de Ogum estaba muy nerviosa. Era el primer marido deOiá que eso si lo sería/haría giraba a esposa de Afro - brasileña deidaddespués. Él / ella tenían, también las relaciones con Oxum antes de quevivirá con Oxossi y con Afro - deidad brasileña. Es también with Wow, latercera esposa de Afro - deidad brasileña, y Eléfunlósunlórí, eso - esesitio de - - su - dirige - con - polvo - el rojo de - y - blanco, la mujer deOko de á de § de Óri. Él / ella tenían aventuras valientes numerosas

durante sus guerras, se haciendo, de este modo, el padre de algunosorixás, de la misma manera que Oxossi y Oranian.

La importancia de Ogum viene del hecho de ser él que uno del mayorde los dioses iorubas y, también, debido a su conexión su con losmetales y ésos que los usan. Sin su permiso su y su protección su, nadade las obras y las actividades útiles y rentables serían posibles. Es,entonces/luego y siempre, el primero y él / ella hacen la manera parathe other orixás.

Sin embargo, ciertos más viejo que Ogum, o original de estar cerca de

países a los iorubas, que no aceptan voluntariamente que la primacíaasumida por Ogum, qué dio al origen dioses el refutar a Buruku entre ély Obaluaê y Nanã, de cuál promoveremos on hablar.

El oríkì de Ogum demuestra su calidad terrorífica y fuerte su:

"Ogum eso, cuida el agua en casa, él / ella se lavan con sangre."

Los placer de Ogum lo son el combatir y las peleas.

Ogum come a perro y él / ella beben vino de palam.

Ogum, el guerrero violento,

El hombre loco con músculos de acero,

El ebgra terrible que los mordiscos para sí poseen sin la piedad.

Ogum que come gusanos sin vomitar.

Ogum que corta cualquier one más o menos en artículos grande.

Ogum que usa un sombrero cubierto de la sangre.

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Ogum, usted es el miedo en el bosque al que el(la/los/las) de los

cazadores tiene miedo.

Mata al marido en el entusiasmo y la mujer en la cocina pequeña.

Mata al ladrón y el proprietario de la cosa robada.Mata al proprietario de la cosa robada y eso que critica esta acción.

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Mata eso eso vende esa compra a un saco de paja y eso."

Excepto los guerreros, mismo los ones valientes, a veces tienenmomentos de la debilidad. Una leyenda africana en la factura comoOgum, volver de una guerra, en su / la compañía de su esposa, quedeja asustarse para gruñir de las ranas, y de la misma manera que élse cortó su esposa su's cabeza, que lo habían humillado contando esaaventura en público. Esa misma leyenda fue publicada por LydiaCabrera, eso la coleccionó / él en Cuba.

Ceremonias para Ogum

Las ceremonias ilustres de ser mencionado ser celebrado conregularidad en la área de Ahori (en el nigeriano de equipo) o Holi enque (en el equipo daomeano), ellos tuvieron lugar all en el día de losyorubas de semana dedicado a Ogum, en otras palabras, de cuatro encuatro days. El Ose nía (gran los domingos) cambió con el Ose kékeré(domingos pequeños); los primeros ones tenían más esplendor que theother ones. Este Ahori - Holi de área estaba relativamente conservadodel acáo que civilizadora de la casa colonial administraba y de ésos queocurrieron ellos. La autopista que cruza Holi, vinculando a Kêto con elsur de ex Daomé de -, era solamente abierto en 1953, debido a lanaturaleza pantanosa de alguno partes de esa área, en otras palabras,solamente siete years antes de la independencia de esos países.

Mencionamos, para seguir, algunos de los templos numerosos de Ogum

en esas paradas:

Ogún Igiri en Adja lo fue,

Ogún Edeyi en Ilodo,

Ogún Ondó en Pobê, en Igbó - eso y en Irokonyi,

Ogún Igboigbo en Ixedé,

Ogún Elénjo en Ibanion y en Modogan,

Ogún Agbo en Ixapo,

Ogún Olópe en Ixedé Ije,

Ogún Abesan en Ibanigbe Fuditi.

Es tratado de solamente uno y solamente ogum, de quién indica elsegundo nombre o el lugar de origen, como Ondô, o el nombre delfundador, o, todavía, el nombre de una divinidad tan en el último de larelación, para que sirve como tutor.

El aspecto de esos templos era notable. Ubicado, generalmente, en lospuestos en calma y aislados, en medio de un claro cercado de usted

levante frondoso. Lanzaron la forma similar que uno de una cabaña de

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round, con techo cónico y afilado, precedido de una galería adornabacon pilastras esculpidos. Desarrollar con materiales: techo deengradamento, paja de madera locales o de hojas de árbol de palmeratrenzadas, paredes hechas de bambú.

El Ogún Ondô de templos dedicado era del estilo diferente. Todo deellos tiene el techo del lomo alto en común, con dos aguas territorialesdescender el suelo casi parejo. Ver que del delantero, seem una paredalta, cuida una entrada cuyo palo era tan bajo que solamente ella podíatraspasar el templo que se doblaba mucho, en una manera respetuosa,o entonces/luego del que la existencia gateó con el soporte dentro, en elnivel de la tierra, el

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Codos y rodillas.

El templo de ibos - eso, presentado en este trabajo, cerca de Brim, élahorró esas características. Uno de Podê, eso nosotros saber en 1936,ser un edificio imponente con techos de paja, alto y deliberado, pero,con tristeza, católico fanático, estimular por los sermones "Bombasincendiarias" de un misionero sacerdote eso, del púlpito, siempre gritócontra las religiones paganas, juzgaron para bien para "Ayudar a la

providencia" poniendo el fuego al templo de Ondó en una noche deverano. Una hoguera hermosa cuya consecuencia era la reconstruccióndel templo era, con el material a prueba de fuego, cubierto junto a untecho de zinc ondulado, similar a un hangar o a una casa de gallina. Darla gracia al grupo y, al mismo tiempo, asustar las bombas incendiarias,dibujaron a dos leopardos que mostraban todas sus garras, encima dela puerta.

Ose nlà de ceremonias de anuncio, en Ondó de Ògún, tiene lugar en ungran cuadrado, aproximadamente uno ciento metros en longitud portreinta del ancho, que eran antes, un claro en medio de un bosque. Con

la época ese bosque fue reducido a una tira angosta de árboles,moldeando una cortina mediocre entre el cercado sagrado y la ciudad.El templo de Ondó tan puesto en uno sobre los lados más grandes delrectángulo. Opuesto, él / ella son otro templo más pequeño y circularArè, y en el bajo dedicado, donde debe ser antes la entrada del claro,un templo equitativamente para hacer circular, de Elegbára de ü de §de É. Este grupo es completado por dos cercas cuadradas pequeñas, decincuenta centímetros de equipo, called idomosun. Presente uno deellos, al principio de la ceremonia, el osun es puesto de cada uno delos dignatarios principales; lo demás está reservado para el osun deOlúponahá todavía, en algunos lugares bermudas yacentes de árboles

en el suelo, sirviendo como sentar a participantes de la ceremonia alos varios.

Los oficiantes principales del culto de Ondó de Ògún lo son:

E de Aláá §, responsable del e de § de á del orixá. No entra en laexperiencia terrible y el suyo / su papel es similar hacia él(ella/eso)de Mogbá § angó, de cuál promoveremos sobre el gusto. E de Aláá §era antes el jefe religioso más importante de la comunidad y es,todavía, dado la bienvenida con un título de Kábiyèsí, reservado paralos reyes. Se senta durante la ceremonia al lado del templo de Ondó de

Ògún.El año sabático que es ayudar de e de Aláá §, entra en la experienciaterrible de posesión para Ondó de Ògun durante el e de § de o;

Okere, el ayudante del año sabático; son dos en general, y son poseídos (montar para gùn) tanto por Ondó de Ògún. Se sentan juntos,cerca del idomosum.

Isa, eso cuida a Arè y tiene lugar cerca de su templo su, es durante laceremonia poseído por esta divinidad.

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Olápòna, eso ser a cargo de de Devil y él / ella se sentan cerca de sutemplo su, es para él poseído por él mucho de veces, es acompañado

por un Olápòna de otro templo de Ogún, venir de alguna ciudad cercana.

Todavía aproximadamente de otros veinte hay olóyè, portadores de lostítulos, eso no entran en la experiencia terrible y han, cada uno, el suyo/ su lugar reservado, de dónde asiste a la ceremonia y de ella

participan. Entre otros hay el egbenlá, los soldados de Ogum, armadocon los gran cuchillos grandes y palos largos.

Dos consagraron mujeres Dúdúa, nombre dado en el áálá de § de Órl deárea, se sentan cerca de Okere, pero se quedan cuando los simplesespectadores y los ellos están satisfechos in romper instrumentos dehierro, en el signo de la atención respetuosa, en los most momentossolemnes. Todavía hay el ìyàwó (iaôs) de Ondó, que usted / elloscantan en su elogio su.

Al lado del templo de él(ella/eso) Plows establecen el grupo,

compuesto de tres tambores de conga y un agogô. Los tambores deconga lo son: un aposi tambor pequeño en terra - cotta; un ogidan,largo tambor puesto cerca

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Al suelo; y al kele, pequeño tueque el tambor con pies.

Los participantes del ose de Ondó de Ògún llegan de la maña muytemprano. E de Aláá §, el año sabático, Okere, Isa o Olúpona get dressed con un paño de color, conectaron el hombro derecho. Tienen unfulminante de paja afilado, decorado con las gran plumas de gallo yplumas rojas de la cola de loros en la cabeza. Los ritmos estánadornados con los brazaletes numerosos de facturas de vidrio de

algunos colores. Traen uno de su osun de manos de hierro que esopondrá en el idomosun. En the other mano, él / ella tienen un cuchillogrande y dos fenomenales sonajeros (ààjà), que son vencidos uno enlo demás mientras caminan. Olúpona todavía trae un ogo paloesculpido en una manera de falo.

Todos váo para sentarse en sus lugares respectivos, con el aire grave yrecomido. Ondó de Ógún es iyáwó pronto causar las ofertas de comidasdespués para las divinidades: Ondó de Ògún, ü de § de arado y É. Lafenomenal hembra pequeña es puesta en las puertas de los trestemplos. El año sabático, ayudado por Okere, Isa y Olúpona se levantan

con la cabeza descubierta, dejando sus gorras, ààjà y cuchillos grandesen sus lugares respectivos y entran en la actividad, en sus templosrespectivos, ponen una parte de los ofrecimientos preparados ahí conñame y frijol, regado con lo aceituna - de aceite de aceite de palmerade -. Pusieron una parte de esas comidas en su osun con el propósito deque los poseedores de - de título viejos de la posición, ahora ocupadopara ellos, también participaban de la fiesta.

Pronto después, hacen ofrecimientos de divinidad para la divinidad ypara el olóyè de varios. Eso provoca a series of partidas y llegadas en loque respecta a cada divinidad recibe un contradonativo de the other

dos, a cambio de sus donaciones. Da como resultado de esosintercambios una comida de comunidad en eso anuncia todo de losespectadores del ose.

Los oficiantes del culto consultan con las divinidades que usan cola lasnueces para los dioses son verificadas ser satisfied que, pronto despuésalgunos de los dignatarios se conocerán en un lugar para el que eso eraantes un claro adyacente, en que deliberaban y comentan sobre elresultado de las reuniones. Después del cierto tiempo, regresan y sesentan en los lugares que son él / ella reservado.

Un período en calma ocurre el all that agitación, después del one eso,los músicos entran en acción. Ejecutan a series of invocaciones. Aláposi vencer algunos compáses en su aposi de tambor su, que esto llamóentre sus rodillas; Ológidan, yendo en su / que su ogidan deinstrumento puso en el suelo, lo acompaña. Esos dos tamboresconstituyen a un hablante de grupo, emiten sonidos ondulados, en laconcordancia con la presión más o menos intensa de una de las manosdel artista sobre los cueros de los tambores, invocando a los dioses. Eltercer tambor, kele, está en el suelo, antes de Oníkele, que golpea condos varetas en una cadencia sumamente rápida en él. De vez en cuandoes sustituido por uno de sus ayudantes, que mantiene el ritmo, con lamisma cadencia acelerada, creando una atmósfera de tensión

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nervioso con su tono agudo su que, en los ciertos momentos, él / ellase ponen casi insoportables.

El grupo juega de este modo, para puntos interrumpidos por losmomentos breves y repentinos del silencio. Esas interrupcionescontribuyen para crear una sensación de la expectativa de anciosa. Enséptima vez, Olúpona da un grito estridente. La expresión de sus carascambia. Ponen fulminante afilado, cogen su ààjà y su ogo, con ellos

juegan del suelo tres veces y se levantan de un salto. Sus gritos sonvueltos a tomar por el año sabático, por dos Okere, se presentado

juntos, y para Isa. Mientras los tambores de conga hacen sus llamadas,todos se van junto a lo mismo que la tensión hace desaparecerprogresivamente y de la concentración progresiva. Se dan la manonerviosamente, con los dedos entrelazados, sus músculos se contraen,bajan la cabeza, hacen la frente y cierran los dientes. Son,entonces/luego, poseídos respectivamente por ú de § de É, Ondó yarado de Ògún. Cada uno de ellos da un grito estridente y él / ella selevantan de solamente un impulso, saltar muy alto, y el espacio,apresuradamente, recoger el templo de Ondó de Ògún antes.

La expresión de las caras cambió otra vez. Ahora son with un aireinformal, más ocioso y vagamente alegre, se balanceando a la cabeza yfarfullando oraciones incompletas. Caminan con los pasos irregulares,

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Torpemente, levantar los pies mucho. Cuando paran, tiemblan y oscilandelantero y de regreso, bien despacio.

El grupo juega sin parar pero en secreto. El elégùn, poseído por losdioses, con Olúpona adelantado, a quienes dejan en la línea y operanfalto de aliento, con el cuerpo inclinado delantero y arrastrando los pies.Se van hacia la entrada del claro y the other lugares, parando su ààjàun momento nervioso, saúdam las cuatro canciones del mundo. Pronto

después, darán la bienvenida a e de Aláá §, que este se sentó cerca deltemplo de Ondó de Ógún. Se acercan que uno lo hacer/sa uno, pasansu áájá y su facáo su cuidadosamente para el máo correcto y con laizquierda presionan uno de e de Aláá §, agitar a ella / él con la fuerza.

Juegan del suelo tres veces con su ààjà, chocan nosotros con la fuerza yla regularidad y ejecutan, así una música verdadera de herreros querecuerda el sonido la paliza de martillo sobre un yunque. Formulan, conla voz de la prosperidad de falsete votos y de la felicidad. Darán labienvenida a todos los dignatarios, los tocadores de tambores deconga, el egbenlá y el ìyàwó de Ondó de lo Ògún pronto después delmismo modo. El ritmo de los cambios de música y él / ella se ponen más

y más rápidos. El elégùn empieza a bailar entonces/luego, juntos, comoen una pandilla y acto, cuidadosamente el compás se manchaba por lamúsica, andando del templo de Ondó hacerlo/serlo el de él(ella/eso)arar la tierra. Se retirar, ellos que el regreso para el punto de partida yellos continúan bailar para una buena vez, un poco en exceso y enalgunas instrucciones, manchar sus movimientos con el sonido dechocaron campanas. La música para y el elégùn también. Empiezan acaminar de un lado a otro, con los pasos que algunas veces aceleraron,las otras veces indolentes, pero siempre torpe e inseguro. Hacenprofecías, murmuran y alternativamente sonríen o están frunciendo elceño; levantan las cejas, ellos la mirada fija los ojos o, con el aire

devoto, ellos expresar votar a los regalos. Definitivamente, se sentaránen su puesto habitual su, con la renuncia, con la cabeza que baja y labarbilla se inclinaba en el pecho. Para instantes están nerviosos paralos temblores, pero poco a poco, le regresan y vuelven a tomar suexpresión su comportamientos habituales.

Para el fon de Daomé, Gun obras dramáticas la misma parte ese Ogunde los iorubas, pero como Odùdùa, es hecho caso omiso de en Abomey.

Arma de fuego, allí, es considerado el hijo de Lisa y Mawu, fon deversión de Ori § áálá y Yemowo. Maximilien Quénum lo compara / élLegba y caracteriza su presencia su antes de las forjas. Christian Merlo

indica que Dtodos loss templos tiene su arma de fuego su, cuya virtudes fortificar el vudú.

Ogum en el Nuevo Mundo

Ogum en Brasil es conocido, sobre todo como el dios de los guerreros.Perdió su puesto su del protector de los agricultores, porque losesclavos, en los siglos previos, no poseían el interés personal en laabundancia y en la calidad de los cultivos y, ser así, no pidieron suprotección su en este dominio. Eso explica, equitativamente, poco apoco que los iorubas, los esclavos en Brasil, dieron Oko de á de §, cuyoculto continuó popular en África a Óri. Como el dios de los cazadores,

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Ogum fue sustituido por Oxossi, traído Bahia africanos palos de Kêto,fundadores de los primeros candomblés de esta ciudad.

Ogum recibe los siete nombres cerca en Bahia de ésos con los que esdesignado en África. Algunos existir las diferencias en las listasdadas por las personas interrogadas, pero la nombres másfrecuentemente mencionadas seem ser: Ogum Onirê, Ogum Akorô,Ogum Alagbedê, Ogunjá, Mejê, Ogum Omini, Ogum Warí de ogum.

Las personas consagraron collares de uso de Ogum de facturas del colorazul de vidrio - la oscuridad y el, a veces, el verde. ¿El marteshonradamente el día de la semana que es consagrada es él / ella. Comoen África es representado por siete instrumentos de hierro, colgado enun tallo del mismo metal, y para flequillo de los permisos dedendezeiro deshilachado, called màrìwò.

Su nombre su es mencionado por la oportunidad de sacrificios dedicadaa los algunos orixás siempre cuando la cabeza del animal es cortada conun - de cuchillo del que es usted.

Es también el primero ser dado la bienvenida después de que Exú esenviado. Cuando Ogum se ve hacia dentro el

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Cuerpo en experiencia terrible de sus iniciado ones, bailes con el airemarcial, inquietar el suyo / su espada y buscar a un adversario paragolpear. ¡Es, entonces/luego, dado la bienvenida con los gritos de ieee"Ogum!" ("Hola, Ogum!"). Ogum es siempre el que desfila en frente,"Haciendo sitio" para the other orixás, cuando entran en la carpa

grande en la época de fiesta, manifestado y vestidos con sus ropasimbólica.

En Bahia, Ogum sincretizado estar con Santo Antonio de Padua. Yaexpresamos nuestra sorpresa respecto a el enfoque del dios yorubasy ese santo, generalmente interpretar con un dulce divulgan loshonores apasionantes, tanto como con respecto a los ejércitossorprendentes que fueron le consentidos / ella en un capítulo deprecedente. En Río de Janeiro, es con São Jorge que Ogum fueasociado, lo que es más comprensible, porque es representado en susideas como un guerrero indio belicoso, el vestido con un vehículosblindados de diamante, creció en un caballo de mettlesome, a loscurvetas, y armó un dragón en llamas con una lanza con la que pasa.

En Cuba, Ogum sincretizado con St. John el Bautista y São Pedro estar.

En Haití, la familia de Ogous incluye el grupo de los nagôs de loas, los

iorubas de orixás. Él / ella están ahí:

"El padre y jefe de Ogous, papá Ogou, sincretizado con São Tiago Maior;

Ogou Ferraille, sincretizado con São Felipe;

Ogou Olisha (Obatalá) sincretizado with São Raimuido;

Ogou Balinjo (que existe en África en Dassa Zumê), sincretizando conSão Tiago Menor o São José;

Ogou Djamsan (Iansã - Oiá) y Ossange (Ossain) son part of la mismafamilia de Ogous, pero no conocemos a santos son con esosincretizados;

Definitivamente, Ogou Chango (afro - deidad brasileña), que, bajo

influencias de Cuba, era sincretizado con santo Bárbara ". Arquetipo

El arquetipo de Ogum es él de las personas violentas, peleón eimpulsivo, unable de perdonar las ofensiva que eran víctimas. De laspersonas que persiguen su energeticamente los objetivos y los ellos nosueltan el corazón fácilmente. De ésos tan en los momentos difícilestriunfan donde ninguno que otro tendría abandonó el combate y perdiótoda la esperanza. De las personas que poseen la gracia cambiante,siguiendo los ataques furiosos de la cólera al más en calma de los

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comportamientos. Definitivamente, es el impetuoso y el arquetipo, deésos que toman un riesgo ofender lo demás que uno para ciertadiscreción carecen de cuando lo dan / ella servicios, pero que, debidoa la honestidad y la debilidad de sus intenciones, se ponen difíciles dede personas arrogantes es odiado.


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Oosi de § de O de

OXÓSSI (QSQOSi)

en África

Oxossi, el dios de los cazadores, él / ella habrían sido el hermano niñomás pequeño o hijo de Ogum. Su importancia su es atribuible a algunosfactores.

El primero es de la orden material, porque, de la misma manera queOgum, protege a los cazadores, gira sus expediciones eficaces

búsqueda abundante de ellos dar como resultado.

El segundo es de la orden médica, porque los cazadores pasanfenomenal part of su tiempo su en el bosque, estando en el contactofrecuente con Ossain, la divinidad de los permisos terapéuticos ylitúrgicos, y aprenden los permisos suyos / sus conocimientos con él.

El tercero es de social order, porque él / ella son generalmente uncazador a quien, durante sus expediciones, él / ella descubren un lugaroportuno para la instalación de un nuevo país o de un pueblo. Él / ellase hacen de este modo el primer inquilino del sitio y el caballero de la

tierra (oníle), con la autoridad sobre los habitantes que vienen allí seestablecer después.

La habitación pertenece a orden administrativa y a policía, porqueantes los cazadores (la oda) eran solamente poseer armas en elpueblo, también servir de vigilantes nocturnos (oso).

Una leyenda explicar con el nombre aparecer oosi de § de O, obtenido deowusi de § de O ("La noche en que la guardia es popular"):

"Olofin Odùduà, el rey de Ifé, celebró la fiesta de los nuevos ñames, un

ritual indispensable en I lo empieza / él de la cosecha, antes de que los

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algo, don nadie pudieran comer de esos ñames. El día llegó, unafenomenal multitud se encontró en el patio del palacio real. Olofinestaba sentando al perista del vestido, sus esposas en el gran estilo,magníficamente y de sus Ministros mientras que los esclavos se loabanicaron y asustaron las moscas, los tambores golpearon y lasalabanzas fueron entonadas para darle la bienvenida. Las personasrecogidas hablaron y celebraron con felicidad, comer de los nuevosñames y el vino de palmera de bebida. De repente un ave gigantescavoló sobre la fiesta, viniendo para atracar en el techo del centralconstruyendo del palacio. Esa ave malvada había sido enviada por lasbrujas, el óróngá de § de Ó de Ìyámi, también called el leye de AND, esdecir las arrendadoras de las aves, porque use que nosotros logremossus obras desastrosas. La confusión y la desesperación cuidan lamultitud. Decidieron, entonces/luego, traer Oxotogunsucesivamente, el cazador de las veinte flechas, de haberse ido;Oxotogí, el cazador de lo cuarenta

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Flechas, de Moré; Oxotadotá, el cazador de las cincuenta flechas, deIlarê, y definitivamente Oxotokanxoxô, el cazador de solamente unaflecha, de Iremã. El primero tres muchos sujeta tantos swaggerers de sí y some, fallaron en sus intentos de alcanzar el ave, a pesar del tamañode esto y de la habilidad de los tiradores. La época de Oxotokanxoxô,solamente hijo, en que su madre su se fue para consultar con unbabalaô que lo declaró / ella rápidamente llegó: "Su hijo su tan paraun paso de la muerte o de la riqueza. Haga una oferta y la muerte se

hará la riqueza." Se fue para poner el pecho en la autopista que unpollo, eso habían sacrificado, abriéndolo / ella, cuando deben ser hecholos ofrecimientos las brujas, y decir que tres veces: "Quiero el pechodel ave reciben este ofrecimiento." Fue en el momento necesario quesu hijo su lanzó su única flecha su. El ave aflojó el encanto que loprotegió / él, so that el ofrecimiento llegó a su pecho su, pero la flechade Oxotokanxoxô fue la que lo alcanzó / él profundamente. El ave cayóen exceso, pasó apuros y se murió. ¡Todo el mundo empezó a bailar ycantar: "¡Oxó (o § o) es popular! ¡Oxó es popular! ¡Oxowussi (owusi de §de O)! Oxowussü! Oxowussi!!"

Con la época owusi de § de O se hizo

oosi de § de O. Oxossi en el Nuevo Mundo

El culto de Oxossi estaba casi extinto en África, pero se extendiótotalmente en el Nuevo Mundo, en Cuba y en Brasil. En Bahia esconseguido ni siquiera decir que era el rey de Kêto, donde antes fuevenerado. Eso explica, tal vez, para el hecho de este país fuedestruido y saqueado por los soldados, último siglo, de rey Daomé ysus habitantes totalmente, además del iniciado de Oxossi, fueronvendidos como esclavos para Brasil y Cuba. Esos africanos causaron

los conocimientos del ritual de la celebración de ese culto con sí. Eltal punto lo fue llegar que, aunque extinguía todavía en Kêto que loslugares donde Oxossi recibió antes refrendaban y sacrificios, más laspersonas que lo saben existían ahora o la falta lo venera / él.

En Brasil, su iniciado de ones numeroso a quien usan del que loscollares del color azul - facturas verdosas y el jueves son el día lasemana en que ése lo es lo consagró / ella. Su símbolo su es, como enÁfrica, un arco y flecha en foriado de hierro. Lo sacrifican / sus cerdos yellos son él / ella ofrecidas placas de frijol negro o fraile con patere deeran (pequeño de la carne).

Oxossi es sincretizado en Bahia con São Jorge y con São Sebastião enRío de Janeiro, mientras que en Cuba es São Noberto.

In transcurrir del "Xirê" de los orixás, mantiene un arco y flecha, sussímbolos, en una de las manos y en the other un "Erukerê", (él / ellaasustan moscas) emblema de el(la/los/las) de los reyes de África que ladignidad y eso que él / ella recuerdan que fue él coronan de Ketô. Susbailes copian la búsqueda, la persecución del animal y la tiroteo de laflecha. ¡Oxossi es dado la bienvenida con el grito "Okê!".

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Es contado en Brasil que Oxossi era hermano de Ogum y de Devil, todoslos tres niños de Iemanjá. El demonio estaba desmoralizado e insolentecon su madre su y para eso lo ordenó / él a. The other ones dosactuaron mejor. Ogum trabajó en el campo y Oxossi cazó en el bosquede los vecindarios, so that la casa fue proporcionada de productosagrícolas y de la búsqueda siempre. Iemanjá a quien, sin embargo,todavía perturba decidió consultar un babalaô. Esto él / ella loinformaron a / ella para prohibir que Oxossi salió a la búsqueda,

porque si él / ella tomaran un riesgo encontrar Ossain, eso eso para elpoder de las plantas y que él / ella vivieron en las observacionesprofundas del bosque. Oxossi sería expuesto el una brujería de Ossainpara usted le fuerza a que se quede en su compañía su. Iemanjáexigió, entonces/luego, que Oxossi renunció a sus cazadoractividades. Esto, however de la personalidad independiente,continuó sus incursiones al bosque. Partió con otros cazadores, y asalways lo hicieron, en cuanto cerca juntos a un gran árbol (ìrókò), sesepararon, continuando por separado, y devolvieron el encuentro alfinal del día y en el mismo lugar. Justo tarde, Oxossi no se fue alreencuentro, nor él / respondió a los llamamientos de the other

cazadores. Había encontrado Ossain y esto que él / ella habían dadouna poción donde ciertas hojas fueron ablandadas, a paradas debeberlo / ella como el

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Amúnimúyè, el medios de nombre de quién "Tomar la posesión de unapersona y suya / su inteligencia", qué provocó a Oxossi una amnesia.No lo sabía pero quién ser ni dónde vivía. Él / ella estaban viviendo enel bosque con Ossain, cuando él / ella habían pronosticado el babalaô,entonces/luego.

Ogum intranquilo con la falta del hermano dejó a su / su búsqueda,encontrar a él / él en las observaciones profundas del bosque. Locausó / él del turno, pero Iemanjá no quería al hijo desobedienteexcepto recibir. Ogum, se amotinó por la intransigencia maternal, él /ella se negaron a continuar la residencia (es para eso que el sitioconsagró Ogum es instalado siempre fuera). Oxossi se fue a lacompañía de Ossain, e Iemanjá, desesperado para haber perdido a susniños, él / ella se hicieron un río, called Ògùn (no confundir con Ògún, elorixá).

El narrador de esta leyenda consiguió eso a la atención para el hecho"Esos cuatro dioses iorubas. Demonio, Ogum, Oxossi y Ossain. junto alos que son simbolizados equitativamente a quienes los objetos dehierro forjados y los ellos viven fuera."

Arquetipo

El arquetipo de Oxossi es él de las personas listas, rápido, siemprealerta y en el movimiento. Son personas llenas de las iniciativas ysiempre en caminos de nuevos descubrimientos o de las nuevasactividades. Tienen el sentido de la responsabilidad y de laspreocupaciones a la familia. Son generosos, hospitalarios y amigos dela orden, pero les gusta mucho para cambiar de la residencia y de findla nueva existencia los medios en el detrimento, a veces, de una vidanacional armoniosa y la calma.

Otros dioses de

búsqueda Oreluerê

(Orelúéré)

Además los Ogum y Oxossi, los otros dioses de la búsqueda existenentre los iorubas, nos dejan mencionar Prays (rezar) o Orelúéré(Oreluerê), eso, traslada temporalmente algunos, habría sido uno de

los dieciséis compañeros de Odùdùa en la ocasión suya / su Ifé dellegada. Tan otro, habría sido uno de los jefes de los igbôs, con Orixalá,oponerse a una resistencia fuerte para los invasores.

Inlé (Erinle)

En Ijexá, donde pasa uno gritar que Erinle de río, hay un dios de labúsqueda con el mismo nombre. Su templo principal su es en Ilobu,dónde, segundo where Ulli Beier, dos cultos would tener si mezclado: elculto del río y del cazador de elefantes, eso, en algunas ocasiones,había llegado a ayudar a los habitantes de Ilobu para que combatan a

sus adversarios. Su símbolo su, de hierro forjado, es un ave esterilizada

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sobre un tallo central, rodeado por dieciséis otros tallos sobre los que él/ ella también conoce un ave. El culto de Erinle tiene lugar los márgenesde algunos lugares de (ibù) hondos del río. Cada uno de esos lugaresrecibe un nombre, pero Erinle es siempre el que es adorado bajo allthose nombres. Recibe ofrecimientos de acarajé, de ñames, plátanos,maíz frijol asado, que todo regó con - de aceite de aceituna de -esconden en la palma aceite.

En Brasil y en Cuba es sabido con el

nombre de Inlé. Ibualama (Ibüalámo)

Uno de ésos de los que el mar ocupa los primeros puestos de Erinle elque habló a Ibüalámo (Ibualama) de arriba. Tiene cierta fama y esobjeto de un culto practicado en el Nuevo Mundo, principalmente enBahia, dónde, durante los bailes, trae el símbolo de Oxossi, el arco y laflecha de hierro, en las manos tan bien como a type of látigo (bilala),con que es fustigado él mismo.

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Logunedé (Lógunede)

Erinle habría haber, con Oxum Ipondá, uno gritar que hijo Lógunede(Logunedé), cuyo culto todavía es hecho, pero rarely, en Ilexá, dónde élseem estar en caminos de extinción. En Brasil, en Bahia y en Río de

Janeiro, Logunedé tiene seguidores, sin embargo, numerosos. Ese diostiene para la minuciosidad que vivir seis mes de los año en la tierrabúsqueda comiendo, y the other seis mes, bajo el agua de un río, elpescado comestible. Sería también, alternativamente macho, por seismes, y de sexo femenino durante the other seis mes. Ese dios, segundoes contado en África, tiene aversión para ropa roja o marrón. Ningunode sus seguidores se atreverían a usar esos colores en su ropa su. Laturquesa, however él / ella seem tener su aprobación su. Es sincretizadoen Bahia con Expedite Saint.

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Òsanyìn de OSSAIN

(ÒSANYÌN) en África

Ossain es la divinidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Suimportancia su es fundamental, porque ninguna ceremonia puedeserlo hacer sin su presencia su, ser él el poseedor del e de § de á (elpoder), indispensable incluso a los dioses propios.

El nombre de las plantas, su / que su uso y las palabras (ofo), cuyafuerza desperta sus poderes, son los elementos más confidenciales delritual en el culto a los dioses iorubás.

El símbolo de Ossain es un tallo de hierro, cuida un ave en hierroforjado, en la extremidad superior,; este mismo tallo es rodeado porseis otro llevado por la ambición en el admirador para la máxima.

Una historia de Ifá nos enseña cuando "El ave es la representación delpoder de Ossain. Él / ella son su mensajero su que va a cada parte,regresa y es percha sobre la cabeza de Ossain para hacerle su informesu / ella." Ese simbolismo del ave es muy conocido de las brujas,aquellos frecuentemente called Elye, "Arrendadoras del ave - elpoder."

Cada divinidad tiene sus hierbas y nodos del árbol confidenciales,dotado con con las virtudes, en el acuerdo con la personalidad deldios. Lydia Cabrera publicó una leyenda interesante, se extendió entanque, sobre la partición de los permisos entre las algunasdivinidades.

"Ossain había recibido el secreto de las hierbas de Oloduramaré. Éstospertenecían a su propiedad su y a él no dar ellos a alguien, hasta que eldía en ese Afro - deidad brasileña se quejó de a su esposa su, a Oiá -Iansã, dama de los vientos, que solamente Ossain sabía el secreto de

cada uno de esos permisos y que the other dioses estaban en el mundo

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entero sin poseer cualquier planta. Oiá levantó sus faldas y losinquietó temperamentalmente. Un viento violento empezó a soplar.Ossain mantuvo el secreto de las hierbas en un jícaro de botellacolgado en una rama de árbol. Cuando él / ella vieron que el vientohubiera aflojado el jícaro de botella y eso que esto tenía sidescompuesto when golpeaba en el suelo, gritó: "¡Ewé THE! Ewé el!" ("¡Oh! ¡Los permisos! ¡Oh! ¡Los permisos!"), Pero no podía impedir esolos dioses los atraparon y los distribuyeron entre sí mismos ".

La cosecha de los permisos debe ser hecha con el cuidado de final,siempre en el puesto salvaje, donde las plantas crecen libremente.Aquellos cultos en los jardines deben ser despreciados porque Ossainvive en el bosque, en compañía de Àrònì, una enano, comparable aluno - pata man - pererê, que él / ella tienen una pierna sola

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Y, cuando es dicho en Brasil, él / ella fuman un tubo permanentementehecho de cáscara de caracol puesta en un tallo hueco lleno de suspermisos favoritos. Debido a ese sindicato con Àrònì, ¡Ossain es dadola bienvenida con the following oración: ¡"Holá! ¡Proprietario - de - queuno - solamente pierna de - - ese - come - el proprietario de - - de - dos -piernas!" Alusión para las ofertas de gallos y palomas que poseen dosgarras, hacer Ossain Àrònì, que sólo posee una pierna.

Olóósanyin, seguidores de Ossain, también son llamado Oníi § égün,sanadores, debido a sus actividades en el dominio de las plantasmedicinales. Cuando cogerán las plantas para sus obras, deben hacerlo /él in state de la pureza, se absteniendo de las relaciones sexuales en elprecedente de noche, y yendo al bosque, durante el amanecer, sin lanoticia de conducir para alguien. Además, deben tener cuidado in dejaren el suelo un ofrecimiento en dinero, tan pronto como llegan al lugarde la cosecha.

Ossain es Orunmilá por poco conectado, usted de los divinations. Estasrelaciones, hoy profundo y de la cooperación franca, cruzaron en la

rivalidad anterior puntos. Algunas leyendas reflejan las peleas para laprimacía y para el prestigio entre la fortuna - cajeros babalaôs y elsanadores onixegum. Cuando esas historias son transmitidas a travésde las generaciones por los babalaôs, no lo es de la conclusión extrañade que cuidan glorify a más Orunmilá, y por consiguiente ellos mismo,ese Ossain y los sanadores.

Como una leyenda coleccionada por Bernard Maupoil, "CuandoOrunmilá vino al mundo, él / ella preguntaron que un esclavo cultivarasu campo su; compraron uno en el mercado para él / ella; fue Ossain.En la hora de empezar el suyo / su trabajo, Ossain él / ella notaban que

eso se cortará esta hierba, porque era muy útil." El lunes curó losdolores de cabezaes. Él / ella también se negaron a destruirla. Eltercero sofocó los colics."En el vedade", él / ella lo dijeron, no puedosacar tales hierbas necesarias." Orunmilá, se poniendo consciente desu / que el(la/los/las) de su esclavo la conducta, el él demostrar desearver esas hierbas, que se negó a cortar y que él / ella tenían muy bienvaloran, porque contribuyeron para mantener el cuerpo en la buenasalud. Él / ella decidieron, entonces/luego, que Ossain estaría cerca deél para explicarle las virtudes de las plantas, de los permisos y de lashierbas / a ella, manteniéndolo / él siempre a su equipo su en la hora delas reuniones."

Otra historia de Ifá nos dice eso, ¿si Ossain es el que sabe el usomedicinal de las plantas, él, sin embargo, Orunmilá para el que losméritos son conveniente de haber verificado los nombres los ésos esmismas plantas. Los poderes de cada planta de cada estáo en ligacáoangosto con su nombre su y son despertados arriba por obligatorilyde palabras pronunciado en el momento suyo / su uso. Esas palabrasson apropiadas para la fortuna - cajeros a los sanadores, al hecho estoque da una postura de supremacía en los segundos a los primeros ones.

Esa superioridad es ratificada en otra leyenda, donde "Ofrecimiento",hijo de Orunmilá, compite con "Medicina", hijo de Ossain. Gracias a un

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artificio imaginado por Orunmilá, su / al que su hijo "Ofrecimiento" esdeclarado ganador de "Medicina" mostrar que el poder de los babalaôspertenece superior el a los sanadores. Los babalaôs afirman tan prontocomo, sin el liberador a motor de la palabra, las plantas noejercitarían la acción de curación que posee estado en el potencial.

Ossain es original de se irán, ahora en Nigeria, cerca de la frontera conel antiguo - Daomé. No era el(la/los/las) de los dieciséis compañeros de

la parte de Odùduà, when suyo / su Ifé de llegada. El trabajo desanador es asumido allí por Elésje.

En África, los sanadores, called Olóósanyin, no entran en la experienciaterrible de posesión. Adquiren la ciencia del uso de las plantas despuésde un aprendizaje largo.

Ossain en el Nuevo Mundo

En Brasil, las personas dedicadas Ossain usan collares de facturasverdes y blancas. El sábado el día consagrado a él y a los ofrecimientos

que son hecho es él / ella estar compuesto de las cabras machos, gallosy palomas. Sus iaôs su, para hacerlo/serlo el

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Contrario de ésos de África, entran en la experiencia terrible, pero nosiempre ellos poseen conocimientos hondos sobre las virtudes de lasplantas. Cuando bailan, traen el mismo símbolo de hierro forjado, cuyadescripción ya era hecho antes en las manos. El ritmo de las cancionesy de los bailes de Ossain es particularmente rápido, saltatory y falto de

aliento. Su Saúda - se el dios de los permisos y de las hierbas que loeran gritó: "¡EwéÓ!"("¡Oh!Asfolhas!").

El arquetipo de Ossain es él de las personas de la calidad equilibrada,capaz para controlar sus sentimientos y emociones. De aquellos que noparten sus simpatías y antipatías intervienen en sus decisiones oinfluyen en sus opiniones sobre las personas y eventos. Son elarquetipo de las personas individuales el que les ayuda para quelleguen a los objetivos que se abrocharon. De ésos que él / ella notienen una concepción angosta y un sentido convencional de lamoralidad y de la justicia. Definitivamente, de esas personas de lassentencias de quién sobre los hombres y las cosas son fundados sobrelas nociones los menos bien y de gravemente que sobre uno de laeficiencia.


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Aparecida de Nóbrega)ORUNMILÁ (ÒRÚNMÌLÀ)

Orunmilá es en la tradición de Ifé el primer compañero y "ChefeConselheiro" de Odùduà when suyo / su Ifé de llegada. Las otrasfuentes dicen que era instalado hacia dentro uno llamar Igèti de Òkè delugar antes de llegar a abrochar en Ita § de Òkè e.. Una colina en Ifé

where Àràbà, el más outoridade con respecto a la adivinación vive Ifáde sistema, para el llamar. Orunmilá también es llamado Àgbónmìrégúno Èlà. Es el testimonio del destino de las personas y, para esta razón,Eléèrì Ípín es llamado.

A pesar de sus puestos altos, Orunmilá y Olodumaré, el dios supremo,consultan con Ifá en las ciertas ceremonias, para nosotros saber lo queles reserva el destino.

Los babalaôs, los "Padres del secreto", son las boquillas de Orunmilá,que no es ni orixá nor ebora.La iniciación de un babalaô no sujeta la

pérdida momentánea de la conciencia que acompaña uno de losOrixás. No es resucitar en el inconsciente del babalaô el "Mí perder",corresponder a la personalidad del ancestral deificada. Es una iniciacióntotalmente intelectual. Debe irse antes de un período largo deaprendizaje de conocimientos necesarios en lo que respecta a lamemoria, principalmente, entra en el partido. Él / ella tienen queaprender una cantidad enorme de historias y de las leyendas viejas,secreto en los docientos y cincuenta y seis odù o señales de Ifá, cuyogrupo constituye a type of enclopedia oral de los conocimientostradicionales de las personas de iorubá de lengua.

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Cada persona individual era nacida vinculada con uno de esosdocientos y cincuenta y seis odù. En el momento del parto de unniño, los padres piden al babalaô que indicar que uno que odù al niñoes conectado. El odù cede para saber la identidad honda de cadapersona, lo alcanza / ella para de guía en la vida, él / ella lo revelan /ella a quienes el confidencial orixá, a que debe estar dedicada al final,además de uno de la familia, y él / ella le dan las otras señales que le

ayudarán / él para estar de acuerdo con la inocuidad y el éxito en lavida / ella.

Orunmilá es consultado con en caso de la duda, cuando las personastienen una decisión importante de soportar tratar de un viaje, de unmatrimonio, de una compra o liquidación, o calmar eso para ésos

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Tratan de determinar la causa de una enfermedad.

Los dos sistemas lo permiten al babalaô para encontrar la señal de Ifáque está estando pedido, echan la llave a del problema que lopresenta / ella el consultor. Uno de ellos es aclarado totalmente, es

manipulado en la concordancia con ciertas reglas, dieciséis hoyos de losfruto del dendezeiro, el ikin Ifá; lo demás es más simple y consiste enusar un Ifá de opele, una corriente donde ocho mitades de minas decierta fruta son expresadas.

Once certain que el odù de ésos se procesa, la respuesta de ser dado alconsultor es encontrada por el babalaô interpretar el contexto de lashistorias tradicionales, correspondiendo a ese odù.

Orunmilá, aunque no ser un orixá, participa mucho de veces de Ifá, dela vida, y de las aventuras de los dioses iorubás.

Es contado que tenía relaciones cariñosas con la cantidad de umcertode divinidades, como Iemanjá, Ajé la riqueza, las daughter of Olókun,Oxum y muchas otras mujeres, entre que podemos mencionar: 0úmiléyó de § y Apètèbì, que es él el título usado por la mujer de hacer laadivinación. Todavía hay su / su Odù de esposa, cuyo símbolo es Igbàdú,el jícaro de botella de Odù, de cuál hablamos en otra publicación.

Hay otros sistemas de adivinación obtenido del sistema de Ifá, sinembargo sin la conexión con Orunmilá. En uno de ellos, dieciséisbuccinos son usados y Devil es el que da las respuestas; hacia dentrounos otros las cuatro partes de una nuez de cola son usados y orixá esel que responde a las preguntas del consultor directamente.


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Aparecida de Nóbrega)ORANIAN (ÒRÀNMÍYÀN)

"Òrànmíyàn (Oranian) era el hijo más nuevo de Odùduà y él / ella sepusieron el más fuerte de todos ellos; eso cuya fama era el más grandeen el whole nación iorubá. Él / ella se pusieron famosos como elcazador del joven y, pronto después, para las gran conquistasnumerosas y rentables que logró. Fue el fundador del reino de Oyó.Una de sus esposas, Torosí (Torosi), tapas de daughter of Elempe, elrey de la nación (o Nupê), era la madre de Afro - deidad brasileña, esodespués, usted / él / ella se pusieron en pie al trono de Oyó. Oranianinstaló un su otro hijo su. Eweka, como rey en Benim, se hacer él poseaÓòni de Ifé.

Oranian fue concebido en las condiciones muy extraordinarias, eso, sinuna duda, asustarían a los genetistas modernos. Una leyenda dice aOmo Ogum, durante una de sus expediciones belicosas, conquistó laciudad de Ogatún, la saqueó y él / ella causaron una propiedadimportante. Un preso y infrecuente gritar que a Lakanjê de belleza le

complacieron él / ella tanto que no respetó su virtud su. Después,cuando Odùduà, padre de Ogum, la vio, estaba perturbado, la quería /él por su tiempo su y hizo a una de sus esposas de ella. Ogum,asustado, no se atrevió a revelar su padre que había pasado entre él alpreso hermoso a su /. Nueve meses después. Oranian era nacido. Sucuerpo su estaba verticalmente dividido en dos colores. Era negro sobreun equipo, porque Ogum tenía la piel oscura de lo demás, como Odùduà,que tenía la piel muy despejada.

Esa característica de Oranian lo es representar todos de los años enIfé, para el motivo de la fiesta de Olojo, cuando el cuerpo de los

criados de Óòni es pintado del negro y el blanco. Acompañan Óòni suyo

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/ su palacio a Mògún de Òkè, a la colina donde los aumentos que unmonolito consagró Ogum. Esa gran piedra es rodeada de òpè demàrìwò, flequillo de árboles de palmera deshilachados, y, en ese día, lossacrificios de perro y el gallo son colgaban allí. Óòni llega aliñadosuntuosamente, cuida la corona de odùduà en la cabeza, son una de lasocasiones infrecuentes, tal vez mismo el solamente del año, en eso lausa abiertamente, afuera del palacio. Llegando antes de la piedra de

Ogum, cruza su espada instantánea para su / con 0 ógún de §, jefe delculto de Ogum en Ifé, en el signo de alianza, a pesar del desagradoexperimentado para Odùduà cuando él / ella descubrieron que él / ellano eran el único padre de Oranian.

Oranian, cuando ya dijimos, fue el fundador de el(la/los/las) de losreyes de dinastía de Oyó. El mito de la creación del mundo

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Justo como es contado Oyó lo atribuye / ella esa acción y no Odùduà.

Estos dos la calidad es los fundadores del linaje respectivo realmentede Oyó y de Ifé, lo lo que demuestra que el mito de la creación delmundo es, sobre un equipo y el otro, el reflejo de la leña histórica delorigen de las dinastías que dominan en esos dos reinos bien.

La supremacía establecida para Oranian sobre sus hermanos es narrada

nosotros en una leyenda coleccionada en el siglo pasado Oyó:

"En el principio, la tierra no existía.... En la máxima fue el cielo, abajoera el agua y no esencia apoyada nor el cielo nor el agua. AhoraOlodumaré todopoderoso, usted y el padre de todas las cosas.... Él /ella crearon a siete príncipes coronados, inicialmente.... Prontodespués.... Siete nos botan que eran buccinos, perlas, tejido y otroswealths allí. Él / ella crearon un pollo y veinte y unas barras de hierro. Él/ ella creado, quieto, diestro de un paño negro, un paquete voluminosocuyo contenido fue hecho caso omiso. Y, definitivamente, una corrientemuy larga de hierro, presente el que arrestó los tesoros y los siete

príncipes. Entonces/luego, dejó a todo del alto del cér al otoño.... En ellímite del vacío había solamente el agua.... Olodumaré, de la máximasuya / su residencia divina, un cabeza de serie que entró en el agua

jugó. Por lo tanto, un árbol de palmera enorme creció hasta lospríncipes, ofrecer un refugio grande y seguro a él / ella, entre suspalmas. Los príncipes tomaron el refugio allí y llegaron a un acuerdocon sus luggages. Todos fueron coronados príncipes y por consiguiente,todos querían comandar. Decidieron separarse. Los nombres de esossiete préncipes lo fueron: Olówu, eso si se volviera el rey de Egbá;Onisabe, eso si se volviera el rey de Savé; Orangun, eso reinar en hay;Óóni, eso era soberano de Ifé; Ajero, eso si se volviera el rey de Ijerô;

Alákétu, eso reinaba en Kêto; y el último criado, el más juventud,Òrànmíyàn, eso si se volviera el rey de Oyó.

Antes de que si se separan para nosotros seguir sus destinos, los sietepríncipes decidieron distribuidos entre otros la añade / él de lostesoros y de las provisiones que ese Almighty les había dado. El mayora quien seis captaban loss buccinos, las perlas, las telas y todo queusted / ellos juzgaron preciado o bueno para comer. Dejaron elpaquete de tela negra para el hombre más joven, lo veinte y unasbarras de hierro y el pollo.... Los seis príncipes dejaron aldescubrimiento en la palma los permisos de árbol. Cuando Oranian

estaba solo, él / ella querían ver lo que contenía el paquete envolver enla tela negra. Él / ella lo abrieron / él y él / ella vieron una parte de lasustancia negra de la que hizo caso omiso.... Agitó la telaentonces/luego y la sustancia negra entró en el agua y no desapareció.Él / ella constituían un montón. El pollo voló para atracar encima. Allí llegando, empezó a barrer ese tema negro, eso que él / ella sedispersaron para lejos. Y el montón estaba expandido y habitó el lugardel agua. Aquí está ahí cuando él / ella eran born la tierra.

Oranian fue capturado in se ir para el dominio, constituido de este modopor la sustancia negra, y tomó la propiedad de la tierra. Por su tiemposu, the other seis príncipes get del árbol de palmera. Querían tomar la

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tierra de Oranian, cuando ya habían llevado a él / ella, en el árbol depalmera, su parte su de los buccinos, de las perlas, de las telas y de lascomidas.... Pero Oranian tenía armas; sus veinte y uno las barras dehierro ahí estaban en lanzas, dardos, los clamores y los ejes sitransformado. Con la mano derecha, blandió una espada larga, y él /ella les dijeron: "Esta tierra es a solas la mía. Allá, cuando me robaron,usted me dejó sólo esta tierra y este hierro. La tierra creció y el hierrotambién; con él defenderé mi tierra! Lo mataré all. Los seis príncipes

preguntaron por la piedad, gatearon a los pies de Oranian, suplicante.Le preguntaron / ella que dejaron una parte suya / su tierra con elpropósito de que podían vivir, y para continuar a príncipes.... Oranianles ahorró la vida y él / ella les dieron una parte de la tierra. Él / ellasólo exigieron una condición: esos príncipes y sus descendientes debensuspender sus asignaturas siempre y de sus descendientes; loseríamos/haríamos deber, todos los años, venir lo da / ella el homenaje ypagar los impuestos en su ciudad principal su, demostrar y recordar esohabían recibido la vida y la suya / su parte de tierra, para el aire desuperioridad. Aquí está ahí cuando Oranian se hizo rey de Oyó ysoberano de la nación iorubá es, del whole tierra."

Sin embargo, Ifé exige la preponderancia sobre Oyó. Está en Ifé del queel sable de Oranian es guardado, llamado "Sable del juez", que losreyes de Oyó deben sujetar las manos durante las ceremonias

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Entronización, para garantizar su futura autoridad su.

Se ven todavía en Ifé dos otras reliquias de Oranian: un gran monolito,Òrànmíyàn de Òpá, su revestimiento su.


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OIÁ - AINSÃ (YÁNSÀN de

OYA) Oya Yánsàn en África

Oya (Oiá) es la divinidad de los vientos, de las tormentas y del Nígerde río a quien, en iorubá, él / ella llaman sí Odò Oya. Él / ella eran laprimera esposa de Afro - deidad brasileña y él / ella tenían untemperamento en llamas e impetuoso. Él / ella cuentan una leyendade que ese Afro - deidad brasileña la envió / él en la misión en la tierrade los baribas, para buscar una mezcla que eso, una vez ingirió, lopermitiría para lanzarlo / su fuego y fuegos para la boca y para lanariz. Oiá, desobedeciendo a las instrucciones del marido, probó eso

preparado, se poniendo también capaz para chisporrotear el fuego,para el gran desagrado de Afro - deidad brasileña, eso quería retenera ese terrible de enlatar solamente para sí.

Oiá era, sin embargo, el solamente de la esposa de Afro - deidadbrasileña que, al final suyo / su reinado, le seguí / él en su escape supara de lleno. Y, cuando Afro - deidad brasileña se acostó abajo de latierra en Kossô, hizo lo mismo en Irá.

Antes si esposa de Afro - deidad brasileña, Oiá había vivido con Ogum.Vimos, en capítulos de precedente, cuando el dios es de la apariencia de

hierro y de los herreros le causó less efecto que la elegancia / ella, laelegancia y el(la/los/las) de el dios del freno brillan. Huyó con Afro - quedeidad brasileña, y Ogum, furioso, decidieron para enfrentar su rival su;pero este último one era in search of Olodumaré, el dios supremo, paraadmitirlo / ella que él / ella perdonaron el insulto a. Y le explicó / a ella:"¡Usted, Ogum, es más viejo que Afro - deidad brasileña! Si, como másviejo, él / ella quieren mantener su dignidad su a los ojos de Afro - a losque deidad brasileña y the other orixás, usted no deben si losresultados inesperados para ni pelear; él / ella deben renunciar a Oiásin las recriminaciones." Pero Ogum no era consciente de esellamamiento, driven a los sentimientos de vicio. Él / ella tan

tranquilamente no era resignado de este modo, él / ella se precipitaron

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a la persecución de los fugitivos y, como vimos antes, cambió losgolpes de palos mágicos con la mujer infiel. Que fue entonces/luego,dividido en nueve partes. Esto suma 9, conecta Oiá, estar en el origensuyo / su name Iansã y encontramos esta referencia en el antiguo -Daomé, donde el culto de Oiá es hecho en nuevo Porto bajo el nombrede Avesan, en el Akron de vecindario (Lokoro de los lombas) y bajo unode Abesan, más al norte en Baningbe. Esos nombres tendrían elAborimesan de expresión ("Con nueve cabeza"), la alusión para lassuposiciones nueve se arma de la delta de Níger por el origen.

Otra señal del origen de ese nombre es dada a nosotros por la leyendade la creación de la ropa de Egúngún para Oiá. Ropa bajo uno que, enlas ciertas circunstancias, los deads de una familia devuelven la tierraen orden a da la bienvenida a sus descentes. Oiá es lo único orixá capaza la cara y de dominar a Egúngún.

Oiá se quejó de no tener niños. Esta situación triste era la consecuenciade la ignorancia que trataba de sus prohibiciones de alimentary.Aunque la cabra carne se fue lo recomienda / ella, comió uno deovejas.

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Oiá consultó un babalaô, eso lo mostró / ella a quienes el suyo / sufalta que, aconsejar a ella / él para hacer las ofertas, entre la quedebe tienen una tela roja. Esta tela, después, deber ser hacer lasprendas de vestir de Egúngún. Habiendo logrado esa obligación, Oiá sehizo la madre de nueve niños, qué expresos en iorubá para la oración:"Adorne mésàn, Origin suyo / su name Iansã Iyá.

En cuanto a su / su otro name Oya, hay una leyenda que hacereferencia a su origen su explicándole / a él(ella/eso) para un partidode palabras. En ella es contado "Como uno llamar a Ipô de ciudad tanen peligro de la destrucción, invadido por los guerreros tapás. Porqueusted mermelada ella fue hecho una oferta de el(la/los/las) de el rey dela ropa de ipôs. Eso ropa ser de tal belleza para la que los pollos delsitio empezaron a cloquear de la sorpresa - la razón el cuál, es dichoque seriamente en la leyenda, los pollos cloquean hasta que hoy, estánsiempre en la presencia de ninguno que la cosa encuentra extraño.Ropa tan influyente ser roto (ya) en dos para serlo para servir comorespaldar el almohadón al jícaro de botella de ofrecimientos. Él / ellaaparecieron entonces/luego, misteriosamente, un agua que dispersó

(ya), inundando los entorno de la ciudad y ahogando a los agresoresgolpea. Cuando los habitantes de Ipô pidieron un nombre para este ríoque apareció y él / ella se dispersaron, ya, cuando la ropa fue rota, ya,decidió llamarlo / él Odò Oya.

Una leyenda existe, sabido en África y en Brasil, eso explica que tiposafuera de los cuernos de búfalos llegaron a ser usados en el ritual delculto de Oiá - Iansã:

"Ogum era cazar en el bosque. Siendo puesto a la mirada furtiva, él /ella notaban a unos búfalos que vino en su dirección su. Él / ella

conseguido listo para usted lo matan / él when el animal, se quedar derepente, retiró su piel su. Una mujer hermosa apareció ante sus ojos.Fue Oiá - Iansã. Escondió el anthill de piel y él / ella fueron al mercadode la ciudad cercana. Ogum tomó la posesión del se estropear,escondiéndolo / él en el bajo de un depósito de maíz, al lado de su casasu, yendo, pronto después, al mercado para hacer el reducción a mujer- búfalos. Consiguió preguntarla / él en el matrimonio, pero Oiá se negóinicialmente. Sin embargo, terminó aceptada, cuando, del turno albosque, nunca más él encontró su piel su. Oiá recomendó al cazadorque no contara alguien eso, en la realidad, era un animal. Vivían biendurante unos años. Tenía nueve niños, lo que provocó el(la/los/las) de

the other esposas de celos de Ogum. Éstos a los que, sin embargo,llegaron descubren el secreto de la aparición de la nueva mujer. Tanpronto como el marido estaba ausente, empezaron a cantante: "Máa

je, máa uno, àwò invertir àká de nínú de nbe", usted puede beber ycomer (y presentar su belleza su), excepto su / en el que su piel estáque dejo (usted es un animal) él / él.

"Oiá comprendía la alusión; encontrando su piel su, la arregló yregresar a la forma de búfalos, mató a las mujeres celosas. Prontodespués, dejaron sus cuernos con los niños, diciéndoles: en caso de lanecesidad, golpee uno contra lo demás, y vine inmediatamente en su

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ayuda. Es para esa razón que usted cuerno de búfalos son puestosiempre en los lugares consagrados Oiá - Iansã."

Teníamos oportunidad de oír que historia en Bahia, narrado por PaiCosme, un padre viejo - de - santo, hoy se murió. Pronunció la oraciónque iorubá mencionó de arriba con la corrección perfecta.

El oríkì llevado por la ambición Iansã la describe bastante bueno:

"Oiá mujer corajuda a quien eso, despertar aumenta, cogió un sable."

Oiá, esposa de Afro - deidad brasileña.

Oiá, cuyo marido es rojo.

Oiá, eso embellece sus pies con polvo rojo.

Oiá, eso muere con su marido su valientemente.

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Oiá, el viento de la muerte.

Oiá, la tormenta de viento que se balancea

los permisos de los árboles para cada parte.

Oiá, el solamente eso puede sujetar los

cuernos de unos búfalos." Oiá - Iansã en el

Nuevo Mundo

Las personas dedicadas Iansã, nombre bajo las que es knowner enBrasil, usan collares de facturas de vidrio rojo oscuro. El miércoles es eldía de la semana consagrar a ella, el mismo día de Afro - deidadbrasileña, el suyo / su marido. Sus símbolos están tan en África: loscuernos de búfalos y un alfanje, puesto sobre su "Pejí." su. Recibesacrificios de cabras y ofrecimientos de acarajés (àkàrà en África). Nogusta que calabaza y el carne de carnero sean él / ella prohibido.

Cuando él / ella se ven sobre uno de los iniciado ones, está adornadacon una corona similar para de los reyes africanos, qué flequillo debilletes esconder su cara su. Trae un alfanje en una de las manos y unoasustar moscas de - hecho de cola de caballo en lo demás. Sus bailesson belicosos y, si Ogum es el presente, ella si engaia en un duelocon él, la memoria, sin una duda, de sus divergencias viejas. Tambiénprovoca las tormentas y los vientos frenéticos, a través de susmovimientos sinuosos y rápidos. Sus seguidores el saúdam - na chillón:¡"Epa Heyi Oya!".

En Brasil, Oia es sincretizada con Santa Bárbara y, en Cuba, conNuestra Señona de allí Candelária.

Ciertos Iansãs, llamado Yánsàn de Igbalè, se vinculó al culto de losdeads, lo Egúngún, seem expulsar las almas nómadas en general consus brazos abiertas y se extendía al delantero cuando bailan.

Arquetipo

El arquetipo de Oiá - Iansã es él de las mujeres audaces, fuerte yautoritario. Mujeres que pueden ser fiel y de la lealtad total en lasciertas circunstancias, pero que, en los otros momentos, whencontradecir en sus proyectos y empresas, dejaron para aficionarse a lasmanifestaciones los mayor cantidad a quienes exalta la cólera. Mujeres,definitivamente, el temperamento sensual y voluptuoso de quiénpueden llevarlos to usted que el riesgo que adora el múltiploextramarital y frecuente, sin reservas nor los actos de decencia, qué no

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los impide de a quienes continúan muy celoso de sus maridos, para ellosel mismo mal.


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Un de § de Ó de

OXUM (UN de §

de Ó) en África

Oxum es la divinidad del río del mismo nombre que corre por Nigeria,en Ijexá e Ijebu. Era, cuando dicen, la segunda esposa de Afro - deidadbrasileña, habiendo vivido con Ogum, Orunmilá y Oxossi antes.

Las mujeres que quieren tener niños van a Oxum, porque controla la

fecundidad, gracias a las reverencias mantenidas con Ìyámi - Àjé ("Mimadre encantadora"). Sobre este tema, una leyenda cuenta eso:

"When todos los orixás la tierra llegó, organizaron las reunionesdonde las mujeres no fueron admitidas. Oxum estaba disgustadopara ser puesto del lado y no participar en todos del deliberar.Vengar, él giró los mujeres esteréis y impidió eso las actividadesdesarrolladas por los dioses llegaron a los resultados oportunos.Desesperado, los orixás go que Olodumaré y ellos le explicaron / a ellaque las cosas se fueron gravemente en la tierra, a pesar de lasdecisiones que incluían sus asambleas. Olodumaré wonder que Oxum

participó en las reuniones y los orixás respondió a eso not. Olodumaréles explicó entonces/luego que, sin la presencia de Oxum y suyo / supoder sobre la fecundidad, ninguno de sus empresas podían dar elderecho. De la vuelta en la que la tierra, los orixás invitaron a Oxuma que participar sus obras, que terminó para aceptar después muchole preguntan / ella. Pronto después, las mujeres se pusieron fértiles ytodos los proyectos obtuvieron los resultados felices."

Oxum es llamado del título de Ìyálóòde (Iaodê) verificar a la personaque habita el lugar más importante entre todas las mujeres de laciudad. Además, es la reina de todos los ríos y ejercita su poder su al

agua fresca, sin que la vida en la tierra sería imposible.

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Sus axés son constituidos por peras de la parte inferior del Oxum derío, de joyas de cobre y de un peine de tortuga.

El amor de Oxum para el metal de cobre y más preciado del iorubáprovinciano antiguamente, es mencionado que en los saludos que esconducido:

"Mujer elegante que tiene joyas de cobre sólido."

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Él / ella son un cliente de los comerciantes de cobre.

Oxum limpia sus joyas de cobre antes de limpiar a sus niños ".

Mar numeroso (ibù) pone a, entre Igèdè, donde él / ella son born el río,y lo Lke, dónde él deságua en la laguna, ser ellos se unir de laresidencia de Oxum. Allí, es adorada bajo los nombres diferentes y sus

características son uno de the other ones diferentes. Nosotrosencontrar:

Yèyé Odò, cerca del Este del río;

Ijùmú de un de § de Ó, reina de todos los Oxums y eso, como uno al queviene sigue, es en la conexión angosta con las brujas Ìyámi - Àjè;

Àyálá de un de § de Ó o Ìyánlá de un de § de Ó, la abuela, eso eran la

esposa de Ogum;

Ogbo de § de O de un de § de Ó, cuya fama es grande para ayudar a las

mujeres para que tengan niños;

Cortes de un de § de Ó, el juventud de mayor cantidad de todo, del don

belicoso;

Abalu de un de § de Ó, el mayor de todo;

Un de § de Ó a quien Aj había interpretado, muy guerrero;

Yèyé Oga, old y brawler;

Yèyé Olóko, eso vive en el bosque;

Yèyé Ipetú;

Yèyé Morin o Iberin, femenino y elegante;

Yèyé Kare, muy guerrero;

Yèyé Oníra, belicoso;

Yèyé Oke, muy guerrero;

Pòpòlókun de un de § de Ó, cuyo culto es talentoso cerca de la laguna yeso, es dicho que en Brasil, no aparece a la cabeza de las personas.

Sobre Àyálá de un de § de Ó, también el llamado de Ìyánlá de un de §de Ó, de AvóD, ser dicho que había dado a una mujer fuerte ybelicosa, que ayudó a Ogum Alagbedé, su marido su, en la forja, sólo

como Oiá. Ogum falsificar y, cuando el hierro empezó a enfriarse, lo

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puso / él en el fuego, golpeado por oxum que hizo ademán de work losfuelle en la cadencia. El ruido que hicieron, lo kutu, kutu, kutu, eraritmado y seem que Oxum tocó un instrumento de música. UnEgúngún que se fue junto a la calle empezó a bailar, inspire para elsonido que vino de los fuelle. El «passer»s - asombrado by testificar suplacer su que brinda dinero. Muy sinceramente. Egúngún dio a Oxumsereno, la abuela a la mitad de de la suma, uno que era la valía es él

denominado de:

"Tocadora de música hacia dentro unos bramidos para hacer a Egúngúnde baile."

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Arrendadora de los fuelle que

susurra como la lluvia, y lo la tos

de quién resonar cómo él brama

al elefante ""

De acuerdo con Epega, los reyes Awaùjalè de Ijebu - Erê, en Eriti, y deIjebu - Odê, en Ijebu, saúdam Oxum decir: "Mi madre."

Los arcos muy angostos existen entre Oxum y los reyes de Oxogbô.En este lugar, la fiesta anual de los ofrecimientos para Oxum es unaconmemoración para la llegada de Laro, fundador de la dinastía, paralos márgenes de este río cuyas aguas territoriales correnpermanentemente. Laro, después de muchas tribulaciones,encontrando el lugar oportuno al establecimiento de una ciudad, allí él / ella notaban a sus personas con su /. Unos días después de sullegada su, una de sus hijas se fue para tomar un baño en el río y

desapareció bajo las aguas territoriales. Reapareció al día siguiente, sevestir soberbamente, declarando que fue dado la bienvenida por ladivinidad del río es muy probable. Laro, para demostrar su gratitud su,dedicar a él / sus ofrecimientos. Peces numerosos, mensajeros de ladivinidad, vino para comer las comidas a las que Laro había jugado enlas aguas territoriales, en el signo de aprobación. Un fenomenal pez,ese swimed cerca del sitio where esto él / ella eran, lo chisporroteó / suagua. Laro coleccionó esta agua en un jícaro de botella y él / ellabebieron, haciendo un pacto de alianza de este modo con el río. Él / ellaextendieron las dos manos, entonces/luego, hacia adelante y elfenomenal pez saltó sobre ellos. Laro recibió el título de Atóója - la

contracción del iorubá de oración el ejá de gbáá de téwó (extiende losmáoses y recibe el pescado) y él / ella declararon: gbo de un de § de Ó(Oxum está en estado de la madurez), sus aguas territoriales seránabundantes siempre. Eso fue al origen del nombre de la ciudad deOxogbô.

En el día de la fiesta anual, Atáója se va seriamente hasta losmárgenes del río. Él / ella tienen la cabeza cubierta por una coronamonumental listo con las cuentas recogidas pequeñas y es arregladocon ropa de terciopelo pesada. Él / ella caminan tranquilamente y lagravedad, rodeado por sus esposas y su dignatarios. En esa procesión

anual, una de sus hijas toma el jícaro de botella que contiene losobjetos sagrados de Oxum. Es Arugbá Ó § un (que eso tarda el jícaro debotella de Oxum a). Representa a la niña que desapareció antes en elrío. Su persona su es sagrada, y el rey propio se apoya a su delanterosu. Después de que llega a la edad de la pubertad, ella más no puedellenar esa función. Pero, para la gracia de Oxum, la ascendencia deAtáója es siempre numerosa, no careciendo de, therefore, la posibilidadde encontrar un Arugbá disponible un de § de Ó.

Atáója se senta en un claro y da la bienvenida a las personas que vienenpara asistir a la ceremonia. Los reyes y los jefes de las ciudades

cercanas son whole regalos o envían a representantes. Las

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delegaciones llegan, uno después del otro, acompañado de músicos.Los cambios de los saludos, prosternações y los bailes lo son ocurrircomo las formas de cortesía recíprocas, con la animación creciente. Alfinal de la mañana, la atáója, acompañado de su personas sus y de susinvitados, él / ella se acercan al río y allí ordena para lanzarofrecimientos y comer, en el mismo donde Laro lo había hecho / élantes place. El pez los cuetiona bajo el(la/los/las) de las sacerdotisas dela Oxum atento mirada.

Para seguir, Atáója se va hasta que los proximities de un templocercano pequeño y él / ella se sentan sobre la piedra - - de Laro deÒkúta, donde su Laro ancestral su había concluido en las otras épocas.La adivinación es hecha saber que Oxum está satisfecho y si tienetestamentos para expresar. Atáója se va al claro pronto después,donde recibe y él / ella tratan a sus invitados con una generosidaddigna de la reputación de Oxum, la reina de todos los ríos.

Oxum en el Nuevo Mundo

En Brasil y en Cuba, los seguidores de Oxum usan collares de facturas

de vidrio del amarillo de color - brazaletes de latón de oro y numerosos.El día de la semana la consagró ser sábado y es dado la bienvenida,cuando en África, para la expresión "Suplica a Yèyé el!!!"("¡Declaremos la benevolencia del Mother!!!").

Es aconsejable hacer sacrificios de cabras a Oxum y brindarlo / suplaca de mulukun (mezcla de cebollas, fraile de - de frijol, sal ylangostinos) y de adum (mezcló harina de maíz con miel de abeja y

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Dulce de aceite). Su baile su recuerda el comportamiento de una mujervanidosa y seductora que va al río para tomar un baño, él / ella sevisten elegantemente con collares, inquieta los brazos para hacer paratintinear que sus brazaletes, él se abanican él mismo perfectamente yes considerado con la satisfacción en un espejo. El ritmo que acompaña

sus bailes es llamado "Ijexá", nombre de una área de África, por dóndeoperar el Oxum de río.

En Brasil, es sincretizada con (capseq) de las lámparas, en Bahia, y(capseq) de los placer, en Cuba es él con Nuestra Señora de allí Caridad cobre de supr.

Arquetipo

El arquetipo de Oxum es él de las mujeres divertidas y elegantes, con lapasión para las joyas, la perfumes y prendas de vestir costosas. De las

mujeres que son símbolos del encanto y de la belleza. Voluptuoso ysensual, however más tímido que Oiá. Evitan la opinión pública, a queusted / ellos dan la gran importancia a la conmoción. Bajo su aparienciadivertida y seductora su esconde una voluntad muy fuerte y un grandeseo de la ascensión sociable.


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Dios lombas en África y en el Nuevo

Mundo (la traducción de MaríaAparecida de Nóbrega)Wow (wow)

Obá, la divinidad del río del mismo nombre, era la tercera esposa deAfro - deidad brasileña. Como los primeros dos, Oiá y Oxum, tambiéngo que esposa de Ogum secunda una leyenda de Ifá:

"Obá era un orixá femenino muy enérgico y físicamente más fuerte quemuchos orixás masculinos. Había desafiar y había ganado en la pelea,sucesivamente LetUs la esperanza, Afro - deidad brasileña y Orunmilá.

Llegada para la época de Ogum, aconsejado por un babalaô, en quepreparó una oferta de maíz - mazorcas y quinbombó. Todo amasado enuna aceitera que, obtener un engrudo resbaladizo, que difundió parael suelo, en el donde la pelea ocurriría place. El momento, Obá llegó,que yo / usted habían sido atraída hasta el puesto previsto, se resbalarsobre la mezcla, aprovechando a Ogum dejarla caer y poseerla / él en elmovimiento."

Después, cuando Obá se hizo la tercera esposa de Afro - deidadbrasileña, una gran rivalidad no era larga para aparecer entre ella yOxum. Esta era joven y elegante; Obá era más viejo y usó - ropa

modelada viejos, el hecho eso ni el llegar si dar la factura, porquepensó monopolizar el amor de Afro - deidad brasileña. Con esto apuntoen, saber él / él del que cuando Afro - deidad brasileña erainsaciable, trató de sorprender los secretos de las ganancias decocina utilizadas por Oxum siempre, por orden preparar las comidasAfro - deidad brasileña. Oxum, irritado, él / ella decidieron atraparlo /ella un artículo y, un día hermoso, él / ella lo invitaron / ella a quienesél / ella llegaron a atender, un poco después, a los preparativos detener plate terminado que, segundo le dijo / su Oxum maliciosamente,accomplish los prodigios cierran a deidad brasileña, el marido común aAfro -. Obá salía en la hora apropriada. Oxum, cuidar la cabecera

empatada para un paño que lo tapaba / ella que las orejas, él / ella

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cocinaron una sopa en el que usted / ellos pusieron a flote dos hongos.Oxum les mostró su rival su, diciéndole / ella que se había cortado lasorejas propias, poniéndolos para hervir en la olla, in order preparar laplaca favorita de Afro - deidad brasileña. Esto, llegando pronto, tomó lasopa con el apetito y el deleite y él / ella partieron, no judío y exceso develocidad arriba de, en compañía de Oxum, the following semana, a laque era la época de Obá cuidan a Afro - deidad brasileña. Decidió que

hacer escala él / ella practican las ganancias estupendas: se cortó unade sus orejas y él / ella la falsificaron / él en una sopa predestinada alas suyas / su marido. Esto no demostraba placer in verla / él con laoreja aislada y encontraba repugnante la placa que lo sirvió / ella.Oxum apareció, en este momento, quitó su / que su pañuelo y élindicaban que el suyo que sus orejas habían nunca sido cortó nidevorado por Afro - deidad brasileña. Él / ella empezaron a,entonces/luego, reírse de Obá, tan furioso de pobres, él / ella apuraronsu rival sobre su /. Lo fui seguir a una cabo pelea entre otros. Afro - quedeidad brasileña, irritado, hizo para hacer estallar su rabia su. Oxum yObá, aterrorizado, huyeron y se hicieron los ríos que tomaban sus

nombres. En el sitio de la confluencia de los dos cursos del agua, el

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Las olas se ponen muy nerviosas como consecuencia de la disputa entrelas dos divinidades.

Todavía es contado, sobre Obá, una leyenda por veces atribuidas aOxum, sobre la base de un partido de palabras: "El rey de Owu que,

dejar la prontitud belicosa, él / ella tuvieron que cruzar al Obá de río consu ejército su. El río era en la inundación el período y el agua taninterrumpido eso no podía estar cruzado. El rey hizo una promesasolemne, entonces/luego, aunque formulaba gravemente. Declaró:"Obá, dejar para pasar mi ejército, lo imploro / ella; hacer ademán debajar el nivel de sus aguas territoriales y, hacer vencedor de la guerra,le ofreceré un rere de nkam / ella (enloquecer la cosa)." Ahora, teníauna hija del rey de Ibadan que tomó el nombre de Nkam para mujer.Las aguas territoriales bajaron, el rey cruzó el río y ganó la guerra. Él /ella regresaron con un bosquejo considerable. Llegando cerca del Obáde río, lo encontró / él otra vez en el período y la inundación. El reyofrecido a él / ella all del rere de nkam: tejer, buccinos, bueys y comer,pero el río rechazó todos estos talentos. Fueron Nkam, la mujer del rey,a la que exigió. Cuando el rey de Owu fue forzado a que pasara, tuvoque lanzar Nkam a las aguas territoriales. Pero estaba embarazada y él/ ella dieron a luz en el bajo del río. Este rechazó que el recién nato,declarar que solamente Nkam había sido él / ella prometiera. Lasaguas territoriales bajaron y el rey regresó triste a sus dominios,siguiendo su ejército para su /. El rey de Ibadan se puso conscientedel ocurrió, Angry, declaró no haber dado su hija a su / en elmatrimonio con el propósito de que sirvió como se ofrecer a un río. Él/ ella hicieron la guerra a su hijo - su en ley de -, lo ganó / él y él loexpulsaron a suyo / su país ""

Obá en el Nuevo Mundo

En Brasil, tan pronto como Obá sale en un candomblé manifestado enuno de sus iniciado ones, él / ella get empatar hasta arriba de unturbante en el suyo / su cabeza in order esconder una de sus orejas,como la memoria de la leyenda ya narró. Si - de Oxum manisfesta si enel momento, la tradición requiere ese energicamente para ustedsepárelos. El baile de Obá es belicoso: blande un sable con una de lasmanos y toma un revestimiento en lo demás.

Sus ofrecimientos constan de cabras, patos y pollos de angola.

Es sincretizada con Santa Catarina, pero, cuando los muchos existencon este nombre, no es conocido con seguridad es tratada de SantaCatarina de Alejandría, de Bolonia, de Gênova o de Siena.

Arquetipo

El arquetipo de Obá es él de las mujeres valientes e incomprendidas.Sus tendencias un poco viriles a las que los hacen frecuentemente

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doblan para el feminismo activo. Sus actitudes militantes y agresivasson las consecuencias de las experiencias desdichadas o mordaz paraellos vividas. Sus fracasos son atribuibles, frecuentemente, a unoscelos una cantidad morbosa. Sin embargo, descubren que lacompensación para las frustración sufridas en los éxitos importa

generalmente, donde el suyo / su avidity de ingresos y el cuidado dealgo para perder de sus artículos se ponen garantizados del éxito.


7/22/2019 Fatumbi




Yemojá de IEMANJÁ

(YEMOJÁ) en África

Iemanjá, el ventisquero de nombre de Yèyé de quién adorna ejá ("Mamácuyos niños son peces"), es el orixá de Egbá, una iorubá de naciónestableció antes en la zona entre Ifé e Ibadan, donde todavía existe el

Yemojá de río. Las guerras entre naciones iorubas tomó el gbá de ANDemigrar en el occidente de dirección, para Abeokutá, en el principio delsiglo XIX. Evidentemente, no era ellos posible para tomar el río, pero,en la compensación, transportaron los objetos sagrados, los soportesdel e de § de á de la divinidad, y el Ògùn de río, que cruzaban la zona, él

/ ella se pusieron, empezando de entonces/luego, el nuevo iemanjá encasa con sí. Este río al que Ògùn no debe, sin embargo, ser confundidocon Ògún, el dios del hierro y de los herreros, contrariamente a laopinión de los escritores numerosos que usted / ellos escribieron sobreel tema al final del último siglo. No pararemos en las hipótesisexageradas de Priest Baudin, retakings con el entusiasmo parateniente - coronel que Ellis y otro crean. Daremos un resumen de estostextos, sin embargo, en pagarés.

El templo principal de Iemanjá está ubicado en Ibará, un vecindario deAbeokutá. Los seguidores más fieles de esta divinidad espacian todos

los años para buscar el agua sagrada para lavar los axés, no en elÒgùn de río, but en un origen de uno de sus tributarios, el Lakaxa derío. Esta agua es coleccionada en potes, transportado en una procesiónsiguiente por las personas que llevan esculturas de madera (ère) y ungrupo de tambores. La procesión en el turno dará la bienvenida a laspersonas importantes del vecindario, empezando para Olúbàrà, el reyde Ibará.

Iemanjá sería la hija de Olóòkun, el dios (en Benim) o diosa (en Ifé) delmar. En una historia de Ifá, aparece "Casada por primera vez conOrunmilá, caballero de los divinations, después con Olofin, rey, con

cuál tener diez niños, cuyos nombres enigmáticos seem corresponder

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los otros orixás. Dos de ellos es identificados fácilmente: - égó - béjirin- fonná - diwó de ümáré de § de Ó ("El lirio de - de arco - ese - si -cambia de lugar - con - a - que - de lluvia y - protegen - el - de fuego de- nosotros - sus puños de -") y - gàgàgà - tí - í - béjirìn - túmò - eji deArìrà ("El trueno - ese - si - cambia de lugar - con - a - que - de lluvia y -revelan - sus secretos de -"). Esas sectas interpretan a Oxumaré yAfro - deidad brasileña, respectivamente.

Iemanjá, cansado de su permanencia su en Ifé, él / ella huyen despuéshacia the West. Antes, Olóòkun lo había dado / ella, para medida deprecaución, una botella contener una mezcla, porque no es nuncasabido qué poder ocurrir mañana, con la recomendación, porque "No esnunca sabido qué poder ocurrir mañana", con la recomendación deromperla / él en el suelo en caso del final. Es así, Iemanjá era instalaren el "Consiga elasticidad de - atrasado - tierra", the West. Olofin -Odùduà, el rey de Ifé, puso su ejército su en la búsqueda suya / suesposa. Adjuntado, Iemanjá, en lugar de ella para el periodo de alquilerdel que detener y ser conducido

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Ifé de turno, estropeó la botella, de acuerdo con las instruccionesválidas. Un río creció en la misma hora, tomándola / él por Òkun, elocéano, el puesto de la residencia de Olóòkun (Olokum).

Iemanjá tiene algunos nombres, respectivo, como en la caja de Oxum, alos lugares de (ibù) hondos diferentes del río. Es representada en lasideas con el aspecto de una matrona, de pechos voluminosos, elsímbolo de la maternidad fecundates y nutritivo. Esta minuciosidad deposeer - de pechos más imponente o solamente uno de ellos, segundootro - de leyenda del que era el origen que los malentendidos con elsuyo / ella administraban, aunque ya era él allí previno sinceramenteantes del matrimonio que no toleraría la alusión baja desagradable oirónica a ese respeto. Todo se fue muy bien y el feliz se junta. Unanoche, sin embargo, el marido era si borracho del vino de palmera y,pudo controlar sus palabras más, él / ella hicieron los comentariossobre las suyas / su pecho voluminoso. Toma de corriente de la cólera,Iemanjá golpeó con el pie en el suelo y él / ella se hicieron un río pararegresar para Olóòkun, como en el leyenda de precedente.

Iemanjá recibe sacrificios de ovejas y ofertas de placas preparadas a labase de maíz.

Los saludos Iemanjá es muy interesante, porque hacen las referenciasa sus características físicas y morales:

"Reina de las aguas territoriales que viene desde la casa de Olokum."

Usa un vestido de facturas, en el mercado.

Espera orgullosamente sentando al rey, antes.

Reina que vive en las observaciones profundas de las aguas

territoriales.

Recorre la curva de la ciudad.

Insatisfecho, deja caer los puentes.

Es arrendadora de un rifle de cobre.

Nuestra madre de pechos llorosos ".

Iemanjá en el Nuevo Mundo

Iemanjá es una divinidad muy popular en Brasil y en Cuba. Su axé sues sentado sobre piedras de mar y conchas, guardado en unaporcelana azul. ¿El sábado el día de la semana que es consagrada esél / ella, con otras divinidades femeninas. Sus seguidores usancollares de facturas de vidrio transparentes y get dressed,preferentemente, de - azul con claridad. Lo hacen / ella ofrecimientosde ovejas, pato y placas preparadas a la base de maíz blanco, aceite de

aceituna, sal y cebolla. En el baile, sus iaôs copian el movimiento de

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las olas, declinando el cuerpo y ejecutando los movimientos curiososcon las manos, llevado alternativamente hacia él(ella/eso) pruebas ya la nuca, de quién el simbolismo no consiguió identificar.Manifestado en sus iaós, ¡Iemanjá sujeta un ventilador de metal blancoy es el ansia con los gritos de íyáü "Odó!" ("Máe del río").

Es dicho en Bahia que hay siete

Iemanjá: Iemowô, es decir la

mujer en África de esperemos;

Iamassê, la madre de Afro -

deidad brasileña;

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Eua (Yewa), río que corre paralelo al río en el Ògùn de áfrica y que esconfundido con Iemanjá en ciertas leyendas frecuentemente;

Olossá, la laguna africana hacia dentro

el que deságuam los ríos. Iemanjá

Ogonté, se casa con Ogum Alagbedé.

Iemanjá Assabá, cojea y está entrusting

algodón siempre. Iemanjá Assessu, muy

obstinado y respetable.

En Cuba, Lydia Cabrera da siete nombres equitativamente, especificaralbeit sólo que un Iemanjá existe, para cuál ser llegó junto a sietecaminos.Su nombre su demuestra el donde se conoce place.

"De Olokum eran nacidos":

Yemaya Awoyó, el más grande y el mayor de todo. Ser que eso usa laropa más costosa y es protegido con siete deslices de cintura hacer laguerra y defender a sus niños. Vive distante en el mar y descansa en lalaguna; él / ella comen a ovejas y, cuando él / ella parten para caminar,usa las joyas de Olokum y es coronado con Oxumaré, el arco iris.

Yemaya Ogunte, es el color azul - clara de huevo y él / ella viven en losarrecifes cerca de la playa. Él / ella son el tutor de Olokum. Bajo estenombre es las esposa de Ogum, dios de la guerra; él / es un amazon

terrible, a quien él / ella traen, colgado en la cintura, un cuchillo grandey otros instrumentos de hierro de Ogum. Es estricta, resentida y él elejército; él / ella no gustan pato y él / ella adoran a ovejas.

Yemaya Maylewo o Maleleo vive en la zona rural, en un lago o en unorigen inagotable, gracias a su presencia su. Como Oxum, tienerelación con las brujas. Tímido y tímido; es incomodado cuando la carasuya / su iaô es tenida y él / ella parten de la fiesta.

Yemaya Asaba, cuya mirada es insostenible. Es muy desdeñoso yoscuro sólo, siendo doblado de costa o inclinación ligeramente del

perfil; es peligroso e intencionado. Usa una corriente de plata en eltobillo. Go a la mujer de Orunmilá que escuchó sus opiniones con elrespeto, a pesar de haber usado los instrumentos de la adivinación,cuando estaba ausente. Causó la indignación Orunmilá la expulsómomentáneamente.

Yemaya Konla o Akura vive en la espuma de la resaca de la marea,concluyó en una prenda de vestir de algas y barro.

Yemaya Trims, él / ella viven en el agua fresca, en la confluencia de dosríos, donde él / ella son con su / su Oxum de hermana. Baila con

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felicidad y con los buenos modales; él / ella cuidan a los pacientes y él /ella preparan medicinas.

Yemaya Asesu, mensajero de Olokum. Él en el que / que vive que elagua nerviosa y el él ensucian; él son muy grave, él / ella comen pato yes, también, muy slow ayudar a los pedidos de sus seguidores. Loolvida / él que si él / ella le preguntan / ella y él / ella empiezan a contarlas plumas lo de los patos que era sacrificaron / ella meticulosamente.

Para cometer un error en sus cálculos, reanuda esa operación que eslargo indefinidamente.

En Brasil, Iemanjá es sincretizada con (capseq), celebrado sobre 8 dediciembre, y, en tanque, con Saint de Virgin de Regla, celebrado sobre8 de septiembre. En esos dos países es mayor cantidad vinculadas conel agua salada, sin embargo, las personas hacen la abstracción, enBahia, del sincretismo que ata (capseq) de las lámparas, celebradosobre 2 de febrero, porque es en esta fecha que es organizada unregalo solemne para Iemanjá. Eso muestra el sincretismo a eso entrelos dioses

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Africanos y los santos de la Iglesia Católica no son de una rigidez y deuna rigidez total.

La fiesta de 2 de febrero es una del más popular del año, atrayendo a laplaya del rojo de Río una multitud inmensa de seguidores y deadmiradores de mamá de las aguas territoriales. Iemanjá esrepresentado frecuentemente bajo el latinizada de formulario de unasirena, con pelo libre largo al viento. La llaman, también, Dona Janaina

o, mismo, princesa o Reina del mar.

En este día, largo en el que líneas si moldean la puerta de la casapequeña antes se basaron en un promontorio que, dominar la playa, eldonde, en the other days del año, los pescadores vienen para pesar elpez place ser golpeado durante el día. Una canasta inmensa fueinstalada por la mañana, pronto temprano, y empieza un desfile largode las personas de todos los orígenes entonces/luego y de toda lamanera social, bring ramas de flores frescas o artificiales, placas decomidas listas con el cuidado, matraces de perfumes, telenovelasenvueltas en papel transparente, muñecas, reducciones de telas y

otros regalos agradablees a una mujer hermosa y vanidosa. Carta ypeticiones no faltan, nor regalos en dinero, tanto como collares ybrazaletes. Todo es organizado dentro de la canasta, hasta eso, al finalde la tarde, está totalmente llena con los ofrecimientos, las florespuestas por el alto. El regalo para Iemanjá, transformado en unacanasta floreada inmensa, es solitario con el esfuerzo de la casapequeña y tomar, en la procesión alegre, hasta la playa, donde espuesto en un bote de vela. El entusiasmo de la multitud llega a sumáximo su; no lo son escuchar excepto las gracia alegres, los saludos eIemanjá y votos de la futura prosperidad. Una parte del attendance seembarca de los botes de vela, los botes y botes a motor de ir en coche.

La flotilla se va para el - alto mucho, donde las canastas sondepositadas sobre las olas. De acuerdo con la tradición para que losofrecimientos son aceptados, deben zambullirse hasta la parte inferior,el signo de la aprobación de Iemanjá. Si flotan y son devuelto a laplaya, es signo de negativa, para el(la/los/las) de la gran tristeza y losadmiradores de la decepción de divinidad.

En Río de Janeiro, en Santos y Porto Alegre, el culto de Iemanjá es muyintenso durante la última noche del año, cuando cientos de miles deseguidores se van, a punto de encender velas a lo largo de las playas y

jugar a flores y regalos en el mar de medianoche,. Son seguidores de

una religión called nuevo umbanda, una mezcla entre las religionesafricanas, el spiritism de Alain Kardec y - elaborations religiososfilosóficos aprendidos de las tendencias universalistas. Ese movimientoespiritual lo sabe, en Brasil y en algunos otros países de América, unéxito espectacular. Sus seguidores tardaron Iemanjá como lapersonificación de los good y de la maternidad austera y protegiendo.Es interpretada como a type of hada, con el color de alabastro de piel,vestido de una túnica larga, muy amplio, de muselina blanca con unacola decorada larga de estrellas de oro; aparecer de las aguasterritoriales, con su pelo negro largo volar al viento, coronado con unadiadema hecha de perla, cuida unas estrellas de mar en la máxima.Rosas blancas y estrellas de oro, aflojado suyas / su cola, flotan

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suavemente en la oleada de las olas. Iemanjá aparece, delgado yesbelto, con pechos pequeños y el cuerpo dobló imponentemente.Estamos muy lejos de Iemanjá "Matrona de pechos voluminosos."

Hay unos años, un sacerdote católico fanático organizó una procesiónde noche de (capseq), a lo largo de las playas de Río de Janeiro sobre3l de diciembre. Su intención su era él de atraer cuanto máscatólicos, entre los devotos de Iemanjá, por una noche se concentran

su iglesia en su /. Sin embargo, los resultados de eso de los que lainiciativa era muy diferente esperó. Las personas deducir en las playasdoblar respetuosamente para la procesión, se arrodillan, persignaram -si, pero, tan pronto como estaba de pie de regreso, se fueron al marotra vez, continuando a su / su Iemanjá de dedicación, persuadido dehan acompañado la prueba del sincretismo entre ella y (capseq),porque la idea de este último one estaba presente a lo largo de la playacuando la llamaron, para su nombre africano su, en sus oraciones.

En Cuba, Yemaya es conocido por el nombre de Virgin de Regla. Sufiesta su, sobre 8 de septiembre, día de los (capseq), atrae una

fenomenal multitud, compuesto en su mayoría su de persona delsantería, eso en ese día en que vienen de demostrar su fe católica su ysu dedicación su Yemaya siempre.

En el vecindario de Regla, un suburbio de La Havana, cerca de laiglesia, hay dos cabildos clubes estudiantiles masculinos religiosos,

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Católico compuso lucumi (iorubá) de descendiente de africanos. La salanoble de esas asociaciones que los refugios ostensivamentemagníficamente que un altar decoró, donde representan las ideas desincretizados católicas de los santos con el lucumi de orixás. Una quemayor cantidad que soportan afuera es: Virgen de Regla, Yemaya;

Virgen de allí Merced, Orixalá; Virgen de cobre de supr de Caridad,Oxum; y Santa Bárbara allí, Afro - deidad brasileña. Los lugaresconsagrados a los orixás africanos son instalados más discretamente enuna habitación contigua, reservado exclusivamente a los miembros delcabildo. En la víspera de 8 de septiembre, los sacrificios de animalesson ofrecidos a los orixás y encienden velas antes del altar católico.Lydia Cabrera escribe eso "Después de esa vigilia de noche, todo elmundo asistirá a la misa en la iglesia de Regla y las ideas que decoran elaltar del cabildo vano, por la mañana muy temprano en la procesión,para visitar Virgen de Regla dentro de su iglesia su. La procesión esrecogida por el párroco, eso lo acompaña del turno a la puerta." Aquí,sobrevivieron a la aparición católica de la fiesta. "Pero un grupo detres conga drum las esperas de bàtá para los cuatro santos a la saliday es al sonido de instrumentos musicales africanos y de las cancionesen lucumi que la procesión sigue el suyo / su marcha ".Como a laspersonas que toman la marca de andores el ritmo de la música, lossantos las ideas parecen al baile de desfile para las calles delvecindario, se apoyando y se levantando al unísono con la multitud."La procesión va a la playa, donde aquellos que participan en esaceremonia entregan la acción a una purificación, tomando tres sorbosde esa agua salada, y con ella salpican la cara y los brazos. La procesióncontinúa su curso su, bailando al sonido del bàtá, y visitará algunasautoridades civiles, después los deads y los antepasados que descansanen el cementerio. Para todas las casas antes, muy numeroso en esevecindario, donde hay un altar de Virgen de Regla. Esa caminata, quees un baile ininterrumpido, solamente termina al anochecer."

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OXUMARÉ (ÓSÜMÁRÉ)

Chumaré en África

Oxumaré es la serpiente - lirio de - de arco; sus funciones son múltiples.Es dicho que es un sirviente de Afro - que deidad brasileña y eso de losque su trabajo su consta reuniendo el agua caída en la tierra, durantela lluvia, y usted la toma / él de giran a las nubes.... Pero encontramoscierto tono educativo y descriptivo de los fenómenos de la naturalezaen esta definición para escuelas primarias occidentales.

Oxumaré es la movilidad y la actividad. Una de sus obligaciones es el

one de mandar la fuerza que producen el movimiento. Es usted de todoque es prolongated. El cordón umbilical, eso tan bajo su control su, esenterrado, generalmente con la placenta, bajo un árbol de palmera quesi gira propiedad del recién nato, la salud de quién depender de labuena protección del medio ambiente de ese árbol. Es el símbolo de lacontinuidad y de la permanencia y, a veces, es representado por unaserpiente que es enrollada y él / ella muerden la cola propia. Esenrollado por turno de la tierra para impedirla / él de disaggregating. Siperdiera la fuerza, ése sería el final del mundo.... He aquí una razónexcelente para no descuidar sus ofrecimientos allí.

Oxumaré es, al mismo tiempo, macho y de sexo femenino. Estenaturaleza de par sale en los colores rojos y el color azul que rodean elarco iris. También representa la riqueza, los uno de los beneficios másapreciados del mundo entero de los iorubás.

Las ciertas leyendas del recuento de Ifá de "Era, antes, un babalaô "Hijo - la compasión - proprietario - la elasticidad de la que - robó - - elcolor - diamantes.". Empezó la vida con un mediocre largo a quienperíodo y él se merecían, para esa razón, el desprecio de suscontemporáneos. ¡Su llegada final su para el orgullo y el poder essimbolizada por el arco iris, eso, cuando él / ella aparecen, ¡él / ella

hacen a las personas para gritar: "Ahora, ahora, he aquí Oxumaré!' Eso

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muestra que es conocido universalmente y, como la presencia del arcoiris que impide que la lluvia cae, también demuestra su fuerza su."

Otra leyenda: "Este mismo babalaô Oxumaré vivía apenas exploradopor Olofin, el rey de Ifé, su cliente principal su. Consultó con él / ella lasuerte de cuatro en cuatro días, pero el rey remuneró sus servicios conla parsimonia extrema y Oxumaré vive en un estado de semipenúria.Con felicidad para él, fue llamado por Olokum, la reina de un reinocercano, de quién sufría el hijo a quien un mal extraño: él / ella noconsiguieron si para sostener que en sus propias piernas, él / ellatenían crisis, en esos momentos, rodó sobre las cenizas en llamas de lacocina pequeña. Oxumaré curó al niño y regresó repleto Ifé de regalos,el vestido con prenda de vestir costosa del color azul más hermoso.Olofin, asustado por este esplendor repentino y condenar

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El suyo / su última avaricia, compiten en la generosidad con Olokum,dañar Oxumaré también actual del valor y brindar a él / ella una ropa deun color rojo hermoso. Oxumaré estaba rico, respetable y respetar, sinimagine que mejores veces todavía lo esperaron. El Olodumaré, el diossupremo, sufría la vista y él / ella pidieron el envío de Oxumaré; unavez curado de sus preocupaciones que él / ella se negaron él mismoseparar de él. De ese tiempo, Oxumaré vive en el cielo y solamente delos tiempo y los tiempo él / ella tienen autorización de caminar en la

tierra. En esas ocasiones, los seres humanos se ponen ricos y felices."

El lugar del origen de ese orixá, de la misma manera que Obaluaê yNanã Buruku, estaría en Mahi en el antiguo - Daomé, donde Dan esllamado. Las facturas azules, lo segi para los iorubás, es llamadasDanni ("- de excremento de serpiente de -") ahí en el fon de lengua.De acuerdo con la tradición, esas facturas son encontradas bajo latierra, donde habrían sido evacuados por las serpientes; es dicho quetienen un valor mismo al peso propio en oro.

Dan lleva uno más importante que Oxumaré examen, entre el mahi y el

fon, para los iorubás, como la divinidad que trae la riqueza a loshombres.

El orixá de la riqueza es llamado s / álugá de Aje en la área de Ifé, dondees dicho que eso llegó entre los dieciséis compañeros de Odùduà. Essimbolizado por una gran concha.

El oríkì de muy Oxumaré sano descriptivo:

"Oxumaré está en el cielo

Él / ella controlan la lluvia que cae en la tierra.El bosque llega y él / ella respiran como el viento.

Padre come igualar a nosotros con el propósito de que crecemos y nos

dejamos tener vida larga"

Oxumaré en el Nuevo Mundo

En Brasil, las personas dedicadas Oxumaré usan collares de facturas

de vidrio amarillas y verdes; el martes es el día de la semanaconsagrar a él. Sus iniciado ones usan brajá collares largos debuccinos, la manera en que los balanzas de serpiente de opinión, y ellostraen un ebiri en la mano, especies de escoba listas con las costillas delos permisos de árbol de palmera put in. Las otras veces tambiénsostienen una serpiente de hierro forjada. Durante sus bailes, sus iaôsaparecen alternativamente para el cielo y para la tierra. Las personasgritan "¡Aoboboíü!" Para él - de saúda lo. Oxumaré es hecho las ofertasde patos y las placas de comida donde frijol, maíz y langostinos estánmezclados cocinados en el - de aceite de aceituna de - esconden en lapalma aceite.

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En Bahia, Oxumaré sincretizado estar con São Bartolomeu, locelebran / él en una ciudad pequeña de los entorno que toma sunombre su. Sus seguidores se conocen allí, sobre 24 de August, pororden to si toman un baño en una cascada cubierto por una nieblahúmeda, donde el sol hace ademán de dirigir el arco iris de Oxumaré,permanentemente,.

Arquetipo

Oxumaré es el arquetipo de las personas a quienes usted / ellos quierenser rico; de las personas pacientees y perseverantees en sus empresasy que no medir sacrificios para llegar a sus objetivos. Sus tendenciaspara la duplicidad pueden ser atribuido a su dios su's naturalezaandrógina. Con el éxito se ponen fácilmente orgullosos y pomposos yles gusta demostrar su grandeza nueva su. No dejan de poseer la ciertagenerosidad y no se niegan a ofrecer en la ayuda para eso que usted /ellos necesitan ella al obrero.

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Obalúayé de OBALUAÉ (OMOLU / XAPANÁ / OBALÚAYÉ /

OMOLU / § ÁNPÓNNÁ) en África

Obalúayé ("King Dono de la tierra") o Omolu ("Filho del usted") son losnombres generalmente s / ánponná de datos, dios del variola y de lasenfermedades contagiosas, cuyo nombre es peligroso para serpronunciados. Mejor apariencia definir, es que eso castiga a losmalhechores y insolente enviar el variola a ellos.

El Obaluaê del culto, tanto como uno de Nanã Buruku, de cuáltrataremos en el próximo capítulo, seem hacer part of sistemas pré

religioso - Odùduà. Ni uno ni otro consta de el(la/los/las) de loscompañeros de la lista de Odùduà when suyo / su Ifé de llegada, peroalgunas leyendas de Ifá dicen que Obaluaê fue instalado ya en e de Ita§ de Òkè antes de la llegada de Orunmilá, ése era part of ese grupo.

La antigüedad de los cultos de Obaluaê y lo Nanã Buruku,frecuentemente confundido en las ciertas partes de África, es indicadoque por un detalle del ritual de los sacrificios de animales que usted /ellos son él / ella hecho. Ese ritual está consumado sin el trabajo deinstrumentos de hierro, indicar que esas dos divinidades hicieron partof una civilización previa la age del hierro y al arribo de Ogum (que vino

con Odùduà).

Algunas leyendas hablan de Obaluaê y Nanã Buruku contra Ogum. Elprimero del que ones se niegan a reconocer que el dios es de laantigüedad de hierro cómo ser previo al one of them propio y, porconsiguiente, de serving los pican sus actividades.

Esa disputa entre divinidades podía ser interpretado como la conmociónde religiones perteneciendo a civilizaciones diferentes, sucesivamenteinstalado en la misma posición y datando de los períodosrespectivamente previos y posterior a la edad del hierro. También

podía ser la consecuencia de la diferencia del origen de personas

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vindos, un poco de el este, con Odùduà, y otros del oeste, previo a eseevento.

El puesto del origen de Obaluae está indeciso, pero hay granposibilidades que han estado en tapá de territorio (o nupê). Si ése noes su origen su, sería al menos un punto de división de la fe. Frobeniusescribieron que ése había sido él / ella determinado en Ibadan queXapaná había sido, amigamente, el rey de las bofetadas.

Otra leyenda de Ifá confirma esa última suposición: "Obaluaê eraoriginal de Empé (Tapá) y había llevado a sus guerreros en la prontituda las cuatro canciones de la tierra. Una herida hecha por sus flechas sevolvió las personas ciega, sorda o los incapacitados emocionalmente.Obaluaê - Xapanã llegó de este modo en el mahi de territorio

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En el norte de Daomé que, golpear y diezmar a sus enemigos, y él / ellaempezaron a masacrar y destruir todo que encontró su delantero a su /.Los mahis, sin embargo, habiendo consultado un babalaô, aprendieroncomo calmar Xapanã con las ofertas de popcorns. De este modo, sedadopor las atenciones recibidas, Xapanã les pidió un palacio dondeempezaría a vivir, más devolviendo Empê al país. Mahi prosperó y todose calmó. A pesar de esa elección, Xapanã continúa ser dado labienvenida de la misma manera que Kábíyèsí Olútápà Lempé (el "Reyde Nupê en padres Empê").

El culto de Shoe, el fon de versión de Xapanã, tendría su habitaciónde difusión su en el mahi de área, en el llamar Pingini Vedji depueblo, cerca de Dassa Zumê, sin embargo traído por los nagôs. Esatradición es confirmada en Savalu, también en el mahi de área, whereSapata Agbosu de los Bla de vecindario, jefe del zapato de la zona, fuetraído, cuando dicen que, al templo de Ahosu Soha, al fundador, o a,más exactamente, el conquistador del sitio que era el punto final suyo /su movimiento migratorio para el norte, la transferencia emprendidapara soportar la parte posterior de las áreas destruir por el(la/los/las)de los reyes de Abomey hace una campaña en contra de sus vecinos susdel este. Ahosu Soha, durante su curso su, encontró a Damê, en el ríohacia el que Weme, el kadjanu nagôs originales de la zona de Egbadô,tan también fue que el norte y ellos unieron a él porque son fundadosen Savalu con su dios Agbosu su.

El nagô - iorubás de orígenes del zapato de vodum es atestiguado por elhecho de que, durante su iniciación su, el sapatasi de futuros personasdedicadas el zapato, ànàgonu (anago o nagô) son llamadas y que lalengua usó los yorubas primitivos, todavía verbal diariamente junto a elAná en el ritual de iniciación y en las oraciones él / ella son.

Investigaciones done mirar a Ainon de - de zapato ("Propietario de latierra") entre el fon al que ayudan para comprender las relaciones de s /ánpónná - Obalúayé, el "King Dono de la tierra" para los iorubás, conNanã Buruku, consideró su / su madre, en Brasil. En Abomey, él escontado ese Nàná Bùkùú o Buruku) él / ella eran la madre de un par:Kohosu y el suyo / su esposa Nyohwe Ananu, que son los padres detodo lo zapato, los caballeros de muchas enfermedades temibles quehablamos en otra obra.

El culto de Ainon de - de zapato, el propietario de la tierra, lo sabía en

Abomey alto y bajo y tenía disputas con la dinastía del aladahonu, losreyes de Daomé. Éstos usaron algunos de los títulos gloriosos de Shoe,como: Ainon (el "Usted de la tierra") o Jehosu (el "Rey de las perlas").Sapatanon, jefes de ese culto, era varias veces expulsado del reino deAbomey.

En Dassa Zumê, era nosotros contado una historia sobre el origen de -s / ánpónná de zapato:

"Un cazador Molusi (iniciado de Omolu) vio para pasar a unos antílopes(agbanlín) en el arbusto. Él / ella juzgado lo matan / él, pero el animal

levantó una de sus garras incisivas y él en pleno día. Poco que después,

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la claridad devolvió y el cazador se vieron en presencia de un Aziza(Aroni en yorubas), eso declarado tener intención de darle untalismán fuerte / ella con el propósito de que puso un montón detierra que debía estar erguido en la cara suya / su casa. Él / ella ledieron también un silbato / ella, con cuál poder llamarlo / él en caso dela necesidad. Siete días después, una epidemia de variola empezó adevastar la zona. Molusi regresó al bosque y delató el whistle. Azizaapareció y él / ella le dijeron / ella que eso que eso había dado era él elpoder de zapato y eso era necesario a la complexión para él que untemplo y todo el mundo deberían, desde ahora, para obedecer a Molusi.Fue Shoe tan pronto como se instaló en Pingini Vedji."

Las prohibiciones en relación con el zapato son el agbalín, el pollo -'angola de d (sonu), un pez called sosogulo, cuyas espinas estáncruzadas, y las ovejas. Los ofrecimientos apropriados son las niñocabras, los gallos, frijol y ñame.

Pero, regresar al culto de Xapanã - Obaluaê, habrá, de acuerdo conFrobenius, dos Xapanã: lo que ya era enviado, de tapá de origen, quellama a Airo de - de s / ánpónná, y lo demás, que habría go Oyó, llegadade Daomé, que llama s / ánpónná - Boku, se aproximándolo / él de lamisma manera que esto de Nanã Buruku; el one eso

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Él / ella testificarían que el existente hace una reverencia entre Obaluaêy Nanã Buruku.

Una confusión muy grande existe respecto a Obalúayé, Omolu de s /ánponná y Molu, que están mezclado en algunos lugares y, en el otro,son dioses diferentes. Lo que dificulta el problema resulta del hecho deque Nanã Buruku está equitativamente perplejo con ellos. Para no girarmuy de envergadura este texto, damos algunas de esas diferencias en

pagarés. De su / su leer que lo es terminar eso:

O asistimos a arribos uno del este, s / ánponná - Obalúayé (Náná -Buruku), y occidente de outrado, Omolu - Molu (Náná - Brukung) enÁfrica a un sincretismo entre dos divinidades, eso se asoció y tomaronla única calidad de Kêto;

O entonces/luego, sería tratado de una solamente la divinidad, causadopor transferencias del este - el oeste, como uno de Ga., que se fue deBenim a la área de Accra, durante el reino de Udagbede, al final del XIIde siglo y tomar después para su lugar de origen su, con un nuevo

nombre eso, en el principio, era sólo un epíteto. Regresaremos a esetema en el próximo capítulo.

He aquí un poco de oríkì de Xapanã, bajo el nombre de Omolu, sereno

en Kêto y Abeokutá:

"Mi padre, Opara de hijo de Savé.

Mi padre que baila sobre el dinero.

Duerme sobre el dinero y mide sus perlas en calderos.

Cazador negro que reviste de cobre el cuerpo con paja de la costa,

No encontré otros orixás que hacían, con él,

Una ropa de adornar piel con jícaro de botella pequeño.

No queremos hablar de alguien que mata (gravemente) y él / ella comen

a las personas.

Nos encargaremos del regreso, en la autopista del campo, el cadáver

hinchado

De aquellos que insultan a Omulu.

Nadie debe salir a solas a mediodía ".

Ese último saludo es una alusión al nombre de Olodé, proprietario delexterior (uno tan tan sin las casas), dar Omolu y para su presencia

habitual su en las calles, en hours of el sol intenso, a mediodía.... Y el

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peligro de que usted / ellos pueden dirigir a las personas sin protegertalismánes.

Ceremonias para Obaluaê

Una parte de las ceremonias para Obaluaê, en Ifanhim, ocurren en elmercado. Eso está justificado para la presencia, en este lugar, de unode sus templos, que tiene la misma forma de las cabañas del mercado,

ése lo es: cuatro pilastras y un techo simple, donde el sitio consagró aldios son cubierto por una gran olla de barro volcada. En la época de lafiesta, después de que se van por el torrente sagrado, los seguidoresllegan a comienzos de por la mañana y en grupo, vindos del temploprincipal. El axé de Obaluaê es traído por una mujer en la experienciaterrible que camina con los pasos inciertos, siguiendo para aquellosque llevan la hembra pequeña con comidas. Un elégùn poseído por eldios la acompaña. Su cuerpo su fue salpicado, de los pies la cabeza, conpolvo rojo, osùn (ossum) all. Es envuelto en un gran paño rojo,bordado de

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Buccinos, que el suyo / su cabeza de cobre y él esconden la mitad dede la suya / su cara. La procesión va al templo pequeño del mercado ypone dos lanzas de madera esculpida y persona de color, el oko deObaluaê, al lado de la olla de barro. El elégùn baila para un instante alsonido de un grupo de tres tambores de conga, antes de sus seguidoresque son criticados con la cabeza en el suelo. Los iniciado ones tienen elwhole cabeza recientemente - raspar, exceptúan de un tufo pequeño enfrente. Él / ella tienen lugar, pronto después, una comida común y, alfinal del día, él / ella lo son moldear la procesión otra vez, regresandode las miradas indiscretas del iniciado de no al templo principal, lejos.

Durante el período de iniciación, los nuevos seguidores de Obaluaê sonpintados con puntos y riesgos en los primeros siete días, tan durante lainiciación del elégùn de Afro - deidad blancos brasileña, descrito en elprincipio de ese trabajo. Es interesante verificar que ese hábitocontinúe ser observado fielmente en el Nuevo Mundo.

Teníamos oportunidad en la que asistir a las ceremonias hermosas unollamar Isaba de lugar, en Holi del antiguo - Daomé, en 1953, una vez enlo que respecta a la manera de visualización en esa área todavía estabaconservada de los "Beneficios" de las civilizaciones extranjeras. Estabaen esa área pantanosa un poco antes de estar abierto a lo autopistaPobê.Kêto, donde hasta entonces ninguna cama de carroçável deautopista había resistido a las estaciones lluviosas. Esas fiestastuvieron lugar en un templo de Xapanã, que usted / ellos tenían elnombre de un río, Idi. Ese río corrió cerca de ese lugar, en el ahori deárea, del nigeriano de equipo de la frontera.

El templo constaba de una gran cerca rústica, hecho de riesgos fijos enel suelo, delimitando, en medio del bosque, el espacio consagró al dios

del variola. En el centro, él / ella eran un montón de tierra, sobre quehabía una olla de barro (ajere), cuya parte inferior, lleno de losagujeros, recuerda las cicatrices dejadas por el variola, simbolizandola acción el King Dono de la tierra contra los malhechores y los onesinsolentes.

Dos cabañas de holi de estilo eran uno poner enfrente de lo demás enlas dos extremidades. Eran casas de campo favorecido significativopara el clima de esa área con paredes de bambú y techos de paja.Además de ellos, había un gran refugio, sin paredes nor cercas, queservía cuando lugar de reunión, él / ella cocinan, se refugiar contra el

mal tiempo o el dormitorio para las personas que vinieron tomar parteen la fiesta.

Devolviendo la ceremonia, tuvo para el objetivo que mostrar uno enpúblico a los primeros bailes del iniciado.

En la noche del día anterior, había un àìsùn (no al "Sueño"). Sobrelas ocho horas de la noche, los participantes del culto de Obaluaêfueron recogidos en el gran refugio, los asientos sobre felpudos. Losiniciado ones estaban estando tendido en el fundamento de que, con lacabeza se rasguñada, el aire está ausente, el vestido con un paño

bordado de buccinos y empatar en el hombro izquierdo. Tenían

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brazaletes incontables, hacer buccinos, atado alrededor de los ritmos yde los tobillos, y trajeron a cinturón collares largos de hombrobalanzas, similar al Oxumaré hecho manera en que los buccinos paraimitar serpentean ya mencionado, called brajá en Brasil. Tenían la cara,las manos y los pies en abundancia salpicados de polvo de verdura rojo,osùn.

Los tambores de conga golpearon uno vivo el ritmo intermitente devez en cuando que animó algunos de los ayudantes a bailarla / él paraalgunos instantes. Lámparas de Pequeñas para - de aceite deaceituna de aceite de palmera de - (ñtílá) iluminaron la asambleasuavemente. A medianoche, trajeron una taza de barro que contenía -de aceite de aceituna de aceite de palmera de -, en la frontera del queusted / ellos pusieron el algodón wick y los encendieron mientras laslámparas fueron extinguidas. El whole asamblea se sentó por todaspartes y uno del responsable para el culto empezó a echar sustancias yhojas en los fuegos, pronunciando palabras restringiendo. Sus manospasaron y repasaron sobre el fuego, eso reza dirigido con muchodestello y cepitó quemando ésos que sustancias, ahora él / vaciló, seemhacerlo/serlo extinguen, pero fue revivido con nuevos productos dedosis y los permisos.

La asistencia siguió a all those operaciones sinceramente.

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Sin embargo, los fuertes ataques verbales terminaron desviarse. Laoscuridad era total y los ayudantes dejaron un grito persistente.Cuando las lámparas fueron encendidas otra vez, la taza no estaba ahí.Todo el mundo volvió a tomar un aire alegre y disminuyó. El ceniza,resultante de ese trabajo, será mezcló los datos rituales para losiniciado ones a las bebidas y a los baños. Había una comidaacompañada de la borrachera y las cosas calmado un poco.

Al día siguiente por la mañana, el iniciado a quien ones hicieron eltradicional se fue down al torrente para las abluciones y, al principio dela tarde, tuvieron lugar los primeros bailes en público.

Sus evolución fueron acompañadas by el de sus iniciadores y dealgunos sacerdotes de Obaluaê, vindos de los templos de los puebloscercanos. Las experiencias terribles indicaban las inclinaciones decuerpos delanteras y de regreso con los gran ademánes de brazos, y conuno such violencia, eso de los que el elégùn seem ser pertinentepierden el balance. Los ayudantes vinieron pronto ayudar y abrazar suscuerpos nerviosos. Por lo tanto las experiencias terribles se calmaron yeran todos para inclinar antes del montón de tierra cubierta para elajere, y empezaron a bailar otra vez. El bromista de aire podía serobservado y quitado el interés del mayor, en el contraste de laexpresión concentrada y tensa de los iniciado ones. Aquellos tenían unaescoba en las manos, called el ilewo de África y en los Brasil "Xaxará deObaluaê", símbolo de la propagación y de la cura de las enfermedades.

Obaluaê en el Nuevo Mundo

En Brasil y en Cuba, como en África, Xapanã es llamado Obaluaê oOmolu prudentemente. Es sincretizado con São Roque, en Bahia y enCuba, y con São Sebastião en Recife y en Río de Janeiro. Las personasque lo son lo consagraron / sus tipos de uso dos de collares: ellagidiba, hecho de poco puso discos, o para cola de facturas negrosmarrones con listas negras. ¡Cuando el dios muestra que sobre uno desus iniciado ones, es dado la bienvenida por el grito "Atotô!" Su bailede iaôs cubierto completamente de paja de la costa. La cabeza estambién cubierta junto a una capucha de la misma paja, cuyos flequillorecupera su superficie su. Juntos, seem colinas de paja pequeñas, encuyo inferior part aparece que piernas cubrían junto a pantalones deganancias y, en la altura de la cintura, los obreros que blanden unxaxará, especies de escoba listas con las costillas de los permisos de

árbol de palmera, decorado con buccinos, facturas y jícaro de botellapequeño que supone para contener medicinas. Bailan curvados haciaadelante, como eso atormentaba para los dolores, y copian elsufrimiento, las picazón y los temblores de la fiebre. La madriguerade orquestas para Obaluaê que un ritmo llamó opanije particular,representándolo / él, la expresión que descubrió, antes, en los saludosque es conducida en África en yoruba "Mata ninguno que uno y él /ella comen".

La fiesta anual de las ofertas de comidas se llama "Olubajé", intranscurrir el cuál él las placas de aberem son entregadas, enrollaron

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maíz en los permisos de árbol de plátano la carne de cabra macho, losgallos y popcorns.

¿El lunes el día de la semana que es consagrada es él / ella. En este día,el suelo del cementerio de la iglesia de São Lázaro, en Bahia, estácubierto de lo popcorns por el que las personas pasan en sus propioscuerpos si les mermelada de las enfermedades contagiosas posibles, se

asociando, les gusta el esto, en una misma manifestación, su fe su a lafuerza del dios africano y del santo católico.

Las personas dedicadas's prohibiciones de alimentary Obaluaê, tan enÁfrica, carne de carnero, pescado del agua sano fresca de piel plana,los cangrejos, el plátano - plata, frutas de gata, melones, calabazas yfrutas de enredaderas de plantas.

Él / ella dicen que él / ella son Buruku de hijo de Nanã y original, de lamisma manera que ella y Oxumaré, del Mahi provinciano. Los "Pejís"de esas tres divinidades son, para esa razón, recogido en una mismacabaña, se separa de uno de the other orixás.

Arquetipo

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El arquetipo de Obaluaê es él de las personas con las tendenciasmasoquistas, ese semejante del que presentar sus sufrimientos y latristeza el que quita una satisfacción íntima. Las personas que sonunable de si sienten cuando la vida los opera en calma. Pueden llegara las situación físicas envidiables y para rechazar all those ventajas,

un día hermoso, debido a los ciertos escrúpulos imaginarios. Laspersonas que se sienten capaz para consagrar - al bien siendo de lodemás uno en ciertas cajas, hacer termina la abstracción de sus propiosintereses y necesidad esenciales.


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NANÃ Nàná Buruku de BURUKU (NÀNÁ BRUKUNG de BURUKU /

NÀNÁ BÙKÙÚ / NÀNÁ) en África

Nàná Buruku o Nàná Bùkùkú o Nàná Brukung son una divinidad muyvieja. La área que incluye su / en que su culto es muy vasto y seemextenderse del este, además de Níger, por lo menos hasta la área quecubre, al oeste, además de él(ella/eso) lo devuelve, en las áreas delguang, al noreste del asbantí.

Sin embargo, si el culto de Nanã Buruku se pone confundido en el estecon uno de Xapanã Obaluaê - Omolu, de él él / ella están de pie de

regreso completamente en el oeste, donde su nombre su espronunciado Nàná Brukung o sólo Brukung.

Seem eso, de acuerdo con la información divulgada en pagaréscoleccionado en Oyó, Abeohutá, Kêto, Ifanhim, Saketê y nuevo Porto,el Place de Origin, en esas áreas, es Savê. Sin embargo, éste es en larealidad el lugar de la extensión de ese culto y no el suyo / su lugar deorigen.

En Savê y en los áreas de mayor cantidad al oeste no había esaconfusión. Encontramos uno de varios de los que otros Nanãs, allí llamó

a Nèné, uno al culto de Nàná Bùkùú allí, pero también el que seríabariba de origen. Eso recuerda eso que un hijo ha de Odùduà dinastíaoriginal vieja, fundador de Savê, después abandonar el trono (regresarpara Ipetumodu, cerca de Ifé) y dio el puesto a una nueva llegada dedinastía de bariba de territorio.

Por otro lado, es necesario enfatizar que Nàná es una término dedeferencia empleado en la zona de ashantis para las personassuperiores y respetables y que ese mismo período representa la"Madre" para el fon, la oveja y el guang de Ghana en curso.

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Todas las investigaciones done mirar a Nanã Buruku en Dassa Zumê,Abomey, Dumé, Tchetti, Bobé, Lugbá, Banté, Djagbala, Kpesi yAtakpamê demuestran Siadé o Schiari, en la área de Adelê de en cursoGhana y cerca de la frontera de Togo, como destino de peregrinación yno como puesto de origen.

Es difícil saber las reverencias existentes entre todas las divinidadescuyo nombre es precedidas de Nàná o la Nèné, en el estado en curso delas investigaciones, que usted / ellos son. Son llamados de Inie y seemtener una participación de dios supremo all. En all those templos hayun asiento sagrado salpicado del rojo, en la forma de ashanti de trono,reservado para la sacerdotisa de Inie, en la que solamente ella puede

jugar. Todo lo iniciado ones linked al templo que tienen muy biensalpicó mimbre del rojo que polvo y, alrededor del cuello, ellos usaban

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Trenzó sogas manteniendo una factura plana del color verde.

El punto extremo para el oeste, hasta dónde fuimos nosotros possiblehacer investiga, fue Atakpamê, en Togo, donde hay un temploimportante de Nanã Buruku. Allí viven el aná, original de Ifé quehabría partido, tal vez, antes de la llegada de Odùduà. Los estudiosconsumados no llegaron a una conclusión: si habrían habitado la áreade Adetê, antes si se abrochan en Atakpamê, esbozando un

movimiento de regreso al este, o entonces/luego si los aná, segundaotra hipótesis, habrían pasado apuros entre sí, para el motivo de sullegada su en Atakpamê. Un cazador viejo los habría abandonado,tomará el refugio en Odum (Odómi), cerca de Schiari, oficinascentrales del Bùkùú de divinidad o Brukung. "Está ahí" ser dicho enAtakpamê, "De ella, aquí, hay solamente las protestas."

De Atakpamê, desde Kpesi, Tchetti, Dassa Zumê, Savê, Abomey y,probablemente, Abeokutá, las personas a quienes Nanã Buruku decosagradas hará la peregrinación en Schiari, en Adélé.

En Atakpamê que proporcionaron en los detalles respecto a esasperegrinaciones: "Tienen lugar de tres en tres años y es necesariohacer tres peregrinaciones sucesivas. Después de eso, sus familias,deben abstenerse de tener relaciones sexuales. Durante ese período,deben respaldar las ciertas provocaciones manifestarse que son dignode participar en el viaje para Adelê. La peregrinación es mandada porOlíbùkùú, sacerdote de Bùkùú. Las familias acompañan uno que partea los pueblo de Olibissô, vecino de Atakpamê, donde dicen bueno -adiós. También es allí que las familias vienen para esperar el turno delos peregrinos, tres meses después. Parten de gran palos,aproximadamente dos metros de longitud, y si uno de los peregrinos se

muere en el camino, Olíbùkùú, when regresar, devuelve el palo a lafamilia de los difuntos sin algo de decir. Su desaparición su esconsiderada un castigo aplicado por la divinidad, y no puede lograrninguna ceremonia para el resto suyo / su alma. When regresar, cadaperegrino debe ser acompañado por un niño. Que llevará su lugar, lasactividades, en su / que usted / ellos son él / ella prohibido hasta el finalsuyo / su iniciación, por un período de seis años y tres mes, es decir esdecir entre la partida de la primera peregrinación y la vuelta deltercero. Solamente algunas familias son dadas derecho de participaren el culto: la Koko Gberi, Koko venta de od, el lema, el barro, Modjique usted / ellos viven en Atakpamê, Tchetti, Kpesi y Savalu."

Sobre Schiari o Schiadé, a menos que es Siarê o Siadê, hemos datadola información de 1896, cuando Teniente Conde Zeck, jefe del puestode Krete - Kratchi y futuro Gobernador de Togo alemán, mandó un"Mandato" contra los habitntes de Schiari y él / ella dieron para sabersu informe "Siadê (o Siarê) era antes de la mayúscula del país Atyuti(Adjuti) y las oficinas centrales del ídolo Buruku, conocido en las áreasmás distantes debido a su podr su en su /. Para esa razón, la áreatambién se llama, en Tschi, Buruku obose, es decir la área de Buruku.Para tener una idea del poder que tendría ese ídolo, es importante quelos reyes de dagbane, de ashantis, de Gonya, de Tschautcho trataronde obtener la protección del ídolo a través de regalos y de embajadas,

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sobre todo en los períodos de las guerras,. El hechicero era el rey de lazona y resistió el gobierno alemán una resistencia tranquila.... Usted veeso para marchar contra el jefe de Siadê. Him si feel en la seguridad ensu residencia su para el hecho de ser ella cercado, por todos lados, demontañas altas difícil de ser transpuesto. Solamente un camino erapracticable para un soldado importante: se fue por Odomi, fromwhere el jefe podía ser prevenido a tiempo a tiempo, si una acciónfuera emprendida contra él. ¿Sobre 4 de octubre de 1896, él el arresto

conseguido era él a través de una incursión. Elegí, partiendo deBismarckburg, el otro itinerario que fue usado solamente porcomerciantes de goma de borrar extraída en los bosques de la zona,siguiendo a Digpelleu, Tshoye, Aibahomi y una montañaextraordinariamente afilada. Llegamos como este Siadê, sin el jefehabía sido prevenidos de nuestra llegada. Fue vestido con una cáscarade leopardo, tapiz en una silla en cara de la casa.Fue arrestado yatado. En su casa su eran dos ideas de ídolos hechas en una barra deañadas de hierro, acabado up by un cable en la forma de pera, en elmaterial desconocido. Esas especies de mimbre fueron ajustadas en elsuelo en el momento de los sacrificios, de las fiestas, etcétera.

Algunos otros objetos y un bastón de madera común en cuyaextremidad superior pequeño trozos de ramas fueron ahorradas,también cuidan un final en la forma de pera, como en las imágenes delos ídolos,

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However cubierto de la sangre y de plumas de gallos que son, con elwhole certeza, huellas de sacrificios.

De una obra sobre Adjati, datado de 1934, escribir por J.C. Guinnessextrajo un poco de información sobre los orígenes de Brukung de que,aunque discutible, presentan el interés de han sido coleccionados enla área de Adélé, de un delator de Kotokoli, la área cercana. En el

mencionar trabajo, hay el señal de observador de que en la frontera delos países Haussa y Zaberima (Djerma) allí lo es un called Kwara de río(Níger) que dio su nombre su a una ciudad ubicada a sus márgenes. Enuna gruta, en el bajo del río, él / ella vivieron a un grande llamado ídoloantes Brukung y con él su esposa su, la suya / su hijo y uno gritar que elhombre vivió Langa, ése era el sirviente de Brukung. Todos vivieron enla gruta juntos. En la ciudad de Kwara uno gritar que el hombre vivió aKondo, un buen hombre en el que era conocido, parejo a quien el másdistante pone, para el nombre de Kondo Kwara. Él / ella tenían elhábito de cada día para expresar las ofertas de gallos y de tubo(bebida) y a veces unas ovejas en los márgenes del río largo llegaron aatraparlos y los tomó bajo a la gruta dágua. Un día, sin embargo, ungrupo de pescadores haussa vino de Nigeria a peces en el Kwara de río.Robaron los ofrecimientos y Kondo ser cierto contradicho que se fuea Gbafolo, en la zona Kotokoli, y él / ella llegaron a un acuerdo con sufamilia su en Dikpileu, a seis o siete millas de allí. Brukung, por su /su tiempo, anduvo para vivir en una gruta en el bosque cerca deDikpileu. Kondo estaba al tanto de eso y se reanudó para poner susofrecimientos. Mucho tiempo también reapareció, trayendo escaños queél / ella habían hecho en la gruta de Kwara. Después Kondo conoció aBrukung otra vez. El tiempo sin embargo, pequeño en queentonces/luego, una ashanti de invasión forzó a Brukung y el suyo latardan al refugio ella en Shiari.

Es interesante verificar que una leyenda coleccionara el oeste de lazona de la difusión de Nanã al que el culto de Buruku hace la alusiónel otro al final puesto en el este de final de esa misma área, hablar deKwara, que es el nombre usado para designar el estado federal, enNigeria, que donde los viven cubre.

Él / ella deben ver una reorganización de los hechos históricos viejos ylas alusiones en esa leyenda a las transferencias del este - el oeste,que hablamos en el capítulo de precedente. En él provocamos laemigración que Ga. que go Benim para Accra, en el reinado de

Udagbede al final del siglo XIII, con el regreso siguiente para el esteprovocó por las guerras del ashanti, Daryll Forde escribe a ese respetoque la área entre Weme y el mono fue habitada por un reflujo deiorubás establecidos cerca de Monkey, especialmente en los proximitiesde Kpesi. La fundación de Kpesi seem era muy viejo, mientras que unode los pueblos para el norte de Savalu, fundado por los emigrantes quese fueron al oeste del que databa del final el siglo en que XVIII, despuésde la presión desapareció hizo ejercicio junto a el ashanti.

En el whole área del Itcha de Dassa Zumê y seguir al oeste, regresar a lafuente que sería Schiari, él / ella son, en los templos de Nàná Brukung,

el mismo centro enigmático descrito por Teniente Conde Zeck, que el

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cable en la forma de pera, listo con no material identificó, cuyosimbolismo se nos escapa. Recordemos eso en las áreas del oeste enque ese culto es totalmente diferente de uno de - Xapanã - Obaluaê dezapato - Omolu mientras que en el este en ninguno el templo seencuentra que encuentran el cable extraño en la forma de pera y elculto de ese Nàná Brukung, muchas veces, es confundido con uno de -Obaluaê - Omolu de Xapanã. Somos, therefore, llevado para pensar que

eso podía tener dos divinidades los nombres de quién si assimilate ylos cultos de quién, however eran diferentes sensatamente. Uno entreotros tendría independiente suspendido en el oeste mientras que lodemás lo habría sido se constituir en sociedad a un culto local.

Ceremonias para Nanã Buruku

La población de Tchetti es part of los grupos emigrantes de Ifé, enuna vez que precedía al chagada de Odùduà y eso hoy nunca másellos son part of un reino. "Actúan, él / ella escriben J.. Iguépoblaciones "Tan protegidas y ellos constituyeron una estructurasociable poco desarrollada, limitaron al lugareño a motor solamente.Pero, en la falta de estado, el impacto de las religiones tradicionaleses muy fuerte en la sociedad y son precisamente los jefes religiososque garantizan la cohesión sociable."

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Teníamos oportunidad de asistir, en Tchetti, a los bailes en el honor deNanã Brukung.

En la noche previa, él / ella tuvieron lugar la vigilia. La fotografía eragrandiosa. Algunas piedras grandes, se acumularon en el flanco de lacolina, fueron hacia adelante sobre el pueblo. Destacan, calmar lostonos rojos de los techos de paja y de la vegetación amarillentadesconcertadamente, para la sequía. Si no distinguiera más que laprimera línea de los espectadores, iluminar ligeramente para la linternaligero de peso y para los fuegos saludar con la mano de una hoguera.Las personas recogidas bebieron mucho éketé de §, cerveza de maíz, yapalo de §, cerveza de maíz pequeño. Había bailes de la calidadprofana en lo que respecta a los bailarines ejecutaron algunos pasosrápidos y golpearon los pies, con el cuerpo inclinado por el delantero ylos codos jugado bien de regreso, dentro vivo y los movimientosenérgicos. Las canciones tenían un aspecto de observador de losalaridos en lo que respecta a las inflexiones de las voces aparecieron yse fueron down una octava en las épocas alternativas. Un agogô separóel ritmo, sobre la base de una alternancia de dos golpes fuertes, lossiguientes por dos otro más débiles.

Los bailes para Nanã Brukung tuvieron lugar al día siguiente, por aquí de un árbol (odan), un fícus que se quedaba verde, produciendo unasombra fresca en medio de la aridez general del paisaje. Los bailarines,de la edad avanzada, hicieron las evolución al sonido de apinti detambores y de campanas de percusión. Tenían la cabeza se rasguñaday, por turno de ella, un círculo fue dibujado con asùn. Tintes blancosfueron hechos con efun (tiza) sobre la frente y los templos. Fueronvestidos con algunos paños, arrestados encima del pecho o enrolladosa la cintura, dejando los hombros descubiertos. Sus brazos y cuello

estaban adornados con los brazaletes y collares. Todos trajeron a unladrón salpicado del rojo, en la máxima de que un artículo de ramahabía sido ahorrado, como describir ellos por Teniente Conde Zeck ensu informe su sobre Schiari en la mano. El baile estaba constituido porun desfile lento del iniciado de Nanã Brukung y seem recordar laperegrinación para ellos consumado en el pasado. Se fueronrespaldados en sus batões, walking algún lado, con los pasos lentos ycircunspectos. Los pies jugaron del suelo con la precaución, susactitudes copiaron la fatiga de un viaje largo a través de las llanurasquemadas por el sol y los picapedreros sagaces de las montañas, a lacurva de Schiari.

Las canciones, cuyas cartas están en iorubá de (aná) arcaico, seem ser

alusiones el ese período de prueba:

"Propietario nueve jiña de kó, el pecado wa noveno jiña de kó."

("Me engañan diciendo eso no lejos, acompañar a mí, no está lejano.")

Dejan de, de vez en cuando, se inclinar delantero para recibir y despuésarquean el espalda de cuerpo. En este momento, uno que asiste a la

danza come mantener ellos para evitar ese otoño. Pronto después,

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bailan con la precaución, a los pasos pequeños, se apoyando para laizquierda y para el derecho:

"Okè wa kò rigùn, Okè wa yo

Moho de Botolé, el jodun de ka.

Onilé wa nílé, Alejo wa berena

La diversión de Binie milla que gba de muela, binie broncean milla que

el nko bere."

[" para la máxima no podemos ponernos en pie, de la máxima nos

resbalamos

Para de casa de turno, no hablar (de qué vieron él mismo él / ella).

Celebraremos la fiesta del año.

El proprietario de la casa está en la casa, el desconocido pregunta por

camino

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Si Inie me da, prendo. Si Inie se niega, no pregunto."]

A veces los tambores paran e iniciado a quien también interrumpen elbaile. Hacen una rueda, mirar hacia el centro, y entre las manoscerradas, uno sobre lo demás, a la que estrechan su cayado su, en unademán similar el de los inciados en Brasil de Nanã Brukung.

Verificamos que el oríkì para Nanã Brukung, escogido en kêto y

Abeokutá, ubicara ciudades en el este de área, describir sus algunascaracterísticas definidas bien para ese culto en el occidente de área.

"Arrendadora de un ladrón.

Salpicado del rojo, el suyo / sus ropa parecen cubiertos de la sangre.

Orixá que fuerza al fon a que hablar nagô.

Mi madre era inicialmente del bariba de área.

Paró el agua que eso mataba repentinamente.

Mata a una cabra sin usar el cuchillo."

Nanã Brukung en el Nuevo Mundo

Nanã Brukung es conocido como el Nuevo Mundo, en Brasil y en tanque,como la madre de Obaluaê - Xapanã. Es sincretizada con Santana enBrasil y con Teresa de (capseq) o Santa en Cuba. Los collares defacturas de vidrio, usado por aquellos que son consagrados. Están enel color blanco con el color azul de lista. Como algunos, su día su es el

lunes, exactamente con su / su hijo Obaluaê; tan otro, está el sábado, allado de the other divinidades de las aguas territoriales. Sus seguidoresbailan con la dignidad que conviene a una dama superior y respetable.Sus movimientos recuerdan un piso lento y doloroso, inclinándoos en unpalo imaginario que los bailarines, curvaron al delantero, seemalentarse. En los ciertos momentos, se vieron para el centro de la rueday pusieron sus puños cerrados, uno sobre lo demás, seem considerarque un palo, en un ademán similar lo hacer/sa el eso a quien see enTchetti, en África.

Cuando Nanã Brukung se ve hacia dentro uno de sus iniciado ones ser

dado la bienvenida por los gritos de "Salúba el!" Lo hacen / ellasacrificios de cabra y pollo - 'angola de d, sin usar cuchillos, y leofrecen los platos preparados con lo okras, sin aceite de aceituna, peromuy templado / ella.

El mayor de las divinidades del agua es considerado, no de las olasturbulentas del mar, como iemanjá, o de las aguas territorialestranquilas de los ríos, dominio de Oxum, but del parar Waters de loslagos y embarrado de los pantanos. Éstos recuerdan el aguaprimigenia que Odùduà o lo Òrànmíyàn (de acuerdo con la tradición deIfé o y Oyó) encontrar el mundo cuando creó la tierra.

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Un mito indica la existencia de una civilización where Nanã Brukung(confundir con Yemowo, la mujer de - de ánlá de § de Óri enloquece aígbó de -) would estar presente antes de la llegada de Odùduà, conÒgún en su / que su séqüito, gravar la nueva civilización de la hipótesisde hierro ya indicaba en el capítulo de precedente.

Arquetipo

Nanã Brukung es el arquetipo de las personas que usted / ellos actúantranquilamente, la benevolencia, la dignidad y la generosidad. De laspersonas lentas en la ejecución de sus obras y eso usted / ellos juzgaronpara tener la eternidad a su delantero su para terminar sus tareas. Lesgustan los niños y los educan, talves, con el exceso del dulzor y lamansedumbre, porque tienen tendencia el si están de acuerdo con elvicio de los abuelos. Actúan con la seguridad y

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Majestad. Su - de pozo se balanceó las reacciones y la pertinencia desus decisiones los mantiene siempre en el camino de la sabiduría y dela justicia.

©Desenvolvimento de MBJ de

derecho de autor

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AFRO - deidad

(SANGO) ángó

de § brasileño

en África

Afro - deidad brasileña, como todo lo otro implé (orixás y ebora), puedeser descrito bajo dos aspectos: histórico y divino.

Como la calidad histórica, Xangó habría sido en tercer lugar Alááñn

Oyó, el "Rey de Oyó", el hijo de Oranian y Torosi, la hija de Elempê, elrey de los tapás, eso que tuvo firme una alianza con Oranian. Afro - quedeidad brasileña creó en su madre su's país, se asentará, después, enKòso (Kossô), donde los habitantes no lo aceptan / él debido a sucalidad fuerte y arrogante su; pero consiguió, definitivamente, molestarpara la fuerza. Pronto después, acompañado por su personas sus, él /ella fueron hacia Oyó, donde fundó un vecindario que recibió el nombrede Kossô. Él / ella ahorraron su título su de Wow Kòso, eso,, de estemodo, con el tiempo, él / ella vinieron para hacer part of su oríkì.

Dada - los Ajaká hijo más viejo de Oranian, hermano de

consanguineous de Afro - deidad brasileña, reinaba entonces/luego enOyó. Dada es el nombre dado junto a los iorubas a los niños el pelo dequién crecer en tufos que get rizar por separado. "Quiso a los niños, labelleza de las artes; de la calidad en calma y tranquila.... Y él / ella notenían la energía que fue exigida de un verdadero jefe de ese tiempo."Afro - deidad brasileña lo destronó y Dada - Ajaká era exiliado enIgboho, durante siete años suyos / el reinado de su hermano de - de enmedio. Él / ella habían to complacer, entonces/luego, in usar buccinos,called adé de baàyàni una corona hecha. Después de Afro - que deidadbrasileña dejó a Oyó, Dada - Ajaká reinaba otra vez. En contraste conthe first time, fue mostrado belicoso valiente ahora, él / ella pusieron

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contra los parientes de la familia maternal de Afro - deidad brasileña,se atacar los tapás.

Frobenius pensaban que había dos Afro - deidades brasileñas de losorígenes diferentes: el más viejo sería - de ángó de § como el que Tápà,de nupê de origen (otro nombre que indica las bofetadas), cuida a lasovejas símbolo; el más nuevo sería ángó - Mési de §, de borgu de origen(bariba), interpretado por un guerrero montado a caballo. Sin embargo,seem que Frobenius tradujeron gravemente ése podía haber sido él /ella determinado, porque, si su ángó - Tápá de § su corresponde a Afro -al que deidad, Aláàfìn Oyó de tercera base, nacida en el territorio quecubre, ángó de § - Mési pertenecían una vez brasileña siguiente a sureino su. Lo que podía haber provocado el error de Frobenius es, sobreun equipo, el hecho de que existían Oyó Mési, Aláàfìn Oyó's (reyes ' ""fabricantes) siete consejeros principales, y, por otro lado, las personasde Oyó se pusieron famosas por su caballería su, organizaron cuatroreinos después de Ajaká, a esa vez de Aláàfìn Onìgbogi, que no, élimpidieron, sin embargo, que sus soldados fueron golpeados por lasbofetadas, con que las relaciones estaban tensas de la muerte de Afro -deidad brasileña. Aláàfìn como el que Onìgbogi tuvo que huir paraGberê, en bariba de territorio, donde estar en exilio,, usted aliado, susucesor su. Después,

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Cuatro otro Aláàfìn sucesivo vivió en Igboho, cerca del bariba deterritorio.

Los eventos tan históricos, posterior al reinado de Afro - que deidadbrasileña, ellos podían hacer para tener fe en la existencia de un - Mési -Bariba de ángó de §, cuando, en la realidad, él / ella cuidaron a tressucesores en exilio.

Afro - que deidad brasileña, en su aspecto divino su, hijo de lasestancias de Oranian, deificaron, sin embargo, cuida Yamase comomadre y tres divinidades como esposas: Oiá, Oxum y Wow.

Afro - deidad brasileña es viril y audaz, violento y recto; él / ellacastigan a los mentirosos, los ladrones y los malfeitosos. Para esarazón, la muerte para el infamante de rayo es considerada. Del mismomodo una casa llegada por el rayo es una casa caracterizada por lacólera de Afro - deidad brasileña. El proprietario debe pagar multaspesadas a los sacerdotes del orixá al que llega a pedir en losescombros que el àrá (piedras de rayo) de edün lanzada por Afro -deidad brasileña y enterrar en el donde la tierra estar placeprofundamente llegó.

Aquellos a quienes àrá de edün (en la realidad, neolítico ejes) sonpuso sobre una aceitera de madera de (odó) esculpida, consagrarona deidad brasileña a Afro -. Tales piedras son consideradasemanaciones de Afro - deidad brasileña y contienen su e de § de á su,su poder su. La sangre de los animales sacrificados es derramada, enparte, sobre sus piedras de rayo mantenerlos actualizado la fuerza y elpoder. Las ovejas, cuyo mango tiene la velocidad del rayo; el animal esel que le conviene / ella. Le hicieron también las ofertas de amalá /ella, prepararon la delicadeza con harina de ñame aguada con unasalsa listo con okras. Es, sin embargo, prohibido brindarlooficialmente / sus frijoles blancos de especies sèsé. Todas las personasque lo son lo consagraron / ella estar sujeto a la misma prohibición.

El símbolo de Afro - del que deidad brasileña es el hacha que doslaminan estilizado, é de § de o (oxé), a quien su elégùn trae en lasmanos cuándo en la experiencia terrible. Él / ella recuerdan el símbolode Zeus en Creta.

Ese oxé seem ser la estilización de un carácter que trae el fuego sobre

la cabeza; este fuego es, al mismo tiempo, el hacha de doble y él / ellarecuerdan la ceremonia called ajere, en cierta manera, hacia dentro elcuál debe llevar el iniciado de Afro - deidad brasileña en la cabecera unpote lleno de los hoyos, dentro de que se quema uno vivo lanzar. Themsi no son incomodados por este fardo en llamas, se manifestando, através de esto porque vanidoso, que la experiencia terrible no esfingida.

Los iniciado ones pasan, pronto después, para otra prueba, called àkàrà,durante la que las mechas de algodón de golondrina remojadas en loaceituna - de aceite de - esconden en la palma aceite en la combustión.

Es una referencia a la leyenda, a segundo que Afro - al que deidad

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brasileña tenía el poder del fuego chisporroteó gracias a un talismánque él había ordenado a Oiá - Iansã que buscar en el bariba deterritorio.

Los seguidores de Afro - deidad brasileña sujetan un instrumentomusical utilizado por ellos, el ere de § (xerê) en las manos, hecho de unlargo jícaro de botella y conteniendo sus cereales pequeños interiorsen su /. Convenientemente irritado durante la recitación de lasalabanzas de Afro - deidad brasileña, ese instrumento copia el ruido dela lluvia. A veces, el elégùn a quien también el uso, to el hombrogolpean, un làbà (una bolsa grande en cuero adornado), en qué Afro- deidad brasileña guardaría su àrá de edün, eso que él / ella llevaninmediatamente en la tierra durante las tormentas.

Los tambores en una manera confidencial, called bàtá, sobre la quehablaremos todavía delante, son use acompañar los bailes.

Un testimonio de la elegancia, de la elegancia de Afro - deidadbrasileña y en sus maneras valientes, con la que sedujo a Oiá - Iansã, laesposa de Ogum, es dado en una historia de Ifá mencionó ya en uncapítulo de precedente:

"Entre los clientes de Ogum, el herrero, había Afro - deidad brasileña",

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Eso gustar ser elegante,

Hasta el punto de a trenza su pelo como uno de una mujer.

Él / ella habían hecho agujeros en los lóbulos de sus orejas,

Dónde usar anillos siempre.

Usó collares de facturas.

Usó brazaletes.

¡Esa elegancia!!!

Ese hombre era equitativamente fuerte para sus talismánes.

Era belicoso para la profesión.

Él / ella no hicieron a presos en el transcurso de sus luchas

(Todos mataron a sus enemigos).

Para esa razón, Afro - deidad brasileña es dado la bienvenida:

King de Kossô, ¡eso actúa con la independencia!"

Los otros saludos que el suyo entrust él / su unidad de disco tiene

certain que la gracia y ellos indican su / su personalidad de fuerte:

"Se ríe cuando va a la casa de Oxum.

Resiste hasta el final el tiempo mucho en casa de Oiá.

Usa un gran paño rojo.

¡Oh! ¡Elefante que camina con la dignidad!

Mi caballero, eso cocina el ñame

Con aire eso se escapa de sus ventanas nasales.

Mi caballero, eso mata a seis personas con solamente una piedra de

rayo.

Él / ella afectan la modestia que la nariz, el mentiroso tienen de la que

el miedo y el él / la ella huyen."

Afro - deidad brasileña es el hermano más jóven, no solamente de Dada

- Ajaká tanto como de Obaluaê. Sin embargo, hacerlo/serlo el eso

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parece, son not las corbatas de sangre que lo permiten para explicarque el dios es del trueno la conexión y uno de las enfermedadescontagiosas, lo solamente, los orígenes comunes probables en Tapá. Eneste lugar, Obaluaê sería más viejo que Afro - deidad brasileña, y ¿,para la deferencia al mayor, en ciertas ciudades como Saketê eIfanhim los ofrecimientos siempre hecho son Obaluaê en la víspera dela celebración de las ceremonias para Afro - deidad brasileña.

Ceremonias de Afro - deidad brasileña

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Las ceremonias en las que describimos, precedido de sacrificios yofrecimientos, que fueron organizados en Saketê e Ifanhim por el ángóde § de egbe de esos lugares honran su orixá a su /. Esas (sociedades)de egbe soportan los centenares de miembros, en su / su elégùn demayoría, que representan cada uno de ellos, dentro del egbe (laorganización principal), una de las familias numerosas, cada uno deellos tiene su habitación de adoración su en uno de los países de laredondez de esas ciudades. Cuando una de esas familias organiza unaceremonia de ofrecimientos a su Afro - deidad brasileña particular su, elmiembro del egbe viene participar en la fiesta all. Al final de la cosechaél / ella tienen lugar, en esas áreas, una serie ininterrumpida de losbanquetes del que usted / ellos anuncian todos los miembros del egbe.Son las reuniones donde invocan la presencia de Afro - deidadbrasileña, cantan y bailan con él con felicidad.

Esas conmemoraciones tienen la duración de cinco, nueve o diecisietedas. Empiezan y terminan en un ijojákúta, el Xangó de día dedicado,de los yorubas de semana de cuatro días siempre. Como en elcerimónia de iniciación, el origen de esas fiestas debe ser el posiblemás íntimo del primero fuera de la luna.

En la noche del día anterior en que él / ella tienen lugar el àìsùn (no al"Sueño"). En Saketê que ocurre en un gran cuadrado, antes del templode Afro - deidad brasileña, donde el elégùn bailará al sonido de laconga al día siguiente drum traje. El templo es una casa pequeña dedos compartimentos, eso está de pie afuera de las casas cercanas sólopara el símbolo de Afro - a quien deidad brasileña, el é de § de o, instalóen el lomo.

Los dignatarios del ángó de § de egbe se conocen en el primer

compartimento: Mogbá § ángó, Iyá § ángó (Iyá egbe), Bleats § ángó,Arupe, etiki de §, Jagujagun, egbe de niñera, un Wow de oju de §, inla de§ de E, etcétera. En el segundo compartimento, él / ella son el odó, laaceitera de Afro - deidad brasileña, volcado en el suelo. Encima de él,una hembra pequeña es expresada conteniendo el àrá de èdùn, laspiedras de rayo, e inclinada en el suyo / su base es el é de § de o (oxés)y el ere de § (xerés). En la pared de la parte inferior, lo son parar el làbàde cuero que hablamos antes.

Los miembros del ángó de § de egbe llegan en grupos pequeñosdurante la noche, venir de los países y de los pueblos de los entorno.

Los el ángó de § de elégùn, hombres y mujeres, tienen el pelotrenzado, en a series of líneas paralelas ese espacio de la frente parala nuca, donde constituyen un golpe más o menos largo. Demostrar susituación de "Iaôs" su usan las mismas prendas de vestir femeninas, elbùbá, una blusa, y un o de §, un paño usado como falda. Para loshombres, eso no conecta una perversión o el disfraz, pero una manerade demostrar su dependencia su al dios.

Cada uno de los miembros del ángó de § de egbe cuando llegar criticarálas piedras de rayo antes se puso odó. Ese saludo hondo, dobále, eshecho con una dignidad y una gracia que la civilización moderna del

occidental perdió completamente. Esas inclinaciones son hechas con la

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luminosidad, la facilidad y la naturalidad: el cuerpo que, se doblardespacio, que descansa un momento en el suelo, sin el miedo deensuciar. La tierra es, sucesivamente frente de coma limpiada, labarbilla y los labios. Ésos por los que los saludos son acompañados queel sonido de los "Xerés", nervioso para el mogbá y para el elégùn yaconstituye. La noche pasa a cambio de las ejecuciones, los comentariossobre los eventos aparecieron de él(ella/eso) terminar a ella / él seconociendo, comer y beber con felicidad y bailar, al sonido del traje detambores de conga, a la vuelta del árbol ubicado en medio delcuadrado.

Por la mañana del primer día, eso coincide con jàkútà de ijo, sobrecuál hablamos ya antes, los miembros del egbe se van down altorrente sagrado, al odò de nlo (nosotros "Van al torrente"). Laprocesión es generalmente precedida de un elégùn de Exu Elegbará,siguiendo para una mujer que lleva algún jícaro de botella que contienelas ofertas de nuez de cola y de alcohol, para el torrente. Llegando elborde del agua, los miembros del egbe dan ostra de un espírituvacante, en la concordancia con la calidad de Afro - deidad brasileña, ypuede ocurrir que un elégùn macho tomará un baño a solas mientrasque las mujeres cantan chistosamente:

"Okó nlá nanny ojú omi je "

("Los grande penes de A agitan la superficie del agua.").

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Cuando el elégùn come out el agua, las mujeres tomarán un baño para

su ousadamente de canto de tiempo su:

"Bálabàla de e de § de Okó n. Gbòòrò gbòòrò okó. Gbándú gbándú òbò ".

("Los penes son viscosos. La duración es los penes. Él / que da a

conocer es vagina.").

Sólo son dicho graciosos y alegres, eso la moralidad de formulario a la

que some llega.

Pronto después, es el turno at the time, donde la da agua, traído del

torrente en el jícaro de botella, es puesto antes del odó.

Los bailes del elégùn tener empezar al principio de la tarde. Hacen las

evolución para el cuadrado, por aquí del levanta, el fin a cuál esinstalado lo tres tocadores de traje. Los hombres y mujeres constituyengrupos distintos; los primeros ones en la parte externa de la rueda, ylas mujeres en la parte inferior. Sus bailes siguen al ritmo de lostambores de conga que usted / ellos tocaron despacio en el principio ydespués más rápido. Las mujeres bailan, a los pasos pequeños,golpeando al delantero de cuerpo inclinado y el armas molemente caídocon los pies,. De vez en cuando, levantan el busto ligeramente y seinclinan otra vez. Los hombres bailan al los pasos más amplios yresbaladizos, inclinando y levantar el cuerpo con más energía; losarmamento ligero aumenta por los momentos con las manos comités, se

desliza con costa encima de la cabeza; pronto después se separan, y lasarmas se estrellan con violencia, estallarán sobre el tronco. Todos losmovimientos son ejecutados por el elégùn al mismo tiempo,constituyendo un grupo perfecto. De vez en cuando, ejecutan másacrobático peldaños, ellos a quienes las cuclillas y ellos se levantanotra vez, hacer girar y caracterizar un compás de alto en losmomentos necesarios, apropriado por el para el ritmo del traje detambores de conga. El ritmo producido por ellos es muy raro: nervioso yen un tono afilado, seco y breve, que él / ella aportan para dar uno vivoy cautivar caracter, que estimulan que los espectadores la caractericen /él a los bailes del elégùn la cadencia con palmeras.

Para el final de la tarde, cuando la animación es general, él / ellatienen lugar el sacrificio de unas ovejas en el templo de Afro - deidadbrasileña. Derraman su sangre su en las piedras de rayo. La cabeza delanimal es se cortada.

Ìyá ángó de §, acompañado de un grupo de mujeres, sostiene que lacabeza se cortada y, se balancearla / él del igual enderezan laizquierda, él / da el turno alrededor del cuadrado, el paso entre losgrupos de elégùn, hasta el momento en ese Afro - deidad brasileña,declaró su aprobación su al se ofrecer, él / ella toman la posesión de

uno de ellos. Solamente un elégùn es escogido por Afro - deidad

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brasileña entre el iniciado de ones numeroso, ése es todos onessusceptibles los están para él poseído. El votar elégùn, hombre o lamujer, se hacer Afro - que deidad brasileña, él tardan a la cabeza delas ovejas sacrificadas, él se la aproxima / él suyo / su boca, delamerlo / ella la sangre. La entrada en la experiencia terrible esmuchas veces violentas y las peleas de elégùn entre los brazos de suscompañeros que los soportan y lo arrastran / él para el templo.

Una fenomenal pasión reina en la multitud y entre el elégùn, eso si

empiezan a girar, andando de un lado para otro del cuadrado, dando unsalto y girando:

"¡Dé de ángó de §! ¡Dé de

ángó de §!! Káwóó

Kábiyèsi!" ["Afro - deidad

brasileña este llegar el!!

Visitar (y admirar) al Rey

el!"]

El elégùn poseído viene afuera un poco después del templo, ya encalma y el vestido con la ropa tradicional de Afro - deidad brasileña.Esta lata de ropa es descrita como a type of gran mandil (bánte) listocon la piel de ovejas, cubierto de los buccinos y pasando sobre unaparte de chales (ìyèrì) atado en la cintura y cayendo

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S

Libremente. Es Afro - deidad brasileña del turno la tierra. Él / ella traenlas manos uno o dos é de § de o. Él / ella van hacia adelante despacio ymajestuosamente a través de la multitud, eso inclina su pasaje su. Inconsagrar el signo, when pasar, grava el é de § de o en los backscurvar. Seguir para un grupo de elégùn, Afro - los bailes de deidadbrasileños por aquí del cuadrado, recibir los tambores de conga whenpasar por ellos, inquietar el suyo / su é de § de o y gritar de vez encuando, con una voz estridente:

"¡El oooo de kú! ¡El

oooo de kú!"

("¡Buenos días!

¡Buenos días!")

Los admiradores de Afro - deidad brasileña vienen para pegar dinero

sobre el suyo / su frente mojada de transpiración y él les agradeceyendo sumamente rápido:

"¡El euno de §! ¡El

eunoooü de §!"

("¡Gracias!

¡Gracias!")

El elégùn se quedará poseído por Afro - deidad brasileña durantecinco, nueve o diecisiete días, la duración de la ceremonia, pero no sequedará constantemente actuar de eso ordena cosas. El júbilo estadoy de la vehemencia enérgica y autoritaria ese Afro - deidad brasileñamolesta al suyo / su elégùn es sustituido por un estado de languidez,de la reducción y la somnolencia, durante el que él / ella se entregana los movimientos de la calidad infantil, dijo dé de eru de tinu["Acérquese (pronto después) con los luggages"] en los yorubas deárea.

La actitud de uno que tiene su cuidado también cambia: respetuoso y

temeroso, cuando el elégùn es poseído por Afro - deidad brasileña, él /ella se hacen huéspedes y mocker cuando pasa a the otheraprendizaje. Lo describen decir:

"§ y bi un iwére de §."

("Actúa como un demente.")

Durante lo cinco, el nueve o diecisiete días que la pertenencia delelégùn dura, es sujeto los ésos dos clases del comportamiento. Lo es"Afro - deidad brasileña el! Por las varias veces, particularmente en los

momentos de sus apariciones en público."

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En el programa de las actividades, él constar una visita en generalpara el mercado, el donde Afro - deidad brasileña va a ser admirado,go visitar el rey del sitio antes. Teníamos oportunidades verlo / élentrar cortésmente en el palacio real Sakete, blandiendo su osé, ypresentarse a eso, para el respeto majestuosamente en la diva propiadel rey, se quedó de pie en su presencia su y él / ella le dieron labienvenida con la atención tímida a los más extranjero que ahí pasaron nobles.

Sin embargo hay una excepción el esa regla: está en Oyó, donde Afro -deidad brasileña era rey antes. El elégùn no puede entrar en el palacioocupado para Aláàfìn Oyó en curso, su descendiente su. Esto no debeinclinar a Aláyéluwa ("Rey todopoderoso"), deber, therefore, paraevitar para recibir el suyo / su antepasado antes de alguien, para ser élen el suyo / su propio palacio.

Cuando la fiesta termina, el elégùn es llevado al templo de Afro -deidad brasileña, donde sus ropa es se quitada. Están tendidos downél pronto después sobre el equipo izquierdo y lo coleccionan / él con un

paño que es levantado y agitado para airear su cuerpo inerte su. Ángóde § de Ìyá pasa la tela, de la cabeza sobre él a los pies, y lo fustiga / él con él, llamándolo / él para su / su nombre. Al tercer llamamiento elelégùn aumenta y él / ella se sentan con el aire sorprendido. Él / ellainvestigan sobre qué pasó y por qué cubre asientos, la mitad de -deidad desnuda y en el templo de Afro - brasileña. Está tranquilizado yes puesto antes de él un eko (engrudo de maíz) sobre cuál derrama elagua. El elégùn, with las manos

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En los backs, él / ella se apoyan y él / ella tragan la pasta de maíz;entonces/luego inclina su cara su en el suelo, sobre un equipo ydespués de lo demás, de calmar Afro - que deidad brasileña, y él / ellaconsiguen. Alguien excava con la palma de la mano el donde fue el ekoy lo colecciona / él de tierra para apagar el rastro place húmedo. Elelégùn se inclina antes de que s / ángó de Ìyá, Mogbá y the otherdignatarios y él / ella se sentarán en una canción, con el airedesperdiciado e indeciso, until conocen a su personalidad vieja su otravez, algunas horas después.

Afro - deidad brasileña en el nuevo mundo

El culto de Afro - deidad brasileña es muy popular en el Nuevo Mundo,en Brasil y en Antillas. En Recife, su nombre su lo es to designa elgrupo de cultos africanos fácil en the state of Pernambuco.

En Bahia, sus seguidores usan collares de facturas rojas y blancas, comoen África. El miércoles es el día de la semana consagrar a él. Tan prontocomo Afro - deidad brasileña aparece manifestada en uno de susiniciado ones, las personas el saúdam, bramante:

"Kawó - kabiyésíle!!"

("¡Llegue a comprender que el Rey cae en la tierra!!")

El traje de tambores no es conocido en Brasil, aunque todavía son élen Cuba, pero los ritmos derrotados para Afro - deidad brasileña sonlos mismos. Están vivos los ritmos belicosos, called tonibobé y alujá, yellos son acompañados por los ruidos de los "Xerés", nervioso alunísono.

En el transcurso de sus bailes, Afro - deidad brasileña blande su"Oxé" su orgullosamente y tan pronto como la cadencia se acelerahace el ademán de quién will se difundir en un "Labá" imaginario, laspiedras de rayo, y usted los lanza en la tierra. El simbolismo suyo / subaile parte, seguir, aparecer su equipo licencioso y audaz su.

In transcurrir de ciertas fiestas, Afro - deidad brasileña aparece da a laasistencia, acarreando un "Ajerê" contener el fuego la cabeza y él / ellaempiezan a tragar, como en África algodón en llamas wick.

En Bahia, es dicho que eso existe doce Afro - deidad brasileña: Dada,enloquezca a Afonjá; Obalubé; Ogodô; wow Kossô; Jakutá; Aganjú;Baru; Oranian; Airá Intilé, Airá Igbonam, y Airá Adjaosi.

Cierta confusión reina en esta lista, porque Dada es hermano de Afro -deidad brasileña; Oranian es su padre su, y Aganju, uno de sussucesores. También en Bahia es creído que Ogodô es original del tapáde territorio, y eso sujeta dos "Oxés" cuando baila, siendo su àrá deedün su compuesto de dos bordes. Airá sería Afro - deidadesbrasileñas muy viejos vestidos siempre blancos y usar facturas de(segi) azules en lugar de corales rojos, como the other Afro - deidades

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brasileñas. Hacerlo/serlo el eso parece, would haber venido de la áreade Savê.

Afro - deidad brasileña era sincretizado con São Jerônimo en Brasil ycon Santa Bárbara en Cuba. Ya caracterizábamos, antes, la calidadextraña de las prójimos elecciones.

En Bahia, cuando una fiesta es celebrada en el honor de Dada, hermanomayor de Afro - deidad brasileña, la ceremonia toma el aspecto de laconmemoración histórica, sin los participantes lo sepan, mucho de lasveces, la recuenta / él de los iorubás. El "Iaô" de Dada viene aldelantero de baile a la asistencia, cuida una corona, "El baiani" adê enla cabeza. Por lo tanto entonces/luego, Afro - deidad brasileña,poseyendo uno de sus iniciado ones, toma la corona, poniéndola / élsobre el suyo / su propia cabecera. Después de haber bailado semejanteque este adornaba, por cierto tiempo, la corona es Dada devuelto.

Ese elemento del ritual seem ser uno reconstruir del destronamento deDada - Akajá para Afro - deidad brasileña y el suyo / su turno al podersiete años después.

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Arquetipo

El arquetipo de Afro - deidad brasileña es eso de las personasobstinadas y llenas de energía y desdeñosas y las consciente suyo / suimportancia verdadera o suponer. De las personas que pueden ser

fenomenales a quienes caballeros, cortés, pero eso no toleran a la másbaja contradicción, y, en estos casos, dejan to poseen para las crisisde la cólera, violento e incontrolable. De las personas susceptibles alencanto del sexo opuesto y eso usted / ellos actúan con el tacto y elencanto en el transcurso de las reuniones sociables, pero eso puedeperder el control y para cruzar los límites de la decencia.Definitivamente, el arquetipo de Afro - deidad brasileña ser eso de laspersonas que usted / ellos poseen un sentido alto de su / su propiadignidad y de sus obligaciones, lo que los toma el si resisten con unomezclar de la gravedad y la benevolencia, de acuerdo con el humor delmomento, pero saber cómo estar aguardar, generalmente, uno hondo yconstante sintiendo de la justicia.


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ORIXALÁ (OBATALÁ / esperemos / ÓRÍ ÁÑLÁ /OBÁTÁLÁ de §) Óri ^ ánlá o Obátálá en África

§ de Óri que ánlá o Obátálá, "El gran Orixá" o el "Rey de la telablanca", habita uno solamente puesto e inconteste del orixá másimportante y el más alto de los dioses iorubás. Fue el primero sercreado por Olodumaré, el dios supremo. Ánlá - Obátálá de § de Óritambién es llamado á o Obá - ígbo de § de Óri, el Orixá o el Rey de Igbôs.Tenían un carácter muy terco e independiente qué le causó losproblemas incontables / ella.

Ánlá de § de Óri fue entrust por Olodumaré de crear el mundo con elpoder de indicar (àbà) y el one de accomplish que (e de § de á),razonaba para el que es dado la bienvenida con el título de e deAláábáláá §. Para lograr su misión su, antes de la partida, Olodumaréle dio el "Saco de la creación." / ella. El poder eso él el hombre fueraconfiado que no soltó, sin embargo, de acceder a ciertas reglas y derespetar algunas obligaciones como the other orixás. Una historia de Ifaen la factura cuando, en la razón suya / su calidad desdeñosa, se negóa hacer algunos sacrificios y ofertas a Devil, antes de empezar su viajesu para crear el mundo.

Ánlá de § de Óri puesto to yo caminamos se inclinando en un fenomenalladrón de estaño, su oró de § de o de opa su o paxorô, el ladrón de hacerlas ceremonias. En el momento de cruzar la puerta de la vida despuésde la muerte, él / ella encontraron Devil para entrar en sus obligacionesmúltiples, él / ella la tenían / él de supervisar las comunicaciones entrelos dos mundos. Diablo, unhappy que con la negativa del gran Orixá inhacer las ofertas prescritas, me vengó haciéndolo para sentir una sedintensa. Ánlá de § de Óri, para acabar con su sed su, no tener otrorecurso o más lo uno de agujerear la cáscara del tronco de undendezeiro, con su paxorô su. Un líquido placentero de él estabaresbaladizo: fue el vino de palmera. Lo bebió / él ávido y en abundancia.

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Él / ella estaban borrachos, él / ella no lo sabían, pero dónde ser y sequedó dormido. Él el que / vino que Olofin - Odüduá entonces/luego,creó por Olodumaré después de ánlá de § de Óri es con el que el másgrande rivaliza de esto. El grande dormido Orixá vende, lo robó / ella"El saco de la creación", él / ella fueron a la presencia de Olodumarépara mostrarle su descubrimiento su / ella y decirle / ella hacia dentroeso ser si él / ella encontraran ánlá de § de Óri. Olodumaré gritó: "Si él

tan en este estado federal, usted, intento de Odùduà el! Crear elmundo!" Odùduà partió de este modo el de más allá y él / ella eranantes una extensión ilimitada del agua. Él / ella cayeron a la sustanciamarrón contenida en el "Saco de la creación.". Era tierra. Él / ella lofueron constituir un montón que cruzó la superficie de las aguasterritoriales entonces/luego. Allí, colocó un pollo cuyos pies teníancinco garros. Esto empezó a rascar y difundir la tierra aparentementede las aguas territoriales. Dónde tachar la tierra, cubrió las aguasterritoriales, y la tierra se fue si agrandar más y más, que el yorubasnfe de ilè es dijera, la expresión que dio el origen al nombre del Ifé deciudad de ilê. Odùduà se tranquilizó, siguiendo para the other orixás

allí, y él / ella se hicieron de este modo el rey de la tierra.

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Cuándo LetUs la esperanza que él / ella no despertaron más encontró el"Saco de la creación." a su equipo su. Enfurecido, devolvió Olodumaré.Esto, con el castigo por el suyo / su embriaguez, prohibido al grandeOrixá, tanto como a los otros suyo / su familia, el funfun de orixás, o"Orixás blancos", de beber vino de palmera y de usar - de aceite deaceituna de - esconder en la palma aceite ni siquiera. Él / ella entrust aél / ella, sin embargo, como la comodidad, la tarea de hacer un modelodel cuerpo de los seres humanos en el barro, el cuál él, Olodumaré,

insuflaria la vida.

Para esa razón, esperemos que también sea llamado de Alámorere, el"Proprietario de la buena arcilla." Él / ella empezaron a hacer unmodelo del cuerpo de los hombres, pero no tomó la prohibición muyseriamente de beber vino de palmera y, en el days en lo que respectaa fue excedido, los hombres dejaron sus manos falsificadas,,corcundas.alguns deformes, pobres, solitarios del horno antes de lahora, ellos la izquierda gravemente falsificar y sus colores se ponertristemente pálido: eran albinos. Todas las personas que entran enesas categorías tristes son él / ella consagrado y se hacen fieles de

Orixalá.

Después, cuando ánlá de § de Óri y Odùduà fueron conocidos otra vez,discutieron y fueron golpeados con la rabia. La memoria de esasdisonancias es ahorrada en las historias de Ifá, de que some puede serencontrado en otra obra. Las relaciones tempestuosas entredivinidades pueden ser considerado como la reorganización al dominioreligioso de los hechos históricos viejos. La rivalidad entre los diosesde ésos como la que las leyendas serían el fabulação de los hechosmás o menos legítimos, tratar hacerlo/serlo que la fundación de laciudad de Ifé, él / ella tenían el "Acunar de la civilización yorubas y de

the rest of el mundo."Obátálá habría sido el rey de los igbôs, una población instalada cierraeso al sitio si girara la ciudad de Ifé después. La referencia para esehecho no se puso absorta en las costumbres orales en Brasil, whereOrixalá y frecuentemente mencionar en las canciones como Orixá Igbô oIgbô de niñera, "O lo orixá" o "El rey de los igbôs." Durante su reinadosu, fue ganado por Odùduà, eso dirigió un ejército que, hacer a ellapara acompañar de las dieciséis calidades, cuyos nombres varían deacuerdo con los escritores. Éstos son sabidos por el nombre de agbàgbàde awon, "The old" ones. Esos eventos históricos corresponderían a la

parte del mito donde Orixalá fue enviado para crear el mundo (el rato,presente el (mientras, en la realidad, destronó a ánlá de § de Óri - Obá- ígbó, usurpar a él / ella el reino) realidad, se hizo el rey de los igbôs)y él ser en el mito que Odùduà se puso el rey del mundo, para haberrobado Orixalá el "Saco de la creación."

Odùduà habría venido desde el este, en el momento de las corrientesmigratorias causado por una berbere de invasión en Egipto. Ese hechoprovocó los desplazamientos de whole poblaciones, ser expulsadoprogresivamente, sí, hacia el oeste, para terminar en Borgu, tambiéncalled la área de los baribas. Como algunos, Odùduà tendría venir unaárea distante de Egipto o ni siquiera de la Meca y, el otro segundo, de

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un lugar cerca de Ifé, called - de Oké ahora, donde los invasoreshabrían habitado generaciones durante varios.

Fue not sin la resistencia que ánlá - ígbó de § de Óri perdió su trono su.Reaccionó con la energía y consiguió expulsar a Odòduà suyo / supalacio, donde ya uno descubrió instaló. Fue ayudado por susguerrilleros, Orelúéré y Obawinni, pero era una victoria de la duraciónbreve, porque, por su tiempo su, fue expulsado por Obameri, soportar

de Odùduà, y, de este modo, ánlá de § de Óri tuvo que tomar el refugioen Ideta - Oko. Obameri se instaló en la autopista que llamó eso lugare Ifé para impedir la vuelta de ánlá de § de Óri, por mucho tiempo, aese lugar. Cuidar este se concentrado su / que sus religiosos a motor yahorrados políticos a los que las funciones y el él se fueron más tardeinstalan en su templo su en Ideta Ilê de -. La corona de - Obá - ígbó deánlá de § de Óri, tomado por Odùduà, hasta la que habría sido ahorradohoy en el palacio de Oóni, rey de Ifé y descender de Odùduà. Esacorona, llamar hasta, es el elemento esencial en la ceremonia de laentronización de un nuevo Oóni. Los sacerdotes de ánlá de § de Óritienen una participación importante en esas ocasiones. Participan en

los ciertos ritos, durante los ones cuál ellos reconocer que pusieron lacorona en el(la/los/las) de el nuevo soberano de cabeza de Ifé. Tantambién, antes de su coronación su, él / ella deben ir al templo deánlá de § de Óri. Durante las fiestas anuales, ser célebre por Ifé para §de Óri que los sacerdotes de ánlá, ese dios refieren a la pérdida de lacorona de Obá - ígbó, haciendo acordar a su one viejo su que enlatarsobre el país antes de la llegada de Odùduà y de la fundación de Ifé.Además. Oóni debe enviar todo de los años uno su / su representativeIdeta - Oko, donde ánlá de § de Óri vivía. El

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El representante debe tomar ofrecimientos y para recibir lasinstrucciones o el consagrar de ánlá de § de Óri.

Los dioses de la familia de ánlá - Obátálá de § de Óri, el "Orixá" o el"Rey de la tela blanca", deben ser, sin una duda, los únicos ones lossorixás son llamados, ser the other dioses llamado por sus propiosnombres o, entonces/luego, bajo los manos de secta general de eborapara los dioses masculinos. El período "Imple", utilizado por Epega,incluiría el grupo de los dioses iorubás.

Esa familia de funfun de orixás, los orixás blancos, es de aquellos queusan el efun (tiza blanca) decorar el cuerpo. Son él / ella hecho aquienes las ofertas de comidas blancas, como ñame pegan, maíz,caracoles y légamo de la costa. El vino y el aceite de aceituna, venirdel aceite de palmera, y la sal son las interdicciones principales. Laspersonas que lo son lo consagraron / ella siempre deber to get dressedde el blanco, para usar collares del mismo color y brazaletes de estaño,delantera o marfil.

El funfun de orixás estaría en la cantidad de ciento y cincuenta y cuatro,

de que mencionamos algunos nombres: Olufon ajígúnà koari de á de §

de Óri, "Que eso grita cuando él / ella se despiertan"; Ewúléèjìgbò de

Ògiyán de á de § de Óri, el "Usted de Ejigbô"; Obaníjita de á de § de Óri;

Àkirè de á de § de Óri o Ìkirè, un guerrero indio belicoso muy rico quetransforma en - persona muda sordo eso que lo descuida / él;

Óri§á Eteko Wow Dugbe, other very linked warrior Óri§ánlá;

E de Alá § de á de § de Óri o Olúorogbo, que salvó el mundo hacer para

llover en un período de sequía

Olójo de á de § de Óri;

Àrówú de á de § de Óri;

Oníkì de á de § de Óri;

Onírinjà de á de § de Óri;

Ajagemo de á de § de Óri, para que, durante su fiesta anual su en Ede,es bailado y lo es representaba un combate con pantomimas entre él yOlunwi, en que este último one come out el éxito y él arresta a suadversario su. Pero Ajagemo de á de § de Óri fallecido es liberado y lavuelta triunfadora para su / su templo Ulli Beier sugiere que en estarepresentación pudiera tener a type of reconstruir de la conquista delIgbô de reino para Odùduà, de la derrota de Orixalá en el plantemporal y suyo / su victoria final en el plan espiritual.

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Óri§á Jayé in Jayé;

Óri§á Ròwu in

Owu; Óri§á Olobá

in Obá; Óri§á

Olúofin in Iwofin;

Óri§á in Oko;

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Óri§á Eguin in Owú, etc.

William Bascom observa que el ritual de la adoración de todos aquellosque orixás funfun es tan similar que, en algunos casos, es difícil sabersi él / ella convidan de divinidades diferentes o sólo de los nombres ylas manifestaciones diferentes de ánlá de § de lo Óri.

Obátálá de - de ánlá de § de Óri está casado con Yemowo. Sus ideas lo

son poner uno al lado de lo demás y cubrir por líneas y puntos llamadocon efun, en los ilésìn, lugar de la adoración de ese par en el templo deIdeta - Ilê, en el vecindario de Itapa, en Ilê - Ifé.

Dicen que Yemowo era la única mujer de ánlá - Obátálá de § de Óri. Uncaso excepcional de la monogamia entre los orixás y eboras, muyprone, cuando see capítulos en el precedente, tener aventurascariñosas múltiples y renovar sus votos matrimoniales fácilmente.

Ceremonias para Óri ^ ánlá - Obátálá

Las ceremonias públicas para ánlá de § de Óri en Ilê - Ifé conmemoranlos eventos históricos. Antes, las fiestas duraron nueve días y erandespués reducidos por cinco. Cuando están en la concordancia con losyorubas de semana de cuatro días, empiezan y terminan en elObátálá de día consagrado. En los dos casos observados, empezaronen el día inmediato al primero fuera de la luna, respectivamente, sobre13 de enero de 1977 y en Io de febrero de 1978.

Sacrificios de cabras estaban consumados en el templo de Obátálá, enel ilésìn de Ideta - Ilê, donde son las ideas de Obátálá - ánlá de § de Óri ysuyas / su Yemowo de esposa. Una parte de la sangre es derramada

sobre las ideas que, pronto después, son lavados con que la inyecciónde los permisos escogió en el bosque de Yemowo. Esos permisos son devariedades diferentes, entre cuál representan las plantastranquilizadoras: odúndún (Kalanchoe crenata), ábámodá (Bryophyllumpinnatum), òwú (Gossypium sp.), Efinrin (Ocimun viride), rinrin(Peperomnia pellucida), teteregun (Costus afer), etcétera. Prontodespués, las dos ideas son decoradas con a series of líneas y puntosblancas listo con lo efun. Los sacerdotes más importantes, el Obálále,guardián de Obátálá, y e de Obálá §, guardan e de Alá § de á de § deÓri, bailan al sonido de los tambores por mucho tiempo en ese primerdía ìgbìn, tienen vivienda propia del culto de ánlá de § de Óri. Son

tambores pequeños y bajos, se apoyando sobre pie, una otra mujermacho. El ritmo es caracterizado por el eru ferros planos en la forma de"T", vencido a algunos en lo demás.

Al día siguiente, Obálále y e de Obálá § hacen las abluciones con lasmismas infusiones que servían en el día anterior para ánlá de § de Óri y

Yemowo; sus cuerpos son decorados con dibujos listos con lo efunequitativamente. Las ideas lo son enrollado mucho en tela blanca ytomar, por la mañana muy temprano, en la procesión de Ideta - Ilê aIdeta - Oko. Todos de los ingredientes del á. de § de 6ri de ibo deoffering. de ser hecho que son llevados allí. Ese ofrecimiento consta dedieciséis caracoles, dieciséis ratones, dieciséis peces, dieciséis nueces

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de cola y légamo de la costa. El día será pasado en Ideta - Oko,recordando al exiliado - Obá - ígbó de ánlá de § de Óri cuando él / ellatuvieron que dejar el palacio de Ifé.

En el momento de la llegada para el bosque, es hecho una paradapequeña antes de un isìn de árbol, "Uno que es adorado", y elautoinvitado de procesión dentro en un claro vasto, cercado de granárboles y limitado con de montones de tierra que seem ser las ruinas

de construcciones viejas. En el centro, encontra & amperio; # 31; seque a type of gran hierba volcó con un agujero pequeño a vender laaltura, a través de qué pode & amperio; # 31; se en el que ver el cráneode animales sacrificado los años previos. Las ideas son desenrolladas ypuesto en el suelo, de partes posteriores para la olla; Óri ánlá de § a laderecha y Yemowo a la izquierda, como en el ilésìn en Ideta - Ilê.

Todo que los participantes se sientan down in silence en el bosque secalma y sombreado. Poco a poco la multitud se reúne. Los tambores

ìgbìn la obra dramática de vez en cuando, acompañando las cancionesy el oríkì de Obátálá y Yemowo. Una cabra es sacrificada. Es hecho

una adivinación, con las cuatro partes de uno

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Pegue nuez, conocer a los dioses está satisfecho. La cabeza delanimal está separada del cuerpo y la obra dramática abajo de la granolla. Reasumen las canciones acompañadas de los tambores. Lossacerdotes bailan. Obálále, con el aire distante y hacer temblar, está enla experiencia terrible, poseído por ánlá de § de Óri.

In entrar de serlo, dos mensajeros de Oóni de Ifé llegan y paran a laentrada del bosque, cerca del isìn de árbol. Él / ella causan la parte de

su caballero, descender de Odòduà, una serpiente como se ofrecer desu /; antes él / ella eran un ser humano que debe ser sacrificados. Elanimal es llevado para un claro pequeño, junto a el lugar de la reunión.

Ya casi por la noche y la cabeza del animal es arrestada en el suelo porun tenedor. E de Obálá §, con la cara tensa y entumecida para laexperiencia terrible, baila por todas partes del claro pequeño y él / ellahacen algunas partidas y llegadas para el sitio donde usted / ellos sonlas ideas de los orixás. Pronto después, atrapa uno del eru de ferros, enla forma de "T", y con él golpea con la fuerza en la cabeza de la cabra,matándola. Moja sus manos en la sangre que está resbaladiza delreducción y go aprobar ellos en la cabeza de las ideas de ánlá de § de

Óri y Yemowo.

Un ayudante de e de Obálá § la arrastra, y la lanza en el arbusto, con eltenedor, la cabra deprimida, evitar obras dramáticas. Los gritos demultitud:

"Gbákúlo, gbáranloü!"

("Toma la muerte porque lejos, toma las enfermedades porque lejos.")

En contraste con la primera cabra sacrificada, cuya carne fue cocinada y

distribuido para ser comida religiosamente por los regalos, en comunióncon los dioses, la carne de la segunda cabra, que sustituyó a la víctimahumana, no puede ser jugada nor comida, porque would ser atraer lamuerte y las enfermedades sobre sí.... Y para practicar anthropophagy.

La ceremonia de ese día terminó, las ideas de los dioses son enrolladasotra vez en los paños blancos, llevado a Ideta - Ilê y reinstaladas en elilésìn hasta the following año.

En el último día, consagró a Yemowo, los sacerdotes y sus miembros detropas auxiliares vanidosos al bosque sagrado de esa divinidad, a Ita -

Yemowo. Prenden porque allí un acento de madera esculpida, Yemowo de àgá, lavó apropiadamente y purificar con la inyección delos permisos y decorar con líneas blancas. Uno de los sacerdotes

Yemowo dedicado, él / ella entran en la experiencia terrible, poseídopor esa divinidad. La expresión suya / su cara, con su aire distante su,recuerda la experiencia terrible e de Obálá § en el bosque de Ideta -Oko, however más en calma y en calma. Haciendose Yemowomomentáneamente, el sacerdote está cubierto de un gran paño blanco ycablegrafie a un turbante también blanco en su cabeza su. Seguir parauna fenomenal multitud, presente el cuál las mujeres imponen, algunosde el que tenía niños para su / al que su intercesión, Yemowo,

expresaba, él / ella se presentarán en su silla su, en frente del palacio

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de Oóni. Sin embargo el descendiente de Odùduà no viene y Yamowosale para el templo de Ideta - Ilê. Esta visita de Yemowo es repetidados veces más sin Oóni aparecer; however, todo el tiempo, envía Idetade nueces de cola - Ilê para un mensajero.

No obtuvimos la explicación sobre el sentido necesario de esa partedel ritual. Él / ella seem convidar de una referencia a los esfuerzossucesivos que hicieron Yemowo antes para restablecer la paz entre

ánlá de § de Óri y Odùduà y la bienvenida reservada tímida para esteúltimo one a los esfuerzos de pacificación.

Oxalufã (Óri?Olúfon de á)

Olúfon de á de § de Óri, la diversión de á de § de Óri divertida, viejo ysabia, de quién es en Ifon, poco distante de Oxogbô el templo. Su cultosu todavía se queda relativamente bien conservado en esa ciudad encalma, que es caracterizado por la presencia de templos numerosos,católico y iglesias protestantes y mezquitas que atraen los grannúmeros de seguidores más fieles de las formas múltiples del

extranjero, all of them, al domingos y el viernes, han importadomonotheisms. Por contraste con tristeza, con esa opulencia, el día delos yorubas de semana

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Ánlá de § de Óri consagrado la interesa / él solamente ahora pocaspersonas. Exactamente un núcleo pequeño de seis sacerdotes, Ìwèfàvinculó mefá (Aáje, Aáwa, Olúwin, Gbogbo, Aláta y Ajíbódù) con el cultode Olúfon de á de § de Óri y sobre veinte olóyè, los dignatariosportadores de los títulos, eso son part of el recorte del rey local, ObáOlúfon.

La ceremonia de saludo para el rey de dieciséis en dieciséis days para

el íwefá y para Olóyè es impresionante para la calma, la sencillez y ladignidad. El rey, lo Olúfon, espera tener capacidad para la puerta delpalacio tímido solamente para él y eso que él / ella dan al patio. Lo fuevestir con un paño y una gorra blancos. Olóyè va hacia adelante,vestidos de tela blanca ataron en el hombro izquierdo, y sujetan a unfenomenal ladrón. Se acercan al rey, lo paran antes, pusieron al ladrónen el suelo, se quitan la gorra, están descalzos, desatan la tela y lorelacionan / él a la cintura. Con el desnudo torso en el respeto firme, él /ella se arrodillan abajo y varios que el tiempo, ritmando, es tumbadodown con una voz respetuosa, un poco serio y viciado, a series of votosde la vida larga, de la calma, la felicidad, la fecundidad para sus

esposas, de la prosperidad y la protección en contra de los elementosadversos y en contra de las personas malas. All this es exprimido enuna lengua decorada de los proverbios y de las fórmulas tradicionales.Pronto después, Olóyè y Ìwèfà se sentarán sobre cada equipo del rey,cambiando saludos, las ejecuciones y los comentarios sobre los eventosrecientes que interesan la comunidad. Para seguir, el rey ordena paraservirles comidas, de que una parte fue puesta antes del altar deálúfon de § de Ó, para una comida de comunidad con el dios.

Oxaguiã (Óri§á Ògiyán)

Ògiyán de á de § de Óri es un orixá funfun joven y belicoso, cuyo temploprincipal está en Ejigbô. Fue a ese lugar que este orixá llegó, despuésde un viaje que hizo ademán de pasarlo / él para algunos lugares;presente uno de ellos, Ikiré dejó uno de sus compañeros eso si girara á -íkiré de § de Óri opulento.

Llegando al punto final suyo / su viaje, tomó el título de Eléèjìgbó, elrey de Ejigbô. Sin embargo, una característica de ese orixá era el saborincontrolado que tenía pilado, called iyán, que era digno de él / ella elapodo para el ñame de "Orixá - comilón - de Pilado de - de ñame de -",lo que expresa - je - iyán de á de § de Ói en yorubas para la oración y

para el ájiyán de § de Óri de contracción o ágiyán de § de Óri. Él / ellacomieron ñame día y noche; a decir verdad, el ñame era él / ellanecesario el todas las horas. Dicen que era el inventor de la aceiterapara facilitar los preparativos suyo / su placa favorita. También,cuando un elégùn de ese orixá es poseído por él, él / ella traen con laalusión su preferencia de alimentary su en la mano, loostensivamente, una aceitera siempre. Ese detalle es sabido en Brasilpor las personas consagradas Oxaguiã a quienes eso, cuando están enla experiencia terrible durante sus bailes, ellos inquietan con la mano,inseparablemente, la aceitera simbólica. Además, la fiesta que le ofrecetodos los años / ella la llama "La aceitera de Oxaguiã."

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Para el motivo de las ceremonias anuales en Ejigbô, la tradición exigeque los habitantes de dos vecindarios de la ciudad, lo Oxolô y OkeMapô, luche contra algunos por las varias horas contra the other onesa los golpes de palos. Una historia de Ifá explica el origen de ese hábitocon the following leyenda:

"Cierto Awoléjé, compañero de babalaô y amigo de Eléèjìgbò, era él /ella apropriado a quienes lo que debe hacer para transformar el

pueblo de Ejigbô, recientemente fundó, en una ciudad de florescentallí. Pronto después, él / ella fueron hacia otro lugar. En algunos años,la reunión se hizo un grande del que ciudad, cercado de las paredes yzanjas, con puertas fortificadas, que guardianes, un palacio paraEléèjìgbò casas numerosas, un grande comercializaban dónde vinieronmuy lejos, compradores y vendedores de algunos artículos y esclavos.Eléèjìgbò vivió en el gran estilo y era el hábito, when si él / ellahablaran de su persona su, - de disigná lo por el período persuadiendoKábiyèsi ("Su majestad verdadera su"). Después de los varios años,Awoléjé regresó y, aunque babalaô, nada estaba al tanto de su amigosu's grandeza, el "Comilón - de Pilado de - de ñame de -." Llegando al

puesto del guardián, en la puerta de la ciudad, él / ella preguntaron pornoticias de familiarmente de Ojiyán. Los guardianes sorprendidos yenfadados con la insolencia para el soberano del sitio del viajeroatraparon a Awoléjé, lo golpearon / ella." Cruelmente y lo arrestaron. Elbabalaô herido tomó la venganza usando sus poderes. Ejigbô sabíalos años entonces/luego difíciles: él no la lluvia plus, las mujereseran infecundas, el

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Los caballos del rey no tenían más pradera y otros insipidities.Eléèjìgbò hizo una investigación y él / ella estaban al tanto de laprisión de Awoléjé. Ordenó en cuanto eso lo puso / él free y él / ella lepidieron / ella que perdonaran y olvidar el infortunio - los tratamientosque habían sido víctima. Awoléjé de acuerdo, pero con una afección: "Enel día de la fiesta de ágiyán de § de Ó, los habitantes de Ejigbô debenpasar apuros entre sí, con los golpes de palos, por las varias horas" ".

Este expiatory del que la flagelación tiene lugar all los años en lapresencia de Eléèjìgbò mientras que las mujeres consagradas al orixácantan el oríkì y rompieron el suelo con el án de § de i, varillas de atori(Glyphea laterifolia), para los deads, y usted los hace para participar enla ceremonia. Exhortan a Oxaguiã a que hacer la paz y la abundancia alreinado en su ciudad su y ordenar a la lluvia con regularidad. Los axésdel dios son traídos del bosque sagrado, donde él / ella son su templosu. La pelea terminó, él / ella lo son constituir una procesión, precedidode Eléèjìgbò. La multitud entra bailando en el palacio, donde los axésestar durante algún tiempo. Entonces/luego, regresarán acompañadospor Eléèjìgbò y el suyo / su séqüito hasta el templo de Oxaguiã, en su

bosque sagrado su. La multitud llena el claro pronto, llevando littlehembra con brindar de comidas, donde representa la pisada de pozo demasa de ñame en lugar de la prominencia, en las aceiteras y eso serácomido en la comunión con el dios.

Odudua (Odùduà)

Odùduà es más carácter histórico que orixá guerrero temible, invasor yganador de los igbôs, fundador de la ciudad de Ifé y reyes ' de lasalgunas naciones que iorubás engendran. Acelere. Bolaji del que Idowutoma la comunión (y not de la divinidad) ese punto de vista cuando él /

ella escriben ones de "Odùduà se hizo objeto de culto después de sumuerte su, establecido en la extensión de los cultos del ancestral" aeso. Willian Bascom confirma esa opinión cuando caracteriza eses "Laspersonas que veneran a Odùduà no entran en la experiencia terrible."Ahora, la entrada en la experiencia terrible es una característicafundamental en el culto de los orixás

Tuvimos que hablar de las teorías derrochadoras de Priest Baudin yde sus recopiladores, dirigido por el Teniente - coronel THE aquí. Y.Ellis, sobre las relaciones existentes entre Obátálá y Odùduà. Infirmadoy dotar con al sacerdote sacerdote expuesto en el suyo / su libro sobre

las religiones de Porto nuevo con una gran imaginación, gravemente(que él / ella no son yorubas provincianos) la información equivocada,que enviamos en los capítulos sobre Afro - deidad brasileña e Iemanjá.

El sacerdote Baudin feminiliza Odùduà hacer al compañero de Obátálá(ignorar que este examen fue llevado por Yemowo) de él. Él / ellacerrado que acoplan Obátálá - Odùduà (moldeado por dos machos) enun jícaro de botella y construyó, partiendo de esta declaracióninexacta, un dualist de sistema, recuperado con la ventaja porestruturalistas siguientes, donde "Obátálá (macho) es todo que estásobre el alto y Odùduà (pseudofêmea), todo que es abajo; Obátálá es

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el espiritual, y lo Odùduà el tema; Obátálá es el firmamento y Odùduàes la tierra."

El trabajo de Baudin, copiado por Ellis, era el punto de partida de aseries of libros escrito por escritores sin los que algunos de the otherones fueron copiados poniendo en el tema que la credibilidad queél(ella/eso) hubo sido escrita por sus predecesores. Sacerdote Labat yaverificó con la cierta ironía, en 1722, "La cierta información fue dada por

una cantidad de escritores" y aumentó: "Pero tal vez es la opinión deeso que escribió primero y que los otros siguieron haciendo copiaswithout si interrumpen si fueran bien o gravemente fundado."

Respecto a Odùduà, él / ella se acumularon con la época que unadocumentación escrita vasta, tenía tan erudito porque es constituido detextos, el solamente valioso para los ojos aprendidos, incluso si estostextos son motivados para la página anterior escrita inexacta ycontrario a la verdad.

Esta traducción "Erudita" continuó para reinar entre los investigadores

en África. Sacerdote Bertho publicó un artículo, dónde declaró de habersee Palácio Akron, un altar en nuevo Porto, en the old en 1950

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Dedicó a Lisa - Odùduà a la pareja de divinidades. Lisa fue representadapor un jícaro de botella blanco en frente de una pared pintada delblanco, mientras que Odùduà era él para un jícaro de botella negrosobre una pared negra." Interesado por eso la descripción fue paravisitar ese lugar, en 1952. La realidad era el otro. Sacerdote Berthohabía hecho una mezcla terrible, porque Lisa era, para el fon, elnombre de áálá de § de Óri de los iorubás, como Dudua es él para loshabitantes de nuevo Porto. La pareja fue constituida por una divinidad

sola. En la realidad había un jícaro de botella blanco y una parte de lapared pintada del blanco, pero era para Dudua (que, de acuerdo conBertho, él sería negro). En cuanto a el jícaro de botella negro en lapared negra, eran rojos, en el honor a Afro - deidad brasileña.

Durante investigaciones de las que teníamos motivo yendo en África, enalgunas áreas donde el yoruba es hablado, nunca find los vestigios delas leyendas Baudin - Ellis en las maneras tradicionales.

Recordemos eso que, sin embargo, hay una pareja de cuál hacer áálá de§ de Óri de parte, pero su esposa su es Yemowo. Puede ser vista bajo la

forma de ideas, en el ilésìn del templo de Obátálá - áálá de § de Óri, enIdeta - Ilê Ifé. Esta misma divinidad toma los nombres de Lisa y Mawu,adoptado por el fon. Son adorados en el templo del Djena de vecindario,en Abomey, y simbolizan: "Lisa, el origen masculino, con el este, el díay el sol, y Mawu, el origen femenino con el occident, por la noche y laluna." Pero, insistimos en que, corresponden al áálá de § de Óri de par ya Yemowo y no áálá de § de Óri y Odùduà.

Esperemos en el Nuevo Mundo

En el Nuevo Mundo, en Bahia particularmente, esperemos que sea

considerado los orixás más grandes, más venerable y el venerar. Susseguidores usan collares de facturas blancas y get dressed,generalmente, del blanco. El viernes es el día de la semana consagrar aél. Que el hábito de aliños del blanco el viernes extiende al all de laspersonas adoptadas al candomblé, mismo aquellos consagraron theother orixás, such que era el prestigio de esperemos. Es sincretizadoen Bahia con el usted de Bonfim, sin la otra razón evidente exceptouno de tenerlo, en esta ciudad, un prestigio enorme y para motivar ladedicación de fervorous para los habitantes de todas las categoríassociales.

However, en Cuba, álá de § de Ó está relacionado conNuestra Señora de allí Merced. Es dicho que en Bahia

que dieciséis Oxalás existe:

Obatalá, Odudua, Orixá Okin, Orixá Lulu, Orixá Ko, Oluiá Nanny Roko,Oxalufã, Nanny Epe, Nanny Lejugbe, Oxaguiã, Orixá Akanjapriku, OrixáIfuru, Orixá Kere, Nanny Igbô, Ajaguna, Olissassa.

Notemos que Lejugbe de niñera es sin una duda Ijügbe de á de § de Óri

en África, donde es llamado Eteko de á de § de Óri, un compañero de

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Obálátá equitativamente; Ajaguma es uno de § de Óri los nombres de unOgiyán, eso son también llamado de Elemessô de niñera en Bahia; Igbôde niñera es § de Óri propio áálá. Olissassa en el daomeana de versiónde Lisa de Brasil (gêge). Como Odùdùa, representa su presencia en losmitos de la creación del mundo en esta lista, sin una duda debido a su/.

De los orixás del que funfun, los conocidos de mayor cantidad en

Bahia son lo mismo el que hablamos para África, Oxalufã, el LetUs laesperanza vieja, y Oxaguiã, el joven.

Una leyenda subsiste a base de ellos, sabido en Bahia y en África, deque Lydia Cabrera también da un versión que cobró en Cuba.

"Oxalufã, el rey de Ifan, había decidido visitar a Afro - deidadbrasileña, el rey de Oyó, su amigo su. Antes de partir, Oxalufãconsultó un babalaô para saber si él / ella a quienes equipo dedeportes hace tropezar tendrían lugar en las buenas condiciones. Elbabalaô contestó que sería víctima de un desastre, no adeudado,

therefore, lograr el viaje. Oxalufã, sin embargo, él / ella tenían uncarácter terco y él / ella continuaron con su proyecto su, la demandapara la que sacrificios podían alcanzar

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Para mejorar su suerte su. El babalaô lo confirmó / ella que el viajesería muy dolorosos, que él / ella tendrían que sufrir los revesesnumerosos y eso, si él / ella no quisieran perder la vida, no debe negareso a los servicios, por casualidad nunca, eran él / sus pedidos, niquejarse de las consecuencias que dieron como resultado de eso. Él / alque debería, también, para tomar tres ropa blanca cambiar yenjabonar.

Oxalufã puso a I la caminata y, cuando era viejo, fue despacio,inclinando su cayado de estaño en su /. Él / ella encontraron crisálidade Elèpo de Èsù ("Demonio - propietario - la compasión - - de aceitede aceituna de - esconde en la palma aceite"), prontoentonces/luego, instalando - de aceite de aceite de palmera de - parasu equipo su al borde de la autopista con un barril de aceituna.Después de un cambio de los saludos, Devil preguntó que Oxalufã leayudara / él para poner el barril sobre su cabeza su. Oxalufã estuvo deacuerdo y Devil tomó ventaja para, durante la operación, derramarse,maliciosamente, el contenido del barril sobre Oxalufã, comenzar delque se burlar de él. Este no se quejó, siguiendo las recomendacionesdel babalaô; él / ella se lavaron en el río cerca, él puesto una nuevaropa y él / ella dejaron the old como la oferta. Él / ella continuaroncaminar con el esfuerzo, y era víctima, todavía por dos veces, de lasaventuras tristes con ü de § de É - Eléédu ("Demonio - propietario - lacompasión - Cavão") y Aláàdì de ü de § de É ("Demonio - propietario - lacompasión - aceite - la elasticidad - - de almendra de palma de -).Oxalufã, sin perder la paciencia, la lavó y cambió de ropa después decada una de las experiencias.Él / ella llegaron, definitivamente, a lafrontera del reino de Oyó y allí él / ella find un caballo que había huido,perteneciendo a Afro - deidad brasileña. Cuando Oxalufã quería amasaral animal, dándole maíz - mazorcas / ella, con la intención de llevarlo /

él a su / su propietario, los criados de Afro - deidad brasileña, esoeran in search of el animal, llegaron corriendo. Pensando que elhombre superior go a un ladrón, se cayeron en él con los golpes del cluby le jugaron / él en la prisión. Siete años de desdicha cayó sobre el reinode Afro - deidad brasileña. La sequía comprometió la cosecha, lasepidemias pusieron fin a las multitudes, las mujeres eran infecundas.Los afro - deidad brasileña, haber consultado un babalaô, él / ellasabían eso ese whole prueba de desgracia de la prisión injusta de unanciano. Después de que luego de las búsquedas y las muchaspreguntas, Oxalufã fue tomado a su presencia su y a él reconocer a suamigo su esperemos. Desesperado por el eso había ocurrido, Afro -

deidad brasileña pedida a él / ella para el perdón y él / ella dieron laorden a sus sujetos con el propósito de que se fueron, todos vestidosblancos y se conservar silencioso en el respeto firman, para buscar elagua tres veces siguientes in order lavar a Oxalifã. Pronto después,este devolvió Ifan, seguir Ejigbô para visitar a su / su hijo Oxaguiã, eso,happy que para examinar a su padre su, organizó fenomenales fiestascon la distribución de comidas los todos los ayudantes."

Que la leyenda lo es conmemorar todos los años en Bahia, en losderechos sencillos, particularmente en ésos de kêto de origen, para unciclo de fiestas que se extiende durante tres semanas.

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On un viernes, día de la semana tan en Brasil el ser consagrado LetUs laesperanza, los axés del dios son la incomunicación de su "Pejí" su ytomar en la procesión hasta una cabaña pequeña, hecho de palmasdemacradas y simbolizando el viaje de Oxalufã y el suyo / supermanencia en la prisión.

Seguir el viernes, en otras palabras, siete día después de que siete

años de actuación del encarcelamiento, él / ella tienen compartir unahabitación la ceremonia del "Regar de LetUs la esperanza", aguasterritoriales para lavar esperemos. Todos los ones que participan en laceremonia llegan en el día anterior, por la noche. El silencio másgrande es observado, empezar del jueves when el acabado del día, seextendiendo hasta la mañana de the following día. Los participantesvanidosos, antes el amanecer, para atrapar el "Regar de LetUs laesperanza", todos blancos vestidos y con la cabeza cubierto de un pañoequitativamente blanco. Constituir una procesión larga que estáentrando en el silencio, precedido de una de las mujeres dedicadas másmayores el LetUs esperanza, que inquieta una campana pequeña demetal blanco, called adja, sin parar. Toman tres viajes hasta la fuentesagrada. En el primero del que dos, el agua se derramaron sobre losaxés esperemos. Esa parte del ritual está consumada cuando el puebloestá del reino de Oyó que eran, la memoria en el silencio y arreglar delblanco, para buscar el agua para Oxalufã ser lavado. En la tercera vez,eso ser nacido del día, del que los floreros llenos del agua sonorganizados por turno del axé ocurrir y cuándo esperemos. Laprohibición de hablar es parada, las canciones acompañadas del ritmode los tambores son entonadas y la posesión de la que lasexperiencias terribles son producidas entre las hijas esperemos, comoel testimonio de la satisfacción del dios.

Luego del domingo, él / ella tienen compartir una habitación unaceremonia, poco importante, pero exactamente tienen lugar unosemana después, una procesión de la que eso toma los axés LetUs laesperanza para el suyo / su "Pejí" simbolizar el turno de

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Oxalufã para su reino su.

En tercer lugar el domingo, concluyendo el ciclo de las ceremonias, esllamado de "Aceitera de Oxaguiã" y provoca las preferencias degastronomical de esa calidad. Las distribuciones de comida sonlogradas en su nombre su, in order celebrar la vuelta del padre. En ese

día, una procesión lleva a la carpa grande platos contener pilado deñame y maíz cocinado, sin sal y sin - de aceite de aceituna de aceitede palmera de -, pero con légamo de la costa. Small arorí pegó, llamó ián de §, son dados a los oxalás manifestado, a las personasconectadas al jardín y a las visitas importantes. Una rueda esmoldeada, donde el bailarines permiso se curvó antes de que losorixás, eso los dieran, to al viaje, a un golpe de palo rápido; sobre su /su equipo, que uno que fue jugado dan les gusta el esto y reciben,hacerlo/serlo los ellos vuelta, golpes de palo del attendance. Hay, sindúida, en esa parte del ritual, la reminiscencia de la pelea de Ejigbô,en el día de la fiesta de Oxaguiã.

Una sincretizada de versión del "Regar de LetUs la esperanza" el lavadodel fondo de la basílica del usted de Bonfim es el que ocurre all de losaños en Bahia, sobre precedente del jueves el domingo de Bonfim.Algunos católicos misericordiosos tenían el hábito de lavar el suelo dela iglesia, una acción de dedicación que no ser confidencial a esetemplo afanosamente. En Bonfim, sin embargo, él tomó un carácterdiferente, porque los descendientes de africanos, cambiar de lugadopor una dedicación se sintiendo, tanto a Christ respecto a el diosafricano, hicieron un enfoque entre los dos lavados: uno de los axés deLetUs la esperanza y eso de la tierra de la iglesia que toma el nombre

católico del mismo orixá. Los devotos salen en la gran cantidad enorden to participan en el lavado, en el jueves de Bonfim.

Esa fiesta es ahora, uno del más popular de Bahia. On que día, losbaianos, vestido del blanco, colorea de LetUs la esperanza, los ellosestán entrando en la procesión a la iglesia de Bonfim. Traen las ollas decabeza que contienen el agua para lavar el suelo de la iglesia y lasflores para decorar el altar. Son acompañados por una multitud, wherepersona siempre importante ellos la autoridad civil de the state of Bahia y de la ciudad de Salvador.

ArquetipoEl arquetipo de la personalidad de los devotos de esperemos que seaeso de las personas en calma y dignas de confianza; de las personasrespetables y tímidas, dotado con con la fuerza de voluntadirrompible en las que nada puede influir. En cualquier circunstanciamodifican sus planes y sus proyectos, incluso a pesar de lasopiniones contrario, racional, que los alertan para las desagradablesconsecuencias posibles de sus acciones. Such personas de que, sinembargo, saben cómo aceptar, sin se quejar, los resultados amargosentonces/luego en curso.

7/22/2019 Fatumbi


El inmenso respeta que el grande a quien Orixá inspira loss personas delcandomblé es mostrado completamente cuando llega el momento delbaile de Oxalufã, durante el xirê de los orixás. Con ese baile, él /termina por la noche generalmente, y the other regalos vanos lorodean / él orixás y usted lo mantiene / él, levantar el dobladillo desu ropa su de evitar eso camina ella y la venta tropezar. Oxalufã y

aquellos a quienes esa escolta sigue él el ritmo de las orquestas, queinterrumpen la cadencia en los intervalos regulares, tomándolos paradar algunos pasos inseguros, interrumpido de paradas, in transcurrir deque el grupo de orixás baja el cuerpo, deja caer los brazos y la cabeza,por un momento breve, como si estaban cansados y sin la fuerza. No esinfrecuente ver a las personas eso, las llegadas como espectadores, élpropiedades alquiladas para llevar para el ritmo, bailan y estánpreocupados en sus lugares, acompañar el desmayo del cuerpo y elvolver a tomar de los movimientos, conjuntamente con los orixás, enuna pasión de comunión con el grande Orixá, que eso era, en lasépocas lejanas, el rey de los igbôs, lejano, muy lejano, en Iluayê, la

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