Facultad de Educación Maestría - USB
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Página 1 de 239 Fígura 1 Carátula. 2011 Facultad de Educación Maestría ¿Porqué La Paideia Franciascana es una propuesta pedagógica de la Universidad de San Buenaventura seccional Medellín y no solamente un espacio pedagógico? Asesores: Dr. Carlos Mario Cardona Ramirez Dr. Ricardo León Oquendo Morantes Dr. Federico Guillermo Burgos Acevedo Alumno: José Norberto Agudelo Loaiza Medellín
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Fígura 1 Carátula.
2011
Facultad de Educación Maestría
¿Porqué La Paideia Franciascana es una propuesta pedagógica de la Universidad de San Buenaventura seccional Medellín y no solamente un espacio pedagógico?
Asesores: Dr. Carlos Mario Cardona Ramirez Dr. Ricardo León Oquendo Morantes Dr. Federico Guillermo Burgos Acevedo Alumno: José Norberto Agudelo Loaiza
Medellín
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PORTADA
En uno de los artículos aparecidos en el periódico el Espectador en la página 4ª,
sección de opinión del 29 de agosto de 2011 de Arturo Guerrero titulado ―Saber
leer, sin leer‖ ([email protected]) trae a colación del escritor
norteamericano Roth, Philip un comentario relacionado con las características
para el hábito de la lectura: la concentración, es aplicación sostenida de la energía
en su punto; la soledad es sustracción de la algarabía contemporánea; y la
imaginación, es capacidad de descubrir relaciones escondidas en el texto, es
navegación entre líneas, que son pertinentes para acercarnos a la explicación de
la portada del presente trabajo.
En este contexto se da una explicación a la carátula del trabajo de investigación:
¿Por qué La Paideia Franciscana es una propuesta pedagógica de la
Universidad San Buenaventura Medellín, y no solamente un espacio
pedagógico?
Fígura 2 Espectro.
Dentro de las características de la lectura,
encontramos la concentración en el color rojo
del fondo, pues hay que tener en cuenta que
el color es una parte del espectro lumínico, y,
al fin, es energía vibratoria.
Esta energía afecta de diferente forma al ser
humano, dependiendo de su longitud de onda
(del color en concreto) produciendo diferentes
sensaciones de las que normalmente no
somos conscientes.
Pero la gente que trabaja en agencias de marketing y publicidad, los asesores de
imagen de empresa, los diseñadores industriales y de moda, entre otros, son bien
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conscientes de ello, y utilizan los colores para asociarlos coherentemente al tipo
de producto que se quiere internar.
Las propiedades del color básico escogido, el ROJO generalmente son aceptadas.
Puede haber discrepancias según autores, pero en lo fundamental, prácticamente
todos están de acuerdo. Valga aclarar, en el caso lo degradado del color también
tiene su intencionalidad: el color rojo es el del fuego y el de la sangre, por lo que
se le asocia al peligro por antonomasia, a la guerra, a la energía, a la fortaleza, a
la determinación, así como a la pasión, al deseo y al amor. Es un color muy
intenso a nivel emocional. Mejora el metabolismo humano, aumenta el ritmo
respiratorio y eleva la presión sanguínea. Tiene una visibilidad muy alta, por lo que
se suele utilizar en avisos importantes, prohibiciones y llamadas de precaución. En
publicidad se utiliza el rojo para provocar sentimientos eróticos. Símbolos como
labios o uñas rojos, zapatos, vestidos, entre otros, son arquetipos en la
comunicación visual sugerente, como está muy relacionado con la energía, es
muy adecuado para anunciar coches, motos, bebidas energéticas, juegos,
deportes y actividades de riesgo, cambios; el rojo claro simboliza alegría,
sensualidad, pasión, amor y sensibilidad; el rojo rosa evoca romance, amor y
amistad, representa cualidades femeninas y pasividad; el rojo oscuro evoca
energía, vigor, furia, fuerza de voluntad, cólera, ira, malicia, valor, capacidad de
liderazgo, en otro sentido, también representa añoranza; el rojo marrón evoca
estabilidad y representa cualidades masculinas; el rojo marrón rojizo se asocia a la
caída de la hoja y a la cosecha.
En heráldica el rojo simboliza valor y coraje. Es un color muy utilizado en las
banderas de muchos países.
Trae el texto o las imágenes con este color a primer plano resaltándolas sobre el
resto de colores. Es muy recomendable para encaminar a las personas a tomar
decisiones rápidas durante su estancia en un sitio web.
Es decir, que en sus muchas significaciones denotan: fuerza, energía, sangre,
vigor, lucha, deseos de cambio, vida, transformación, éxito, que como se
mencionará en su momento de lectura en la contra-carátula aparece el qué se
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entiende por éxito. No sobra decir: ―Todos podrán leer o haber leído el trabajo,
pero solo lo entenderán aquellas personas que son exitosas o que por lo menos
tiendan a ello.
La soledad como característica de la lectura nos permite aproximarnos al
entendimiento del por qué en la caratula aparecen unas manos abiertas que
muestran un infinito irradiando una luz blanca, e indican la disposición de acoger
con sentido crítico lo aportado por la experiencia tanto vivida como mirada por mí
y por mis asesores, para ir amasando unos contenidos que necesariamente
apuntan al depuramiento de la intención que conllevará la investigación.
De igual manera una cabeza con los ojos vendados y un gesto de dolor, que
viene a indicar lo ciego que se está, -por lo menos algunos seres humanos- al
sentir miedo, dolor de aceptar alguna posibilidad de cambio tanto estructural como
existencial, y el dolor que implica esos cambios, que sería otra de las intenciones
de la investigación (no el dolor, sino el cambio). El aceptar experimentar la
vivencia de la espiritualidad franciscana, conlleva un riesgo mayor de
desinstalación en todos los sentidos, -obvio que ello produce dolor-.
La imaginación, otra característica de la lectura ayuda a comprender el surtido de
máscaras, como propuesta de desmitificar, y desenmascarar la realidad para
aportar algo nuevo a la transformación social, aporte al compromiso social de la
Universidad, como Iglesia Católica, - que toca el tema del aggiornamiento como
actualización, puesta al día; como lo dirían los italianos, para hacerle frente a la
múltiple problemática que debe afrontar la iglesia en general y en particular la
Orden Franciscana, la Provincia de la Santafé de Colombia, obvio la Universidad
de San Buenaventura en su seccional Medellín, en su relación con el mundo y
para una puesta al día de toda su estructura en ésta seccional.
Se pretende encontrar en la realidad de la seccional el punto de convergencia, el
elemento aglutinante de los temas, problemas y cuestiones con los que se
enfrenta y a los cuales quiere responder la evangelización - como Franciscana –
con una propuesta educativa, este aspecto llevará a la renovación de la aplicación
y vivencia de la espiritualidad, filosofía y pensamiento del Poverello de Asís en
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este mundo globalizado, que llevará a la elaboración de documentos clasificados:
constituciones, declaraciones , decretos , resoluciones de la Orden Franciscana y
un programa bien pensado utilizando los actuales métodos modernos de la
didáctica y la pedagogía;- y como Universidad – toca repensar la Universidad en el
hoy -, para ello se debe percatar de su existencia y su presencia para arrancarles
el rostro del anquilosamiento e intentar destruirlas, y así adentrarse en el
controvertido tema de la responsabilidad social de la Universidad de San
Buenaventura seccional Medellín, y en los mundos de la vida de sus integrantes.
Y…. un ave que vuela sostenida por la luz, que significa la sabiduría, no de
conocimiento, sino del famoso SÁPERE; como dice Carey, Sorcha ―no hay que
confundir nunca el conocimiento con la sabiduría. El primero nos ayuda a
ganarnos la vida, la sabiduría nos ayuda a vivirla‖, e indicará que la investigación
será una luz al final del túnel, y como diría Einstein ―en los momento de crisis, solo
la imaginación es más importante que el conocimiento‖, como en el maremágnum
académico del Ministerio de Educación Nacional y de la sociedad llena de
intencionalidades de títulos de nunca acabar, haciéndole juego a unas
necesidades gubernamentales de castración ideológica y del aniquilamiento del
ser y en un sin sentido del Otro, de lo otro, de la alteridad, del sexo, de la
racionalidad, la comunicación, y la relacionalidad, en una palabra matando el ser
para darle paso a lo robótico, entrando así en las consideraciones de la línea de
investigación ―La Paideia Franciscana correspondiente al Grupo Interdisciplinario
para el Desarrollo del Pensamiento y la acción Dialógica‖.
Hoy tendríamos que preguntar si las características antes mencionadas de la
lectura, hoy por hoy se dan frente a las pantallas y mini pantallas portátiles de
actualidad. Una cosa es que la gente lea más que antes e incluso que escriba con
mayor asiduidad. Chats, trinos, correos, páginas sintéticas, han incrementado la
cantidad de mensajes. Otra cosa, no, obstante, es que hoy exista hábito lector.
Dice Arturo guerrero, que Roth, descorazonado, es rotundo: ―Las pantallas nos
han derrotado,. El hábito de la lectura se ha esfumado. Como si para leer
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necesitáramos una antena y la hubieran cortado. No llega la señal…hemos
perdido la guerra. En veinte años la lectura será un culto, un hobby minoritario‖.
Continúa Arturo Guerrero con una comparación con la poesía. ―Existen poetas-
dice-, se les publica, pero los lectores de poesías son una minoría‖. De hecho
disciplinas como la filosofía están ya fuera de circulación. Todo lo que suponga
mantener atención más de dos renglones, más de 140 caracteres con espacio,
constituye hazaña para pocos, aburrición, labor improductiva.
Se están levantando hornadas de analfabetos, ya no sólo funcionales sino
optativos. Son personas negadas al buceo intelectual y sensitivo, muchachos
regalados al instante, hombres cortados por entero de la tradición culta que inspiró
la marcha histórica. Esta naciente marea, incesante y urgida de vértigo, afronta la
vida sin perspectiva como si esta fuera una sumatoria de corrientazos excitantes.
Desde el siglo antepasado Mark Twain sentencio, no necesariamente por haber
adivinado el tamaño de esta catástrofe: ―Una persona que no quiere leer no tiene
ninguna ventaja sobre una que no pueda leer‖. El analfabetismo, pues, no se
define por ignorancia sobre signos sino por dimensión voluntaria de facultades
milenarias.
A partir del siglo XXI ser analfabeta es algo más que carecer de ilustración
letrada. Es caer en la ilusión de saber leer, sin leer. Leer sin leer es la ceguera
contemporánea que pone en apuro la secuencia venidera.‖
Esta consideración de Arturo Guerrero puede cerrarse citando a Khalil Gibran
cuando afirma en su libro Mi alma me habló:
―Mi alma me habló y dijo: "No te alegres con el elogio y no te angusties con el
reproche" .Antes de que mi alma me aconsejara yo dudaba del mérito de mi
trabajo. Ahora me doy cuenta de que los árboles florecen en primavera y dan sus
frutos en verano sin esperar elogio, y dejan caer sus hojas en otoño y quedan
desnudos en invierno sin temor al reproche.
Mi alma me habló y me hizo ver que no soy más que el pigmeo ni menos que el
gigante. Antes de que mi alma me hablara yo veía a la humanidad dividida en dos
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clases de hombres: una débil, de la que me compadecía, y una fuerte, a la que
seguía o resistía desafiante. Pero ahora aprendí que soy como ambos y estoy
hecho de los mismos elementos. Mi origen es su origen, mi conciencia su
conciencia, mi pretensión su pretensión y mi peregrinaje su peregrinaje.
Mi alma me habló y me dijo: la linterna que llevas no es tuya y la canción que
cantas no fue compuesta en lo profundo de tu corazón, porque aunque sostengas
la luz no eres la luz, y aunque seas un laúd con las cuerdas tensas no eres el
ejecutante.
Mi alma me habló, hermano, y me enseñó muchas cosas. Y tu alma también te ha
hablado y también te ha enseñado. Porque tú y yo somos uno y no hay diferencia
entre nosotros, salvo que yo proclamo lo que hay en mi ser íntimo, mientras que tú
lo guardas como un secreto de tu intimidad. Pero en tu reserva hay una especie
de virtud‖.
Tanto la carátula como la contra carátula encierran la verdad y el error sobre la
puesta al día de la Paideia Franciscana en particular en la Universidad San
Buenaventura seccional Medellín, que como bien lo enuncia el Dr. Gustavo A.H.
Ferrari el 6 de agosto de 2002 en la guía resumen No 13 de los Ciclos de Cultura y
Ética Social. (Guía resumen No 13 de los Ciclos de Cultura y Ética Social)
Si se tiene en cuenta las intencionalidades de lo mostrado en la carátula y contra
carátula y las afirmaciones del Dr. Gustavo A. H. Ferrari, puede decirse que en el
―hoy‖ la Paideia Franciscana está planteando en definitiva llegar a la
contemplación de unas caricias de la vida, pues no se trata de hacer grandes
declaraciones ni recitar lecciones de memoria, sino simplemente adentrarnos en el
espíritu del Seráfico Padre San Francisco de Asís, para hacer de la vida y en la
vida cosas sencillas y sin especial sin motivo como por ejemplo:¿Quieres un
café?,¿Estás cansado?, ¿Puedo hacer algo por ti?, Una llamada telefónica, una
carta, una pequeña sorpresa, una cariñosa invitación, un paseo juntos…Es hacer
cosas por el otro, sin razón, sin cálculo…es aceptar al otro como es…es
escucharlo con afecto…es no presionarlo…Es mirar al otro con los ojos del
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corazón, con los ojos del alma. La palabra puede engañar, pero la mirada nunca
miente… Es, simplemente, estar ahí, no solo con el cuerpo, sino con el alma…Es
decir: « Te quiero » ¿Por qué esperar a que una persona muera para decir que se
la quería? Es no juzgar, no criticar, no condenar. Es ser capaz de decir: « Si
hubiese estado en tu lugar, no lo habría hecho mejor» Es poder decir sin envidia:
«Es estupendo lo que has hecho». Es tan sencillo como eso; no es nada
complicado. Pero si no sentimos amor, nos falta todo en la vida. Cuando uno tiene
el privilegio de querer y de ser querido, la vida es extraordinaria. El calor que
irradia, la luz que invade el alma y hace brillar los ojos…es decirles esto a las
personas que se quieren .A las que de una forma u otra han dado felicidad a tu
vida. A las que te hacen sonreír cuando lo necesitas de verdad. A las que te hacen
ver el lado bello de las cosas cuando estás en tus horas más bajas. A las que
quisieras decirles cuánto aprecias su afecto y su amistad.
En definitiva, las imágenes, los colores, la Paideia, lo que quieren es acercarse a
la alteridad en sus dos vertientes, el otro y el totalmente otro e invitar y tratar de
llevar a un dialogo dialectico con Dios, no a hablar de Dios sino con Dios para que
dé ciertas instrucciones para vivir en la tierra, que dando rienda suelta como diría
Santa Teresa ―a la loca de la casa‖, e imaginando ese diálogo sería:
Un día le pedí a Dios instrucciones para vivir en esta tierra...
Dios acercó su voz a mi oído y me dijo:
Sé como el sol: levántate temprano y no te acuestes tarde.
Sé como la luna, brilla en la oscuridad, pero sométete a la luz mayor.
Sé como los pájaros, come, canta, bebe y vuela.
Sé como las flores, enamoradas del sol, pero fieles a sus raíces
Sé como el buen perro obediente, pero nada más a su Señor.
Sé como la fruta, bella por fuera, saludable por dentro.
Sé como el día, que llega y se retira sin alardes.
Sé como el oasis, da tu agua al sediento.
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Sé como la luciérnaga, aunque pequeña emite su propia luz.
Sé como el agua, buena y transparente.
Sé como el río, siempre hacia adelante.
Y por sobre todas las cosas, sé como el cielo: La morada de Dios.
Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios, tu espíritu bueno me guie
a tierra de rectitud.
Salmo 143:10
―Señor, no permitas que me quede donde estoy.
Ayúdame a llegar a donde tú esperas que llegue‖.
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En la portada
Unas manos abiertas con indicación al infinito que irradian una luz blanca que
forjan presente y futuro.
La ceguera que produce angustia ante lo planteado y la dificultad para
implantarlo.
Unas mascaras que cubren la hipocresía en todos sus ámbitos.
Una astucia e inteligencia y paciencia de una paloma que vuela al recibir una luz
de un compromiso trascendental (la luz)
José Norberto Agudelo Loaiza
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Fígura 3 Solidaridad.
¿Por qué La Paideia Franciscana es una
propuesta pedagógica de la Universidad
San Buenaventura Medellín, y no
solamente un espacio pedagógico?
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____________________________
Impreso: Taller de Publicaciones.
Diseño de Portada: José Norberto Agudelo Loaiza.
Universidad de San Buenaventura. Colombia. Antioquia. Medellín.
Octubre.2011.
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Gratitud a:
Dios Todopoderoso, Sumo Bien, todo Bien.
Fr. Miguel Ángel Builes Uribe o.f.m.
Mis asesores:
Hugo Arboleda.
Análida María Montoya.
Diego Alejandro Muñoz Gaviria.
Jair Hernando Álvarez Torres.
Dr. Carlos Mario Cardona Ramírez.
Dr. Ricardo León Oquendo Morantes.
Dr. Guillermo Federico Burgos Acevedo
Sandra Posada y todo el cuerpo de colaboradores de la
Facultad de Educación de la Universidad de San Buenaventura
Medellín.
Jorge Álvarez Ochoa y todo el grupo de colaboradores del
Departamento de Publicaciones de la Universidad de San Buenaventura..
Medellín.
Jóvenes del Grupo de Apoyo de la USB. Medellín.
León Darío Valencia, coordinador del equipo de informática.
Javier Peláez, Auxiliar Soporte Técnico.
Adriana Campo Muriel. Secretaria Vicerrectoría Académica.
A todos aquellos que colaboraron con las respuestas a las
encuestas.
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PRESENTACIÓN
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Fígura 4 Rompecabezas.
Este trabajo pretende responder a la formulación del
problema o pregunta de investigación ¿Por qué La
Paideia Franciscana es una propuesta pedagógica de
la Universidad San Buenaventura Medellín, y no
solamente un espacio pedagógico?, lo mismo que a las
intencionalidades de la investigación expuestas en la
página 31 y en éste debe mencionarse el por qué se toma esté tema y no otro, el
por qué es pertinente la investigación, y el por qué es importante la investigación
para la Institución, en el caso para la Universidad de San Buenaventura seccional
Medellín.
El trabajo está pensado desde la simpatía por la filosofía del santo y desde el
interés de entrar en su profundidad de una manera sugestiva y atrayente, por
considerar que hoy por hoy el franciscanismo sigue siendo una fuerza de atracción
para el mundo moderno (como lo dice Kayetano Esser), La vocación de la orden
hoy y desde el interés de aproximarnos a darnos cuenta el por qué somos lo que
somos y no otra cosa.
La Universidad de San Buenaventura Medellín –USB. Medellín- tiene la obligación
de dar a conocer la filosofía de su santo inspiracional, su fuente espiritual de
servicio y su aporte a la Evangelización, en su nuevas tendencias, con sus nuevos
métodos y su nuevo ardor como lo dice su santidad Juan pablo II y el actual
Ministro General José Carvallo en sus múltiples escritos especialmente en habeis
sido llamados a la libertad, y el subsidio para la formación Permanente sobre el
Capítulo IV delas Constituciones Generales OFM. Llamado, Peregrinos y
Extranjeros en este Mundo, utilizando una vertiente esencialmente humanística
que dé una visión del mundo actual y ofrezca una interpretación de vida con
sentido y pasión por lo que se piensa y de lo que se hace en el pensamiento de lo
inacabado, por ser precisamente actual y viviente; se pensó lo importante que era
en troncarlo en los mundos de la vida y en la responsabilidad social que debe
tener el mundo universitario en el hoy como elemento académico-formativo, aporte
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a una trasformación social que apunta a formular directrices, para hacerla actual
y atrayente sin perder el ámbito de la humildad, que como dice Ernst Hemingway
―la humildad es el secreto del poder y del conocimiento‖.
En esta presentación se trae a colación unas palabras del Dr. José Antonio Merino
en su libro Humanismo Franciscano en la página que textualmente menciona:…‖
Quizá lo más terrible que pase a los hombres actualmente no es que no se amen
o que se odien. Lo más trágico es que se habitúen a vivir entre sí en la
indiferencia, en el olvido, en el abandono, en la apatía y en el no fiarse
mutuamente como presencias que merecen toda la atención. Lo peor que puede
suceder al ser humano es que sea reducido a algo sin importancia, a algo
indiferente, a rostro anónimo y comerciable‖
Busca el trabajo como cita Merino en su misma obra a continuación de lo
anterior‖… El comportamiento vivido del franciscanismo y su tematización pueden
crear una nueva fraternidad basada en las relaciones interpersonales
profundamente humanas, como así mismo una cultura y una pedagogía del amor
universal compartido en lo humano, en lo mundano, en lo cultural y en lo religioso.‖
La pregunta de investigación del presente trabajo se toma, porque es una de las
preguntas más difíciles de resolver en una sociedad abierta al dialogo, en un
mundo globalizado, permisivo, que conlleva también a responder como propuesta
pedagógica hasta dónde se debe tolerar a los intolerantes, críticos y criticones de
los sistemas tradicionales establecidos que no admiten modelos sino propuestas,
ya que ésta facilita y favorece los cambios estructurales.
Es una pregunta obligante, por cuanto que se trata de compartir convicciones
religiosas y obliga a escuchar a un interlocutor deseoso de respuestas modernas,
actuales y convincentes que enfrenten los cambios existenciales, morales y
cotidianos; que plantean con urgencia cambios en el pensum universitario en el
hoy y exige una libertad de cátedra abierta y pluralista donde caben las opiniones
y los constructos con respeto y altura de calidad académica, sostenible.
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Al tratarse de una institución de educación superior tiene que estar abierta -la
propuesta- a discernir las ideas contrarias aparecidas en lo establecido y a aceptar
la crítica al canon vaticano -para el caso-, pues la Universidad San Buenaventura
seccional Medellín es un claustro abierto a las propuestas con rigor científico y
con ansias de servir a la humanidad, que como dice su Santidad Juan Pablo II es
evangelizar con nueva pasión, nuevos métodos y nuevo ardor, sin miedo a nada
pues la obra es de Dios y nosotros, la academia, las instituciones de educación
superior somos solamente instrumentos de evangelización; por lo tanto, se debe
brindar una educación- Instrucción pluralista y abierta al debate que es una de las
intenciones de una propuesta, las Instituciones académicas no tienen porque ser
neutrales; como dice Mauricio García Villegas, columnista del diario el
―Espectador‖ en su columna del 6 de agosto de 2011.Pág.28‖…‖ las instituciones
pueden estar fundadas en la defensa de propósitos e ideales (liberales,
socialistas, católicos, entre otros. Lo que las caracteriza es más bien su convicción
de que esos ideales son tan fuertes que no se derrumban por el hecho de
debatirlos y discutirlos‖. La propuesta se torna atractiva porque muestra, plantea
una posible nueva manera de actuar diferente, académica y universitaria distinta a
las que ofrecen los modelos que son moralistas y autoritarias., la propuesta es
para el debate, el modelo para el seguimiento ciego, sin dialogo ni apertura. La
propuesta crea y recrea, el modelo continua y perpetua que con el paso inexorable
del tiempo cae por si sola.
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INTRODUCCIÓN.
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Fígura 5 Máscara.
La esencia misma de la Paideia, obliga a
plantearse la manera de ver y de centrarse
en el mundo, tanto mirado como
experimentado, obligando a acercarse a ellos
con astucia cuestionadora procesando el
mundo y mi mundo con inteligencia y
perspicacia que obligue a revelarse y a
desvelarse ante sí y ante la alteridad, que
dicho de otra manera sería quitarle la
máscara a lo inhumano y apareciendo ante
ella con una nueva intención, como es la de
llegar a la aproximación de desvelar y revelar
la careta institucional y empezar a
desmitificar el significado real histórico del
servicio franciscano en la educación a través
de la permeabilización de la Paideia como
propuesta, y acercarse al qué, para qué y al cómo de la investigación, que dicho
de otra manera será acercarnos a la pregunta o problema de investigación: Por
qué La Paideia Franciscana es una propuesta pedagógica de la Universidad San
Buenaventura Medellín, y no solamente un espacio pedagógico?, mediante la
categorización o niveles como:
1. La fundamentación: ¿Qué? Es decir apunta o responde al ¿QUË? o al PARA
¿QUÉ? O al ¿POR QUÉ? Equivale a decir: Qué es una propuesta pedagógica?
Para qué es una propuesta pedagógica? Por qué una propuesta pedagógica?
2. La implementación: ¿Para qué? Esto es transitorio, esto ¿para qué es? que
equivale a decir: Para qué es esa propuesta pedagógica?
3. La circulación: Cómo (Tics.) Este es el CÓMO? Entrándose de esta manera al
fenómeno de la NTIC (como contexto educativo). El resultado de la investigación
se socializará bajo la metodología virtual.
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Para ello se hace necesario la consideración y acercamiento a algunas teorías de
formación en cuanto que afectan al ser. Desde este punto de vista hay que tener
claro que otra nueva intención de la Investigación es orientar a que la Paideia
tenga vida y que para ello tiene que permear el ser, puesto que éste es el objetivo
primero de la investigación como protagonista principal de la propuesta
La ruta investigativa empieza en el Qué y en el POR QUÉ (aquí arranca lo
importante, pues es el campo reflexivo que conlleva el fenómeno de la
comunicación y la relacionalidad tanto interesada como desprevenida y todas sus
implicaciones como el del ¿PARA QUÉ?), que es lo impactante y no el cómo, que
sería lo administrativo. La propuesta busca implementar en los integrantes de la
comunidad universitaria San Buenaventura seccional Medellín el deseo de
vivenciar un proyecto de vida basado en el conocimiento de Jesús de Nazaret al
estilo de la espiritualidad y filosofía del Seráfico Padre San Francisco de Asís.
Una vez mirado éste apartado se pasa al de la:
• Delimitación poblacional intencionada
Un total de 108 personas (para las que se diseñaron cinco preguntas
intencionadas y dirigidas) como también algunas preguntas estructuradas:
(ver siguientes cuadros)
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Facultad de Educación: Maestría en Educación
Objetivo: Indagar por la apropiación de la Paideia Franciscana en los mundos de
la vida y la responsabilidad social en algunos de los integrantes de la comunidad
educativa de la Universidad de San Buenaventura Medellín (USB. Medellín) como
propuesta pedagógica y no solamente como un espacio Pedagógico.
Respetuosamente le solicitamos responder las siguientes preguntas, la
información que nos proporcione solo se utilizara con fines académicos
Cuadro 1 Directivo.
Estamento
-Directivo
- Administrativo
- Docente
- Estudiante
- Padre de familia
- Egresado
1 ¿Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA? Pregunta Abierta
2
Para la Universidad de San Buenaventura seccional Medellín,
pedagógicamente hablando, la PAIDEIA FRANCISCANA es:
Reglamento Pedagógico
Resumen Filosófico
Modelo Pedagógico
Propuesta Pedagógica
3
Su conocimiento del humanismo franciscano lo califica como:
Alto
Medio
Bajo
No Responde
No lo califica
4 ¿Que considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la
USB Medellín?.
Pregunta Abierta
Gracias por su colaboración.
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Facultad de Educación: Maestría en Educación
Objetivo: Indagar por la apropiación de la Paideia Franciscana en los mundos de
la vida y la responsabilidad social en algunos de los integrantes de la comunidad
educativa de la Universidad de San Buenaventura Medellín (USB. Medellín) como
propuesta pedagógica y no solamente como un espacio Pedagógico.
Respetuosamente le solicitamos responder las siguientes preguntas, la
información que nos proporcione solo se utilizara con fines académicos, señale
con una X la respuesta que considera es la correcta:
Cuadro 2 Administrativo.
Estamento
- Auxiliares Vinculados
- Auxiliares no Vinculados
1 ¿Sabe que es una propuesta pedagógica? Si/No
2 ¿Sabe el significado de la expresión ―Paideia
Franciscana‖? Si/No
3 Para la Universidad de San Buenaventura seccional
Medellín, la Paideia Franciscana es:
Un reglamento Pedagógico
Un Resumen Filosófico
Un Modelo Pedagógico
Una Propuesta Pedagógica
No sabe
No responde
4 ¿Sabe que es el humanismo franciscano? Si/No
Gracias por su colaboración.
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Estas preguntas surgen de la depuración a través de la socialización con el
asesor metodológico, del listado siguiente, se analizó el alcance y las posibles
connotaciones de interpretación de cada una de ellas.
Cuadro 3 Lluvia de ídeas.
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CONTENIDO.
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Portada
Explicación de la portada
Gratitud.
Presentación.
Introducción.
Contenido.
1. INFORMACIÓN GENERAL.
1.1. Título Del Proyecto.
1.2. Responsable del Proyecto.
1.3. Asesores.
1.4. Unidad Académica.
1.5. Línea o área del conocimiento en el cual se inscribe el proyecto.
2. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA.
3. PLANTEAMIENTO DE INVESTIGACIÓN.
3.1. Pregunta de investigación.
3.2. Intención Investigativa.
4. OBJETIVOS
4.1. General.
4.2. Específicos.
5. MARCO TEÓRICO.
5.1. La Paideia.
5.1.1. ¿Qué se entiende por Paideia?
5.1.2. ¿Qué se entiende por Paideia en el mundo Hebreo?
5.1.3. ¿Qué se entiende por Paideia en el mundo Griego?
5.1.4. ¿Qué se entiende por Paideia Franciscana?
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5.2. ¿Es mejor hablar de Propuesta Pedagógica que de modelo
Pedagógico?
5.3. ¿Por qué la Paideia Franciscana es el plus de la Universidad San
Buenaventura Medellín?
5.4. Humanismo.
5.4.1. Humanismo Cristiano.
5.4.2. Humanismo Franciscano.
5.4.3. El Humanismo Franciscano en la Educación Superior.
5.5. Antropología.
5.5.1. El Ser.
5.5.2. Mundos de la Vida.
5.5.3. El Encuentro.
5.5.4. Antropología Pedagógica.
5.5.5. Antropología Cristiana.
5.5.6. Antropología Franciscana.
5.6. Pedagogía.
5.6.1. Pedagogía. Aproximación.
5.6.2. Pedagogía Franciscana.
5.7. Responsabilidad.
5.7.1 Responsabilidad social.
5.7.2. Responsabilidad Universitaria.
5.7.3. Responsabilidad social Universitaria.
6. METODOLÓGIA.
6.1. Diseño Metodológico.
6.1.1. Diseño y Justificación.
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6.1.1.1. Tipo de investigación = Paradigma de investigación:
CUALITATIVO
6.1.1.2. Enfoque del trabajo = Enfoque particular: = Fenomenología,
Hermenéutica critico-reconstructiva; Arqueología y
Genealogía.
6.1.1.3. Instrumentos de trabajo = Preguntas estructuradas.
7. CUADROS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS
Siglas, abreviaturas y bibliografía.
Índice de Cuadros y de Figuras:
Índice de cuadros.
Índice de figuras.
Anexos.
Índice General.
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1. INFORMACIÓN GENERAL.
Fígura 6 Partenon.
Cuadro 4 Información General.
1.1.
Título del Proyecto
¿Por qué La Paideia Franciscana es una propuesta
pedagógica de la Universidad San Buenaventura
Medellín, y no solamente un espacio pedagógico?
1.2.
Responsable del
proyecto
José Norberto Agudelo Loaiza.
1.3.
Asesores
Dr. Carlos Mario Cardona Ramírez.
Dr. Ricardo León Oquendo Morantes.
Dr. Federico Guillermo Burgos Acevedo.
1.4.Unidad académica Facultad de Educación.
1.5. Línea o área del
conocimiento en la cual
se inscribe el proyecto.
―De la Paideia Franciscana correspondiente al Grupo
Interdisciplinario para el desarrollo del Pensamiento
y la Acción Dialógica – GIPAD –
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2 PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA.
Fígura 7 Planteamiento del Problema.
Después de mucho ir y venir, de reunión tras
reunión, oyendo y sintiendo el clamor de una
parte de la academia, mirando y acercándose a
la misión y visión de la razón de ser del servicio
de la Comunidad Religiosa franciscana Provincia
de la Santa Fe de Colombia y las insinuaciones
de algunos de sus integrantes se considera
pertinente un acercamiento a un tema que hace
parte de la transversalidad de la Institución, y que
mejor que una mirada nueva a la expansión
humana denominada ―PAIDEIA
FRANCISCANA‖, pero ésta vista a través de los
mundos de la vida y de responsabilidad social de
la Universidad en el ámbito de su aporte a la
transformabilidad de su cotidianidad.
Esta por sus implicaciones y amplitud del tema y si bien obviamente se ha venido
hablando a lo largo de más de treinta años se hace necesario sistematizarla e
involucrarla en el proceso educativo –instruccional-formativo, como aporte social a
la formación de los colombianos y mucho más en estos tiempos de globalización
y actualización de la Filosofía del Seráfico dentro de la celebración de los 800
años de servicio franciscano al mundo y más de 300 a la educación colombiana,
ocasión propicia para renovar el compromiso del servicio franciscano en nombre
de la Iglesia Cristiana Católica, y obvio de la Provincia de la Santafé de Colombia.
El trabajo pretende dar cuenta de qué elementos de la Paideia Franciscana
circulan (valores, y/o principios) y se apropian en los mundos de la vida y de la
responsabilidad social en los diferentes proyectos de vida según su lugar de
trabajo como futuro cambiante de pertenencia a la Institución Universidad, como
propuesta y apropiación en su espacio pedagógico.
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3. PLANTEAMIENTO DE INVESTIGACIÓN.
3.1. Pregunta de investigación.
Fígura 8 Realidad.
Fígura 9 Planteamiento Sombras.
Lo que se pretende indagar está delimitado a partir del discurso pedagógico y se dará en términos de apropiación de la Paideia Franciscana como fundamento Filosófico y Pedagógico de la Universidad de San Buenaventura Medellín (USB. Medellín), los cuales servirán para analizar los mundos de la vida y la responsabilidad social de la universidad en algunos de sus integrantes (tomados al azar como muestras aleatorias de la dirección, administración, docentes, alumnos, personal auxiliar (vinculados y no vinculados), egresados y padres de familia) y comprender la sistematización y configuración de la Universidad de San Buenaventura Medellín (USB Medellín) como espacio pedagógico, y formular la pregunta o tema de investigación así:
¿Por qué La Paideia Franciscana es una propuesta
pedagógica de la Universidad San Buenaventura Medellín,
y no solamente un espacio pedagógico?
REALIDAD CONOCIDA
Realidad Desconocida. Realidad Posible.
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3.2. Intención Investigativa
Fígura 10 Intencionalidades.
1) Amasar contenidos que
apunten al depuramiento de la
intención que conlleva la
investigación.
2) Invitar a aceptar alguna
posibilidad de cambio tanto
estructural como existencial.
3) Adentrarse en la comprensión
del por qué los cambios
producen dolor.
4) Invitar a aceptar
experimentar la vivencia de la
Espiritualidad Franciscana.
5.) Plantear una propuesta de desmitificar, y desenmascarar la realidad para
aportar algo a la transformación social, como aporte al compromiso social de la
Universidad San Buenaventura seccional Medellín, en su relación con el mundo y
para una puesta al día de toda su estructura.
6) Aproximarnos a darnos cuenta el por qué somos lo que somos y no otra cosa.
7) Utilizando una vertiente esencialmente humanística dar una visión del mundo
actual y ofrecer una interpretación de vida con sentido y pasión por lo que se
piensa y de lo que se hace en el pensamiento de lo inacabado, por ser
precisamente actual y viviente.
8) Entroncarlo en los mundos de la vida y en la responsabilidad social que debe
tener el mundo universitario en el hoy como elemento académico-formativo.
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9) Incursionar para aportar a una trasformación social que apunte a formular
directrices, para hacerla actual y atrayente sin perder el ámbito de la humildad.
10) Buscar un acercamiento, a la elaboración de la propuesta pedagógica que
favorezca la creación de una nueva fraternidad basada en las relaciones
interpersonales profundamente humanas, como así mismo una cultura y una
pedagogía del amor universal compartido en lo humano, en lo mundano, en lo
cultural y en lo religioso.
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4. OBJETIVOS:
Fígura 11 Objetivo.
Estructurar una Propuesta Pedagógica:‖Paideia Franciscana, mundos de la
vida, y responsabilidad social‖ básicos para la promoción del desarrollo
humano y la convivencia pacífica con base en un diagnóstico inicial y el
desarrollo de un programa de formación Institucional, como resultado de la
pregunta de investigación ¿Por qué La Paideia Franciscana es una
propuesta pedagógica de la Universidad San Buenaventura Medellín, y
no solamente un espacio pedagógico?
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4.1. Objetivo General. Fígura 12 Colectivo.
Fígura 13 Indagar.
Indagar por la apropiación de la Paideia Franciscana en
los mundos de la vida y la responsabilidad social en
algunos de los integrantes de la comunidad educativa de
la Universidad de San Buenaventura Medellín (USB.
Medellín) como propuesta pedagógica y no solamente
como un espacio Pedagógico.
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4.2. Objetivos Específicos.
Fígura 14 Analizar.
Fígura 15 Fraternidad.
Fígura 16 Comprender.
Comprender la configuración de la
Universidad de San Buenaventura
Medellín (USB Medellín) como propuesta
pedagógica y no solamente como un
espacio pedagógico desde la dinámica
presente entre los mundos de la vida, la
responsabilidad social y la Paideia
Franciscana.
Analizar los mundos de la vida y
la responsabilidad social de algunos
de los integrantes tomados al azar de
cada estamento de la Universidad de
San Buenaventura Medellín (USB
Medellín) y su vivencia de la Paideia
Franciscana.
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5. MARCO TEÓRICO.
Cuadro 5 Marco Teórico.
Para aproximarnos al Marco teórico es necesario tener presente:
Fígura 17 Mundo.
5.1. La Paideia
5.1.1. ¿Qué se entiende por Paideia?
5.1.2. ¿Qué se entiende por Paideia en el
mundo Hebreo?
5.1.3. ¿Qué se entiende por Paideia en el
mundo Griego?
5.1.4. ¿Qué se entiende por Paideia
Franciscana?
5.2. ¿Es mejor hablar de Propuesta
Pedagógica que de Modelo
Pedagógico?
5.3. ¿Por qué la Paideia Franciscana es el
Plus de la Universidad San
Buenaventura Medellín?
5.4. Humanismo.
5.4.1. Humanismo Cristiano.
5.4.2. Humanismo franciscano.
5.4.3. El Humanismo Franciscano en la
Educación Superior.
5.5. Antropología.
5.5.1. El Ser
5.5.2. Mundos de la vida.
5.5.3. Encuentro.
5.5.4. Antropología cristiana.
5.5.5. Antropología franciscana
5.6. Pedagogía.
5.6.1. Pedagogía.
5.6.2. Pedagogía Franciscana
5.7. Responsabilidad.
5.7.1 Responsabilidad social.
5.7.2. Responsabilidad Universitaria.
5.7.3. Responsabilidad social Universitaria.
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5.1. La Paideia
Fígura 18 Paideia.
Paideia (en griego παιδεια,
"educación" o "formación", a
su vez de παις, país, "niño")
era, para los antiguos griegos,
la base de educación que
dotaba a los varones de un
carácter verdaderamente
humano. La Paideia se
centraba en los elementos de
la formación que harían del
individuo una persona apta
para ejercer sus deberes
cívicos. El primero en
configurar la Paideia como un
humanismo cívico integral fue el orador y pedagogo griego Isócrates. Bajo el
concepto de Paideia se subsumen elementos de la gimnasia, la gramática, la
retórica, la poesía, las matemáticas y la filosofía, que se suponía debían dotar al
individuo de conocimiento y control sobre sí mismo y sobre sus expresiones.
El ideal de Paideia estaba dado por la estructura específica de la polis griega, en
que una casta relativamente reducida de ciudadanos, exentos de las necesidades
manuales con la excepción de la guerra, dedicaban su vida a la participación en
los asuntos cívicos. El dominio cuidado de la lengua griega distinguía a los locales
de los forasteros e inmigrantes; la expresión oral, cuidadosamente elaborada,
respondía la obligación de mostrarse como un individuo refinado en el ágora,
donde las habilidades persuasivas resultaban cruciales. Las ciencias puras
indicaban una disposición de ánimo objetiva y poco concernida con los asuntos
mundanos, una cualidad deseable en un potencial legislador. Las proezas
gimnásticas confirmaban el dominio de sí y el carácter viril —también garantizado
por el comportamiento en combate— que completaban el perfil aristocrático.
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La noción de Paideia se transmitió, a través sobre todo de los filósofos estoicos a
la cultura romana, donde se tradujo habitualmente como humanitas, de donde
proviene la designación de ―humanidades‖ para los estudios vinculados a la
cultura y el movimiento ideológico, filosófico, pedagógico y cultural conocido como
Humanismo que caracterizó el Renacimiento grecolatino en Europa. La noción se
rescató reiteradamente a lo largo de la historia occidental por parte de
movimientos aristocratizantes que oponían una concepción global de la formación
humana al énfasis en las habilidades prácticas; un movimiento de este tipo inspiró
a Pierre de Coubertin a reinstaurar la tradición de los juegos Olímpicos.
5.1.1. ¿Qué se entiende por Paideia?
Fígura 19 Sumisión.
Inicialmente puede decirse que la Paideia
arranca de un intento de hacer una escuela
que formara, educara en libertad y para la
libertad, procurando mantenerse y
perpetuarse con la misma ideología y las
mismas finalidades.
Los objetivos fundamentales de Paideia a
lograr: La Libertad, la felicidad, la
maduración mental, la creatividad, como
bases de convivencia y de experiencias
fundamentales para generar una nueva
persona. Darán como resultado: Una
libertad individual amplia, una capacidad creativa muy buena, un amplio desarrollo
mental, por encima de la media, introyectarían valores como: la no discriminación,
la no violencia, el diálogo como forma de solucionar los conflictos, un fuerte
sentido de la responsabilidad personal, una excelente capacidad de adaptación a
situaciones nuevas, una gran libertad individual, se incrementa la responsabilidad
sobre el trabajo intelectual.
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Los estudiantes comienzan a asistir a actividades extra-escolares fuera de la
Institución de manera Libre. La libertad individual adquiere una amplia
preponderancia. Se editaría "El Bonaventuriano", el boletín de la Universidad en
colectivo. Se crearía una Asociación Pedagógica. El colectivo educador se
ampliaría y se posibilitaría el planteamiento de nuevos cambios e innovaciones
que tanto se necesitan con seriedad y sin apasionamientos personales sino con
miras a darle rienda suelta a aquello de “con calidad humana y profesional”. Se
presentaría la oportunidad de ir perfeccionando el método grafomotriz y
lectoescritura para ir dándole campo al aprendizaje de la lectura y la escritura.
Es claro que hay que tener en cuenta , que tanto la ideología y los fines
pertinentes de la Paideia se caracterizan por: un fuerte sentido de la
responsabilidad, despierto sentido crítico, relaciones no violentas y tolerantes,
búsqueda de la felicidad y del placer y una mente racional, preferentemente y
unas personalidades que se caracterizan por tener identidades distintas; lo cual
significa que se ha respetado sus características personales, sus diferencias y sus
ritmos de maduración y aprendizaje (que ha venido languideciendo, por la
confusión que se presenta en algunos integrantes de la Institución por no tener
claro ni la transversalidad de la doctrina francisana en la Institución, ni los
constructos: conocimiento, sabiduría y obvio ni franciscanismo), una vez producida
la crisis en los replanteamientos del proyecto, sus consecuencias van a originar
una crisis interna.
El planteamiento de la PROPUESTA de la Paideia va a producir un tiempo de
crisis importante, y a la luz de la realidad existente en este momento, se
comenzará a plantearse los errores que se han cometido para no alcanzar
plenamente los objetivos y fines deseados (Ver acta del mes de enero de 2011 del
Consejo Académico USB: Medellín). Por otra parte, dentro del colectivo educador,
debe comenzar a haber una diversidad de opiniones referente a radicalizar el
proyecto o no, porque a la vista de los resultados, habrá que variarlo si se desea
que la Universidad siga siendo libre y no una Universidad progresista de carácter
burgués, pues como bien lo enuncia la Mg. Valentina Castaño Gutiérrez (Directora
de Planeación.2011.1)―si seguimos haciendo más de lo mismo no tendremos
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futuro Universitario, no habrá gestión ni mucho menos administración del
conocimiento y nunca de la sabiduría y jamás practicaremos la humildad del ser‖.
Hay que tener presente que la puesta en marcha de la propuesta de la Paideia
implica:
- Revisar los contenidos (en su método y forma) del Reglamento Estudiantil, sin ir
a afectar la calidad académica de la Institución, de los contenidos programáticos,
entre otros.
- La igualdad en la cantidad de enseñanza para todos, es decir recibir una
educación "más y mejor" para que no existan diferencias sociales y educativas.
Implicaciones que se caracterizan por: Sentido de la responsabilidad, defensa de
la libertad y la justicia, tolerancia y diálogo, defensa de los valores, transmisión de
la ideología y fines Franciscanos en sus trabajos y en la clase, crítica social del
sistema de enseñanza tradicional.
5.1.2. Qué se entiende por Paideia en el mundo Hebreo?.
Fígura 20 Calavera.
Ubicación Geográfica:
Los hebreos, pueblo de nómades semitas,
aparecieron en el Asia Anterior alrededor del
siglo XIII a.C.
La sociedad israelita estaba íntimamente
relacionada con su religión. El núcleo de la
sociedad hebrea es la familia. Esta es
patriarcal. El padre es la máxima autoridad.
Existían también los esclavos; que se obtenían
por compra o por ser prisioneros de guerra; no se los trataba con crueldad.
Los reyes: Afines del siglo XI a.C., estas unidades temporales se transformaron en
una unidad permanente con la creación del reino de Israel. Estos organizaron un
solo Estado: nació la monarquía. La muerte de Salomón desencadeno una
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rivalidad entre las doce tribus que termino en la división del reino en dos estados
diferentes: a) las diez tribus del norte formaron el Reino de Israel, más vasto y
fuerte, con su capital en Samaria.
b) Las dos tribus del sur formaron el Reino de Judá, con la capital en Jerusalén.
Como consecuencia de esta división hubo una decadencia económica y religiosa.
y después los caldees, los invadieron, conquistaron y esclavizaron.
La diáspora: Los romanos destruyeron Jerusalén y expulsaron a los israelitas.
Estos se disgregaron por el Mediterráneo y comenzó así la diáspora; la dispersión
de judíos por el mundo. La historia de los hebreos en Palestina había terminado.
Pero la comunidad hebrea sobrevivirá manteniendo intactas sus creencias y
costumbres, gracias a su fe y a la alianza con su dios Yahvé.
Religión: La religión domino todos los aspectos de la cultura hebrea. La prohibición
de representar la divinidad estimulo la literatura y el resultado fue la BIBLIA.
También denominada Sagradas Escrituras. El ANTIGUO TESTAMENTO está
escritos por los hebreos. Habla de las costumbres y pensamientos morales de los
israelitas. Luego los cristianos agregaron el NUEVO TESTAMENTO con la llegada
de Cristo y los orígenes del cristianismo. La primera gran diferencia de la religión
del pueblo hebreo con los demás del Cercano Oriente es que cree en un solo
Dios. Este es justo y bueno y exige a su pueblo el cumplimiento de una moralidad.
No tiene forma humana, esto significa que no puede ser representado. El hombre
es inferior a Él, pues Dios lo hizo a su imagen, inmortal, pero como ha pecado
debe ser castigado. Otra diferencia es que Dios actúa con los hombres y no fuera
del mundo de los hombres. Esto no significa que no volvieran a caer
periódicamente en el politeísmo. Esta caída se producía varias veces hasta que
alguien (como los predicadores) los esperanzaban nuevamente. Valoraron la
música y la emplearon en las ceremonias religiosas.
Aportes a la historia de las religiones:
a) Primera gran fe monoteísta.
b) Origen de las tres grandes religiones actuales: judaísmo, cristianismo e
islamismo.
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c) Antiguo Testamento.
5.1.3. ¿Qué se entiende por Paideia en el mundo Griego?
Fígura 21 Acropolis.
Se entiende que para poder acercarse a al tema de la
Paideia, se debe definir unas bases que sustenten lo
educativo, pedagógico y lo didáctico que puede
mostrar la formación-instrucción del sistema que se
quiera proponer, si continuamos con la idea que es
mejor hablar de propuesta y no de modelo, en la
cotidianidad del hoy.
Como propuesta a ser vivenciada en el hoy, se parte
necesariamente que ese hoy tiene una sana tradición y como tal amerita
acercarse a los constructos de educación más antiguos, como lo insinúan los
asesores del trabajo presente, y por ello se menciona lo más conocido en el
Oriente caracterizándose estos porque enseñaban la religión y procuraban
mantener las tradiciones del pueblo ( caso contrario en el hoy del MEN 2011,esto
puede mirarse en el trasfondo de las políticas actuales del Ministerio de Educación
nacional y en un juicio temerario, el afán de los gobiernos colombianos de sacar a
la Iglesia católica cristiana y/o las otras Iglesias cualquiera que sea sean sus
confesiones, ya que ellos en estos momentos sí se dieron cuenta de la injerencia
que tiene la religión en cada uno de los ámbitos de la vida, basta leer encuestas,
resultados, análisis de trabajos y diagnósticos por ejemplo del suicidio en
Colombia en las diferentes etapas de la vida; también a manera de ejemplo el
mencionar las tribus urbanas en las ciudades y el complejo de imitación de los
pobres indios colombianos frente a las culturas norteamericanas y europeas.)
En este ligero rastreo se trae a colación a Egipto, que enseñan en el templo,
religión, principios de escritura, ciencias, matemáticas, arquitectura; a la India
fuente del budismo (se enseñaba en sus instituciones,) en la antigua China,
filosofía, poesía y religión según Confucio, Lao-Tsé, en los Hebreos la Biblia y el
talmud (conocimientos profesionales, natación y una lengua extranjera.
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Esto en cuanto Oriente, ahora mencionamos los que influencian la educación en
occidente: tenemos a Grecia, su idea era preparar a los jóvenes para el liderazgo
para las tareas del estado y la sociedad, se enseña filosofía y todas sus ramas,
desarrollo de las artes, estética y entrenamiento gimnástico, su educación apunta
a la vida de los hombres con tensión al progreso de la comunidad.
Esto desemboca en: el descubrimiento del valor humano, el reconocimiento de la
razón autónoma, de la inteligencia crítica, la creación del orden, la ley y
reconocimiento en la naturaleza y en la humanidad, la invención de la vida
ciudadana, del estado y de la organización política, la creación de la libertad
individual y política dentro de la ley y el estado, la invención de la poesía épica, de
la historia, de la literatura dramática, de la filosofía y de las ciencias físicas, el
reconocimiento del valor decisivo de la educación en la vida social e individual, el
principio de competición y selección de los mejores en la vida de la educación, la
impronta con dos marcas características: Lo inherente a la civilización y la
sociedad, y la concepción del niño como educando.
Según las clases sociales en Grecia se encuentra la separación de los procesos
educativos, con una evidente tendencia hacia formas de democracia educativa:
para los grupos gobernantes, una escuela, o sea un proceso de instrucción
separado, para educarse en las tareas del poder, que son ―pensar‖ o el ―decir, (o
sea la política), y ―hacer‖ inherente a ella (o sea las armas). A los grupos más
excluidos y oprimidos, el proceso de instrucción se enfocaba a las actividades
manuales y labriegas.
En la educación griega se distinguen cuatro periodos esenciales:
-La educación heroica o caballeresca: Hablando de Grecia, se ha de comenzar
con Homero ―Educador de toda Grecia‖. El ―decir‖, y el ―hacer‖, no se contraponen,
no indican las funciones opuestas de gobernar y producir, sino los dos momentos
de la acción de quien gobierna.
El ideal de educación, se relacionaba con los conceptos de honor y valor, en el
espíritu de la lucha y el sacrificio. Por esta razón, la totalidad de la atención
educativa se daba de manera personal, de modo que el guerrero se ejercitaba en
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el manejo de las armas, pero también de la música y las buenas maneras para
estar acorde a los ideales mencionados.
La educación cívica: colectivamente. A través de esta iniciación social tenía lugar
la preparación de los adolescentes en las tareas de la vida adulta del ciudadano.
Los círculos de iniciación y las escuelas filosóficas no son todavía una escuela
pública, ni una escuela de estado.
En Atenas se atribuye al legislador Solón, a principios del siglo VI a.C. una
legislación sobre la escuela, se hablaba sobre los deberes de los padres, entre
otras cosas, enseñar a leer y a nadar, y después, para los pobres, el aprendizaje
de un oficio; para los ricos, música y equitación, además de ―practicar la gimnasia,
la caza y la filosofía‖. Además disposiciones más estrictamente a la escuela, con
la indicación del principio y fin de las lecciones, el número de alumnos por clase,
edad de los alumnos, magistrados dedicados a la instrucción. Atenas será la gran
educadora del mundo helénico.
La educación humanística: Representada por Sócrates, Platón y Aristóteles y
contrapuesta en algunos aspectos por Isócrates. En la evolución educativa se
configura la Paideia que significa "técnica o arte de preparar al niño". Pero implica
la preparación tanto en el periodo de la niñez, como de la adolescencia y la
educación griega en esta época clásica tenía los siguientes periodos 1) la palestra
- el lugar donde se lucha - que se caracterizaba por iniciación en los ejercicios
gimnásticos y deportivos bajo la dirección paidotriba - literalmente, el que golpea al
niño -; 2) la didaskaleia está bajo la dirección del didaskalo - el que enseña al niño
-, quien guiaba en la lectura y la escritura; 3) el gimnasio, bajo la dirección de
gimnasiarka, donde se continuaba la educación deportiva y la filológica,
La educación Helenística: Comienza con la formación del imperio de Alejandro
Magno y la Paideia se convierte en enciclopedia. La educación deja de ser asunto
de la iniciativa privada y se convierte en educación pública y el papel del
pedagogo se eleva acentuando el desarrollo del aspecto intelectual con un
componente mínimo de lo físico y lo estético. La lectura, la escritura y el cálculo se
desarrollan más, pero también los métodos de castigo corporal.
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Viene la enseñanza superior, que además del carácter militar, también representa
en mayor grado la cultura general y la científica. Por otra parte, promueve el
establecer los programas de estudio.
Los principales representantes de la pedagogía griega son:
Los sofistas: En tiempos de Sófocles se inicia un movimiento espiritual importante
para la posteridad. Es el origen de la educación en el sentido estricto de la
palabra: Paideia, vinculada a la más alta areté humana, su transmisión debía ser
distinta para las clases aristocráticas que para los campesinos o para los
ciudadanos de la polis. Los sofistas son considerados los fundadores de la ciencia
de la educación. Pusieron los fundamentos de la pedagogía y la formación
intelectual. Los sofistas son como humanistas por ser los creadores del concepto
de la cultura; su máximo representante es Protágoras.
Sócrates. A Sócrates le preocupa sólo el hombre y le interesa desde todas sus
perspectivas en cuanto confluyen en el hombre, como sujeto moral.
La moral socrática implica: Conocerse a sí mismo. Saber qué es bueno y qué es
malo. Dirigir las acciones humanas al bien.
Sólo el sabio es virtuoso, porque sólo él puede conocerse a sí mismo, y conocer el
bien; Nadie obra el mal a sabiendas: la virtud es saber, el saber del hombre, que
integra las demás virtudes en una, la sabiduría, por el contrario el vicio es la
ignorancia. El bien moral es útil, porque la voluntad quiere siempre lo que es útil
para el individuo y para la sociedad; el mal es inútil; para Sócrates lo verdadero es
útil, lo útil no necesariamente verdadero, formalismo, intelectualismo, optimismo.
Platón "El hombre posee cuerpo y alma: el cuerpo es cárcel del alma y ésta no
sólo es principio de movimiento, sino también movimiento mismo en el hombre:
dirige el cuerpo y ella misma se dirige como alma racional".
Isócrates: quiere enseñar al pueblo medio, a hablar bien, pensando que la palabra
es el medio natural y magnifico para el cultivo de la propia persona. Isócrates del
Logos, palabra, porque es la palabra la que distingue al hombre de los demás
seres animados, condiciona todo el proceso moral, artístico, científico, y es el
medio más adecuado para administrar la justicia. El discurso para él se convierte,
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en un instrumento de acción, particularmente política, en un medio del que se vale
el pensador para hacer circular sus ideas e influir con ellas sobre sus
contemporáneos.
La Retórica es el arte supremo por excelencia, a la que la educación de un
hombre debe orientarse. La instrucción de la dialéctica tiene algunos principios
generales: El orador ha de aprender a prescindir de toda técnica mecánica, que le
obligue a hablar subyugado por aquella. Hay que iniciarlo mediante el estudio de
una teoría retórica, o principios generales de composición y elocución. La
enseñanza práctica es esencial en el aprendizaje de la oratoria. El alumno debe
reflexionar sobres sus propias teorías y sobre las demás teorías de los demás.
Isócrates piensa, que todos los griegos, a través del dominio de sí mismos por la
palabra y la expresión, pueden realizar el ideal del hombre virtuoso; es integral
porque en la retórica está implicada la formación científica, la filosofía y la política.
Con él, en efecto, la ―Paideia‖ griega se realiza en la Retórica, y con él aparece en
el horizonte de la cultura occidental antigua, la disyunción de la filosofía y retórica.
Aristóteles: Ingresa a la academia de Platón y promueve dos momentos de gran
interés: Uno como educador de Alejandro Magno y el otro en su desempeño en el
liceo como centro de educación y de investigación.
La finalidad para Aristóteles es el bien moral y reconoce tres elementos por los
cuales el hombre se hace bueno: La naturaleza, que es dada. El hábito que
modifica la naturaleza y; la razón que dirige los dos anteriores y es predominante.
Así como a Platón, para Aristóteles la educación es una función del estado y
reconoce la familia como lugar de la primera infancia.
Las dos partes esenciales de la educación para Aristóteles son por un lado la
gimnástica para desarrollar el valor, y por otro lado la música para influenciar el
recreo y el placer.
En la educación griega, la educación podía definirse de la siguiente manera:
La educación es:
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Proceso que consiste en fomentar el desarrollo de todas las disposiciones del
hombre- intelectuales, morales, éticas- que, en cierto modo, son innatas.
Medio de crear nuevas disposiciones a partir de su modo natural de ser.
Habituación, mediante la recta razón, al ejercicio de la virtud que conduce al
hombre a la felicidad o bien supremo.
La educación es un quehacer virtuoso cuya finalidad es el bien supremo.
Las virtudes, o hábitos buenos, que sé promovían en el ámbito individual son:
Fortaleza, resistencia al dolor, la templanza, que modera el placer de los
sentimientos, la modestia, que regula las emociones del hombre.
La educación facilita la creación de hábitos intelectuales, a las que corresponde
dirigir el conjunto de toda actividad humana. Educar es formar la personalidad total
y, en primer término, modelar el carácter.
Como fundamentos antropológicos del proceso educativo, tenemos que el hombre
por naturaleza es sujeto de educación, porque puede ser educado, sin embargo, a
Aristóteles le preocupa, el tipo de educación más idóneo o apropiado a cada
individuo o a cada pueblo según sus dotes naturales. Aristóteles, no ve aptos a los
jóvenes para el estudio de la política, ya que dice que están llenos de pasiones, y
se pueden dejar llevar por ellas. Sólo el hombre maduro de 30 a 40, es el más
adecuado para la educación porque posee un ánimo ecuánime entre los dos
extremos.
La escuela se desarrolló gracias a aportaciones financieras. Posteriormente se
discute si el estado, la pólis, deba asumir directamente el cuidado de la
instrucción. Platón distingue entre instrucción privada y pública, o sea entre las
que se hacían en familia y la que estaba bajo el cuidado de la pólis; Aristóteles nos
informa que desde finales del siglo IV a.C., en la mayoría de ciudades la
instrucción era todavía privada, pero se declara favorable a la escuela pública.
Las escuelas se iban haciendo públicas, y más aún cuando el benefactor era un
soberano. Este proceso significó indudablemente una mejoría de las condiciones y
de prestigio social para los enseñantes.
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En el plan de estudios establecido, se instauró el Trivium, que comprendía la
gramática, la retórica y la filosofía o dialéctica y el Quadrivium que comprendía la
aritmética, la música, la geometría y la astronomía; haciendo una distinción entre
materias humanistas y realistas que han perdurado hasta la educación moderna.
Se propone el método Socrático en el que se hace referencia a la práctica de Él
dialogo es, por y según nos cuenta Platón hace referencia a la exhortación que
consiste en persuadir al interlocutor a buscar la verdad, para ello es necesario
motivarlo de alguna forma e interesarlo en el tema y a la indignación se refiere
propiamente a la investigación, a la búsqueda de la verdad; al motivo de
convicción y además, es el argumento para refutar alguna verdad aparente, que
en realidad no lo es, y consta de dos partes: La ironía, o acción de interrogar para
salir de la ignorancia; es la parte negativa, o de reducción al error de lo que es
falso. La pregunta hábil y la objeción precisa del maestro son decisivas y la
mayéutica, o acción de ―dar luz‖; en sentido figurado, ―hacer nacer la verdad‖; es la
parte positivo del método, la de construir la nueva verdad, a la que se ha llegado.
La mayéutica es el arte de descubrir la verdad que está escondida en nosotros
mismos.
Sócrates, aportó a la Paideia griega valiosos elementos:
Capacidad de la razón para la verdad. Llegar a la verdad, como camino y
resultado del indagar de la razón, es fundamento de la pedagogía socrática. La
virtud es que hacer que comienza en la ―razón vital‖ del hombre.
Descubrimiento del ―concepto‖, que tiene un valor universal y fundamenta los
valores éticos, morales, sociales y religiosos, en oposición a la doctrina relativista
de los sofistas.
Intelectualismo. Para Sócrates la virtud se identifica con la verdad o, al menos,
existe entre ellas una correspondencia. Si el hombre no es virtuoso, es porque es
ignorante. No existe diferencia para Sócrates entre ciencia y arete.
Método. La gran aportación metodológica de Sócrates en la educación es la
intromisión del diálogo en la tarea educativa. Es el carácter esencial de su método.
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Didácticamente es activo; reflexionar, preguntar, conservar, dialogar. Implicando al
alumno, de esta forma, llega a descubrir la verdad. El saber y el conocimiento de
la realidad es una conquista de la búsqueda personal; y el educador ayuda en esta
indagación.
En la metodología de la enseñanza se aprendían primero las letras en voz alta, y
después se aprendían las letras escritas. En el siglo I a.C. Dionisio de Halicarnaso
confirmará que dicha didáctica perdura: ―Cuando aprendemos a leer, aprendemos
primero los nombres de las letras, después sus formas y sus valores, después las
sílabas y sus propiedades, y finalmente las palabras y sus flexiones. Después
empezamos a leer y a escribir, primero lentamente, sílaba por sílaba. Cuando, a
su debido tiempo, las formas de las palabras se fijan en nuestra mente, leemos
ágilmente y acabamos leyendo cualquier texto que nos ponga delante, sin
tropezar, con increíble facilidad y velocidad‖. En cuanto al escribir, la metodología
era: ―los maestros del alfabeto, a los muchachos que no están todavía habituados
a escribir las letras, les dan la tablilla después de haberles señalado las letras con
el estilo, obligándoles a escribir siguiendo dicho trazo.
El mecanismo mnemotécnico y la lentitud exasperante en la enseñanza del
alfabeto reproducen el método de ―cuidar y observar antes de empezar‖. El
mecanismo de la enseñanza añade el rigor de la disciplina, que a menudo
comparte golpes. Golpes y garrotazos entre los egipcios y los hebreos, eran el
medio fundamental de la instrucción.
Aun siguiendo firme el contenido y el fin de la educación (música, gimnasia) se
produce el nacimiento de una escuela de escritura. Los primeros educadores
reconocidos fueron los sofistas y el primer educador espiritual ha sido Sócrates
quien desempeñó su actividad educativa por medio de la conversación, de la
palabra hablada; sin embargo, Homero ha de ser considerado como el primero y el
más grande instructor y formador de la humanidad griega. La importancia
educadora de Homero no se limita al planteamiento expreso de determinados
problemas pedagógicos ni a algunos pasajes que aspiran a producir un
determinado efecto ético que el mismo Sócrates retomó.
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En la sociedad griega común fueron educadores padres, nodrizas y pedagogos,
en un primer momento; después de la figura reciente del gramático, el citarista y el
maestro de gimnasia, en escuelas privadas abiertas al público; finalmente, por
parte de la ciudad. El aprendizaje de las leyes, o sea de los derechos y de los
deberes del ciudadano. Ésta es la carrera educativa en la escuela de Atenas.
La felicidad del hombre está en la educación. Que vendría a ser la teleología de la
educación. La virtud es camino a la felicidad, mas no es la felicidad. Para llegar a
estas afirmaciones Aristóteles se basa en:
El hombre posee una función que le es propia a su naturaleza racional.
Consiste en la actividad de las aptitudes más excelsas de los hombres,
entendimiento y razón.
El hombre bueno las ejercita bien hasta un grado de excelencia.
La felicidad, en la que se cifra el bien supremo, es el fin del hombre.
El educador o el hombre de Estado debe acercar a los ciudadanos al bien
supremo. Aristóteles concluye, referente sobre la vida moral: La felicidad consiste
en la contemplación o actividad del entendimiento especulativo. La contemplación
es la felicidad de grado más elevado, ya que es la más noble de las actividades
excelentes. Las actividades de orden moral, y la praxis política constituyen un
segundo tipo de felicidad, típicamente humana, si se compara con la felicidad
intelectual, que es independiente o divina.
Como la pedagogía griega concibe la sociedad como educadora trayendo como lo
más nuevo y característico la música (música significa las tradiciones patrias,
contenidas en los cantos y en los versos de los poetas mayores, o sea literatura
humanística) y la gimnasia (gimnasia significa modo de vida del guerrero, que
haga superfluos médicos y abogados). Aristóteles distingue lo que se hace por
utilidad y lo que se hace por el conocimiento: distingue entre razón práctica y
teórica, actividad y ocio. Analiza las cuatro disciplinas de la escuela: gramática,
gimnasia, música y dibujo. El arte de la palabra, la institución oratoria, se
convertirá en el contenido y el fin de la instrucción griega.
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Isócrates
Desde el 431 a.C. – en verdad el comienzo de la Guerra del Peloponeso – hasta el
31 a.C. – en los comienzos de la época de Augusto – se la conoce como la época
de las perturbaciones de la civilización helénica.
Durante el primer cuarto del siglo IV, asumió finalmente la educación griega su
formación definitiva. Esto es en gran medida por obra de dos grandes maestros:
Platón – 437 a.C. 348 a. C. – por un lado, e Isócrates – 436 a.C. 338 a.C. – por el
otro.
La importancia histórica de ambas escuelas ha sido mucho mayor que las
restantes: ellas fueron las que establecieron un programa, un contenido y el ideal
de la educación helénica. Isócrates estableció su escuela en el 393, Platón fundó
la Academia en el 387.
Fue Platón quien desarrolló y dio su forma final a la teoría de las ideas como
"formas", modelos o ideales, eternos inmutables y totalmente independientes del
pensamiento humano. Creía que el conocimiento verdadero es el conocimiento de
las ideas como principio inmutable de las cosas y que el conocimiento más
elevado es el conocimiento de la idea suprema: la idea del Bien.
Contrariamente a Platón, y a la base de su enseñanza, Isócrates sostenía que el
"conocimiento", en el sentido estricto que le daba Platón a esa palabra, no era
posible: que lo mejor a que puede llegar un hombre es a poseer una "opinión
justa". Los hombres tienen que obrar, y no que filosofar, por lo tanto, sobre la base
de una "opinión justa", al hombre educado, frente a situaciones concretas, reales,
le será suficiente.
El ideal que Isócrates dejó como legado fue particularmente literario; el de Platón
fue, en cambio, filosófico. Con su ejemplo, y con su enseñanza, Isócrates
contribuyó con mucho a un ideal de cultura personal propia literaria – es decir
"oratoria" –.
Es cierto que el enfrentamiento entre la Paideia isocrática y la Paideia platónica
fue el primer momento de la enconada lucha que aún no concluyó, entre una
educación liberal o clásica y otra más reciente técnica o científica.
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Isócrates. Paideia.
Crítica a la educación de sus contemporáneos.
La crítica moral de Isócrates se centra, por una parte, en las promesas de estos
maestros, que resultan imposibles de cumplir. En efecto, publicitan su enseñanza
de desmedidas pretensiones, por una pequeña ganancia, lo cual revela un
premeditado engaño, exigiendo además a personas como fiadores para
asegurarse su cobro. De estas promesas engañosas, critica además, que
relacionen la educación en forma directa con la felicidad y la virtud individual, sin
preocuparse por la felicidad y la virtud de la ciudad.
La crítica de la educación política que imparten quienes se llaman a sí mismos
maestros de la elocuencia, que realiza Isócrates, resulta más contundente que la
anterior, no escatimando gruesos calificativos como "estúpidos" para quienes
"aportan una técnica fija como ejemplo de una actividad creadora" . Isócrates
realiza una distinción oponiendo a los signos gráficos, invariables e iguales, la
virtud de la palabra viva, posible de ser variada y usada según la oportunidad lo
requiera, trascendiendo el carácter de mera copia de reglas fijas. Rechaza por lo
tanto un conocimiento profesional o técnico para propulsar, como veremos más
adelante, una educación del hombre "por el lenguaje como palabra pletórica de
sentido, referida a los asuntos que son fundamentales para la vida de la
comunidad humana y que los griegos llamaban "los asuntos de la polis".
Pero junto con la crítica isocrática a la educación de los sofistas, aparece una
clara desestimación de la educación que imparten quienes se dedican a las
preguntas y a las respuestas: los llamados dialécticos. Su influencia, si bien
considerada menos perjudicial que la de los primeros, dado que: "exponen unos
discursitos con los que caería en todos los desastres quien persistiese en su
práctica, al menos prometieron en ellos la virtud y la prudencia, mientras que
aquellos, invitando a hacer discursos políticos, se olvidaron de todo lo bueno que
hay en ellos y se propusieron ser maestros de indiscreción y codicia". El rechazo a
los dialécticos, cuyos representantes eran Platón y sus discípulos, lo realiza
Isócrates en dos cuestiones: la primera, la imposibilidad de la enseñanza de la
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virtud para quienes no tienen una disposición natural; la segunda la imposibilidad
del cumplimiento a sus promesas de acceso a la verdad, dado que la verdad no es
nunca, para Isócrates, un atributo del conocimiento humano.
Fundamentos de su educación
Dentro de la esfera ética, postula la necesidad de que cada hombre pueda ejercer
su propio gobierno, y así, cuando aconseja a Nicocles acerca de cómo gobernar,
señala como lo más propio de un rey el no ser esclavo de ningún placer, sino
dominar las pasiones más que a los ciudadanos. A lo largo de todos sus discursos
resalta en forma permanente el valor de la justicia y de la prudencia, apelando a
que su ejercicio asegura el control de la propia conducta y la equidad en las
relaciones sociales. Ejemplifica con su propio autocontrol al referirse en Nicocles,
en clara alusión al círculo de Platón, que si bien ha observado a quienes son
dueños de sí mismos en algunos asuntos, resulta que, en las pasiones que
suscitan los muchachos y las mujeres, son vencidos aun los mejores, por lo cual él
se ha mantenido firme en estas cosas, para distinguirse no sólo del pueblo, sino
de aquellos a que se enorgullecen con la virtud.
Continuando con sus consejos a Nicocles, pasa al campo político y establece
como requisitos del orden social: las leyes, la libertad de expresión y el volver la
mirada sobre el legado de los antiguos poetas. Así, las leyes deben ser justas y
concordantes, de rápida aplicación para evitar las largas disputas entre los
ciudadanos. La libertad de expresión y el ejercicio de la justicia entiende Isócrates
que se revela en la atención y cuidado de todos los ciudadanos, ya que está
probado que cualquiera sea la clase de gobierno en el poder, dura más tiempo
aquella que cuida mejor al pueblo. Como parte misma de la política aconseja la
piedad hacia los dioses de los antepasados y reconoce el valor de las enseñanzas
de Homero, Hesíodo, Teognis y Focílides, así como la actualización de los viejos
mitos realizados por los trágicos.
Descarta cualquier clase de abstracción metafísica y gnoseológica con palabras
contundentes de un claro pragmatismo, previniendo sobre no encallar en
abstracciones absurdas como: "en las palabras de los sofistas antiguos, de los que
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uno dijo que es infinito el número de seres, Empédocles que eran cuatro, y entre
ellos había odio y amor, Ión que no eran más de tres, Alcmeón sólo dos,
Parménides y Meliso uno, y Gorgias que no había absolutamente ninguno. Creo
que estas extrañas teorías son iguales a las prestidigitaciones, que no sirven para
nada y hacen formar círculo a los ignorantes. Quienes quieran hacer algo
provechosos deben quitar de todas sus ocupaciones las palabras vanas y las
acciones que nada aportan a la vida".
Paideia isocrática
Su pedagogía subyace en todos sus discursos, se explicita en algunos, pero no
alcanza una presentación metodológica mediante la cual podemos tener en
concretamente en claro, los ciclos y el contenido que impartía en su Paideia, lo
cual ha dado lugar a distintas interpretaciones por parte de los investigadores que
analizan su legado en este punto. Es cierto que queda claro la importancia de la
educación y el estudio, que es lo que más puede beneficiar a nuestra naturaleza y
que las capacidades naturales son determinantes respecto al ejercicio de las
virtudes, rechazando Isócrates la postura socrático-platónica acerca de la
enseñanza de los valores morales: "Y que nadie piense que yo digo que la justicia
es cosa enseñable; pues, en general, creo que no existe ciencia alguna que
inspira la prudencia y la justicia a los que han nacido mal dispuestos para la virtud.
Pero no dejo de creer que el estudio de los discursos políticos anima y ejercita
muchísimo".
Es requisito, por lo tanto, que el discípulo tenga una predisposición natural hacia
los hábitos virtuosos, predisposición que podrá incrementar dentro de la esfera
familiar primero y en una estrecha relación con el maestro después. Isócrates
aconseja a los padres la enseñanza de la obediencia, resaltando que esta
enseñanza debe tener un carácter práctico, es decir, demostrando con acciones
cómo deben ser los hombres buenos. Cabe señalar la importancia que da a una
educación basada en el amor afirmando en Nicocles que el mayor y más justo
tesoro que se puede dar a los hijos es el afecto.
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Según afirma en su Antídosis, los ciclos de la enseñanza que impartía implicaban
una convivencia maestro-discípulo de alrededor de tres o cuatro años, al cabo de
los cuales las despedidas eran siempre tristes y sin reproches. Su dualismo
antropológico tiene como correlato en el campo de la educación, apuntar a la
destreza de la educación física para el cuerpo y a la filosofía para el alma,
entendiendo que ambas materias tienen una correspondencia estrecha para el
logro de un cuerpo más útil y un alma más sensata: "cuando reciben discípulos,
los profesores de educación física les enseñan las posiciones inventadas para el
ejercicio gimnástico y los de filosofía explican a sus discípulos todos los
procedimientos que utiliza el discurso. Después de haberles dado a conocer esto y
tras examinarles minuciosamente, de nuevo les adiestran en ellos y les obligan a
acostumbrarse al trabajo y a repetir cada cosa de las que aprendieron, para que
las retengan con más firmeza y sus conocimientos se ajusten mejor a las
circunstancias. [...] Al preocuparse de este modo, ambas clases de maestros
pueden hacer avanzar a los alumnos en su educación hasta que llegan a ser
mejores que ellos mismos y tener unos mejor inteligencia, otros más aptitudes
físicas. Pero ni unos ni otros pueden conseguir aquella ciencia que haga atletas a
quienes quieren ni oradores capaces, sino que contribuyen en parte, pero esas
capacidades completas surgen en quienes destacan por sus condiciones naturales
y por su dedicación".
Sintetizando, entiende Isócrates que se requiere básicamente, estar bien dotado
para la educación, para luego recibir la enseñanza apropiada y dedicar tiempo a la
ejercitación de los conocimientos. A la gimnasia del cuerpo y del alma deben
sumarse, en la juventud temprana, el aprendizaje de los conocimientos de los
antepasados, centrados en la gramática y la literatura, pero que incluyen también
la geometría, la astronomía, música e historia. En este último punto, la Paideia
isócrática resulta verdaderamente innovadora, al aconsejar el conocimiento de los
hechos del pasado, tratándose seguramente, de "un reflejo del progreso de la
cultura contemporánea, la cual incluía en sus dominios la obra de los historiadores
y promovía a Herodoto y Tucídides a la categoría de clásicos". Todo este ciclo de
estudios detallado era considerado como introductorio a la filosofía definida como
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el conocimiento de los procedimientos relativos a los discursos, lo cual constituía
el ciclo superior estudios. "Esencialmente, Isócrates fue un profesor de elocuencia
", un arquitecto de la palabra para el cual el hablar con propiedad era: "la mayor
prueba de una buena inteligencia, y una palabra sincera, legítima y justa es
imagen de un alma buena y fiel".
Supremacía de la retórica dentro de la Paideia isocrática
"Puesto que la naturaleza humana no puede adquirir una ciencia con la que
podamos saber lo que hay que hacer o decir, en el resto de los saberes considero
sabios a quienes son capaces de alcanzar lo mejor con sus opiniones, y filósofos a
los que se dedican a unas actividades con las que rápidamente conseguirán esta
inteligencia".
Debiendo prescindir de la verdad, el hombre puede orientarse por las opiniones de
los mejores, de donde deriva la importancia de la disciplina histórica en su Paideia.
Pero lo decisivo para la formación del hombre virtuoso, es la educación retórica:
La educación retórica es tan importante para Isócrates, porque considera que lo
que distingue al hombre del animal, es la palabra. Es a través de ella que el
hombre a abandonado la vida salvaje para establecerse en comunidad, fijando
leyes; por ella descubrió, luego, las artes; con ella puede refutar a los malvados y
educar a los ignorantes, como también examinar lo desconocido. La palabra, por
último, configura el espíritu del hombre virtuoso a través de los discursos. Así, por
medio de la educación retórica puede el hombre adquirir la capacidad de vivir,
capacidad que cada uno debe ir construyendo sobre su propia experiencia, por un
ejercicio cotidiano. Esta práctica, requiere como base indispensable, ciertas
aptitudes innatas del discípulo:
Sobre estas cualidades naturales, el maestro desarrollará la segunda de las
condiciones, la tarea educativa, para alcanzar la tercera condición, la práctica del
conocimiento. En estas consideraciones se acerca Isócrates a los postulados de
los sofistas, estableciendo según Jaeger una "relación dentro los tres factores que
son la base de toda educación, según la pedagogía de los sofistas: la naturaleza,
el estudio y la práctica". Sin embargo, se distancia de aquéllos al resaltar como
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fundamental la relación mutua entre los que enseñan y los que aprenden,
mediante la cual podrán los ciudadanos saber qué hacer ante cada situación,
relación que descarta toda enseñanza mecánica basada en los textos de retórica
de amplia circulación, tanto en lo concerniente a la virtud como en lo referente a
los discursos políticos: "Porque, ¿quién no sabe, salvo ellos, que los signos
gráficos son invariables y permanecen siempre igual, de forma que seguimos
siempre usando los mismo para lo mismo, y, en cambio, a las palabras les ocurre
todo lo contrario? [...] Y la mayor prueba de su diferencia es la siguiente: que los
discursos no pueden ser hermosos si no se dan en ellos la oportunidad, lo
adecuado y lo nuevo, y en cambio a los signos gráficos nada de esto les hace
falta. Por eso sería mucho más justo que los que se sirven de ejemplos
semejantes pagaran dinero en lugar de recibirlo, porque intentan educar a los
demás cuando son ellos mismos los que necesitan educarse con mucho cuidado".
Para Isócrates, la filosofía es un arte de vivir, una capacidad práctica que busca,
en cada situación, lo más conveniente, y la educación retórica debe basarse en la
naturaleza y experiencias del discípulo, al cual, si bien se le proponen modelos,
éstos serán siempre posibles de modificar según las circunstancias, así como el
propio Isócrates consideró encarnados sus ideales políticos, a lo largo de su vida,
en diferentes modelos, como Dionisio de Siracusa, Arquidamo de Esparta o Filipo
de Macedonia, que juzgó aptos según la oportunidad para llevar a cabo aquella
empresa fundamental, que fue una constante de su pensamiento político: la lucha
panhelénica contra el enemigo exterior, el imperio persa.
Estilo de la retórica isocrática
Su estilo resulta sumamente cuidado y pulido, al punto que se considera que
empleó entre diez -o hasta quince años- en la confección del Panegírico. Si bien
levanta las consignas de lo oportuno, lo útil y lo conveniente, no da muestras de
improvisación alguna, por el contrario, sus discursos son de una gran preciosura
literaria y, repetimos, producto de una gran elaboración, lo cual los aleja de la
fuerza apasionada y repentina que inspira al orador en medio de la asamblea.
Isócrates es superior a Lisias en lo siguiente, es capaz de expresar por sí mismo
de manera grandiosa, sublime, más impresionante y digna. Su sublime estilo es
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más característico de semidioses que de hombres. Es impresionante con grandes
temas. Esto es quizás porque naturalmente es de una casta noble de espíritu. La
selección de su material es hecha por un alma noble. La influencia de esto hace
no solo que haga buenos oradores sino hombres de carácter, y que sirven
positivamente a sus familias y a Grecia.
Así como hemos diferenciado a Isócrates de los sofistas, también puede
distinguírselo de los poetas, Isócrates mismo se reconoce como prosista:
"En primer lugar, debéis saber que los géneros de la prosa no son menos que los
de las composiciones métricas. [...] No sería pequeña tarea que uno intentase
enumerar todos los géneros de la prosa. Haré mención al género al que me dedico
y dejaré los demás."
Entiende Isócrates que el prosista persigue fines más elevados que el poeta, si
bien la obra de este último atrae más al vulgo, gustoso de los artificios del
lenguaje. Reconoce como a los únicos poetas dignos de admiración, a quienes
aportan enseñanzas morales: Homero, Hesíodo y Teognis.
Si bien podemos criticar la falta de una explicitación clara de su Paideia –que
puede, tal vez, haberse perdido- en lo relativo a su interés central, la retórica, sus
discursos resultan bastante esclarecedores. Isócrates considera que sobre la base
de una naturaleza apropiada más la enseñanza de las figuras retóricas, de sus
combinaciones, del orden y del ritmo de las palabras y de la práctica permanente,
era posible el alcanzar un estilo suelto, de fácil comprensión, de equilibrio musical,
con alusiones históricas y hasta míticas. No nos encontramos, en este punto,
frente a un sofista, que puede llevar a tomar por verdades mentiras engañosas,
sino a un maestro de retórica interesado en discursos literariamente bellos,
enlazados al patrimonio del pasado, pero con un contenido de valores, donde el
discurso no es indiferente a la moral sino que tiene un interés cívico y patriótico.
¿Somos herederos de la Paideia Isocrática?
Con base en lo expuesto, las afirmaciones de Marrou en el sentido que Isócrates
es el responsable del surgimiento de la educación de nivel medio y
predominantemente literaria de nuestra tradición occidental parecen ser correctas.
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Isócrates mismo fue parte, como también Aristóteles, no de la aristocracia
gobernante como Platón, sino de una clase media de atenienses cultos. Es cierto
que buscó afanosamente durante toda su vida encontrar un gobernante que
pudiera concretar sus ideas políticas, pero su educación no apunta al rey-filósofo,
sino más bien a brindar los conocimientos necesarios al ciudadano para cumplir
adecuadamente con sus deberes y ejercer sus derechos en las asambleas y los
tribunales.
Por otra parte, Finley defiende el legado de Isócrates, como parte de la herencia
de una tradición que veía a la educación como el medio de alcanzar el
adiestramiento de la mente, especialmente a través del contacto con la mejor
literatura y también como el medio preparatorio para la vida pública de una minoría
reducida compuesta por una clase adinerada, cuyos miembros seguramente
tendrían acceso a funciones de gobierno. Conviene recordar la antigua e
interesante etimología de la palabra "escuela", que remonta a la voz latina "otium"
y ésta a su vez al griego scholé que poseía el significado de ocio o descanso
como la posibilidad de disponer de tiempo para la educación, suponiendo una
cierta tranquilidad económica que originariamente estaba limitada a la aristocracia
y que luego, con la extensión del poder económico a algunas capas de la clase
media, incluiría también a los hijos de los ciudadanos prósperos.
La trayectoria de la retórica en los años sucesivos nos la muestra en un lugar de
honor, dentro de la estructura conocida bajo el nombre de "las siete artes
liberales", donde el primer ciclo comprendía lo que Isócrates había llamado la
"gimnasia del alma": aritmética, geometría, música y astronomía; el ciclo superior
se componía de retórica, gramática y dialéctica. Así, de acuerdo a Finley, fue este
canon el que pasó de la Grecia antigua al mundo bizantino; de los romanos al
occidente latino y que desde entonces se mantuvo sin grandes modificaciones
hasta fines del siglo pasado. Se entiende de este modo que la educación superior
fue desde sus orígenes, el vehículo a través del cual los sectores influyentes de
cada sociedad se ocuparon de educar a las generaciones que los sucederían en
los espacios más importantes de la política, la economía y la ciencia. A mediados
del siglo XX se modificó un poco este panorama, al estandarizarse la educación
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media en forma masiva, teniendo un caudal de integrantes más heterogéneos,
donde la creciente tecnificación va desdibujando tanto la relación maestro-
discípulo como la importancia del conocimiento de las ciencias humanas.
Sin embargo, podemos contestar que nuestra educación media es hija de un viejo
educador de la Atenas del siglo IV a.C., cuyo nombre, en virtud a los sinuosos
caminos de los legados culturales, permanece, para la mayoría de los hombres,
en un oscuro anonimato. ¿Le habrá acaso faltado un poeta que, como dijera
Horacio, lo salvase de la "noche profunda" para inmortalizarlo? ¿O quizás la niebla
que lo envuelve se debe a la enorme sombra que proyecta el pensamiento
platónico sobre todos sus contemporáneos?
Pero la preocupación de Isócrates por la educación puede estimularnos, en medio
de una época de crisis y agotamiento que nos acerca a los escenarios que
describe en sus discursos para encontrar en el pasado, lo que Finley denomina
"un legado vivo" que permita un acercamiento, sin cánones restrictivos ni
dogmáticos, a los pensadores que dieron origen a nuestra cultura, lugar desde el
cual puede ser posible iluminar el sombrío panorama que nos rodea en este fin de
siglo.
5.1.4. ¿Qué se entiende por Paideia Franciscana?
Se menciona en el artículo denominado ―La Paideia Franciscana una mirada a la
expansión humana‖ del Dr. Carlos Mario Ramírez y un grupo de colaboradores
―que ella: propone establecer un nuevo diálogo con la historia, principios, filosofía
institucional y el compromiso social en la formación de personas profesionales,
competentes e idóneas que desde un campo disciplinar comprendan la
complejidad del ser humano y contribuyan de manera corresponsable con la
construcción de una nueva sociedad.
Valga decir, que por Paideia Franciscana se entiende como la formulación de un
proyecto de vida, bajo los parámetros de la filosofía del seráfico Francisco de Asís.
En rigor ella debería iniciarse en el preescolar (pero que para ello se necesitaría
una conciencia en el gobierno provincial de una mentalidad de provincia
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Fígura 22 Miseria Humana.
franciscana para el caso (Provincia
Franciscana de la Santafé de
Colombia) y no solamente diseñada
como proyectos (paños de agua
tibia) de determinado gobierno.
Se necesitará un grupo educativo
que trabaje para ser formado y al
mismo tiempo poder poner en
práctica el proyecto de escuela libre
con sabor franciscano como lo dice
Fr. Héctor Eduardo Lugo García, y
un Colectivo ideológico que trabaje
en los proyectos educativos para
conservar las mismas finalidades.
Dado lo anterior, y teniendo en cuenta algunas de las ideas del canciller Fr.
Fernando Garzón Ramírez o.f.m. (Q.P.D) de la Universidad san Buenaventura en
uno de los mensajes del Ministro Provincial en el ―Boletín Provincial (año XLVIII.
No.429.Enero-marzo de 201. pág.5) se menciona…‖ las mejores respuestas que
se han dado a los retos históricos de las sociedades son expresión de la voluntad
de grandes hombres que, conscientes de la situación que les corresponde vivir, no
se desaniman frente a los momentos críticos de su existencia…‖ es por ello que la
presente propuesta se hace novedosa en la Iglesia universal de Jesucristo, en la
Orden Franciscana y por supuesto en la Provincia de la Santafé de Colombia y en
particular en la Universidad San Buenaventura seccional Medellín con respeto a la
forma de presencia de los religiosos en la educación superior seccional Medellín,
pretendiendo formar una nueva visión de una clase social diferente, estable, firme
en sus convicciones, académica, propositiva, apoyada en un poder de producción
transformante académico administrativa de la existencia, pensada y elabora como
nuevo y actual proyecto de vida al servicio de lo humano con alegría y en
fraternidad., basada en los principios de la relacionalidad,, lo comunicativo, los
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festivo y lo lúdico; donde todos podamos reclamar los derechos de ciudadano y
ejecutar los deberes que atañen.
Esto está invitando obviamente, como se vislumbra en ―quien se ha robado mi
queso‖ a abandonar, a cuestionar lo establecido sin llegar al anarquismo, pero si a
lo moderno, a lo actual a lo vivencial y eternamente vivo del espíritu del Seráfico
San Francisco de Asís, no como elemento recordatorio de su época, sino como
conmemoración de su espíritu, y su filosofía vivida desde la vida misma de cada
ser puesto en el mundo, es decir, implica a abandonar el mundo antiguo, disolver
los vínculos existentes en la sociedad y desatar los lazos de dependencia que se
dan en la misma, y a partir de este momento el conocimiento no es solamente de
los académicos sino que pasan a ser propiedad de todos y cada uno de los
integrantes de la universidad san Buenaventura seccional Medellín, por ello dicho
conocimiento se constituye en la fuerza de la transformación como aporte a la
responsabilidad social de la Universidad seccional Medellín.; así podrá separarse
lo tradicional, lo modelo, hacer del franciscanismo el foco y su fuerza de atracción
en el mundo moderno actual.
Hoy y ahora hay que tener en cuenta que es urgente declarar nulas las simples
relaciones sociales castrativas, sin sentido y plantear proyectos de vida, donde se
haga claridad y se comprometa la voluntad de construir vida y vidas vividas de otra
maneras, y por ende hacer diferencia del cómo se puede vivir hoy el
franciscanismo teniendo en cuenta el legado del seráfico desde la relacionalidad,
la fraternidad, la acogida, el respeto por la diferencia, la comunión con lo creado,
el respeto por el medio AMBIENTE entre otros tantos aspectos de la experiencia
Francisco de Asís, esto obliga como Francisco y sus amigos a poner por obra
aquello que se debe hacer, pues como se reza en alguna parte‖ lo que merece ser
hecho merece ser bien hecho o no se hace nada‖…e implica comenzar a vivir
como hombres que abandonan todo por ser fieles y seguidores de una causa,
valga decir, esencialmente, hay que tener causa y causa de vida, como es obvio
conlleva consecuencias especialmente las de la desinstalación de lo establecido,
obligando a desaprender lo aprendido, ( por eso es que se ve otra más es
propuesta y no modelo), ello obliga a ejecutar un proyecto de vida donde se
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trabaja duro con pasión y ardor y nuevo método que permite mantener relaciones
abiertas y profundas con uno mismo con el otro y con la sociedad, ello abre el
panorama y obliga a conocer bien y muy bien la sociedad en que se vive.,
mirándose como hijo de su época, con ojos fraternos, construyendo una
fraternidad al margen de lo vulgarmente mundano y como lo manifiesta el mismo
Francisco de Asís ―no es cambiar el mundo ni la sociedad, sino ir a la raíz misma
de las cosas, es decir ir al corazón del hombre‖.
El breve recorrido que se hizo de la Paideia, nos muestra ciertas situaciones casi
idénticas con él y en mundo actual, nos llevan a formularnos preguntas similares
que debemos saber escuchar para poder responder como los grandes hombres a
los cuales estamos llamados a ser.
Continuando con el mensaje del canciller, textualmente dice‖...Necesitamos
entonces tomarnos el tiempo necesario y suficiente para hablar en comunidad
sobre cómo conocer a Dios de manera clara, cómo amarlo de manera más
profunda, cómo traducir ahora y aquí su presencia. Creemos, y esta fe nos hace
felices .Nos corresponde manifestar al mundo nuestra alegría intima de ser
creyentes, en la dimensión de la caridad que es la expresión cristiana de la
solidaridad.
Lo creo y lo afirmo con conocimiento: para ser buenos hermanos menores, nos
corresponde analizar el momento que vivimos¸ nos corresponde estudiar y
reflexionar los caminos que nos piden recorrer la Iglesia, la Orden el Mundo; nos
corresponde ser críticos y no aceptar como nuestras las propuestas que nos
alejan del proyecto de vida franciscano. Nos corresponde, en síntesis, recorrer la
fatigante vía del discernimiento para ubicar nuestra respuesta dentro de las
proyecciones que tiene nuestro carisma en nuestro país y en nuestro tiempo.
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5.2. ¿Es mejor hablar de Propuesta Pedagógica que de Modelo Pedagógico?
Fígura 23 Propuesta. ítem especial para traer a colación
un dialogo imaginario entre la
muerte y un ser como elemento
subliminal motivacional a la
respuesta del por qué es mejor
hablar de propuesta que de
modelo, por cuanto que el modelo
es continuismo y la propuesta es
riesgo, es fuerza vivificadora, éste
dice así:
LA MUERTE UNA GRAN REALIDAD
Un hombre murió Intempestivamente…Al darse cuenta vio que se acercaba un Ser Muy especial que no se parecía a
ningún Ser Humano. Quien llevaba una maleta consigo… Y le dijo: ….Bien amigo mío, Es hora de irnos, soy la
muerte…
El hombre asombrado, le preguntó a la muerte…Ya… tan pronto tenía muchos planes…Lo siento amigo…pero es el
momento de tu partida
¿Qué traes en esa maleta? Y la muerte le contestó: -Tus pertenencias…
¿Mis pertenencias? ¿Son mis cosas, mis ropas, mi dinero?
-Lo siento amigo, las cosas materiales que tenías, nunca te pertenecieron… eran de la tierra…Traes mis recuerdos?-Lo
siento amigo, esos ya no vienen contigo. Nunca te pertenecieron, eran del tiempo…… ¿Traes mis talentos? Lo siento
amigo pero esos nunca te pertenecieron…Eran de las circunstancias…. ¿Traes a mi mujer y a mis hijos? Lo siento amigo,
ellos nunca te Pertenecieron. Eran de tu corazón. ¿Traes mi cuerpo? Lo siento amigo…. ese nunca te perteneció, es
propiedad de la tierra. Entonces, traes mi alma? -Lo siento amigo pero ella nunca te perteneció… era del Universo.
Entonces el hombre lleno de miedo arrebató a la muerte la maleta y al abrirla…se dio cuenta que estaba vacía…Con una
lágrima de desamparo brotando de sus ojos, el hombre le dijo a la muerte…..¿Nunca tuve nada?.....Sí… amigo mío…
Cada uno de los momentos que viviste fueron sólo tuyos…La vida es sólo un momento… Un momento todo tuyo disfrútalo
en su totalidad….Que nada de lo que crees que te pertenece te detenga…Vive el AHORA, Vive TU VIDA Y no te olvides de
SER FELIZ. R & D (Tomado de un correo electrónico del cual solo aparece las iniciales R&D que textualmente (una vez
despojaos de las imágenes), entre otras cosas, muy elocuentes al texto).
Para adentrarnos en este apartado se necesita estar de acuerdo en que es
urgente un cambio, como bien se describe en el libro ―quien se ha robado mi
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queso‖, que no se debe tener miedo a él, que es urgente enfrentarlo desde el
eterno presente del hoy y del hoy de Dios si se quiere posibilitar una
transformación encarnada, y como se diría hoy en día globalizada.
Por eso es precisamente propuesta, como bien lo enuncia el Dr. Carlos Mario
Cardona en la presentación Institucional de al USB; Medellín que se le hace a los
pares académicos cada vez que llegan a verificar condiciones de calidad en la
aprobación de los programas respectivos. Es mejor hablar de propuesta porque:
Cuadro 6 Propuesta-Modelo.
PROPUESTA PEDAGOGICA O MODELO PEDAGÓGICO?
Modelo pedagógico.
• Simulación
• Constructo teórico desde
una sola perspectiva
• Poco flexible
• Unidireccional
Propuesta pedagógica
Es una reconstrucción práxica.
Permite la interdisciplinariedad.
Flexible
Pluridireccional
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Cuadro 7 Articulación.
Hay que anotar, que para lograr la implementación de ella, hay que desmitificar
para el caso el franciscanismo, hay que morir al pasado, hay que desaprender lo
aprendido, hay que desafiar lo que aparece y parece ser realidad, como
oportunidad de trasformación real y sentida.
Es mejor hablar de propuesta por la interdisciplinariedad en el hoy para no
continuar con el octogenario método pedagógico, desligado de la novedad y lo
PROCESO PERMANENTE
CARÁCTER SOCIAL CARÁCTER PERSONAL
CONDICIÓN HISTÓRICA Y
CULTURAL SE GENERA AL INTERIOR
DE CADA SUJETO
CONCEPTOS ARTICULADORES DE LA PEDAGOGÍA
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novedoso de lo social de hoy, que bien puede estar enmarcada en el contexto de
un nuevo documento de la Orden Franciscana denominado ―Habéis sido llamados
a la Libertad del padre Ministro General Fr. José Carballo o.f.m. ―Sobre la
Formación Permanente‖. Enmarcado sí, por cuanto que la intencionalidad de la
propuesta apunta a lo que sería una Formación Permanente y continua como bien
se indica cuando se dice que se trata de un camino formativo, orientado hacia una
transformación personal y comunitaria que ayude a internar el sentido de
pertenencia, pero éste libre de ataduras y malas intenciones de abuso de poder y
miedos a las represalias. Esta se diseña bajo el contexto de la verdad en la
libertad animados por el espíritu de San Francisco de Asís, inspirador de la
propuesta.
Es mejor hablar de propuesta y no de modelo por cuanto uno de los motivos, es el
de cómo llegar a lograr una Paideia con nuevos ojos, para no quedarnos ni
conformarnos con las respuestas tradicionales. Es bien probable que ya desde el
principio de la Orden, las diversas comunidades de la Familia Franciscana no
hubieran entendido bien a fondo la propuesta que Francisco y Clara quisieron
transmitir. También nosotros nos hemos apartado del camino que ellos nos
trazaron. Por eso vamos ahora a intentar mirarlos con ojos nuevos y a hablar en
un nuevo lenguaje sobre nuestra misión en el campo de lo universitario,
especialmente en lo concerniente a la Universidad de San Buenaventura Medellín.
El modelo está arraigado, apoltronado, institucionalizado, si bien tiene sustento,
argumento este es enraizado en la tradición, cuadriculado; la propuesta motiva,
empuja al cuestionamiento permanente del quehacer estratégico de la Universidad
San Buenaventura en el hoy con tensión al futuro, obliga a cambiar si quiere
permanecer en los mercados y estos competitivos, y como propuesta se obliga
tácitamente a ser coherente, significativa y vigente, pues de lo contario corre el
peligro de morir en el ocultismo de lo tradicional. Es bueno tener en cuenta que no
se trata de ser la primera Universidad de Colombia, de Antioquia, de Medellín,
sino de ser competitiva con alta calidad, y ésta humana y profesional.
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Es mejor hablar de propuesta, por cuanto que ella posibilita la formulación y
reflexión de fundamentos serios antropológicos, pensándolos como ejes
pedagógicos, mientras que el modelo es precisamente eso algo a seguir sin
mucha y casi sin ninguna reflexión acuciosa, que vendría a desembocar en el
hacer más de lo mismo, matando el espíritu en el caso del Seráfico san Francisco
de Asís que es eterna actualidad, fuerza de atracción para el mundo sea el siglo
que se esté viviendo y sin atisbos de sabor franciscano sino simplemente
jerárquico, obediencial castrativo.
Es mejor hablar de propuesta porque ella exige interdisciplinariedad y no
continuismo como lo sería el modelo, pues no se trata de adaptar al modelo sino
proponer un proyecto de vida que como tal es exigente y actual.
El modelo propicia el continuismo de una escuela interna, la propuesta muestra las
posibilidades de ejecución a tono con los desarrollos y necesidades actuales de la
sociedad, que necesariamente llevaría a repensar la función y el carácter social de
la Universidad y por ende el trabajo social de los franciscanos en el caso en
Colombia dentro de la Provincia de la Santa fe, es decir lleva a repensar la
Universidad y su quehacer franciscano en el mundo de hoy, secularizante y
secularizado., y obliga a darse cuenta que la, universidad no puede ser tratada
como elemento de promoción vocacional religiosa estructurada sino como un
aporte al mejoramiento de la calidad de vida de los seres humanos.
El modelo ciertamente tiene una manera, una forma de enseñar a leer y a escribir,
baste mirar la cartilla ―alegría de leer‖ y dentro de las nuevas las de ―coquito‖, la
propuesta va más allá del simple juntar letras, del simple leer y escribir, para
convertirse en un elemento que favorece la crítica real fundada y los deseos de
innovación y pertenencia a una causa.
El modelo, nos puede plantear un continuismo sin sabor, sin gusto, la propuesta le
pone sabor a lo que se enseña y como se dice en el hoy le pone pasión a lo que
se enseña y por ende pasión por lo que se es y por lo que se hace, que entre otras
cosas sería una buena arma para combatir el mal, el ocio, la drogadicción entre
otras situaciones en la Instituciones educativas, obliga al diseño y elaboración de
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buenos programas pero con merito, con trasfondo, con argumentos para poder
decir que somos los más educados con piso humano, huelga decir con ―calidad
humana y profesional‖.
El modelo es ya elaborado, la propuesta se mete en la dinámica del pensar la
formación y la educación de un sujeto, recoge estrategias de enseñanza y
aprendizaje para su implementación y circulación como discurso dominante en un
momento histórico y en un contexto determinado.
El modelo tiende a perpetuar o fosilizar la idea que se tiene de hombre, de
sociedad, la propuesta hace tentativas y elabora esbozos de acercamiento a la
definición de hombre y de sociedad en el hoy.
Es más conveniente plantearla desde la propuesta que desde el modelo, puesto
que la propuesta ayuda a plantear en el eterno hoy la reivindicación de los
derechos humanos, la sociedad civil organizada, la vigilancia ciudadana, la
transparencia y lucha contra la corrupción, la promoción de una economía con
rostro humano, la exigencia de estándares de calidad, lucha contra la pobreza, la
protección del medio ambiente, la democratización de la vida pública, entre
muchas. También porque el mundo actual tiene cada vez más ―sed de ética‖. En
el mundo de las organizaciones, esta sed de ética se encarna hoy en lo que
llamamos ―Responsabilidad Social‖, concepto que ha ido ganando cada vez más
importancia en los últimos años. La idea básica es que, no obstante la libertad de
acción e iniciativa que debe caracterizar a las organizaciones en nuestro mundo
democrático y de libre mercado, no podemos contentarnos con sólo defender
intereses institucionales propios dentro del marco legal vigente, abandonando a su
suerte las consecuencias secundarias, los impactos que generan las acciones en
el entorno social y ambiental: la Ética de la Responsabilidad por los efectos
(cercanos como lejanos) que nuestra presencia en el mundo genera, nos exige
preocuparnos por el mundo presente y futuro, ser actores partícipes de la solución
de los más agudos problemas de nuestra sociedad. El interés institucional bien
entendido no puede dejar de ser sensible a la sociedad en la cual se desarrolla su
acción, y tiene que reconocer las ―intersolidaridades‖, como dice Edgar Morín, que
nos unen a todos. Por lo tanto, la Responsabilidad Social es a la vez una
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exigencia ética y una estrategia racional de desarrollo para la inteligencia
institucional, que pide a las organizaciones responder por sus acciones y
consecuencias en el mundo y responder a los diversos grupos interesados o
afectados por dichas acciones y consecuencias.
El modelo aleja de la realidad, por su estatismo, la propuesta la encarna y es
obvio que la Universidad de San Buenaventura seccional Medellín no puede
quedarse alejada de la reflexión sobre Responsabilidad Social, que ya muchas
empresas han desarrollado durante los últimos años, no sólo porque ellas también
son organizaciones, sino porque además le toca formar a los futuros
profesionales que laborarán en las empresas, a los futuros ciudadanos que
tendrán que promover democráticamente los derechos humanos, y a los futuros
funcionarios que tendrán a su cargo el bien común en nuestro mundo globalizado.
Es por eso que hoy en día, cada vez más la Universidad quiere promover y
practicar la Responsabilidad Social Universitaria en los mundos de la vida. Pero
se debe reflexionar cuidadosamente qué significa la Responsabilidad Social
Universitaria y sobretodo qué cambios implica en el modo habitual de considerar a
la ―participación y proyección social‖ desde la Universidad.
Como propuesta debe y tiene que especificar qué es la Responsabilidad Social
Universitaria y distinguirla de la Responsabilidad Social Empresarial, es preciso
reconocer cuáles son sus principales actividades y cuáles son los impactos
específicos que genera la Universidad al operar en su entorno, tiene la obligación
en conciencia como propuesta de ir superando poco a poco el enfoque
filantrópico que limita su participación social de la Institución a un conjunto de
obras de caridad para poblaciones necesitadas, pero sin relación intrínseca con la
actividad productiva cotidiana de la Institución.
Se deja claro que si bien se respeta la opción de otras IES en la adopción del
MODELO, la universidad San Buenaventura seccional opta por la figura de
PROPUESTA PEDAGÓGICA en la seccional por encontrarla pertinente y en la
línea del proyecto Educativo Bonaventuriano (PEB). Igualmente por considerar su
estrecha relación con el constructo Paideia Franciscana ya que esta se aproxima a
la elaboración de un ―Proyecto de Vida‖.
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Cuadro 8 Paideia - Responsabilidad Social.
Paideia Franciscana Responsabilidad Social
Tiene: Una Misión, una visión y una
acción.
Tiene: Una Misión, una visión y una
acción.
Exige compromiso y responsabilidad Exige compromiso y responsabilidad
Implican ―la necesidad de preservar, reforzar y fomentar aún más las misiones y
valores fundamentales de la educación superior, en particular la misión de
contribuir al desarrollo sostenible y el mejoramiento del conjunto de la sociedad‖.
Implica: precisar importantes cambios en la práctica académica e institucional y
comprometerse a asumir este compromiso social, es decir, se obligan a:
―Promover un salto cualitativo en el compromiso social, estimulando la producción
de cambios estratégicos, tales como:
o Del voluntariado y la filantropía, al compromiso ético con la justicia social y con
el ejercicio de derechos.
o De la acción coyuntural, dispersa y episódica, a las líneas programáticas de
largo alcance.
o De la acción aislada y sectorial, a las sinergias en función de proyectos de
país‖.
Conllevan: ―concebir por compromiso social la implementación de políticas
institucionales que tengan por principio a la educación como derecho humano,
bien público, socialmente referenciada, en consonancia con los valores de
calidad, pertinencia, relevancia, inclusión y equidad‖. 2
2 Declaración del Congreso Internacional de Rectores Latinoamericanos y del
Caribe, ―El compromiso social de las universidades de América Latina y el
Caribe‖, IESALC-UNESCO, Bello Horizonte (Brasil) 16-19 de septiembre de 2007.
Requieren: considerar que una universidad socialmente responsable y
generadora de conocimiento útil para la sociedad requiere una estructura
organizacional que asuma y reafirme los siguientes principios fundamentales:
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1. Identidad: remite a la función social de la universidad, donde se explicita el
significado de ser universidad, y la necesidad de ser fiel a sí misma, según lo
que es propio de su Misión, y entendiendo que su identidad debe estar al
servicio del interés común.
2. Autonomía: se refiere al derecho de la universidad a darse y modificar sus
estatutos; designar sus autoridades académicas y administrativas; crear,
organizar y desarrollar sus programas académicos; definir y organizar sus
labores formativas, académicas, docentes científicas y culturales; otorgar los
títulos correspondientes, seleccionar a sus profesores, admitir a sus alumnos,
y adoptar sus correspondientes regímenes; así como a establecer, arbitrar y
aplicar sus recursos para el cumplimiento de su misión social y de su función
institucional. Es propio de la naturaleza de la universidad el ejercicio libre y
responsable de la crítica, la cátedra, la investigación, la creación artística y la
controversia ideológica y política.
3. Integración curricular: hace referencia a la filosofía de trabajo institucional que
enfrenta las diversas problemáticas de la sociedad y del mundo desde su
carácter global e integrador, por cuanto las partes interactúan constantemente
como sistemas interdependientes, y para su abordaje exigen la mirada
conjunta de diversas disciplinas y perspectivas sociales.
4. Interdisciplinariedad: reclama la idea de fundamentar las actividades
académicas en una perspectiva interdisciplinaria que propicia la aprehensión
de la complejidad de los fenómenos o procesos, de sus relaciones e
interacciones, y promueva la cooperación y el desarrollo recíprocos en la
búsqueda del conocimiento y de su aplicación. Transparencia: se refiere a la
necesidad de permanecer abierta tanto a sus estamentos como al escrutinio
de la sociedad. La transparencia no implica un acto de rendir cuentas a una
persona en específico, sino la práctica democrática de exponer la información
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y el conocimiento al escrutinio público.
3 Declaración ―Mesa de trabajo internacional sobre Responsabilidad Social
Universitaria‖ Medellín - Colombia, 14 de marzo de 2008.
5. Participación: remite al derecho de la comunidad universitaria a participar en
forma individual o colectiva en la vida institucional. Las políticas universitarias
deben fomentar, motivar y apoyar dicha participación.
6. Pertinencia: se refiere al papel y al lugar de las instituciones de educación
superior en el proyecto de construcción de la sociedad, como instituciones de
investigación, enseñanza y aprendizaje, y que, en cuanto agentes de
transformación social, participan en la definición y resolución colectiva de los
problemas sociales relacionados con los Derechos Humanos y con los
Objetivos de Desarrollo del Milenio. (Cfr. Al Filo de la Oportunidad.)
Comprometen:
1. La Responsabilidad Social Universitaria es una filosofía que explicita el
compromiso ético de la universidad y se concreta en una política institucional, que
convoca y compromete a todas las áreas y grupos de interés que interactúan con
ella.
2. Como parte de la sociedad, la universidad es un actor dinámico, un agente
orientador de cambio y de transformación social, y como tal debe ser responsable
de sus actos, de sus decisiones y de los efectos e impactos que se derivan de
aquellos. Además, como generadora de conocimiento y formadora de
ciudadanos, debe ser coherente con lo que se ha establecido en la normativa que
la regula, y con su quehacer en Docencia, Investigación y Extensión.
3. Como institución de educación superior, la universidad tiene el compromiso
permanente de generar y de transferir conocimiento, y de afianzar e incrementar
los niveles de confianza que la sociedad ha depositado en ella. Para ello, es
indispensable que la universidad, como agente dinamizador de desarrollo, y como
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organización que aprende, observe el entorno en lo que hace referencia a las
necesidades sociales, a los desarrollos científicos y tecnológicos, a la innovación,
a las tendencias, entre otros, para que, en concordancia con su compromiso
social, proponga y dirija su quehacer hacia la generación de efectos visibles y de
orientaciones precisas para así transformarse y coadyuvar al desarrollo
sostenible.
4. El concepto de Responsabilidad Social Universitaria debe ser construido por
cada universidad a partir de un proceso participativo de todos los actores
externos e internos, teniendo en cuenta una serie de condiciones y de directrices
concertadas.
5. El compromiso y la responsabilidad no constituyen dos valores contrapuestos
que especifiquen, uno mejor que el otro, la vocación social de la universidad. Son,
por el contrario, complementarios, en tanto remiten a dos dinámicas distintas,
pero interrelacionadas.
6. La responsabilidad universitaria como valor se convierte en garante del
compromiso de ésta con la sociedad a la que se debe.
4 Declaración ―Mesa de trabajo internacional sobre Responsabilidad Social
Universitaria‖ Medellín - Colombia, 14 de marzo de 2008
7. Una universidad responsable establece compromisos públicos firmes, los
actualiza en diálogo con otros agentes y rinde cuentas de su cumplimiento-.
Como propuesta la Universidad plantea sus dos principales propósitos el de la
formación humana y profesional (propósito académico) y la construcción de
nuevos conocimientos (propósito de investigación), sabiendo que estos dos fines
se relacionan estrechamente: es a partir de las investigaciones de sus profesores
que la Universidad construye los contenidos académicos que se transmiten a los
estudiantes para su formación. Nótese que la Universidad no está naturalmente
destinada a jugar un papel de ONG de Desarrollo, ni de substituto del Estado en el
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alivio de la pobreza, por lo que su ―Responsabilidad Social‖ no puede ser
confundida con la de dotarse de una oficina de ayuda social.
La responsabilidad social universitaria (RSU) necesariamente liga a la universidad
con el estudio de su entorno en la búsqueda de respuestas a sus necesidades,
con el entendimiento de la sociedad a la que se debe para brindarle alternativas a
su problemática, y al entorno biótico para buscar su conservación y cuidado, e
incentivar a reclamarle a los organismos del estado el cumplimiento de sus
deberes constitucionales como el satisfacer las necesidades básicas del ser
humano.
5.3. ¿Por qué la Paideia Franciscana es el plus de la Universidad San
Buenaventura Medellín?
Fígura 24 Introspección.
Desde múltiples posibilidades, se puede proponer
el por qué la Paideia Franciscana es el plus de la
universidad San Buenaventura Seccional Medellín:
La Paideia Franciscana, es un sello institucional y
diferenciador de otras IES, y por consiguiente se
debe vivenciar en la cotidianidad al ser la guía del
proceso de servicio educativo superior de calidad,
inspirado en la filosofía Franciscana.
Se mencionan algunas razones que permiten entender el valor agregado de la
Paideia Franciscana que la Universidad San Buenaventura Medellín le imprime a
las funciones sustantivas de la universidad:
• En ella -como propuesta- se reúnen con la mayor calidad posible la
educación cristiana de inspiración franciscana poniendo al ser humano
como eje central y fin último del proceso de formación superior.
• La idealización del ser humano parte de la formación pedagógica y
académica sustentada desde los valores cristianos y franciscanos.
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• La universidad, por definición, es el espacio de lo diverso en unidad, la
Paideia Franciscana permite que la interacción de muy diversas
personas, pensamientos y posiciones sea un asunto de encuentro y éste
fraterno, cercano, respetuoso y enriquecedor de la dignidad humana.
• La Paideia Franciscana como propuesta es lo suficientemente flexible
para permitir que las diversas prácticas y posiciones pedagógicas
confluyan en el espacio de lo que se aprende, de lo que se enseña y de
lo que se forma tanto en la dimensión personal como en la profesional;
de ahí el lema…‖ Con calidad Humana y Profesional‖
• La Paideia Franciscana por su esencia facilita e impulsa la formación
académica como un proyecto de vida orientado desde los valores
cristianos y franciscanos.
. El reconocimiento de la existencia del otro y los otros- como elemento
necesario para favorecer el encuentro, la relacionalidad y por ende la
fraternidad- en el pensamiento franciscano también se incluye en la Paideia
Franciscana allanando el camino para que la universidad cumpla su misión
con calidad y responsabilidad social.
• El respeto por la naturaleza también se recoge y plasma en la Paideia
Franciscana cuando desde una posición de humildad intelectual se
acepta que el hombre también es poseedor de saberes y prácticas
• situadas más allá del paradigma científico tradicional.
5.4. Humanismo.
Fígura 25 Humanismo.
Dentro del contexto, el humanismo, es un movimiento
desarrollado en Europa desde el siglo XVI que rompió
con las tradiciones escolásticas medievales y exaltó las
cualidades humanas, por lo que comenzó a dar sentido
racional a la vida. Es decir, se pone énfasis en la
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responsabilidad del propio hombre para darle sentido a su vida, sin recurrir a la
existencia de un mundo trascendental o un dios.
Como consecuencia se considera al hombre como centro y medida de todas las
cosas.
Desde un punto de vista filosófico el humanismo es una actitud que hace hincapié
en la dignidad y el valor de la persona.
En el humanismo uno de sus principios básicos es que la persona es un ser
racional que posee en sí mismo capacidad para hallar la verdad y practicar el bien.
El término humanismo se utiliza también con gran frecuencia para describir el
movimiento literario y cultural, ya que una persona que se dedica al estudio de las
letras y las artes es considerado un humanista. Este renacimiento de los estudios
griegos y romanos subrayaba el valor que tiene lo clásico por sí mismo, más que
por su importancia en el marco del cristianismo.
La invención de la nobleza de tipos móviles, a mediados del siglo XV, otorgó un
nuevo impulso al humanismo mediante la difusión de ediciones de los clásicos.
Aunque en Italia el humanismo se desarrolló sobre todo en campos como la
literatura y el arte, en Europa central, donde fue introducido por los estudiosos
alemanes, el movimiento penetró en ámbitos como la teología y la educación.
Una característica muy notable del humanismo es que en vez de valorar el
conocimiento en función de la realidad, lo hace, por su utilidad o educación. "Una
proposición es verdadera o falsa según que sus consecuencias tengan o no un
valor práctico. La verdad y la falsedad dependen del fin al que se tiende, toda vida
mental supone fines, pero como estos fines no pueden ser otros que los de
nuestro ser, se infiere de esto que todo conocimiento está subordinado a la
naturaleza humana y sus necesidades."
Humanistas y pragmatistas confunden la verdad con la utilidad, por esta razón, el
conocimiento conserva para ellos un valor instrumental. Es innegable que no hay
un momento de la vida intelectual que no obedezca a un fin, y que todo fin debe
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estar en relación con la naturaleza humana, pero los fines humanos forman series
complejas subordínales a un sistema cultural, que es la plena realización del ideal
humano.
Si bien es cierto como se menciona, el humanismo considera al hombre como
centro y medida de todas las cosas. Desde un punto de vista filosófico el
humanismo es una actitud que hace hincapié en la dignidad y el valor de la
persona. En el humanismo uno de sus principios básicos es que la persona es un
ser racional que posee en sí mismo capacidad para hallar la verdad y practicar el
bien.
También es cierto y necesario dejar claro, como lo menciona el Canciller de la
Universidad Fr. Fernando Garzón Ramírez o.f.m. (Q.P.D) en el mensaje del
Ministro Provincial aparecido en el boletín provincial. Provincia de la Santafé.
Colombia año XLVI- No.4322.Abril-junio.Pág.5...‖ La realidad histórica del ser
humano como criatura imagen y semejanza de Dios, se traduce como dinamismo
creciente frente a la historicidad y a la sociabilidad que le son propias. Bruno Forte
afirma que el hombre es persona-imagen de Dios no en el enclaustramiento de un
espíritu autosuficiente (subjetivismo moderno) ni en la estática soledad de una
sustancia incomunicable (objetivismo antiguo), sino en la apertura y reciprocidad
de la comunicación del amor, en el ser con los otros para edificar, juntos, el futuro
y narrar, en el tiempo, una historia del amor, que sea el reflejo menos infiel posible
de la historia del amor eterno‖. Sobre esta particularidad lo humano en y desde el
humanismo aparece con estas características, sin olvidar que su fundamento y su
punto de referencia es la fe. Por lo tanto, la responsabilidad de todos los humanos
huminizados está en la conformación de una humanidad humanizante, solidaria,
creyente y en particular que crean que es posible una convivencia en fraternidad,
que entienda que las cosas no hay necesidad de decirlas, si no que comprendan y
acepten que las cosas mismas dicen lo que tienen que decir, que solo basta
saberlas mirar para poderlas leer, que como afirma el canciller en el artículo
citado…‖que crean de una manera tan existencial que unan sus vidas en el amor y
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en el servicio a Aquel que los convoca: Dios, concretamente le Dios de
Jesucristo‖..
5.4.1 El Humanismo Cristiano.
Fígura 26 El dedo de Dios.
En el Renacimiento, Erasmo,
Lutero, Pico de la Mirándola y
Maquiavelo criticaron
rotundamente a la corrupta
iglesia católica de entonces.
Maquiavelo separó la teología
de la política, el Papa era el
enemigo de la unidad italiana.
En el siglo XVIII, Voltaire,
Diderot, Rousseau, se burlaban
de la iglesia católica y lucharon
por la tolerancia. La primera conclusión: humanismo y cristianismo son antitéticos,
es decir, Estado teológico es lo contrario de Estado liberal. En el siglo XIX la
iglesia, en el Syllabus se opone a todo el mundo moderno, incluido el liberalismo y
la democracia. Es cierto que algunos socialistas utópicos reivindicaron a Cristo
como liberador de los pobres, pero nada tenían que ver con la iglesia: cuando
Lammenais buscó relacionar la iglesia con los obreros, llamados esclavos
modernos por este pensador, fue condenado en dos Encíclicas papales. Segunda
conclusión: catolicismo docimonónico era contradictorio con la democracia, pues
amaban el derecho divino de los reyes.
El llamado humanismo cristiano es muy reciente: se originó a raíz de la conversión
de los judíos Jacques y Raisa Maritain al catolicismo; dictaba este filósofo una
cátedra en el Colegio de Francia y, repitiendo silogismos del tomismo, dividía el
mundo en la sociedad perfecta divina, donde no cabe el error, y la sociedad
humana, en la que deben coexistir la tolerancia y la pluralidad de ideas, todas
respetables, pero siempre, la única verdad es el cristianismo. Posteriormente,
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Emmanuel Mounier, en el Manifiesto al servicio del personalismo, buscó el diálogo
entre humanistas marxistas y cristianos.
El estar lejos del poder a veces trae grandes beneficios: extrañamente, los
conservadores, en lo político, son más libertarios que los mismos liberales. Como
resultado de este trabajo debe ser la defensa irrestricta e intransable de las
libertades públicas, no debe proponer posiciones blandengues y oportunistas de
demócrata cristianos de hoy, debe proponer como lo menciona el presentador de
noticias en su ítem ―El Caza Noticias‖ no se quede callado, denuncie, pues es
urgente levantar la solidaridad, la fraternidad, la justicia y la paz en su nueva
versión llamada desarrollo (S.S Paulo VI. Evangelio Nutiandi), debe propiciar
diálogos que ayuden a fomentar el asqueo a la oligarquía burlona de las
necesidades reales y sentidas de la humanidad. Debe propiciar un sobre vuelo
sobre el capitalismo desenfrenado, el individualismo y el colectivismo disfrazado
como emprendimiento y empresarismo, debe plantear una propuesta que evite
una serie de fracciones, debe buscar eso sí una unidad dentro de la pluralidad de
pensamiento, algo así como una democracia proletaria donde los usuarios sean
los protagonistas, es decir pasar del idealismo al pragmatismo.
Una propuesta que no esté contaminada ni con la izquierda ni con la derecha, sino
que apunte a una ―revolución en libertad‖ inspirado en lo cristiano-franciscano.
Hay que tener en cuenta que la ―interpretación del Cristianismo en clave
humanista se desarrolla en la primer mitad de este siglo como parte de un vasto
proceso —que comienza en el siglo pasado y se continúa hasta nuestros días—
de revisión de las doctrinas cristianas a fin de adaptarlas al mundo moderno; un
mundo con respecto al cual la Iglesia católica había adoptado, durante siglos, a
partir de la Contrarreforma, una posición de neto rechazo o de abierta condena.
A partir del Renacimiento, la autoridad espiritual de la Iglesia, que por mil años
había sido la depositaria de la visión cristiana en Occidente, fue declinando cada
vez más en un crescendo de eventos epocales: la cultura del humanismo invierte
la imagen que el cristianismo medieval había construido del hombre, la naturaleza
y la historia; luego la Reforma protestante divide a los cristianos de Europa; en el
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Seiscientos y sobre todo en el Setecientos, las filosofías racionalistas, que se
habían difundido entre las clases cultas, ponen en discusión la esencia misma del
cristianismo. En el Ochocientos, las ideologías liberales o socialistas de trasfondo
científico, que se desarrollaron paralelamente a la expansión de la revolución
industrial, conquistan el rol de guía en la organización de la sociedad y en la
definición de sus fines e ideales que hasta ese entonces había desempeñado la
religión, dejándole a ésta un rol marginal. Finalmente, en este siglo, la rápida
difusión del ateísmo, que se transformó rápidamente en un fenómeno de masas,
pone en peligro la sobrevivencia misma de la Iglesia como institución.
Para no dejarse arrollar, la Iglesia se vio obligada a abandonar progresivamente
la visión del mundo que había heredado del Medioevo y la defensa del orden
social ligado a ella. Este proceso de apertura y modernización sufrió durísimas
resistencias, cambios de rumbo y replanteos.
En el tortuoso acercamiento de la Iglesia al mundo moderno, la encíclica Rerum
Novarum de León XIII de 1891 constituye un hito fundamental. Con esta encíclica
la Iglesia se dio una doctrina social que pudiera contraponerse al liberalismo y al
socialismo. En polémica con éste último, reafirmaba el derecho a la propiedad
privada, pero atenuándolo con un llamado a la solidaridad entre clases en pos del
bien común y a la responsabilidad recíproca entre individuo y comunidad. Contra
el liberalismo y su laissez faire en materia de economía, la Iglesia invitaba al
Estado y a las clases más fuertes a ayudar a los grupos sociales más débiles.
Después de la tragedia de la primera guerra mundial, en el clima de desilusión
general frente a las ideas de progreso sostenidas por el socialismo y el liberalismo,
la Iglesia pasó decididamente al contraataque. Y lo hizo tanto en el plano político,
autorizando la formación de partidos de masas de inspiración cristiana, como en el
doctrinario, proponiéndose como portadora de una visión, una fe y una moral
capaces de dar respuesta a las necesidades más profundas del hombre de esta
época.
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Es en este intento de reproponer al mundo moderno los valores cristianos,
debidamente actualizados, que se encuadra el Humanismo cristiano, cuyo
iniciador puede ser considerado el francés Jacques Maritain.
Maritain había sido primero alumno de Bergson, y después había adherido al
socialismo revolucionario. Insatisfecho de ambas filosofías, en 1906 se convirtió al
Catolicismo. Fue uno de los exponentes más notables del así llamado
―neotomismo‖, es decir, de aquella corriente de pensamiento católico moderno que
se remite directamente a Santo Tomás de Aquino y, a través de él, a Aristóteles,
cuya filosofía Santo Tomás había tratado de conciliar con los dogmas cristianos. A
este punto cabe recordar que ya en el siglo pasado, otra encíclica de León XIII,
Aeterni Patris de 1879 había afirmado que la filosofía de Santo Tomás era la que
mejor se adaptaba a la visión cristiana.
Maritain, con una posición que se contrapone radicalmente a la tendencia más
general del pensamiento moderno, da un salto hacia atrás, sobrevolando el
Renacimiento y reconectándose con el pensamiento medieval. Y hace esto
porque es precisamente en el Humanismo renacentista donde descubre los
gérmenes que han llevado a la crisis y al resquebrajamiento de la sociedad
moderna, de los cuales el nazismo y el estalinismo son la máxima expresión. Con
esto él no pretende explícitamente revalorizar el Medioevo y la visión cristiana
ligada a aquel período; su objetivo es restablecer –luego de la difícil experiencia
del Medioevo– el curso de la evolución histórica del Cristianismo que, según su
visión, ha sido interrumpido y obstaculizado por el pensamiento moderno, laico y
secular.
En su libro Humanismo integral, examina la evolución del pensamiento moderno
desde la crisis de la Cristiandad medieval al individualismo burgués del siglo XIX y
al totalitarismo del siglo XX. En esta evolución Maritain ve la tragedia del
Humanismo antropocéntrico, como él lo llama, que se desarrolla a partir del
Renacimiento. Este Humanismo, que ha llevado a una progresiva
descristianización de Occidente es, según Maritain, una metafísica de la ―libertad
sin la gracia‖. Con el Renacimiento, el hombre comienza a ver su propio destino y
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su propia libertad desligados de los vínculos de la ―gracia‖, es decir, del plano
divino. Para el hombre, la libertad es un privilegio que él pretende realizar por sí
solo. Dice Maritain: «A él sólo le compete ya crear su propio destino, a él sólo le
corresponde intervenir como un dios, mediante un saber dominador que absorbe
en sí mismo y que supera toda necesidad, en la conducta de su propia vida y en el
funcionamiento de la gran máquina del universo, abandonada a merced del
determinismo geométrico.
Así, el hombre moderno que surge en el Renacimiento, lleva consigo este pecado
de soberbia. Quiere prescindir de Dios y se construye un saber científico de la
naturaleza que, a partir de Descartes, es considerada como una gran máquina
para ser estudiada more geometrico, o sea según las leyes de la geometría. Pero
una concepción tal de la naturaleza sólo puede llevar a una escisión entre hombre
y mundo, y a un determinismo mecanicista que arrolla al hombre mismo. En
efecto, a medida que la razón substituye a Dios y el saber científico se extiende, la
crisis interna del hombre se hace más profunda.
He aquí las etapas de esta decadencia progresiva del hombre moderno que, como
Prometeo, se rebela ante Dios y, como Fausto, está dispuesto a todo con tal de
arrebatar los secretos de la naturaleza: «Con respecto al hombre, se puede notar
que durante el primer período de la época moderna, ante todo con Descartes y
luego con Rousseau y Kant, el racionalismo había construido de la personalidad
del hombre una imagen soberbia y espléndida, indestructible, celosa de su
inmanencia y autonomía y, finalmente, buena por esencia. En nombre mismo de
los derechos y de la autonomía de esta personalidad, la polémica racionalista
había condenado toda intervención externa en este universo perfecto y sagrado.
Ya fuera que tal intervención proviniese de la revelación y de la gracia, o de una
tradición de humana sabiduría, o de la autoridad de una ley de la cual el hombre
no fuese autor, o de un Bien soberano que solicitase su voluntad, o, finalmente, de
una realidad objetiva que midiese y regulase su inteligencia.
Pero esta soberbia de la razón –que primero eliminó todos los valores
tradicionales y trascendentes y luego, con el idealismo, absorbió en sí la realidad
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objetiva– ha generado ella misma su propia destrucción. Primero Darwin y
después Freud asestaron los golpes mortales a la visión optimista y progresista
del humanismo antropocéntrico. Con Darwin el hombre descubre que no existe
discontinuidad biológica entre él y el mono. Pero no sólo esto: entre él y el mono
ni siquiera existe una verdadera discontinuidad metafísica, es decir, no hay una
radical diferencia de esencia, un verdadero salto cualitativo. Con Freud, el hombre
descubre que sus motivaciones más profundas están dictadas en realidad por la
líbido sexual y el instinto de muerte. ―Acheronta movebo‖, moveré el infierno,
había dicho Freud, y con él la soberbia de la razón se hunde en la ciénaga de los
instintos. Al final de este proceso dialéctico destructivo, ya se han abierto las
puertas a los totalitarismos modernos, el fascismo y el estalinismo. Concluye
Maritain: «Después de todas las disociaciones y los dualismos de la época
humanista antropocéntrica... asistimos a una dispersión y una descomposición
definitivas. Lo que no impide al ser humano reivindicar más que nunca la propia
soberanía, pero ya no más para la persona individual. Ésta ya no se sabe dónde
está y se ve sólo disociada y descompuesta. Está ya madura para abdicar ... a
favor del hombre colectivo, de aquella gran figura histórica de la humanidad de la
cual Hegel ha hecho una teología y que, para él, consistía en el Estado con su
perfecta estructura jurídica, y que con Marx consistirá en la sociedad comunista
con su dinamismo inmanente.
Al humanismo antropocéntrico así descrito, Maritain contrapone un Humanismo
cristiano, que define como integral o teocéntrico. He aquí cómo se expresa:
«Llegamos de este modo a distinguir dos tipos de humanismo: un humanismo
teocéntrico, o verdaderamente cristiano, y un humanismo antropocéntrico del cual
son responsables el espíritu del Renacimiento y el de la Reforma... El primer tipo
de humanismo reconoce que Dios es el centro del hombre, implica el concepto
cristiano del hombre pecador y redimido, y el concepto cristiano de gracia y
libertad... El segundo cree que el hombre es el centro del hombre y, por ende, de
todas las cosas, e implica un concepto naturalista del hombre y de la libertad. Si
este concepto es falso, se entiende por qué el Humanismo antropocéntrico merece
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el nombre de humanismo inhumano y que su dialéctica deba ser considerada la
tragedia del humanismo.
La base sobre la que se apoya el Humanismo teocéntrico es una concepción del
hombre «...como dotado de razón, cuya suprema dignidad consiste en la
inteligencia;... como libre individuo en relación personal con Dios, cuya suprema
virtud consiste en obedecer voluntariamente la ley de Dios;... como criatura
pecadora y herida, llamada a la vida divina y a la liberación aportada por la gracia,
cuya suprema perfección consiste en el amor.
Aquí vemos que la concepción que Maritain tiene del hombre es la concepción
clásica de Aristóteles ("el hombre es un animal racional") interpretada en clave
cristiana por Santo Tomás. El hombre no es pura naturaleza ni pura razón: su
esencia se define en la relación con Dios y con su gracia. El hombre así
entendido es una persona.
Maritain distingue en la persona humana dos tipos de aspiraciones, las
connaturales y las transnaturales. Mediante las primeras, el hombre tiende a
realizar ciertas cualidades específicas que hacen de él un individuo particular. El
hombre tiene derecho a ver colmadas sus aspiraciones connaturales, pero la
realización de las mismas no lo deja completamente satisfecho porque existen en
él también las aspiraciones transnaturales que lo impulsan a superar los límites de
su condición humana. Estas aspiraciones derivan de un elemento trascendente
en el hombre y no tienen derecho alguno a ser satisfechas. Si lo son, en algún
modo, tal cosa sucederá por la gracia divina.
Al humanismo teocéntrico así entendido, Maritain le confía la tarea de reconstruir
una ―nueva cristiandad‖ que sepa reconducir la sociedad profana a los valores y al
espíritu del Evangelio. Pero ésta renovada civilización cristiana deberá evitar
repetir los errores del Medioevo, y en particular la pretensión de someter el poder
político al religioso. Deberá, en cambio, preocuparse por integrar los dos tipos de
aspiraciones humanas y amalgamar las actividades profanas con el aspecto
espiritual de la existencia.
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La interpretación cristiana que Maritain dio del humanismo fue acogida en forma
entusiasta en algunos sectores de la Iglesia y entre varios grupos laicos. Inspiró
numerosos movimientos católicos comprometidos con la acción social y la vida
política, por lo que resultó ser un arma ideológica eficaz sobre todo contra el
marxismo.
Pero esta interpretación recibió también críticas demoledoras de ámbitos
filosóficos no confesionales. En primer lugar, se observó que la tendencia
racionalista que aparece en la filosofía post-renacentista y que Maritain denuncia
en Descartes, Kant y Hegel, se remonta precisamente al pensamiento de Santo
Tomás. Esta tendencia, que llevará a la crisis y a la derrota de la razón, no es un
producto del humanismo renacentista, sino más bien del tomismo y de la
escolástica tardía: la filosofía cartesiana que se encuentra a la base del
pensamiento moderno, en su racionalismo se reconecta mucho más con Santo
Tomás que con el neoplatonismo y el hermetismo místico del Renacimiento.
Correspondería buscar las raíces de la ―soberbia de la razón‖ de la filosofía
moderna en la pretensión del tomismo de construir una teología intelectualista y
abstracta. Según estas críticas, Maritain cumplió con una obra colosal de
mistificación y de camuflaje, casi un juego de prestidigitación filosófica,
atribuyendo al Renacimiento una responsabilidad histórica que, por el contrario,
compete al pensamiento medieval.
En segundo lugar, la crisis de los valores y el vacío existencial al cual ha llegado el
pensamiento europeo con Darwin, Nietzsche y Freud no es una consecuencia del
humanismo renacentista, sino por el contrario deriva de la persistencia de
concepciones cristianas medievales dentro de la sociedad moderna. La tendencia
al dualismo y al dogmatismo, el sentimiento de culpa, el rechazo del cuerpo y el
sexo, la desvalorización de la mujer, el miedo a la muerte y al infierno son todos
residuos del cristianismo medieval, que aun después del Renacimiento han
influido fuertemente en el pensamiento occidental. Aquéllos determinaron, con la
Reforma y la Contrarreforma, el ámbito sociocultural en el cual el pensamiento
moderno se ha desarrollado. La esquizofrenia del mundo actual en la que Maritain
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insiste deriva, según estos críticos, de la coexistencia de valores humanos y
antihumanos. La ―dialéctica destructiva‖ de Occidente se explica entonces como
un intento doloroso y frustrado por liberarse de valores en pugna.
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5.4.2. Humanismo Franciscano.
Fígura 27 Trabajar,Trabajar,Trabajar.
El humanismo franciscano es un tema moderno de congresos, de estudios, de
escritos. Es un tratado con enfoque sociológico, filosófico y muchas otras formas.
Sin embargo, se da más un discurso que una práctica efectiva, porque la práctica
exige una conversión real a las tres dimensiones fundamentales de la vida: la
justicia, la paz y la ecología. También estos enfoques entran diariamente en
nuestro consciente en forma de noticia a través de los MCS, que causan más bien
indignación, conmoción y poca sorpresa, que propuestas y soluciones. Porque, en
la persona humana, el "ser ganancioso" es mucho más fuerte que el "ser
generoso". Y el humanismo franciscano necesariamente conmueve y atañe más al
ser generoso, que necesita menos de conversión. Por lo que el desafío mayor es
convertir al ser ganancioso y opulento, sediento, en adepto y capaz de justicia, paz
y ecología (el ser generoso).
El tema humanismo franciscano en su conjunto, es moderno, porque surge con la
modernidad. Y la modernidad es desigual en su manifestación y en su realización
en los diversos países y culturas. También la conciencia y la responsabilidad por
el humanismo franciscano es desigual en su enfoque, en su manifestación, en su
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comprensión y en su profundización. Y también lo es en su punto de partida: a
veces hay mucha ideología, atestadora o contestadora, por falta de profundización
teórica de la cuestión para iluminar una acción práctica; a veces, se parte
unilateralmente del hombre interesado, olvidándose de que la justicia, paz y
ecología son liberadoras del hombre global, inserto en el cosmos; a veces, nos
quedamos en la fase romántica o estética o política de la cuestión, como si los
gobiernos, los poderosos, las instituciones, los otros fueran los únicos
responsables; otras veces, nos quedamos más en una actitud acusatoria, y se
presentan pocos proyectos realizables e ideas fundamentales.
En lo que sigue, se presentará un intento de respuesta a la cuestión:
Fundamentos filosóficos franciscanos de humanismo. Esto presupone dos
elementos: que hay una filosofía franciscana, y que se aborde la cuestión de
humanismo filosóficamente
5.4.3. El Humanismo Franciscano en la Educación Superior
Fígura 28 Alegría.
Ese apartado se divide en dos. Primera
parte: fundamentos de la Escuela Filosófica
Franciscana. Y la segunda parte:
contribución de la Filosofía franciscana al
humanismo.
1. Aspectos históricos.
El siglo XIII, nacimiento del franciscanismo,
representa el período orgánico y áureo del
equilibrio y de la unidad de la civilización y de la cultura medieval, después de
largos siglos de elaboración y de construcción. Al mismo tiempo, es una apertura a
nuevas luchas, nuevas conquistas y nuevos ideales para soñar y construir una
nueva civilización.
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En Italia, las Ciudades-Estados crecen con autonomía de vida. En Europa, existe
el esplendor de las naciones. Y la Iglesia vive un siglo de oro, con grandes Papas
y con el surgimiento de las Ordenes Mendicantes (Franciscanos y Dominicos). Es
un período de paz religiosa. La economía de mercado se fortalece a través de la
moneda, del comercio con Oriente y de las corporaciones profesionales. Al mismo
tiempo, el señorío feudal entra en crisis. Nace así la burguesía. Las ciudades se
convierten nuevamente en centro de vida, de progreso y de trabajo. Las cruzadas,
los misioneros y los exploradores ensanchan los horizontes. Florecen las artes, la
literatura, la filosofía, la teología y la traducción de las obras clásicas. "En la
filosofía, de manera particular, se siente la necesidad y existe la aspiración de
reducir a unidad todo el conocimiento humano, de ordenar las amplias conquistas
culturales adquiridas a través de siglos de trabajo con criterios, al mismo tiempo,
universales y sintéticos. Nacen así las grandes Summas, verdaderos monumentos
del pensamiento humano".
Generalmente, se apuntan cuatro grandes causas de este extraordinario
florecimiento de la cultura occidental: 1.El nacimiento de las Universidades, 2.La
influencia de la filosofía árabe y judía, 3.El redescubrimiento de la obra filosófica
de Aristóteles y 4.La fundación de las Ordenes Mendicantes.
La sed de saber, el desarrollo de las escuelas ligadas a las catedrales, los
monasterios y los palacios reales, el papel de las ciudades, las asociaciones de
maestros y discípulos crean nuevos espacios, buscan nuevos intereses,
conquistan privilegios. A poco andar, la "universitas scholarium et magistrorum"
recibe los estatutos y el reconocimiento del Papa o del Emperador, y se convierte
en Universidad: centro de intensa enseñanza y búsqueda. La primera Universidad
reconocida fue la de Bolonia, en 1111, dedicada al Derecho e independiente de la
autoridad eclesiástica. Y el centro más importante de Filosofía y teología florece
en la Universidad de París, fundada en 1170. Este centro sirvió de modelo para las
Universidades de Oxford, fundada en 1200, y Cambridge, fundada en 1233.
Los filósofos árabes (Avicena y Averroes) y judíos (Maimónides y Avicebrón)
tuvieron gran influencia en la transformación de la cultura y del pensamiento
occidental. Fue Avicena (980-1037) quien introdujo en Occidente el pensamiento
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de Aristóteles de manera sistemática. Y su intento de armonizar las tesis
aristotélicas con las verdades islámicas no causó perplejidad. Por el contrario,
Averroes provocó escándalo al delimitar el saber y la fe, y mantener una confianza
total e ilimitada en la razón. Y por la razón afirma la eternidad del mundo y niega la
inmortalidad del alma, fundamentado en Aristóteles.
Avicebrón (1021-1070) procuró armonizar los resultados de la razón con los
principios fundamentales del judaísmo. Sostiene el hileformismo universal: todas
las sustancias están compuestas de materia y forma, excepto Dios. Maimónides
(1135-1204) escribe la obra "Guía de perplejos", para salir al encuentro de quienes
"se encuentran sofocados por la perplejidad derivada de los aparentes contrastes
entre razón y fe". Y para demostrar que la filosofía y la Biblia son conciliables.
Es innegable que el florecimiento de la Filosofía cristiana a partir del siglo XIII se
debió al redescubrimiento del pensamiento y de la filosofía de Aristóteles (384-322
A.C). Al margen de la prohibición oficial de Aristóteles en las Universidades por
parte de la Iglesia, poco a poco sus obras fueron siendo traducidas, interpretadas
y estudiadas. Inicialmente, por los pensadores árabes, y después por los latinos.
Su influencia comenzó por la medicina, hasta llegar a la filosofía y la teología. Las
obras que tuvieron mayor restricción y prohibición fueron los escritos sobre
Metafísica y Física. Los decretos papales prohibiendo las obras y los respectivos
comentarios de Aristóteles se extienden hasta 1263, con Urbano IV, pero ya sin
consecuencias prácticas. Y, a su vez, en las Universidades, a partir de 1230, los
Maestros estudiaban, asimilaban, interpretaban y comentaban el pensamiento
aristotélico. Y, paradójicamente, en 1366, la Santa Sede impuso a las
Universidades el estudio de Aristóteles. Así, en la segunda mitad del siglo XIII, los
pensadores escolásticos fundamentan su doctrina en la frontera establecida:
neoplatonismo y aristotelismo.
Los nuevos tiempos, atravesados por el desarrollo político, económico y cultural, y
el contacto con otras filosofías, implican necesariamente un cuestionamiento del
orden moral y religioso. La fe pasa a ser cuestionada por la razón, por ser más un
hecho emocional que una razón de vida. Y la estructura de la Iglesia -
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jerárquicamente dividida en clérigos, monjes y laicos- no favorece una auténtica
comunión.
El clero, cuya misión específica era la predicación, estaba más ligado al poder
imperial y sus ventajas que al Papa y su doctrina; prefería los privilegios de la
religión a la conversión evangélica. Los monjes, por su parte, apartados de la vida
del pueblo, vivían encerrados en sus monasterios y protegidos por sus latifundios.
Y los laicos disputaban el nuevo espacio político, económico, cultural y científico o
permanecían al margen de los acontecimientos y de la participación de los bienes.
Como reacción surgen muchos movimientos populares, alimentados por el ideal
evangélico de pobreza, de humildad, de fraternidad, de vida comunitaria y de
autosustento. Eran movimientos espontáneos, con sus contradicciones: la
inspiración evangélica de la pobreza también encontraba respaldo en el
maniqueísmo; la referencia a la vida de los primeros cristianos implicaba también
el rechazo de la estructura de la Iglesia; la búsqueda de la imitación de Cristo
llevaba también al desprecio del cuerpo y del mundo.
Así, Francisco de Asís (1182-1226) se convirtió en intérprete y profeta de los
movimientos populares, sin sus contradicciones: vivir según el Evangelio, rechazar
la acumulación de bienes, vivir del propio trabajo, predicar con el testimonio y la
palabra, la obediencia a la Iglesia, una visión alegre y fraterna de la vida y la
inserción en medio del pueblo. Por su parte, Domingo de Guzmán (11701221) y el
movimiento dominicano alcanzan a las instancias superiores: la renovación del
clero por la formación, por la espiritualidad, por el estudio y la predicación en
comunión con la Iglesia.
"Además de las diversas formas de actividad en favor de los desheredados, se
pensó también en un tipo de actividad de carácter propiamente cultural, para
responder a las exigencias provenientes de los nuevos conocimientos filosóficos,
que parecían contraponerse al espíritu cristiano". Es decir, además de la
predicación con el ejemplo, existe la necesidad de predicar la palabra
fundamentada en la doctrina, para detener el avance de los movimientos heréticos
y del ascetismo cátaro. Así como la necesidad de teorizar para recuperar la
grandeza del hombre y la belleza de la naturaleza. En otras palabras, la actividad
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puramente pastoral y la inserción en la vida real del pueblo eran insuficientes sin
un aporte filosófico-teológico y sin una profunda vida cultural.
Así, en la Orden Franciscana fueron surgiendo los "Estudios Particulares", al lado
de los conventos; los "Estudios Provinciales" en cada Provincia; y los "Estudios
Generales" junto a las Universidades, para los frailes más dotados.
En 1228, el Ministro General Juan de Parenti (1227-1232), constatando que no
había Estudios de Teología en la Provincia de Alemania, nombra al Ministro
Provincial Fray Simón, Lector de Teología, dando a entender que en las otras
Provincias ya existían Estudios provinciales de Ciencias Sagradas.
Los Dominicos, por su naturaleza y carisma, avanzan en los estudios. Y algunas
voces amigas animaban a los Hermanos menores a seguir el mismo camino:
Jacobo de Vitry, Roberto de Grossatesta (Canciller de la Universidad de París) y
Guillermo de Auvergne (Obispo de París). Así, a partir de 1231, los Hermanos
Menores mantienen tres Centros de Estudios generales: Bolonia, París y Oxford.
Bolonia, ciudad universitaria por excelencia, con más de diez mil estudiantes. En
1211, en los orígenes de la Orden, allí se presentó Fray Bernardo de Quintavalles.
En 1213, los Hermanos aceptan una casa en Bolonia, en la que permanecieron
hasta 12216. San Antonio de Padua, en 1223, es nombrado por san Francisco,
Lector de Teología en la casa de Bolonia, y después en Toulouse y Montpellier. Es
el primer profesor de Ciencias Sagradas entre los Hermanos Menores. En 1236, el
papa Gregorio IX autoriza la erección canónica de la Escuela de Teología de
Bolonia para formar Lectores. Sin embargo, este Centro Teológico no estaba
ligado a la Universidad de Bolonia.
En 1219, los Hermanos Menores se establecen en París. En esa época, algunos
estudiantes y maestros de Bolonia, París y Oxford ingresaron en la Orden. Y,
pronto, el estudio se convierte en una de las actividades principales de los frailes,
aunque la ciencia debía subordinarse a la "oración y devoción". En 1224, se abrió
la Escuela de Estudios Generales. Así, los Hermanos mantenían contactos con la
Universidad de París, fundada en 1170. En 1225, cuatro maestros ingleses de la
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Universidad de París entran en la Orden. Los más conocidos son Fray Simón de
Sandwyz y Fray Haimón de Faversham, que sería Ministro General (1240-1244).
Poco después, la Escuela de Teología se constituye regularmente y es
incorporada a la Universidad. El gran salto se dio con la entrada en la Orden, en
1231, del maestro regente de la cátedra de Teología de la Universidad de París,
Alejandro Hales. Este organiza la Escuela Franciscana de Teología, que se
transforma en el centro intelectual de la Universidad. A su vez, el convento
franciscano de París se convierte en el centro intelectual más importante de la
Orden de los Hermanos Menores. Y cada Provincia podía enviar a París dos
estudiantes, con algunas exigencias: elevadas cualidades psíquicas, intelectuales
y morales, y que hubieran hecho los Estudios Provinciales. Muerto Alejandro de
Hales en 1245, le sucedieron en la cátedra de Teología por este orden: su
discípulo Juan de la Rochelle, Juan de Parma, Eude Rigaud, Guillermo de
Middleton y San Buenaventura, de 1253 a 1257, cuando fue elegido Ministro
General de la Orden. Los primeros cuatro hicieron la primera explicación científica
de la Regla.
En 1167, el rey Enrique II prohíbe a los ingleses frecuentar los estudios de París.
En consecuencia, los estudiantes van a Oxford, que se organiza como Centro de
Estudios Generales y, en 1200, como Universidad, con moldes corporativos. Su
primer gran maestro fue Roberto de Grossatesta (1168-1253).
Cuando en París se destacaba el "Trivium" (gramática, retórica y dialéctica), en
Oxford se prefería el "Quadrivium" (aritmética, geometría, música y astronomía).
Aquí los Hermanos Menores entraron en 1224. Enseguida, los discípulos y
maestros siguieron el espíritu franciscano de la ciencia y la pobreza. El convento
fue construido en 1229, por el Ministro Provincial de Alemania, Fray Agnelo de
Pisa, para convertirse en Facultad de Teología, dirigida por Roberto de
Grossatesta hasta 1235, cuando fue nombrado Obispo. Los Hermanos Menores
asumieron la dirección en 1245, con Adam de Marsch y Tomás de York, en 1253.
La Escuela de Estudios Generales de Oxford se convirtió en un célebre centro de
solidez científica y de amplitud enciclopédica.
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En general, el pensamiento franciscano está dominado por el espíritu del
neoplatonismo y por san Agustín (354-430). En cuanto al pensamiento tomista
forma un sistema cerrado y acabado, que admite pocas y pequeñas variantes
individuales. A su vez, en el pensamiento franciscano aparecen las variantes de la
originalidad y libertad de cada pensador, porque existe una gran variedad y
diferenciaciones entre los diversos maestros de la Escuela Franciscana.
2. Al mismo tiempo, existe una inspiración común, que forma el conjunto de las
tesis franciscanas:
• El pensamiento franciscano considera al hombre en su totalidad, en su
Conciencia y en su dato concreto en el mundo;
• En relación con la creación del mundo, el pensamiento franciscano afirma
que el
mundo no fue creado eternamente, ni por la fuerza de la fe ni por
argumentos de razón;
• Defiende la primacía de la voluntad sobre el entendimiento, de la intuición
sobre la razón, del amor sobre la racionalidad;
• Exalta la fe y hace de la razón, en cierto sentido, su sierva: la razón como
mediación para explicar y comprender el contenido de la fe;
• Trata de hacer de la filosofía y la teología una única ciencia: se opone a una
separación práctica entre filosofía, y teología;
• Acepta el pensamiento de Aristóteles y de san Agustín en lo que se refiere
a la materia: no como pura potencia, sino como un acto incompleto;
• Aplica la teoría del hilomorfismo (los seres corpóreos resultan de dos
principios distintos y complementarios: materia y forma). La materia: lo
indeterminado y común a todos. La forma: lo determinante, y que hace al
ser distinto) a toda la realidad. Es decir, todos los seres, excepto Dios,
están compuestos de materia y forma;
• El pensamiento franciscano sostiene y afirma la pluralidad de formas en
todos los seres contingentes, especialmente el hombre;
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• Las facultades del alma no son claramente distintas. Así, el intelecto agente
y lo intelectivo pasivo son concebidos, no como dos facultades distintas,
sino como dos aspectos de la misma facultad;
• En la visión franciscana, el conocimiento se explica por los sentidos, y
también como iluminación divina. Admite la tesis del conocimiento individual
por el intelecto y del conocimiento por la intuición. Y prefiere la intuición
emotiva por considerarla más adecuada para la comprensión de lo
verdadero y como medio para conocer lo real. Específicamente, Francisco
de Asís privilegió la intuición afectiva sobre lo racional.
Entre las características del pensamiento franciscano, destaca la primacía de la
voluntad y la libertad. Duns Scoto (1266-1308) afirma la primacía de la voluntad y
la libertad sobre el intelecto y el entendimiento, y rechaza la tesis tomista de que la
voluntad es una tendencia: en cuanto potencia natural, la voluntad tiende al bien y
a la felicidad; en cuanto voluntad individual, tiende a los bienes particulares.
Mientras que Scoto afirma que donde no hay libertad no hay tampoco voluntad, en
el sentido estricto. "La voluntad se caracteriza por ser libre. La esencia de la
voluntad es la libertad y, precisamente por eso, la voluntad es más perfecta que el
entendimiento y superior a ella (...). El entendimiento es, ciertamente, una potencia
natural, la voluntad no lo es".
Y, para Guillermo de Ockham (12901349), la voluntad es libre. Y "la voluntad libre
es el fundamento de toda valoración moral": el hombre puede elegir de forma
laudable o reprensible, respectivamente, merece alabanza o reprensión, porque es
un sujeto libre.
Es claro, Scoto no admite el principio de la voluntad ante la insuficiencia del
entendimiento. Pero quiere destacar bien la función específica de la voluntad y del
entendimiento, para no hacer de la voluntad un apéndice del entendimiento. Pues,
en cuanto el entendimiento obedece a la ley determinante de la evidencia, la
voluntad es intrínsecamente libre. En verdad, el acto intelectivo no determina
necesariamente el acto volitivo. Tanto como la voluntad no puede impedir que el
intelecto se someta a la evidencia. Es importante destacar que, para Duns Scoto,
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la racionalidad no se encuentra sólo en el conocimiento, sino también en la
voluntad. Así "la voluntad es racionalidad, la racionalidad es libertad, y la libertad
es dominio de los propios actos". Consecuentemente, el vértice de la perfección
humana no es el intelecto, sino la voluntad. Y la bienaventuranza no se encuentra
tanto en el conocimiento de Dios, sino, sobre todo, en el amor de Dios.
El propósito de la ética franciscana, representada por el pensamiento de Duns
Scoto, es armonizar los derechos de Dios con los derechos humanos: defender,
no sólo la contingencia de la persona humana, sino también su dignidad. Las
principales cuestiones éticas se resumen en la norma moral y la ley moral.
Es premisa de la norma moral que cada acto moral debe fundarse en una norma
moral que sea su fundamento: Dios, que creó la naturaleza con sus estructuras y
sus leyes. Y en Dios encontramos inteligencia y voluntad. Pues el bien y el mal
forman parte de la voluntad de Dios. En síntesis, "Dios no quiere las cosas por ser
buenas, sino que ellas son buenas porque Dios las quiere y las ama".
La norma moral (lex aeterna) se manifiesta a través de la ley natural, en sentido
absoluto y en sentido relativo. En sentido absoluto, son los principios prácticos
evidentes: la norma expresada en los tres primeros mandamientos es la única
"natural". Los demás mandamientos, aunque desde el punto de vista práctico
tengan la misma obligatoriedad, no tienen la misma fuerza, porque Dios podría
cambiarlos. Pues, "como sólo existe un único precepto de la ley natural -la
obediencia a Dios- también sólo existe un único acto verdaderamente bueno para
su sujeto -el amor a Dios- (...). El amor a Dios es la condición del amor al prójimo y
a sí mismo, y proporciona la regla y la medida de cualquier otro amor".
San Buenaventura (1221-1274), en referencia a la creación del mundo, afirma:
"todo el mundo fue llevado al ser en el tiempo, a partir de la nada, por un primer
Principio, único y supremo, cuya potencia, aun siendo infinita, dispuso todas las
cosas con un determinado peso, número y medida". Es decir, en el tiempo: para
excluir la eternidad del mundo; de la nada: para excluir el principio materialista; por
un principio único: para excluir la pluralidad de principios, como afirmaban los
maniqueos; único y soberano: para afirmar que Dios creó a todas las criaturas;
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con determinado peso, número y medida: para afirmar que la creatura es efecto de
la Trinidad creadora.
El orden perfecto y el fin de las cosas creadas encuentran su razón en un Principio
primero, Dios creador, que es el fin último de todas las creaturas y el perfectísimo
para ser el complemento de toda la creación: en el principio primero y perfectísimo
se encuentra el principio y el fin de todo. Y el Principio primero y perfectísimo es
omnipotente, sabio y benevolente. Por cuanto la creación divina del mundo se da
por triple operación: la creación, que corresponde a la omnipotencia; la distinción,
que corresponde a la sabiduría; y la ornamentación, que corresponde a las
bondades.
En la visión medieval, el cosmos es totalmente dependiente de la acción creadora
de Dios. En la visión tomista, según la tesis aristotélica del motor inmóvil, Dios
"mueve" la naturaleza. Al paso que, en San Buenaventura, Dios "completa" a la
naturaleza, en cuanto naturaleza. Y defiende esta afirmación por medio de la tesis
de las "rationes seminales": "Dios puso en la materia los gérmenes de aquello que
surgirá en la naturaleza, y que la acción de las causas segundas se limita a
desarrollar aquello que Dios sembró".
Consecuentemente, es una visión que supera la concepción aristotélica de mundo:
un mundo sin Dios o un Dios como motor inmóvil, impersonal, sin amor y sin
ternura. En san Buenaventura, el "mundo se presenta como un tablero de señales
(huella, vestigio, imagen y semejanza de Dios), de otra manera, un templo
sagrado, donde se anuncia el misterio de Dios"". Y por su doctrina del
"ejemplarismo", en Dios se encuentran las ideas, los modelos, las semejanzas de
las cosas, desde las más simples a las más elevadas, las cosas son libremente
creadas y deseadas: "Dios es un artista que crea aquello que concibe".
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5.5. Antropología.
Fígura 29 La Muerte.
La Antropología (del griego
ἄνθρωπος anthropos, 'hombre
(humano)', y λόγος, logos,
'conocimiento') es una ciencia
social que estudia al ser humano
de una forma integral. La
aspiración de la disciplina
antropológica es producir
conocimiento sobre el ser humano
en diversas esferas, pero siempre
como parte de una sociedad. De
esta manera, intenta abarcar tanto
la evolución biológica de nuestra
especie, el desarrollo y los modos de vida de pueblos que han desaparecido, las
estructuras sociales de la actualidad y la diversidad de expresiones culturales y
lingüísticas que caracterizan a la humanidad.
Las facetas diversas del ser humano implicaron una especialización de los
campos de la Antropología. Cada uno de los campos de estudio del ser humano
implicó el desarrollo de disciplinas que actualmente son consideradas como
ciencias independientes, aunque mantienen constante diálogo entre ellas.
La Antropología se constituyó como disciplina independiente durante la segunda
mitad del siglo XIX. Uno de los factores que favoreció su aparición fue la difusión
de la teoría de la evolución, que en el campo de los estudios sobre la sociedad dio
origen al evolucionismo social, entre cuyos principales autores se encuentra
Herbert Spencer. Los primeros antropólogos pensaban que así como las especies
evolucionaban de organismos sencillos a otros más complejos, las sociedades y
las culturas de los humanos debían seguir el mismo proceso de evolución hasta
producir estructuras complejas como su propia sociedad..
Fig. 29
Antropología
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La antropología es, sobre todo, una ciencia integradora que estudia al hombre en
el marco de la sociedad y cultura a las que pertenece, y, al mismo tiempo, como
producto de éstas. Se la puede definir como la ciencia que se ocupa de estudiar el
origen y desarrollo de toda la gama de la variabilidad humana y los modos de
comportamientos sociales a través del tiempo y el espacio; es decir, del proceso
biosocial de la existencia de la especie humana.
5.5.1. El ser
Fígura 30 El Ser.
Se ha sostenido que el hombre es de
origen divino, una obra de Dios, un ser
espiritual, un ser pensante, un animal
racional, un ser fabricante de
instrumentos, un ser que juega, un
hacedor de símbolos, un animal
evolucionado, un ser capaz de decir no,
un ser capaz de esperar, de tener
esperanza. El concepto actual más
amplio y profundo del hombre es el que
considera que su característica más importante y esencial es la creatividad: el
hombre es un ser creador, capaz de transformar al mundo y a sí mismo, aportando
nuevos valores y obras. El concepto actual más reconocido y difundido del
hombre, como ser creador, implica, e incluye, que es un animal evolucionado,
racional, espiritual y simbólico (creador de símbolos). La característica de la
espiritualidad del hombre es su capacidad de crear obras culturales. La actividad
creadora implica la acción transformadora, original, libre, novedosa y creadora de
nuevos valores.
Es una opinión predominante entre los pensadores y psicólogos humanistas
sostener que el ser humano tiene tres niveles o estratos que se han desarrollado
sucesiva e históricamente, a través del tiempo.
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El primer nivel o base lo constituye el ser biológico, portador de la programación
genética que ordena su funcionamiento y desarrollo. El segundo nivel, o estrato,
es el del ser social, que resulta de la programación social aprendida por la
socialización y consiste en la cultura de su mundo de la que se apropia el sujeto,
con su lenguaje, valores, normas, usos, costumbres y roles, que constituyen la
conducta social aprendida. Por último, el de más reciente surgimiento es el tercer
nivel: el ser individual, creativo, espiritual. Aclaremos el significado de este último
término que constituye una característica esencial del ser humano, el ser
espiritual. Se refiere al nivel superior de la personalidad donde radica el centro
referencial y coordinador de todas las actividades que es el yo y las formaciones
centrales de la personalidad que son la concepción del mundo, el concepto de sí
mismo, la autonomía o capacidad de pensar y actuar por sí propio, la capacidad
de crear, de proyectar y de hacer proyectos de vida. Este tercer nivel es el factor
esencial más importante del ser humano y que lo diferencia del resto de los
animales.
Ese tercer nivel o estrato que es el ser espiritual, es el nivel superior emergente
del ser humano que surge o brota de dos raíces que lo nutren y fecundan: 1) El
ser biológico o vitalidad primaria no es aprendido sino que viene dado por la
herencia; sin embargo, investigaciones realizadas han demostrado que aunque es
una dotación con que se nace, puede mejorarse o empeorarse de acuerdo al
ambiente y al estilo de vida del sujeto. 2) La otra raíz es el ser social que es
aprendido a través del proceso de socialización, como vimos, y de la interacción
con el ecosistema sociocultural.
Con los elementos aportados por estas dos raíces o niveles, el biológico o
genético, heredado y que proporciona la energía vital y el sociocultural aprendido
mediante la convivencia y la interacción con el mundo, surge como florecimiento y
fructificación de esas raíces y culminación del desarrollo del ser humano, el tercer
nivel, espiritual, cuya tarea es procesar, elaborar, trabajar, organizar, recrear,
tomar decisiones e intervenir en la realidad para transformarla, a partir de la
información recibida por los genes y por las gentes (lo sociocultural) y por la
información generada por su propia creatividad que elabora sus proyectos de vida
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y obras que pueden beneficiar o enriquecer o perjudicar y empobrecer la realidad
circundante.
Ahora bien, el funcionamiento óptimo del ser humano requiere que seamos
capaces de lograr la armonía, la concordancia, el equilibrio entre el ser animal, el
ser social y el ser espiritual que conviven en cada uno de nosotros, constituyendo
una unidad y también con los diferentes seres humanos que nos rodean. Todos
los problemas y conflictos humanos fundamentales surgen de las discordancias,
contradicciones y pugnas entre estos tres niveles y entre los seres humanos
consecuentemente. Una medida adecuada, justa, de contradicción entre estos tres
niveles o entre el individuo y la sociedad, estimula y promueve el desarrollo. Lo
inadecuado y nocivo es cuando la dimensión del conflicto contradicción excede la
medida de lo justo y puede determinar un antagonismo o ruptura donde debe
haber armonía y equilibrio.
Desgraciadamente la educación tradicional que durante siglos ha empleado
aproximadamente 20,000 horas entre la enseñanza primaria y la secundaria no
nos ha ayudado ni enseñado a vivir, en armonía y concordancia interna con
nosotros mismos, con los demás y con el cosmos, para que se propicie el
desarrollo de nuestras potencialidades. Por eso Martí escribió: ―En la escuela
permanece cerrado el libro que siempre debería estar abierto: el libro de la vida‖.
Hay que abrir el libro de la vida para aprender a vivir, para aprender a hacer
proyectos y programas de vida que potencien e integren el ser animal, el ser social
y el ser espiritual que hay en cada uno de nosotros (y que a todos hay que
salvarlos) para que se desarrollen todas las potencialidades humanas bajo la
regencia del núcleo rector, espiritual que respete y haga justicia a cada parte o
nivel del ser humano a fin de lograr la unidad dialéctica a través de la lucha de
contrarios, como dijo Heráclito en bellas palabras: ―Armonía en la contrariedad
como en el caso del arco y la lira‖.
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5.5.2...Mundos de la Vida.
Fígura 31 Mundos de la Vida.
Como menciona David Pineda en un aparte de ―Esculpir los cielos‖, se dan los
tiempos para reflexionar y actuar, tal vez no desesperar por el futuro siniestro, sino
pensar qué hacer para que deje de serlo. Darle una segunda vuelta al inmenso
tejido social que hemos ido elaborando con el paso del tiempo, hacernos
conscientes de que existe, que es lo único que nos queda y que nos hará
prevalecer. No es hora de lágrimas amargas ni sonrisas tristes, es hora de saber
que existimos por nosotros mismos y con los otros.
Para los trabajos que nos quedan, sobrevivir es poco. Debemos ser avalancha,
mantener nuestros pequeños tesoros, conquistar los que aún no lo son. La gran
misión deja de ser meramente material, es lograr rescatar el saber del pueblo,
disipar las aguas turbias para lograr espejear los rostros perdidos en la barbarie.
Cada labor es hermana de las otras El Cántico de las Criaturas, mientras cada
individuo que labora valora las otras labores que no ejerce, proyectar las formas
de trabajo, de sistemas de vida a través de nosotros y cuajarlo en el sustrato de
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las multitudes para hacerlo fluir en los fundamentos de una nación pluricultural,
plurisexual, ecosistémica, justa y libre.
La cuestión no es el poder, antes de llegar a él hay que buscar el sentido del ser,
como individuo y colectivo. De otra manera llegaríamos irreversiblemente a lo que
tenemos ahora: poder e ignorancia. Darle valor al saber como constructor de
sociedad, conceder o superar la doctrina única y absoluta al reconocimiento de las
diversidades cosmogónicas, valorarlas por sí mismas y por sus aportes
complementarios a las otras.
Aún nos queda fortaleza, aún corre sangre por nuestras venas y por nuestros
huesos así se conforman nuestros cuerpos. A banderas quemadas, a libros
sagrados quemados, no hay otro destino que pisotear sus cenizas y cantar para
que no aparezcan otras, generadoras de los cultos artificiales que nos han
destruido. Con un sentido profundo de pueblo, de multitud, hay que reconstruir el
mundo, ablandar nuestras entrañas endurecidas por la farándula y canalizar entre
todos un poco del sufrimiento de muchos. Llorar de a dos es volar, llorar de a uno
es hundirse.
Fígura 32 Horizontes.
Terminaremos confiando en lo que
ignoramos a final de cuentas, nos
agarraremos de ese pichintún de
encanto que son las variables ocultas
para sentirnos flotar de la emoción.
Aprender que no todo confluye a la
neura, que lo otro se disperse en lo
que fluye, la energía de lo que somos,
pura energía con voluntad. Es danzar en el cosmos.
Y, sin sufrir ya por los delirios de amnesia, estos han perdido parte de su tesoro;
que nosotros aún los tenemos y los haremos florecer, el sentido de la historia viva.
Si no, es historia muerta. Debemos transmutar los discursos del silencio a los
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discursos del que siembra, llenarlos del polvo que pisamos y del sebo de los
barrotes de las micros. Dejar de hacernos los castos, volvernos impuros.
Estos tiempos de reflexionar y actuar que menciona David Pineda, nos adentran
en el tema de la identidad franciscana para el caso que nos atañe de la presente
investigación y para ello se trae a colación lo enunciado por Tadhée Matura en su
artículo ―la identidad Franciscana que textualmente menciona iniciando con un
gran interrogante:
―1.cuestiona cuál debe ser el camino para descubrir la identidad franciscana, si la
realidad histórica de Francisco en sí mismo, con sus actos y evangélica
ejemplaridad, o el mensaje que él propone objetivado en sus escritos.
Más que una persona a la que tender, se ha de ver en ella un dedo que señala
hacia quién se debe tender. Más que asumir los comportamientos de Francisco,
estimulantes siempre, debe ser el cometido franciscano asumir el mensaje que
transmiten sus escritos, abiertos a la profundidad del evangelio, que es donde han
de beberse con avidez los valores que den sentido a nuestra vida.
Hoy no se limita nadie a centrar en sólo la Regla la vivencia franciscana heredada
del Fundador, tan árida y superada en muchos puntos. La Regla no puede hoy
recuperar su significación más que situándola en el contexto de la visión de
Francisco y sus otros escritos. Textos llenos de sabia evangélica de gran
densidad, con gran raigambre escriturística e inteligencia espiritual, que por sí
solos pueden fundar una espiritualidad auténtica y válida para todos.
Otra cuestión que plantea Matura es ―si el mensaje de Francisco es viable en
nuestros días, de modo que no impida a los suyos insertarse en el mundo de hoy,
desde la totalidad radical del evangelio.
La verdad es que ninguna espiritualidad agota la totalidad del evangelio, sino que
nos abren caminos de aproximación. Precisamente Francisco apunta a esta
perspectiva cuando define la vida de los menores como vida del evangelio de
Jesucristo, como fidelidad al mismo.
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En su Regla, lo que propone a sus seguidores es el inmenso espacio del
evangelio, de la buena nueva del amor y de la benevolencia divina. Quiere decirse
que la identidad franciscana debe ir más allá del proyecto explícito de Francisco.
El evangelio, para Francisco, no se limita a unas prescripciones radicales sobre la
pobreza o la tríada de consejos y votos, sino el inmenso don de ser llamado por
Jesús a compartir su presencia en ―la alegría divina de existir‖, envuelto el
seguidor, como en un halo de luz, en la llamarada de la creación.
Hay una cuestión entonces que interpela a todo buen seguidor de Francisco. Y es
que nuestra existencia está expuesta, en cada revolcón de la historia, a toda
suerte de desafíos sobre Dios y el sentido de la vida y de la muerte. Hay que
preguntarse entonces si el concepto que tenemos los franciscanos de nuestra
identidad, nos ayuda a responder con resolución a tales retos. Si la respuesta es
afirmativa, nuestra vocación es verdaderamente evangélica‖.
Si se tiene en cuenta lo anterior y ciertamente mencionando las ideas centrales del
Capitulo General extraordinario de la Orden de los hermanos menores realizado
en el año 2009 puede decirse:‖ que Francisco, después de escuchar el Evangelio,
no tarda en cambiar su forma de vestirse. Necesita practicar la Palabra
escuchada, aunque sea de un modo parcial y material. Lo que nos indica que para
alcanzar una comprensión de veras espiritual, y no meramente intelectual, se
requiere pasar por el camino de la experiencia; cercanía a la realidad histórica,
escucha atenta de la palabra y su traducción inmediata a la vida. Lo mismo ocurre
en San Damián, cuando el crucifijo lo invita paradigmáticamente a reparar la
Iglesia. Francisco se dispone inmediatamente a reconstruir capillas abandonadas
y no porque mal interprete el mensaje, como se piensa a menudo, sino
precisamente porque, para comprender el sentido más profundo de las palabras
dirigidas a él, tiene que ubicarse en el terreno de la experiencia, del hacer con
otros. En las admoniciones se recoge muy bien esta sabiduría del discernimiento
franciscano.‖ Son vivificados por el espíritu de las divinas letras aquellos que no
atribuyen al, propio yo toda la letra que saben y desean saber, sino que, con la
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PALABRA Y EL EJEMPLO, la restituye al ALTISIMO SEÑOR DIOS, DE QUIEN
ES TODO BIEN‖. Primero siempre la vida, la experiencia, el contacto humano con
la realidad dolorosa y esperanzadora de cada persona, de cada pueblo y con la
creación, luego la interpretación de la vida a la luz de la fe, en una circularidad
permanente. ¿Podremos caminar juntos en esta dirección? A la luz de este
principio de la primacía de la praxis, una de las recomendaciones más repetidas
ha sido la de fortalecer la corriente de práctica dialógica y la creación de otras
nuevas prácticas a tono con la especificidad de cada cultura y sus necesidades
particulares.
Teniendo en cuenta éste capítulo general extraordinario ya mencionado y
parafraseando el texto del documento ―La Gracia de los Orígenes puede decirse
que el presente trabajo es un Kairós para toda la fraternidad Universitaria
Bonaventuriana de la seccional Medellín, para toda esta fraternidad en lenguaje de
Francisco, en vista a nuevos indicios, a una nueva vida.
El trabajo y el tema en particular de los ―Mundos de la Vida‖, no hace memoria de
un personaje y de sus acciones, sino de un hecho histórico: el reconocimiento por
parte de la Universidad San Buenaventura seccional Medellín, probablemente en
1209, de la ―forma de vida evangélica‖ presentada al papa Inocencio III, por un
pequeño grupo de hermanos reunidos en torno a Francisco‖ y esta vez con nuevo
ardor, nueva pasión, nuevos métodos dentro de un mundo moderno y globalizado.
5.5.3. El Encuentro.
Fígura 33 Encuentro.
La primera necesidad que el SER
experimenta, es la de encontrar un sentido a
su propia vida. La voluntad de placer, de
gozar de la vida, no es su fuerza fundamental,
no es la que puede explicar todo lo
concerniente a la humanidad y lo de cada
hombre en particular. Tampoco la voluntad de
Fig. 33
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afirmarse y de ser alguien en el mundo es la última y más importante tendencia del
hombre.
Lo que en realidad el hombre más necesita es encontrar un sentido a su
existencia, ubicarse en el mundo del porque y saber si todo tiene un sentido, o si
el cambio es solo una promesa que nunca se realizara.
El hombre es capaz de vivir e incluso morir por sus ideales, valores y principios,
pero no puede inventar el mismo estos ideales. No podemos como nos propone
Jaen Paul Sartre, inventar nosotros el sentido de nuestra vida. Podemos
descubrirlo, no inventarlo.
La vida del hombre no es, pues, un estado de satisfacción, sino una tensión, un
conflicto, una lucha para descubrir una solución al problema fundamental.
El hombre es esencialmente esta tensión entre el tedio, el aburrimiento y el deseo.
Experimentar el vacío, la pérdida del sentido de la vida es lo que constituye la
angustia existencial del hombre.
A veces, el hombre quiere huir de esta realidad y compensarla con el dinero, con
el sexo, la droga, el poder, la actividad frenética.
Pero la pregunta existencial: "¿Vale la pena todo esto...? ", vuelve a inquietar
siempre al hombre. ¿Vale la pena encarar este tema y buscar las pistas de
solución?
Para adentrase en la cuestión del ―encuentro‖ se debe tener en cuenta que el
Hombre es un ser inacabado y en búsqueda de la plenitud. Que el hombre es un
ser contingente.
Contingente significa que es pero podría no haber sido, que su existencia es un
don, algo recibido gratis, como un algo, llámese valor o como quiera llamársele,
del que no se puede disponer como dueños. El hombre es un ser contingente
porque recibe la existencia, tiene el ser peor no es el ser. La categoría del tener,
recibir, exige una razón, un más allá del ente finito; el hombre no es su existencia
sino que la recibe de alguien.
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La existencia del hombre, en el cual únicamente el ser se revela, se manifiesta
como recibido, consiste en la apertura al principio absoluto. El hombre así no es
solamente: ser con los otros existentes, ni solamente ser con las cosas, sino que
constitutivamente es también ser abierto a Dios, o como dice Leonardo Boff,
abierto al totalmente otro.
Los hombres antes que ir a Dios, vienen de Él, o mejor, están viniendo, porque la
existencia es un continuo e ininterrumpido recibir del ser.
El Hombre no es feliz
El hombre quiere realizarse según su capricho, su idea y/o ideales, su proyecto,
pero muchas veces esto no es posible. Cuantos seres humanos no alcanzaron
siquiera un minuto de realización. ¿Cuáles son las condiciones que se precisan
para llevar a cabo nuestros caprichos, ideales o proyectos?.
Siempre, hasta el hombre más afortunado, queda insatisfecho de lo que es y de lo
que hace. Una Y (ye) parece abrirse al hombre insatisfecho: o apagar sus deseos
y quedarse tranquilo con lo que tiene, cortar su deseo de plenitud y de infinito y
vegetar, vivir o morir, o buscar más allá del tiempo la realización de su ser.
La primera tentativa no tiene posibilidad de salida, de éxito (leer la contra
carátula). El hombre siempre espera algo más de lo que tiene, tiende hacia le
felicidad que nunca puede encontrar mientras viva. La visita inexorable e inevitable
de la hermana muerte acabaría con toda felicidad (si no se está preparado para
recibirla, y para ser mirada vivida en otro).
La segunda tentativa es la que abre al hombre al ser absoluto, a un sentido último
de la existencia. Que podemos esperar?
La esperanza podría ser una ilusión (cfr.: Sigmon Freud. el porvenir de una
ilusión), un engaño, una incapacidad para aceptar la realidad de la vida, así como
es, una inconsciente cobardía a aceptar la visita de la hermana muerte.
El hombre es un ser finito, contingente, limitado y sí se crea ilusiones de plenitud y
de felicidad imposibles, él y solo él es el responsable de la inevitables
desilusiones.
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Se quiere, en cambio, demostrar, partiendo de la estructura del hombre mismo,
que la esperanza que es lo que lo inquieta nos es un residuo del ayer, de su
infancia, ni de ninguna manera de signo de madurez o cobardía, sino que se
revela la misma naturaleza del hombre. Las cosas materiales y las personas que
el hombre experimenta a lo largo de toda su vida no cubren la inmensidad del ser.
Siempre podemos pensar en nuevos mundos, en realidades más grandes de las
que conocemos.
Detrás del intelecto que tiene un horizonte infinito esta la voluntad como tendencia
hacia el bien conocido, hacia el ser manifestado por el intelecto. Si el intelecto
tiene una apertura infinita, también la voluntad tiene un deseo infinito.
Querer que el hombre se conforme con lo temporal y presente, limitado, es como
matar al hombre, cortarle la tensión natural hacia el bien infinito. Esto es esencial
en la Paideia Franciscana, considerada como propuesta, y también por ello es
mejor hablar de propuesta que de modelo, pues, vuelve y aparece, que el modelo
traza caminos y la propuesta los construye.
Este encuentro, esta propuesta debe y tiene que realizarse bajo la premisa de la
amistad, por cuanto uno de los ítems fundamentales de la Paideia, del Seráfico, es
la fraternidad, vista, sentida, mirada, vivida como amistad, amistad con Dios, con
el mundo y con el otro, bien puede llamársele también alteridad. Pero…
-¿Qué es la Amistad?
-Amistad es el lazo fraternal que nos une a la creación, es compartir un círculo
común.
-¿Cómo puedo saber quién es o no un amigo?
-Sin esperarlo. El amigo viene siempre al encuentro, para compartir y hacerse
presente. El conocido por el contrario tendrá siempre un interés, querrá parecer
apareciendo, pero no hace presente.
-¿Qué debo esperar de un amigo?
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-No debes esperar, simplemente sé tú y procura estar presente. Si brota un
impulso de afecto y respeto entre ambos, entonces habrá un círculo compartido de
Unidad.
-¿Ahora mismo no sé quiénes son mis amigos?
-No existen ―tus‖ amigos, porque la Amistad no se basa en aparecer, sino en
pertenecer. El amigo no espera que te comportes de cierta forma, ni siquiera
espera nada. Simplemente está, y sabe que estás. Si hay lazos de complicidad
hay amistad, entonces el círculo será sólido y perdurará.
-¿Por qué es tan rara la Amistad?
-La Amistad no es rara, es una expresión elevada del Amor, y por eso se la ve tan
poco. Amistad es compartir ese ponerse en el lugar del otro, es sentirlo y sentirse
muy sentido.
-¿Es posible que una Amistad sea traicionada?
-Entre seres que están ―presentes‖ es imposible que nada sea traicionado, ya que
no existe gesto alguno de desprecio entre seres que aman. No existe traición en el
lugar de encuentro fraterno; sólo entre seres que no son amados y que no aman
puede existir ese sentimiento.
-¿Existen tales seres que no son amados ni aman?
-Sólo quien Ama y es Amado existe, porque para existir hay que estar siempre
―presente‖ y ser siempre Recíproco. La ignorancia es el abandono del poder
absoluto del Amor. Todo lo que no sea Amor Absoluto son presunciones o son
carencias en el mundo de los espejismos.
-¿Entonces el odio y el resentimiento no existen fuera del mundo de los
espejismos?
-No, porque tales sentimientos no existen más que en el espejismo de las formas y
las imágenes. Odiar es una incapacidad para saber sufrir y saber amar. Quien vive
bajo el yugo de los oscuros sentimientos se halla en la separación, que es muy
lejos de cualquier encuentro.
-¿Cómo puedo reconocer entonces la verdadera Amistad?
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-Porque existe un ―encuentro‖, porque algo sensible en ti es atraído a encajar en el
algo sensible del otro. Ese algo ocurre porque el destino necesita que ocurra y sea
posible; el lugar donde ocurre es el Absoluto y no existe mejor modo de amar que
estar muy presente.
Este encuentro es estrictamente necesario en la formulación de la Propuesta:‖ la
Paideia Franciscana como propuesta pedagógica y no como un simple modelo
pedagógico‖.
Este encuentro, se puede capturar mucho más amplio si nos adentramos en los
comentarios de Fr. Antonio Merino en su libro de 126 páginas: ―Don Quijote y san
Francisco, dos locos necesarios”, donde textualmente encontramos:
―Hay que quijotizar la sociedad y franciscanizar la cristiandad; una tarea inmensa
pero no imposible: vencer el pragmatismo, la posesión, la apariencia.
Este libro es una propuesta atrevida porque compara los puntos comunes de dos
figuras estelares, una, el Quijote que llevamos dentro, y otra, el Francisco que nos
gustaría ser.
Es una buena propuesta ante la falta de referencia y la escasez de grandes
hombres a los que podamos admirar y seguir. Cada persona lleva dentro de sí un
loco fantástico, un quijote idealista y un héroe; cada persona busca ser un san
Francisco todo sencillez y generosidad, pero el ritmo trepidante y la falta de
reflexión y silencio nos impide ver nuestro propio interior.
Para el autor hay que quijotizar la sociedad y franciscanizar la cristiandad; una
tarea inmensa pero no imposible, considera que nuestra sociedad está pervertida
por el pragmatismo y la ambición de poseer, de mandar, de aparentar. Así, nos
propone dos personajes, dos utopías, reales en sus actitudes y reales en su
historia: Don Quijote, personaje imaginario pero real, y san Francisco personaje
histórico.
Analicemos brevemente los dos modelos que no son abstracciones, sino
idealizaciones encarnadas, con las que nos encontramos cada día, son hombres y
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mujeres corrientes con los que muchas veces nos identificamos, y con los que a
menudo convivimos sin saberlos ver.
Don Quijote no es un mito, es una realidad, y san Francisco es la concreción de
un ideal, un espíritu vital, revolucionario y provocador, que vive del impulso hasta
que encuentra su camino y ayuda a otros a caminar con él; por eso conviene hoy,
arrancar las máscaras que nos rodean, para cambiar de estilo y volver a ser
creativos, sacar esa genialidad que llevamos dentro, esa grandeza de ánimo de
las grandes utopías como Don Quijote y san Francisco de Asís.
Si el mundo vive con una máscara, Francisco de Asís es la anti-máscara, es el
ejemplo de fidelidad evangélica, moderno y libre, lleno de alegría, amante de la
naturaleza, compasivo y cortés con todos especialmente con los más necesitados,
crítico con el poder; un gran héroe del humanismo, porque ama sin medida, no
ama en abstracto como los románticos sino al hombre concreto.
Don Quijote es un loco real, un loco cuerdo que huye de los formalismos y vive
junto a la desgracia, compañera de su vida; un hombre errante, un peregrino en el
mundo, pero que vence la adversidad con optimismo y generosidad; un personaje
grande, reflejo de la contradicción humana, reflejo del triunfo aparente de lo injusto
sobre lo justo.
Vivía feliz, no estaba atado a la tierra, por eso es tan actual, porque no solamente
refleja los problemas del momento sino una relación maestra entre realidad y
fantasía, entre la ilusión y la verdad, entre el mundo real y el mundo interpretado,
entre individuo y sociedad entre estado religioso y estado profano, esta es la gran
actualidad del Quijote.
San Francisco es otro loco y en esa locura basa su existencia, con una enorme
ansia espiritual, con una locura provocada por sentirse habitado por alguien
superior; y lleno de Dios, desborda una alegría extraordinaria, encarna la propia
pasión reconociendo la gratuidad de la vida, un canto a la fraternidad, un canto al
perdón, un hermanamiento cósmico. Los dos, Francisco y don Quijote, tienen un
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ideal y siguen un camino porque quieren llegar a un objetivo. Para san Francisco
es el infinito y su objetivo es llegar a lo más alto a través de la justicia y de la paz.
Su sentido profético es atemporal. No se puede ser crítico sin buen humor, la
crítica sin humor es resentimiento, por eso el caballero de la triste figura se
convierte en un caballero triunfante y feliz; y por eso san Francisco como trovador
y juglar, sabe cantar a la naturaleza y contagiar a todos su alegría.
Este ideal fantástico se proyecta en la amada Dulcinea, personaje imaginario,
pero un amor real, y en la amada espiritual Clara de Asís, personaje real
extraordinario que sigue los ideales de Francisco. Al final, Sancho, el realismo más
absoluto, se convierte también en soñador y se contagia de la locura mística de su
señor. Sueña, lucha con Don Quijote y consigo mismo, hasta quiere convertirse en
gobernante.
San Francisco nace idealista y es el apóstol del sentido común, del valor de lo
concreto y de los pequeños detalles de cada día. Para Don Quijote, la utopía es
una isla de paz y libertad, para Francisco, la libertad de los hijos de Dios. Sólo falta
comparar su visión de la muerte, una amargura que se convierte en alegría y en
esperanza gozosa porque es el paso hacia una vida plena. Don Quijote y san
Francisco son revolucionarios, provocan, son críticos y dan una lección de cómo
se debe vivir y actuar‖.'<i>Don Quijote y san Francisco, dos locos necesarios'</i>, de ...18 Mayo 2007 – 'Don
Quijote y san Francisco, dos locos necesarios', de José Antonio Merino
5.5.4. Antropología Pedagógica.
Fígura 34 Retrato.
e menciona en el artículo la Paideia Franciscana
una mirada a la expansión Humana que la
antropología pedagógica es un acuño de dos
términos: antropología y pedagogía. Siguiendo Fig.6
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esa línea tenemos a partir de la bibliografía virtual, lo siguiente:
La antropología (del griego anthropos, «ser humano» y λογος, logos,
«conocimiento»), es la ciencia social que estudia al ser humano bajo un enfoque
integral. Ha de considerarlo entonces en su proceso histórico y como un ser con
cuerpo, mente y espíritu. Tradicionalmente se encuentran asociadas a la
antropología otras disciplinas como la lingüística, la arqueología, la antropología
física y la antropología social o antropología cultural.
Tanto el Diccionario de la Lengua Española de la Real Academia Española,1 como
el Diccionario Salamanca de la Lengua Española2 definen a la pedagogía como la
ciencia que se ocupa de la educación y la enseñanza. Tiene como TEMAS
Aobjetivo proporcionar guías para planificar, ejecutar y evaluar procesos de
enseñanza y aprendizaje, aprovechando las aportaciones e influencias de diversas
ciencias, como la psicología (del desarrollo, personalidad, superdotación,
educativa, social), la sociología, la antropología, la filosofía, la historia y la
medicina, entre otras. Luego, el pedagogo es el experto en educación formal y no
formal que investiga la manera de organizar mejor sistemas y programas
educativos, con el objeto de favorecer al máximo el desarrollo de las personas y
las sociedades. Estudia la educación en todas sus vertientes: escolar, familiar,
laboral y social.
Sus áreas profesionales son muy amplias, ya que recoge el conocimiento de
varios saberes científicos, además de las ramas arriba mencionadas, de las
neurociencias, diagnóstico pedagógico y psicopedagógico, didáctica, formación
laboral y ocupacional, técnicas individuales y grupales de aprendizaje, tecnología
educativa, intervención socio-educativa, metodología, investigación educativa,
análisis de datos, organización y gestión de centros educativos, políticas y
legislación educativa, educación comparada, educación de adultos, educación
para la salud, educación ambiental, orientación escolar y familiar.
Por ende puede decirse que antropología pedagógica es la reflexión sobre el ser
y éste humanizado contemplado bajo esas dos formas de observación en el
presente con su historia con tensión al mañana, que si bien incierta, lo proyecta en
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la incertidumbre de su realización, pues como se considera en el pensamiento de
Jesús de Nazaret vivenciado por el Seráfico, no hay ayer, ni mañana si no solo
eterno presente. Bien lo podemos complementar con este relato que concluye con
una moraleja ejemplo de antropología Pedagógica, y que dice:
Fígura 35 Maestro.
“En un colegio de educación secundaria (IES) de
Granada, las alumnas habían adquirido la mala
costumbre de besar los espejos para imprimirlos con las
marcas de sus lápiz de labios.
Todas las mañanas, los espejos de los baños de las
mujeres amanecían llenos de "besos" colorados. La
directora publicó un comunicado, pidiendo a todas las
alumnas que se abstuvieran de imprimir besos en los
espejos porque recargaban el trabajo del personal de
limpieza. Como si nada. Los espejos seguían apareciendo
llenos de marcas de pinturas de labios. Al final, la
directora juntó a la mayor cantidad de alumnas que
pudieron entrar al mismo tiempo en el baño de mujeres,
y les explicó que quería mostrarles lo difícil que era para
el personal de limpieza eliminar esas marcas todos los
días. Le pidió a la señora de la limpieza que proceda con
la tarea. La mujer de la limpieza tomó un trapo seco, y
en lugar de usar un producto limpia-cristales, lo mojó
varias veces en un inodoro, lo escurrió y procedió a
sacar las marcas una por una. Cada poco volvía a mojar el
trapo en otro inodoro, lo retorcía allí mismo y seguía
limpiando hasta que todos los espejos quedaron
totalmente brillantes. Nunca más aparecieron más
marcas de labios en los espejos del colegio secundario.
Moraleja: Hay "Maestros" y hay
"Educadores”
El educador
identifica la
autoridad del saber
con su autoridad
...
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5.5.5. Antropología Cristiana.
Fígura 36 La Mirada.
CONCEPTO (cf. Vaticano II, DV 2). El hombre,
en una primera aproximación, es el destinatario
de la revelación y de la salvación que ésta
anuncia y realiza, no su objeto directo. Pero,
por otro lado, el conocimiento de Dios y de la
salvación que en Cristo se nos ofrece nos
descubre la definitiva vocación del ser humano,
el designio de Dios sobre él, con una
profundidad que de otro modo no nos hubiera
sido nunca accesible. En este sentido el hombre, precisamente en cuanto
destinatario de la revelación divina, se convierte también en objeto de la misma.
Sólo a la luz de la salvación que Cristo nos trae descubrimos a qué estamos
llamados y, por consiguiente, quiénes somos: "Cristo, el nuevo Adán, en la misma
revelación del misterio del Padre y de su amor manifiesta plenamente el hombre al
propio hombre y le descubre la sublimidad de su vocación" (GS 22). Por tanto, a
partir de la revelación el cristianismo puede, y aún debe, reivindicar una noción
propia del hombre, que en muchos aspectos coincidirá con la que ofrezcan la
filosofía y las ciencias humanas y que deberá enriquecerse con sus aportaciones,
pero que poseerá una irrenunciable originalidad. En este sentido hablamos de
"antropología cristiana".
El hombre, creado a imagen de Dios. De hecho, si bien es claro que la
Sagrada Escritura no trata de ofrecernos una antropología sistemática, es
igualmente evidente que habla del hombre en muchísimas de sus páginas,
comenzando por las primeras. El relato yavista de la creación y la caída
(Gen 2-3) nos presenta ya al hombre como el centro de la obra creadora de
Dios: es formado por sus manos y recibe la vida del propio aliento divino
(Gen 2,7 Tenemos aquí el núcleo de una profunda antropología: el hombre
está llamado a servirse de la creación y a dominarla y es un ser
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eminentemente social, hecho para estar en comunión con los otros. El relato
sacerdotal de Gen 1, 1-2,4a señala también la primacía del hombre sobre el
resto de la creación. Se introduce aquí por primera vez la idea de la creación
del hombre a imagen y semejanza de Dios (cf. Gen 1,26-27); ésta es la
característica del ser humano que el concilio Vaticano II (GS 12) coloca en
primer lugar cuando trata de explicar la respuesta de la Iglesia al interrogante
acerca del hombre, sobre el que se han dado a lo largo de la historia, y se
dan todavía, opiniones tan diversas, e incluso contradictorias.
El simple dato de que Dios cree "a su imagen y semejanza" cualifica en
primer lugar el obrar divino, y determina a su vez que el hombre sea distinto
de las demás criaturas. El ser humano ha sido creado para existir en relación
con Dios, para vivir en comunión con él La condición de imagen de Dios
hace que la vida humana sea sagrada (cf. Gen 9,6). En el NT se afirma que
la imagen de Dios es Cristo (cf. 2Cor 4,4; Col 1,15; también Heb 1,2; Flp
2,6).
La antropología cristiana afirma que no hay más que una perfección del
hombre: la plena conformación con Jesús, que es el hombre perfecto. Esto
significa la participación en su filiación divina, en la relación irrepetible que
Cristo, Hijo unigénito de Dios, tiene con él (cf. Me 11,25; Mt 5, 48; 6,9; 6,32;
Lc 6,36; 11,2, entre otros.). La antropología cristiana contempla, por lo tanto,
al hombre llamado a participar de la misma vida del Dios trino: en un mismo
Espíritu tenemos todos acceso al Padre mediante Cristo (Ef. 2,18); la misma
unión entre los discípulos de Cristo, a la que todos los hombres están
llamados, es reflejo de la unión de las personas divinas (cf. Jn 17, 21-23).
La visión cristiana del hombre no puede olvidar este elemento: la plenitud del
hombre es recibida como don gratuito, no reducible al don de la creación,
como no se deduce de ésta la encarnación de Jesús. Es, por consiguiente,
un nuevo elemento irrenunciable de la visión cristiana del hombre que éste
recibe su plenitud como un don inmerecido, lo cual, a su vez, no excluye que
tenga que aceptarlo libremente y cooperar con Dios, que se lo otorga en su
infinita bondad.
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El hombre es también "psique", vida, alma; es sujeto de sentimientos (cf. Mc
3,4; 8,35; Mt 20,28; 26,38; Col 3,23). Por último el hombre tiene también la
"capacidad de lo divino", está en relación con Dios; todo ello se expresa con
el término "espíritu", que indica tanto la vida de Dios comunicada al hombre y
principio de vida para él como el hombre mismo en cuanto movido por el
Espíritu Santo; se opone con frecuencia a la "carne" en cuanto débil o
sometida al pecado (cf. Mc 14,38; Jn 3,6; Rom 8,2-4.6.10.15-16; Gal 5,16-
18.22-25). Aunque no se haya pretendido una reflexión sistemática sobre la
cuestión, no hay duda de que el NT en su conjunto nos muestra al hombre
como un ser a la vez mundano y trascendente a este mundo, capaz de
relación con Dios.
La antropología moderna prefiere no tanto hablar de que el hombre tiene un
alma y un cuerpo, sino de que es alma y cuerpo. Y a veces se subraya que
tanto el alma como el cuerpo son del hombre; el lenguaje expresa bien la
unidad que somos y experimentamos. Nuestro psiquismo y nuestra
corporalidad se condicionan mutuamente. Por ser cuerpo nos hallamos
sometidos a la espacio-temporalidad estamos unidos a los demás hombres,
somos finitos y mortales; por ser alma trascendemos el mundo, y estamos
llamados a la inmortalidad. Una inmortalidad que, desde el punto de vista
cristiano, no tiene sentido si no es en la comunión con Dios, y que por otra
parte garantiza la continuidad del sujeto en nuestra vida actual y en la
plenitud de la resurrección en la configuración plena con Cristo resucitado.
El ser humano no es un objeto más en el mundo; es un sujeto irrepetible. El
pensamiento cristiano ha desarrollado la noción de "persona" para expresar
este carácter del hombre, que lo hace radicalmente distinto de todos los
seres que le rodean y que le confiere una dignidad y un valor en sí mismo,
no en función de lo que hace o de la utilidad que reporta a los demás. El
concilio Vaticano II (GS 24) señala que el hombre es la única criatura
terrestre que Dios ha amado por sí misma. No deja de ser significativo
observar que el desarrollo antropológico de esta noción ha sido posterior en
el tiempo al uso de la misma en la teología trinitaria y en la cristología. El
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sentido del valor y la dignidad de la persona, ampliamente reconocido en
nuestros días (a pesar de numerosas contradicciones que no pueden
desconocerse) aun fuera del ámbito cristiano, adquiere a partir de la visión
cristiana del hombre su última fundamentación: el hombre tiene un valor
absoluto para el hombre porque lo tiene para Dios, que lo ama en su Hijo
Jesús y lo llama a la comunión con él.
A la condición del hombre persona y sujeto irrepetible va unida
necesariamente su libertad. Ésta no significa sólo, aunque incluya
necesariamente este aspecto, la posibilidad de elegir entre diversos bienes o
posibilidades concretas, sino que es ante todo la capacidad de configurarse
a sí mismo de acuerdo con las propias opciones. Por ello se ha podido decir
que el hombre no tiene libertad, sino que lo es, porque a pesar de los
evidentes condicionamientos a que se halla sometido, tiene una auténtica
capacidad de autodeterminarse. En el ejercicio de su libertad el hombre opta
primariamente sobre sí mismo. No se debe hablar, por tanto, sólo de libertad
de las trabas o impedimentos internos o externos, sino de libertad para el
proyecto humano que se ha de realizar. Nada tiene que ver la libertad con el
capricho. De ahí que aquélla alcance sólo su plenitud en la opción por el
bien; cristianamente hablando, ello significa dejarse liberar por el Espíritu,
romper las ataduras del pecado y el egoísmo para vivir en la libertad de los
hijos de Dios, que es la de Jesús, que se entrega hasta la muerte por amor.
Es importante notar que la libertad del hombre se da incluso frente a Dios y a
su Palabra cuando insistimos en la libertad humana aseguramos, por tanto,
que también ante Dios y para Dios somos y permaneceremos siempre un
auténtico sujeto, un verdadero tú.
El hombre, como ser personal y libre, se halla necesariamente abierto al
mundo y los demás. Frente a ellos ejerce su libertad y en este mismo
ejercicio puede experimentar su propia trascendencia. El hombre necesita
del mundo que le rodea para su propia subsistencia. Ésta es una experiencia
fundamental e incontrovertida. Pero en esta misma relación de dependencia
frente al mundo se abre el sentido de su trascendencia a él: efectivamente,
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con el hombre y su capacidad de transformar la realidad que lo circunda se
produce en ésta una novedad; por el esfuerzo humano se dan en la
naturaleza posibilidades nuevas que de otro modo nunca se hubieran
alcanzado. El trabajo del hombre es, pues, un fenómeno nuevo en el ámbito
cósmico; por ello puede ser calificado de "creador". Estas posibilidades de la
naturaleza se convierten a su vez en posibilidades nuevas para el hombre
mismo, para su libertad. Inserto en el mundo, en su misma acción, en él el
ser humano muestra que lo trasciende, que no es una simple pieza de un
mecanismo. Experimenta además la perpetua insatisfacción ante los logros
alcanzados, entre lo que tiene y aquello a lo que aspira. Difícilmente podrá el
mundo, por tanto, dar al hombre el último sentido de su vida.
La comunión entre personas es un fenómeno nuevo respecto a la relación
hombre-mundo. Sólo en el otro ser humano encuentra el hombre la "ayuda
adecuada", según la vieja sabiduría bíblica. Sólo el hombre es digno del
hombre. Únicamente en el ejercicio de sus dimensiones sociales, y en
particular con la comunión y donación interpersonal, puede el hombre ser él
mismo. La noción de persona, ya en sus profundas raíces teológicas a que
hemos aludido, lleva consigo esta dimensión. En el encuentro con el otro en
tanto que persona nos hallamos ante un valor absoluto que no hemos creado
nosotros. Tampoco es el otro o la sociedad sin más el fundamento de este
valor absoluto que hallamos ante nosotros, porque también nuestro propio
ser personal es valor absoluto ante los demás. La relación interpersonal, por
tanto, nos abre también al misterio de la trascendencia del hombre a cuanto
nos rodea.
La limitación e indigencia humanas, que se manifiestan sobre todo en la
muerte; la sensación de truncamiento que de modo casi inevitable se
experimenta cuando se piensa en esta última, nos colocan también ante la
cuestión del sentido de la existencia humana y de la dificultad de hallarlo si
queremos permanecer en los límites de lo que vemos. La esperanza
cristiana, sobre todo si se manifiesta en la vida de los creyentes, es capaz de
ofrecer una respuesta plausible a estos interrogantes del hombre.
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Ahora bien, si El trabajo del hombre es, pues, un fenómeno nuevo en el ámbito
cósmico; para que por ello puede ser calificado de "creador", se puede entrar a
considerar los aportes a la 2 CtaF titulada ―a todos estoy obligado a servir‖. El
servicio, según los escritos de San francisco‖ de Fr. Fernando Uribe o.f.m.: ‖Sólo
en la medida en que se dan actitudes concretas de amor y servicio a los demás,
particularmente a los más marginados de la tierra, sabremos si estamos amando y
sirviendo, como debemos, a Dios. Para San Francisco, la actitud de servicio nace
de la convicción de que es menor y siervo de todos, haciendo del servicio una
cualidad inherente a la condición de hermano menor.
El servicio aparece como un componente importante en el carisma de Francisco y
como una de las principales exigencias de la forma de vida de los primeros
hermanos.
Hoy se escucha hablar mucho acerca del servicio, tanto a nivel de vida cristiana
en general como de vida franciscana en particular. Desde este último punto de
vista suele ser presentado como un elemento que condiciona todas las
dimensiones de la vida de los hermanos y como uno de los ingredientes
fundamentales en el proceso de su formación (cfr. los opúsculos de san Francisco
presentan las tres grandes dimensiones que presenta el servicio: el servicio a
Dios, a los hermanos y las relaciones entre servicio y trabajo. El Trabajo del
Hombre Fernando Uribe
5.5.6. Antropología Franciscana.
El tema que se está tratando bajo la espiritualidad del Seráfico Francisco de asís
necesariamente está impregnado por la idea de ser formativo, y por ende apunta
a la perfección como bien se anuncia en las sagradas escrituras desde la parábola
del joven rico, como tal lleva unas reflexiones franciscanas desde la relacionalidad
y pluralidad de las formas de vida, consecuencia de la intencionalidad fundacional
de Francisco de Asís como era el de lograr una fraternidad que hoy podríamos
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Fígura 37 El Abrazo.
decir universal y cósmica, (que entre otras
tantas cosas apalancaría el por qué es mejor
hablar de propuesta que de modelo, por
aquello que el ser y su actuar histórico no
puede ser dogmatizado o encasillado en ideas
fijas, sino que por el contrario en la mirado de
francisco es un ser en eterno hoy y
esencialmente en el hoy de Dios, porque este
tiene que estar permanente) sobre y desde el
fenómeno humano, considerado éste como:
presencia, relación, encuentro, acogida,
comportamiento fraternal y mirada, que obliga
a tener presente lo discursivo de la vida en su
cotidianidad, y como es formativo continuo transforma el ser humano cualquiera
que sea su condición social, afectiva, social religiosa, política.
Para Fray J. Antonio Merino (1982) la antropología Franciscana puede entenderse
como las ideas franciscanas entorno a la pregunta filosófica, antropológica y
teológica por la naturaleza del ser humano, a partir del reconocimiento de su
relacionalidad e imperfección. Para la antropología franciscana el centro de la
pregunta por el ser humano parte de la vivencia ejemplar de San Francisco de
Asís, es él y su experiencia vital el ideal de búsqueda de la perfectibilidad humana
imago dei – a imagen de Dios -, con lo cual la experiencia formativa parte de la
vivencia que crea, es decir, del dar respuesta a las íntimas exigencias vitales, de
tal suerte que la idea antropológica y pedagógica de la formabilidad humana se
puede comprender desde el franciscanismo como un encuentro con la vida, un
guiarse por la imitación o mímesis de Dios en el mundo. Para Fray Antonio Merino
la perfectibilidad humana desde el franciscanismo puede entenderse de la
siguiente forma: “El hombre Bonaventuriano no es un ser cómodo, tranquilo y
engañosamente pacifico. Sufre en sí la angustia y la incertidumbre de equivocarse
en su itinerario hacia Dios. La angustia en este contexto no refleja pesimismo ni
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es expresión de fracaso, pues la angustia propiamente dicha es el signo de un
sentimiento auténtico de precariedad y menesterosidad de la condición humana.
Esta perspectiva existencial provoca y crea una antropología realista concreta y
programática (Merino, 1982, p97)”.
Para el franciscanismo la condición humana es precaria y por ende necesitada de
formación, algunos de los referentes antropológicos y pedagógicos de la
antropología franciscana que permiten dicha formación son (Merino,1982, pp. 86 –
87): La Presencia: entendida como la vinculación con lo otro con los otros, a partir
del reconocimiento de su singularidad, de su propia trayectoria vital, sin la cual la
formabilidad humana sería simple imposición normativa o acción solipsista. La
Relación: entender la presencia como la vinculación con la alteridad, requiere de la
comprensión de dicha alteridad como interlocutor válido e interesante, es decir, la
acción formativa necesita obligatoriamente de interlocuciones e interacciones con
otros. El Encuentro: este es entendido de dos formas, de un lado, como el
encuentro de lo externo, de la alteridad como otro; y de otro, como una encuentro
con lo que se quiere ser, realidad (Cfr. Numeral 5.5.3 Pág.110). La formabilidad,
traducida comúnmente al castellano como “educabilidad”, hace alusión a la
capacidad humana de formarse y aprender. Con el problema de la formabilidad se
abre un espacio de indagación en el que se encuentran entremezclados
problemas antropológicos y pedagógicos. Las antropologías pedagógicas se
mueven entonces en ese espacio, lo presuponen, lo tematizan o parten de allí
inacabada o cuestión abierta que parte de la indeterminación, de allí que el ser
humano deba en su formación asumir como actitud básica, la tensión vigilante, la
pregunta constante por la decisión. La Acogida: en el proceso de humanogénesis
en sus dimensiones personales (ontogénesis, personagénesis) y colectiva
(filogénesis), el ser humano es acogido por las visiones humanas, culturales y
sociales que operan como acervos culturales desde los cuales dichos seres
agencian sus procesos formativos. Para el franciscanismo el acogimiento se ha de
realizar de manera fraterna, diferenciándose sustancialmente de otras teorías
donde ese proceso es conflictivo en el sentido dialéctico, ya que consideran que la
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―negación‖ del otro es la afirmación del yo por su autodeterminación.
Comportamiento Fraternal: es la disposición que sintetiza las anteriores en cuanto
es desde éste que se puede reconocer la presencia de la otreidad, la relación con
ella, el encuentro y el acogimiento. La fraternidad es la garantía franciscana de la
vinculación humana con Dios, con los otros y con la naturaleza.
La Mirada: este es el presupuesto metodológico de la antropología franciscana, y
puede operar de forma antropológica y pedagógica en tanto permite una
hermenéutica profunda de la naturaleza humana y por ende su comprensión.
Estas ideas antropológicas del franciscanismo permiten entender sus bases desde
la mirada antropológica y pedagógica como un asunto de encuentro fraternal con
uno mismo, con los otros, con la naturaleza y en todos ellos con Dios, es decir, es
una antropología relacional que abandona referentes normativos para anclarse en
visiones históricas y pedagógicas, perspectiva cercana a la denominada
Antropología histórico – pedagógica alemana .Desarrollos recientes de la
antropología pedagógica en la línea de una antropología histórico pedagógica han
llevado a cuestionar radicalmente, tanto desde el punto de vista histórico como
cultural, los ideales de hombre que han orientado la educación y las prácticas
educativas mediante las cuales los individuos —hombres y mujeres— han sido
formados. De acuerdo con ello, en el caso específico de una antropología
histórico-pedagógica, se trata ahora de situarse en este punto en donde ya no es
posible pensar más al hombre en términos esencialistas y en donde el recurso a la
historia se vuelve necesario para ver con ojos críticos cómo nos hemos formado
(cómo se ha desplegado en concreto esa formabilidad humana) y cómo nos
hemos educado (socializado, culturizado, subjetivado, individualizado, entre
otros).Para el pensamiento franciscano dicha pregunta por cómo nos hemos
formado, parte del reconocimiento de la condición humana que permite dicho
proceso de engendramiento humano, es decir la relacionalidad.
La Relacionalidad Franciscana como Fundamento de una Antropología Histórico-
Pedagógica Una antropología histórico-pedagógica, en tanto antropología
pedagógica que reconoce como presupuestos epistemológicos y metodológicos
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fundamentales la historicidad, la culturalidad, la transdisciplinariedad, se
constituye en un proyecto abierto que parte de la idea de que no podemos poseer
nunca una idea unitaria, trascendental y suprahistórica del ser humano. Por eso,
más que alimentar esa última ilusión, una antropología histórico-pedagógica
historiza y relativiza ámbitos, aspectos y fenómenos de lo humano, de la vida
humana y del hombre que hasta no hace mucho se solían tener por constantes
antropológicas universales. Para efectos del pensar, ello quiere decir que lo que el
ser humano fue, es o pueda ser sólo puede ser comprendido dentro de un marco
ideográfico histórico-social del que el pensar mismo sobre el ser humano no puede
escapar. Esta ―doble historicidad radical‖, la del objeto y la del sujeto con su forma
de conocer, no hace más que poner en perspectiva así evita que la vinculación
con la dimensión de sentido sea un recurso conservador a la tradición que impide
al sujeto nuevos cursos de acción desde un horizonte de expectativas, entendido
como proyecto, sin olvidar la historicidad de la experiencia humana. La pedagogía
como reflexión sobre las diversas estrategias, generacionales o institucionales
para la vinculación crítica del hombre con la dimensión de sentido incluye la
reflexión sobre la validez y pertinencia de la selección y metódica presentación de
tal dimensión de sentido con las esferas de la experiencia que lo configuran, en los
diversos escenarios donde acaecen las múltiples relaciones educativas o
interacciones entre sujetos desde la perspectiva de la formación.
De esta manera, se puede agregar aquí que toda institución educativa parte de
una misión y una visión, donde se ve manifiesto un ideal de hombre que se va
formar y una mirada futurista en cuanto institución, que debe quedar explícita su
reflexión en la misión y el perfil del hombre que se quiere formar desde allí.
Así pues, la misión nos señala la posibilidad de reflexionar frente al hombre, es
decir, hay una mirada antropológica que se debe tener en cuenta para pensar el
perfil del egresado que se desea ofrecerá la sociedad, teniendo en cuenta la
naturaleza en expansión del hombre, es decir, el inacabamiento mismo del
hombre como característica dinamizadora de todo sujeto. Pero no solamente debe
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tomar posición la institución educativa como tal, sino que los sujetos formadores
que interactúan allí con sus alumnos deben tener una concepción seria de lo que
es la persona humana. Si el formador (el maestro) trabaja con personas, no
estaría de más reflexionar y tener algunas nociones o concepciones de lo que
implica el ser personal. Difícilmente se puede llevar a cabo una práctica educativa
y pedagógica inteligente si no se cuenta con una idea antropológica más o menos
afianzada y reflexionada, sin agotar la riqueza de su objeto, es decir, en este caso,
la riqueza del alumno. De esta manera, ya se ha tomado posición afirmando que,
el trabajo de educar no es algo meramente técnico, donde lo importante serían los
métodos y técnicas para que el sujeto aprenda a hacer, sino que se busca
aproximarse más bien a una cierta concepción de la educación y la pedagogía que
ayude a que el sujeto aprenda también a ser. He aquí un punto de encuentro
importante con el humanismo franciscano, donde la labor educativa y formativa
llevará al sujeto a educarse y formarse para la vida misma incluso desde su
incompletud permanente, encarnando así una Paideia franciscana que le permita
hacer, saber hacer, y sobre todo, ser. En otras palabras, la Paideia franciscana es
una forma de vida que se encarna en la corporalidad de los sujetos Así, se
propone en este trabajo suministrar algunas pistas implícitas y explícitas que
ayuden a la consolidación del trabajo educativo y formativo de los alumnos en la
institución educativa, teniendo claro que ésta se debe brindar bajo la premisa de
―calidad humana y profesional‖. Se puede decir entonces, que puede haber tres
vertientes o elementos clave para tener una comprensión antropológica y
educativa a la vez del hombre:
a) La educación y la formación no son posibles sin una determinada imagen de
hombre.
b) El hombre es el único animal que necesita aprender a ser lo que es.
c) El hombre necesita saber lo que es para serlo.
Es conveniente pensar que la formación del hombre implica tener una imagen de
mundo, es decir, que la Paideia no se contenta en formar para el mundo existente
sino que ―con-forma‖ una imagen de mundo deseable que conseguirá a través del
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tipo de hombre que forme. Por eso, el discurso franciscano es tan actual, ya que
los discursos que plantean relaciones jerárquicas, incluso en las instituciones
educativas, ha entrado en desuso, pues se reconoce ahora la importancia y la
función de cada uno de los elementos que configuran una formación discursiva
desde su complejidad, incluso desde la interdisciplinariedad y la multiculturalidad.
No hay que olvidar que nada importante se hace sin pasión; y la pasión se
alimenta de un amor. Pero el amor tiene el trágico destino de no ex tenderse
indefinidamente sin perder su profundidad; al mismo tiempo que tiene como
contrapartida el dulce destino de transformar todo lo que toca y todo lo que abarca
su capacidad transformadora‖. (Merino 1982, p31).Todo proceso de formación
toca el cuerpo que cada ser humano es, y para formar necesariamente tendrá que
ser a partir de una condición humana por excelencia, la relacionalidad, así como lo
propone la Paideia franciscana. Implicados en ese proceso de formación, es allí
donde la Paideia inevitablemente propone una acción transformadora en las
cualidades del ser humano, en particular en este proceso de formación, pues en la
experiencia Paideia el ser se topa con la presencia, como característica mutable
por excelencia en su condición vinculante y proyectiva. La relación como
característica de implicación y reversibilidad que le incorpora al ser la variación del
perfil con el que interactúa, el encuentro como cualidad del ser que entra en
contacto con la unicidad del otro, que hacen de éste un entre nos particular único.
La acogida, cualidad dinamizadora de la experiencia amorosa que introduce en la
ontogénesis y en la homogénesis otra posibilidad la neogénesis y la mirada como
cualidad anímica que confronta y sensibiliza la conciencia de ser en nuestro
mundo.
Por lo tanto el paso por la formación hace del hombre una manera diferente de ser
en el mundo entretejiendo un rizoma experiencial, en la que las aristas
(antropología, pedagogía, filosofía y psicología franciscana) hacen del hombre un
hombre consciente de su incompletud, de superfectibilidad, de su
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transformabilidad y de su capacidad transformadora individual y colectiva en clave
franciscana que impregna toda la vida cotidiana.
La antropología franciscana está directamente vinculada con la visión de mundo:
valoración positiva y tierna de la creación. El mundo, como expresión de la
Trinidad, creado en tres grados y de tres modos: "El modo del vestigio, de la
imagen y de la semejanza. El vestigio es el de las creaturas irracionales, la imagen
es la de las creaturas intelectuales, y la semejanza es la de las creaturas
deiformes (...). Es necesario que el hombre, para alcanzar su destino, proceda a
través de estos peldaños, partiendo del mundo corpóreo, que está fuera de
nosotros, entrando en el espíritu, que es imagen de Dios, y caminando hacia la
realidad eterna, que nos trasciende. Y la especulación se convierte así en un
"itinerarium mentis in Deum", esto es, un viaje místico en dirección de Dios".
El mismo san Buenaventura escribe con toda su ternura franciscana, la relación
del hombre con la naturaleza para llegar a Dios: "Quien no se ilumina con el
esplendor de cosas tan grandes como las cosas creadas; quien, con todas esas
cosas, no alaba a Dios, es mudo; quien, a partir de indicios tan evidentes, no dirige
la mente al primer Principio, es un atolondrado". De esta manera, el
franciscanismo no separa, sino que distingue a Dios del mundo, para que el
mundo no sea, paradójicamente, ni divinizado ni desmitizado, profanado y
deshumanizado. Puesto que existe una relación íntima y profunda entre el carácter
sagrado del mundo y el camino de perfección del hombre, inserto en el mundo. Tal
como existe el compromiso del hombre con el propio mundo. Y continúa san
Buenaventura: "Abre tus labios e impulsa a tu corazón a exaltar y honrar a Dios en
todas las creaturas, para que no suceda que el mundo entero se rebele contra ti.
En efecto, precisamente por eso, el mundo se defenderá de los insensatos".
En otras palabras, es misión y responsabilidad del hombre, defender, cuidar y
respetar a la naturaleza, para que haya una convivencia armoniosa y pacífica. De
lo contrario, la naturaleza se volverá contra el mismo agresor, únicamente el
hombre. De acuerdo con la visión franciscana, el hombre debe considerar el
mundo, no sólo como una realidad profana, sino sagrada, que requiere relaciones
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fraternas y justas. Y consecuentemente, actitudes de respeto, equilibrio y
promoción.
El pensamiento franciscano defiende la tesis de que Dios creó al hombre con dos
naturalezas distintas -cuerpo y alma- que forman una única persona. Duns Scoto
confirma esta premisa al aceptar las dos formas del compuesto humano: la forma
de corporeidad, que da forma al cuerpo, y la forma intelectiva del alma. Estas dos
formas, distintas entre sí, determinan al hombre. La unidad interna de la persona
humana constituye un fundamento real, y la superioridad de la forma superior del
alma a la forma del cuerpo. Según san Buenaventura, el alma "es una forma
dotada de ser, de vida, de inteligencia y usando de libertad. Como forma dotada
de ser, no procede de sí misma, ni de la naturaleza divina, sino que, por la
creación, fue llevada por Dios de la nada al ser. Como forma dotada de vida,
posee la vida, no en función de una naturaleza extrínseca, sino por sí misma, y no
la vida mortal, sino la vida eterna. Como forma dotada de inteligencia, entiende no
sólo la esencia creada, sino también la "esencia creadora", a cuya imagen fue
hecha por la memoria, la inteligencia y la voluntad. Como forma dotada de libertad,
está siempre libre de coacción (...). Esta libertad de coacción no es más que una
facultad de la voluntad y de la razón, que son las principales potencias del alma".
Acto seguido, viene la tesis en relación con el cuerpo. "El cuerpo del primer
hombre fue sacado del lodo de la tierra de tal manera que quedó sujeto al alma,
siéndole proporcional a su modo. Proporcional en cuanto a igualdad de
complejidad, en cuanto a belleza y variedad de organización y en cuanto a
posición erecta; sujeto a obedecer sin rebeldía, para propagar y ser propagado sin
lujuria, para nutrirse sin defección, para ser inmutable y del todo incorruptible, por
no intervenir la muerte. Para lo cual le fue dado el paraíso terrestre como morada
tranquila. La mujer fue formada del costado del varón, como compañera y auxiliar
para la propagación sin mácula. Le fue dado también el árbol de la vida para su
nutrición continua y para su perfecta inmutabilidad en el final de la existencia, por
la inmortalidad eterna".
Según san Buenaventura, el hombre "fue dotado de un doble sentido: interior y
exterior, de la mente y de la carne. Fue dotado de un doble movimiento: el
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imperativo de la voluntad y el ejecutivo del cuerpo. Le fue concedido un doble
bien: uno visible y otro invisible. Se le impuso un doble precepto: natural y
disciplinar (...). Le fue dado un cuádruple auxilio: el de la ciencia, el de la
conciencia, el de la sindéresis y el de la gracia".
En síntesis, San Buenaventura afirma la unidad sustancial de la materia y de la
forma, que componen cada ser. Por cuanto cada ser es uno. En el hombre, el
alma y el cuerpo son sustancias incompletas. Cuerpo y alma, en su sustancia, son
compuestos de materia y forma. Por tanto, en el hombre se verifica una pluralidad
de formas (forma del alma y forma del cuerpo); coordinadas, sin embargo, por la
forma superior, el alma. Y el fin del hombre es la bienaventuranza junto a Dios,
que consiste en la satisfacción de la voluntad. Así, en Dios, se concluye el ciclo
iniciado con la creación.
La comprensión ética del hombre tiene múltiples variables, en conformidad con las
corrientes filosóficas y las doctrinas religiosas. En la visión de Rousseau (1712-
1778), la naturaleza humana es buena y la sociedad la corrompe. En la misma
dirección va el taoísmo, con Lao-Tsé (604-551 A.C): la naturaleza humana es
buena, y la educación la corrompe. Y para Confucio (551-479 a.c), el hombre
superior comprende la sabiduría de la vida; el hombre inferior comprende el lucro.
Con todo, para Hobbes (1588-1679), la persona humana nace mala y la sociedad
la hace buena. Pues el hombre es un lobo para el hombre. En la misma
perspectiva pensaban los legistas chinos del siglo IV a.c: la naturaleza humana es
mala, y sólo por la fuerza puede ser subyugada. Según Sun-Tsé (siglo IV a.c), la
naturaleza humana es mala, y necesita educación. En opinión de Mencio (1298
a.c), la naturaleza humana es buena, y debe ser perfeccionada por la educación.
Para Locke (1632-1704), la persona humana nace como "tabla rasa": ni buena ni
mala. Y esta es la advertencia de Jesús: "Yo os envío como ovejas en medio de
los lobos; sed, pues, prudentes como las serpientes y sencillos como las palomas.
Cuidado con los hombres" (Mt 10, 16-17). Por fin, Francisco de Asís no parte del
juicio moral del hombre. No parte del corazón del hombre; sino que comprende al
hombre a partir de su condición de creatura, que le confiere el estatuto de
hermano de todas las creaturas. Es lo que veremos en los tópicos siguientes.
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La arqueología viva del franciscanismo la encontramos en la experiencia viva de
Francisco de Asís y de la fraternidad primitiva, que determina y condiciona el
contenido y la expresión del pensamiento franciscano. En los pocos escritos de
san Francisco, especialmente en las Admoniciones, podemos leer e interpretar su
actitud fundamental, su comprensión de la persona humana y, consecuentemente,
las relaciones y los elementos fundamentales de humanismo.
Su modelo antropológico es el Hijo de Dios Encarnado, en una obediencia radical
al Padre, que se hizo hijo y menor, necesitado e indigente para amar y servir:
elemento iluminador de la Orden de los Hermanos Menores. Dios es el Señor, el
Absoluto, y el hombre no puede ser propietario absolutamente de nada. Sólo debe
hacer uso de las cosas, prestadas por la bondad y providencia de Dios.
En sus escritos, Francisco centra la idea antropológica en la filiación divina y en la
minoridad humana. Así se expresa: "Considera, oh hombre, a qué excelencia te
elevó el Señor, creándote y formándote según el cuerpo, según la imagen de su
Hijo amado y, según el espíritu, a su propia semejanza. Entretanto, las creaturas
todas que están debajo del cielo, a su modo, sirven y conocen y obedecen a su
Creador mejor que tú (...). ¿De qué puedes gloriarte, entonces? (...). Pero de una
sola cosa podemos gloriarnos: de nuestras flaquezas (2 Cor 12, 5), y cargar cada
día la santa Cruz de Nuestro Señor Jesucristo".
La "excelencia" del hombre pertenece a Dios, y se manifiesta por la creación:
creado más elevado que las demás creaturas. "Lo coronaste de gloria y esplendor;
le diste el mando sobre las obras de tus manos" (Sal 8, 6-7). Hecho, por la
corporeidad, a imagen de Jesucristo, y por el espíritu, hecho semejante a Dios. E,
igualmente, redimido por Jesús. Al mismo tiempo, por la creaturidad, el hombre es
hermano de todas las creaturas, que "a su modo, sirven y conocen y obedecen a
su Creador". Y más, la expresión máxima de la fraternidad cósmica franciscana la
encontramos en el Cántico de las Creaturas y en la propia vida y experiencia diaria
de Francisco de Asís.
Y la "minoridad" del hombre, que se revela en la miserabilidad y en el tejido de la
maleza humana, pertenece al propio hombre. El humanismo franciscano, más que
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una doctrina o sistema de pensamiento o una estructura y organización socio-
política es una comprensión de la vida, un estilo de vida, un comportamiento y un
modo de tratar y de comprender al mundo, a todos los seres y a los otros. En
verdad, es un humanismo real, que destaca las relaciones interpersonales del
hombre con todas las personas humanas, consideradas fundamentalmente como
personas, creadas por Dios y redimidas por Jesucristo: es la fraternidad universal.
Y destaca las relaciones fraternas del hombre con todos los seres y entes,
considerados fundamentalmente creaturas, y la fraternidad cósmica.
La comprensión franciscana del mundo y del hombre va más allá de las relaciones
con los seres y entes en el sentido estético, romántico y político. Sobrepasa
igualmente al racionalismo y al discurso ideológico y ontológico. Por encima de
todo, la visión franciscana de la vida es una experiencia fraterna de la vida y de la
existencia personal y comunitaria frente a los hombres, los seres, las cosas, frente
a los acontecimientos y frente a Dios. Es una relación cara a cara, inmediata -y
concreta. Es una forma real e iluminada de vivir y convivir. Es un modo vital de
realizar la paz, la justicia y la ecología, como experiencia y como perspectiva,
como cultura y como utopía.
"La relación franciscana con el tú, con la comunidad, con Dios, con la historia y
con la naturaleza no se reduce a una bella expresión y explicación fenomenológica
(...), sino que tiene una connotación mística de participación". Pues el
pensamiento franciscano brota de una experiencia personal y comunitaria con
Dios y con el mundo. Con Dios, que se revela como Absoluto y Señor, como Bien
y Sumo Bien, en el orden de la vida, de la acción, de la contemplación y de la
reflexión. Y con el mundo, en el orden de la fraternidad cósmica universal.
Francisco de Asís no es un simple defensor y promotor de la naturaleza para
buscar en ella ventajas, intereses y utilidades. El espíritu franciscano sobrepasa la
defensa de la ecología, porque interesa a la salud, y su destrucción es una
amenaza al futuro de la humanidad. Esta visión está centrada en el hombre y a
partir del hombre, con sus intereses, su romanticismo poético y sus discursos
ideológicos. Esta bandera ecológica se expresa como "ecologismo".
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Por su parte, el pensamiento franciscano acoge al universo, al mundo y a la
naturaleza, y a todo le da sentido y valor. Específicamente acoge al mundo como
la gran casa paterna, donde el hombre tiene su morada y realiza su experiencia,
no ontológica de Parménides (s. VI-V a.c): "El ser es y el no ser no es" (Frag. 2);
sino la experiencia fraterna, antropológica, ética y ecológica: todos son hermanos
de todos y el no ser también es y debe ser rescatado a partir de la comprensión
fraterna. Consecuentemente, el mundo es el lugar privilegiado donde el hombre
realiza su encuentro vital y cordial con todos los seres y entes, como perfección de
cada perfección. Y no en la visión de Protágoras (490-410 a.c), en que "el hombre
es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son y de las que no son
en cuanto no son" (Frag. 1). Pensamiento que iluminó la visión piramidal de los
reinos (animal, vegetal y mineral), y que desagua en la racionalidad del hombre al
autoproclamarse "rey de la naturaleza".
En la visión franciscana, Dios es creador universal y el hombre es el mediador
igualmente universal, en el sentido de que recibe la misión de cuidar, perfeccionar
y administrar el mundo con justicia, en nombre del Gran Otro, el Todo Bien y
Sumo Bien. Por cuanto, el hombre es administrador, mayordomo, servidor y
guardián del mundo. Pues, en nombre del Otro Absoluto, del Señor, Creador y
Providencia debe gobernar el mundo con fidelidad, justicia y respeto. En verdad, el
mundo es la morada del hombre y en ella debe vivir y convivir como en su casa.
3. El trabajo humano en la visión franciscana
Ciertamente, el trabajo humano y el mundo del trabajo se constituyen como fuente
del humanismo. Pero, paradojalmente, también se revelan fuente de explotación,
opresión, empobrecimiento, división, y donde aparece la primacía del lucro; de la
opulencia y del dominio sobre la participación, la equidad y el respeto. La sociedad
opulenta desvirtúa el mundo del trabajo y privilegia los antagonismos y las
rivalidades, donde el otro es mi competidor y es preciso vencerlo; donde la
naturaleza es un obstáculo, y es necesario dominarla.
Aunque en el pensamiento franciscano no encontramos una teoría tematizada
sobre el trabajo humano, sí encontramos una actitud vivida, con características
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fraternas, sobre el modo de trabajar y sobre la participación de los frutos del
trabajo, eliminando la división del trabajo, la división de las personas que trabajan
y la concentración de los frutos del trabajo. Por otro lado, para Francisco de Asís,
el autosustento de cada día y el trabajo manual eran criterios fundamentales para
pertenecer a la Fraternidad. "En cierto lugar había un hermano que nunca iba a
mendigar, pero era asiduo a la mesa. Viendo que era comilón, participaba de los
frutos, pero no del trabajo, le dijo una vez: `sigue tu camino, hermano mosca,
porque quieres comer el sudor de tus hermanos y permaneces ocioso en el trabajo
de Dios' (...). Cuando ese hombre carnal vio que su glotonería había sido
descubierta, volvió al mundo que nunca debería haber dejado".
La experiencia franciscana busca superar el carácter cultural y moralizante del
trabajo de la visión greco-romana, con repercusión hasta nuestros días:
"tripalium", tarea inhumana del trabajo manual reservado a los esclavos y a los
bárbaros; y el "otium" o "labor", toda ocupación como expresión de humanidad y
libertad. Y Francisco de Asís fundamenta la Fraternidad también en el modo de
trabajar y servir. "Y los hermanos que puedan trabajar, trabajen; ejerciendo la
profesión que aprendieron, siempre que no vaya contra el bien de su alma y la
puedan ejercitar honestamente.
Con mayor precisión encontramos las orientaciones de Francisco de Asís para sus
hermanos en la Regla: "Los hermanos a quienes el Señor dio la gracia de trabajar,
trabajen con fidelidad y devoción, de manera que eviten la ociosidad, que es
enemiga del alma, y no pierdan el espíritu de oración y devoción, al cual todas las
cosas temporales deben servir. En cuanto a la paga por el trabajo, reciban lo
necesario para el cuerpo, tanto para sí mismo como para sus hermanos, excepto
dinero de cualquier especie; y háganlo con humildad, como conviene a los
servidores de Dios y seguidores de la muy alta pobreza". Y en su Testamento,
Francisco escribe: "Y yo trabajaba con mis manos y quiero trabajar. Y quiero
firmemente que todos los demás hermanos trabajen con un trabajo honesto. Y los
que no supieran trabajar, aprendan, no por interés de recibir el salario del trabajo,
sino por el buen ejemplo y para evitar la ociosidad".
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Así, Francisco de Asís y sus compañeros se presentan ante el mundo como
trabajadores pobres y sencillos, que ganan el sustento de cada día con el trabajo
de sus manos y comparten fraternalmente el fruto del trabajo, evitando la ganancia
y eliminando el acaparamiento. Y revelan la dignidad de la persona humana, que
vale por lo que es y no por lo que produce. Y traduce las relaciones
interpersonales de la vida en la vida de la fraternidad como un medio de
colaboración y de autosustento. Y un medio de inserción social en el' mundo del
trabajo, especialmente junto a las categorías de trabajadores más pobres. En el
caso específico de la experiencia de vida franciscana, un medio de evangelizar por
el testimonio y por el ejemplo, participando de la vida y del modo de trabajar de los
pobres y marginados, sirviéndolos y contribuyendo a dignificar su vida, lanzados al
margen de los sueños y excluidos del acceso a los bienes por ellos producidos.
El trabajo de la fraternidad franciscana significa una vinculación clara y definida
con su estatuto de pobre, con los trabajadores y su mundo. Significa dar
testimonio de que "el hombre no vive para trabajar, pero no será hombre si no
trabaja".
Es claro, para el pensamiento franciscano, el sujeto personal nunca se transforma
en objeto ocasional, y mucho menos en objeto de interés productivo. No se
cosifica, ni se objetiva, ni se explota a otro por el trabajo. Así, en la visión
franciscana, el trabajo no es extraño ni amenazador. Por el contrario, es referencia
y relación, porque trata al trabajador, no como una mercadería productiva e
interesada, sino como persona humana. Y como él se inserta en el mundo del
trabajo y se le revela cara a cara, revelando el rostro sufriente y redentor de Cristo.
Afirma Merino: "El trabajo en el franciscanismo es gracia, don, posibilidad de una
manera directa de vincularse con la naturaleza, para ayudar al otro y para
fomentar profundas relaciones interpersonales. En oposición al trabajo obsesivo,
monótono, repetitivo y deshumanizante, el trabajo, para el franciscano, debe ser
personal, humanizante y alegre". Con otras palabras, vivir aquí y ahora lo que
parecería estar más allá del tiempo humano y del lugar cultural.
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El humanismo no es sólo una bandera levantada por la fuerza de las diversas
ideologías. La justicia es el propio hombre. La paz es el propio hombre. Y el
humanismo es el propio hombre, fraternalmente inserto en el mismo cuerpo y en la
misma alma del mundo y del cosmos.
En la visión franciscana, la lucha por la justicia, por la paz, por la ecología y por el
humanismo no es sólo un compromiso "ad extra", sólo hacia afuera: cambio de las
estructuras e instituciones que no promueven la paz, que no defienden la justicia y
que no priorizan la ecología, ni lo humano. Por encima de todo, es un compromiso
"ad intra", un cambio del corazón: las estructuras y las instituciones serán justas si
el hombre es justo. Sólo a partir de su corazón el hombre será portador de paz,
constructor de justicia y promotor de humanismo. Es una cuestión de mentalidad,
y no sólo de cultura, de política y de estructura. Porque el hombre puede ser justo
y honesto en una estructura, en una sociedad y en una cultura opresoras. Como
puede ser corrompido y opresor en una institución liberadora. Dicho de otra
manera, la defensa y la promoción de la justicia, de la paz y de la ecología y del
humanismo no es sólo una gestión política, estructural, económica e institucional.
Por sobre todo, es una decisión personal, un compromiso comunitario y un cambio
de los criterios que fundamentan la mentalidad y que justifican las actitudes
personales frente a los desafíos liberadores.
Es una opción personal por criterios que fundamentan la vida a partir de la
dignidad del hombre, en la dimensión de creaturidad y de fraternidad. Y es un
compromiso comunitario y político. Pues el clamor por la justicia revela la
desvalorización de la vida humana y de su dignidad, encontrada en las dramáticas
situaciones de miseria, hambre, desnutrición, abandono, racismo, etc. Al mismo
tiempo, es un desafío urgente para construir la justicia a partir de los criterios de
valoración de la persona humana en su totalidad de persona. A su vez, el tema de
la paz se concentra en el peligro siempre inminente, como espada de Damocles,
de la destrucción nuclear de la tierra y en el compromiso de la limitación y
eliminación de las armas estratégicas. Sin embargo, la paz es más que ausencia
de guerras y armas. Paz, necesariamente, implica justicia: formas fraternas de
convivencia, prioridad de la persona sobre el capital y el lucro, prioridad del
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servicio civil sobre el servicio militar. Al igual que en la no aceptación del
terrorismo como instrumento político, de la violencia como recurso para la justicia.
En fin, la eliminación de los conflictos de gran intensidad (guerras extensas,
conflictos generalizados) y de los conflictos de baja intensidad (conflictos
localizados, escuadrones de exterminio, violencia urbana). En verdad, humanismo,
significa, fundamentalmente, vida plena.
Y el tema humanismo atañe a toda forma de defensa de la vida humana y del
mundo. La defensa de los seres y de los entes. La defensa del mundo y del
cosmos. La defensa de la gran morada fraterna para todos, donde no haya
vencedores ni vencidos, reinos superiores y reinos inferiores, dominadores y
dominados, racionales e irracionales, lógica de la vida y lógica de la muerte. Y sí
creaturas diferentes, respetuosas y reverentes con su Creador. Así también el
humanismo busca apoyo en la ética para iluminar los avances y las conquistas
científicas, tecnológicas, genéticas, nucleares y espaciales. En fin, además de
señalar los crímenes contra el humanismo, se hace necesario denunciar a los
criminales. Y, pedagógicamente, es necesario formar desde la infancia hombres y
mujeres de buena voluntad, para reorganizar y revitalizar el mundo, la casa
grande, todos los seres y entes.
Así, la defensa de lo humano, la justicia, paz y ecología no será sólo una bandera
que se pueda o no levantar, sino algo constitutivo del carisma franciscano, que
determina el modo de vida, como lo dice el franciscano capuchino Silvestre Gialdi
en su artículo titulado fundamentos filosóficos franciscanos de justicia, paz y
ecología.
Puede anotarse como elementos constitutivos una antropología franciscana,
trayendo a colación a Fr. Patricio Grandón o.f.m.:…‖Una Antropología
Franciscana, a partir de Francisco y de la escuela franciscana, se estructura, se
comprende y articula a partir de tres ejes constitutivos:
a. Una cierta experiencia personal y comunitaria, que forja un cierto talante o
forma de ser y actuar, condicionante de la visión e interpretación del hombre en
los pensadores franciscanos. Dicho de otro modo: el estilo de vida (identidad)
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legado por Francisco al movimiento franciscano es matriz permanente de la
interpretación de la persona y la comunidad.
b. Aunque las expresiones y la terminología de los pensadores franciscanos nos
recuerden a Platón, Aristóteles, Boecio, Averroes, Avicenas..., su presupuesto
fundamental es la doctrina revelada, el cristianismo, creída como verdad
iluminante y vivida como mensaje de salvación. De aquí que la definición del
hombre real y concreto, no sólo sea la de un ser racional y político, sino la del
hombre como ser creado y redimido, comunitario, eclesial y ecuménico.
c. El horizonte propio, y adecuado, donde se desenvuelve la realidad humana es
el de la gratuidad de la existencia, de la participación y de la fraternidad universal.
En este horizonte, el ser humano es interpretado como ser ontológica y
constitutivamente relacional, vinculante, solidario, por tanto, el hombre no es rival
del hombre, sino que es colega, compañero y, sobre todo, hermano del hombre en
una misma aventura existencial, que se despliega en el amplísimo horizonte de lo
gratuito.
Hay que tener en cuenta que, en filosofía y antropología franciscanas, la categoría
"relación" es central y articulante. Se trata de la relación como algo fundamental, a
partir de la cual se entiende el ser y el saber. Referida al hombre, entiende a éste
como ser relacionado con todos los demás seres y fundamentalmente con los
demás hombres. La norma reguladora de las relaciones interpersonales y, según
su grado con todos los seres, es el amor, único capaz de potenciar al hombre en
la construcción de una sociedad, de un mundo y de una historia auténticamente
humana, libre y justa.
Esto hace que el pensamiento franciscano interprete al hombre como un ser
abierto, polarizado, vinculado con todos los demás seres de la creación,
especialmente con los demás hombres, con los que constituye comunidad, de
origen y destino, y, sobre todo, fraternidad. Aquí el hombre asume y resume lo
creado y también proyecta y realiza las aspiraciones más profundas de sí mismo y
de lo que representa. De este modo, todos los seres forman una sinfonía cósmica
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y humana en que cada uno tiene su propia misión, pero donde sólo el hombre
sabe reconocerlo, transmitirlo y valorarlo.
Concebir al hombre como un ser constitutivamente relacional hace que la escuela
franciscana explique y entienda siempre a la persona en relación al otro, y a los
otros, haciendo depender de dicha relación, y referencia, la realización de la
persona. Con el otro, y con los otros, la persona constituye comunidad y, sobre
todo, fraternidad, en la cual no cabe la explotación, la negación del otro, ni la
dialéctica hegeliana del amo y del esclavo.
La Antropología Franciscana, como antropología de la projimidad, es una suerte
de invitación a superar la categoría de lo antagónico, la dialéctica de lo diferente
como contrario, a fin de asumir la otro como semejante en la projimidad,
abrazándolo en toda su rica diversidad.
―El hombre, en suma, como ser abierto y constitutivamente relacional, despliega
su ser abierto y relacional, básicamente, en una triple apertura-relación, en la que
se abre y se relaciona con Dios, con los demás hombres y con el mundo‖ Entre la
Grandeza y la Inanidad
5.6. Pedagogía.
Fígura 38 Pedagogía.
―Todavía no se considera ciencia, por
cuanto no se ha definido el objeto de
estudio. Sin embargo, es considerada
una disciplina con carácter
interdisciplinario ya que toma
conceptos y principios derivados de
otras ciencias como la psicología,
sociología, antropología, lingüística
entre otros, que también puede emitir
teorías y conceptos propios, teniendo
como meta o misión la formación humana. La pedagogía no es la ciencia de la
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educación, no es el simple hecho de dictar clases. Es un saber que se construye
con mucho estudio e investigación .Es un conocimiento, un saber que está en
constante evolución y refutación.
La pedagogía, estudia los procesos educativos, lo cual ciertamente dificulta su
entendimiento, ya que es un proceso vivo en el cual intervienen diferentes
funciones en el organismo para que se lleve a cabo el proceso de aprendizaje, por
tal motivo si el objeto mismo es difícil de definir, por lo tanto su definición, sería el
estudio mediante el cual se lleva a cabo las interconexiones que tienen lugar en
cada persona para aprender, tales como el cerebro, la vista y el oído, y que en
suma se aprecia mediante la respuesta emitida a dicho aprendizaje.
Pedagogía es una forma de vida en la que lo primero es la educación, es la forma
de vida que toda persona dedicada al mundo educativo debería llevar, la
pedagogía es lo único que puede cambiar el mundo (Nenna)
La pedagogía es la disciplina que se encarga de regular el proceso educativo al
igual que resolver los problemas que se suscitan debido a la aparición de la
educación. (Ricardo Nassif)
Pedagogía es el arte de transmitir experiencias, conocimientos, valores, con los
recursos que tenemos a nuestro alcance, como son: experiencia, materiales, la
misma naturaleza, los laboratorios, los avances tecnológicos, la escuela, el arte, el
lenguaje hablado, escrito y corporal (Jaime Rodríguez Mendoza)
La pedagogía es la disciplina que organiza el proceso educativo de toda persona,
en los aspectos psicológico, físico e intelectual tomando en cuenta los aspectos
culturales de la sociedad en general (Elio Cuiza)
5.6.1. Pedagogía. Aproximación.
Podemos proponer, entonces, que la pedagogía es la reflexión sobre las diversas
estrategias, generacionales o institucionales, para la vinculación crítica del hombre
con la dimensión de sentido que configura su presente, en relación con su pasado
como tradición y su futuro como proyecto, no como totalidad sino como
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Fígura 39 El Bosque. experiencia siempre abierta y sujeta a crítica. Esta
dimensión de sentido se manifiesta de múltiples
formas en las esferas de experiencia científica,
estética, normativa (ética, política y derecho),
económica y teológica. Tales esferas de
experiencia configuran el mundo y la historia, y
aunque no pocas veces una de estas esferas
unilateralmente ejercen hegemonía sobre las
demás distorsionando o empobreciendo la
experiencia, nos permiten reconstruir las concepciones de
hombre, mundo, historia, producción de sentidos e interacción simbólica.
Estos criterios abren la puerta a la comprensión de lo que podría nombrarse como
Paideia franciscana, forma de vida que se configura en torno a los aspectos ya
enunciados de la antropología franciscana y que podría entenderse como una
orientación antropológica pedagógica que permite vislumbrar una propuesta
pedagógica propiamente franciscana.
5.6.2. Pedagogía Franciscana
No puede desconocerse las diferentes posiciones que se encuentran hoy en día
frente al tema de la pedagogía franciscana, unos afirman que no hay pedagogía,
Fígura 40 El Yo. otras la entienden a su manera en fin hay
mucha tela por cortar frente al tema.
En consecuencia se opta, por la corriente
que si hay pedagogía, ello por cuanto se
considera que ella sí tiene:
• Discursos que la constituyen.
• Prácticas que la sustentan.
• Instituciones que la regulan,
normatizan y las dinamizan.
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• Implica sujetos.
• Porque tiene una historia y una epistemología del discurso.
• Porque si tomamos el Proyecto Educativo Bonaventuriano, se habla es de
formar en, desde y para la vida, función de cualquier concepción de pedagogía,
supeditando a la ciencia y la tecnología a lo que debe ser, es decir, ponerlas al
servicio del hombre para su bienestar individual y social.
No solo se aprende para ejercer una profesión u oficio, se debe aprender a vivir
desde el mismo caos que puede generar la convivencia con los otros. Por eso, es
importante reconocer que la pedagogía en general, desde sus más amplios
intereses no busca exclusivamente centrarse en los métodos de enseñanza o en
los procesos de aprendizaje, va más allá cuando se pregunta por la formación,
concepto sin el cual la pedagogía perdería su quid, su episteme, su esencia y
quedaría supeditada a procesos instruccionales u operativos en los individuos.
La pedagogía franciscana tiene un papel importante para desempeñar en nuestra
sociedad, en circunstancias como las que vivimos actualmente en Colombia, la
educación tiene como tarea indiscutible porque le es connatural a la educación
franciscana, educar para una sociedad más justa, pacífica, incluyente, equitativa,
con amplia y profunda dimensión ética.
Este tema de Pedagogía puede complementarse con la lectura del texto, Padre
Montealegre
5.7. Responsabilidad.
Fígura 41 El Trabajo.
La responsabilidad es un constructo
bastante amplio, que guarda relación
con el asumir las consecuencias de
todos aquellos actos que realizamos en
forma consciente e intencionada. Se
trata de uno de los valores humanos
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más importantes, el que nace a partir de la capacidad humana para poder optar
entre diferentes opciones y actuar, haciendo uso de la libre voluntad, de la cual
resulta la necesidad que asumir todas aquellas consecuencias que de estos actos
se deriven.
La responsabilidad no sólo tiene relación con las consecuencias de nuestros
actos, sino que también está asociada a los principios, a aquellos antecedentes a
partir de los cuales el hombre toma las motivaciones para ejercer la libre voluntad
y actúa. De este modo, es comprensible que la responsabilidad esté en juego
cuando una persona comienza a realizar ciertas actividades sin tener motivos
reales para hacerlo, aún en el caso de que dicha acción traiga resultados positivos
o favorables.
La responsabilidad de las personas es de suma importancia, ya que se trata de
uno de los valores que permiten mantener en orden la vida en comunidad,
demostrando con el esto el compromiso con las propias decisiones y con las
consecuencias que éstas pueden generarle tanto a la persona en sí como a
quienes lo rodean.
Las personas responsables se diferencian de aquellas que no lo son en que las
primeras siempre toman en cuenta la intención de lo que están haciendo y no
cuestionan ni son limitadas por aquellas reglas que se les imponen como básicas
para cumplir sus objetivos. Por otra parte, una persona que carece de
responsabilidad será aquella que siempre busca y presenta excusas para justificar
aquello que no realizó, además de no mostrar un serio compromiso ante
determinados asuntos hasta asegurarse de que las cosas están bien
encaminadas. Es por esto que la responsabilidad, además de comportarse como
uno de los valores humanos por excelencia, es tan considerada, por ejemplo, a la
hora de buscar un empleo, ya que contratar a un sujeto que no es capaz de
asumir las consecuencias de sus actos y que no sea capaz de cumplir o
comprometerse no asegura en ningún caso el cumplimiento más básico de sus
tareas.
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Por lo tanto manejaremos la responsabilidad como el complemento necesario de
la libertad entendida esta como se anuncia y se enuncia el Proyecto educativo
Bonaventuriano PEB, pues desde ahí vemos la responsabilidad como elemento
que nos ayuda a valorar a los demás y a no causarles daño.
5.7.1. Responsabilidad Social
Fígura 42 Responsabilidad.
Para que en la Universidad San Buenaventura
Medellín exista Responsabilidad Social debe tener
como políticas:
Para ello nos ubicamos inicialmente en lo que es
una Institución moderna, ella debe ir ante todo más allá del simple altruismo, o
deje ser filantrópica, entendida esta como una donación caritativa que no tiene
relación con la actividad misma de la Institución, ni tampoco como filantropía
interesada, vista como una donación caritativa para promocionarla y abrirle nuevos
mercados que no son sostenibles en el tiempo y no tienen una visión integral de la
sociedad y de la ubicación de la organización en ella.
La responsabilidad social es una nueva tarea de las universidades. El objetivo es
lograr que las regiones y el país mejoren.
1. Ser una universidad éticamente
ejemplar en su vida cotidiana.
2. Ser una universidad ecológicamente
ejemplar (campus sostenible).
3. Generar comunidades de aprendizaje y
desarrollo con actores externos.
4. Integrar en los currículos el aprendizaje
basado en proyectos sociales.
5. Generar conocimientos socialmente útiles
según una agenda de desarrollo concertada
con otros actores sociales.
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Durante años, las instituciones educativas tuvieron dependencias como Extensión
y Proyección Social, desde las cuales se adelantaban trabajos con algunas
comunidades vulnerables. Sin embargo, a esta tarea no se le daba la relevancia
que merece. No obstante, desde hace aproximadamente diez años esta labor
tomó fuerza. Universidades plantean en su misión la necesidad de tener
proyección social y retribuir de algún modo a la sociedad. Se hace necesario crear
Centros de Proyección Social, en el ,caso que nos atañe, la Universidad de San
Buenaventura seccional Medellín debería crearlo con un grupo de estudiantes de
áreas como Ingenierías, Psicología, Derecho y educación para brindar apoyo a
personas desplazadas y madres cabeza de familia, entre otros tantos, estas por
citar algunos posibles c ampos de acción. Esto podría trabajarse de la mano de
organizaciones como el Plan Mundial de Alimentos y Acción Social, y de muchos
otros organismos que conoce el Departamento de Bioética y Formación Humana,
posibilitando la creación del Observatorio de Bienestar y Responsabilidad Social
Universitaria, desde donde se monitorean las propuestas para influir positivamente
en la sociedad y también se investiga la mejor forma de hacerlo, que se basaría en
cuatro componente: esta dependencia se basaría en cuatro componentes, que
son: la caracterización, investigación, evaluación y comunicación de todos
aquellos programas y proyectos que beneficien a la comunidad interna de la
universidad, pero también, por supuesto, al contexto social donde esta se
desarrolla, pues no se puede seguir alejados de nuestro alrededor ( que entre
otras cosas es una exigencia del Ministerio de Educación Nacional,‖ relacionarse y
atender a las necesidades de su entorno‖) y hay que echar mano de los vecinos
para empezar a generar transformaciones‖. Esto se refiere a los programas que
se pueden ir adelantando mancomunadamente, y favorece el plantear alianzas
estratégicas entre Estado, academia y empresa, recuperar y manejar de forma
adecuada este tema de la responsabilidad social.
―Como universidad, hay que dar la pela de generar estándares, además de
normas como la ISO 26000, que habla de Responsabilidad Social, e Icontec. Hay
que poner sobre la mesa cuál es el impacto real que se debe tener en el entorno
en cuanto al componente ético y la responsabilidad de cara al país‖, la cual busca
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en principio garantizar el acceso a la educación superior de las personas
económicamente menos favorecidas, a través de diferentes estímulos como becas
por rendimiento académico, méritos deportivos o parentesco. Así mismo, desde la
parte profesional adelantar labores en diferentes centros y asesorar procesos de
mejoramiento de calidad de vida. Hay tener claro que el tema de la
responsabilidad social universitaria no es una moda ni algo pasajero. Es una
obligación. ―La universidad no puede seguir divorciada de la sociedad. No puede
cerrarse y olvidarse de la realidad‖. De esta manera, formar personas que
conozcan su entorno y sean capaces de proponer soluciones es uno de los retos
que enfrentan las universidades en este momento. (Artículo publicado en la
Revista Semana)
Desde luego, la Responsabilidad Social es un conjunto de prácticas de la
Institución que forman parte de su estrategia corporativa, y que tienen como fin
evitar daños y/o producir beneficios para todas las partes interesadas en la
actividad de la Institución (comunidad educativa: clientes=usuarios=estudiantes,
empleados, padres de familia, egresados, entorno, entre otros.), siguiendo fines
racionales y que deben redondear en un beneficio tanto para la Institución como
para la sociedad, que contribuyen voluntariamente a mejorar la sociedad y a
preservar el medio ambiente, y al desarrollo económico, a la vez que a la mejora
de la calidad de vida de todos sus integrantes y a la comunidad social en general.
Según Alejandra Ospina, los ámbitos de la Responsabilidad Social cubren 4
aspectos:
+ Aspecto laboral: cumplimiento de las normas de trabajo, respeto al trabajador en
todos los niveles jerárquicos y puesta en marcha de códigos de conducta y
principios de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y las normas del
Ministerio de Trabajo Nacional.
+ Aspecto económico: elaboración de cuentas transparentes e inversiones
socialmente responsables (utilizando criterios éticos a la hora de invertir).
+ Aspecto ambiental: respetando el medio ambiente.
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+ Aspecto social: invertir un porcentaje de las ganancias en proyectos que ayuden
a mejorar el nivel de vida de integrantes de la comunicad educativa. (Ver
programación de Bienestar Universitario)
Este tema de la responsabilidad social nos adentra en el tema de la salud de las
personas y de los seres humanos en general, que bien podría equipararse
siguiendo las intenciones de su Santidad Benedicto XVI en la apertura del primer
gran Sínodo de obispos del m mundo cuando dice que:‖ el intentar sacar a Dios de
la responsabilidad y de la vida pública no era ― tolerancia, sino hipocresía‖ y
manifestó también que muchas vidas católicas podrían compararse‖ al vinagre
más que al vino‖ por la indiferencia hacia Dios‖, esto nos lleva ocuparnos y a no a
solamente preocuparnos por los seres humanos desde la responsabilidad social,
según esto y continuando con la idea de su Santidad, tendremos que decir que no
puede haber responsabilidad, ni puede haber justicia donde el hombre hace de sí
mismo el único maestro para el mundo y para él‖. (Cfr. Periódico el Colombiano.
Medellín. Lunes 03 de Octubre de 2005 Pág. 12ª)
5.7.2. Responsabilidad Universitaria
Fígura 43 Universidad.
Para llegar a comprender aquello de la
responsabilidad Universitaria hay que hacer
entrar en congruencia, todos los aspectos:
políticas, políticas, declaraciones,
afirmaciones, seminarios, en fin todo lo que
tiene que ver con las capacitaciones de los
integrantes de la Institución Universidad de
San Buenaventura seccional Medellín, pues,
no se trata solamente de perder tiempo en
reuniónes y programaciones sofisticadas para
que se hable bien del funcionario respectivo sino de hacer realidad lo poco que
se plantea en bien de la utilidad común, y por ello se hace necesario decir lo
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que se hace , es decir, ser transparente en la rendición de cuentas, y hacer lo
que se dice, ser congruentes con las pretensiones, para ello se hace necesario
diagnosticar lo que está pasando en la organización ( sin miedo);comparar lo
que se declara, las buenas intenciones de la Universidad; planificar con calidad
los planes de mejoramiento con base en las inconsistencias o como diríamos
hoy con base en las no conformidades encontradas, pero en serio, y no solo
vista como una recolección de información, es decir, exigir ejecución de las
soluciones vislumbradas.
Se habla mucho en los últimos tiempos de la ―Responsabilidad Universitaria‖
como de una dimensión ética que la Universidad debe tener como visión y
promover en su actividad diaria, para que no quede como una simple receta
cosmética
5.7.3. La Responsabilidad Social Universitaria.
Fígura 44 Reciclaje.
La responsabilidad social de las
universidades es una manera de
ser y de estar en la sociedad y
que tiene incidencia en todo lo
que tiene que ver en los ámbitos
de actuación o con los ámbitos de
la misión universitaria".
Aunque no es una definición universal, éste es el concepto de responsabilidad
social que propuso la investigadora y docente de la Universidad de Deusto,
España, Cristina de la Cruz Ayuso, quien ofreció la conferencia La
Responsabilidad Social Universitaria en la Dimensión de la Extensión
Universitaria, en el marco del panel La Autonomía de Hoy, realizado en el Hotel
Tequendama de Bogotá, como parte de la celebración del quincuagésimo
aniversario de Ascun.
Fig.44
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Para entender el concepto de Responsabilidad Social Universitaria debemos
remontarnos a la evolución de la Responsabilidad Social Empresarial (RSE). El
término Responsabilidad Social se acuño en el mundo empresarial, este término
tiene diferentes acepciones usadas indistintamente por las organizaciones, tales
como: compromiso social, inversión social, agenda social, retribución social,
responsabilidad social empresarial, entre otros.
La Responsabilidad Social Universitaria se presenta como un desafío a las
universidades, dado que este concepto implica que los centros de educación
superior se comprometen no sólo a formar buenos profesionales, sino también
personas sensibles a los problemas de los demás, comprometidas con el
desarrollo de su país y la inclusión social de los más vulnerables, personas
entusiastas y creativas en la articulación de su profesión con la promoción del
desarrollo participativo de su comunidad, y en el caso con sabor y calor
franciscano.
La responsabilidad social Universitaria se caracteriza por:
+ Que se desarrolla cuando la Institución toma conciencia de sí misma, de
su entorno, y de su papel en su entorno.
+ Que presupone la superación de un enfoque egocéntrico.
+ Que esta toma de conciencia está ligada a preocupaciones tanto éticas como
interesadas. Se trata de una voluntad ética e interesada a la vez de hacer
las cosas "bien" para que todos los beneficiarios internos y externos de los
servicios de la Institución estén "bien". La ética, entonces, no aparece como
freno al interés egoísta de la organización sino al contrario como empuje para
su provecho. Así se crea una articulación pocas veces practicada entre ética
y eficacia.
+ Que la acción colectiva de la institución se concibe como un todo complejo
regulado y respondiendo por las exigencias y necesidades de todos los
integrantes de la comunidad educativa.
+ Que debe tratar de superar el enfoque de la "proyección social y extensión
universitaria" como ―apéndices‖ bien intencionados a su función central de
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formación estudiantil y producción de conocimientos, para poder asumir la
verdadera exigencia de la Responsabilidad Social Universitaria.
+ Que como se menciona en el ―Titanic planetario‖ (Ver E. Morín, "ESTAMOS EN
UN TITANIC":
Como llama Edgar Morín a nuestro ―barco Tierra‖, esa lujosa nave tecnocientífica
pero sin rumbo. La verdad es que todos los líderes que hoy gobiernan las
Instituciones públicas y privadas que dirigen a este Titanic salen de las mejores
Universidades y aplican a diario ciencias y tecnologías aprendidas ahí, que sin
embargo crean y reproducen el mal desarrollo en el cual la mayor parte de la
humanidad trata de sobrevivir. La relación entre la crisis del saber tecnocientífico
hiperespecializado (fragmentado) y su ceguera crónica concerniente a los efectos
globales que engendra por un lado, y la crisis social y ecológica mundial por otro
lado, tiene que ser el punto de partida para una reforma universitaria de
responsabilización social que no sea meramente cosmética, sino una profunda
reflexión sobre el significado social de la producción de conocimiento y la
formación profesional de líderes en la era de la ciencia‖.
+ Que la Responsabilidad Social Universitaria exige, desde una visión holística,
articular las diversas partes de la institución en un proyecto de promoción social de
principios éticos y de desarrollo social equitativo y sostenible, para la producción y
transmisión de saberes responsables y la formación de profesionales ciudadanos
igualmente responsables.
+ Que enfoca 4 líneas de acción institucional:
1. La Gestión interna de la Universidad: La meta es orientarla hacia la
transformación de la Universidad en un pequeña comunidad ejemplar de
democracia, equidad (supresión de las segregaciones y corrección de los
privilegios), transparencia (política y económica), y hacer de ella un modelo de
desarrollo sostenible (política de protección del medio ambiente, uso de papel
reciclado, tratamiento de los desechos, entre otros. Hacer de la Universidad
una comunidad socialmente ejemplar, es beneficiarse de una doble fuente de
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aprendizaje: el estudiante aprende en la Universidad su carrera, pero también
aprende de la Universidad los hábitos y valores ciudadanos. Más que los
cursos de ética, cuyo impacto actitudinal es discutible, es la práctica cotidiana
de principios y buenos hábitos comunes que forma las personas en valores.
1. La docencia: La meta es de capacitar a los docentes en el enfoque de la
Responsabilidad Social Universitaria y promover en las especialidades el
Aprendizaje Basado en Proyectos de carácter social, abriendo el salón de
clase hacia la comunidad social como fuente de enseñanza significativa y
práctica aplicada a la solución de problemas reales. Aquí se trata de ser
creativos, y de imaginar (no sólo a través de prácticas profesionales sociales,
sino también en los cursos teóricos de cada carrera) cómo el estudiante puede
aprender lo que tiene que aprender haciendo cosas socialmente útiles y
formándose como ciudadano informado y responsable. Esto fomentará la
creación de talleres de aprendizaje en las facultades, mayor articulación entre
las disciplinas (por la necesidad de un enfoque multi e interdisciplinario para
tratar los problemas sociales), y mayor articulación entre la docencia, la
investigación y la proyección social (Ver el programa Procesos creativos de la
facultad d artes integradas, según acta del Consejo Académico, de la
Universidad San Buenaventura. Medellín)
1. La investigación: La meta es de promover la investigación para el desarrollo,
bajo todas las formas posibles. Por ejemplo, una estrategia posible es que la
Universidad firme convenios de hermanamiento con distritos urbano
marginales o rurales e invite a los departamentos de las diversas carreras a
desarrollar investigaciones interdisciplinarias aplicadas con dichas localidades.
Así, investigadores y docentes se encuentran trabajando sobre la misma
problemática en el mismo lugar desde sus especialidades respectivas, creando
una sinergia de saberes, y la interdisciplinariedad deja por fin de ser el
―elefante blanco‖ del cual todos hablan pero que nunca nadie ha podido domar
y montar.
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1. La proyección social: La meta es de trabajar en interfaz con los departamentos
de investigación y los docentes de las diversas facultades para implementar y
administrar proyectos de desarrollo que puedan ser fuente de investigación
aplicada y recursos didácticos para la comunidad universitaria. Dejando atrás
la marginalización institucional de estas iniciativas voluntarias humanitarias, por
la debilidad de su vínculo con la formación profesional y la didáctica
universitaria, la idea es de lograr una integración de la proyección social en el
corazón de la institución, gracias a una Dirección Académica de
Responsabilidad Social Universitaria que gestione las iniciativas estudiantiles y
docentes, y pueda controlar su calidad. Inútil de precisar que tal unión estrecha
entre proyección social, docencia e investigación resultará sin duda en el
aumento significativo del voluntariado estudiantil, puesto que el alumnado
habrá podido aprovechar de un aprendizaje basado en proyectos durante su
formación PEB
+ Que en ella debe prevalecer el desarrollo humano y calidad de vida,
desarrollo económico, desarrollo tecnocientífico sostenible, desarrollo
ciudadano y de la democracia, desarrollo de capacidades y cultural, entre
otros. Tantos temas que pueden interesar a todas las carreras universitarias
posibles, desde las ingenierías hasta las artes plásticas, pasando por la
psicología o la educación. Para ello debe analizar primero, el contenido y la
articulación entre los contenidos de las asignaturas de las diversas carreras
propuestas en la Universidad. Estudiar la malla curricular, analizar qué saber
se transmite, el análisis crítico de la malla curricular debe ayudar a determinar
en qué medida el estudiante se beneficia de una formación a la vez humanista
y científica, es decir, en qué medida él puede reflexionar y utilizar sus
conocimientos especializados en problemas generales meta-disciplinarios de
orden ético, como los del desarrollo, el futuro del planeta, la democracia, la
equidad, ente otros. No necesariamente significa que debemos de incluir más
asignaturas humanísticas en las diversas carreras, pero sí un espíritu lúcido e
ilustrado que sepa poner en tela de juicio el saber, situarlo en diversos
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contextos y utilizarlo de modo pertinente. Se trata aquí de responder a la
pregunta: ¿Nuestro plan de estudios permite realmente al estudiante formarse
técnica y éticamente en enfoques complejos y visión holística para pensar la
articulación responsable de su profesión con los problemas de desarrollo del
país o más bien forma a expertos especializados que se desentienden del
entorno de su especialidad, sólo aplican de modo acrítico los conocimientos
que han aprendido con criterios simplificadores de la realidad y practican una
"inteligencia ciega" (E. Morín)?
+ Segundo, los métodos de enseñanza y la cultura docente practicada en la
institución educativa. Analizar cómo se transmite el saber que se transmite
permite diagnosticar cómo el estudiante se relaciona globalmente con lo que
aprende. Este aspecto, muy relacionado con lo anterior, permite anticipar cómo
el futuro profesional se comportará frente al saber que habrá adquirido,
reproduciendo el comportamiento que sus profesores habrán tenido con él.
Una relación vertical entre profesor y estudiante, sin posibilidad de intercambio
simétrico entre las personas fijadas en sus roles y funciones jerarquizadas,
enseña de modo permanente, aunque invisible, que el saber es un poder para
quien lo detiene, poder que le permite ordenar a los demás como superior,
poder que es provechoso conservar para mantener su propio status social y
fuente de reconocimiento. Así, la cultura docente y los métodos pedagógicos
empleados (más ligados al prestigio del docente como la "clase magistral", o
más ligados al aprendizaje del alumno como el método de la solución de
problemas por ejemplo) influyen mucho sobre el ethos institucional y la ética
realmente enseñada. La pregunta es: ¿Nuestra Universidad enseña que el
saber se comparte entre ciudadanos autónomos y activos para el mejoramiento
de la vida o que el saber es un instrumento de poder que otorga privilegios a
quienes lo detienen sobre los demás?
5+ Tercero, la vida organizacional de la Universidad, sus estatutos y
costumbres, su clima laboral y sus relaciones interpersonales. Permite analizar
en qué medida la comunidad universitaria se vive a sí misma como una
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pequeña democracia o al contrario como una sociedad jerarquizada,
autoritaria, sin transparencia ni diálogo, sirviendo así de modelo de vida
colectiva para el estudiante. De este modo, se puede percibir qué tipo de
Capital Social impregna a los estudios de los jóvenes y cómo se les reconoce o
no el estatuto de ciudadanos activos dentro del claustro universitario. En
particular, se debe diagnosticar en qué medida la Universidad facilita las
iniciativas estudiantiles (voluntariado y actividades de promoción de la vida
universitaria) y los hace partícipe de las decisiones que les afectan
directamente. La pregunta es: ¿Nuestra Universidad, en su funcionamiento
diario, forma realmente a estudiantes ciudadanos iguales y responsables que
aman la democracia y pueden volverse líderes del desarrollo de su país o más
bien a profesionales egocéntricos, atomizados, acostumbrados a relaciones
jerárquicas y que entienden a la vida común en términos de lucha de poder,
dominación y autoritarismo?
+ Cuarto, la autorrepresentación producida por la Universidad, visible tanto en sus
campañas publicitarias, su estrategia de marketing, como en los símbolos que sus
integrantes imaginan e instituyen, como para identificarse y distinguirse de las
demás Universidades del entorno. Los símbolos y representaciones imaginarias
sociales son constitutivos de la legitimidad y existencia de toda institución social.
Ninguna institución humana puede dejar de autorrepresentarse, y asimismo,
representar a su entorno, calificar y juzgarlo. Hay que entender que esta especie
de "clausura simbólica" organizacional que instituye una Universidad como ésta y
no otra, y con un determinado "afecto" para sus miembros (esta emoción especial
indescriptible que produce la pertenencia a la institución), es de suma importancia
para la cultura y los hábitos (el ethos) que sus integrantes asumen y reproducen,
porque determina el tipo de reconocimiento social que van a valorar y buscar en el
futuro. El enfoque de Responsabilidad Social Universitaria permite valorar la
calidad ética de los símbolos e ideales que los integrantes de una institución
académica producen y reproducen, como miembros de ella y como seres sociales
en general. Permite también fiscalizar y poner en tela de juicio a campañas
publicitarias discriminadoras o reduccionistas que entran en conflicto con el
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discurso "oficial" (siempre bueno!) de la institución, y promueven vacíos éticos
como "el éxito", "ser el mejor", "resaltar", entre otros. La pregunta es: ¿Nuestra
Universidad, a través de sus campañas publicitarias, su autorrepresentación y
valores, promueve una visión de la sociedad como "casa común" donde todos
dependen de todos, y una visión del significado de la vida y formación humana
desde la participación solidaria del ser humano como agente de desarrollo social o
más bien promueve la representación de la sociedad y del otro en términos
darwinianos de lucha y competencia y entiende el sentido de la vida del ser
humano como la persecución individual del éxito personal a pesar de, y muchas
veces contra los demás?
El estudio de estos cuatro aspectos medulares, ¿Qué saber se transmite?, ¿Cómo
se transmite?, ¿En qué ambiente general se transmite? y ¿Cómo nos
representamos a nosotros mismos transmitiéndolo?, así como el empleo de las
herramientas de investigación sociológicas y psicológicas idóneas, deben de
permitir responder a la pregunta central: ¿Qué ética, qué forma de vida y valores
transmitimos realmente a nuestros estudiantes? En la diferencia entre el currículo
intencional (tal como lo proclama la institución) y el currículo realmente aprendido
por el estudiante (tal como egresa de la institución), se encuentra el que debemos
conocer y controlar en la medida de lo posible.
+ Que resalta que la "proyección social y extensión universitaria" no nos parece
en cuanto tal un ámbito tan decisivo (sólo secundario) para ser estudiado dentro
de la problemática del ethos universitario oculto. La razón es que se trata
justamente de "extensión", de "proyección", es decir de apéndices que no son, en
general (y desgraciadamente) fundamentales en el funcionamiento de la
institución, sino que, al contrario, pueden servir fácilmente de máscara de
Responsabilidad Social para esconder mejor una formación básica orientada hacia
la promoción de un profesional individualista en un entorno "darwiniano".
Recordando que el análisis del currículo oculto se parece a un trabajo
psicoanalítico de estudio de los olvidos, actos fallidos, discriminaciones solapadas,
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debemos desconfiar un poco de las buenas acciones solidarias emprendidas (y
muy publicitadas) desde la proyección social universitaria, sobre todo si estas
tienen una muy débil relación con las asignaturas de los programas y los métodos
de evaluación de los estudiantes. Es decir que un diagnóstico de los problemas
éticos de una Universidad no debe dejarse seducir necesariamente por este tipo
de acciones con fines sociales. Un correcto uso de la "proyección social y
extensión universitaria" forma más bien parte de la solución a los problemas éticos
en la enseñanza universitaria, cuando se quiere realmente enseñar a través de
proyectos de desarrollo.
+ Que se quiere instituir con la Responsabilidad Social Universitaria, algunas ideas
que podrían servir de modelo para diseñar un nuevo "contrato social" entre la
Universidad y la sociedad. Los diversos puntos que se plantean para este "nuevo
contrato social" sólo pretenden estimular la propia reflexión y nutrir el debate entre
académicos, responsables universitarios, estudiantes y la sociedad civil. Conviene
que la Universidad y cada grupo docente diseñen su propia política de acción en
relación con su propia identidad y contexto social.
+ Que se quiere proponer 3 grandes ejes para este nuevo contrato social
universitario: (1) la responsabilidad social de la ciencia, (2) la formación a la
ciudadanía democrática, (3) la formación para el desarrollo. Parecen ser las
nuevas propuestas imprescindibles para superar la crisis institucional (si se acepta
que estamos en crisis), darle de nuevo un sentido histórico a la aventura
universitaria y promover una verdadera Responsabilidad Social Universitaria (esto
le daría el sabor franciscano a la Universidad San Buenaventura Medellín) lo que
debemos buscar ahora es un consenso más amplio para poder "firmar"
oficialmente este "pacto social" con la sociedad moderna.
+Que debe elaborar un nuevo perfil del egresado Universitario:
+Un estudiante preocupado por las injusticias a su alrededor y con voluntad de
comprometerse en acciones concretas. Un estudiante que haya podido desarrollar
su propia capacidad solidaria en acciones de voluntariado conducidas desde la
Universidad.
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+Un estudiante informado, capaz de contextualizar su saber especializado en vista
a la solución de los problemas cruciales de su sociedad.
+ Un estudiante capaz de escuchar, intercambiar y entrar en empatía con el otro,
es decir que haya podido beneficiar de experiencias sociales formativas a nivel
emocional. Un estudiante formado a la ética del diálogo.
+ Un estudiante promotor de democracia y participación, que sabe ser ciudadano,
es decir que ―sabe gobernar y ser gobernado‖ como decía Aristóteles.
+ Que También obliga a una nueva relación al saber:
+ Integrar la cultura humanista con la cultura científica, en cuanto es la primera la
que le da sentido, sintetiza, ubica y vigila a la segunda.
+ Formar equipos de docentes e investigadores en comunidades de innovación
capaces de autoaprendizaje interactivo en base a problemas complejos.
+ "Desfetichizar" el saber enseñando al estudiante no sólo el dato informativo, sino
cómo se llegó a este dato, es decir enseñándole a conocer el conocimiento.
+ Reconocer la diferencia entre informar y formar: la información ya no es el
privilegio de los expertos y profesores en la hora del "google.com", pero Internet
no es una Universidad!
Que el nuevo contrato social conduce a nuevas relaciones en el aula:
+ Incentivar una cultura docente más democrática, basada en la facilitación del
autoaprendizaje del estudiante.
+ Promover nuevas técnicas pedagógicas como el ABP (Aprendizaje Basado en
Problemas), el aprendizaje lúdico y el aprendizaje basado en proyectos.
+ Organizar el aula como un espacio social que puede ser en gran medida
confiado a los estudiantes para la responsabilidad de su autogestión.
+ Combinar el trabajo presencial con el uso de los Tics y el aula virtual, entre
otros.
+ Que existen buenas razones para firmar este nuevo contrato social entre la
Universidad y la sociedad:
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Si la sociedad no firma este contrato social, está condenada a perder poco a poco
la democracia en beneficio del poder tecnocrático de los expertos. Si la política se
vuelve un asunto de especialistas y expertos, es obvio que no podemos
racionalmente encomendar a un pueblo "ignorante" elegir a los expertos "sabios"
que velaran por el bien público. Si no existe una "institución puente" entre la
sociedad civil y la administración de la "cosa pública" (República) capaz de cubrir
de algún modo la brecha y educar al ciudadano, el mismo paradigma de la
democracia representativa está en peligro.
Si la sociedad no firma este contrato social, arriesga seguir con la inestabilidad
social que, en ciertas situaciones de crisis, puede generar movimientos populares
irracionales, oscurantistas, y muy violentos, que fácilmente derrumban a la
democracia siempre frágil. Por eso, las democracias actuales no pueden
comprarse el lujo (inmoral además) de un pueblo "ignorante" en la era de la
tecnociencia y la globalización. No sólo existen argumentos económicos en contra,
sino también políticos y geoestratégicos. No nos olvidemos de que en el mismo
país de Kant y Humboldt, el pueblo fanatizado se puso bajo las ordenes de un
Führer; que Yugoslavia se derrumbó bajo los brotes incontrolables del odio racista;
que nuestros pueblos hambrientos de América Latina no pocas veces han
aplaudido los golpes militares que sepultaban a la democracia; que un movimiento
terrorista tan sangriento como Sendero Luminoso nació en Perú de la marginación
y discriminación social de pequeños universitarios provincianos mal formados.
Debe de existir una institución y un lugar de formación y autoaprendizaje al debate
público y la expresión, pacífica pero eficaz, de los problemas sociales y políticos,
un espacio de formulación de propuestas de progreso social consensual, que
pueda jugar un papel fundamental de regulador de las tensiones sociales
mediante el razonamiento, la argumentación y la invención de soluciones
adecuadas para el desarrollo equitativo y sostenible.
Si la sociedad no firma este contrato social, arriesga perder globalmente el control
sobre su futuro por una actividad tecnocientífica descontrolada, sin límites y que
aliene sistemáticamente el poder político, incapaz de tener la iniciativa en el
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diseño de políticas públicas, sino sólo capaz de gestionar a duras penas los
nuevos problemas que la tecnociencia acelerada le inventa a diario. Arriesga
perder el control ciudadano sobre las medidas globales necesarias al
mantenimiento de los grandes equilibrios ecológicos. No nos olvidemos de que el
control ecológico del planeta no necesariamente tiene que hacerse dentro del
marco de la democracia. Una dictadura ecológica mundial es perfectamente
pensable a priori. Es necesario instituir una responsabilidad social de la ciencia
que pueda anticipar y controlar los riesgos a futuro de tal o cual aplicación
tecnológica.
Si la sociedad tiene interés en firmar el contrato social, es obvio que la Universidad
también, por las mismas razones. De lo que se trata en realidad es de dotar a la
organización social actual de un sistema inmunológico pensante que pueda
relacionar Ciencia con Cultura humanista y Democracia participativa, fomentando
así una cultura general de paz y de desarrollo equitativo y sostenible:
Esta nueva función social de la Universidad le permitiría además reencontrar el
significado y la legitimidad sociales perdidos desde que entró en crisis el
paradigma de Humboldt. Así, puede escapar del peligro de volverse una mera
institución mercantil de capacitación profesional, reencontrarse con el interés
estudiantil mediante nuevos enfoques y métodos de enseñanza, reequilibrar su
papel político tendido entre la revolución y el sometimiento, reequilibrar también su
relación con su entorno social, abriéndose ampliamente a la sociedad civil, pero no
para adaptarse a ella sino para culturizarla según sus valores y principios
endógenos. Y quizás lo más importante, reencontrar un ethos legítimo para seguir
inventándose en su segundo milenio de existencia.
La función de la responsabilidad social universitaria es contribuir a crear mejores
condiciones, ambientales, sociales y económicas a los grupos de interés que se
relacionan con la universidad San Buenaventura seccional Medellín.
En la época actual de crisis económica muchas voces se alzan cuestionando el
papel que las universidades han desempeñado por acción o por omisión en la
prevención y en la solución de problemas ―globales‖ tan complejos como el
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desempleo, la marginalidad y la injusticia social, por citar solo algunos. Existe, hoy
en día, la conciencia social de que la universidad debe involucrarse aún más con
la sociedad civil y con el desarrollo humano sostenible, por eso vemos en estos
últimos años un auge inusitado de propuestas para consolidar la responsabilidad
social universitaria en el centro de un proyecto universal de construcción de un
nuevo mundo, o como dice el profesor Edgar Morín en su diplomado de
transformación educativa es necesario e imperativo ―replantear el papel de la
educación para poder dar respuesta a los problemas globales y
fundamentales actuales y en ese sentido la responsabilidad social universitaria
esta llamada a jugar un papel determinante en la intersolidaridad de las personas
y los pueblos‖.
La interacción de las funciones sustantivas de la universidad aunada al papel de
transformadora social deben girar en torno a un eje central que podemos llamar:
la política institucional de responsabilidad social universitaria como visión de
una nueva concepción del papel de la universidad en el siglo XXI (Proyecto
Educativo Bonaventuriano PEB y el Estatuto Orgánico de la Universidad San
Buenaventura Colombia) Estatuto Organico USB
Los impactos se deben diferenciar, en el campo interno con el comportamiento
ético de sus profesores, alumnos, directivos y empleados, y en su entorno externo
con el compromiso transformador de la sociedad y el estado. Merece especial
mención, el impacto generado en los egresados, puesto que estos últimos serán
quienes lideren los procesos sociales, productivos y económicos que conduzcan a
lo que se denomina un mundo mejor.
La universidad debe comprometerse con el cambio para poder centrar
la responsabilidad social universitaria como un eje articulador entre la academia y
las soluciones a la problemática socioeconómica que el nuevo orden mundial
requiere.
Así es que se puede formular el nuevo contrato social entre la universidad y la
sociedad en estos términos.
Página 162 de 239
De ahí que la responsabilidad social universitaria, para el caso del presente
trabajo debe estar relacionada directamente con el tema inspiracional-fundacional
como es la fraternidad, pues una de las ideas es tender a rescatar una de las
exclamaciones del cardenal Ugolino observando a los frailes en el ya famoso
―capítulo de las esteras‖ realizado en el 1221‖!verddermente éste es el campo y el
ejército de los caballeros de Dios‖. Desde hace ocho siglos, los hermanos
menores han acatado y respetado siempre la voluntad de Francisco., y este
trabajo-propuesta-servicio se plantea para continuar construyendo la unidad de la
orden, de la provincia de la Santafé de Colombia en el mundo actual.
Fígura 45 Tu,Yo,Nosotros.
A ésta responsabilidad social universitaria se debe llegar ―como peregrinos‖,
sabedores de no tener en la tierra una morada fija y conscientes de la necesidad
de sentirnos siempre en camino; ciertamente que la vocación es la de ser
buscadores del Absoluto, ALTISIMO, OMNIPOTENTE Y BUEN Señor‖, a quien,
como Francisco confesamos como el ―todo‖ en nuestras vidas. Ello nos indica la
―urgencia de ―nacer de nuevo‖, de sentir la necesidad de convertirnos y de volver a
lo esencial de nuestra espiritualidad franciscana.
Esta responsabilidad social universitaria enfrenta el tema de la fe, de la relación y
del diálogo para ayudar a mejorar y solucionar por lo menos en propuesta, los
Página 163 de 239
problemas de la sociedad y para una reflexión sobre como ser franciscano hoy.
Visto sí, se obliga aunque sea de manera amplia a considerar una relación entre la
responsabilidad y la filósofa contemporánea, una re-conquista de la contingencia y
actualidad del pensamiento franciscano en el análisis de la filosofía franciscana:
la libertad y responsabilidad en Duns Scoto, el valor de la persona en Ockham, el
valor de las ciencias en la construcción de un nuevo humanismo en Rogelio Bacon
y Roberto Grossatesta, la instrumentación del pensamiento como camino hacia la
fe cristiana, el valor de la economía y el empleo de los bienes de Juan Olivi.
Esta responsabilidad social universitaria hace ver a los integrantes de la
comunidad universitaria san Buenaventura seccional Medellín que los hijos de
Francisco de Asís, en las diversas expresiones históricas y operativas, han dado
hasta ahora respuesta eficaces a los interrogantes del hombre de ayer y de hoy.,
desde las cuales es posible ‖recobrar al hombre‖ abriéndolo a la dimensión
transcendente que encuentra en Jesucristo su auténtica realización.
La responsabilidad social obliga junto con toda la comunidad educativa
Bonaventuriana y en particular con los estudiantes a madurar una significativa
experiencia d vida fraterna y evangelizadora. Situación que mirada de esta manera
lleva a adentrarse en un tema que bien podríamos llamar ―desde el miedo al
encuentro: caminar hacia el otro‖. Como consecuencia de reflexionar sobre el
tema de las relaciones; a semejanza de Dios que es relación, diálogo, acogida,
don y perdón. Desde este punto de vista hay que destacar la evangelización y en
este ámbito el diálogo aparece como la modalidad más urgente y apropiada para
nuestra sociedad pluralista y multireligiosa, que bien podría servir de base para la
presentación de un programa que bien podría llamarse ―con lucidez y audacia‖.
Que llevaría: 1. Una descripción de lo la situación real y actual de la seccional
Medellín. 2. Las perspectivas futuras: hacia dónde caminar. 3. Los criterios para
guiarnos hacia el discernimiento para dejarnos atrapar por la fuerza del espíritu,
para lanzarnos con ánimo a la consecución de nuevos programas, mejoramiento
de lo que aparece y alistarnos para una nueva vida.
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Puede decirse que la responsabilidad social universitaria la puede iluminarse con
el relato evangélico de Emaús, el encuentro con los dos discípulos a quienes
Cristo Resucitado se les revela a partir el pan como imágenes para reflexionar
sobre la Fraternidad soporte para hablar de la responsabilidad social universitaria,
esta puede llamarse ―la fraternidad en camino hacia Emaús‖. Texto que esbozado
muestra la imagen de la fraternidad franciscana comparándola con l experiencia
de los dos discípulos que van caminando desanimados y faltos de esperanza. El
encuentro con el resucitado, que se hace un compañero de viaje, se transforma en
una ocasión para reencontrarse con la belleza y la verdad de la fe como
fundamento DE LA RESPONSABILIDAD SOCIAL Universitaria. Y como menciona
Fr. Manuel Anaut, Ministro de la provincia del Santo Evangelio en México…‖Si
como Hermanos Menores queremos continuar siendo significativos, tendremos
que estar dispuestos a entrar en un profundo proceso de refundación de la
Misión-evangelización, proceso que pide, por un lado, un descentramiento de
nosotros mismos y por otro, disponibilidad a vivir la misión como un éxodo
constante, que nos obliga a situarnos de nuevo a nivel social, eclesial y espiritual.
Así las cosas, esto tocaría dentro de la responsabilidad social universitaria
considerar la posibilidad de refundar la misión de la Universidad San
Buenaventura seccional Medellín. Esto nos lleva A EXCLAMAR ―QUEDATE CON
NOSOTROS SEÑOR‖, que quiere ser un recuerdo, una experiencia, un camino,
un mandato, una invitación que sigue resonando y que nos invita a la conversión.
Que desarrollaría temas tan fundamentales que tienen como punto de partida la
palabra ―don‖: de vida, de fe, de ,los hermanos, de cada creatura…ya partir de
esta toma de conciencia se sitúa el compromiso de ser don para los otros.. Que
sería también una provocación para volver a descubrir las exigencias radicales de
la vida franciscana que como se menciona en el mismo documento del capítulo
general extraordinario del año 2009‖…En este momento de nuestra historia,
mientras recordamos la gracia de nuestro orígenes en medio de las
transformaciones radicales de este mundo, estamos convencidos que el teto al
que nos enfrentamos es volver a lo esencial. Lo que tenemos que poner en
práctica es la misma metodología del relato de Emaús: los discípulos, que
Página 165 de 239
aparecen al principio como mendicantes de sentido, rompen el silencio para abrir
el diálogo; aprender a leer su vida y sus propias experiencias a partir de la
escrituras, mientras el Señor ilumina su corazón; interrumpen su camino para
pedirle a Jesús que se quede con ellos. En su misericordia, el Señor entra en la
casa para cenar con ellos; lo que sucede después es pura comunión fraterna.,
Inmediatamente vuelven con sus compañeros y son ellos mismos quienes le
relatan la victoria sobre la muerte, manifestada definitivamente en la Resurrección
de Cristo.‖
Página 166 de 239
6. METODOLOGÍA:
6.1 Diseño Metodológico
6.1.1 Diseño y justificación
6.1.1.1 Tipo de investigación = Paradigma de investigación:
CUALITATIVO
6.1.1. 2. Enfoque del trabajo = Enfoque particular: =
Fenomenología,
Hermenéutica critico-reconstructiva; Arqueología y
Genealogía.
6.1.1.3. Instrumentos de trabajo = Preguntas Estructuradas
dirigidas
En este apartado se utilizará las fases del método fenomenológico según el
esquema encontrado en el libro ―del extraño al cómplice‖ pág. 59 de Joan-Carles
Mélich, pues se trata de ser lo más objetivo posible y esta metodología tiene
presente solamente lo evidente, más allá de la mera creencia, pues esta permite
alcanzar un nivel de certeza indudable. Esta tiene cuatro pasos como se aprecia
en el esquema:
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Fígura 46 Las Fases del Método Fenomenológico.
Actitud
Fenomenológica
Mundo de la vida:
Actitud natural.
Lebenswelt
Naturliche
Einstellung Intuición de
la esencia
Mundo Teórico
Theoretische Welt
Subjetividad Transcendental.
Traszendentale Subjekivital
1 2
3 4
5
Primera Epokhe
Erste Epokhe
Reducción
Fenomenológica
Phanomenologische
Reduktion Reducción eidética
Eidetische Reduktion
Phanomenologische
Einstellung
Reducción Transcendental.
Traszendentale Reduktion
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7. CUADROS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS.
Página 169 de 239
Fígura 47 Los Caminos del Mundo.
Página 170 de 239
Resultados Generales de la tabulación
Interpretación
Se hace necesario aclarar que la interpretación se realiza sobre unas muestras
dirigidas, para que se tenga en cuenta que tipo de trabajo se va a leer.
Librería de resultados
Vista actual: C:\Users\federico.burgos\Desktop\Epi_Info\Fray
Norberto.MDB:viewEncuesta
Número de
registros: 108
(Excluye registros
borrados) Fecha:
19/05/2011 01:03:12
p.m.
FREQ ESTAMENTO
Siguiente procedimiento
¿A QUÉ ESTAMANTO
PERTENECE? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
Directivo 2 2,3% 14,8%
Administrativo 11 12,5% 12,5%
Docente 10 11,4% 26,1%
Estudiante 63 71,6% 97,7%
Padre de Familia 2 2,3% 100,0%
Total 88 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Directivo 0,3% 8,0%
Administrativo 6,4% 21,3%
Docente 5,6% 19,9%
Página 171 de 239
Estudiante 61,0% 80,7%
Padre de
Familia 0,3% 8,0%
¿A QUÉ ESTAMANTO PERTENECE?
¿A QUÉ ESTAMANTO
PERTENECE? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
Directivo 2 100,0% 100,0%
Total 2 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Directivo 100,0% 100,0%
1. Directivo
Librería de resultados
Vista actual: C:\Users\federico.burgos\Desktop\Epi_Info\Fray
Norberto.MDB:viewEncuesta
Selección: ESTAMENTO = "Directivo"
Número de
registros: 2
(Excluye registros
borrados) Fecha:
19/05/2011
01:23:29 p.m.
1. ¿Qué considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
¿Qué considera le aporta la
PAIDEIA FRANCISCANA a la
USB Medellín?
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
ESTABLECE LOS CRITERIOS DE 1 50,0% 50,0%
Página 172 de 239
UN TIPO DE HOMBRE Q SE
DESEMPEÑA EN SOCIEDAD
MARCO DE REFERENCIA PARA LA
LABOR PEDAGOGICA EN LAS
AULAS
1 50,0% 100,0%
Total 2 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
ESTABLECE LOS CRITERIOS DE UN TIPO DE HOMBRE Q SE
DESEMPEÑA EN SOCIEDAD 1,3% 98,7%
MARCO DE REFERENCIA PARA LA LABOR PEDAGOGICA EN LAS
AULAS 1,3% 98,7%
Es de vital importancia dejar claro que solo dos encuestas fueron analizadas. El
resto de directivos o no contestaron o no aparecieron en el momento de digitar y
analizar.
1 ¿Qué considera usted le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
DIRECTIVOS.
Las respuestas indican la claridad que se tiene sobre el aporte de la denominada
Paideia franciscana a la universidad de san Buenaventura seccional Medellín y
que exige desde la dirección dar a conocer mediante capacitaciones no tanto
académicas cono si de experiencias vivenciales del entorno del santo inspiracional
San Francisco de Asís en su momento histórico y en su enraizamiento actual,
buscando que en los integrantes de la comunidad franciscana quede claro en el
hoy los inherente a su santo fundador como por ejemplo valores, principios, votos,
espiritualidad, responsabilidad social , proyecto de vida entre otros.
2.Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
Página 173 de 239
Su conocimiento del Humanismo
Franciscano lo califica como: Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
Medio 2 100,0% 100,0%
Total 2 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Medio 100,0% 100,0%
2 Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
DIRECTIVOS.
Para ser directivos, es claro que es urgente buscar una manera pertinente,
eficiente y eficaz que acerquen a los directivos al conocimiento del humanismo
franciscano para mostrarlo, vivenciarlo como propuesta a seguir en un mundo
convulsionado y descreído como el actual.
3. ¿Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
¿Qué entiende por la
expresión PAIDEIA
FRANCISCANA?
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Proceso ideal de formación
franciscano a practicar en la
USB
1 50,0% 50,0%
Propuesta pedagógica de la
universidad 1 50,0% 100,0%
Total 2 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Página 174 de 239
PROCESO IDEAL DE FORMACION FRANCISCANO A PRACTICAR
EN LA USB 1,3% 98,7%
PROPUESTA PEDAGOGICA DE LAUNIVERSIDAD 1,3% 98,7%
3 ¿Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
3. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
DIRECTIVOS.
Las respuestas anotadas a esta tercera pregunta dejan entrever una disparidad de
certeza en los conocimientos en lo que se hace, pues en la anterior respuesta
anotaban algo muy diferente por lo que se hace claro que se debe procurar
establecer criterios claros y distintos en la concepción de lo que es Paideia
franciscana y poderla entroncar el los constructos del humanismo
4. Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia franciscana es:
Para la universidad de San
Buenaventura seccional
Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia
franciscana es:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Propuesta pedagógico 2 100,0% 100,0%
Total 2 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Propuesta
pedagógica 100,0% 100,0%
Página 175 de 239
r
4 Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia franciscana es:
4. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
DIRECTIVOS.
Las respuestas dadas nuevamente nos enfatizan la disparidad de criterios en el
constructo del conocimiento sobre Paideia, porque si bien parecen tener claro que
es una propuesta, las respuestas a las preguntas del cuestionario reflejan que
manejan el concepto de modelo, obligando al diseño y ejecución de nuevos
programas con enfoque de propuestas y a la actualización, adaptación de lo que
hay en la línea de propuesta por aquello que hay que buscar por todos los medios
que se cree pensamiento, se gestione y se transforme lo que aparece como
realidad, pues la seccional San Buenaventura debe estar entroncada y atenta en
el aggiornamiento tanto de la iglesia católica cristiana como de la orden
franciscana y por supuesto de la Provincia de la santa fe de Colombia y en ella la
seccional San Buenaventura Medellín.
CONCLUSION DE LAS CUATRO PREGUNTAS A LOS DIRECTIVOS
Urge una formación continua y permanente de los directivos de la Universidad de
San Buenaventura seccional Medellín en lo que tiene que ver como actualización
del carisma vivido en el hoy de Dios y no.
en la época del santo inspiracional
2. Administrativo
¿A QUÉ ESTAMANTO PERTENECE?
¿A QUÉ ESTAMANTO Frecuencia Porcentaje Porcentaje
Página 176 de 239
PERTENECE? acumulado
Administrativo 11 100,0% 100,0%
Total 11 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Administrativo 100,0% 100,0%
1. Qué considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
¿Qué considera le aporta la
PAIDEIA FRANCISCANA a la
USB Medellín?
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Aporta carta guía de
navegación, ethos donde
fundamenta su quehacer
pedagógico.
1 9,1% 9,1%
Aporta un sello personal,
fomentando valores y
generando conocimiento.
1 9,1% 18,2%
Aporte humanístico sobre el
cual se sustentan los planes de
formación académica.
1 9,1% 27,3%
Aprendizaje sobre todo lo
relacionado con el
franciscanismo.
1 9,1% 36,4%
Aspecto importante en la
identidad. 1 9,1% 45,5%
Comportamiento. 1 9,1% 54,5%
Ética y responsabilidad. 1 9,1% 63,6%
Forma de integrar la educación 1 9,1% 72,7%
Página 177 de 239
superior dando importancia
espiritual y social.
La articulación de
conocimiento. 1 9,1% 81,8%
Modelo y filosofía pedagógica
y sentido de vida. 1 9,1% 90,9%
No sé. 1 9,1% 100,0%
Total 11 100,0% 100,0%
1 ¿Qué considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
1. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
ADMINISTRATIVOS.
Dada la calidad de las respuestas, el 100% denota la importancia que le ven el
aplicar las orientaciones e indicaciones de la Paideia, de ahí se colige que es
bueno y saludable continuar apalancando tanto académica, intelectual y
existencial los valores pertinentes e inherentes a la espiritualidad franciscana,
obvio estos plantean lo urgente de lograr un conocimiento del espacio – temporal
de Juan Bernardone. Conocimiento que implica adentrarse en el entorno
sociopolítico – religioso de la época para apoyarse en una crítica histórica sana y
poder puntuar porque Francisco, su espiritualidad tiene vigencia en el mundo de
hoy, lo mismo que el franciscanismo (Cfr. intencionalidad de la investigación #s.7 y
9).
2. Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
Su conocimiento del
Humanismo Franciscano lo
califica como:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Página 178 de 239
Alto 2 18,2% 18,2%
Bajo 2 18,2% 36,4%
Medio 7 63,6% 100,0%
Total 11 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Alto 2,3% 51,8%
Bajo 2,3% 51,8%
Medio 30,8% 89,1%
2 Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
2. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
ADMINISTRATIVOS.
De acuerdo a las respuestas digitadas y analizadas, el conocimiento que tienen
los administrativos del humanismo franciscano denotan una urgencia de la
elaboración de un diseño para adentrarse en el conocimiento de dicho tema,
precisamente es urgente porque son quienes directamente ayudan a dar a
conocer los fundamentos transversales de la san Buenaventura seccional
Medellín.
3. ¿Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
¿Qué entiende por la
expresión PAIDEIA
FRANCISCANA?
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Desconstitución las formas
como hemos constituido en
sujetos individuales y
colectivos.
1 9,1% 9,1%
Equilibrio entre humanismo 1 9,1% 18,2%
Página 179 de 239
franciscano y una propuesta
pedagógica orientada a formar
profesionales.
Es una base para el que hacer
franciscano en términos de
educación y formación.
1 9,1% 27,3%
Forma de vida. 1 9,1% 36,4%
Manera de actuar de la
universidad. 1 9,1% 45,5%
Modelo pedagógico q busca
educación integral para
construcción de una nueva
sociedad.
1 9,1% 54,5%
No recuerdo. 1 9,1% 63,6%
No sé. 1 9,1% 72,7%
Propuesta pedagógica de la
USB. Aporta a la formación
integral de estudiantes apoyado
en valores franciscanos.
1 9,1% 81,8%
Propuesta pedagógica que no
tiene divulgación amplia en la
universidad.
1 9,1% 90,9%
Vivir de acuerdo a los valores
de San Francisco de Asís. 1 9,1% 100,0%
Total 11 100,0% 100,0%
3 ¿Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
3. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
ADMINISTRATIVOS.
Página 180 de 239
Lo anotado en las sistematización de las respuestas, deja ver claramente lo
extremadamente urgente que los directivos de la universidad de San
Buenaventura seccional Medellín, que si bien son profesionalmente competentes,
su sentido de pertenencia a través de la transversalidad de la espiritualidad del
santo inspiracional deja mucho que desear, obligando a quien corresponda
elaborar un diseño de actualización y capacitación sobre el conocimiento del tema
en cuestión.
4. Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia franciscana es:
Para la universidad de San
Buenaventura seccional
Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia
franciscana es:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Modelo Pedagógico 5 50,0% 50,0%
Propuesta pedagógico 5 50,0% 100,0%
Total 10 100,0% 100,0%
4 Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia franciscana es:
4. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
ADMINISTRATIVOS.
La sistematización de las respuestas a esta cuarta y última pregunta; un
administrativo por cualquiera que fuere la circunstancia no la respondió. Los diez
restantes muestran claramente la aceptación que existe en la universidad de San
Buenaventura seccional Medellín de la pluralidad de pensamiento pero que obliga
hacer una depuración que lleve a la unidad de este sin ir caer en la uniformidad y
Página 181 de 239
que favorezca la gestión administrativa y el pensamiento en el mundo actual que
obviamente apunte al mejoramiento de la calidad de vida y el aumento de la
responsabilidad social de la universidad San Buenaventura seccional Medellín.
CONCLUSION DE LAS CUATRO PREGUNTAS A LOS ADMINISTRATIVOS
Urge el concebir, diseñar , planear y ejecutar programas de actualización,
capacitación mediante charlas, conferencias, seminarios, talleres, diplomados,
profundización de temas dirigidos ,entre otros; bien sea por formación humana,
por dirección académica o por quien corresponda pues se trata como se dice en
las intencionalidades la investigación de propiciar una orientación humana y
profesional. Teniendo como base los lineamientos, estructurales e institucionales
de la Universidad San Buenaventura Colombia aplicados en particular a la
seccional Medellín con un énfasis en logar la calidad humana y profesional y estas
con visión de alta calidad
3. Docente
¿A QUÉ ESTAMANTO PERTENECE?
¿A QUÉ ESTAMANTO
PERTENECE? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
Docente 10 100,0% 100,0%
Total 10 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Docente 100,0% 100,0%
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1. ¿Qué considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
¿Qué considera le aporta la
PAIDEIA FRANCISCANA a la
USB Medellín?
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Aporta un marco de referencia
para el proceso de formación
en desarrollo humano.
1 10,0% 10,0%
Dinamismo en el proceso de
educación, permite dialogo
entre saberes, ciencias y
disciplinas
1 10,0% 20,0%
Focaliza la misión de la
universidad para la formación y
desarrollo humano.
1 10,0% 30,0%
Identidad. 1 10,0% 40,0%
Impronta propia que hace a la
USB diferente a las otras
instituciones.
1 10,0% 50,0%
Lineamientos es la carta de
navegación. 1 10,0% 60,0%
No sé. 2 20,0% 80,0%
Sello humano que da un Plus.
Visionando una formación
integral basada en el ser
humano.
1 10,0% 90,0%
Sustento sobre el cual reposa
la institución, valores y cultura. 1 10,0% 100,0%
Total 10 100,0% 100,0%
Página 183 de 239
Int. Conf. 95 %
APORTA UN MARCO DE REFERENCIA PARA EL PROCESO DE
FORMACION EN DLLO HUMANO 0,3% 44,5%
DINAMISMO EN EL PROCESO DE EDUCACION, PERMITE
DIALOGO ENTRE SABERES, CIENCIAS Y DISCIPLINAS 0,3% 44,5%
FOCALIZA LA MISION DE LA UNIVERSIDAD PARA LA FORMACION
Y DLLO HUMANO 0,3% 44,5%
IDENTIDAD 0,3% 44,5%
IMPRONTA PROPIA Q HACE A LA USB DIFERENTE A LAS OTRAS
INSTITUCIONES 0,3% 44,5%
LINEAMIENTOS ES LA CARTA DE NAVEGACION 0,3% 44,5%
NO SE 2,5% 55,6%
SELLO HUMANO QUE DA UN PLUS VISIONANDO UNA
FORMACION INTEGRAL BASADA EN EL SER HUMANO 0,3% 44,5%
SUSTENTO SOBRE EL CUAL REPOSA LA INSTITUCION, VALORES
Y CULTURA
1 ¿Qué considera usted le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la
USB Medellín?
1. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA
DE LOS DOCENTES.
Teniendo en cuenta las respuestas digitadas y analizadas es bueno
intensificar el conocimiento e interpretación de la Paideia en su
acontecer histórico ubicándola obviamente en el cronológico hoy y de
acuerdo a la transversalidad de la Paideia en el hoy de Dios.
0,3% 44,5%
2 Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
Su conocimiento del Frecuencia Porcentaje Porcentaje
Página 184 de 239
Humanismo Franciscano lo
califica como:
acumulado
Alto 2 20,0% 20,0%
Bajo 2 20,0% 40,0%
Medio 6 60,0% 100,0%
Total 10 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Alto 2,5% 55,6%
Bajo 2,5% 55,6%
Medio 26,2% 87,8%
2.Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
2. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
DOCENTES.
De los 10 docentes encuestados 2 califican el conocimiento del humanismo como
bajo, de los 8 restantes 2 como alto y 6 como medio, por lo tanto se hace
necesario, un acercamiento al tema mediante capacitaciones: sean estas
actualizaciones, seminarios, cursos dirigidos, charlas, entre otros, sobre el
humanismo franciscano apalancado éste desde el humanismo, el humanismo
cristiano y obvio humanismo franciscano en todo su acontecer histórico.
3¿Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA
¿Qué entiende por la expresión
PAIDEIA FRANCISCANA? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
Factor que establece la manera
como se debe formar a los 1 10,0% 10,0%
Página 185 de 239
estudiantes.
Forma de vivir, busca
soluciones desde la propuesta
franciscana.
1 10,0% 20,0%
Formación pedagógica
adoptada por los franciscanos. 1 10,0% 30,0%
Modelo basado en
fundamentos antropológicos,
parte de la filosofía franciscana.
1 10,0% 40,0%
no sé. 2 20,0% 60,0%
Propuesta Institucional 1 10,0% 70,0%
Propuesta pedagógica de
enseñanza de un Dios cercano
al hombre, enseña a vivir bajo
valores.
1 10,0% 80,0%
Propuesta pedagógica de la
universidad basada en valores
franciscanos para formación
integral
1 10,0% 90,0%
Propuesta pedagógica
franciscana 1 10,0% 100,0%
Total 10 100,0% 100,0%
3. ¿Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
3. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
DOCENTES.
La respuesta en general orienta a la elaboración de un diseño programático de
profundización en el conocimiento intelectual que avizora una aplicación en cada
uno de los proyectos de vida como punto de partida a una propuesta de
Página 186 de 239
destilación existencial con miras al acercamiento de una transformación de y
desde la realidad y esta tanto mundana como personal apalancando obviamente
en cada uno de los colaboradores docentes los principios y valores inspiracionales
de san francisco de asís.
4. Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín,
pedagógicamente hablando, La Paideia franciscana es:
Para la universidad de San
Buenaventura seccional
Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia
franciscana es:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Modelo Pedagógico 4 44,4% 44,4%
Propuesta pedagógica 5 55,6% 100,0%
Total 9 100,0% 100,0%
Int. Conf. 95 %
Modelo Pedagógico 13,7% 78,8%
Propuesta pedagógica
21,2% 86,3%
4 Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín,
pedagógicamente hablando, La Paideia franciscana es:
4. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA
DE LOS DOCENTES.
Teniendo en cuenta las respuestas enunciadas vemos que un
docente por alguna circunstancia omitió su concepto, los otros nueve
Página 187 de 239
nos permiten afirmar que desde el estamento que corresponda debe
fomentar una alta y calidad discusión del pensamiento tanto de
francisco de asís como de la doctrina franciscana para llegar a un
consenso de voluntades que logre la apropiación y la aplicación del
constructo la Paideia franciscana como propuesta. Esto por
acercarse más al pensamiento intrínseco de francisco de asís.
CONCLUSION DE LAS CUATRO PREGUNTAS A LOS DOCENTES
Aparece como oportuno la elaboración de un programa de intervención mediado
por las tic y diseñado especialmente para docentes de la universidad (esto
facilitaría un seguimiento para el programa), sobre la evolución tanto del termino
como de los contenidos integrales de la Paideia en el hoy.
4. Estamento Estudiantil
1. ¿Qué considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
¿QUÉ CONSIDERA LE
APORTA LA PAIDEIA
FRANCISCANA A LA USB
MEDELLÍN?
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Actos responsables de acuerdo
a responsabilidad social y
ambiental.
1 1,6% 1,6%
Aporta crecimiento en valores y
humanismo en integrantes de
USB.
1 1,6% 3,2%
Página 188 de 239
Aporta fundamentos para poder
tener estudiantes con valores
franciscanos.
1 1,6% 4,8%
Aporta orden y seguimiento
responsable a la universidad. 1 1,6% 6,3%
Bases para la formación integral
del estudiante. 1 1,6% 7,9%
Conlleva a obtener una
responsabilidad para
fortalecernos como seres.
1 1,6% 9,5%
En formación humana nunca
nos han dado la información. 1 1,6% 11,1%
Es la ética normal que aplico en
la vida. 1 1,6% 12,7%
Estructura q permite dar un
orden a la universidad. 1 1,6% 14,3%
Filosofía de vida, bases para los
estudiantes. 1 1,6% 15,9%
Formación de personas con
valores franciscanos y con
sentido humanístico.
1 1,6% 17,5%
Formación humana debería ser
enfocada más al ambiente
profesional.
1 1,6% 19,0%
Formación integral, ser persona, 1 1,6% 20,6%
Página 189 de 239
universitario y franciscano.
Guía para su modo de actuar
frente al mundo. 1 1,6% 22,2%
La sabiduría de la institución. 1 1,6% 23,8%
Me aporta porque me conozco
como persona, franciscana y
universitaria.
1 1,6% 25,4%
No conozco la definición. 1 1,6% 27,0%
No responde. 2 3,2% 30,2%
No sé. 28 44,4% 74,6%
No tengo conocimiento. 6 9,5% 84,1%
No tengo conocimiento sobre el
tema. 1 1,6% 85,7%
No tengo conocimiento, no
puedo responder. 1 1,6% 87,3%
Orientación a la universidad. 1 1,6% 88,9%
Sustento de la formación
integral. 1 1,6% 90,5%
Tener más conocimiento y
aplicarlo a mi vida personal y
profesional.
1 1,6% 92,1%
Una buena forma de enseñar y
aprender como estudiantes y
personas.
1 1,6% 93,7%
Página 190 de 239
Valore, formación como persona
por encima de todo. 1 1,6% 95,2%
Valores franciscanos basados
en confianza con la sociedad. 1 1,6% 96,8%
Valores practicados. 1 1,6% 98,4%
Valores y filosofía. 1 1,6% 100,0%
Total 63 100,0% 100,0%
1 ¿Qué considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
1. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
ESTUDIANTES
de los 63 estudiantes 6 manifiestan estar llenos de ausencia de constructos
universales en torno a la Paideia franciscana, los otros 57 muestran un
acercamiento del conocimiento del tema razón por la cual puede afirmarse la
oportunidad que ofrece la coyuntura para diseñar o rediseñar de qué manera se
podría acercar a este estamento de una forma ágil, pertinente, eficaz, alegre,
sencilla y fraterna pues una de las necesidades que tiene la iglesia católica
cristiana, la provincia de la santa fe de Colombia la universidad de san
buenaventura Colombia y por ende la universidad de san Buenaventura seccional
Medellín. de mostrar una filosofía, una espiritualidad moderna y actuante que
como dice el ex ministro general hay que convertir, hay que volver a una
franciscanismo con fuerza de atracción.
Importante resaltar que este estamento esta en procesos de formación y que de
hecho los que recién llegan a la U, no tienen por qué conocer sobre las temáticas
en cuestión
Página 191 de 239
2. Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
Su conocimiento del
Humanismo Franciscano lo
califica como:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Alto. 3 5,1% 5,1%
Bajo. 25 42,4% 47,5%
Medio. 26 44,1% 91,5%
No califica. 2 3,4% 94,9%
No responde. 3 5,1% 100,0%
Total. 59 100,0% 100,0%
2. Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
2. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
ESTUDIANTES.
Los análisis nos muestran que de los 63 estudiantes encuestados cuatro de ellos
por circunstancias desconocidas no aparecen; de los 59 restantes tres no
responden, de los 56 dos no califican quedando para la aproximación de la
interpretación 54 estudiantes que permiten afirmar que es necesario diseñar y
rediseñar programas contenidos y metodologías que apalancanen el conocimiento
de lo humano y su sistema en la vertientes general, cristiana y franciscana y este
último en las consideraciones del aggiornamiento y responsabilidad social como
elementos esenciales en la opción de la pobreza integral y respuesta a la miseria
administrativa gubernamental.
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3. ¿Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
¿Qué entiende por la
expresión Paideia
Franciscana?
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Base filosófica de la
universidad. 1 1,6% 1,6%
Culto practicado por
sacerdotes que controlan la
USB.
1 1,6% 3,2%
Es una forma de filosofía. 1 1,6% 4,8%
Filosofía de la comunidad
franciscana frente a la
comunidad y sus integrantes.
1 1,6% 6,3%
Filosofía de vida. 2 3,2% 9,5%
Filosofía q emplea la
universidad de san
buenaventura.
1 1,6% 11,1%
Fundamento filosófico de la
universidad. 1 1,6% 12,7%
Grupo de ideas sobre la
propuesta de San Francisco
de Asís.
1 1,6% 14,3%
Grupo de ideologías y
conductas ejemplo para toda
la universidad en su parte
1 1,6% 15,9%
Página 193 de 239
pedagógica.
La forma de estudiar y
enseñar basada en san
Francisco.
1 1,6% 17,5%
La verdad no sé. 1 1,6% 19,0%
Modelo pedagógico basado
en moralidad y humanismo. 1 1,6% 20,6%
Modelo pedagógico que se
ha desarrollado en Europa
parte de la religión y se
transforma a la educación.
1 1,6% 22,2%
No conozco la definición. 1 1,6% 23,8%
No entiendo. 1 1,6% 25,4%
No responde. 1 1,6% 27,0%
No sé. 25 39,7% 66,7%
No sé nada. 1 1,6% 68,3%
No sé qué significa. 1 1,6% 69,8%
No sé, no lo tengo bien claro. 1 1,6% 71,4%
No tengo conocimiento. 7 11,1% 82,5%
No tengo conocimiento sobre
el tema. 1 1,6% 84,1%
No tengo idea. 2 3,2% 87,3%
Organización franciscana 1 1,6% 88,9%
Página 194 de 239
con propuestas educativas.
Orientación educativa hacia
los principios franciscanos. 1 1,6% 90,5%
Pedagogía y filosofía con la
que trabaja la USB. 1 1,6% 92,1%
Pensamiento filosófico que
funda la universidad. 1 1,6% 93,7%
Propuesta pedagógica que
plantea la formación y la
educación de un sujeto.
1 1,6% 95,2%
Reglamento filosófico que
rige la universidad para
formar alumnos en valores
humanos y franciscanos.
1 1,6% 96,8%
Sustenta todo lo realizado,
vinculando actividades con el
ser franciscano.
1 1,6% 98,4%
Tema educativo enfatizado a
los Franciscanos. 1 1,6% 100,0%
Total 63 100,0% 100,0%
3. ¿Qué entiende usted por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
3. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
ESTUDIANTES.
Página 195 de 239
De los 63 estudiantes encuestados 40 manifiestan no tener conocimiento al
respecto, de los 23 restantes uno no responde. Los 22 restantes nos permiten
afirmar que el conocimiento en torno a la Paideia es muy vago y en otros
tergiversados razón por la cual se propone con urgencia concebir, diseñar y
evaluar mediante el implemento de las tic para evitar entropías en el diseño
curricular de la universidad, pero sí que se establezca casi de carácter obligatorio
la teleología de la universidad o aprovechar el área de formación humana desde
sus cátedras abiertas el conocimiento y solución de esta problemática.
4. Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín,
pedagógicamente hablando, La Paideia franciscana es:
Para la universidad de San
Buenaventura seccional
Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia
franciscana es:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Modelo Pedagógico. 22 41,5% 41,5%
Propuesta pedagógica. 13 24,5% 66,0%
Reglamento pedagógico. 3 5,7% 71,7%
Resumen Filosófico. 15 28,3% 100,0%
Total 53 100,0% 100,0%
4 Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia franciscana es:
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4. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
ESTUDIANTES.
De los 63 estudiantes encuestados diez no aparecen; de los 53 restantes 22 lo
ven como un modelo pedagógico, de los 31 restantes 13 lo ven como una
propuesta; de los 18 restantes 15 lo ven como un resumen filosófico y tres como
un reglamento pedagógico. Razón por la cual es urgente pensar en un plan que
garantice el conocimiento e internación del tema en los estudiantes mediado por
las TIC.
CONCLUSION DE LAS CUATRO PREGUNTAS A LOS ESTUDIANTES
Con lo anterior se propone la elaboración de un diseño de un programa que
contemple lo concerniente y pertinente para los estudiantes de la Universidad de
San Buenaventura seccional Medellín con pedagogías y didácticas adecuadas que
cuya intervención este acuñada por las tic.
5. Estamento padres de familia
1. Qué entiende usted por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
¿Qué entiende usted por la
expresión Paideia franciscana? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
La verdad no sé pero entiendo
que es la religión de los padres. 1 50,0% 50,0%
No sé. 1 50,0% 100,0%
1. Qué entiende por la expresión PAIDEIA FRANCISCANA?
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1. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
PADRES DE FAMILIA.
Teniendo en cuanta las respuestas de los padres de familia es claro que la
cantidad de constructos universales es galopante y temerariamente podemos
afirmar que se escoge la universidad de san Buenaventura seccional Medellín
para continuar los estudios de actualización, capacitación de sus hijos no porque
se brinde una buena formación cristiana franciscana si no por el buen good will
que goza la universidad en el ámbito social, luego podría decirse que
franciscanamente hablando poco interesa en la aceptación social pero si en la
imagen social que se tiene de ella por tanto podría aprovecharse la insipiente
escuela de padres para aclarar y apalancar el sentir Bonaventuriano en el
estamento padres de familia.
2. Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín,
pedagógicamente hablando, La Paideia franciscana es:
Para la universidad de San
Buenaventura seccional
Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia
franciscana es:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Resumen Filosófico. 2 100,0% 100,0%
Total. 2 100,0% 100,0%
2. Para la universidad de San Buenaventura seccional Medellín, pedagógicamente
hablando, La Paideia franciscana es:
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2.ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
PADRES DE FAMILIA.
Continuando con el acercamiento a la primera pregunta sigue lo urgente de
apalancar en este estamento si bien no es sentido de pertenencia a la universidad
de san Buenaventura seccional Medellín, si el conocimiento del pensamiento,
filosofía y actuar de francisco de asís si se quiere ampliar en el ámbito familiar el
sistema franciscanismo como foco de atracción y pasión por la formación y el
quehacer profesional en el mundo de hoy.
3.Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
Su conocimiento del
Humanismo Franciscano lo
califica como:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Bajo. 1 50,0% 50,0%
No califica. 1 50,0% 100,0%
Total. 2 100,0% 100,0%
3. Su conocimiento del Humanismo Franciscano lo califica como:
3. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
PADRES DE FAMILIA.
Respuestas que afianzan los dos acercamientos anteriores e invitan tanto a
pastoral universitaria, bienestar institucional, proyección entre otros a elaborar
programas de acercamiento de los padres de familia a la universidad, obviamente
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un acercamiento productivo, pertinente, eficaz, de calidad que como se
cacaraquea humana y profesional.
4.¿Qué considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
¿Qué considera le aporta la
PAIDEIA FRANCISCANA a la
USB Medellín?
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
No sé. 1 50,0% 50,0%
Sabiduría a los estudiantes. 1 50,0% 100,0%
Total. 2 100,0% 100,0%
4. ¿Qué considera le aporta la PAIDEIA FRANCISCANA a la USB Medellín?
4. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
PADRES DE FAMILIA.
Las respuestas muestran lo urgente de mostrar las ideas claras y distintas a uno
de los componentes básicos y casi definitivos en la incorporación de los
estudiantes a la universidad y que obligan a plantear programas y actividades que
los involucren en el proceso formación familia – universidad.
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CONCLUSION DE LAS CUATRO PREGUNTAS A LOS PADRES DE FAMILIA.
En la vida hay cosas importantes, simplemente importantes y muy importantes
desde todos los estamentos de la universidad se tendría que trabajar el concepto
de la importancia de la educación en el ser humano y a partir de quien o de que.
Aclarado este punto se hace imprescindible el incorporar el estamento padres de
familia en la educación - formación de sus hijos, familiares o acudientes, es claro
que se debe plantear una solución de calidad que incluya actividades de alta
onsbilidad social, humana, existencial, cristiana y franciscana.
6. Auxiliar Vinculado
1. ¿Sabe usted que es una propuesta pedagógica?
¿Sabe usted que es una
propuesta pedagógica? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
Si. 7 87,5% 87,5%
No. 1 12,5% 100,0%
Total. 8 100,0% 100,0%
1. Sabe usted que es una propuesta pedagógica?
1. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
AUXILIAR VINCULADO
Teniendo en cuenta las 8 respuestas podría decirse que es bueno y saludable
diseñar para este estamento programas de profundización en lo que se refiere a
Página 201 de 239
una propuesta, a una pedagogía y por ende a una propuesta pedagógica y que a
partir de esta profundización se elabore junto con ella actividades que día a día
vayan mejorando el y su sentido de pertenencia por la institución.
2. Para la Universidad de San Buenaventura seccional Medellín la Paideia
Franciscana es:
Para la Universidad de San
Buenaventura seccional
Medellín la Paideia Franciscana
es:
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
No responde. 2 25,0% 25,0%
Un modelo Pedagógico. 3 37,5% 62,5%
Un resumen Filosófico. 1 12,5% 75,0%
Una propuesta Pedagógica. 2 25,0% 100,0%
Total. 8 100,0% 100,0%
2.Para la Universidad de San Buenaventura seccional Medellín la Paideia Francis
2.ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
AUXILIAR VINCULADO
Según la totalidad de las respuestas analizadas es bueno concebir, diseñar,
elaborar y ejecutar programas con pedagogía y didácticas precisas que ayuden
tanto al conocimiento como internación del constructo y vivencia personal e
interpersonal, familiar e interinstitucional de la Paideia franciscana que ayuden a
precisar lo que es la Paideia
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3.¿Sabe que es el humanismo franciscano?
¿Sabe que es el
humanismo franciscano? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
Si. 7 87,5% 87,5%
No. 1 12,5% 100,0%
Total 8 100,0% 100,0%
3.¿Sabe que es el humanismo franciscano?
3. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
AUXILIAR VINCULADO
De los ocho encuestados uno manifiesta no conocer el humanismo franciscano
obvio los otros siete aceptan conocerlo por lo tanto se hace posible que lo que
necesita este personal es una profundización y actualización dentro del
aggiornamiento de la comunidad franciscana y de la universidad de san
Buenaventura seccional Medellín del humanismo lo que posibilitaría el vivenciar
las responsabilidad social de la universidad que obviamente ayudarían afianzar el
sentido de pertenencia por la institución.
4.¿Sabe el significado de la expresión "Paideia Franciscana"
¿Sabe el significado de la
expresión "Paideia
Franciscana"
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
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Sí. 5 71,4% 71,4%
No. 2 28,6% 100,0%
Total. 7 100,0% 100,0%
4. ¿Sabe el significado de la expresión "Paideia Franciscana"?
4. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
AUXILIAR VINCULADO
De los ocho encuestados uno no contesta, dos no tienen conocimiento del
significado de la expresión y cinco manifiestan que si tiene conocimiento de la
Paideia franciscana. Razón por la cual aproxima a la necesidad de elaborar
planes, proyectos y programas sobre el conocimiento y apalancamiento en este
estamento tanto de la expresión como las implicaciones de ella en la vivencia
cotidiana.
CONCLUSION DE LAS CUATRO PREGUNTAS A LOS AUXILIARES VINCULADOS
El análisis de las respuestas plantean lo urgente de trabajar articulada y
mancomunadamente en los procesos de selección y vinculación del
personal total de colaboradores del personal de la universidad de San
Buenaventura seccional Medellín , pues es bien claro que la universidad es
confesionalmente católica, cristiana y franciscana, que debe propender por
una formación – educación cristiana al estilo de Francisco de Asís que la
convierte en una institución diferente al resto y que por ende debe tener su
propia impronta y esta debe arrancar desde los procesos iniciales de
vinculación se sugiere que como uno de los tantos requisitos se solicite la
elaboración de su proyecto de vida creíble y posible de su realización.
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7. Auxiliar No Vinculado
1. ¿Sabe que es una propuesta pedagógica?
¿Sabe que es una
propuesta pedagógica? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
No. 3 100,0% 100,0%
Total. 3 100,0% 100,0%
1. ¿Sabe que es una propuesta pedagógica?
1. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
AUXILIAR NO VINCULADO
El total de este personal manifiesta no conocer lo que es una propuesta
pedagógica, esto es claro tanto para ellos como para la interpretación de la
respuesta lo que denota así es una urgencia de elaboración de manuales de
procedimiento en vinculación del personal. que de no ser posible vincularlo con
acercamiento claros y distintos sobre la pedagogía por lo menos ampliar los
procesos de incorporación e inducción a la institución antes de firmar los contratos
respectivos, pues es muy grave y lamentable contratar todo un personal para que
desde la antesala misma empiece la derogación económica propiciándose el
despilfarro y la fuga de capital tanto humano como económico.
2.Para la Universidad de San Buenaventura seccional Medellín la Paideia
Franciscana es:
Para la Universidad de San Frecuencia Porcentaje Porcentaje
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Buenaventura seccional
Medellín la Paideia
Franciscana es:
acumulado
No sabe. 2 66,7% 66,7%
Una propuesta Pedagógica. 1 33,3% 100,0%
Total 3 100,0% 100,0%
2. Para la Universidad de San Buenaventura seccional Medellín la Paideia
Franciscana es:
2. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
AUXILIAR NO VINCULADO
La respuesta nos acerca a diseñar un plan de mejoramiento en cuanto institucional
en cuanto a la vinculación de su personal recalcando que el tiempo de inducción
para incorporación respectiva debe estar basado en la fundamentación teleológica
de la institución pues aparece como no ser claro que somos una institución
católica, cristiana y franciscana. Pues según la respuesta parecemos y
aparecemos como otra empresa más del sistema capitalista educativo.
3.¿Sabe que es el humanismo franciscano?
¿Sabe que es el
humanismo franciscano? Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
acumulado
No. 3 100,0% 100,0%
Total. 3 100,0% 100,0%
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3. ¿Sabe que es el humanismo franciscano?
3. ACERCAMIENTO DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
AUXILIAR NO VINCULADO.
El total de los encuestados están dentro de su ley, pueden que conozcan que es
el humanismo, que es humanismo cristiana y tiene lógica en que no conozcan lo
concerniente al humanismo franciscano, lo que de nuevo vuelve y aparece que en
el proceso de vinculación es urgente y necesario dar elementos que aproximen al
conocimiento tanto del pensamiento historia de francisco de asís y su movimiento
como del humanismo encarnado y evidenciado en el mismo francisco para hacerlo
actuante en el mundo de hoy.
4.¿Sabe el significado de la expresión "Paideia Franciscana"
¿Sabe el significado de la
expresión "Paideia
Franciscana"
Frecuencia Porcentaje Porcentaje
acumulado
Sí. 1 33,3% 33,3%
No. 2 66,7% 100,0%
Total 3 100,0% 100,0%
4.¿Sabe el significado de la expresión "Paideia Franciscana"
4. ACERCAMIENTO A DE INTERPRETACION A LAS RESPUESTA DE LOS
AUXILIAR NO VINCULADO
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Los encuestados siguen ratificados en la ausencia del conocimiento de la
teleología de la universidad, razón por la cual es urgente que lo que tiene que ver
con los procesos del personal, valga traer a colación proyección, gestión humana,
contratación, bienestar universitario entre otros. Deben y tiene que buscar la
manera de dar a conocer los principios, valores, identidad, misión, visión de la
institución para que progresivamente vayan desarrollando su proyecto de vida con
sentido de pertenencia atisbando hacia una responsabilidad social y personal en
el ser y quehacer mundano.
CONCLUSION DE LAS CUATRO PREGUNTAS A LOS AUXILIARES NO
VINCULADOS.
Podemos decir que con el personal no vinculado debe tenerse unos programas
especiales que faciliten el conocimiento de lo educativo, lo transversal de la
institución para que por lo menos despierten en ellos el deseo de pertenecer si no
bien a la institución como tal si a la ideología, filosofía y espiritualidad de Francisco
de Asís.
Conclusión General:
1. De las respuestas obtenidas por las personas de todos los estamentos que se
consideraron en el estudio, el conocimiento de la Paideia, y el franciscanismo es
medio o bajo lo implica realizar diversas capacitaciones para superar esta
marcada debilidad
2.Bien vale la pena dada la realidad presentada pensar en la elaborar, diseño y
ejecución de programas que acerquen al conocimiento de la Paideia franciscana,
mediante charlas, capacitaciones, seminarios, diplomados, en fin tantas
actividades pertinentes que se hacen de urgente implementación.
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7.1. Presentación de la Propuesta
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Fígura 48 Ojos Observantes.
La exigencia de un camino continuo de formación ha estado siempre viva en la
Universidad de San Buenaventura seccional Medellín, como condición
necesaria para su vitalidad y, en los últimos años, la reflexión de la Iglesia y de
la Orden ha madurado la conciencia de la importancia de la Formación
Continua y Permanente. Así ha nacido en la Fraternidad Universitaria muchos
itinerarios y varias iniciativas que han vuelto más familiar esta dimensión
fundamental de la vida universitaria.
En estos últimos años se ha hecho mucho para sensibilizar a la comunidad
educativa a la Formación Permanente, teniendo siempre en cuenta la persona
protagonista del propio crecimiento. Hoy se reconoce que en este camino
quizás ha habido poca integración entre la dimensión personal y la comunitaria,
debido a una escasa conciencia histórica y social entre sus integrantes. Es
como si de una parte se considerara el individuo y, de la otra, la Fraternidad y
el mundo. La recuperación, a muchos niveles, de una visión de la persona en
relación nos ofrece la posibilidad de crecer en esta dirección.
Fig. 47
Fig.48
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Es precisamente el cambio de época, en la cual estamos inmersos, lo que
vuelve más urgente la confrontación con una formación que acompañe el
proceso de transformación de la persona en todas las edades de la vida y en el
contexto vivo de las múltiples relaciones en la cual esa juega el propio destino.
En particular, somos más conscientes de no vivir nuestra vocación al margen
del camino de la humanidad y de la comunidad universitaria, sino de ser
verdaderamente Peregrinos y Extranjeros en este Mundo con esta sociedad
globalizada, como se menciona en la Regla Bulada No.62.
Como Comunidad Universitaria, deseamos caminar con más decisión en el mundo
escuchando el grito: "El contacto directo con el dolor y el sinsentido, la crisis y el
caos de nuestro tiempo ha llevado a muchos de nuestros contemporáneos a
preguntarse por el sentido de la historia, de la existencia, de la vida; a replantearse
también la veracidad de la esperanza, en fin, a replanteárselo todo de nuevo. La
Universidad de San Buenaventura seccional Medellín no se siente distante de
esta búsqueda, más bien se reconoce, junto a ellos, mendicantes de sentido". Es
evidente que en esta búsqueda de sentido no estamos solos, sino que reconocemos
en torno a nosotros tantos compañeros de viaje que buscan interpretar la historia y
las culturas en las cuales vivimos: hombres de pensamiento, artistas, personas
comprometidas en la sociedad para promover y compartir la condición de los
pobres y los marginados, los que promueven nuevos caminos de búsqueda, "la
Iglesia no ignora cuanto ha recibido de la historia y del desarrollo del género
humano"
Gracias a este recorrido, por tanto, resulta hoy más claro que el camino
dinámico de la formación no se desarrolla al interior, para después abrirse al
exterior. Se sabe que vivimos en el mundo como el Único lugar que nos ha sido
dado para responder a nuestra vocación fundamental a la vida, junto a todos sus
integrantes. Se reconoce que el núcleo de la formación es vivir hasta el fondo la
existencia con todos sus dones, sus crisis, sus conflictos: a través de todo eso Dios
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mismo nos viene al encuentro y nos pone en situación de transformación y de
crecimiento personal, superando un modelo estático de crecimiento.
Mientras acogemos esta visión de la formación, miremos con realismo el
cambio de paradigmas culturales en acto. Este toca, si bien con diferencias
notables, los varios continentes y culturas en las cuales toma rostro el carisma de
S. Francisco. La Fraternidad Universitaria de San Buenaventura seccional
Medellín no es una fortaleza para defendernos, sino que debería llegar a ser
cada vez más una tienda abierta entre los hombres. Y sin embargo, percibimos
entre nosotros la presencia de una cierta tendencia a permanecer cerrados en
nosotros mismos y en nuestras cosas. De aquí la urgencia de asumir, en la fe,
una mirada sobre el hombre y el mundo que llegue a ser pasión compartida por
el bien de todo lo que es humano: que se haga, en definitiva, servicio al hombre,
siempre e incondicionalmente.
Es al interno de este momento de la historia que debe ser asumida con
renovada pasión la urgencia de una formación integral y capaz de acompañarnos
en el discernimiento personal y comunitario del tiempo que vivimos, a la luz de la
Palabra de Dios acogida en la comunidad de la Iglesia y conjugada con los
signos de los tiempos. A este fin es necesario afinar nuestra capacidad
pedagógica, para acompañar la persona y la Fraternidad en el proceso de
maduración y de transformación. Una pedagogía que no consista tanto en el
introducir algo del exterior al Interior de la vida de las personas, sino en
ayudarles a dar a la luz la intimidad más radical habitada por Dios.
Hay que considerar el cambio de época a partir de una mirada de fe, para dar un
paso hacia adelante en la propuesta formativa y pedagógica.
En la preparación y en el curso del trabajo ¿Por qué la Paideia Franciscana es
una propuesta Pedagógica de la Universidad de San Buenaventura Medellín, y
no solamente un espacio Pedagógico? se ha podido verificar cuanto ha crecido
la conciencia y el esfuerzo para dotar de itinerarios más incisivos. Se ha
evaluado, también, lo que falta, los retrasos y las lentitudes. (Cfr. Acta del
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Consejo académico del mes de Enero de 2011), su finalidad es la de inspirar la
reflexión y la práctica de la Formación Permanente y no la de ser un texto jurídico,
ni tampoco un mero subsidio.
Es desde este convenir, mirar y valorar, que nace el propósito de recomenzar en el
camino de la Formación. Recomenzar desde Aquel que es el Evangelio viviente
del Padre, el Señor Jesucristo, para que en la "santa operación del Espíritu"
podamos vivir hoy nuestra vocación, para que muchos tengan vida y la tengan en
abundancia y esto con nuestra propia impronta: el estilo del Seráfico Padre San
Francisco de Asís.
Desde este sentir se inicia la presentación de la propuesta así:
7.2. Introducción de la Propuesta.
Fígura 49 El mundo y yo.
Para iniciar a elaborar la
propuesta teniendo en cuenta
todo lo investigado, se quiere
dar por sentado que en los
libros se busca a Dios, a
Jesucristo, a María Santísima,
a San francisco de Asís, pero
es claro que sólo se le
encuentra en la vivencia de la
vida, es decir en la vida misma,
en el mundo, en mi mundo, en
la responsabilidad social, y en
la oración.
Para iniciar a elaborar la
propuesta teniendo en cuenta
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todo lo investigado, se quiere dar por sentado que en los libros se busca a Dios, a
Jesucristo, a María Santísima, a San francisco de Asís, pero es claro que sólo se
le encuentra en la vivencia de la vida, es decir en la vida misma, en el mundo, en
mi mundo, en la responsabilidad social, y en la oración.
Esta propuesta bien puede estar enmarcada en el contexto de un nuevo
documento de la Orden Franciscana denominado ―Habéis sido llamados a la
Libertad del padre Ministro General Fr.José Carballo o.f.m. ―Sobre la Formación
Permanente‖. Enmarcado, por cuanto que la intencionalidad de la propuesta
apunta a lo que sería una Formación Permanente como bien se indica cuando se
dice que se trata de un camino formativo, orientado hacia una transformación
personal y comunitaria que ayude a internar el cacaraqueado sentido de
pertenencia, pero este libre de ataduras y malas intenciones de abuso de poder y
miedos a las represalias. Esta se diseña bajo el contexto de la verdad en la
libertad animados por el espíritu de San Francisco de Asís, inspirador de la
propuesta.
Para ello se necesita estar de acuerdo en que es urgente un cambio, como bien
se describe en el libro ―quien se ha robado mi queso‖, que no se debe tener miedo
a él, que es urgente enfrentarlo desde el eterno presente del hoy y del hoy de
Dios si se quiere posibilitar una transformación encarnada, y como se diría hoy en
día globalizada.
La propuesta es precisamente eso, como bien lo enuncia el Dr. Carlos Mario
Cardona en la presentación Institucional de al USB; Medellín que se le hace a los
pares académicos cada vez que llegan a verificar condiciones de calidad en la
aprobación de los programas respectivos. Es una propuesta porque:
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l
PROPUESTA PEDAGOGICA O MODELO PEDAGÓGICO?
Modelo pedagógico.
• Simulación
• Constructo teórico desde
una sola perspectiva
• Poco flexible
• Unidireccional
Propuesta pedagógica
Es una reconstrucción práxica.
Permite la interdisciplinariedad.
Flexible
Pluridireccional
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Hay que anotar, que para lograr la implementación de ella, hay que desmitificar el
Franciscanismo, hay que morir al pasado, hay que desaprender lo aprendido, y
darle también un sí que en estos momentos ayuda mucho a los que lo toman con
seriedad sino a la formación por lo menos a la información del cómo se puede
estar formando en el día de hoy. Se anota un texto de un correo electrónico del
cual solo aparece las iniciales R&D (una vez despojaos de las imágenes, entre
otras cosas muy elocuentes al texto) dice:
PROCESO PERMANENTE
CARÁCTER SOCIAL CARÁCTER PERSONAL
CONDICIÓN HISTÓRICA Y
CULTURAL SE GENERA AL INTERIOR
DE CADA SUJETO
CONCEPTOS ARTICULADORES DE LA PEDAGOGÍA
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LA MUERTE UNA GRAN REALIDAD
Un hombre murió Intempestivamente…Al darse cuenta vio que se acercaba un Ser Muy especial que no se parecía a
ningún Ser Humano. Quien llevaba una maleta consigo… Y le dijo: ….Bien amigo mío, Es hora de irnos, soy la
muerte…
El hombre asombrado, le preguntó a la muerte…Ya… tan pronto tenía muchos planes…Lo siento amigo…pero es el
momento de tu partida
¿Qué traes en esa maleta? Y la muerte le contestó: -Tus pertenencias…
¿Mis pertenencias? ¿Son mis cosas, mis ropas, mi dinero?
-Lo siento amigo, las cosas materiales que tenías, nunca te pertenecieron… eran de la tierra…Traes mis recuerdos?-Lo
siento amigo, esos ya no vienen contigo. Nunca te pertenecieron, eran del tiempo…… ¿Traes mis talentos? Lo siento
amigo pero esos nunca te pertenecieron…Eran de las circunstancias…. ¿Traes a mi mujer y a mis hijos? Lo siento amigo,
ellos nunca te Pertenecieron. Eran de tu corazón. ¿Traes mi cuerpo? Lo siento amigo…. ese nunca te perteneció, es
propiedad de la tierra. Entonces, traes mi alma? -Lo siento amigo pero ella nunca te perteneció… era del Universo.
Entonces el hombre lleno de miedo arrebató a la muerte la maleta y al abrirla…se dio cuenta que estaba vacía…Con una
lágrima de desamparo brotando de sus ojos, el hombre le dijo a la muerte…..¿Nunca tuve nada?.....Sí… amigo mío…
Cada uno de los momentos que viviste fueron sólo tuyos…La vida es sólo un momento… Un momento todo tuyo disfrútalo
en su totalidad….Que nada de lo que crees que te pertenece te detenga…Vive el AHORA, Vive TU VIDA Y no te olvides de
SER FELIZ. R & D
Como se menciona en el trabajo de investigación:‖ ¿Por qué la Paideia
Franciscana es una propuesta Pedagógica de la Universidad de San
Buenaventura Medellín, y no solamente un espacio Pedagógico?‖ uno de los
motivos, era el de cómo llegar a lograr una Paideia con nuevos ojos, para no
quedarnos ni conformarnos con las meras respuestas tradicionales. Es bien
probable que ya desde el principio de la Orden, la Familia Franciscana no hubiera
entendido bien a fondo la propuesta que Francisco y Clara quisieron transmitirle.
También nosotros nos hemos apartado del camino que ellos nos trazaron. Por eso
vamos ahora a intentar mirarlos con ojos nuevos y a hablar en un nuevo lenguaje
sobre nuestra misión en el campo de lo universitario, especialmente en lo
concerniente a la Universidad de San Buenaventura Medellín.
Los resultados de la investigación plantean:
1. Aceptar el desafío que presentan los cambios.
2. Estar convencidos de que los tres grandes momentos que dividen la
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historia de la humanidad:
2.1. El nacimiento del cristianismo. (Vinculada a la historia de Israel).
2.2. La revolución Francesa.
2.3. El movimiento Franciscano en el Siglo XIII (Renovación de la vida
religiosa), dando por sentado que Juan Bernardone es el hombre que le sonríe a
los historiadores; del proceso que él desencadenó y las consecuencias que dicho
proceso ha tenido en los siglos posteriores que jamás han sido suficientemente
destacados y comprendidos, que fue francisco de Asís el que salvó a la Iglesia del
siglo XIII y su espíritu permanece sorprendentemente lleno de vida, y que hoy por
hoy tenemos necesidad de ese espíritu, y sí así lo deseamos realmente, él volverá
( como lo anota el poeta Ortiz en su poema ―Vuelve Hermano Francisco), que la
propuesta de Francisco es como un aguijón clavado en la carne de la Familia
Franciscana, e incluso en la carne de toda la sociedad. No es puramente casual el
hecho de que continuamente se sigan publicando obras sobre la vida y el
movimiento de Francisco de Asís.
Desde el principio - muy exageradamente – la Provincia de la santa fe de
Colombia fue vista como cerrada en sí misma, afectada de un fuerte
espiritualismo, como si no fuera más que una especie de fraternidad piadosa. Lo
más probable es que San Francisco no haya tenido ninguna responsabilidad en
este equívoco. En realidad, la Provincia franciscana de la Santa Fe de Colombia
debía haber llegado a ser un movimiento capaz de renovar el mundo. (Cfr. El
documento Peregrinos y forasteros)
Bien pudiera afirmarse que la misión histórica específica de Francisco se
concentró en la formación. El objetivo a que apuntaba originalmente no era volver
‗piadosos‘ a los pobres, o amantes de la pobreza; como tampoco intentaba hacer
‗piadosos‘ a los ricos, encerrándolos en un sistema de oraciones para que
pudieran redimir sus almas. La finalidad, por el contrario, consistía en lograr que
los ricos fueran ricos de una manera cristiana. Con todo, cabe la pregunta: ¿será
realmente posible que un rico se dedique en cuerpo y alma a sus tareas en el
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mundo, y pueda al mismo tiempo seguir siendo un ‗buen cristiano‘ o, mejor aún,
convertirse en un santo? Esta es la gran pregunta a la que la USB. Medellín debe
dar respuesta. Es la pregunta característica de este siglo.
Originalmente, el servicio de la Provincia Franciscana de la Santa Fe de Colombia
en lo tocante a la educación fue ideada como una sencilla fraternidad cristiana,
regida por un mínimo de reglas elementales, y que debía cumplir su ‗misión
religiosa‘ en medio del mundo secular, en los negocios y quehaceres de los
hermanos, en su vida de familia, en sus apostolados, en la política. Su tarea
consistiría en construir la sociedad dentro del ámbito de la Iglesia.
Los integrantes de la comunidad Universitaria USB. Medellín deben hacer del
‗tiempo moderno‘ una época cristiana, convertir la historia profana en algo de y
con sentido de pertenencia, que imprima carácter de unidad, más no de
uniformidad, más de cercanía al otro y al totalmente Otro, que lo lleve a hacerlo
como una Historia de la Salvación de toda la humanidad debe cambiar la
dirección de la historia del mundo de una manera significativa. En esa forma
corresponderá a la idea de Dios sobre el mundo moderno. Francisco, por lo
menos, así lo entendió. Mostró, muy lúcidamente que el dinero -este ídolo-, que
con el paso del tiempo vendrá a suplantar al Dios crucificado y resucitado. Debe
evitar quedar reducida simplemente a una fraternidad piadosa de gente sencilla.
Es decir, debe procurar volver a las fuentes primigenias, a su misión original, a
poner su impronta en la historia de varios siglos, y no sólo verse convertidos en
una sencilla asociación de personas devotas.
De lo anterior se pueden sacar unas consecuencias:
1. La verdadera razón de la vida de Francisco. Su misión específica consistía en la
santificación del mundo,
2. La penetración en los sectores seculares del Espíritu Santo, única razón de ser
para que pudiera desenvolverse a plenitud.
3. La mira no estaba puesta en la renuncia al matrimonio, al dinero y al poder --
como lo exigen las Ordenes monásticas-- sino justamente a la inversa, el propósito
era dar al dinero su uso apropiado y correcto, imponiéndole su justa distribución
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en el mundo; se trataba de buscar el cuño cristiano que debía darse al comercio, a
la política, al matrimonio, para darle su lugar a la construcción de la ciudad
terrena.
4. No podemos terminar reducidos simplemente a una "asociación piadosa",
pues eso no es el papel que representa la Provincia de la Santa Fe de Colombia
en Colombia, ya que pasaríamos de extraños a cómplices del ateísmo del mundo
actual, y estaríamos extraviando el camino, pues un acosa es conocer el camino y
otra andar en el camino.
5. Se encuentra una afirmación temeraria ―al igual que el Cristianismo, el
movimiento franciscano en general significa asimismo un fracaso histórico. Frente
a afirmación tan tajante tenemos que precavernos de reaccionar defensivamente,
porque correríamos el riesgo de desconocer y escamotear el desafío que se nos
plantea. Volvamos más bien a mirar la historia de Francisco y Clara desde una
nueva óptica. En esta forma quizás podamos reencontrar nuestra misión original.
6. Antes de continuar en esta búsqueda, debe hacerse la mayor claridad posible
sobre el término "secular". Desde luego, "secular" en este sentido no tiene nada
que ver con "ateo" ni con "antirreligioso" precisamente significa todo lo contrario.
Quiere decir que no es posible encontrar a Dios más que "en todas las cosas de
este mundo", en el "siglo", como bien lo dijo Ignacio de Loyola: es decir, en las
personas humanas, con sus preocupaciones y necesidades, sus alegrías y
esperanzas, en los animales, en las plantas y en las piedras, en las situaciones
concretas y en los problemas y asuntos de la sociedad, en los acontecimientos y
en las experiencias de la historia. Entonces, el hombre religioso no tiene que irse
al desierto, ni subir a lo alto de una montaña a encerrarse en su universo interior
(sin que, por lo demás, nada ni nadie se lo impida!), para poder buscar a Dios.
Nadie tiene que abandonar el mundo para encontrar a Dios. Esto es lo que nos
enseña la Biblia, con cuya doctrina estamos comprometidos.
7. Hay que adentrarse en la concepción de la vida religiosa, que apoya los
sentimientos del dualismo. A primera vista, Francisco y Clara parecen también
estar marcados por aquel espíritu dualista. Ayunan y se mortifican, se muestran
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duros con su "hermano asno", su cuerpo, con una dureza tal que hoy nos resulta
casi incomprensible. Ambos "abandonaron el mundo". Francisco empleó esta
expresión para decir que el beso dado al leproso significó el cambio radical que se
produjo en su vida (ver apartado sobre el acercamiento a tema ―los mundos de la
vida‖, para lograr una mejor comprensión de francisco en estos aspectos). Con
todo, este paso radical no lo convierte en un ser ajeno al mundo, sino todo lo
contrario.
8. Conviene que recordemos el pasaje en el que el propio Francisco describe su
conversión: "El Señor me dió de esta manera, a mí el hermano Francisco, el
comenzar a hacer penitencia; en efecto, como estaba en pecados, me parecía
muy amargo ver leprosos. Y el Señor mismo me condujo en medio de ellos, y
practiqué con ellos la misericordia. Y, al separarme de los mismos, aquello que me
parecía amargo, se me tornó en dulzura de alma y cuerpo; y, después de esto,
permanecí un poco de tiempo y salí del siglo" (Test 1).
En primer lugar, debemos resaltar el hecho de que Francisco descubre a Dios en
el mundo, en el abrazo de un pobre excluido, despreciado y miserable, en brusco
choque con la miseria social, que se le presenta en la persona de un leproso. Lo
que significa que Francisco rompe con un cierto tipo de "mundo", el mundo
marcado por la exclusión y la crueldad, que seguirá como tal produciendo siempre
nuevos "leprosos". Y luego entra en otro mundo: un mundo marcado por la
misericordia que rescata al leproso y lo pone en el centro de la sociedad.
Francisco aspira a un mundo que elimine todas las formas de marginación y que
permita vivir la experiencia de Dios, tal como ocurre en un auténtico encuentro, en
un abrazo, en un beso.
Francisco, por tanto, no abandona el mundo, ya que lo entiende como el lugar
adecuado para la nueva forma de vida que ha adoptado; así lo comprueba, por
ejemplo, la nueva ley que propone a su fraternidad: "Cuando los hermanos van por
el mundo deben obrar según el espíritu del Evangelio" (1Rg 14). Francisco mira a
su fraternidad como una comunidad en marcha, que no debía asentarse
definitivamente en ningún lugar, ni en las montañas ni en los valles, que sólo debía
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hacer alguna parada para tomar reposo y reemprender con nuevas fuerzas su
camino.
En una leyenda maravillosa, escrita a mediados del siglo XIII por un franciscano
anónimo, llamada la "Alianza de San Francisco con la Dama Pobreza" ("Sacrum
Commercium") la Dama Pobreza suplicó a los hermanos que le mostraran su
claustro. "Ellos la condujeron a un monte, le mostraron toda la región que se podía
abarcar con la vista, y le dijeron: ‗Este es, Señora, nuestro convento!‘"(Com.63). El
más famoso poema escrito por San Francisco - el "Cántico del Hermano Sol" - no
es, en realidad, más que una transposición casi litúrgica - en forma de himno - de
una espiritualidad profundamente secular.
9. Por todo lo dicho, bien valdría la pena que intentáramos leer todos los otros
escritos de Francisco en esta clave "secular". Comparemos, por ejemplo, la Regla
no bulada con la "Carta a todos los fieles". La "Regla no bulada" constituye el
fundamento de la Primera Orden, así como la "Carta a todos los fieles" es la base
de la Orden Seglar. En general, son pocos los pasajes de la Regla que no
pudieran indistintamente aparecer en la Carta, y viceversa. Por lo demás, muchas
expresiones son casi idénticas. Esto nos obliga a concluir que tanto conservan la
misma dinámica espiritual: debemos buscar, encontrar y dar testimonio de Dios en
el mundo. En otras palabras, nuestra misión no consiste más que en ser testigos
de Dios en el mundo.
El carácter secular de la vocación franciscana no pudo mantenerse por mucho
tiempo. Muy tempranamente surgieron corrientes opuestas que lograron hacer
retroceder el movimiento hacia los caminos tradicionales.
10. Tenemos, por ejemplo, la inclusión de los tres "consejos evangélicos" en la
Regla no bulada. Poco antes de que se escribiera esta Regla, la Iglesia había
reducido la vida religiosa a la práctica de los así llamados "consejos evangélicos".
La Curia papal estaba tan fascinada con ellos que insistió en incluirlos también en
la Regla franciscana. Pero fue sólo unos cincuenta años después, en la redacción
definitiva de la Regla franciscana, cuando la pobreza, la obediencia y la virginidad,
conjunto que recibió el nombre de "consejos evangélicos" cobró una importancia
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absolutamente central, hasta llegar a ser tenidos como elementos esenciales y
constitutivos de toda comunidad religiosa. Por su parte, los dos grandes teólogos,
el franciscano San Buenaventura y el dominico Santo Tomás de Aquino
cumplieron un papel determinante en la elaboración de la teología de los consejos
evangélicos. Sin desconocer que dicha teología se inscribe en lo mejor de la
reflexión de la Iglesia en torno a esta forma de vida cristiana, no se puede pasar
por alto, con todo, que de esta manera lo específico de cada espiritualidad queda
relegado a un segundo plano. Y así, en lugar de testimoniar la "secularidad" de la
vocación franciscana, muy tempranamente los propios franciscanos comenzaron a
acentuar su distanciamiento del mundo, en atención a los consejos evangélicos.
11. La posibilidad de entender los consejos evangélicos en una clave "secular"
constituye una intuición que resurge apenas en nuestra época. En los siglos
pasados los consejos constituían precisamente el muro que separaba a la Primera
y Segunda Orden de la Orden Seglar.
Muy pronto, el muro del claustro comenzó a ser parte de la Orden Franciscana. En
lugar de vivir en lugares "transitorios", como lo había querido Francisco, las
comunidades franciscanas comenzaron a vivir en "conventos", edificios sólidos
que parecían auténticas fortalezas. Su separación del mundo, o de la gente del
mundo, se fue haciendo absoluta. El claustro se convirtió en algo inexpugnable,
particularmente para las hermanas Clarisas. Pero se tienen suficientes indicios
que comprueban que esta evolución obedeció a presiones provenientes de la
Iglesia jerárquica. En particular, la Segunda Orden tuvo que atenerse a la Regla
escrita por el Cardenal Hugolino, futuro Papa Gregorio IX, Regla que dedicaba
más de la mitad a instrucciones relacionadas con la clausura. Tanto la Primera
como la Segunda Orden se vieron adaptadas al tenor de la vida monástica
conocida hasta entonces. Pero podemos afirmar con seguridad que no eran esas
las intenciones ni de San Francisco ni de Santa Clara.
12. A la imposición de la vida claustral siguió la "clericalización" de la Primera
Orden. Por su espiritualidad, Francisco es un laico, aunque pertenece a la
jerarquía eclesiástica en su condición de diácono. Quiso que sus hermanos - como
simples laicos - formaran parte de la "base" de la Iglesia (cf. 2C 148), aun cuando
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cumplieran misiones especiales. Debían vivir la radicalidad del Evangelio en medio
del pueblo: vivir la pobreza con los pobres, vivir la fraternidad en comunidades
concretas, anunciar la presencia de Dios en las circunstancias comunes y
corrientes de cada día y sentirse unidos a todos los creyentes que deseen formar
la Iglesia de Jesucristo en todo el mundo.
Con el ingreso de los primeros sacerdotes, como el hermano Pedro Catáneo,
comenzó a romperse el esquema de vida. La admisión de clérigos tomó su propia
dinámica y fue dando otra fisonomía a la comunidad; al multiplicarse su número
los sacerdotes se fueron imponiendo en todos los niveles de la vida franciscana.
Francisco no ocultó su contrariedad frente a esta evolución, pero a poco de su
muerte, algunos de los hermanos fueron consagrados como obispos y llegaron
incluso a ser elegidos como Sumos Pontífices. Así se llegó a una completa des-
secularización, en contraposición de la intención original de Francisco.
Sin duda, Francisco nunca pudo prever este desarrollo. Por el contrario, él creía
que los sacerdotes que ingresaran a la fraternidad estarían dispuestos a
someterse a este espíritu de completa dedicación a lo secular, que él había
descubierto y vivido. La dinámica de nuestro tiempo permite abrigar la posibilidad
de redescubrir la intención original de Francisco.
13. De la misma manera, la Orden Seglar se fue alejando cada vez más del
mundo secular. En aquellos lugares en donde llegó a conformar comunidades
estables comenzó también a erigir muros y clausuras.
Estas pocas indicaciones deberían bastar para justificar la exigencia de "volver a
nuestros orígenes". Empeñémonos en rescatar, como Familia Franciscana,
nuestra original espiritualidad secular, ya que ella sigue siendo, por encima de
todas nuestras diferencias, nuestro vínculo de unidad y nuestra carta de identidad.
14. Para redescubrir nuestro espíritu "secular" debemos preguntarnos por la razón
que llevó a Francisco a considerar la Navidad como "la fiesta de las fiestas" (2C
199).
Muchos teólogos juzgan que esta afirmación es toda una aberración de la piedad
popular. Para ellos, la Pascua (desde el Viernes Santo hasta Pentecostés)
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constituye el clímax del año litúrgico. Y desafortunadamente en muchos lugares, la
Fiesta de Navidad no es más que un acontecimiento folklórico y sentimental, sin
compromiso ninguno, un cierto escape de la realidad hacia un mundo armonioso y
tierno, que nada tiene que ver con la realidad de la vida del pueblo.
Sin embargo, la Navidad puede verse desde otro ángulo. El teólogo franciscano
Duns Scoto parte de la teología del amor de Dios. Dios es el amor en un grado tal
que no se puede pensar en El como soledad o unicidad. Por eso Dios no es "el ser
que existe por sí y para sí mismo" como lo expresaron algunos filósofos. Dios es,
por el contrario, total donación, entrega absoluta, y por eso quiere un mundo en el
que todas las criaturas sepan amarse a sí mismas y a las demás, un mundo
interdependiente, como una red, una realidad definida por sus relaciones mutuas y
no por cualquier clase de limitaciones o separaciones. Por este motivo, Dios
mismo se hace presente en una forma sorprendente e inigualable, en un hombre,
Jesús de Nazaret. Por El, Dios quiere amar a todo el mundo y ser amado por
todos. Todos deben reconocer dónde está su centro, para poder crecer
continuamente en la unidad del amor.
Es esta la razón por la cual Francisco celebra la aparición de Dios en el mundo.
Para él, Dios es la encarnación de la humildad, aquel que se da a conocer en las
cosas más insignificantes: en un niño que nace en un establo, en medio de los
desamparados que no tienen refugio ni hogar, que sufren pobreza y miseria, en
todas las situaciones de necesidad apremiante, resultantes de una economía y
una política que ven como algo natural la existencia de refugiados y exiliados, de
pobres y leprosos, como efectos secundarios e inevitables. Dios nos invita a
buscarlo entre los pobres, en medio de las criaturas hambrientas y afligidas, entre
los seres humanos y los animales. Es esta visión la que lleva a Francisco a pedir
al Emperador y a "todos los gobernantes de los pueblos" de todo el mundo a dictar
leyes que reconozcan esta realidad. Para él, la fiesta de Navidad debe dar el
impulso para poder vencer la pobreza y el hambre o, en otras palabras, constituye
el fundamento de la verdadera humanización del hombre.
La Navidad se proyecta en la Eucaristía: "Dios se humilla todos los días", y se deja
sentir de todos al entrar en un simple pedazo de pan, compartido por los que
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creen en él (Adm 1); su deseo es que los hombres vuelvan a reunirse diariamente
en torno a su presencia; nadie debe aferrarse a sus intereses egoístas, nadie debe
encerrarse en el refugio de sus conveniencias, todos debemos salir de nuestros
rincones y reencontrarnos nuevamente con los demás y con todo el mundo: el
mar, los campos, la tierra y el cielo, todo ha de reconciliarse y llenarse de nueva
vida (7Ct) y así la "sagrada comunión" (Pn) que hay en el cielo se hará visible y
reconocible aquí en la tierra.
La Navidad significa una inversión de valores y una transformación radical del
comportamiento de los hombres: lo que parece pequeño e insignificante tiene que
verse como grande e importante, y lo que se tiene por importante y valioso, ha de
verse como cosa sin mayor valor. Dios no piensa como los hombres. Para Él, los
leprosos están en el centro, y los poderosos deben cederles su sitio. La Familia
Franciscana está llamada a proponer al mundo la revolución celebrada y cantada
por María en su "Magníficat".
Así es como Dios se une indisolublemente al mundo. Y sólo aquellos que siguen
las huellas de Dios, asumiendo el mundo para transformar todo en bien, están de
parte de Dios. En este sentido, la Cruz y la Resurrección significan la
concretización, la culminación y la consecuencia de esta actitud de Dios. Para
todos aquellos que creen y dan fe de esta Religión de la Encarnación, Dios se
convierte en la fuerza histórica que transforma la realidad.
15. Francisco define en una de sus cartas a los creyentes como "madres de Dios".
También nosotros podemos, lo mismo que María, concebir a Dios, llevarlo en
nuestro corazón y darlo a luz por medio de nuestras buenas obras. Podemos
contribuir por nuestra parte a hacer presente y visible a Dios en el mundo de tal
manera que todos lo puedan experimentar (cf. 4Cta-b, 53).
Lo que se dio en María en una forma biológica e histórica, sigue siendo una
posibilidad real en el nivel místico-espiritual para todo cristiano que tenga
realmente fe: la conciencia de la cercanía (ver el tratado de las cercanías, según
San Buenaventura) de Dios, la encarnación de Dios, la presencia y experiencia de
Dios en el hombre y entre los hombres.
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Francisco comienza su carta dirigida a las hermanas y los hermanos de la Orden
Seglar con esta visión mística, como si quisiera decir: es ésto lo que vosotros,
hermanas y hermanos deben propagar en todo el mundo: Dios se ha unido
efectiva y profundamente con la carne de nuestra frágil condición humana. Por eso
ya no existe ninguna miseria, ninguna impotencia o debilidad que no tenga que ver
con Dios. Los pobres son los primeros y directos destinatarios del amor de Dios.
Su amor es un amor ilimitado e incondicional; cada eucaristía y cada crucifijo es
signo y testimonio de este amor. Esta conciencia debe ser la característica
fundamental, tanto de la Orden Seglar, como de las Ordenes Primera y Segunda.
A pesar de todas las diferencias que puedan presentarse entre las distintas
Órdenes, la Encarnación de Dios tiene que ser el vínculo distintivo, su perspectiva
más fascinante. Para comprobar la fuerza de esta afirmación miremos
atentamente sus palabras:
"Este Verbo del Padre, tan digno, tan santo y glorioso, anunciándolo el altísimo
Padre del cielo fue enviado por medio del santo ángel Gabriel, desde el cielo al
seno de la santa y gloriosa Virgen María, y en él recibió la carne verdadera de
nuestra humanidad y fragilidad. Y, siendo El sobremanera rico (2 Co 8,9) quiso,
junto con la bienaventurada Virgen, su Madre, escoger en el mundo la pobreza.
Y poco antes de la pasión celebró la Pascua con sus discípulos, y, tomando el
pan, dio las gracias, pronunció la bendición y lo partió, diciendo: ‗Tomad y comed,
esto es mi cuerpo (Mt 26,26). Y, tomando el cáliz, dijo: ‗Esta es mi sangre del
Nuevo Testamento, que será derramada por vosotros y por todos para el perdón
de los pecados‘ (Mt 26, 27).
A continuación oró al Padre, diciendo: ‗Padre, si es posible, que pase de mí este
cáliz‘. Y sudó como gruesas gotas de sangre que corrían hasta la tierra (Lc 22,44).
Puso, sin embargo, su voluntad en la voluntad del Padre, diciendo: ‗Padre, hágase
tu voluntad‘ (Mt 26,42) no se haga como yo quiero, sino como quieres tú‘ (Mt
26,39). Y la voluntad de su Padre fue que su bendito y glorioso Hijo, a quien nos
dio para nosotros y que nació por nuestro bien, se ofreciese a sí mismo como
sacrificio y hostia, por medio de su propia sangre, en el altar de la cruz; no para sí
mismo, por quien todo fue hecho (cf. Jn 1,3), sino por nuestros pecados,
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dejándonos ejemplo para que sigamos sus huellas (cf. 1 Pe 2,21). Y quiere que
todos seamos salvos por El y que lo recibamos con un corazón puro y con nuestro
cuerpo casto. Pero son pocos los que quieren recibirlo y ser salvos por El, aunque
su yugo es suave, y su carga ligera (cf. Mt 11,30)" (2 CtaF 4-15).
16.Francisco fue el primero entre todos los fundadores de Órdenes religiosas en
señalar claramente en la Regla la tarea misionera como un elemento básico, no
encomendada primeramente a los clérigos, sino a los hermanos en general (y
podemos suponer que también a las hermanas) aunque no sean sacerdotes.
Francisco considera la predicación de los laicos como la forma original de anunciar
el Evangelio "entre los sarracenos".
Vale la pena comparar la estructura de la predicación (exhortación que se confía a
los seglares) (1 Rg 21), con el texto de la predicación destinada a los que serían
enviados oficialmente "a los sarracenos" (1 Rg 16,6). Ambos textos concuerdan
totalmente.
En otras palabras, la expresión "entre los sarracenos" indica que la exhortación
propuesta a los seglares debía hacerse entre culturas extrañas y en los lugares de
misión - como se decía anteriormente - o sea, en contextos sociales hasta
entonces desconocidos.
Tal predicación buscaba preparar al pueblo para los sacramentos que luego serían
administrados por los sacerdotes, pero la intención de Francisco era mostrar que
ella constituye la primera y más importante tarea de los hermanos menores, y, con
seguridad, de todos los hermanos y hermanas, sin tener en cuenta el Orden a que
pertenecieran. Esta intención se hace más evidente al meditar todo el pasaje de la
Regla no bulada, en el que Francisco manifiesta:
"Los hermanos que van entre los sarracenos y otros infieles, pueden comportarse
entre ellos espiritualmente de dos modos. Uno, que no promuevan disputas y
controversias, sino que se sometan a toda criatura por Dios (1 Pe 2,13) y
confiesen que son cristianos. Otro, que cuando les parezca que agrada al Señor,
anuncien la palabra de Dios" (1 Rg 16,5ss).
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17. Esta forma de entender la misión es absolutamente revolucionaria, aun cuando
muchas comunidades franciscanas hasta el día de hoy apenas lo han reconocido
y actuado en consecuencia. Se trata simplemente de estar en medio del pueblo.
¿No será, acaso, que la misión no es más que el eco distante de la promesa de
Dios: "Yo soy el que soy" (Ex 3,14)?
O, para decirlo en términos neotestamentarios, ¿la misión no será simplemente el
atestiguar a un Dios que se encarnó totalmente al tomar plenamente la condición
humana? Porque la encarnación significa la decisión de someterse, de insertarse,
de ser reconocido por los hombres y de entrar en su cultura y en todo el espacio
de la creación.
18.Se trata de vivir y actuar, de estar presentes, sin el menor espíritu de discusión
ni controversia, libres de todo interés de conquista, más bien en la dinámica del
propio Dios hecho hombre, a quien a la hora de su nacimiento los ángeles
cantaron la canción de la paz. Esta disposición de espíritu es básicamente
"secular", porque hace posible la encarnación de Dios en el corazón del mundo, la
auto-destrucción por causa del amor, y la renuncia absoluta a toda forma de
poder. En esto consiste la misión fundamental de todo cristiano, en primer lugar
del laico, pero también de los clérigos. El término "Evangelización" tal como lo
venimos entendiendo desde hace algún tiempo, en el fondo no puede significar
otra cosa que dar testimonio del Dios-hecho-hombre en todos los lugares y en
todas las realidades del mundo.
19. El movimiento franciscano como vanguardia
En la proclamación oficial del Concilio ("Humanae salutis"), el 25 de diciembre de
1961, el Papa Juan XXIII expresaba:
"La exigencia fundamental que se hace hoy a la Iglesia es que sepa poner a la
humanidad actual en contacto con la fuerza invencible, vitalizadora y divina del
Evangelio".
Y el Consejo Plenario de la Orden Franciscana, reunido en 1983, en Salvador
(Bahía, Brasil) definió el lugar que ocupa el movimiento franciscano en la Iglesia
con palabras extraordinariamente audaces:
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"Como Hermanos Menores estamos llamados a ser ‗la vanguardia
evangelizadora‘, dentro de una Iglesia que debe encarnarse y renovarse
constantemente. En consecuencia, debemos estar muy atentos a tener una gran
sensibilidad hacia todas las mociones que el Espíritu Santo provoca, tanto dentro
como fuera de la Iglesia. Sin dejar de servir a los fieles, vemos la necesidad de
llegar hasta aquellas personas a quienes aún no ha llegado la noticia del
Evangelio, y hasta aquellas otras que se han alejado de él por la forma tradicional
en que les ha sido presentado" (Bahía 1983,17).
En planteamiento anterior, trae a colación un relato ―denominado hecho real y
ejemplo de educación de una directora inteligente‖ como indicador de un posible
camino, (que como se repite, una cosa es saber el camino y otra andar en el
camino) a seguir buscando la manera de dar a conocer la propuesta sobre la
Paideia Franciscana en los mundos de la vida y la responsabilidad social.
―En un colegio de educación secundaria (IES) de Granada, las alumnas habían adquirido la mala costumbre de besar los
espejos para imprimirlos con las marcas de sus lápiz de labios.
Todas las mañanas, los espejos de los baños de las mujeres amanecían llenos de "besos" colorados. La directora publicó
un comunicado, pidiendo a todas las alumnas que se abstuvieran de imprimir besos en los espejos porque recargaban el
trabajo del personal de limpieza. Como si nada. Los espejos seguían apareciendo llenos de marcas de pinturas de labios.
Al final, la directora juntó a la mayor cantidad de alumnas que pudieron entrar al mismo tiempo en el baño de mujeres, y les
explicó que quería mostrarles lo difícil que era para el personal de limpieza eliminar esas marcas todos los días. Le pidió a
la señora de la limpieza que proceda con la tarea. La mujer de la limpieza tomó un trapo seco, y en lugar de usar un
producto limpia-cristales, lo mojó varias veces en un inodoro, lo escurrió y procedió a sacar las marcas una por una. Cada
poco volvía a mojar el trapo en otro inodoro, lo retorcía allí mismo y seguía limpiando hasta que todos los espejos
quedaron totalmente brillantes. Nunca más aparecieron más marcas de labios en los espejos del colegio secundario.
Moraleja: Hay "Maestros" y hay "Educadores‖
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Fígura 50 El Libro.
SIGLAS Y ABREVIATURAS.
Sagrada Escritura.
Documentos OFM.
Biografias de San Francisco.
Escritos de San Francisco.
Documentos de la Iglesia.
Fígura 51 Bibliografía Virtual.
Bibliografía Virtual:
Y Bibliografía Siglas, abreviaturas
Para el Marco Teórico:
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5.1. La Paideia.
5.1.1. ¿Qué se entiende por Paideia?
5.1.2. ¿Qué se entiende por Paideia en el mundo Hebreo?
5.1.3.. ¿Qué se entiende por Paideia en el mundo Griego?
5.1.4. Falta ¿Qué se entiende por Paideia Franciscana?
5.2. ¿Es mejor hablar de Propuesta Pedagógica que de modelo
Pedagógico?
5.3. ¿Por qué la Paideia Franciscana es el plus de la Universidad San
Buenaventura Medellín?
Para el 5.4. Humanismo.
Para el 5.4.1. Humanismo Cristiano.
5.4.2. Humanismo Franciscano.
5.4.3. Humanismo franciscano en la educación superior. Para el 5.5. Antropología.
5.5.1. El Ser.
5.5.2. Mundos de la Vida.
5.5.3. El Encuentro.
5.5.4. Antropología Pedagógica
5.5.5. Antropología cristiana
5.5.6. Antropología Franciscana.
Para el 5.6. Pedagogía.
5.6.1. Pedagogía. Aproximación.
5.6.2. Pedagogía Franciscana.
Para el 5.7. Responsabilidad.
5.7.1 Responsabilidad social.
5.7.2. Responsabilidad Universitaria.
5.7.3. Responsabilidad Social Universitaria.
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ÍNDICE DE CUADROS.
Cuadro 1 Directivo. ........................................................................................................................................... 21
Cuadro 2 Administrativo. .................................................................................................................................. 22
Cuadro 3 Lluvia de ídeas. .................................................................................................................................. 23
Cuadro 4 Información General. ........................................................................................................................ 28
Cuadro 5 Marco Teórico. .................................................................................................................................. 36
Cuadro 6 Propuesta-Modelo. ........................................................................................................................... 65
Cuadro 7 Articulación. ...................................................................................................................................... 66
Cuadro 8 Paideia - Responsabilidad Social. ...................................................................................................... 71
Cuadro 10 El Exito. .......................................................................................................................................... 238
Cuadro 11 Pensamientos. ............................................................................................................................... 239
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ÍNDICE DE FÍGURAS.
Fígura 1 Carátula. ............................................................................................................................................... 1
Fígura 2 Espectro. ............................................................................................................................................... 2
Fígura 3 Solidaridad. ......................................................................................................................................... 11
Fígura 4 Rompecabezas. ................................................................................................................................... 15
Fígura 5 Máscara. ............................................................................................................................................. 19
Fígura 6 Partenon. ............................................................................................................................................ 28
Fígura 7 Planteamiento del Problema. ............................................................................................................. 29
Fígura 8 Realidad. ............................................................................................................................................. 30
Fígura 9 Planteamiento Sombras. .................................................................................................................... 30
Fígura 10 Intencionalidades. ............................................................................................................................ 31
Fígura 11 Objetivo. ........................................................................................................................................... 33
Fígura 12 Colectivo. .......................................................................................................................................... 34
Fígura 13 Indagar. ............................................................................................................................................ 34
Fígura 14 Analizar. ............................................................................................................................................ 35
Fígura 15 Fraternidad. ...................................................................................................................................... 35
Fígura 16 Comprender. ..................................................................................................................................... 35
Fígura 17 Mundo. ............................................................................................................................................. 36
Fígura 19 Paideia. ............................................................................................................................................. 37
Fígura 20 Sumisión. .......................................................................................................................................... 38
Fígura 21 Calavera. ........................................................................................................................................... 40
Fígura 22 Acropolis. .......................................................................................................................................... 42
Fígura 23 Miseria Humana. .............................................................................................................................. 61
Fígura 24 Propuesta. ........................................................................................................................................ 64
Fígura 25 Introspección. ................................................................................................................................... 75
Fígura 26 Humanismo. ..................................................................................................................................... 76
Fígura 27 El dedo de Dios. ................................................................................................................................ 79
Fígura 28 Trabajar,Trabajar,Trabajar. ............................................................................................................. 88
Fígura 29 Alegría. ............................................................................................................................................. 89
Fígura 30 La Muerte. ........................................................................................................................................ 99
Fígura 31 El Ser. .............................................................................................................................................. 100
Fígura 32 Mundos de la Vida. ......................................................................................................................... 103
Fígura 33 Horizontes....................................................................................................................................... 104
Fígura 34 Encuentro. ...................................................................................................................................... 107
Fígura 35 Retrato. ........................................................................................................................................... 114
Fígura 36 Maestro. ......................................................................................................................................... 116
Fígura 37 La Mirada. ...................................................................................................................................... 117
Fígura 38 El Abrazo. ........................................................................................................................................ 123
Fígura 39 Pedagogía. ...................................................................................................................................... 140
Fígura 40 El Bosque. ....................................................................................................................................... 142
Fígura 41 El Yo. ............................................................................................................................................... 142
Fígura 42 El Trabajo. ....................................................................................................................................... 143
Fígura 43 Responsabilidad.............................................................................................................................. 145
Fígura 44 Universidad. .................................................................................................................................... 148
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Fígura 45 Reciclaje. ......................................................................................................................................... 149
Fígura 46 Tu,Yo,Nosotros. .............................................................................................................................. 162
Fígura 47 Las Fases del Método Fenomenológico. ......................................................................................... 167
Fígura 48 Los Caminos del Mundo. ................................................................................................................. 169
Fígura 49 Ojos Observantes. ........................................................................................................................... 209
Fígura 50 El mundo y yo. ................................................................................................................................ 212
Fígura 51 El Libro. ........................................................................................................................................... 230
Fígura 52 Bibliografía Virtual. ........................................................................................................................ 230
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ANEXOS:
ANEXO No 01. Guía resumen No 13 de los Ciclos de Cultura y Ética Socia
ANEXO No 02. Conferencia inédito del padre fray. Alberto Montealegre en una
reunión de secretarios de la Universidad de San Buenaventura Colombia dentro
del proyecto de capacitación -formación de los secretarios USB. Llevada a cabo
en las instalaciones de la Secretaria General en Bogotá DC.
ANEXO No 03. Habeis sido llamados a la libertad. La formación permanente en la
Orden de los Hermanos Menores. Secretaria General para la formación y los
Estudios. Roma 2008. Parte I. Capítulos 1 – 4 Págs. 21| -41
ANEXO No 04. Entre la Grandeza y la Inanidad
ANEXO No 05. Identidad Franciscana Tadhée Matura
ANEXO No 06. El trabajo del Hombre. Fernando Uribe o.f.m.
ANEXO No 07. El Cántico de las Criaturas.
ANEXO No 08. Peregrinos y Extranjeros en este Mundo
ANEXO No 10. PEB
ANEXO No 11. A todos estoy obligado a servir.
ANEXO No 12. Estatuto Organico USB
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ÍNDICE GENERAL.
PORTADA ......................................................................................................................................... 2
PRESENTACIÓN ........................................................................................................................... 14
INTRODUCCIÓN. ........................................................................................................................... 18
CONTENIDO. .................................................................................................................................. 24
1. INFORMACIÓN GENERAL. ................................................................................................. 28
2 PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA. ................................................................................ 29
3. PLANTEAMIENTO DE INVESTIGACIÓN.............................................................................. 30
3.1. Pregunta de investigación. ............................................................................................... 30
3.2. Intención Investigativa ....................................................................................................... 31
4. OBJETIVOS: ............................................................................................................................... 33
4.1. Objetivo General. ................................................................................................................ 34
4.2. Objetivos Específicos. ........................................................................................................ 35
5. MARCO TEÓRICO. ................................................................................................................... 36
5.1. La Paideia ............................................................................................................................ 37
5.1.1. ¿Qué se entiende por Paideia? ................................................................................ 38
5.1.2. Qué se entiende por Paideia en el mundo Hebreo?. ............................................. 40
5.1.3. ¿Qué se entiende por Paideia en el mundo Griego? ............................................ 42
5.1.4. ¿Qué se entiende por Paideia Franciscana? ......................................................... 60
5.2. ¿Es mejor hablar de Propuesta Pedagógica que de Modelo Pedagógico? ............. 64
5.3. ¿Por qué la Paideia Franciscana es el plus de la Universidad San Buenaventura
Medellín? ..................................................................................................................................... 75
5.4. Humanismo. ......................................................................................................................... 76
5.4.1 El Humanismo Cristiano. ............................................................................................. 79
5.4.2. Humanismo Franciscano. .......................................................................................... 88
5.4.3. El Humanismo Franciscano en la Educación Superior ......................................... 89
5.5. Antropología. ....................................................................................................................... 99
5.5.1. El ser ........................................................................................................................... 100
5.5.2...Mundos de la Vida. .................................................................................................. 103
5.5.3. El Encuentro. .............................................................................................................. 107
5.5.4. Antropología Pedagógica. ....................................................................................... 114
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5.5.5. Antropología Cristiana. ............................................................................................. 117
5.5.6. Antropología Franciscana. ....................................................................................... 122
5.6. Pedagogía. ......................................................................................................................... 140
5.6.1. Pedagogía. Aproximación. ....................................................................................... 141
5.6.2. Pedagogía Franciscana............................................................................................ 142
5.7. Responsabilidad. .............................................................................................................. 143
5.7.1. Responsabilidad Social ............................................................................................ 145
5.7.2. Responsabilidad Universitaria ................................................................................. 148
5.7.3. La Responsabilidad Social Universitaria. ............................................................. 149
6. METODOLOGÍA: ..................................................................................................................... 166
6.1 Diseño Metodológico ......................................................................................................... 166
6.1.1 Diseño y justificación .................................................................................................. 166
7. CUADROS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS. .................................................... 168
Resultados Generales de la tabulación ................................................................................ 170
7.1. Presentación de la Propuesta ...................................................................................... 208
7.2. Introducción de la Propuesta. ......................................................................................... 212
SIGLAS Y ABREVIATURAS. ...................................................................................................... 230
ÍNDICE DE CUADROS. .............................................................................................................. 232
ÍNDICE DE FÍGURAS. ................................................................................................................. 233
ANEXOS: ....................................................................................................................................... 235
ÍNDICE GENERAL. ...................................................................................................................... 236
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Cuadro 9 El Exito.
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Cuadro 10 Pensamientos.
