Exámenes resueltos por alumnos (Platón)

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-Y así, de esta clase de objetos decía yo que era inteligible, pero que en su investigación se ve el alma obligada a servirse de hipótesis y, como no puede remontarse por encima de éstas, no se encamina al principio, sino que usa como imágenes aquellos mismos objetos, imitados a su vez por comparación con éstos, son también ellos estimados y honrados como cosas palpables.-Ya comprendo -dijo- te refieres a lo que se hace en geometría y en las ciencias afines a ella.

-Pues bien, aprende ahora que sitúo en el segundo segmento de la región inteligible aquello a que alcanza por sí misma la razón valiéndose del poder dialéctico y considerando las hipótesis no como principios, sino como verdaderas hipótesis, es decir, peldaños y trampolines que la eleven hasta lo no hipotético, hasta el principio de todo; y una vez haya llegado a éste, irá pasando de una a otra de las deducciones que de él dependen hasta que de ese modo descienda a la conclusión sin recurrir en absoluto a nada sensible, antes bien, usando solamente de las ideas tomadas en sí mismas, pasando de una a otra y terminando en las ideas.-Ya me doy cuenta -dijo-, aunque no perfectamente, pues me parece muy grande la empresa a que te refieres, de que lo que intentas es dejar sentado que es más clara la visión del ser y de lo inteligible que proporciona la ciencia dialéctica que la que proporcionan las llamadas artes, a las cuales sirven de principios las hipótesis; pues, aunque quienes las estudian se ven obligados a contemplar los objetos por medio del pensamiento y no de los sentidos, sin embargo, como no investigan remontándose al principio, sino partiendo de hipótesis, por eso te parece a ti que no adquieren conocimiento de esos objetos que son, empero, inteligibles cuando están en relación con un principio. Y creo también que a la operación de los geómetras y demás la llamas pensamiento, pero no conocimiento, porque el pensamiento es algo que está entre la simple creencia y el conocimiento.

-Lo has entendido -dije- con toda perfección. Ahora aplícame a los cuatro segmentos estas cuatro operaciones que realiza el alma: la inteligencia al más elevado; el pensamiento, al segundo; al tercero dale el de la creencia y al último la imaginación; y ponlos en ese orden, considerando que cada uno de ellos participa tanto más de la claridad cuanto más participen de la verdad los objetos a que se aplica. Platón. La República, Libro VII.

1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva desarrollada por el autor.

2. Define los términos relacionados “dialéctica” y “artes” partiendo de la información ofrecida por el Texto, y completándola con el conocimiento que tengas de la filosofía del autor.

3. Redacción: La metáfora de la línea desde el punto de vista ontológico.

4. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante en alguno de estos sentidos: por su relación con el de otros filósofos, con hechos históricos relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos del mundo contemporáneo.

RESPUESTAS:

1.- Síntesis de las ideas del texto.

La estructura de este texto es expositiva en su mayor parte cuando clasifica los cuatro modos de saber, pero hay un argumento cuando afirma de modo conclusivo que es más clara la visión del ser y de lo inteligible ... . Las premisas de esa conclusión son que las artes (matemáticas), parten de hipótesis y las hipótesis no son verdaderos principios, (...) entonces ... . La división de los dos mundos; el sensible y el de las ideas, y cada uno de éstos en otros dos.Platón muestra su teoría de las ideas, para que el alumno las comprenda.

1. En el texto, Platón explica la división del mundo de las ideas a un alumno.(Líneas 1-12). 1.1 (línea 1-5) explica la parte de las matemáticas, dice que en ésta se parte de las hipótesis. 1.2 (línea 6-13) explica la parte de las ideas puras, en ésta se parte de verdaderas hipótesis, usando la razón, la inteligencia y la dialéctica y desterrando lo sensible.

2. El alumno entiende la explicación y la vuelve a explicar con sus palabras. (Línea 13-22)

2.1 (línea 13-16) la visión o realidad del ser, es más clara o real en la ciencia dialéctica (la parte de las ideas verdaderas) que en las artes (matemáticas) porque las artes se sirven de hipótesis y no se remontan al principio. 2.2 (línea 16-22) - el ser en las ideas puras, se alcanza mediante la inteligencia, y por tanto, se conoce. - en las matemáticas se alcanza con el pensamiento, y por tanto, el grado de conocimiento es menor.

3. Resumen de la metáfora de la línea dividida de Platón (23-27)

sueños objetos matemáticas ideas imaginación creencia pensamiento inteligencia

mundo sensible mundo de las ideas

2.-Define los términos relacionados “dialéctica” y “artes”.

- Artes: aparece en la línea 15. Platón se refiere con esta palabra a las ciencias, en este caso en concreto, a la geometría y ciencias afines a ella, como pueden ser la aritmética y el cálculo. Están basadas en hipótesis, es decir, se les aplica el pensamiento, la razón que opera con objetos sensibles. Ya se ve que "artes" en este texto no tiene que ver con su uso actual sino a otro propio de Platón que se refiere a "materias de estudio", "dedicaciones sensibles" o incluso "asignaturas en su acepción actual. En todo caso, para el autor griego las "artes" a las que alude, las primeras, gimnástica y música, y las otras, como la geometría son "propedéuticas", es decir preparatorias para llegar a ese deseado Mundo de lo Real, el mundo de las Ideas.

- Dialéctica: aparece también en la línea 15. Al hablar de ciencia dialéctica Platón habla de lo que se entiende por saber preguntar y responder sobre el verdadero ser de las cosas. Va ligada al verdadero conocimiento y a lo inteligible. Se acerca a los principios mismos de las cosas, que son las ideas, aunque el texto no lo dice expresamente. En algún otro lugar del texto Platón no tiene inconveniente en hablar de arte dialéctica aunque se refiera lo mismo, a ese último requisito para llegar a lo más alto.

Platón hace una diferencia entre estas dos palabras. Aunque en la metáfora de la línea dividida estas palabras aparecen dentro del Mundo de las Ideas,

se advierte la gran diferencia existente entre ambas. La dialéctica, situada en el último y más grande segmento, se refiere a las ideas en sí, a lo inteligible; mientras que las artes (matemáticas) consideradas como puerta de entrada al cosmos noetòs, tiene un fondo más sensible debido a que se basan en hipótesis que no sabemos con certeza si son verdaderas, ya que se basan a menudo en aspectos del Mundo Sensible. Así pues, estamos haciendo referencia al tercero y cuarto peldaño que nos acerca al Mundo de las Ideas y a la Idea de Bien, último término posible a la ascensión que Platón propone.

REDACCIÓN: La metáfora de la línea desde el punto de vista ontológico.

INTRODUCCIÓN: En esta redacción se nos propone el tema “la metáfora de la línea desde el punto de vista ontológico”, que es tanto como pedir la teoría platónica sobre la realidad, sobre el ser. Pero ¿qué es la realidad?, ¿qué son las ideas?, ¿existe más de una realidad?, ¿cómo se clasifican? Estas son algunas de las preguntas que nos sugiere el texto. Y para Platón la realidad verdadera y primordial es el Mundo de las Ideas, mundo inteligible al que solo se puede llegar con la luz de la inteligencia. Pero todo el esfuerzo requerido para llegar a él se verá compensado por la convicción de que el que sabe lo que es el Bien, lo hará. (Intelectualismo ético).

DESARROLLO: La ontología platónica, como todo su pensamiento puede explicarse desde su dualismo. Pero la explicación de ello parte de que Platón considera real lo que permanece, e irreal, por tanto, lo que perece. De este modo serán absolutamente reales las Ideas y no serán reales las cosas que cambian, y es que nuestro autor sigue preso de la controversia Heráclito - Parménides. Como sabemos Parménides opta por el Ser, cuando Heráclito lo hace por el movimiento. Y Platón, aunque se decide por el primero, sin embargo, tiene en cuenta el segundo. Para el primero deja las Ideas, y para el segundo, dejará el mundo sensible, material y cambiante. Ese dualismo platónico es posible subdividirlo en dos todavía, como se muestra en la metáfora de la línea dividida. La línea está dividida en cuatro segmentos desiguales. De este modo, se podría decir que existen en él cuatro modos de ser, que se corresponden con cuatro modos de conocer. Son cuatro modos graduales de ser y de conocer. Para Platón, en el primer segmento se encuentra la realidad primera que son las ideas, pero ¿qué son las ideas? Las ideas son los seres inmutables, imperecederos, universales (aquí se destaca la influencia de Parménides). El mundo sensible, el mundo de los sentidos, no es ser propiamente dicho sino mera copia del mundo de las ideas. Platón también creía que existían ideas de los objetos fabricados, por ejemplo de mesa. La idea es lo máximo, algo universal o indiscutible, pero, por ejemplo, ¿las matemáticas que son?

Para Platón, la siguiente realidad que está representado por el segundo segmento de la línea, la constituyen los entes matemáticos y aquí puede verse la

influencia de Pitágoras. Las matemáticas son un reflejo de las ideas, ya que no son objetos sensibles, pero son una copia de las ideas. Por ejemplo, un número cualquiera no significa nada en sí, pero es una copia de la idea de dualidad en el caso del 2. Los números, no siendo nada tangible, tienen menor realidad que las ideas pero más que los objetos físicos. Y es que los números son siempre los mismos, no cambian, como sí lo hacen las cosas sensibles.

Siguiendo la metáfora de la línea dividida, podemos hacer una primera división y subdivisión. En primer lugar, dividiríamos la línea en 2, una realidad sensible (mundo del devenir) y una realidad inteligible (mundo del ser). Estos formarían los 2 grandes grupos de la realidad. Ahora, podríamos dividir la realidad inteligible en ideas primarias e ideas secundarias. Las primarias son las ideas en sí, universales y que no necesitan de otra para definirse. En cambio, las secundarias son un reflejo de las primarias y engloban a las Matemáticas.

En la realidad sensible, tercer y cuarto segmentos de la línea, se hace una subdivisión: objetos físicos y la imaginación. Los objetos físicos son las cosas palpables, que pueden llegar a nosotros a través de los sentidos y que están, como hemos visto, sujetas al cambio a la transformación constantes. En el último segmento, la imaginación, en cambio, son una copia de estos objetos físicos y cambia con ellos todavía con mayor facilidad. Por lo tanto la línea quedaría de la siguiente forma:

Idea de Bien e ideas > Entes matemáticos > Entes físicos > Entes Imaginados. Y la línea recoge la proporción existente entre los cuatro segmentos. No son segmentos iguales.

Yendo en el otro sentido, y si además comparamos la metáfora de la línea con el mito de la caverna, las sombras proyectadas sobre la pared es la imaginación de los encarcelados. A continuación, podemos apreciar que los objetos físicos serían los objetos transportados, que es lo único que ellos verían si pudieran darse la vuelta. Es decir, la realidad sensible es el interior de la caverna, iluminado con la débil luz de la hoguera que simboliza la luz de lo sensible. Es pues una realidad obscura e imprecisa que no puede proponerse como ciencia ni como ejemplo de nada.

En cambio, la realidad inteligible sería el exterior de la caverna, que comienza con la dianoia, serían el reflejo sobre el agua. puerta de la caverna. Y en último lugar, las ideas y la Idea de Bien que es el sol que todo lo ilumina.

EN CONCLUSIÓN, Platón está preso de una ontología intelectualista. Se valora lo intangible y se desprecia lo material. A Platón le debe, en parte la civilización occidental la mayor relevancia que se la ha dado a la inteligencia por encima de los sentidos, con excepción del empirismo. Esta apuesta por la Inteligencia y por todos los planes de estudio basados en la explotación de la misma y el orden del mundo organizado sobre ella, parecen debidos a la herencia Platón y de Parménides y Pitágoras. De esa ontología quizá se ha derivado en una visión espiritualista del mundo, aunque se haya hecho con el afán de elevar al hombre a todos los mundos superiores.

2

--Es, pues, labor nuestra--dije yo--, labor de los fundadores, el obligar a las mejores naturalezas a que lleguen al conocimiento del cual decíamos antes que era el más excelso, y vean el bien y verifiquen la ascensión aquella; y una vez que, después de haber subido, hayan gozado de una visión suficiente, no permitirles lo que ahora les está permitido.

--¿Y qué es ello?--Que se queden allí--dije--y no accedan a bajar de nuevo junto a aquellos prisioneros ni a participar en sus trabajos ni tampoco en sus honores, sea mucho o poco lo que éstos valgan.--Pero entonces --dijo--, ¿les perjudicaremos y haremos que vivan peor, siéndoles posible el vivir mejor?--Te has vuelto a olvidar, querido amigo --dije--, de que a la ley no le interesa nada que haya en la ciudad una clase que goce de particular felicidad, sino que se esfuerza porque ello le suceda a la ciudad entera, y por eso introduce armonía entre los ciudadanos por medio de la persuasión o de la fuerza, hace que unos hagan a otros participes de los beneficios con que cada cual pueda ser útil a la comunidad y ella misma forma en la ciudad hombres de esa clase, pero no para dejarles que cada uno se vuelva hacia donde quiera, sino para usar ella misma de ellos con miras a la unificación del Estado.

--Es verdad--dijo--. Me olvidé de ello.

--Pues ahora--dije--observa, ¡oh Glaucón!, que tampoco vamos a perjudicar a los filósofos que haya entre nosotros, sino a obligarles, con palabras razonables, a que se cuiden de los demás y les protejan. Les diremos que es natural que las gentes tales que haya en las demás ciudades no participen de los trabajos de ellas, porque se forman solos, contra la voluntad de sus respectivos gobiernos, y cuando alguien se forma solo y no debe a nadie su crianza, es justo que tampoco se preocupe de reintegrar a nadie el importe de ella. PLATÓN, La República.

1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva desarrollada por el autor. (Respuesta de Juan Ivars)

1) Este texto de Platón es argumentativo con el tema fundamental en la unidad del Estado. Cuando se advierte que en la ciudad dónde la educación es obligatoria, también es obligatorio darse a los demás como respuesta lógica.

Se divide de la siguiente forma:

a) Sócrates expone que los filósofos tienen el deber de hacer que los demás lleguen a la Idea de Biena.1.) Una vez subidos deben ``bajar´´, dice Sócratesa.2.) El interlocutor piensa que si les hace ``bajar´´ les perjudicara

b) Sócrates responde a la cuestión planteada anteriormente con dos elementos:b.1.) A la ley no le interesa que haya un goce particular d la felicidadb.2.) Tiene que haber armonía entre ciudadanos para que haya unificación en el Estado

c) Sócrates saca las conclusiones de este dialogo:c.1) Los filósofos deben cuidar a los demás y hay que hacérselo ver con palabras razonables.c.2) Si en las demás ciudades no existe tal obligación en ésta sí, porque los filósofos se forman gracias a la organización de la educación de la ciudad. (Es

aquí donde existe un argumento implícito)

2. Define el término "ley" y "armonía" partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor. (Respuesta de Jorge Tormo Medina)

El término ley aparece en el texto en la línea 10 y hace referencia a las órdenes realizadas por el gobierno para la posible convivencia entre personas en una misma ciudad. Las leyes no deben ser particulares, sino deben ser para todas las personas, es decir, normas que deben cumplir todos los ciudadanos.

El término armonía aparece en el texto en la línea 12 y hace referencia al estado de bienestar o tranquilidad que se vive en una ciudad y que se puede conseguir mediante las leyes o mediante la persuasión, pero entonces la armonía estará condicionada.

Estos dos términos que aparecen en el texto están relacionados entre sí. Para Platón, las leyes debían ser regidas por los gobernantes filósofos que conocían el bien y sabían hacer el bien, lo que se llama intelectualismo ético, ya que habían recibido una educación. Si todas las personas de una ciudad son buenas y sus gobernantes también los son, en esa ciudad habrá una armonía, esto Platón lo defiende en su teoría política. Las leyes deben ser enunciadas por gobernantes filosóficos y la ciudad tendrá una armonía. Platón critica la forma de gobierno de una democracia porque en ese sistema de gobierno es el pueblo el que gobierna, y si el pueblo no conoce la idea de bien, no podrá enunciar las leyes que logren que en esa ciudad haya armonía entre las personas y mediante la fuerza y la persuasión se conseguirá la armonía, pero no será verdadera.

3. -Redacción: La teoría de la educación en la filosofía platónica. Redacción desarrollada por Ferrán Guillem

INTRODUCCIÓN: En este apartado se nos plantea la educación platónica pero ¿qué es la educación? Es lo necesario para acceder al verdadero conocimiento, sin embargo ¿qué podemos conocer? ¿Cómo distinguimos lo conocido de lo imaginado, es decir, lo real de lo ficticio? ¿Debemos tener, todos, una educación o ha de ser selectiva?

Naturalmente he planteado varias dudas y preguntas fundamentales que surgen al cuestionarse este problema dilemático, ahora procederé a su análisis, de un modo mucho más exhaustivo.

DESARROLLO: Teniendo presente la definición exacta de educación, según Platón, accedemos a una sala dónde, al mismo tiempo se nos abre la puerta de la pregunta que dice, de qué es lo que conocemos. Bien, según este filósofo se conoce lo que es real, lo inmutable, no lo que no deviene y no ocupa espacio, (estos son esos verdaderos seres, o ideas) y sobre todo la idea máxima, la de Bien y la relación que presenta entre las demás ideas que a fin de cuentas son modelos de esta.

CONSECUENTEMENTE: Llegamos a conocer las ideas, esto es obvio, pero la cuestión es cómo se ha de educar para acceder a ellas y así al conocimiento . Pues claramente despreciando paulatinamente los entes sensibles, pues no son reales y no sirven para aprehender verdaderamente, sino para creencias inútiles. Así pues, Platón dará comienzo a la educación conciencias simples como la música o gimnástica para comenzar a ejercitar el cuerpo e ir alejándolo lenta pero constantemente de lo concupiscible o apetecible. Tras esto, a la edad de 20 años, se centrará, teniendo el cuerpo bajo el dominio racional del alma, en la διάνοια, o más conocida dianoia y matemáticas deductivas, con el único fin de preparar al alma racional en materia de abstracción, y así llegar a la dialéctica, ciencia de las ideas o διαλεκτική, totalmente abstractas e inmateriales, a la cual casi ningún estudiante llegará, pero visibles para el ojo cognoscible, que es el alma racional, iluminado claro está, por la luz natural, blanca y bella de la idea de bien.

SIN EMBARGO: Se encuentra uno con la duda, después de este razonamiento, de si han de ser todos educados. Platón, sin faltar a sus propuestas no rechaza el dualismo, por eso se decanta por el sí y por el no. Principalmente habíamos de salir de la imaginación o despreciar las sombras de la caverna y

contemplar el fuego, el cual causó dichas sombras imag-inativas, que sólo nos proporcionan el beneficio del placer concupiscible o corporal. Es por esto mismo porqué el primar paso educativo es el de la música y la gimnástica, para dominar los apetitos y pasiones del cuerpo. Superada esta primera fase de selección, accedemos a la de las ciencias deductivas, elpueblo llano no llegará a esta etapa pero si lo harán el guardián y filósofo gobernante, llegando a adquirir la casi completa abstracción utilizando la herraminta eficaz de los axiomas matemáticos. El último paso será el de la dialéctica. El guardián, amigo de lo geométrico, no logrará llegar y se quedará en la entrada del mundo de las ideas, pero si lo conseguirá el nombrado filósofo. Con esto se conseguirá que la polis sea justa, buena y que todos sean educados según sus posibilidades. La polis estará, de este modo, gobernada por personas que mediante un educador han subido la escarpada y costosa cuesta, accediendo a la superficie, vislumbrando la idea de bien y podiendo así gobernar efecazmente y finalizando, al fin la educación en la prácticajusta de lo aprehendido.

CONCLUSIÓN: Destacando lo dicho en las partes previas, se puede afirmar y solucionar las dudas introductorias de que la educación platónica siendo justa, es selectiva, pues permite que todos sean educados para acceder al fin de la dialéctica, que será alcanzado tan solo por aquellos que logren superar las barreras selectivas corporales y abstractorias, domando a los dos caballos, el de lo concupiscible y el de lo irascible, primando de este modo el alma racional, lo que es lo justo, debido y bueno.

3

-¿Y a cuál de los dioses del cielo puedes indicar como dueño de estas cosas y productor de la luz por medio de la cual vemos nosotros y son vistos los

objetos con la mayor perfección posible?-Al mismo -dijo- que tú y los demás, pues es evidente que preguntas por el sol.-Ahora bien, ¿no se encuentra la vista en la siguiente relación con respecto a este dios?-¿En cuál?-No es sol la vista en sí ni tampoco el órgano en que se produce, al cual llamamos ojo.-No, en efecto.-Pero éste es, por lo menos, el más parecido al sol, creo yo, de entre los órganos de los sentidos.-Con mucho.-Y el poder que tiene, ¿no lo posee como algo dispensado por el sol en forma de una especie de emanación?-En un todo.-¿Mas no es así que el sol no es visión, sino que, siendo causante de ésta, es percibido por ella misma?-Así es -dijo.-Pues bien, he aquí -continué- lo que puedes decir que yo designaba como hijo del bien, engendrado por éste a su semejanza como algo que, en la región visible, se comporta, con respecto a la visión y a lo visto, del mismo modo que aquél en la región inteligible con respecto a la inteligencia y a lo aprehendido por ella.-¿Cómo? -dijo-. Explícamelo algo más.-¿No sabes -dije-, con respecto a los ojos, que, cuando no se les dirige a aquello sobre cuyos colores se extienda la luz del sol, sino a lo que alcanzan las sombras nocturnas, ven con dificultad y parecen casi ciegos como si no hubiera en ellos visión clara?-Efectivamente -dijo.-En cambio, cuando ven perfectamente lo que el sol ilumina, se muestra, creo yo, que esa visión existe en aquellos mismos ojos.-¿Cómo no?-Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma. Cuando ésta fija su atención sobre un objeto iluminado por la verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y demuestra tener inteligencia; pero, cuando la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o perece, entonces, como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre cambiantes y parece hallarse privada de toda inteligencia.-Tal parece, en efecto.-Puedes, por tanto, decir que lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad de conocer al que conoce es la idea del bien, a la cual debes concebir como objeto del conocimiento, pero también como causa de la ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas que sean ambas

cosas, el conocimiento y la verdad, juzgarás rectamente si consideras esa idea como otra cosa distinta y más hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento y la verdad, del mismo modo que en aquel otro mundo se puede creer que la luz y la visión se parecen al sol, pero no que sean el mismo sol, del mismo modo en éste es acertado el considerar que uno y otra son semejantes al bien, pero no lo es el tener a uno cualquiera de los dos por el bien mismo, pues es mucho mayor todavía la consideración que se debe a la naturaleza del bien.-¡Qué inefable belleza -dijo- le atribuyes! Pues, siendo fuente del conocimiento y la verdad, supera a ambos, según tú, en hermosura. No creo, pues, que lo vayas a identificar con el placer.-Ten tu lengua -dije-. Pero continúa considerando su imagen de la manera siguiente.-¿Cómo?-Del sol dirás, creo yo, que no sólo proporciona a las cosas que son vistas la facultad de serlo, sino también la generación, el crecimiento y la alimentación; sin embargo, él no es generación.-¿Cómo había de serlo?-Del mismo modo puedes afirmar que a las cosas inteligibles no sólo les adviene por otra del bien su cualidad de inteligibles, sino también se les añaden, por obra también de aquél, el ser y la esencia; sin embargo, el bien no es esencia, sino algo que está todavía por encima de aquélla en cuanto a dignidad y poder. Platón. La República, Libro VI.

1.- Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu esquema la estructura argumentativa o expositiva desarrollada por el autor. (2 puntos) 2.- Define los términos relacionados esencia y generación, partiendo de la información ofrecida por el texto, y completándola con el conocimiento que tengas de la filosofía del autor. (2 puntos)3.- Redacción: El poder y la Idea de Bien. (5 PUNTOS)

4.- Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante en alguno de estos sentidos: por su relación con el de otros filósofos, con hechos históricos relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos del mundo contemporáneo. (1 punto)

1.- Sintetiza las ideas del texto:

Platón mediante una estructura expositiva realiza una analogía con la que busca explicar la Idea de Bien. Compara el mundo sensible con el de las Ideas:

Línea 1-26 [Mundo sensible] El Sol emana luz y gracias a ella podemos ver los objetos mediante la visión

Línea 26-45 [Mundo inteligible] La Idea de Bien emana inteligencia (conocimiento y verdad) gracias a los cuales podemos comprender y conocer las Ideas.

Línea 42-52 Igual que el sol proporciona generación crecimiento y alimentación a aquello que ilumina pero en si mismo es superior a ello, la Idea de Bien sin ser en sí misma esencia (pues es superior a ella) otorga a las Ideas su cualidad de inteligibles (ser y esencia)

2.- Define los términos relacionados "esencia" y "generación", partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con la teoría del autor.

Esencia: esta palabra aparece en el último párrafo (49-52) dos veces. Esencia es el Platón lo que una cosa es. Con ella quiere referirse a lo que una cosa es, a la Idea de la misma, lo que es en realidad.

Generación: aparece, también dos veces, en la línea 42. Generación significa en Platón cambio. Esto es, en el mundo sensible las cosas cambian, siempre en constante devenir.

Según Platón, esto es gracias al sol: pongamos un ejemplo grafico: una planta nace, crece y muere gracias al sol. Es decir, el sol provoca el cambio, la generación.

Platón relaciona estos conceptos comparándolos en el mundo sensible y el inteligible: igual que el Sol permite el cambio y devenir en los objetos sensibles sin ser él mismo generación, pues según Platón no cambia, es inmutable, la Idea de bien otorga la esencia a las Ideas, siendo ella misma superior a ellas en poder y dignidad. Es decir, esencia y generación son paralelas en el mundo sensible (donde generación supone cambio y es cualidad otorgada por el Sol, sin ser él mismo generación) y el inteligible (donde la Idea de Bien otorga la esencia al resto de Ideas, siendo ella misma esencia, mas aun, superior a ella en poder y dignidad). Respuestas del alumno Ángel Esquembre Gratacós.

REDACCIÓN: El poder y la Idea de Bien

El poder del estado es planteado por Platón como un Estado gobernado por la justicia social para poder ser transmitida a todos los ciudadanos. El poder del Estado es un poder bastante importante y por ello no puede ser gobernado por la masa popular (oi polloi) sino por gente preparada que lleguen a aprehender la idea de Bien (to agaqon) y puedan transmitirla a todos, aquí entra en juego el intelectualismo ético, solo quien sabe la idea de verdad (alhqeia), la idea de justicia (dukh) es capaz de transmitirla.

Para ello Platón establece una educación, con el fin de preparar gente que comprenda el Mundo de las Ideas (kosmos noeqos) y se desprenda del Mundo Sensible (kosmos aisqetos). Esta educación consiste en enseñar gimnasia y música desde los 0 a los 20 años, pues esto prepara al hombre tanto mentalmente como físicamente. En esta etapa debe de desprenderse de las cadenas esclavizantes, ser capaz de salir del sector de la imaginación (eikasia) donde lo único que hacemos es “conjeturar” (os eikasai), y también salir del sector de los objetos físicos (pustis) donde tenemos creencia pero aun estamos en lo sensible no en lo inteligible. Quienes no pasan esta fase forman el pueblo llano, los productores, los artesanos, comerciantes (demiourgoi)

Después, desde los 20 a los 40 años se da matemáticas y dialéctica, quienes han pasado la prueba anterior forman el grupo de los guardianes (jilakes), estos pueden seguir dando matemáticas, se encuentran en el sector de la dianoia. Comienza la educación final donde no queda casi nada de la herencia sensible (doxasta), comienzan a plantearse las hipótesis, axiomas matemáticos.

Se continúa con la dialéctica, la fase más importante, para poder seguir debemos desprendernos de los axiomas matemáticos, de las hipótesis y convertirlos en un punto de partida (arch anupotekh) para poder llegar a un lugar supra celeste (topos uperouranos) que este más allá del ser (ephkeina ths oussias) y este no es otro que la Idea de Bien (to agaqon). Una vez llegado allí ya se conforma el grupo de los filósofos-gobernantes, desprendidos totalmente de lo sensible, que conocen la idea de bien, son los “arcontes”

Para Platón la relación entre el poder del Estado y la Idea de Bien es esencial, pues para gobernar bien y con justicia ha de saberse mediante el proceso explicado, como añadimos en la introducción.Para ello Platón otorga las mismas virtudes del alma al Estado, ya que, como ahora expondremos, un individuo bien gobernado (la suma de estas virtudes) es un Estado bien gobernado.En el “Fedro” nos aparece el mito del auriga, donde establece las 3 partes y virtudes:

· to epiqimetikon: el apetito, parte apetitiva (el caballo malo)

· to qimoeidhs: el coraje, parte irascible (el caballo bueno)

· to logistikon: la sabiduría, parte racional (el auriga)

Esto, de acuerdo con el Estado, seria la división por clases. Con una serie de virtudes (arhtai) y sus características:

La primera clase que expondremos son los artesanos, productores. Los “demiourgoi”, estos son la parte apetitiva o concupiscible cuya virtud (arhta) es la templanza (swjrwsinh), están influidos por lo sensible posen propiedades riqueza y pueden aumentarla o disminuirla. Esta parte, hablando del alma, pertenece al cuerpo y muere con él.

La segunda clase son los guardianes (jilakes), estos constituyen la parte irascible cuya virtud es la fortaleza, valor (andreia), no están influidos por lo material, no poseen riquezas y su labor es la de hacer cumplir lo que digan los gobernantes. Estos, hablando del alma, pertenecen al cuerpo y muere con él.

La tercera, y última clase, que exponemos son los filósofos-gobernantes (arcontes) constituyen la parte racional cuya virtud es la sabiduría y prudencia (swma kai jpwnhsis), no están influidos ni por las pasiones ni por lo material y su labor es hacer leyes y gobernar un estado en el que se consiga la Justicia

Social. Esta, hablando del alma, no pertenece al cuerpo y cuando muere ella no, es inmaterial (por eso los filósofos-gobernantes no temen la muerte).

En conclusión, podemos decir que una persona será buena y justa cuando su parte racional gobierne sobre la irascible y concupiscible, y es por eso que los filósofos-gobernantes, al constituir la parte racional y gobernar sobre guardianes (irascible) y artesanos (concupiscible) alcanzan un Estado con verdadera Justicia Social.Además, como dijimos, mediante la educación los filósofos son los únicos que llegan a la Idea de Bien, de ahí la importancia con el poder del Estado. Respuestas del alumno Nicolás Duato.

4.- PLATÓN Y LAS NUEVAS CAVERNASLa filosofía de Platón tiene mucha influencia en la actualidad y se puede relacionar con muchos aspectos de la sociedad de hoy en día. En estos tiempos cada vez más personas crecen rodeadas de pantallas de ordenadores, de televisiones, de videoconsolas, mensajes subliminales y todo tipo de influencias manipuladoras.

En el Mito de la caverna se explica cómo un grupo de hombres vive en una cueva encadenados viendo sombras toda la vida (las sombras las podemos comparar con los mensajes que nos dan los medios de comunicación) y uno de estos hombres al ser liberado sale fuera de la caverna y ve la realidad gracias a la luz del Sol y se da cuenta de que lo que antes estaba viendo eran sólo sombras y que no eran reales.

En esta sociedad los seres humanos vivimos engañados, inmersos en un “confort” o en una “comodidad” que creemos que es bueno y normal y no luchamos por encontrar la verdad, muchas veces porque la verdad es dura y difícil de encontrar.

La gente vive manipulada y cada vez menos personas hacen algo al respecto. Vivimos rodeados de sombras y estamos inmersos en esa “caverna” de Platón y parece que es muy cómodo vivir ahí porque cada vez menos gente quiere salir. (Pablo Escudero. Alumno 2º Bach).

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-¿No sabes -dije-, con respecto a los ojos, que, cuando no se les dirige a aquello sobre cuyos colores se extienda la luz del sol, sino a lo que alcanzan las sombras nocturnas, ven con dificultad y parecen casi ciegos como si no hubiera en ellos visión clara?

-Efectivamente -dijo.

-En cambio, cuando ven perfectamente lo que el sol ilumina, se muestra, creo yo, que esa visión existe en aquellos mismos ojos.

-¿Cómo no?

-Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma. Cuando ésta fija su atención sobre un objeto iluminado por la verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y demuestra tener inteligencia; pero, cuando la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o perece, entonces, como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre cambiantes y parece hallarse privada de toda inteligencia.

-Tal parece, en efecto.

-Puedes, por tanto, decir que lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad de conocer al que conoce es la idea del bien, a la cual debes concebir como objeto del conocimiento, pero también como causa de la ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas que sean ambas cosas, el conocimiento y la verdad, juzgarás rectamente si consideras esa idea como otra cosa distinta y más hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto

al conocimiento y la verdad, del mismo modo que en aquel otro mundo se puede creer que la luz y la visión se parecen al sol, pero no que sean el mismo sol, del mismo modo en éste es (509ª) acertado el considerar que uno y otra son semejantes al bien, pero no lo es el tener a uno cualquiera de los dos por el bien mismo, pues es mucho mayor todavía la consideración que se debe a la naturaleza del bien. Platón, La República Libro VI 508 c-509 a.

1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva desarrollada por el autor.

Como es común en los textos y diálogos de Platón, este texto presenta una estructura expositiva. Va razonando evidencias para llegar a lo que desea, expone sus ideas, su pensamiento de manera escalonada, paso a paso, explicando la evolución de los conceptos.

Empieza dando un ejemplo, demostrando que los ojos materiales confunden las cosas que están poco iluminadas. Hace entonces una comparación: igual le sucede al alma, teniendo como focos de iluminación a la verdad y el bien.

Expone que si no estamos iluminados por la verdad y el bien, nuestra alma no puede conocer correctamente, divaga entre opiniones imperfectas. Introduce ahora la Idea de Bien como única luz del verdadero conocimiento, que engloba la verdad y el bien.

Vuelve entonces al problema de no discernir la luz del sol, creyendo que estas luces sean el mismo, comparando las luces con la verdad y la ciencia, que se parecen al sol, la Idea de Bien, pero no lo son, ya que al ver el sol es cuando vemos que no hay engaño.

2. Define el término "idea del bien" partiendo de la información ofrecida por el texto y complementándola con el conocimiento que tengas de la filosofía del autor.

Idea de Bien: Aparece una única vez en el texto, definiéndola como lo que proporciona la verdad y la facultad de conocer. Más adelante, hacia el final del texto, encontramos “naturaleza del bien”, que es un sinónimo claro. Entre los dos términos sinónimos, amplía una definición, haciendo una comparación: teniendo a la Idea de Bien como verdadera fuente de saber: “el Sol”, haciéndola superior a la verdad y la ciencia, espejos que reflejan esta

Idea Suprema, que parecen serlo pero no llegan a ser verdaderamente la Luz que ilumina plenamente.

La filosofía platónica se basa en el mundo de las Ideas, la división de lo sensible e imperfecto y lo real y verdadero, alcanzable por la sola razón. Parece que pretende compatibilizar el Movimiento de Heráclito y el Ser de Parménides, dividiendo ontológicamente el mundo entre ideas y cosas sensibles. Como cumbre de su filosofía, la Verdad del conocimiento, el Todo, es la Idea de Bien. Es la perfección; en la alegoría de la caverna la compara con el Sol, que da la luz de la verdad a todo. La Idea de Bien es la culminación de la filosofía platónica, lo que ilumina todo con su luz, lo que da origen a todo.

3.-Redacción: Dualismos ontológico y epistemológico en Platón.

4.-Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante en alguno de estos sentidos: por su relación con el de otros filósofos, con hechos históricos relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos del mundo contemporáneo.

Platón

Los Campos temáticos a los que las posibles Redacciones que se piden en los exámenes de Selectivo se han de referir necesariamente son los siguientes:

1. Dualismo epistemológico.

2. Dualismo ontológico. La teoría de las Ideas y la Idea de Bien.

3. Dualismo antropológico. Teoría de la reminiscencia.

4. Ética platónica. El intelectualismo moral.

5. Teoría de la educación. Matemáticas y Dialéctica.

6. Teoría del Estado justo y del filósofo gobernante.

1. DUALISMO EPISTEMOLÓGICO.

El dualismo epistemológico es la teoría que explica el conocimiento dividiéndolo en dos. Platón incurre en dualismo como modo de explicación tanto a nivel de conocimiento, como ahora se verá, como también en los otros otros niveles, cosmológico, ontológico y antropológico. Su teoría de las Ideas puede explicarse, con las debidas especificaciones, en cualquiera de esos niveles.

Abordando ya la cuestión del dualismo epistemológico lo primero que hay que señalar es que el conocimiento tal y como Platón lo entiende se divide en dos: conocimiento propiamente dicho y opinión. Se conocen las ideas y se opina sobre las cosas sensibles. Y esto es así porque las ideas, el mundo de las ideas es el mismo siempre y a él solo se puede acceder mediante la inteligencia. El conocimiento, para ser verdadero conocimiento ha de ser universal y

necesario, es decir, válido para todo el género (universal) y que no pueda ser de otra manera (necesario). Eso solo es posible en el mundo de las Ideas, que son siempre las mismas, no cambian y son también origen de todas las cosas del mundo sensible que sí están sujetas al cambio, al devenir. Así pues, con la inteligencia se pueden conocer las Ideas, pero las cosas del mundo sensible solo son objeto de opinión. Y la razón de esto último es muy clara: de las cosas cambiantes solo se puede tener una opinión que va cambiando con las cosas mismas. Por ejemplo: del Real Madrid solo podemos opinar que en tal o cual partido estuvo mejor o peor y eso además dependerá seguramente de los partidarios de uno u otro equipo.

Pero cómo puede saberse algo del mundo de las Ideas sin alguna familiaridad con él. A esto responde Platón con la teoría de la reminiscencia, que significa "recuerdo". El alma humana, con motivo de la percepción sensible, con ocasión de ella, recuerda una estancia anterior en el mundo de las Ideas. Cuando el hombre presencia alguna cosa del mundo sensible, por ejemplo una mesa, con los sentidos observa su color, su tamaño, su forma geométrica pero solo sabe lo que es, intelectualmente porque prescindiendo de todo ello "conoce" lo que es, una mesa, para lo cual no tiene ninguna relevancia si esta tiene tres, cuatro o diez patas, si su tamaño es mayor o menor, o si es circular , cuadrada o romboidal. La "meseidad" es la Idea del mundo inteligible que el alma "re-conoce" cuando está ante la mesa sensible. Pero la mesa sensible no contiene su propia esencia (como más tarde admitirá Aristóteles) sino que dicha esencia reside en un Mundo de las Ideas, trascendente a las cosas del Mundo sensible.

Aplicando lo dicho en consonancia con el mito de la caverna y el símil de la línea dividida se podría decir además que cada uno de los dos modos de conocimiento se divide a su vez en otros dos. Es decir, el conocimiento máximo, el de las Ideas propiamente dichas es objeto de la dialéctica. Es la dialéctica, situada en el extremo superior de la línea, la forma de llegar a conocer las Ideas mismas. Mediante la dialéctica el filósofo preparado será capaz de acercarse a la verdad de las Ideas pasando por encima de las hipótesis del segundo segmento, objeto de la dianoia. Las matemáticas están basadas en las hipótesis; la base inicial de la matemática como es la noción misma de "unidad" es una hipótesis puesto que unidad es algo que aplicamos a lo que deseamos en un momento dado: una célula, un tejido, un músculo, una pierna, un hombre... . O bien, las mismas nociones geométricas se basan asimismo en las hipótesis de sus figuras: recta, triángulo, esfera, etc.. que no existen realmente en ningún lugar; son meras hipótesis con las que tratamos de operar como si no lo fueran.

En el mito de la caverna, las Ideas están fuera y solo son accesibles a aquél que ha salido de ella con gran esfuerzo intelectual. Y como al salir de ella, se ha cegado por la misma luz existente, tendrá que mirar dicha luz en el reflejo de las aguas (dianoia - matemáticas) para ir acostumbrándose poco a poco

a la luz cegadora de la Idea de Bien que es lo último que será posible ver y que ilumina a todas las demás ideas. Esa es para Platón la única realidad: la realidad de las Ideas.

En el fondo de la caverna se hallan los prisioneros de lo sensible sujetos con las cadenas de los sentidos y que no ven más que ciertas sombras cambiantes que no son, por tanto, nada reales. Pero los prisioneros no son conscientes de su nula libertad. Como están allí desde pequeños, piensan que no existe ninguna otra realidad. Cuando Platón describe el mito de la caverna a su discípulo Glaucón que piensa que esos prisioneros son muy extraños, el filósofo le contesta rápidamente que son iguales a nosotros. Todos estamos, en principio sujetos a lo sensible y hace falta que alguien nos desate de lo sensible, pero a la fuerza, porque es tanta nuestra costumbre sensorial que cuesta desarraigarse de ella. Por eso, dice Platón que alguien nos ha de desatar (educación) porque de suyo nadie por sí mismo lo hace. Ese primer segmento de la línea dividida es la mera imaginación que es lo más cambiante y que varía por tanto con enorme facilidad. El segundo segmento lo constituye la opinión sensible sobre los objetos que son transportados delante de la hoguera. Esa luz de la hoguera es la luz de lo sensible, luz muy escasa pero suficiente para tener una primera opinión más ajustada a esa realidad sensible y cambiante. Es una opinión física - sensible pero todavía no matematizada.

GRADOS DECONOCIMIENTO

nombre OPINIÓN (en griego doxa) CIENCIA (en griego epistéme) (*)

tipos conjetura(eikasía)

creencia(pístis)

pensamiento discursivo (diánoia)matemáticas fundamentalmente.

dialéctica o ciencia en sentido estricto o inteligencia o filosofía (noûs)

definición conocimiento sensible basado en la percepción de

conocimiento basado en la percepción directa de las

conocimiento racional pero conocimiento puramente racional de las Ideas y sus relaciones esenciales,

las sombras y los reflejos cosas sensibles basado en los signos sensibles en particular de la Idea de Bien

instrumento del conocimiento

la percepción la percepción la razón, pero apoyada en signos sensibles e hipótesis

la pura razón

objeto de conocimiento MUNDOSENSIBLE

MUNDOINTELIGIBLE

sombras y apariencias de los objetos sensibles

los objetos sensibles y las cosas fabricadas

los objetos matemáticos las Ideas, principalmente la Idea de Bien

calidad del saber De menos -----------------------------------------------------a más.

2.- DUALISMO ONTOLÓGICO. TEORÍA DE LAS IDEAS. LA IDEA DE BIEN.

Todo lo dicho en el punto anterior vale para éste variando, eso sí, el planteamiento que en esta ocasión hay que situar en el ámbito ontológico. Lo que ahora interesa es hacer mención de la realidad del ser. Se trata de mostrar aquí las distintas calidades de "ser" pero el anterior esquema sigue siendo válido. Ahora el ser se localiza en las Ideas que "son" las únicas que son verdaderamente. Más abajo en su condición de ser, son menos los entes matemáticos puesto que su realidad es meramente hipotética. Eso significa que su realidad es la de ser, solo eso, hipótesis. Y descendiendo en la calidad de ser, se sitúan los entes materiales físicos, cambiantes como todo lo que encontramos en el mundo sensible. Y por último, los entes imaginarios que no son nada propiamente sino meros fantasmas en la imaginación de los hombres y sujetos a la enorme variabilidad de ellos y sus vaivenes. el Pero Platón advierte además que existe una dependencia ontológica de lo sensible respecto de lo inteligible. esto quiere decir que, en el orden del ser, las cosas del mundo sensible son porque han sido hechas copiando el Mundo de las Ideas. Platón no requiere de un Dios Creador al modo cristiano pues le basta un demiurgo, un constructor del mundo sensible que copiará (mal) a partir del mundo de las Ideas de tal modo que cada cosa del mundo sensible es una copia del mundo de las Ideas. Pero las cosas sensibles son muchas y las Ideas, menos en cantidad porque la cantidad es precisamente una cualidad

tarada del mundo sensible. El original del mundo de las Ideas "permite" muchas copias degeneradas en el mundo sensible. Parece que es eso lo que Platón está muy interesado en mantener: la poca o nula calidad de las cosas sensibles respecto de sus originales (ideas) en el mundo inteligible. Por eso, la sensibilidad queda minusvalorada respecto de la inteligencia.

Hay que destacar por encima de todo el Ser de la Idea de Bien que es lo máximamente ser, lo que es por encima de todo. Incluso, de alguna manera piensa Platón que es lo que otorga ser a todo lo demás, que es iluminado por ella. Todo lo que tiene ser, lo tiene por participación del Ser máximo de la Idea de Bien. De este modo, se puede afirmar que todo es bueno porque participa en algún grado de la Idea de Bien. Pero la Idea de Bien solo es alcanzable mediante la inteligencia pues es meramente Inteligible, lo cual significa el valor que da Platón a lo espiritual por encima de toda la materia. Y a la inteligencia por encima de la sensibilidad, como hemos señalado arriba.

4. ÉTICA PLATÓNICA. EL INTELECTUALISMO MORAL.

El pensamiento ético de Platón (427 – 347 a.C.) como es comprensible, se deduce de su antropología, es decir, de su concepción del hombre. Pero no tenemos ninguna obra de Platón que trate selectivamente de este tema. Su ética la hemos de entresacar de su filosofía que por lo demás está repartida de forma no sistemática en sus escritos. Sus diálogos abordan diversos temas en forma literaria, pero no es difícil apreciar el fondo de su pensamiento. Ha quedado para los estudiosos de la filosofía elaborar la sistematización de sus ideas.

Para el filósofo griego el hombre está compuesto de dos sustancias, el cuerpo y el alma. Esas dos sustancias son tan distintas como la materia y el espíritu y lo insólito es que estén unidas siendo de naturaleza tan diferente. De la misma forma que el agua y el fuego no se pueden combinar por su distinta naturaleza, asimismo el cuerpo y el alma son irreconciliables y no pueden llevarse bien. Uno prevalecerá sobre el otro. O bien el cuerpo manda y entonces ahoga el espíritu, o bien, mandará el espíritu y entonces deberá someter al cuerpo como un jinete ha de sujetar a su caballo, como sugiere el mito del auriga[1] que nos propone el filósofo griego. Para Platón, el cuerpo es la cárcel del alma, pero ésta es espiritual e inmortal y, por el contrario, el cuerpo material y compuesto. La muerte es claramente la escisión de ambas sustancias y, mientras que el cuerpo se descompone al separarse, el alma

escapa hacia otra vida superior. También en esto Platón parece seguir a su maestro Sócrates. La vida moral así entendida consistirá en el trabajo del hombre por liberarse de la esclavitud material del cuerpo y ascender, con la sola inteligencia, al mundo de las Ideas, mundo espiritual que le es familiar al alma. De esta forma, el ateniense se declara contrario al hedonismo[2] porque supone que dar satisfacciones al cuerpo y sus pasiones impide al alma elevarse hacia lo que le es propio, el mundo eidético o de las Ideas. La virtud se entiende así como purificación, como combate del alma contra el cuerpo, combate de lo espiritual que debe imponerse a lo material. El alma desea la verdad que no se encuentra en el sujeto sino más allá, en el mundo de las Ideas, pero el cuerpo tiene unas necesidades materiales inevitables que ha de satisfacer. De esta manera para Platón la falta de virtud se puede identificar con la ignorancia.

En La República, uno de sus más conocidos diálogos, Platón nos habla de las virtudes principales que hacen referencia a las distintas partes del alma. El siguiente cuadro es ilustrativo también para ver la relación entre ética y política:

Partes del alma: Racional Irascible Concupiscible

Virtudes: Prudencia/ Sabiduría Fortaleza Templanza

Situación: Cabeza Tórax Vientre

Carácter: Inmortal Mortal Mortal

Política: Filósofo - gobernante Guardianes Pueblo llano

La prudencia racional marca al individuo lo que debe hacerse, pero hace falta la fortaleza y la templanza para llevarlo a cabo. El ejercicio constante de esas virtudes hace al hombre y a la ciudad, felices. Si individualmente los hombres consiguen la virtud y con ella la felicidad, también la ciudad, la polis lo será. La virtud que parece faltar, la justicia, es virtud social y consiste precisamente en dar a cada uno lo suyo, lo que significa que cada miembro de la ciudad cumpla su papel y no se trastoque el orden que Platón considera natural: el gobernante deberá gobernar prudentemente, el guardián cumplirá con moderada fortaleza las órdenes del filósofo gobernante y el pueblo llano mantendrá su vida con templanza, es decir, con moderación de los placeres

sensibles. Si el orden se invierte y por ejemplo quisiera gobernar un mero guardián, no lo haría con prudencia y por tanto gobernaría mal. Mucho menos, si gobernara alguien del pueblo llano no lo podría hacer bien, puesto que no conoce la Idea de Bien y por tanto no está capacitado para saber qué es lo que más conviene hacer en la práctica. Según el pensamiento platónico, la política va ligada a la ética, lo que significa que el estado ha de organizar las cosas para que la educación selectiva ponga a cada uno en el lugar que le corresponde, según el nivel de conocimiento que alcance. Si el intelectualismo ético es verdadero, el filósofo gobernará teóricamente bien pues conoce la verdad de la Idea de Bien. Para Platón, solo es filósofo el que conoce la Idea de Bien.

El intelectualismo ético consiste en la convicción de que para hacer el bien hay que saber lo que éste es. Según esta teoría ética, el que sabe lo que es el bien, lo hace necesariamente. Y al revés, si no se hace el bien es que no se percibe con rotundidad lo que significa, es decir, no se hace uno cargo de lo que el bien supone. Los que discuten este principio aducen que, en la práctica los hombres, aún sabiendo lo que tenemos que hacer sin embargo no lo hacemos, y coligen de ahí que por eso somos libres, y que en eso consiste la libertad. La cuestión no es sencilla. Da la impresión de que la historia se desarrolla inconscientemente contando con ese intelectualismo ético, cuando tanto se han esforzado los hombres en la educación de las generaciones, una tras otra. Los Ministerios de Educación de todos los países buscan la mejora en la enseñanza confiando en que si los niños y jóvenes aprenden más, serán mejores y la sociedad avanzará en todos los sentidos. Cuestión distinta será el contenido de los conocimientos más convenientes, pero todos parecen estar de acuerdo en que saber más es condición necesaria para ser mejores. Por vía negativa y con otro ejemplo se puede llegar a la misma conclusión: en los establecimientos penitenciarios se busca que los internos se formen, adquieran conocimientos prácticos y se eduquen en valores para que no vuelvan a delinquir, es decir, para que sean mejores. Y también por vía estadística se puede comprobar que entre los internos de las cárceles abundan los que poseen una educación deficiente o muy escasa. Así pues, la conclusión lógica del intelectualismo ético es que los «ignorantes» hacen el mal, porque no saben lo que es «bueno». Y la propuesta social que pretenden es mejorar el conocimiento a través de la mejora en la calidad de la educación, manteniendo que así mejora la sociedad necesariamente.

5. TEORÍA DE LA EDUCACIÓN. MATEMÁTICAS Y DIALÉCTICA

LA EDUCACIÓN EN PLATÓN. La educación de los sofistas. En el siglo V a C se produce un cambio en el pensamiento griego. La filosofía pasa de ser una disciplina dedicada casi exclusivamente al estudio de la naturaleza a preguntarse por los problemas propios de la NATURALEZA HUMANA en la pólis. Temas como sociedad, política, ley, comercio son ahora las principales preocupaciones. A través de la educación los sofistas pretende enseñar una serie de destrezas para manejarse en la vida pública. Estos hombres eran maestros itinerantes que provenían de ciudades fuera de Atenas, eran extranjeros (metecos) y cobraban por sus enseñanzas. A la educación tradicional griega esto le resultaba incomprensible y por ello Sócrates les llamaba los prostituidores de la enseñanza. Enseñaban tanto diferentes tipos de conocimientos (el maestro lo sabe y lo comunica al alumno, que se limita a recibir esa información con ACTITUD PASIVA) como a capacitar a los jóvenes para expresarse correctamente en la plaza pública y triunfar en la política o los tribunales. Fundamentalmente estas técnicas referían a la retórica, la argumentación, la oratoria, la lingüística... saber dominar la voluntad de la gente que les está escuchando, convencer, persuadir, engañar, manipular... No hay una verdad que descubrir, sino una opinión que mantener para convencer. Para los sofistas el origen y fundamento de las leyes es el PRINCIPIO DE CONVENCIÓN (nómos). La ley así entendida no es algo inmutable y de origen natural (phýsis) sino un producto del pacto entre los hombres. En este punto hay sofistas que consideran que la naturaleza hace a todos iguales, pero otros consideran que, por naturaleza es el más fuerte el que debe gobernar y hacer las leyes. De este modo, la educación sofística pierde el punto de referencia para la verdad (ESCEPTICISMO) en el conocimiento y para los valores (RELATIVISMO) en la moral y la política. Si sólo importa mantener el poder, persuadir y convencer se termina en posturas como la “ley del más fuerte” y se deja la puerta abierta a políticas demagógicas.

La crítica de Sócrates y Platón. Sócrates aspira a un conocimiento definitivo claro y verdadero sobre los valores morales de los hombres lo que le llevó a rechazar el relativismo de los sofistas. Determinados principios y valores no podían ser producto de la convención o el acuerdo sino que tenían que surgir de la necesidad de la convivencia y la naturaleza humana. Platón también reaccionó contra los sofistas y contra la democracia ateniense, al estar inmersa en luchas entre partidos e intereses personales. Y de aquí surge su propuesta de educación y política.

La propuesta de Platón. El papel de la educación es para Platón el de lograr la elección de determinados individuos que van mostrando capacidades que

se perfeccionan hasta alcanzar un alto grado de abstracción. La clave está en separarse de la realidad concreta (imperfecta por estar inmersa en luchas de intereses) para alcanzar núcleos objetivos, bases firmes en las que apoyarnos y que vayan más allá del interés personal. Si no nos ponemos de acuerdo en quién debe pagar más o menos impuestos, al menos sí estamos de acuerdo en lo que es un triángulo. Empecemos por ahí, entonces. Los mejores, los que son más capaces de avanzar en estos estudios (no los mejores en linaje, ni los más ricos, sino los mejores en CAPACIDADES) serán los que tendrán los mejores estudios para avanzar en el conocimiento. Sólo hay una verdad y el método para alcanzarla es una educación correcta basada en el conocimiento verdadero. Lo primero que intenta la educación es “sacar de dentro”, activar las capacidades innatas que toda persona tiene para razonar, discurrir, aprender y conocer. El educador es el guía que ayuda al alumno a salir de la ignorancia, de la caverna. Pero el propio alumno es el que ha de hacer el esfuerzo por salir de la ignorancia y enfrentarse a las dificultades. Además del sentido INTELECTIVO, que pretende un aumento de los conocimientos, la educación en Platón tiene sobre todo un sentido MORAL y ASCÉTICO que se deriva lógicamente del intelectualismo moral. El individuo en su educación introduce orden y armonía en su alma por medio del conocimiento de los valores morales y la moderación de sus instintos. Ya no han de buscar los placeres corporales, sino los espirituales, el bien. Y de ese modo esta persona está más capacitada para gobernar la ciudad, porque busca lo que es justo y mejor para todos y no el bien inmediato para sí mismo. El proceso educativo de los gobernantes en Platón tiene como objetivo final descubrir las ideas y en especial la idea de Bien para obtener buenos gobernantes y sociedades más justas.

LAS MATEMÁTICAS. La naturaleza de los objetos matemáticos. Los objetos matemáticos para Platón tienen una existencia ideal e inteligible. Existen independientemente de que el ser humano los conozca o no. Pero no tienen el mismo grado de abstracción de las ideas. Aunque un círculo como tal o un punto o una línea no los podemos representar visualmente sí que es cierto que el matemático usa copias para hacer su trabajo. La circularidad viene representada por un círculo dibujado, la triangularidad, la línea, el punto... pero el concepto matemático pertenece al terreno de lo ideal o inteligible. También los números irracionales existen aunque no seamos capaces de representarlos de un modo claro, pues a cualquier persona le resulta imposible hacerse una imagen por ejemplo del número pi , aunque tengamos el símbolo que lo representa.

La Matemática trabaja con axiomas indemostrables que ni prueba ni refuta, la dialéctica trabaja con ideas y las hipótesis que usa, las refuta y perfecciona.

Papel propedéutico (iniciador) del conocimiento abstracto. Contemplar la simetría, regularidad y perfección de los objetos geométricos hace que el futuro gobernante empiece a introducir dentro de sí los conceptos de orden, estructura, armonía, equilibrio y justicia. Además estos objetos son independientes de la realidad material, con lo que inician al educado en la futura contemplación de lo más abstracto, las Ideas. La disciplina que requiere

su estudio, la búsqueda del conocimiento objetivo, también son importantes. En este terreno no cabe disputa posible, nadie puede discutir los lados que tiene un dodecaedro o un icosaedro, una vez que ha entendido lo que es. Lo mismo ha de ocurrir una vez que se llegue al conocimiento de las ideas por medio de la dialéctica. En un último paso se debe dejar de lado esta educación por estar aún atada a la representación gráfica y sensible de los objetos matemáticos y por usar axiomas indemostrados. En un último esfuerzo se llega a la dialéctica, el estudio de las ideas, aunque dialéctica se puede entender en varios sentidos dentro de la filosofía de Platón.

La dialéctica es el escalón superior del conocimiento. Es el conocimiento de las ideas después de haber superado los estadios anteriores del conocer. Es el momento más plenamente intuitivo, volver a ver las ideas en su perfección y haber descubierto la verdad de todas las cosas.

La dialéctica es tanto el proceso o método educativo propuesto por Platón para llegar a descubrir las ideas como el mismo descubrimiento de las ideas. Como proceso educativo consta de una serie de etapas y estudios que ya hemos mostrado antes. Pero lo esencial de la dialéctica no es esto, sino el entrenamiento o educación del alma para ascender gradualmente hacia las ideas, eliminando de cada saber lo que le convierte en una habilidad práctica y manteniendo la esencia de cada saber.

El concepto de dialéctica tiene dos sentidos en Platón:

a) El ascenso de lo sensible a lo inteligible tal como se expone en el mito de la caverna.

b) Método de deducción racional a partir de las ideas (el saber superior, el que no usa hipótesis, sino razonamientos y principios).

En el primer caso la dialéctica platónica intenta ir eliminando lo múltiple para ir quedándose con lo esencial en cada paso que da. Por pasos y niveles se va subiendo el nivel de unidad y abstracción hasta llegar a la idea de Bien. En el segundo caso, una vez que se conocen las ideas, se actúa deductivamente o por principios, como si se aplicaran los conocimientos adquiridos. Esto marca el descenso a la caverna, la dialéctica descendente.

La dialéctica incluye por tanto en su propia definición la idea de una educación correcta (método dialéctico, que debe pasar necesariamente por el aprendizaje de las matemáticas) que nos lleve a la verdad (dialéctica como intelección de las ideas) y que debemos usar para, más tarde, hacer

razonamientos y deducciones que nos sirvan para la aplicación práctica en la política (dialéctica descendente) .

6. TEORÍA DEL ESTADO JUSTO Y DEL FILÓSOFO GOBERNANTE.

Este Campo temático está bien desarrollado en el siguiente enlace:

http://filosimarro.posterous.com/teoria-del-estado-justo-y-del-filosofo-gobern