éTica aristotélica

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ARISTÓTELES III- LA TEORÍA DE LA VIRTUD Concepto de una moral teleológica: La ética no es una ciencia teórica, sólo un saber o reflexión de orden práctico en torno a la virtud y al bien del ser humano. En la ética no investigamos para saber qué es el bien, sino para ser buenos y virtuosos. Diferencia Aristóteles la ética como modo de ser adquirido ( éthos, carácter), de la ética como modo de ser dado naturalmente ( êthos, talante, temperamento). La ética en sentido teleológico equivale a suponer que el bien y el fin de una acción o de un individuo se identifica, son lo mismo: el bien del ser humano es el fin propio del ser humano. Ocurre que el bien no es un término unívoco, no se dice ni se predica siempre en el mismo sentido. Habrá pues que indagar cuál puede ser el bien propio del humano, y no podemos admitir que exista algo así como un bien absoluto o bien en sí mismo. Desde luego no existe problema para determinar dónde debemos situar subjetivamente el bien y el fin humanos: todos aceptamos que ese bien y ese fin es la felicidad (eudaimonía), lo malo es que no nos ponemos de acuerdo objetivamente en dónde está la felicidad. Para unos, la felicidad se alcanza con riquezas; para otros con honores y fama; otros muchos creen obtenerla a través del placer. Sin embargo, dice Aristóteles, todos estos no son más que bienes externos que no son perseguidos por sí mismos, sino por ser medios para alcanzar la felicidad. Es ésta la única que se basta a sí misma para ser: es autárquica y perfecta. Los demás bienes externos se buscan porque pueden acercarnos más a la felicidad, aunque su posesión no implica que seamos felices. Indagación del bien objetivo del ser humano: Aristóteles, como biólogo, analiza las diferentes funciones y niveles de los seres vivos, incluyendo al hombre. Así, distingue: a) nivel vegetativo: nacimiento, nutrición, desarrollo, reproducción, muerte. En este nivel no está situado el bien propio del ser humano. b) nivel sensitivo: movimiento (locomoción) y funciones sensibles (percepción). Tampoco en este nivel se encuentra el bien propio. 7

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ARISTÓTELES

III- LA TEORÍA DE LA VIRTUD

Concepto de una moral teleológica:La ética no es una ciencia teórica, sólo un saber o reflexión de orden práctico en torno a la virtud y al bien del ser humano. En la ética no investigamos para saber qué es el bien, sino para ser buenos y virtuosos.Diferencia Aristóteles la ética como modo de ser adquirido (éthos, carácter), de la ética como modo de ser dado naturalmente (êthos, talante, temperamento).La ética en sentido teleológico equivale a suponer que el bien y el fin de una acción o de un individuo se identifica, son lo mismo: el bien del ser humano es el fin propio del ser humano.Ocurre que el bien no es un término unívoco, no se dice ni se predica siempre en el mismo sentido. Habrá pues que indagar cuál puede ser el bien propio del humano, y no podemos admitir que exista algo así como un bien absoluto o bien en sí mismo.

Desde luego no existe problema para determinar dónde debemos situar subjetivamente el bien y el fin humanos: todos aceptamos que ese bien y ese fin es la felicidad (eudaimonía), lo malo es que no nos ponemos de acuerdo objetivamente en dónde está la felicidad. Para unos, la felicidad se alcanza con riquezas; para otros con honores y fama; otros muchos creen obtenerla a través del placer. Sin embargo, dice Aristóteles, todos estos no son más que bienes externos que no son perseguidos por sí mismos, sino por ser medios para alcanzar la felicidad. Es ésta la única que se basta a sí misma para ser: es autárquica y perfecta. Los demás bienes externos se buscan porque pueden acercarnos más a la felicidad, aunque su posesión no implica que seamos felices.

Indagación del bien objetivo del ser humano:Aristóteles, como biólogo, analiza las diferentes funciones y niveles de los seres vivos, incluyendo al hombre. Así, distingue:a) nivel vegetativo: nacimiento, nutrición, desarrollo, reproducción,

muerte. En este nivel no está situado el bien propio del ser humano.b) nivel sensitivo: movimiento (locomoción) y funciones sensibles

(percepción). Tampoco en este nivel se encuentra el bien propio.c) nivel intelectual: pensamiento, investigación y contemplación de la

verdad. Aquí sí se encuentra el bien propio (vida y saber teórico). Es un bien y un saber “ocioso”, “lujoso”, “inútil” (es un fin en sí mismo y no un medio). El mayor bien para un hombre será el pleno desarrollo de aquello que le es más esencial: la inteligencia; la actividad contemplativa. Será la virtud de la sabiduría la que le procure al hombre la verdadera felicidad aunque debe conjugarla con otras virtudes y con los bienes exteriores.

Concepto de virtud:

La virtud no es innata al hombre, como lo son las pasiones, instintos o tendencias. Si fueran propias de nuestra naturaleza, todos seríamos virtuosos por el mero hecho de ser hombres, y esto, desde luego, no ocurre. Pero aunque no es un don de la naturaleza, la virtud tampoco es una ciencia, como sostenían los socráticos y Platón. No por conocer qué es el bien o qué es la justicia somos buenos o justos. La virtud implica

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voluntad, obrar a sabiendas, con conciencia. No pertenece ésta sólo al orden del lógos, sino también e inevitablemente al éthos: la costumbre, el hábito. Las virtudes se adquieren a través de la costumbre, el ejercicio y el hábito.

Nos acostumbramos a algo cuando repetidamente obramos de tal manera que se convierte en un hábito de nuestra conducta. No podremos ser justos sólo conociendo qué es la justicia. Debemos ejercitarla y practicarla hasta convertirla en un hábito en nuestro comportamiento. Únicamente practicando la justicia, se puede llegar a ser justo.

La virtud implica también una cierta medida, un cierto orden entre el exceso y el defecto. Aristóteles intenta objetivar la virtud: ésta ha de situarse en un término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto. Así, el valor es un medio entre la cobardía y la temeridad, y la generosidad será el justo medio entre la prodigalidad (exceso) y la avaricia (defecto).

Según Aristóteles no hay una medida impersonal para definir en cada situación el justo medio. Cada hombre debe ser juez tal y como lo haría siempre un hombre sabio y prudente.

"La virtud es una disposición adquirida de la voluntad, consistente en un justo medio relativo a nosotros, el cual está determinado por la regulación recta tal y como lo determinaría el hombre prudente"

Clasificación de la virtud:a) virtudes morales o éticas: regulan la parte “apetitiva” del ser

humano: justicia, temor, audacia, templanza, esperanza, magnanimidad, fortaleza. Dentro de la justicia, a la que considera “virtud de dar a cada cual lo que le pertenece” distingue la justicia distributiva (orden del todo-Estado a las partes-ciudadanos); justicia leal (orden de las partes al Estado) y justicia conmutativa (orden de las partes a las partes).

b) Virtudes intelectuales o dianoéticas: regulan las tendencias de carácter superior o intelectual. Distingue:

b1) teóricas: contemplación de la verdad, ciencia o sabiduría, investigación...b2) prácticas: la prudencia (= sofrosine), considerada la virtud por antonomasia. Afecta tanto a lo individual como a lo colectivo, de ahí que exista una prudencia doméstica o familiar, una prudencia individual o personal y una prudencia política. Ella es la encargada de determinar el término medio según el recto juicio de un varón honesto y adulto; y de señalar los fines y proponer los medios adecuados, en todos y cada uno de los distintos momentos del acto voluntario (presentación de un fin, deliberación, decisión, ejecución).b3) productivas

Política:Ética y política están íntimamente vinculadas en Aristóteles. La ética desemboca en la política y se subordina a ella, en la medida en que la

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voluntad individual ha de subordinarse a las voluntades de toda una comunidad. Pero también, la política permitirá que el Estado eduque a los hombres en la virtud y, sobre todo, en la justicia.

Aristóteles defenderá un organicismo social: el Estado es como una especie de "ser natural" que no aparece como resultado de un pacto o acuerdo convencional entre hombres, sino que es connatural al hombre, es decir, pertenece a su misma esencia o naturaleza.

Según Aristóteles, las familias surgen de la necesidad de la especie humana para procrear y subsistir como especie. Esta es la unión primera entre hombres. Luego surge la aldea o pueblo como agrupación necesaria para satisfacer las necesidades primarias y cotidianas. Una familia no puede procurarse a sí misma de todo lo necesario. La ciudad-estado es la culminación de este proceso. Su fin no es ya la subsistencia. No se trata ya de vivir, sino de "vivir bien"; es decir, de procurar la felicidad a todos sus miembros.

Así el Estado se comporta como si fuera un organismo o un "ser vivo" que, como cualquier otro, tiende a un fin: la felicidad de los ciudadanos.aisladamente, los hombres no podemos lograr nuestro fin: la felicidad. Necesitamos de la comunidad política para conseguirlo: somos animales políticos (zôon politikón), que desarrollan sus fines en el seno de una comunidad.

El carácter político del hombre se explica por su capacidad de lenguaje. Las leyes son lenguaje social y compartido por todos. La tarea del legislador será precísamente estipular las leyes y hacerlas cumplir. En toda sociedad hay siempre un elemento coactivo. La ley no da sólo derechos; también impone deberes.

Aristóteles criticará la teoría política de Platón, la utopía de la República le parece demasiado alejada de la realidad, y la política debe dirigirse a lo que hay, no a lo que nos gustaría que hubiera o a lo que debería ser. El Estado no puede consistir en una unidad perfecta, ya que esto conllevaría su propia destrucción. Igual que en un organismo las partes que lo componen están diferenciadas entre sí, el Estado es un todo que abarca multitud de diferencias; y en ello consiste: en la regulación mediante leyes, de todas las diferencias, de todas las voluntades.

Tampoco estaba de acuerdo con la teoría platónica que proponía abolir la propiedad privada y que pretendía colectivizar las mujeres y los hijos: todo ello conllevaría la destrucción de la recta moral y del propio Estado.

FORMAS DE GOBIERNO

Cuantitativamente, pueden darse distintas cleses de gobiernos, dependiendo del número de gobernantes: uno solo, unos pocos o la mayoría y cualitativamente, estas formas podrán ser justas o injustas, atendiendo a si su mira está puesta en el bien particular o en el bien común.Por la cantidad BIEN MALUNO Monarquía TiraníaVARIOS Aristocracia OligarquíaTODOS Democracia Demagogia

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