Escatologia Del Nuevo Testamento(Alonzo Ramirez)

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ESCATOLOGIA DEL NUEVO TESTAMENTO PERSPECTIVA REFORMADA Por: Alonzo Ramírez, Ph.D.

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ESCATOLOGIA DEL NUEVO TESTAMENTO

PERSPECTIVA REFORMADA

Por: Alonzo Ramírez, Ph.D.

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La paz, Bolivia -- Agosto del 2001

LECCION 1

ESCATOLOGIA INAUGURADA EN EL NUEVO TESTAMENTO

1.1. EL ESTUDIO DE LA ESCATOLOGIA

La escatología es parte de la teología sistemática que estudia la enseñanza de la Biblia acerca de "las cosas finales" . El término proviene del griego eschaton que significas "fin o final" y logos que significa "palabra o discurso." De allí que Hans-Georg Link la defina como "tradicionalmente la doctrina que estudia de las cosas inales: el fin del mundo, la segunda venida de Cristo, la resurrección de los muertos, el juicio final, y la creación de cielos nuevos y tierra nueva" (1986, 56). O en forma más holística, la escatología "es el complejo de todas lo que la Biblia dice acerca del futuro" pero que "se intersecta con todos los tópicos de la Biblia y con los propósitos de la revelación divina que involucra la salvación, la vida y la esperanza cristianas" (Vangemeren 1995, 465). Pues, "en la Biblia, la enseñanza acerca del futuro tiene como meta el darnos esperanza y consuelo y nos llama a responder con una vida en conformidad con nuestro Señor (Vangemeren 1995, 465).

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Este término "escatología" está basado en pasajes del Antiguo Testamento (AT) y del Nuevo testamento (NT) done aparece combinado con otras palabras (Berkhof 1974, 666). Así por ejemplo:

• en Isaías 2:2 aparece la frase eschatoi hemeroi que significa "los último días."

• En Miqueas 4:1 leemos eschatos ton chronon que significa "el último tiempo, o el tiempo final."

• En 1 Pedro leemos eschate hora que sginifica "la última hora, u hora final."

1.2. IMPORTANCIA DEL ESTUDIO DE LA ESCATOLOGIA

El estudio de la escatología no ha tenido la importancia que debería tener tan importante doctrina bíblica. Esta queja ha sido bien expuesta por Louis Berkhof (1974, 662) en los siguientes términos: "no ha habido un período de la historia de la Iglesia cristiana en el cual la escatología haya sido el centro del pensamiento cristiano." Pero es evidente que los tiempos han cambiado. En la actualidad hay un nuevo despertar sobre los estudios escatológicos y un cambio de actitud por parte de los teólogos respecto a su perspectiva sobre el énfasis escatológico del NT. En efecto, en su reciente publicación A New Systematic Theology of the Christian Faith el Dr. Robert L. Reymond (1998, 980) nos dice:

... la escatología es tan significativa que para el pensamiento del NT en general que michos teólogo contemporáneos del NT están dispuestos a argumentar que la teología del NT como un todo o como una teología de la 'era del cumplimiento' si o es escatológica per se, está escatológicamente orientada con respecto a todo su mayor énfasis soteriológico y ético.

El debate escatológico es complicado y el número de obras sobre el tema hacen imposible la tarea de esbozar para esta serie de exposiciones sobre el tema escatológico, que aquí solo nos limitaremos a una exposición de los cuatro principales puntos de vista sobre el milenio. Analizaremos brevemente el punto de vista amlenial, el post-milenial, el premilenialismo histórico, y finalmente el premilenialismo dispensacionalista. Concentraremos mayor tiempo par el estudio y crítica de esta última corriente por ser la más popular en nuestra América latina, especialmente difundida a través de la Biblia anotada por Scofield.

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2. LA TENSION ENTRE EL YA PERO TODAVIA NO EN LA ESCATOLOGIA DEL NT

2.1. introducción

Los escritores del NT tuvieron la claridad de comprender que lo que el AT había predicho. La primera venida de Cristo a este mundo era el cumplimiento de la expectación escatológica central del AT (Hoekema 1979, 13). Aunque esta verdad general se encuentra en el NT; sin embrago, los escritores del NT nos enseñan que la totalidad de las predicciones del AT aún no están cumplidas con la primera venida de Cristo. Es más, el NT deja en claro que hay varias predicciones del mismo Cristo que aún esperan su cumplimiento. Entre estos eventos están, por ejemplo, la resurrección general de los muertos, el juicio final en la segunda venida final de Cristo.

"Notamos por lo tanto, que lo que específicamente caracteriza a la escatología del NT es una tensión subyacente entre el 'ya' y el 'todavía no'-entre lo que el creyente ya goza y lo que todavía no posee" (Hoekema 1979, 14).

2.2. Explicación de la escatología del NT

• 2.2.1. El NT anuncia que el gran evento escatológico predicho en el AT ha sucedido con la primera venida de Cristo.

• a) En un primer sentido, el NT anuncia que la primera venida de Cristo a este mundo es el cumplimiento de la profecía del AT.

Mateo 1:20-23 dice: 20Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. 21Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. 22Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: 23He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros. 24Y despertando José del sueño, hizo como el ángel del Señor le había mandado, y recibió a su mujer. 25Pero no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito; y le puso por nombre JESUS.

• b) Todos los eventos sucedidos en la vida y ministerio de Jesús son interpretados como el cumplimiento de las profecías del AT.

1 Su nacimiento en belén de Judea (Mateo 2:5-6; Miqueas 5:2)

2 Su huida a Egipto Mateo 2:14-14;Oseas 11:1

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3 Al ser rechazado por su pueblo Juan 1:11; Isaías 53:3

3 Su entrada triunfal a Jerusalén Mateo 21:4-5; Zacarías 9:9

4 Al aer vendido por 30 piezas de plata mateo 26:15; Zacarías 11:12

5 Al ser arrestado por los judíos Mateo 26:31; Zacarías 13:7

6 Al ser traspasdo en la cruz Juan 19:34; Zacarías 12:10

7 Cuando los soldados echaron suertes sobre su túnica Marcos 15:24; Salmo 22:18

8 Al no serle quebrado ningún hueso Juan 19:33; Salmo 34:20

9 Al ser sepultado con los ricos Mateo 27:57-60; Isaías 53:9

10 Su resurrección Hechos 2:24-32; salmo 16:10

11 Su ascensión al cielo Hechos 1:9; Salmo 68:18

• c) Hay un sentido en el cual la venida de Cristo a este mundo significa la venida del reino de Dios prometida en el AT. , aunque se espera la consumación final de la venida del reino de Dios en el futuro ("Venga tu reino" Mateo 6:10).

1 Marcos 1:15; Mateo 3:2 "el reino de Dios está a la mano" (eggizoo).

2 Mateo 12:28 "el Reino de Dios ha llegado a vosotros" (phtanao)

• d) Desde la perspectiva del AT, la era del NT es el cumplimiento de lo prometido por Dios mediante los profetas.

• Pablo dice que Cristo vino "en la plenitud del tiempo" Gál 4:4 (to; plhvrwma tou` crovnou).

• El gran punto central de la historia ha llegado. Las profecías del El AT se han cumplido.

• Pablo remarca nuevamente en 1 Corintios 10:11 que sobre los israelitas "el fin de los tiempos ha venido" (ta; tevlh tw`n aijwvnwn).

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• El escritor de Hebreos declara en Heb. 9:26 que Cristo vino "al final de las edades/siglos" para destruir el pecado por su propio sacrificio (ejpi; sunteleiva/ tw`n aijwvnwn). Aquí, en comparación con la naturaleza provisional de los sacrificios del AT, el autor ve el sacrificio de Cristo en términos de cumplimiento escatológico y final. (1)

• Juan, en sus epístolas (I Juan 2:18), también ve la era del NT como el cumplimiento escatológico del AT. Juan llama la era del NT como "la última hora" (ejscavth w{ra).

Conlusión: Los creyentes del NT estaban conscientes que la venida de Cristo era el cumplimiento de las profecías anunciadas en el AT. Esta perspectiva escatológica, ha sido llamada correctamente como "escatología inaugurativa" (Hoekema 1979, 17), en contra de la "escatología cumplida" de C.H. Dodd. Inaugurativa, porque el mismo NT habla de un futuro final (o consumación final) que aún esperamos.

• 2.2.2. El NT enseña que lo que los escritores del AT, al parecer, describían como un solo movimiento, debería entenderse ahora como un movimiento en dos eras: la presente era Mesiánica, y la era futura. O como que la era Mesiánica inuagurada con la primera venida de Cristo tenía en sus entrañas otra era por venir.

Esto quiere decir que la Iglesia del NT (y por lo tanto el creyente) se encuentra viviendo ya en la era escatológica de la cual habla en AT, pero todavía espera el final o consumación de la dicha era escatológica. Por ejemplo, los cristianos ya son habitados por el Espíritu Santo, pero todavía esperamos la resurrección del cuerpo glorifcado. Los cristianos ya estamos viviendo en "los últimos días" pero todavía esperamos el día final.

• a) El NT expresa esta tensión en términos de la era Mesiánica presente y de la era futura. Las frases que se usan son tres: este siglo y aquel siglo (esta era y aquella era), este siglo y el siglo venidero.

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• Lucas 20:34-36

34Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Los hijos de este siglo se casan, y se dan en casamiento; 35mas los que fueren tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos, ni se casan, ni se dan en casamiento. 36Porque no pueden ya más morir, pues son iguales a los ángeles, y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección.

• Lucas 18:29-30

29Y él les dijo: De cierto os digo, que no hay nadie que haya dejado casa, o padres, o hermanos, o mujer, o hijos, por el reino de Dios, 30que no haya de recibir mucho más en este tiempo, y en el siglo venidero la vida eterna.

• Mateo 19:29-30

29Y él les dijo: De cierto os digo, que no hay nadie que haya dejado casa, o padres, o hermanos, o mujer, o hijos, por el reino de Dios, 30que no haya de recibir mucho más en este tiempo, y en el siglo venidero la vida eterna.

• b) A veces el NT yuxtapone ambas eara cuando en un mismo contexto se reifere a "los últimos días" y "el último día." Esto inidca que los cristianos del NT estaban conscientes que ellos ya estaban viviendo en los "últimos días" o "últimos tiempos." Pero seguían esperando "el último día."

• Hechos 2:16-17.

16Mas esto es lo dicho por el profeta Joel:

17Y en los postreros días, dice Dios,

Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne,

Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán;

Vuestros jóvenes verán visiones,

Y vuestros ancianos soñarán sueños;

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Nota: La frase "postreros días" se debe traducir también como "últimos días" (kai; e[stai ejn tai`" ejscavtai" hJmevrai"). Esta frase es una traducción del Hebreo que significa "después de esto." Al interpretar Joel 2, Pedro nos declara que en ese momento se habían inaugurado los últimos días referidos por el profeta Joel.

• Hebreos 1:2 dice que Dios habla "al final de estos días" por su hijo...

ejscavtou tw`n hJmerw`n touvtwn. (2)

A continuación veremos como resumen genérico de la escatología formulado por Hoekemea.

Primera venida Segunda venida

de Cristo de Cristo

Creacción

era pasada esta era era por venir

"Los últimos días" "El última día"

"El fin de los tiempos" "El fin del tiempo"

• 2.2.3. El NT relaciona estas dos eras: la ya inaugurada y la aún por venir. Y la relación es que las bendiciones de la era ya ianugurada son la promesa y garantía de bendiciones más plenas de la era aún por venir, o era de la consumación.

• Hechos 2: 10Y estando ellos con los ojos puestos en el cielo, entre tanto que él se iba, he aquí se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, 11los cuales también les dijeron: Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.

• Hebreos 9:27Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio, 28así también Cristo fue ofrecido una sola

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vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan.

• Tito 2:11Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres, 12enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente,13aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación (lit. aparición) gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo, 14quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras. (3)

• Preguntas para el estudio

• ¿Cómo ve en NT el gran evento escatológico profetizado el AT? Explique.

• ¿Cómo interpretaron los escritores del NT lo que los del AT veían como un evento de un sólo movimiento? Explique

• ¿Cómo se relacionan la era ya presente y la por venir en el NT? Explique

LECCION 2

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EL MILENIALISMO

2.1. Introducción

La interpretación de Apocalipsis 20:4 ha llevado a los cristianos a cuatro grandes perspectivas escatológicas sobre el milenio: el premilenialismo histórico, el dispensacionalismo, el amilenialismo,y el postmilenialismo.

2.2. Discusión de las cuatro posiciones sobre el milenio

2.2.1. El amilenialismo

• ¿Qué es el amilenialismo?

El término a-milenialismo podría dar la impresión, literalmente, que dicha corriente no cree en la existencia de un reino milenial. Pues a-milenium significa literalmente que no existe un milenio. Pero esto no es así.

Lo que los amileniales no creen es un reinado literal de Cristo por mil años en la tierra a continuación de la segunda final venida de Cristo. Por el contrario, la posición amilenial afirma que el milenio al que se refiere Apocalipsis 20 no sólo está referido al futuro, sino que ahora mismo está en proceso de realización. Por esta razón, J. E. Adams ha sugerido que mejor hablemos del "milenialismo realizado" (Adams 1970, 7-11).

Según Hoekema, quien se ha definido por la posición amilenial, está posición interpreta Apocalipsis 20:4-6 como una descripción del presente reinado, con Cristo en el cielo, de las lamas de los creyentes que ya han muerto. En este sentido el "atamineto de satanás" está en efecto durante la primera y segunda venida de Cristo, pero que finalizará un poco antes de se segunda venida. Entonces, Cristo volverá por segunda vez, después de este reinado milenial en el cielo (Hoekema 1979, 174).

La escatología de los amileniales establece que, el reino de Dios está presente aquí y ahora y se manifiesta en el reinado victorioso de Cristo gobernando su pueblo por su Palabra y por su Espíritu, pero al la vez, esperan un reino futuro, perfecto y glorioso en la nueva tierra en la segunda final venida de Cristo.

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• Co-existencia del reino de Dios y el reino del mal

Esto implica que en esta perspectiva, el reino de Dios y el reino del mal existen lado a lado hasta la final segunda venida de Cristo. Ya estamos gozando de las bendiciones del reino (escatología inaugurativa), pero todavía esperamos la pleintud y el clímax de las bendiciones en la final segunda venida de Cristo (escatología futura).

• Evangelización del mundo y conversión de Israel

Los amileniales, por lo tanto, esperan la penetración del evangelio a todas las naciones y la conversión de la plenitud de los judíos antes de la final venida de Cristo. También esperan una intensificación de la tribulación y de la apostasía, y la aparición personal de un anticristo , antes de la segunda final venida de Cristo.

• ¿Como será la segunda final venida de Cristo?

Los amileniales sostienen que la segunda final venida de Cristo será un solo evento, y no un evento en dos fases. Es decir, a esta segunda venida, habrá la resurrección general de todos los muertos. Luego de la resurrección general, los creyentes que aún están con vida al momento de la segunda venida de Cristo, serán transformados y glorificados, entonces ambos grupos de creyentes recibirán al Señor en el aire, que es lo que algunos han llamado "el rapto." Luego de esto, Crsito completará su descenso a la tierra, donde ejecutará el juicio final, condenando a los malvados para siempre, mientras que los creyentes gozarán de las bendiciones de los cielos nuevos y la tierra hueva también para siempre.

• Preguntas para el estudio

• ¿Como definiría usted al amilenialismo?

• ¿Qué enseña la postura amilenial en cuanto al reino de Dios y la existencia del mal?

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• ¿Cómo sucederá la segunda final venida de Cristo según la interpretación amilenial?

• Que enseñan los amileniales en cuanto a la evangelización del mundo?

2.1.2. El post-milenialismo

• Cocnordancia entre a-milenialismo y post-milenialismo

Hay un acuerdo entre el a-milenialismo y el post-milenialismo en tres puntos fundamentales.

• Primero, están de acuerdo en que no habrá un reinado de Cristo en forma visible sobre un trono terrenal.

• Segundo, concuerdan que el milenio no se refiere exactamente a un período de mil años de duración.

• Tercero, concuerdan en que el milenio sucederá después de la segunda final venida de Cristo.

• ¿Qué es el post-milenialismo?

El postmilenialismo es el punto de vista acerca de las últimas cosas que sostiene que "el Reino de Dios está actualmente extendiéndose en el mundo mediante la predicación del evangelio y la obra salvadora del Espíritu Santo en los corazones de los individuos, y que el mundo, eventualmente, va a ser cristianizado, y que el retorno de Cristo va a ocurrir al final de un largo período de justicia (rectitud) y paz comúnmente se llama el milenio (Boettner 1980, 14). (4)

• Conversión del mundo

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Mientras el presente era gradualmente se une al milenio, cada vez en forma creciente gran des partes del mundo se convierten a Cristo tanto gentiles como judíos, mediante la predicación del evangelio. Los judíos masivamente se convertirán (Romanos 11:25-26), aunque ello no implica la restauración del reino político de Israel (Hoekema 1979, 175).

Los post-mileniales creen que la gran comisión de Mateo 28:18-20 manda la proclamación universal del evangelio y la final conversión de las gran mayoría de la humanidad durante la era de la Iglesia (Boettner 1980, 15). Por evangelización del mundo ellos entienden una predicación efectiva que resulte en vidas transformadas y no en un mero anuncio y/o aceptación formal sin consecuencias en la vida. Para cumplir esto, el medio todo-suficiente es la predicación guiada por el Espíritu santo (Boettner 1980, 15).

• Implicaciones para la iglesia hoy

• Una Iglesia que predique el verdadero evangelio con resultados en discípulos de Cristo, y no sólo de decisiones por Cristo.

"en vez de discusiones acerca de los problemas sociales, económicos y políticos, o revisión de libros, y pláticas de entretenimiento desde los púlpitos, hay la necesidad de sermones con contenido del verdadero evangelio, diseñados para

transformar vidas y para salvar almas" (Boettner 1980, 15).

• Una iglesia que llevar a cabo, realmente, su tarea de evangelización del mundo, y no recluirse del mundo.

• Todos, y cada uno, de los miembros de la iglesia, tanto local como nacional, están en la obligación divina de promover, financiar, y enrolarse, en la misión de la iglesia para la evangelización del mundo.

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• El reino de Dios y el reino del mal

Escatológicamente, los post-mileniales esperan una época de oro de prosperidad espiritual en esta presente dispensación o era de la Iglesia y es realizada por las fuerza actualmente activas en el mundo. Pero esta era es un período indefinidamente largo, quizás más largo de un milenio literal. En este período "el carácter renovado de los individuos se reflejará en una humanidad elevada política, social y culturalmente...

Esto no significa que nunca habrá un tiempo en que todos van a ser cristianos, ni que el pecado deje de existir. Pero significa que el mal en todas sus formas será, eventualmente, reducido a proporciones ínfimas de tal modo que los principios cristianos serán la regla y no la excepción, y significa también que Cristo volverá a un mundo verdaderamente cristianizado" (Boettner 1980, 14).

• Implicaciones para la iglesia hoy

• La iglesia tiene que organizar y conducir programas diaconales guiados en su naturaleza y propósitos por el evangelio de Cristo.

• La iglesia, en su expresión colectiva, como en la persona de sus miembros tienen que ser, tanto en público como en privado, tanto moral como espiritualmente sal y luz de este mundo. Esto incluye todas las áreas de la sociedad, desde la política hasta las simples tareas que Dios nos ha encomendado.

• ¿Cómo será la segunda venida de Cristo?

Los postmileniales (por ejemplo Loraine Boettner y Marcellus Kik) creen que:

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• La gran tribulación de Mateo 24 ya ha tenido su lugar en la historia de la Igelsia, específicamente se han cumplido con la caída de Jerusalén en el 70 D.C.

• La apostasía a la que se refiere 2 Tesalonicenses 2 también ya se ha cumplido

• Pero, en base a Apocalipsis 20:7-10, Boettner afirma que habrá una "limitada manifestación del mal" antes de la segunda venida de Cristo, pero que no causará daño a la Iglesia (Boettner 1980, 65-66).

• Otros post-mileniales, tales como Warfield creen que:

• El atamiento de satanás descrita en Apocalipsis 20:1-6 sucede en la presente era de la Iglesia, y que el reinado de los santos con Cristo en el cielo también tiene lugar durante loa presente era de la Iglesia.

"Aquellos que están dentro de los mil años están libres de los asaltos de satanás: los que están fuera de los mil años continúan sufriendo sus ataques" (Warfield 1991, 651).

Tanto B.B. Warfield como Marcellus Kik interpretan Apocalipsis 20:1-6 en forma a-milenial, es decir que, el atamiento de satanás sucede en esta presente era de la Iglesia. Aunque Kik afirma que la expresión bíblica "por un corto tiempo volvieron a la vida y reinaron con Cristo por mil años" se refiere a los creyentes actuales en la tierra. Por lo tanto, para Kik la primera resurrección es la regeneración de los creyentes que ahora viven en la tierra (Ap. 20:6), y los tronos del Ap. 20:4 son figuras descriptivas del reinado de los creyentes con Cristo aquí y ahora en la tierra (Kik 1955, 33-37; 54-55, citado en Hoekema 1979, 176)).

• Preguntas para el estudio

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• ¿Como definiría usted al post-milenialismo?

• ¿Qué enseña la postura post-milenial en cuanto al reino de Dios y la existencia del mal?

• ¿Cómo sucederá la segunda final venida de Cristo según la interpretación post-milenial?

• ¿Qué enseñan los post-mileniales en cuanto a la evangelización del mundo?

Lección 3

El pre-milenialismo Histórico

• ¿Qué es el pre-milenialismo histórico?

El pre-milenialismo histórico ha surgido en distinción del pre-milenialismo dispensacionalista. Lo común al pre-milenalismo es que creen que la segunda final venida de Cristo ocurrirá antes del milenio. Entonces, cuando Cristo venga por segunda vez, él iniciará un reinado en la tierra por un período que durará de mil años. Pero este milenio se cumplirá antes de que Cristo irrumpa con el estado final del mundo.

• El pre-milenialismo histórico cree que:

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• Los eventos que sucederán antes de la segunda venida de Cristo son: La evangelización de las naciones, la gran tribulación, la aparición personal del anticristo. La iglesia sufrirá la gran tribulación.

• La segunda venida de Cristo no será un evento en dos fases, sino un evento único. Aunque ciertos autores de esta posición como George Eldon Laad (1991, 628) sí ven la venida del reino en dos etapas cada una precedida de una resurrección. La primera etapa es un venida "temporal" del reino y durará mil años y Cristo reinará con los creyentes resucitados (Apoc. 20:5). La segunda etapa es la venida del "reino eterno" con su nuevos cielos y nueva tierra precedida por la resurrección de los mártires (Apoc. 20:4). Además de estas dos resurrecciones Laad añada una tercera, la de los que no adoraron a la bestia y sobrevivieron a la persecución de la tribulación. Es decir todos estos tres grupos resucitan durante el milenio (Laad 1991, 629).

• Pero en general, los premileniales históricos plantean que cuado Cristo venga por segunda vez: Los creyentes muertos en Cristo resucitarán, los que aún queden vivos serán transformados y glorificados. Luego ambos grupos serán arrebatados para recibir al señor en el aire (posición post-tribulacionista). Luego acompañarán al señor en su descenso a la tierra.

• estando en la tierra, Cristo mata al anticristo y pne fin a su reino opresor. En este período, o antes, la vasta mayoría de los judíos que vivan en ese entonces se arrepentirán de sus pecados y creerán en el Mesías y serán salvos. Esto resultará en una fuente de indecible bendición para el mundo.

• Es en este instante cuando Cristo empezará su reino milenial, reinando visiblemente junto con pueblo creyente (judíos y gentiles) sobre el mundo entero incluyendo los no creyentes quienes serán gobernados por Cristo con vara de hierro.

• Durante el milenio aún existirá pecado y muerte. Pero el mal será grandemente restringido y la justicia y la paz prevalecerá como nunca antes. Entonces será un tiempo de gran paz y prosperidad en lo social, lo político, y en lo económico (incluso abundará la producción en la naturaleza, también el desierto).

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• Sin embargo, muy cerca al final del milenio, satánás que estaba atado durante el milenio, será desatado para engañar a las naciones una vez más. Juntará a las naciones rebeldes para la batalla de Gog y Magog, y atacarán a los santos. Pero sobre ellos caerá fuego del cielo y tanto las naciones rebeldes como satanás serán echados en el lago de fuego.

• Después que el milenio haya concluido, ocurrirá la resurrección de los no creyentes que han muerto, y entonces empieza el juicio del gran trono blanco ante el cual serán juzgados todos los seres humanos: Los creyentes y los no-creyentes. Los creyentes entonces gozarán en la presencia de Dios para siempre en la tierra nueva, purgada de todo mal.

• Critica a la escatolgía DEL pre-milenialismo histórico

• Apocalipsis 20 no es una prueba indiscutible de un reino terrenal milenial que se establecerá luego de la segunda final venida de Cristo. Aunque muchos teólogos evangélicos piensan que sí lo es. Pero se puede demostrar que ello no es así por las siguientes razones:

• Desde los días de san Agustín, la interpretación a-milenial de Apocalipsis 20:1-6 ha sido muy aceptada.

• Apocalipsis 20:1-6 no menciona en absoluto que los creyentes que han vivido hasta la segunda venida de Cristo reinarán con Cristo durante el milenio. Sólo habla del reinado de Cristo con los creyentes resucitados.

• 1 Corintios 15:23-24 no da evidencia clara para afirmar que habrá un reino milenial terrenal, por las siguientes razones bíblicas.

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• Ninguno de los escritos de Pablo se habla de un reino milenial antes de la final venida de Cristo.

• En 1 Corintios 15:23-24, Pablo está combatiendo la posición de los que creían en la resurrección corporal de Cristo pero que no tenían esperanza de la resurrección corporal de los creyentes. Ante esto pablo expone el siguiente orden divino: Cristo resucitó primero, luego la resurrección de los creyentes muertos en Cristo a la segunda venida de Cristo. Pablo no habla aquí de la resurrección de los no-creyentes ocurrirá mil años después de la resurrección de los creyentes.

Cuando en el v.24 dice "luego vendrá el fin" no necesariamente implica un largo período después de la resurrección de los creyentes, sino que implica que la venida final de Cristo mp sucederá antes de todo este acontecimiento. Es un "luego" de orden y no un indicador de tiempo.

• El retorno del Cristo glorificado y de los creyentes glorificados a una tierra donde el pecado y la muerte aún existen violaría la las plenitud de su glorificación.

Los cuerpos glorificados requieren de una nueva tierra de donde se hay extirpado todo tipo de pecado y maldición.

Cristo ha vencido al diablo y sus huestes durante su humillación en la cruz, por lo tanto cuando Cristo venga con toda su gloria, vendrá a un estado final de perfección total.

• El reinado milenial terrenal que propone el pre-milenialismo no concuerda con la enseñanza escatológica del NT, ya que no pertenece ni a la presente era, ni a la era por venir.

• Como hemos visto en la primera lección, el NT contrasta la presente era con la era por venir, en varios pasajes.

• Por lo tanto el milenio de los premilenialistas es teológicamente anómalo.

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• Preguntas para el estudio

• ¿Cuál es la principal en la concepción pre-milenial en cuanto al reinado de Cristo?

• ¿Cuáles son sus principales bases bíblicas?

• En base a la Biblia, labore un crítica a la posición pre-milenial.

Lección 4

El Pre-milenialismo Dispensacional

• La propuesta hermenéutica del premilenialismo dispensacional

Es una propuesta interpretativa iniciada por John Nelson Darby (1800-1882) que establece dos principios hermenéuticos fundamentales.

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Primero, establece que la profecía debe entenderse literalmente, en su "sentido normal" como afirman ellos.

Segundo, establece una distinción fundamental y permanente entre Israel y la Iglesia Cristiana.

• Las siete dispensaciones de los pre-mileniales

Aunque hay variantes en esta corriente escatológica, se podrán definir sus principales características de la siguiente manera:

• Los premileniales dividen la historia de la redención en dispensaciones. Ellos entienden por dispensación a "un período de tiempo en el cual el hombre es probado en su obediencia en cuanto a alguna revelación específica de la voluntad de Dios" (New Scofield Bible 1967). En cada dispensación el hombre puede reconciliarse con Dios solamente mediante la obra de Cristo consumada en la cruz y vindicada en su resurrección. Estas dispensaciones son siete:

1 Inocencia

2 Conciencia o responsabilidad moral

3 Gobierno humano

4 Promesa

5 Ley

6 La Iglesia

7 El Reino de Dios: El reino milenial de Cristo después de su segunda final venida.

• El futuro de Israel según la interpretación dispensacionalista

• Según el AT, Dios ha prometido a Israel como nación un reino terrenal milenial, en el futuro. Aunque esta promesa Abrahámica incluía la simiente espiritual, sin embargo la promesa central es para la descendencia física de Abraham: la nación de Israel, a quien se le prometió Canaán como posesión

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perpetua. La misma promesa se hizo a David, se renovó en Jeremías 31:31-34. Estas promesas se cumplirán solamente con la venida del milenio.

• Muchos pasajes, tales como Salmo 72:1,20; Isaías 2:1-4; 11:19; 65:18-25, Jeremías 23:5-6; Amós 9:11-15; Miqueas 4:1-4; Zacarías 14:1-9, 16-21, profetizan que un día Israel será juntado en la tierra de Canaán donde gozará un período de prosperidad y bendiciones de Dios, y estará gobernado por el Mesías, y tendrá un privilegio especial más que todas las naciones. Esto se cumplirá durante el reino terrenal milenial después de la segunda final venida de Cristo.

• Cuando Cristo vino por primera vez a la tierra, él ofreció el reino a los judíos, pero éstos lo rechazaron. Entonces Cristo postpuso este evento hasta la venida del milenio. En el interín, Cristo introdujo el reino en "forma de misterio" que se describe en las parábolas del sembrador o otras de Mateo 13.

• Puesto que el reino en su "forma real" fue rechazado por los judíos, entonces Cristo procedió po a establecer la Iglesia con el propósito de llamar a judíos y gentiles, lo cual no será completado hasta que Cristo venga nuevamente para "el rapto." Esto implica que:

• El AT promete un reino davídico, pero no una Iglesia.

• La dispensación "de la iglesia" constituye, más bien, un paréntesis en el plan de Dios, la cual interrumpe el programa anunciado a Israel.

• La segunda venida de Cristo ocurrirá en dos fases:

• La primera fase es el rapto, que puede ocurrir en cualquier momento (pre-tribulacionistas). Pero el rapto pude ocurrir al final de la gran tribulación (post-tribulacionistas), o pude ocurrir durante la gran tribulación (mid-tribulacionistas).

En el momento del rapto, Cristo desciende un poco pero apun no llega a la tierra, entonces ocurre la resurrección de los verdaderos creyentes, pero no la de los santos

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del AT. En este momento, los creyentes que aún estén vivos serán transformados y glorificados. Una vez que esto sucede tendrá lugar el rapto de todos los hijos de Dios para recibir a Cristo en el aire, y para ir con Cristo al cielo para celebrar por siete años las bodas del cordero.

Este período de siete años es el cumplimiento de la semana setenta de Daniel 9:24-27. Los dispensacionalistas creen que la primera venida de Cristo corresponde a las semana 69 de Daniel, pero que el cumplimiento de la semana 70 ocurre solamente después del rapto (Daniel 9:27).

Durante este período de siete años que la iglesia permanece en el cielo, los siguientes eventos ocurrirán:

• Empezará la tribulación de daniel 9:27, cuya segunda mitad es la gran tribulación.

• Empezará el cruel reinado del anticristo, culminará con la exigencia de que se le adore como a Dios .

• Vendrán castigos terribles sobre los habitantes de la tierra.

• El remanente de Israel (los 144,000) se volverán al Mesías (Apocalipsis 7:4-8).

• Este remanente empezará a predicar el evangelio del establecimiento del reino davídico y el mensaje de la cruz exigiendo fe y arrepentimiento.

• Como resultado de esta predicación una multitud de gentiles se convertirán a Cristo (Apocalipsis 7:9).

• Los reyes de la tierra y los ejércitos de labestia (y del falso profeta de Apoc. 13, se juntarán para atacar al pueblo de Dios en la batalla del armagedón.

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• en la segunda fase, que sucede al final de este período de siete años, Cristo vendrá a la tierra en gloria acompañado de su Iglesia. En este venida, ocurrirán lo siguientes eventos:

• Cristo destruirá a sus enemigos, poniendo fin a la batalla del Armagedón.

• Para este tiempo todos los israelitas habrán sido reunidos en Palestina, y entonces la vasta mayoría se convertirán a Cristo y serán salvos conforme a lo predicho por al At y por el NT.

• El diablo será atado y echado al abismo y sellado por mil años literalmente.

• Los santos que murieron durante los siete años que justamente acabaron, resucitarán (Apoc. 20:4), al mismo tiempo ocurre la resurrección de los santos del AT. Pero estos dos grupos de santos no entrarán en el reino milenial que está ya a punto de iniciarse, sino que se unirán a los santos resucitados y a los transformados que constituyen la iglesia rap´tada en el cielo.

• Luego sigue el juicio de los gentiles que queden vivos según Mateo 25:31-46. Según ellos, este juicio no se refiere a las naciones sino a individuos. La prueba será sobre cómo han tratado a Jesús: Las ovejas serán dejadas en la tierra para entrar en el reino milenial, pero las cabras serán echadas en el lago de fuego.

• Luego sigue el juicio a Israel mencionado en Ezequiel 20:33-38. En este momento los rebeldes serán ejecutados y no gozarán las bendiciones del milenio. Pero los que se han convertido si lo gozarán.

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• En este punto empieza el reino milenial de Cristo. Toma el trono en Jerusalén y reina principalmente sobre los judíos quien será exaltados sobre los gentiles, aunque éstos últimos también compartirán en las bendiciones de los judíos.

• Los que entran en el reino milenial son sere humanos normales. Se pueden casar y reproducir y muchos morirán. El milenio será un período de prosperidad, productividad y de paz. Será una época de oro cual nunca la ha habido antes. La tierra será llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar. La adoración tendrá como su centro el templo reconstruido en Jerusalén, al cual vendrán todas las naciones para adorar a Dios. Los sacrificios ya no serán propiciatorios sino ofrendas conmemorativas para recordar la muerte de Cristo por nosotros.

• Durante el reino milenial la Jerusalén celestial estará (Apoc. 21:1-22:5) en el aire, por encima de la tierra y alumbrando la tierra. Los santos resucitados participarán en el reino milenial mediante la ejecución de ciertos juicios para lo cual descenderán de la Nueva Jerusalén celestial a la tierra (Mateo 19.28; 1 Corintios 6:2; Apoc. 20:6).

• Cuando haya terminado el milenio, todos los no creyentes resucitarán y serán juzgados en el juicio del gran trono blanco, y serán echados al infierno, lo cual es la muerte segunda.

• En este punto irrumpirá el estado final, donde Dios creará un nuevo cielo y una nueva tierra, donde no habrás más imperfección ni pecado. Entonces la Jerusalén celestial descenderá al esta nueva tierra, donde Dios y su pueblo vivirán juntos en bendición eterna. Aunque el pueblo de Dios es uno, aún permanecerá una diferencia entre judíos y los gentiles.

• Crítica al sistema escatológico premilenial dispensacional

Es de suma importancia, como lo hace Hendriksen, aclarar que "al atacar las opiniones de los dispensacionalistas queremos que se entienda que estamos atacando

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sus opiniones y no a sus personas. Puesto que las personas son nuestros hermanos en el Señor" (Hendriksen 1987, 178). Esta es nuestra actitud en este punto, y cuando quiera que formulemos una crítica a las opiniones que consideramos erróneas.

• concordancias

• Concordamos con su afirmación de la inspiración plenaria y la infalibilidad de la Palabra de Dios, la Biblia.

• Concordamos en que en cada época la salvación es sólo mediante la gracia de Dios y los méritos de Cristo.

• Concordamos en que habrá una segunda venida de Cristo en forma visible.

• Concordamos en que esperamos un reino donde la tierra está involucrada, y en la cual Cristo reinará y que Dios será todo en todos. Aunque discrepamos en cuanto a lo final de dicho reino, de todos modos esperamos un reino futuro en la tierra.

• Crítica al sistema pre-milenial dispensacionalista

• Los pre-mileniales dispensacionalistas enseñan que Cristo vendrá por segunda vez en dos fases, lo cual en realidad implica por lo menos dos segundas venidas. Pero la Biblia no enseñan tal cosa. Ellos afirman que en la "primera segunda venida" Cristo viene con sus santos (esta fase la denomina el rapto), luego hay un espacio de siete años, y entonces se da su "segunda segunda venida" y viene por sus santos (fase que denominan su retorno para establecer el reino milenial)

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• De lo que el NT enseña acerca de la segunda venida de Cristo, no hay manera sana de elaborar una segunda venida en dos etapas o fases. Para referirse a l segunda venida de Cristo el NT usa tres términos: Parousía, apocalupsis, y epiphaneia.

Parousía significa presencia. En 1 Tes. 4:15 Pablo usa esta palabra para describir lo que los dispensacionalistas llaman "el rapto." Pero en 1 Tes 3:13 Pablo usa la misma palabra para referirse a "la venida" del Señor con todos sus santos" que los dispensacionalistas identifican con la segunda fase de la segunda venida. En 2 Tes 2:8 se usa la misma palabra para referirse al la venida de Cristo a destruir al anticristo, lo cual los dispenacionalistas dice que no sucederá en la primera fase sino en la segunda.

Veamos ahora el término apokalupsis que significa "revelación." Pablo usa este término en 1 Cor. 1:7 que los dispensacionalistas interpretan como el rapto (primera fase de la segunda venida). Pero en 2 Tes 1:7-8 para describir lo que los dispensacionalistas llaman la segunda fase de su segunda avenida.

El término epiphaneia significa "aparición." En 1 Tim. 6:14 se usa para referirse a lo que los dispensacioanlistas llaman "el rapto" pero en 2 Tes. 2:8 se usa la misma palabra para referirse a la aparición de Cristo para destruir al hombre de pecado. Pero este evento según los dispensacionalistas sólo ocurrirá el final de la gran tribulación.

Por lo tanto, el uso intercambiable de estos tres términos para la venida final de Criisto refuerza la interpretación que la segunda venida de Cristo será un solo evento, y no un evento en dos fases.

• La Biblia no enseña que habrá un rapto de la Iglesia antes de la gran tribulación. 1 Tes. 4:16-17 enseña que al momento de la segunda venida de Cristo resucitarán todos los creyentes, judíos y gentiles, esta es la resurrección general de los santos a la que también se refiere 1 Cor. 15:51-52. 1 Tes. 4:16-17 enseña también que los que aún viven en el momento de la venida de Cristo serán transformados. Luego, juntos serán arrebatados o tomados para encontrarse con su Señor en el aire para estar con él para siempre. ¡No sólo por siete años en el aire!

Como bien lo expresa DeMar, los no pre-mileniales "no niegan que haya un rapto como tal (aunque la palabra rapto no está en la Biblia), lo que negamos es la versión dispensacionalista del rapto" (DeMar 1999, 222).

La expresión "para recibir al Señor en el aire" en el griego dice:17e[peita hJmei`" oiJ zw`nte" oiJ perileipovmenoi a{ma su;n aujtoi`" aJrpaghsovmeqa ejn nefevlai" eij" ajpavnthsin tou` kurivou. eij" ajpavnthsin "para recibir, para dar la

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bienvenida" es un término técnico que el NT usa para describir la bienvenida que daban los representantes de una ciudad a un dignatario visitante. Para ello los representantes de la ciudad salían a dar la bienvenida al dignatario y juntos entraban a la ciudad. (5) Esta misma frase en Mateo 25:6 se traduce como "salid a recibirle" y en Hechos 28:15 se traduce como "salieron a recibirnos." Esta es la analogía aquí. Los santos resucitados y los transformados juntos saldrán de la tierra y serán recogidos por Dios para recibir a Cristo en el aire y luego volverán con Cristo a la tierra. No se nos dice aquí que habrá un rapto para estar con Cristo siete años en al aire. Nos dice que esatremos con Cristo para siempre.

• El dispensacionalismo premilenial no hace justicia a la unidad esencial de las Sagradas escrituras del AT y NT. El hombre cayó una sola vez en el Edén en representación de toda la raza humana de todas las edades. Por lo tanto, el hombre no necesita ser probado en cada era, sino que Dios le muestra su gracia desde la caída de Adán mostrándole el plan de cómo el hombre puede ser librado de su impotencia espiritual y ser redimido. Por eso inmediatamente después de la caída Dios promete la redención en Cristo en Génesis 3:15. De aquí en adelante este tema de la simiente redentora se convierte en el tema central del pacto y abraca hasta el Apocalipsis. Hay, pues, un solo pacto de gracia que Dios hace con su pueblo pero que es dado dos administraciones. El AT se nos muestra como un período de tipos y sombras y el NT como el tiempo del cumplimiento, pero el pacto es el mismo (Calvino Inst. II,X,XI)

Esta manera de distinguir las tantas dispensaciones implica que uno no puede apreciar el principio de la revelación progresiva desde el AT hasta el NT. Por ejemplo Efesios 2:14-15 declara que la pared divisoria entre judíos y gentiles ha sido derribada. Mientras que los dispensacionalistas mantienen erecta esta pared hasta en el milenio! Su principio de discontinuidad entre una y otra dispensación no permite ver la progresión de la revelación. Esto los obliga a mantener en pie una pared que Cristo ya ha derribado, y esta manera de entender la Biblia, de hecho, quita autoridad a la palabra de Dios.

• La enseñanza que Dios tiene un propósito para la Iglesia y otro para Israel es errónea, por las siguientes razones:

• No es verdad que cuando la Biblia menciona a Israel nunca se refiere a la Iglesia. Tampoco es cierto que cuando el AT habla de la Iglesia excluye a Israel. Al contrario, el NT varias veces interpreta que expresiones referidas a Israel deben aplicarse a la Iglesia (de judíos y gentiles). Por ejemplo:

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• En Gálatas 6:15-16, el término "el Israel de Dios" por el contexto se refiere a la iglesia del NT formada de gentiles y judíos. La implicación aquí es que la promesas hechas en al AT a Israel, se cumplen en la Iglesia del NT como la expresión del Israel de Dios.

• En Hechos 13:32-34, 38-39, las promesas de Dios a los padres de los judíos se han cumplido en la resurrección de Jesús. En Cristo se anuncia perdón de pecados y salvación para todo el que cree, de este modo las promesas hechas a Israel se cumplen en la Iglesia del NT formada por judíos y gentiles.

• En 1 Pedro 2:9,el contexto es las iglesias de la dispersión de el Ponto (Galacia, Capadocia, Asia, y Bitinia). Pedro aquí aplica a la Iglesia del NT expresiones del AT que se aplicaban solamente Israel. A los Israelitas de les llamaba "raza escogida" (Isaías 43:20). Se les llamaba "pueblo de Dios" (Exodo 19:6), "pueblo de su posesión" (Exodo 19:5). Entonces, lo que se dice de Israel en el AT se aplica a la Iglesia del NT.

• La expresión "simiente de Abraham" se usa en el AT para designar a la nación de Israel. Pero en el NT esta expresión se extiende su significado para aplicarlo a la Iglesia del NT en Gálatas 3:28-29. A esta simiente se le llama el verdadero Israel, los verdaderos herederos de la fe de Abraham.

• Los términos "Sión" y "Jerusalén" se usan en el AT para referirse a Israel. Pero el autor de Hebreos (12:22-24, Apoc. 21:2), se refiere a la Iglesia de Cristo formada por judíos y gentiles.

• Cuando el NT habla de una distinción entre los judíos y los gentiles como en Rom. 1:16; 2:9-10; 3:9,29. En Romanos 9-11 la expresión Israel se usa nueve veces en distinción de los gentiles. En Efesios 2.11-122 Pablo establece que Dios hizo de judíos y gentiles un solo pueblo. Por lo tanto, al hablar de esta distinción en el NT, no implica que Dios tiene un propósito para Israel y otro distinto para la Iglesia. Dios tiene un solo propósito para su pueblo que hoy es formado por judíos y gentiles.

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• Romanos 11:25-27 no habla de re-unir a todos los judíos en Palestina, o que Dios tenga un plan para los judíos y otro para los gentiles creyentes. Romanos 11:17-24 habla del pueblo de Dios en términos de un solo olivo en el cual judíos y gentiles son injertados. Y cuando dice Romanos 11:26 "todo Israel será salvo" debe ser mejor interpretado como que todo el pueblo de Dios será salvo.

• En Génesis 12:1-3 Dios afirma que mediante Israel todas las familias de la tierra serán benditas, propósito que alcanza su pleno cumplimiento en Apoc. 5:9-14 que se refiere a la Iglesia de Cristo. Dios tiene un solo propósito para su pueblo que en el NT es formado por judíos y gentiles.

• hay un futuro para Israel, pero su futuro es indesligable y uno con futuro de la Iglesia. Es más el futuro de Israel no debe verse en términos políticos con un reino en Palestina, sino en términos de bendición divina junto y en unidad con la Iglesia de Cristo.

• El AT no enseña que habrá un reino milenial futuro en la tierra, a pesar que los pre-mileniales dispensacionalistas interpretan muchos pasajes del AT en referencia al reino milenial. Pero estos pasajes se refieren a la nueva tierra que es la culminación de la obra redentora de Dios.

• Isaías 65:17-25 se refiere a los "nuevos cielos y nueva tierra" y no al milenio como se comenta en la New Scofield Bible. Mas bien se refiere al estado final referido en Apoc. 21:1-4, en el cual no habrá más muerte (Isaías 25:8).

• Isaías 11:6-10 no se refiere a la restauración por Cristo del reino davídico, ni describe el reino milenial como lo expresa la new Scofield Bible. Este pasaje se refiere al estado final de la nueva tierra.

• Ezequiel capítulos 40 al 48, no se refieren al templo milenial y a la adoración en él como lo afirma la new Scofiled Bible. La visón del templo aquí se refiere al templo reconstruido durante el retorno el exilio babilónico. Por ello se mencionan todas los rituales y hasta los sacrificios reales y no conmemorativos de un supuesto reino milenial.

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• Isaías 2:1-14 (Cf. Miqueas 4:1-5) no se refiere al reino milenial venidero como lo sugiere la new Scofield Bible. Si miramos con atención al v.4., solamente en el estado final de la nueva tierra puede cumplirse esta descripción.

Conclusión: El estado final de la nueva tierra (que Dios está preparando para su pueblo) se describe en todos estos pasajes del AT y no un reino milenial.

• La Biblia no enseña una restauración milenial de los judíos a su tierra natal, Palestina. A una conclusión contraria sólo podría llegarse por un entendimiento literal de algunos pasajes del AT.

• Isaías 11:1-16 no se refiere al establecimiento del reino milenial por Cristo como lo sugiere la new Scofield Bible. La frase "segunda vez" del v. 11 significa un segundo retorno después del retorno de Egipto durante el éxodo. Este es un retorno de la cautividad de Asiria.

• Jeremías 23:3-8. Las New Scofield Bible dice que esto se cumplirá después de un período de tribulación en el futuro. Pero claramente el contexto de este pasaje indica que esta profecía se cumplió con el exilio de Israel hacia Babilonia en el siglo VI A.C.

• Ezequiel 34:12,13. Los diepensacionalistas insisten en que este pasaje predice la restauración de Israel a Palestina después del milenio. Pero Ezequiel está aquí hablando a los cautivos en Babilonia, por lo tanto se refiere el retorno de la cautividad babilónica. Lo mismo debemos decir de Ezequiel 36:24.

• Zacarías 8:7-8. Este es otro pasaje citado por los dispensacionalistas para afirmar la restauración de Israel a palestina durante el reino milenial. Pero es más seguro afirmar que Zacarías está profetizando luego que los Israelitas han vuelto a Jerusalén bajo Zorobabel y José (536 A.C). Su propósito aquí es animar a más Israelitas a volver a Jerusalén, lo cual se cumplió en tiempos de Esdras quien retornó con muchos judíos en 458 A.C.

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Conclusión: No debemos negar que algunas profecías del AT referentes a la restauración de Israel a Palestina después del cautiverio, son sombras de un cumplimiento más pleno en la nueva tierra. En efecto algunas profecías apuntan más allá del cumplimiento físico, pero eso se puede ver en cada contexto específico.

• La Biblia no enseña que Dios haya postpuesto el reinado de Israel para un futuro en ralación al reino milenial en vista de que los judíos rechazaron al Mesías. Tres razones militan contra esta enseñanza.

• No es verdad que todos los judíos rechazaron al Mesías. Muchos sí siguieron a Jesús, en efecto en el aposento alto encontramos a 120 discípulos judíos que habían seguido al Mesías (Hechos 1:15). Luego este número había aumentado a más de 500 cuando el Mesías resucitado se les apareció (1 Cor. 15:16). Es más Cristo declaró enfáticamente que el reino había llegado a los judíos (Mateo 12:28), y a Pedro le entregó las llaves del reino (Mateo 16:19).

• El reino que Cristo ofrecía a los judíos no les prometía que él iba a tener trono político y físico en la tierra de Palestina. El reino del cual Jesús habla es fundamentalmente espiritual, aunque será total en el futuro, en su segunda venida (Juan 18:36).

• Si fuese cierto que Cristo postpuso su reinado porque los judíos lo rechazaron, correemos el riesgo de poner en tela de juicio la cruz como la única manera en que Cristo redimió a su pueblo. Es decir, si la gran amyoía de judíos hubieren aceptado en reino, entonces cabe la posibilidad de que Jesús hubiese rechazado la cruz. Lo cual no es bíblica ni teológicamente admisible, porque el camio de la cruz ya estaba establecido por Dios en su Palabra (Mateo 26:24; 1 Pedro 1:10-11).

• La enseñanza que la Iglesia de Cristo es un paréntesis en la historia de la redención, la haber los judíos rechazado el reinado del Mesías, no tiene fundamento bíblico.

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• No es verdad que el AT nunca predice la existencia de la Iglesia de Cristo. Desde Génesis 12:1-3; 22:18 se enseña con claridad que el propósito de Dios siempre fue que los gentiles sean parte de su pueblo. Ver Isaías 45:22; 49:6; Salmo 22:27; Malaquías 1:11.

• La Biblia enseña demuestra que hay una continuidad entre la Iglesia del AT y la del NT. La palabra Kahal del idioma Hebreo es traducida al Griego de la LXX como ekklesía. Ejemplos de esto son Exodo 12:6; Números 14:5; Deut. 5:22; Josué 8:35; Esdras 2:64; Joel 2:16. Además, en el NT Pablo aplica a la Iglesia de Cristo en nombre de "templo del Espíritu Santo" (1 Cor. 3:16-17; 2 Cor. 6:16). Lo mismo sucede en Efesios 2:21-22 Pablo llama a la Iglesia "templo del Señor" que si lo traduciríamos al Hebreo sería "templo de Jehová." Finalmente en Efesios 1:22-23 declara la centralidad de la Iglesia en el plan redentor de Dios desde la eternidad. La Iglesia de Cristo es pate central del plan de Dios, por eso la Biblia enseña que hay continuidad entre la iglesia del AT y la del NT.

• La enseñanza dispensacional que afirma que habrá salvación después de la segunda venida de Cristo no tiene fundamento bíblico. Por el contrario la Biblia enseña que el número de los redimidos estará completo cuando Cristo venga por segunda vez.

• 1 Cor. 15:23 enseñan claramente que "los de Cristo" (lit. Gr.) resucitarán con él, es decir todo el número de creyentes tanto judíos como gentiles. Aquí no hay lugar para especular que más tarde habrá otro número de creyentes que resucitarán nuevamente.

• claro que los dispensacionlaistas enseñan que habrán dos resurrecciones más de creyentes después de la segunda venida de Cristo: la resurrección de los santos de la tribulación (1 Cor. 15:23), y la de los creyentes que mueren durante el milenio (1 Tes. 3:12-13). Pero este pasaje afirma que Cristo retornará con todos sus santos, sin dejar ni uno para una futura resurrección!

• El milenio inventado por los dispensacionalistas no es el mismo milenio del cual habla Apocalipsis 20:4-6.

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• Apocalipsis 20:4-6 no dice nada acerca de los creyentes que aún viven al momento de la segunda venida de Cristo. Pero los dispensacionalistas afirman que el milenio tiene que ver con aquellos que aún viven corporalmente. Los santos resucitados están en el aire con Cristo y sólo juegan un rol secundario e incidental. Pero este pasaje nos dice que losa resucitados reinarán con Cristo mil años, lo cual contradice palmariamente la enseñanza dispensacional. Por lo tanto el milenio del Apocalipsis 20:4-6 no es el mismo que describen los dispensacionalistas. (6)

• Los dispensacionalistas afirman que el propósito del milenio es cumplir las promesas a Israel de restaurarlo como nación en su propio territorio y exaltarlos sobre el resto de naciones. Pero, nada de esto leemos en Apocalipisis 20:4-6 que es el único pasaje que nos del ¡reino milenial de Cristo!

Conclusión: La enseñanza dispensacionalista sobre un reino milenial terrenal después de la segunda venida no es bíblicamente correcta. Por lo tanto debemos rechazarla porque no hace justicia a los textos bíblicos mediante una sana exégesis.

• Preguntas para el estudio

• ¿Cuáles son los principios hermenéuticos de la postura pre-milenial dispensacionalista?

• ¿Cuáles son las dispensaciones en que los pre-mileniales dispensacionalis6tas dividen la historia de la redención?

• ¿Cómo será la segunda venida de Cristo según esta postura escatológica

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• Elabore una crítica a la postura pre-milenial dispensdacinalista en cuanto a la iglesia como paréntesis.

Lección 5

1. Una Crítica a la Postura Escatológica de Teología de la Prosperidad

Desde los Estados Unidos ha penetrado y proliferado en América latina el llamado "movimiento Palabra de fe," o también conocido como "movimiento de Fe," "teología de la prosperidad," etc. Este movimiento tiene sus raíces en el movimiento carsimático, y su énfasis consiste en predicar, afirmar y prometer a la gente entrar en contacto con un Dios que da poder, abundante riqueza y buena salud permanente.

En esta corta clase, trataré de explicar la falsedad de dicha clase de predica y promesas, en base a las enseñanzas de las Sagradas Escrituras.

En primer lugar, quisiera afirmar que la predicación de la prosperidad en el sentido que se viene predicando por los simpatizantes del Movimiento palabra de fe y derivados, es una falsa religión.

Falsa religión

"La teología del movimiento palabra de fe

ha convertido al cristianismo en un

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sistema que no es diferente de la más

baja de las religiones humanas"

(MacArtur (1992, 265).

MacArtur está en lo correcto. La prédica y las prácticas de los líderes de este movimiento demuestran que Dios está al servicio del hombre y su necesidades, y que el hombre sólo tiene que conocer cómo "liberar" el poder de Dios para obtener lo que quiera.

Los predicares de la teología de la prosperidad prometen a las gentes que solamente tiene que darles dinero a ellos, y que ellos orarán para que Dios les devuelva lo que han dado, incluso multiplicado por 100.

Gloria Copeland explica esta ley de la prosperidad de la siguiente manera:

"Usted da $1 por causa del evangelio y $100 pertenece a usted, de usted $100 y reciba $1000, de usted $1000 y reciba $100,000. Se que usted sabe multiplicar, pero quiero que usted lo vea en blanco y negro y se de cuneta lo tremendo que es el 100% de recompensa.... De usted una casa y recibirá 100 casas, o de usted el valor de una cas y reciba 100 veces su valor. De usted un avión y recibirá 100 veces más el valor del avión. De uh carro y recibirá de recompensa de carros para toda la vida. En resumen, Marcos 10:30 es un buen negocio" (Copeland 1978, 54).

Buen negocio! Esta es la primera ley universal de la prosperidad enseñada por los predicadores y los seguidores de esta secta llamada movimientos de fe. Ellos creen contrariamente a la Biblia, que la fe es la llave maestra para p0ner en operación esta ley universal de la prosperidad.

Estos predicadores de la prosperidad enseñan que la leyes universales de la properidad pueden ser puestas en funcionamiento mediante nuestra actitud y confesión positiva. Es decir si decimos que queremos tener algo y lo declaramos

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positivamente que ya lo tenemos, entonces lo tendremos. Así, pues, nos dice Kenneth Copeland:

Tú puedes tener lo que afirmas! En efecto lo que estás afirmando es lo que está recibiendo ahora mismo. Si tú vives en pobreza, en miseria y en necesidad, cambia lo que estás afirmando. Ello cambiará lo que tienes ahora ...tienes que disciplinar tu vocabulario. Tienes que disciplinar todo lo que haces, todo lo que dices, y todo loo que piensas tiene que concordar con, o que Dios hace, lo que dice y lo que piensa. Dios estará obligado a suplir tus necesidades porque así lo promete en su Palabra ... si te mantienes firme en esto9, tus necesidades van a ser satisfechas (Copeland 1974, 98,101).

Como muy bien lo afirma McConnell, los predicadores de la prosperidad, tales como Kennth Hagin, por ejemplo, creen que los verdaderos creyentes pero que son pobres materialmente están deshonrando a Dios (McConnell 1995, 173). (7)

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En segundo lugar quisiera decir que el Dios de los predicadores d ela prosperidad no es el mismo Dios de la Biblia.

No tienen el mismo Dios de los cristianos

Tiene razón MacArthur cuando dice que los predicadores de la prosperidad lo tienen a Dios como un santa Claus, listo para llamarlo cuando quieran y pedirle lo que quieran, y tiene que darles. "Pues estos predicadores no tiene el concepto bíblico der la soberanía de Dios"

"En los volúmenes que he leído del Movimiento Palabra de fe" continúa diciendo MacArthur, "no he encontrado ninguna referencia a la soberanía de Dios. La razón es clara: Estos maestros no creen en la soberanía de Dios. Según su teología, Jesús no tiene autoridad en la tierra, porque toda él ha delgado toda su autoridad a su iglesia" (MacArthur 1992, 269). (8)

Así que, si para estos predicadores de la prosperidad, Dios no es soberano, y si Jesús no tiene ninguna autoridad sobre la tierra, entonces concluimos que su Dios no es el mismo Dios de la Biblia en quien creemos los cristianos. Porque, en efecto, la Biblia declara que +el es soberano (Salomo 103:19; , y Jesús dijo: Toda autoridad me ha sido dada en e cielo y en la tierra (Mateo 28:18; 1 Timoteo 6:15).

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En tercer lugar, quisiera decir que la fe de la que hablan los predicadores de la prosperidad, no es la fe cristiana de la cual hablan las Sagradas Escrituras. Uno de los famosos maestros del Movimiento palabra de fe se llama Charles Caps. MacArthur cita de él el siguiente concepto de la fe. "Palabras gobernadas por la ley espiritual se convierte en fuerzas que trabajan a tu favor. Palabras ociosas operan en tu contra. El mundo espiritual está controlado por la Palabra de Dios. El mundo natural tiene que estar controlado por le hombre que habla las palaras de Dios (Caps 1976, 8-9). (9)

La fe bíblica es una fe en que Dios, en su gracia y misericordia, nos ha prometido bendición, incluso bendición material. Pero es Dios quien sabe qué es lo que necesitamos y cuando debemos recibir dichas bendiciones. Ciertamente, tenemos que pedir a Dios por nuestras necesidades, pero bajo la voluntad de El, y sometiéndonos a El en obediencia.

La fe no opera impersonalmente como las leyes de la gravedad, o las leyes del magnetismo. Dios no puede ser manipulado por los seres humanos sólo para obtener riquezas y bienestar. El destino del hombre y su bienestar está en las manos de Dios, y él nos va a dar según su voluntad, cuando oramos con fe y vivimos en obediencia a El.

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2. Hacia una perspectiva bíblica de la prosperidad

En primer lugar, debemos decir que Dios nos promete suplir nuestras necesidades. El mismo Jesús, en el contexto de cómo orar, declaró que Dios el Padre conoce nuestras necesidades antes de que las mencionemos a él. Leamos en Mateo 6:7-8

7"Y orando, no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos. 8No os hagáis, pues, semejantes a ellos; porque vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis.

Y en la misma oración que Jesús enseñó a sus discípulos, está incluida la petición: "El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy" (Mateo 6:11). Nuestro Catecismo menor explica muy bien está petición en la pregunta 104: "En la cuarta petición rogamos que, del don gratuito de Dios recibamos una porción suficiente de las cosas buenas de esta vida y que con ellas disfrutemos de su bendición."

En segundo lugar, Cristo mismo nos ha enseñada a no estar demasiado preocupados por las necesidades de la vida, y que nuestras fuerzas deben estar centradas en la búsqeda del reino de Dios y su justicia. Jesús dijo en Mateo 6:25-32:

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25Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? 26Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? 27¿Y quién de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo? 28Y por el vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan; 29pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos. 30Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe? 31No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? 32Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. 33Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. 34Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal.

Nuestro señor Jesucristo nos promete suplir nuestras necesidades mientras nosotros como hijos de Dios, mantenemos nuestra fe y esperanza puesta en Dios, y mientras centramos nuestra vida centrada e la prioridad del Reino de Dios y su justicia.

En tercer lugar, las necesidades fundamentales del hombre definidas por Jesús no son la posesión de riqueza abundante. Jesús usa el término griego Chreia en Mateo 6:8 que significa "necesidad, requerimiento" (Balz y Schneider 1994, 2: 473). Pero en el pasaje anterior Jesús limita esta necesidad a tres: Comida, bebida y vestido. Y el apóstol Pablo incluso nos dice que si tenemos comida y vestido ya debemos estar contentos (1 Tim. 6:6-10):

6Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento; 7porque nada hemos traído a este mundo, y sin duda nada podremos sacar. 8Así que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto. 9Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición; 10porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores.

Entonces, los cristianos no tenemos que dejarnos tentar por los predicadores de la prosperidad que, amantes del dinero, nos quieren engañar diciendo que la voluntad de Dios es que los hijos de Dios no sean pobres. Porque según esa enseñanza, Jesús y Pablo no habrían sido verdaderos hijos de Dios, lo cual es bíblicamente inadmisibble.

En cuarto lugar, el centro de la predicación evangélica no es la prosperidad sino la cruz de Cristo (1 Cor. 1:23; 2:2), mediante la cual Jesús ha sido superexaltado como el único rey y salvador del mundo. Lo central en la predicación evangélica no es la prosperidad mundana que nos prometen estos predicadores, sino la salvación lograda por Cristo en la Cruz del calvario.

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La predicación de la cruz tiene sus demandas. Primero, tenemos que hacer de la cruz el centro de nuestra vida, como dice Pablo en Gálatas 6.14. "Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo"

Segundo, tenemos que saber que los creyentes hemos crucificado los deseos y las pasiones de la carne. Nos dice Pablo en Gálatas 5:22-24:

"Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,23mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley. 24Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos."

Tercero, seguir a Cristo, implica que tenemos que estar dispuestos a tomar su cruz y negarnos a nosotros mimos. Nos dice Jesús en Mateo 16:22-24

"22Entonces Jesús dijo a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame. 25Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará. 26Porque ¿qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma? ¿O qué recompensa dará el hombre por su alma?"

La verdadera prosperidad del creyente radica en la felicidad de su salvación en Cristo, y por eso vive según la perspectiva de la cruz, lo cual puede, a menudo, significar sufrimientos y pobreza, pero aún así el creyente está en el reino de los cielos. Dios puede, y a muchos les ha dado riquezas, pero no podemos hacer de la riqueza, la buena salud física, el centro, ni mucho menos, la característica distintiva de la predicación.

LISTA DE REFERENCIAS

Balz, Horst., y Gerhard Schneider. 1994. Exegetical dictionary of the New Testament, vol.1. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Berkhof, Louis. 1974. Systematic theology. Edinburgh: The Banner of Truth Trust.

Boettner, Loraine. [1954] 1980. The millenium. New Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing Company.

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Copeland, Kenneth. 1974. The Laws of prosperity. Fortworth: Kenneth Copeland Puiblications.

Copeland, Gloria. 1978. God´s will is prosperity. Tulsa: Harrison House.

DeMar, Gary. 1999. The last days madnes: Obsession of the modern church. Atlanta, Georgia: American Vision.

Henridksen, William. 1987. The Bible and the life hereafter. Grand Rapids, Michigan: Baker.

Hoekema, Anthony A. 1979. The Bible and the future. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Laad, Geroge Eldon. 1991. A tehology of the New Testament. Cambridge, UK: The Lutherworth Press.

Link, Hans-Georg. 1986. Glossary of technical terms. En The New dictinary of New estament Theology, vol. 1, pp. 72. Ed., Colin Brown. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

McArthur, John F. 1992. Charismatic chaos. Grand Rapids, Michigan: Zondevan.

Thomas, Robert L. 1995. Revelation 8-22: An exegetical commentary. Chocago, Illinois: Moody Press.

Reymond, Robert L. 1998. A new siystematic theology of the Christian Faith. Nashville: Thomas Nelson Publishers.

Vangemeren, Willem. 1995. The progress of redemption: Tyhe story of salvation from creation to the New Jerusalem. Grand Rapids, Michigan: Baker Book House.

Warfield, B.B. [1929]1990. The millenium and the apocalypse. En The works of Benjamin B. waefield: Biblical Doctrines, Vol. 2., pp. 643-664. Grand Rapids, Michigan: Baker Book House.

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JOHN LIGHTFOOT Sobre Mateo 24

El creía que este capítulo trata de la destrucción de Jerusalén en 70 BC. Sus principales argumentos eran:

Mateo 24:27-30

1. Destrucción de Jerusalén = destrucción de todo el mundo

La destrucción de Jerusalén, en la Biblia, se describe con frecuencia como la derstrucción de todo el mundo: Dt. 32:22; Jeremías 4:23Isa 65:17.

Lightfoot creía que el NT también habla en este sentido en los siguientes pasajes: " Pedro 3: Apoc. 6; 2 Cor. 5:17

2. Venganza de Cristo sobre la nación malvadas = Venida de Cristo en gloria

La venganza de Cristo sobre la nación terriblemente malvada se describe en la Biblia como la venida de Cristo en gloria, viniendo sobre las nubes del cielo (dan 7).

Se llama también "el día del Señor" Salmo 50:4; Mal. 3:1-2; Joel 2:31; Matt. 16:28; Apoc. 1:7;

Mateo 24:30 "Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre"

"Ciertamente una prueba no en figura visible, sino en venganza y juicio tan visibles, que todas las tribus de la tierra serán obligadas a reconocerle como el vengador" (Lightfoot 1822, 11: 304).

Juan 21:22

"Hasta que venga" "es decir hasta que venga a destruir la ciudad y la nación de los judíos.

Su razón exegética es que:

1. Mateo 16:28 No se refiere al juicio final, "sino a su venida para tomar venganza contra aquellos enemigos que no querían ser gobernados por él, tal como lo repite

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Lucas 19:12, 27.." (Lightofoot 1822, 12:433).

2. Mateo 24:29-30 describen la destrucción de Jerusalén en términos de una catástrofe mundial y cósmica. Y precie que estas cosas iban a pasar dentro de la generación de los oyentes inmediatos de Jesús, ver. 2 Pedro 3:10., comprar con Dt. 22:22; Hebreos 12:26; Gál. 6:19; Col. 2:20;

En estos pasajes, "Pedro habla solamente de la destrucción de Jerusalén, la destrucción de la nación, y la abolición de la dispensación de Moisés" (Lightfoot 1822, 12:434).

Lo mismo Apoc. 6:12,13; Lucas 23:30; Jer. 4:22-28; I cor. 10:11; ! Pedro 4:7.

3. Los últimos días se refieren a los últimos días de la ciudad y nación judía, Jerusalén. 1 Juan 2:13.

4. El estado después de la destrucción de Jerusalén se denomina "nueva creación. "Nuevos cielos" "nueva tierra" Isa. 65:17; 2 Cor. 5:17; Apoc. 21:1-2; " Pedro 3:13.

5. "El día del Señor" se denomina al tiempo y la manera de la ejecución d ela venganza sobre su pueblo: Hechos 3:20; 2 Tes. 2:12; Stgo 5:9; Apoc. 1:7; 22:12. Esta interpretación es confirmada, según, Lightfoot, porque se sabe que Pedro fue martirizado antes de la destrucción , de Jerusalén, pero Juan sobrevivió a dicha destrucción (Lightfoot 1822, 12:436).

1. Sunteleia significa "final," "cumplimiento."

2. Debemos aclarar que cuando se usa el singular "el último día" nunca se refiere a la presente era sino a la venidera, o sea al juicio final o a la resurrección final, tal como lo expresa Juan 6:39-40, 44, 54; 11:24. Cuando la palabra suntelia se usa con el singular deaioon se refiere, generalmente, a la era por venir tal como en Mateo 28:20, 13:39, 49,49 (Hoekema 1979, 19).

3. La palabra griega traducida como "aparecer" o como "manifestación" es una sola:epephanee y aparece tanto en Hebreos 9:27-28 como en Tito 2:11-13. Esta palabra en la Biblia se refiere a la manifestación visible de Dios, y en este caso de Cristo.

4. Es neceseario informar al lector que Boettner se define como post-milenial.

5. Ver Balz y Schneider 1994, 1:115).

6. Para Robert L. Thomas, Apoc. 19:11 se refiere a la segunda venida de Cristo en su caballo blanco (Thomas 1995, 382). Pero en Hechos 1:9-11 Jesús fue tomado al

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cielo en una nube, y nos declara que asimismo lo verán venir. No vendrá, pues, un un caballo blanco en su segunda venida final.

7. McConel reproduce la siguiente cita de Hagin Kenneth. 1967. The believer´s authority. Tulsa: Faith Library, pp. 22. Donde dice: "Ustedes saben mis amigos, la mayoría de nosotros no somos tan pobres porque hemos honrado a Dios-sino porque hemos deshonrado a Dios. Puede que tu digas, entonces Amén si así fuese. Yo te he dado versos de la Biblia para probaártelo."

8. MacArthur está refiriéndose aquí a la enseñanza de Hagin . Kenneth. 1979. The authority of the believer. Tulsa: Faith Library.

9. Esta cita viene de: Caps, Charles. 1976. The tongue: A creative force. Tulsa: Harrison., ver (MacArthur 1992, 281).