Entre la poesía y el cómic Ensayos sobre la cultura norteamericana Diego Burd

La Ciudad como Dicotomia. Notas sobre la poesía de Jim Morrison Diego Burd Nota: Existe una primera version de este ensayo. I La ciudad, conjunto de imaginarios alrededor de las avenidas, barrios, diurnos y nocturnos, hay tantas ciudades, que se despliegan, nos absorve, y de repente forman parte de nosotros. Contiene silencios, ruidos, la riqueza y la pobreza, por sus avenidas transitan la tranquila rutina del trabajador, pero tambien en determinados momentos, sus calles son espacios de rebelion, un avence entre la mercancía y la rebelión, en ella estan los restos de los derrumbes del avance de la historia, sobrevolada por cientos de angeles, los imposibilitados de mirar hacia adelante, unidos por unas manos fragiles del angel del presente, empujados por una mezcla de angeles con alegres rostros y otros con el espanto en sus miradas. Derrotados y Vencidos transcienden sus calles, donde la periferia ya no solo es el espacio del golpeado por la historia, que lentamente con una sonrisa en la boca comienza a mirar el futuro con otros ojos, ahora es un espacio de los ganadores, de aquellos que se ocultan de los derrotados, de aquellos que se encierran para vivir como viven los que ganan... la ciudad es transformación continua, porque como heredera de la modernidad, del capitalismo, siempre esta en movimiento, pero para parafraseando a Marx, ella tiene en sus senos a sus propios sepultureros. La periferia es tambien mercancía, el negocio inmobiliario donde ricos, nuevos ricos, buscan reconstruir un mundo a imagen y semejanza a sus sueños, aunque no entienden, que el mundo devorador y constructor de su imaginario sobre el porque se retiran, es su espejo. La ciudad de día es la de la rutina, del andar al banco, de tomar un taxi o colectivo hacia el trabajo, de un movimiento casi calculado de antemano, mismas calles a ser andadas, para ahorrar tiempo la vuelta al hogar, pero como dioses de doble rostro, en la noche, reina el carnaval, la aleteoridad del movimiento, de los

seres demoniacos que disputan palmo a palmo a los angeles del orden su existencia en el orden/desorden de la ciudad. Jim Morrison es un poeta urbano, la ciudad es su objeto, su vida, su movimiento, donde las dicotomias centro-periferia, nocturno-diurno, juegan en su mundo de palabras, se desnudan sobre el papel, estas notas errantes, nomades, sin mucho orden, mas que el de los angeles del desorden nocturno, tienen como referencia algunos poemas de Morrison, pero a su vez, ideas sobre el ámbito urbano y sus espacios, es un pequeño ensayo sobre las experiencias cotidianas que nacen de la lectura de su poesia... es un trabajo entre Jim, la ciudad, sus habitantes, sus creaciones y, por último, mi figura que nacio, se desarrolla en la temporalidad de la ciudad.

II "La ciudad forma- a menudo físicamente, pero inevitablemente psíquica mente- un circulo. Conduce hacia las afueras de los suburbios de la ciudad. En el límite descubre zonas de sofisticado vicio y aburrimiento. Pero en el mugriento anillo que rodea inmediatamente a la zona comercial diurna existe la auténtica vida multidinaria de nuestro mundo, la única vida callejera, la vida nocturna. Especímenes enfermos en hoteles de hora, pensiones baratas, bares, casas de empeño, variedades chabacanas y burdeles, en galerías moribundas que nunca mueren, en calles y calles de abiertos toda la noche." Jim Morrison1

La ciudad en Jim Morrison se convierte en el punto de partida para iniciar la exploracón de un mundo, entre oculto y lo magico, pero como paria, aunque ubicado en el centro, su deseo no es descubrir el centro, el mundo diurno de la rutina, sino su proceso de navegación conduce su nave hacia la luna posandose en la periferia, y sus habitantes, donde los marginados por el sistema configuran su subjetividad, tan distinta a las subjetivides de los diurno, las subjetividades del paria de la historia, una subjetividad en la que el se siente parte, donde comparte las 1 Los poemas que tomaremos forman parte del ensayo se encuentran MORRISON; Jim,

Los señores. Notas sobre la visión; en MORRISON; Jim; Obras Completas; Editorial Distal, Bs. As.; 1995

realidades, sus nostalgias, cadenas y libertades: indígenas, prostitutas, los bares, los moteles. La noche urbana no ocurre en el centro, en el centro se conforman las subjetividades de las simulaciones, de ocultamientos, de las sombras de quienes somos, pues solo nos mostramos como un sujeto anclado en la subjetividad del trabajo, me presento, hago aparición en el mundo con una de las partes de mi ser, ante las preguntas sobre mi ser, me presento por el papel academico entregado, como trabajador, como estudiante, presento como totalidad solo una particularidad de la misma, fuimos colonizados por la logica de lo mercantil, que sujetos debemos ser consumidores y a su vez consumidos como mercancía, en una entrevista laboral, yo intento “vender” una mercancía de sangre, carne y huesos, como jefe de marketing de mi propia vida, soy un solo relato, no el conjunto de escrituras que es mi vida, ese silencio obligatorio, de presentar un sujeto adaptado a la normalidad de una ciudad diurna donde presenta una carpeta que marca una selección articulada de un relato. Simulamos, ocultamos, jugamos a habitar personajes que no somos como totalidad, jugamos a las falacias de presentar un solo hecho como totalidad, en lo diurno, sin saberlo a veces, vemos que la realidad es una multiplicidad de construcciones y reconstrucciones, en Morrison , la noche nos muestra la otra construcción de la realidad de lo urbano, de sus habitantes y de nosotros mismos, en el poeta, nos desnudamos en la noche perifirica de lo nocturno, donde la simulación, no muere, pero pierde gran parte de sus efectos sobre la construcción de la vida, en Morrison son las periferias, los margenes, son los espacios de nacimiento de la ciudad, espacio de vida, de su despliegue, espacio de muerte humana y del imaginario constituyente de lo diurno, en la periferia el hombre se muestra, no es simulación, ya que ella duerme en las pesadillas de los otros. La ciudad como un conjunto de círculos, como espacios que se repelen, espacios diferenciados, la ciudad observada por Morrison es la ciudad actual... de los simulacros, lo uniforme, lo comercial, la pureza, el día en el centro, donde el orden como

ordenador de las vidas de los sujetos, en cambio la realidad, lo multidinario dionisiaco, el vicio redentor, la santidad olvidada, la eternidad de la temporalidad de las estrellas en el firmamento se encuentra en la periferia. Estos espacio de centralidad se constituyen como espacios de la pequeña y gran burguesía, la periferia es el espacio no solo del proletariado, sino de los marginados... el centro nunca debe ser ocupado por los marginados y el proletariado, es un espacio que debe mantener cierta pureza social, cuando el mismo es ocupado por quienes deben estar alejados de el, las clases sociales temen, dejan de lado la caridad, ya que la misma es para mantener los limites sociales, espaciales, aunque en el imaginario de las clases caritativas, la plaza, casi siempre ubicadas en el centro, ha de ser un espacio democratico, solo lo es en una formalidad excluyente, los “cabecitas negras”, los piqueteros, la clase obrera movilizandose, son pensadas como “invasiones” del margen, lo extranjero que inunda la ciudad que consideran propia. La modernidad construye la ciudad como la multiplicidad de espacios, pero estos multiples espacios ¿son espacios superpuestos o espacios separados? ¿integrados o desgarrados?... la ciudad imaginada aparece como una totalidad uniforme pero la ciudad real es un conjunto de anillos, que son separados, por ciertas avenidas, de un lado nosotros del otro lado ellos, espacios donde la presencia del otro ha de ser controlada. La ciudad moderna es la ciudad de los anillos.

"Baños, bares, la piscina cubierta. Nuestro jefe herido tendido boca

abajo sobre la sudorosa baldosa. Cloro en su respiración y en su largo

pelo. Ágil, aunque estropeado, cuerpo de un contendiente. Le gustaba

rodearse de hombres con gran sentido de la vida. Pero la mayor parte de

los periodistas eran buitres descendiendo sobre el lugar en busca del

curioso aplomo de América. Cámaras dentro del ataúd entrevistando a los

gusanos."

La ciudad tambien es lo mostrado por los medios de comunicación, que comienzan a regular las visiones de sobre ella, aunque con la

posibilidad de convertirse en sentido común, el otro es presentado y representado, su palabra es ocultada por la palabra del otro interpelador, su imagen es construida con sentido, un espacio donde se intenta movilizar la imagen del peligro latente, las calles se convierten en limites, fronteras internas entre los habitantes de una ciudad, los medios se parapetan en las calles para procurarle imagenes de la violencia a las bocas que alimentan y crean una de las versiones de la realidad, un mundo con posibilidad de tener un pequeño visio de realidad, como mediums interpretan por nosotros los signos, nos dan sus significados, la ciudad es un espacio a ser interpelado, a ser descifrado, la pregunta es quien sera el interprete. La muerte atrae las moscas, viven de ella, la vida, la normalidad no puede alimentar el hambre, ellos, quienes viven en los limites, son salvages, barbaros, para las moscas, ellos no pueden tener normalidad, o la normalidad, es la violencia... que puede invadirnos... como en Coetzee, en Esperando a los barbaros, les tememos, pero los esperamos, aunque no lleguen, nos preparamos pero si no vienen, ¿que haremos? El otro, dejara de tener la entidad que le transferimos, y en la soledad frente a frente, ese otro actuara como en espejo, sus ojos nos devolvera nuestro rostro, ¿que seremos para ellos?, ¿barbaros o seres humanos?, en ese ida y vuelta, descubriremos que nos ponen en duda no solo los significados sobre el otro, sino los significados que nos dimos, o nos dieron, cuando esas certidumbres entran en contradicción, nos encontramos frente al desierto de la libertad, ¿que hay detras de el?, tendremos la opción de avanzar por las arduras arenas, quizas encontraremos un oasis, o quedamos de este lado, pero ya sin las certezas que nos dieron tanta seguridad. ¿Cruzaremos los limites de la urbanidad?.

"Supone un gran horror girar piedras a la sombra y descubrir extraños

gusanos debajo. Las vidas de nuestros descontentos locos a la vista."

Benjamin nos mostraba que la idea de progreso que era uno de los soportes centrales de nuestra occidentalidad, no era inocente,

sobre las espaldas de los vencedores, se encontraban sepultadas las voces de los vencidos, los sonidos que sus palabras esperan interpretes, porque como solia decir, en el lenguaje humano hay un espacio de lo divino, la voz de los vencidos es parte de la divinidad silenciada. La ciudad se construye un espacio, elevada, el centro con sus altos edificios, negocios, bancos, miles de piedras que ocultan la otra parte de la ciudad, pero estan ahi, solo hay que moverlas para sentir su presencia, derrotados, pero con voz, mover las piedras es enfrentarnos nuevamente a los silencios impuestos por los vencedores, la voz oculta tiene ese dejo de humanidad olvidada, las palabras nacen, y nos muestran las imagenes, las realidades, que nos colocan en el lado del silencio, de repente los silenciados tienen vida, una vida que quiere ser reconocida, y esa busqueda de reconocimiento para ciertos sectores de la sociedad, los coloca frente a su pasado, por eso el temor cuando los espacios públicos son ocupados por quienes se piensan que no tienen palabras, y la condena a la muerte que el pasado de los vencedores impusieron sobre el pasado de los vencidos, en el presente, esos pasados entran en conflicto, un conflicto por reconocimientos, sobre esas batallas del presente surguen las miles de lineas de fuga hacia el futuro, las rocas seran removidas, y ¿que nos encontraremos cuando seamos participes de ese hecho?

"Todos esperamos que la ciudad nos de nuestro alimento, queremos la

muerte, pero también la entrevista de la muerte, necesitamos un poco de

sangre, necesitamos ser una especie de vampiros... y por suerte esta la

televisión para alimentarnos, tenemos esa prolongación del ojo dispuesto

a estar donde nuestro cuerpo no puede, ¿no querrá estar?."

La muerte tenia solo un valor simbólico, un duelo por los cuerpos perdidos, la muerte era un momento, vivido como interrogante, en un pequeño cuestionario, por temores, esperanzas, la muerte se presentaba como futuro, lejano o cercano, inevitable, pero antes nos acostumbramos a vivir... ahora prendo el televisor y las

muertes cenan conmigo, duermen y hasta hacen el amor, presente, y no es que no hay otras cosas, son los medios los que nos colocan en el centro de nuestro ojo la muerte... la muerte es un negocio. Una muerte se repite a lo largo del dia, se multiplica al infinito, y una muerte, a la noche se convierte en miles, el dolor no entra en parte del negocio, solo el hecho previo al dolor, el despues solo si es vendible, el resto sera ocultado, no por respeto, sino porque el dinero no se derrama sobre las lagrimas de una persona en la soledad del dormitorio, ademas nos preguntamos que muertes son generadores de dinero, pero nuestra vida, en cierta forma, esta cubierta por ofrecernos a ser parte de esa maquinarna, donde la sangre de los otros nos alimentan. Aunque los vampiros beben la sangre para obtener inmortalidad, juventud eterna, a cambio perdemos la posibilidad de disfrutar del dia, nosotros, vampiros post-modernos, que olvidaron su origen, continuando creyendo que somos humanos, necesitamos la sangre derramada por las noticias, para sentirnos inseguros, los otros son los vampiros, son los monstruos, y los cazadores de vampiros, son ellos.

"El azar es un vestigio de la religión en la ciudad moderna, como es el teatro, más frecuentemente el cine, la religión de la posesión."

"¿A costa de que sacrificio, de qué precio puede nacer la ciudad?"

En el azar esta presente la idea de anulación del destino, de la predestinación del ser humano en el mundo, la posibilidad de la existencia del azar en nuestra vida, implica la presencia de la incertidumbubre, de la multiplicidad de opciones, efecto donde la libertad nos marca, el sujeto destinado es un sujeto con una elección coartada, si mi destino esta prefigurado, la elección forma parte de mera ilusión, ya que el camino esta determinado por una figura trascendental, avanzamos para terminar en algún lado,

pensamos en que todo tiene una finalidad, que los espacios están ubicados ahí, que son nuestros... que los poseemos... que interpretamos un papel, que somos actores en el escenario, somos eso... somos parte de una novela sin final... quizás con el final asegurado, la muerte... la ciudad es el gran teatro, la gran película sobre la que nos construimos como seres... ¿habrá alguien viendo la película?... siempre detras de una obra teatral o de cine hay un director, tal vez tomando la incertidumbre haga del cine una pelicula infinita. III

"La vida moderna es un viaje en coche. Los Pasajeros sufren terribles cambios en sus apestosos asientos, o vagan de coche en coche, sujetos a la continua transformación. Opera un inevitable progreso hacia el principio (no hay diferencia entre las estaciones término), mientras hendimos las ciudades, cuyos desgarrados traseros presentan una película de ventanas, señales, calles, edificios. A veces otras naves, mundos cerrados, vacíos, viajan a nuestro lado para adelantarse o quedarse completamente atrás."

Nos encontramos con una metáfora del mejor caracter benjamiana, en ella, quienes ejercen la mirada sobre el devenir del progreso en las sociedades capitalistas avanzadas, viaje donde el principio de transformación es una regresión al principio de la sociedad, señales, calles, que indican posibilidades inciertas de movimiento, edificios cerrados y vacios, como lugares de habitaculo de las posibilidades inciertas, para los oprimidos, en determinados momentos, el progreso es un proceso de retroceso, quedarse en las estaciones, moverse, retroceder, es el intento de la busqueda de retomar esas señales que en el camino nos encontramos, la posibilidad de encarar rutas alternativas al camino central de la ciudad, arrancar hacia un costado, resignificar la semantica de las señales, parase no es el peligro, es la posibilidad de arrancar un proyecto, de vida diferente de grupos dominantes... porque a nuestro lado estan viajando las

posibilidades que no fueron, que pueden ser. Cada momento de la vida de las personas, de los pueblos, se encuentra marcada por esa complejidad del acompañamiento de lo que pudo ser, somos lo que elegimos, pero tambien somos lo que no fuimos, en la Historia, somos nuestras victoras, pero en los sectores oprimidos, somos partes de las derrotas, de como las mismas son resignificadas, no por las clases dominantes, como espacio de la barbarie, sino como tradicion constitutiva, emergentes en momentos cuando los tiempos de los pueblos permiten la emergencia, una tradicion silenciada, voces de los pueblos retoman el camino de la disputa de sentido las paredes de las academias, quienes en articulan la legitimidad de un relato, encuenta en las sociedades la posibilidad de superar ese relato institucional, las historias olvidadas, las contadas, vuelven a ser resignificadas, el pueblo vuelve a recobrar la legitimidad sobre el relato del pasado, que es recobrar sentido sobre el presente, y disputar el futuro.

Tambien ese verso habla de la velocidad, lo mediato, la transformación continua de los gustos, la ciudad se convierte en un nuevo centro religioso, jugando con el limite de ofrecernos todo, pero la negación de un acceso igualitario a esa totalidad de mercancias, que intentan constituir una subjetivad, donde el ser y tener, se imbrican, somos lo que tenemos, pero no siempre tenemos, la velocidad nos obliga a movernos en el limite de dejar de ser, detras las voces que nos dicen: “eres lo que consumes”, poseeras en relacion directo a tu posibilidad de emerger como subjetividad consumista, esas voces, pequeños demonios del solo no saber nada, pero sin preocuparnos por la causa del no saber, sino como espacio necesario de la no busqueda, si buscar es la capacidad de preguntar sobre nuestra ignorancia, y en esa respuestas continuamos, reconociendo nuestra ignorancia, ahora es distinto que la ignorancia sea un estado permanente de quietud frente a quienes reconstruyen la realidad y nuestra vida, esa ignorancia nos ayuda a tener mas ganas de mas... el progreso se monta sobre la alegría que nos llegara, que se perdera cuando dejemos de ser ante el nuevo producto, el progreso se articula en esa relación

con este olvido de la futura tristeza, del ya no ser. La ciudad es un espacio para el cierre de las personas, Morrison en su poesia tiene un conjunto de metaforas urbanas, las ventanas y los espejos, junto a la velocidad del movimiento, periferias donde nos encontramos con la otra “ciudad”, las ventanas y los espejos como espacios a ser cruzados pero se encuentran cerrados, o quizas las encontraremos esas hojas abiertas, pero no en su totalidad... nadie sale nadie entra... cada uno de nosotros viaja en un mundo cerrado. Muchas veces cuando subo al colectivo, y miro alrededor, pienso que lo único que nos une es el ocupar ese espacio que se mueve... y la certeza, que nos moriremos algún día... pero no compartimos nuestros deseos, nuestras frustraciones, nuestros miedos... quiero sentarme frente a ti, mirarte de frente y decirte que tienes los ojos mas bellos que he visto, que no solo eres un pequeño mundo cerrado... pero habitamos con nosotros... cuando cambiemos de hombre quizás pueda decirte esto. IV Hubo un tiempo en que los hombres creían en viejas teologías, al final del camino, estaría el paraíso, estaría nuestro noble fin... mientras tanto avanzábamos... pero un día me di cuenta que el momento contenía la totalidad de las posibilidades... en cada instante esta presente la muerte y la vida, la prisión y la liberación... el momento es la interrupción de la historia como progreso, estar preparado para que la llegada del Mesías (entendido como el hombre colectivo, un regalo de Benjamin) es estar preparando las posibilidades de totalidad existente en el mundo del ahora. Así como el pasado es una construcción en disputa, donde las voces de los silenciosos derrotados esperan la apertura de los oidos de los seres actuales,(¿acaso Morrison no se ubica del lado de los sin voces?... ¿los parias urbanos? ¿el piel roja masacrado por el salvaje "americano"?) el futuro espera ser... no existe prefigurado... no quiero que me lean las manos, en las lineas de ellas no encontrarán mas viejos canales que me constituyen como ser humano...

Me acuerdo de una canción que dice "Queremos el mundo y lo queremos... Ahora!"... acaso no puede el sujeto actuar ahora... ¿por que esperar?... el sujeto oprimido tiene que tomar el mundo ya... sino los opresores terminaran por destruirlo... y no habrá mas mundo para los hombres.

"Insiste en llegar a un acuerdo con el ““Exterior””, absorbiéndolo, interior izándolo. Yo no saldré, tú debes entrar en mí. En mi jardín-útero donde me asomo. Donde puedo construir un universo dentro del cráneo, para rivalizar con la realidad."

Nuestro programa debe ser ese, asomarnos al útero para rivalizar con la realidad, tenemos que construir algo que destruya la realidad... que la modifique.

Entre los múltiples caminos de la realidad. Misticismo en la poesía en Morrison. Diego Burd

I La realidad, en ciertos contextos podemos hablar de realidades?.. una parte de la realidad “no esta compuesta por lo efectivo y materialmente ocurre en nuestro alrededor, no es pura y exclusivamente lo que nuestros sentidos nos ofrecen de ella ni tampoco es el resultado de una comprobación objetiva; además, y no en menor medida, es el producto de múltiples descripciones que hacemos de sus peculiaridades unidas a la articulación de prejuicios, puntos de vista, conflictos interpretativos, políticas del relato y lenguajes comunicacionales. La realidad es, por lo tanto, más que una experiencia material o una evidencia de nuestros sentidos.”2

La realidad es mas que la simple existencia objetiva de un afuera de nosotros, que se presenta ante nuestros ojos, sino también una relación mediada entre el nosotros y el afuera por un conjunto de puntos de referencias sociales que permiten que el sujeto construya esa relación, el árbol esta, existe, lo puedo palpar, pero ese árbol se constituye frente a mi de diferentes manera, como objeto de disfrute, objeto de estudio, objeto de veneración, la realidad es percibida según las ventanas abiertas, y marcos interpretativos sobre los cuales un sujeto se moviliza en el mundo. La idea de racionalidad iluminista, el avance de la cientificismo como mecanismo interpretativo de la realidad, nos dan marcos de lectura de la realidad, de la relación que establecemos entre sujeto y el afuera, ese afuera, social y natural, por el momento, son espacios de colonización, de una relación asimétrica entre el sujeto cognoscente y el afuera, instancia de dominación, que interpela la realidad como espacio de ser modificado, explotado, de imposición discursiva sobre la

2 FORSTER, Ricardo, “La realidad, un crimen y la impudicia mediática” en Veintitrés, 668, 8-9-2011

propia significación que tienen los sujetos dominados, los marcos interpretativos, y por lo tanto, su espacio de desarrollo de la tradición como espacio de un relato que articula el pasado y el presente, del sujeto dominado, son reemplazados por una interpretación modificada por la instancia de dominación, el sujeto oprimido naturaliza dicha instancia, aunque siempre nos encontramos con puntos de fuga, donde el espacio de la tradición encuentra puntos de referencia para generar resistencias abiertas, o ocultas, un caso es las vías donde vírgenes impuestas por el cristianismo en América Latina por la conquista española, adquieren un color tierra, son veneradas de manera que confunden al observante, detrás del relato impuesto por el conquistador, se encuentra la frase, subterránea, herética, del sujeto dominado, resistente, aun en el silencio, la cabeza gacha, porque los dioses no los abandonaron, mientras ellos sigan adorándolos, la ausencia de dios/dioses. II La realidad se presenta como única, sin significantes ocultos, sin otras posibilidades, sin ocultamientos, pero el pensamiento místico nos ofrece el movimiento una realidad/es complejas, que están detrás de lo ofrecido por los sentidos, espacios rodeados de lenguajes, símbolos, la existencia de la divinidad, es un rescate de la otredad ontológica. Elior al referirse al espacio del misticismo, dice: “El misticismo pertenece a la historia de la imaginación, la creatividad y el lenguaje humano, así como al intento de decodificar y trascender la estrechez del sentido común. Forma parte de una perspectiva subversiva y escéptica, que desafía las restricciones de la existencia y se rebela contra una única interpretación de la realidad. Se nutre de dominios donde las distinciones se desvanecen, las normas son idefinidas, las paradojas abundan y los contrarios se unen, es decir, los dominios del sueño, el mito, la leyenda, la imaginación, la visión y la locura. Recurre al pensamiento paradógico- que “trasciende la razón y el conocimiento”- y a la interpretación creativa, que revela capas ocultas de psique y estratos suprimidos del lenguaje”.3

3 ELIOR, Rajel, Misticismo judío. Los múltiples rostros de la libertad, Lidmod, Buenos Aires, 2008, pp. 13-14. El resaltado es propio.

El misticismo se presenta en un quiebre donde los espacios donde es necesario la subversión de la realidad constituida como espacio de dogma, derrumba los limites de las certezas establecidas, cuestionando, incorporando la duda sobre los presupuestos que constituyen nuestro sentido común, de esos caminos señalados, las temporalidades enseñada. Además el pensamiento místico deviene, al ser anti-dogmático, encuentra nuevas voces, lenguajes, conjuga un doble lenguaje: el de la temporalidad donde nos desenvolvemos, la del ahora, y, el lenguaje de esa realidad oculta, que necesita ser revelado por lo cual los mecanismos que des-construyen y re-construyen lo accedido, por lo cual, es un pensador unificador de realidades, que no son incompatibles, sino complementarias, lo oculto puede ser revelado. Por lo cual, quien interpreta lo oculto, no es un sujeto hablante desde lo a-histórico sino que situado en un conjunto de relaciones previas, relaciones históricas, las visiones de Swedenborg y las de Blake, del mismo Morrison, no es similar a la experiencia mística del judaísmo, sufíes, y cristiano medieval, están enmarcadas por esos marcos previos que deben actuar como espacios de significación previo, pero son esos marcos previos son destruidos por la visión, pero en la necesidad de relatar, debe volver a usar los marcos previos, ya que el acceso debe ser comunicado, o a iniciados o la comunidad, el acceso a la otredad ontológica es necesariamente compartida, es una libertad que rompe los mecanismos de individualidad, para acceder a ser una libertad comunitaria. En el pensamiento misticismo no se produce revelación, se produce una traducción, en la revelación se produce la intervención de la divinidad en la esfera de lo humano, es un evento determinado, por ejemplo: la entrega de las doce tablas en el Monte, la división del Mar Rojo, Jesús, después de crucificado, aparece a los discípulos... la divinidad que se encuentra entre la presencia y la ausencia, en momentos determinados se revela, sale de lo oculto, de las ausencias. Dentro de este contexto, el momento mesiánico, seria la revelación final, la irrupción final

de la esfera y temporalidad divina. En el espacio místico, se producen accesos a realidades alternativas, podríamos decir, es la irrupción de una temporalidad humana en una temporalidad y un espacio alternativo, aunque esta entrada no es un acceso solitario, sino es guiado: ángeles, animales sagrados, poetas antiguos, en algunos casos demonios, son guías que nos muestran la arquitectura del espacio de realidad, sin esos guías nos encontramos con la posibilidad de la perdida en esos espacios, pensemos en el caso de Dante guiado por Virgilio en la Divina Comedia, no solo guía sino explica, es un espacio a ser interpretado, a ser entendido, simbólicamente, ahora en el retorno como relatar lo visto, si el espacio alternativo tiene la expresión total del lenguaje divino, pero el relato debe ser establecido en el lenguaje humano, es necesario la traducción. En este sentido retomamos a Benjamín sobre la relación entre obras artísticas y la necesidad de facilitar la interpretación, el mediador, ya que es la pregunta sobre el espíritu del original y la posibilidad de transmitir ese espíritu, se corre el riesgo de la imposibilidad de retomar el significado de ese espíritu original, sobre la posibilidad de traducibilidad, reconociendo esa dependencia, Benjamín se plantea sobre la pregunta de la traducción, y afirma: “La traducción es una forma. Para comprenderla de este modo es necesario volver al original, ya que en él está contenida su ley, así como la posibilidad de su traducción. El problema de la traducibilidad de una obra tiene una doble significación. Puede significar en primer término que entre el conjunto de sus lectores la obra encuentre un traductor adecuado. Y puede significar también- con mayor propiedad- que la obra, en su esencia, consienta una traducción y, por consiguiente, la exija, de acuerdo con la significación de su forma. En principio, la primera cuestión admite sólo una solución problemática y la segunda una solución apodíctica. Únicamente un pensamiento superficial, que se niegue a reconocer el sentido independiente de la segunda, los declarará equivalentes. A este criterio podría oponerse que ciertos conceptos correlativos conservan su sentido exacto, y tal vez el mejor, si no se aplican exclusivamente al hombre desde el comienzo. Así podría hablarse de una vida o de un instante inolvidables, aun cuando toda la humanidad los hubiese olvidado. Si, por ejemplo, su esencia exigiera que

no pasase al olvido, dicho predicado no representaría un error, sino sólo una exigencia a la que los hombres no responden, y quizá la indicación de una esfera capaz de responder a dicha exigencia: la del pensamiento divino.”4

La tarea del traductor de la experiencia mística esta vinculada, con ese exigencia de traducibilidad, es necesario que la misma sea un espacio de comunicación para desnudar la posibilidad de acercarnos al original, pues la experiencia no es individual sino por medio de la traducción, se convierte en colectiva, lo cual lleva a marcar la necesidad de encontrar una actitud que pueda despertar en la lengua humanidad un eco del original, ya que el traductor se encuentra fuera del objeto/experiencia a ser traducida5, volvemos a decir es una mediación necesaria, en la experiencia mística, hay un momento de inmersión en la realidad divina, pero es un extranjero, una otredad en la misma, necesita de una guía, las experiencias se le aparecen con imágenes conocidas, pero su significación no, el guía actuá como un primer traductor, ese espacio debe ser comprendido, un acercamiento al original, el guiado se transforma en guía cuando en el proceso de re-traducción de la experiencia, por lo cual, hay una doble actitud de interioridad/exterioridad, en ambos momentos el limite es invisible, pero el lenguaje actuá como mediador, ya que: “No hay acontecimiento o cosa en la naturaleza animada o inanimada que no participe de alguna forma de lenguaje, pues es esencial a toda cosa comunicar su propio contenido espiritual.”6 III Un camión que sufrió un accidente, de repente un vehículo familiar avanza por la carretera, un niño sentado en el asiento trasero ve los cuerpos de varios indígenas, pero luego con el avance del vehículo el niño ve los espíritus de esos cuerpos... de repente descubre que no existe una barrera entre el mundo de los vivos y de los muertos, esa imagen desarrollada por el film de Oliver Stone en su película “The Doors”, es una buena metáfora de

4 BENJAMÍN, Walter, “La tarea del traductor” en BENJAMÍN, Walter, Conceptos de filosofía de la historia, Terramar, La Plata, 2007, p. 78. El resaltado es propio

5 Estos comentarios están en relación con lo expuesto por Benjamín en IDEM, p. 856 BENJAMÍN, Walter “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los hombres” en BENJAMÍN, Walter,

Conceptos...., p. 91

la relación entre espacios de la realidad que esta dando vuelta alrededor de la figura poética de Morrison, el mismo poeta relata esta experiencia: “Indios esparcidos por la autopista del amanecer sangrando Espíritus atestados de frágil mente de cáscara de huevo de un niño “Yo y mi madre y padre- y una abuela y un abuelo- estábamos viajando por el desierto, al amanecer, y un camión cargado de obreros indios había chocado con otro coche, o algo así- no sé lo que ocurrió- pero había indios esparcidos por toda la autopista, sangrando hasta morir. Así pues el coche se detuvo. Esa fue la primera vez que saboreé el miedo. Yo debía tener cuatro años- y un niño es como una flor, una cabeza flota en la brisa, viejo. La reacción que ahora me produce al pensar en eso, mirando atrás- es que las almas de los espíritus de aquellos indios muertos... quizá una o dos... estaban corriendo enloquecidas y saltaron dentro de mi alma. Y ahí” (…) Sangre nacerá en el nacimiento de una nación sangre es la rosa de la unión misteriosa sangre en aumento, me sigue.”7 , un viaje iniciatico al fin de la noche, los grandes desiertos como espacios de unificadores del universo con los cuerpos EL Desierto …. azul metálico rosado y verde insecto

espejos vacíos y estanques de plata un universo en un cuerpo8

Es el espacio de enfrentamiento, entre la vida y la muerte, un enfrentamiento inevitable, donde el sujeto se conforma como realidad, donde el mismo se conforma como sujeto pleno, no escindido, complementario, en ciertos momentos específicos, pero en esa especificidad nos devuelve la totalidad, en un grano arena estará la totalidad de la tierra...

7 MORRISON, Jim, “Una plegaria americana” en MORRISON; Jim, Obras Completas, Editorial Distal, Buenos Aires, 1995, pp. 251-253

8 MORRISON, Jim, Sueños Esmeralda. Los escritos inéditos, Editorial Distal, Buenos Aires, 1996, p.17

Reñidero Soy real Sáquenme una instantánea El es real, disparado La realidad es lo que nos han ocultado durante tanto tiempo nacimiento sexo muerte estamos vivos cuando nos reímos cuando podemos sentir el torrente y el ímpetu de la sangre el rojo de la sangre la hace real el arco iris es real a falta de sangre9

En estos versos podemos observar algo que marcara la poesía de Morrison, la realidad es ocultada, por lo cual es decir no solo estamos alineados en la posibilidades del mundo laboral, cotidiano, sino también al ocultar la diversidad de la posibilidades del devenir de la realidad, por lo cual, la misión del intermediario es traducir lo oculto, ponerlo al descubrimiento, el poeta tomo como misión el rol de traductor entre lo presente y lo ocultado, lo presente, lo retirado de la visión del hombre, el contar la complejidad de las multiplicidades presentes en el devenir en la sociedad humana, donde pueden convivir lo material lo espiritual, son aperturas de las percepción, es poner en tensión la relación de como miramos, romper con los cuadros, mapas cognitivos que orientan la visión, ya que, las formas de mirar, que actúan como conectores entre la subjetividad y la realidad, no son ingenuas, son aprehendidas, desde la niñez perdemos la inocencia en la mirada, se nos enseña a desmontar la realidad sobre ciertos parámetros societales, el místico, actuá poniendo en tensión las miradas aprehendidas, diciendo que hay mas, que puede ser ocultado, la fragilidad de los colores, la significación de los objetos, una mirada educada puede ser puesta en cuestión, en esa tensión, es necesaria la re-traducción, ese proceso puede poner el orden simbólico y cultural

9 Idem, p. 22, el resaltado es de mi autoria.

en contradicción, mirar corresponde al orden simbólico y cultural. La función del intermediario no es codificar una nueva estructura del mirar, sino abrirnos los caminos de la libertad, es la posibilidad de presenciar la apertura de nuevas opciones. Por eso, el místico es una subversión latente sobre los estatus simbólicos que cuidan el orden establecido, por eso, el místico esta en la periferia, es una voz latente. La verdad oculta adquiere un grado de certeza cuando ciertos paradigmas de cuales somos participes y compartimos, le dan entidad de poder, como en el poema, anteriormente mencionado, el color rojo vinculado a la sangre le da vida, es un rojo vinculado a miles de metáforas que también estructuran nuestras miradas, sangre y vida, sangre recorriendo la totalidad de la realidad. IV -¿Qué es una conexión? -Cuando 2 movimientos, considerados infinitos y mutuamente excluyentes, se encuentran en un momento. -¿De tiempo? -Sí -El tiempo no existe. No hay tiempo. -El tiempo es una plantación en línea recta.10

La realidad se mueve entre un tejido de temporalidad, somos proyectados en una linealidad, hacia un futuro incierto, donde las posibilidades de ser con las que nacimos se van configurando en un arco menor de elección, Mallarme planteo esto en un verso, nacemos muchos, morimos uno, el sujeto al incorporarse al mundo, solo posee como pasado el de su comunidad, no existe un pasado propio, uno construido, en base de selecciones, omisiones, re-interpretaciones, silencios y olvidos, pero a su vez el pasado, es el no ser del podría haber sido, dentro de la concepción lineal del tiempo nos encierra en un contexto de elecciones tomadas, donde el momento presente, se convierte en solo una consecuencia de causalidades tomadas o elegidas. 10 MORRISON, Jim, Los Poemas Ocultos, Distal, Buenos Aires, 1996, p. 27

El misticismo coloca en tensión esta concepción lineal del tiempo en un doble proceso: al narrar lo oculto, lo no percibido, nos habla de una temporalidad que se superpone, o en otros se encuentra paralela, al devenir de la temporalidad humana, el segundo punto de tensión es la posibilidad de que un momento la temporalidad humana entre en contacto las temporalidades alternativas, como puede ser planteado en el caso del mesianismo, donde la irrupción del tiempo divino, tiempo de redención, conocido en la primer temporalidad, pero desconocido a quienes habitan la temporalidad humana, mientras que en la última es una promesa, que se pro-yecta hacia el futuro, en la temporalidad divina es una realidad. Es ese encuentro de dos momentos infinitos, el humano y el divino, que al encontrase configuran el momento, donde ambas temporalidades dejaran de existir, donde nace un tiempo nuevo. En Morrison la posición de traducción, es la posibilidad de intervención en las esferas de las realidades, ya no solo es traductor sino también agente de transformación de las realidades sobre las que actuá. Puedo hacer que la tierra se detenga en su curso, hice las cosas más remotas, puedo cambiar el curso de la naturaleza. Puedo ubicarme en cualquier lugar del espacio y el tiempo. Puedo convocar a los muertos. Puedo percibir sucesos de otros mundos, en lo más profundo y oculto de mi mente, y en la mente de los demás. Yo puedo. Yo soy.11

La trama compleja del ser, se constituye sobre las posibilidades de intervención sobre la realidad, el convertirse en

11 Idem, p.13

un mediador entre diferentes esferas, el conocimiento de las mismas, implican una necesaria pauta modificación de las mismas, en Morrison, no hay posibilidad de ser sin tener el poder de modificar las pautas de algunas de las esferas. El Ser se articula con la libertad, solo aquel que es, a través del conocimiento, o por la posibilidad de ser reconocido por otro, es un sujeto de libertad. El conocimiento permite ser en cuanto el sujeto accede a las multiplicidades de posibilidades de la realidad, la realidad deja ya de ser un relato uniforme, sino que se presenta como un espacio a ser re-descubierto, a sacarle el velo de ocultamiento, mientras seamos participes de un relato único de la realidad no existe la posibilidad de ser, ya que solo estaríamos sujetos a las posibilidades de elección pre-figuradas en la parte desvelada de la realidad, por lo cual una intervención no seria un espacio de modificación, ya que la misma estaría contenida en las posibilidades pre-existentes. Yo reconozco mi libertad, en la interacción dialoica con el otro, la transformación como acto individual no constituye un acto de libertad, solo si puedo modificar la realidad del otro que me reconoce, y al que acepto como parte del conjunto de esa realidad a ser develada. El otro, como individuo a ser reconocido es parte del ocultamiento, es el que me convierte en realidad, sino es parte de las ilusiones que rodean el mundo que habitamos, habitamos el mundo de Mara, solo la intervención de un otro, puede romper las nubes que nos desorientan. Realmente te deseo, realmente Realmente te necesito nena, Dios lo sabe Porque sin ti no me siento lo bastante real Oh ¿qué puedo hacer?

Tu me haces real Haces que me sienta como los amantes sienten Haces que me desprenda del injusto sufrimiento Me haces libre, amor, me haces libre.

(…) Me haces real Solo tú tienes ese poder

Así que déjame resbalar hasta tu tierno mar hundido Hazme libre, amor, hazme libre12

V La realidad es siempre situada, no existe como un hecho trascendental, la construcción, los marcos interpretativos son configurados por la sociedad donde el sujeto nace, se desarrolla, es la sociedad la que le entrega la guía de orientación sobre como interpretar cada relación con lo circundante, todo significado es construido y reconstruido sobre una base pre-existente. Morrison establece el camino de develar la realidad de la sociedad norteamericana, la década de los 60, convierten un espacio de interpelación hacia una construcción de una metáfora de una ciudad (ver el ensayo anterior) escindida, donde la periferia de la ciudad, es lo necesario a ser develado, porque es donde se centra la racionalidad del centro de una ciudad, un centro sirve para configurar una realidad basada en el consumo, la predica de unos valores, que construyen un ser basado en la apariencias, donde figuras fantasmagóricas se trasladan en busca de nuevos objetos de consumo, una subjetividad donde no se devela el ser como totalidad, incapacitado por el proceso de libertad, esa búsqueda debe ser transferida a la periferia, el ver la ciudad como un todo, dar cuenta de la realidades superpuestas, traducir esos lenguajes, ser el medium entre dos esferas que habitan en un espacio en común. Existen caminos de salvación en común cuando se descubra las continuidades temporales entre las dos esferas que constituyen la ciudad, es el caso de la autopista, la misma configura un aspecto central en el imaginario norteamericano, puede destruirse el mundo, pero las autopistas continuaran siendo las venas comunicantes de una sociedad, mas allá de ellas esta la barbarie, es la representación del último resabio de civilización, pero también ella es el camino de la salvación, fuera de esas venas que alimentan el ser americano, solo se encuentra el desierto, inmenso sin destinos marcados. En Morrison la carretera tiene un carácter mitológico, adquiere

12 MORRISON, Jim “Morrison Hotel”, en MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p.89

el carácter de una serpiente, veamos un ejemplo, en la famosa canción El Fin, donde se plantea esta doble logica del imaginario sobre desierto y la carretera, y el oeste como espacio de frontera, que en el imaginario es un espacio de libertad de los sujetos: (...)Perdidos en un desierto romano de dolor Y todos los niños están locos Todos los niños están locos Esperando la lluvia de verano

Hay peligro en las afueras de la ciudad Toma la autopista real nena Extrañas escenas dentro de la mina de oro Toma la autopista del oeste nena Monta la serpiente Monta la serpiente Hasta el lago El antiguo lago La serpiente es larga Siete millas Monta la serpiente Es vieja Y su piel está fría El Oeste es lo mejor(...)13

VI La realidad es mas compleja que la presentada a nuestros sentidos, nos comentan los escritores místicos, usando una metáfora retomada por Blake, solo es necesario saber abrir las puertas de la percepción, en ese momento nos adentraremos en las posibilidades presentes, el místico actuara como un traductor entre dos lenguajes, es un mediador entre 2 esferas, lo cual implica la intervención y co-participación de ambas esferas, es una relación dialéctica, no es una transformación unilineal, hay intervenciones multiplices. La fuente mística es un nuevo relato, una re-interpretación, una

13 MORRISON, Jim “El Fin”, en Idem, p. 27

puesta en escena el campo de las posibilidades, reconociendo la heterogeneidad frente a un relato homogéneo, por lo cual el proceso de traducción implica también un proceso de modificación, por eso uno ubica al relato místico como un relato subversivo, es en este marco que se debe interpretar la poesía mística de Morrison, en la búsqueda de traducción y modificación de la realidad del mundo.

Humano demasiado Americano. Reflexiones sobre el Hombre Araña

Alcanzar el rango de héroe es algo complicado, no solo debe poseer un pariente de origen divino, si es posible, sino lo central, es la carrera de tareas que debe cargar sobre su espalda, asumiendo ademas el destino no necesario de vivir un retiro en la ancianidad, ser héroe es casi un pasaje a una muerte dolorosa, destino de los dioses o destino de los hombres. Sobre ellos la comunidad carga la representación de lo que la sociedad considera los valores sociales que considera constitutivas de la misma, pero también sobre ellos trasladan, sus temores, sus dudas, en la vida del héroe se expresa las contradicciones de la sociedad. De todos los héroes, en este caso, de todos los superhéroes, el que siempre me llamo la atención, por su alto grado de humanidad, es el Hombre Araña. Peter Parker, en su vida de civil, es un perdedor total, si fuera solo Peter Parker, su vida no alcanzaría para ser ni siquiera un personaje secundario, un estudiante avanzado de ciencas, sin suerte frente a las mujeres, sombra de la figura de su amigo rico, que en las películas ultimas, se vuelve mas humano, mas dedicado, a una especie de tarea cristiana de dar caridad a su amigo, a la comuna, en fin la tarea destinada a los burgueses por el capitalismo, ser explotadores pero con un grado de capacidad de cristianismo que les permita por lo menos repartir sus migajas en alguna fundación que lleva su nombre... pero volvamos a Peter, por un ataque de una araña que pasaba sobre un experimento científico, cae sobre el brazo de nuestro personaje, lo pica, y de repente, esa figura de reparto, adquiere poderes especiales. Lo interesante del Hombre Araña, frente a los otros superhéroes, es que no se posicionan frente a un dilema moral sobre el uso de los mismos, es mas no se lo plantea, rápidamente sabe que hará con ellos, comenzara a ganar dinero en las luchas, ahí en ese acto, rompe con los esquemas típicos del superhéroe, uno ve la tragedia personal de Batman, y sabe por donde ira, se planteara dudas sobre el uso de violencia y su relación con la

venganza, pero no tendrá dudas sobre su rol en la implementación de una justicia para-policial, el hombre araña, es un humano con poderes excepcionales, individualista, con un sentido familiar muy fuerte, no piensa en la gran comunidad, sino en el y la pequeña comunidad de pertenencia, y si decide cumplir un rol para-policial, es por un ataque a su pequeña comunidad es la muerte de su abuelo por un ladrón, que el tranquilamente podría detener, pero no era su rol, no tenía que meterse, una especie norteamericana del no te metas, no basada en el miedo latinoamericano sino en el estándar de individualidad extrema del norteamericano, solo la muerte de su abuelo le mueve a la venganza, en el, la misma, no es principio de un posible espacio de mover hacia una idea de justicia extra-estatal, sino es el accionar de la justicia por mano propia, la venganza por el solo acto en si. En las historietas norteamericanas es interesante ver los niveles de justicia que se despliegan, por un lado, la humana, la que acepta los limites de la criminalidad que el estado puede controlar, es el espacio de la justicia civilizada, pero existen malvados que se encuentran fuera de los limites de esa justicia civilizada, son quienes pueden mostrarnos la barbarie dialéctica de la civilización, ahí, es necesario la figura de alguien que pueda actuar entre los limites, que puede entrar a la barbarie pero retornar a la civilización, no importan las metodologías que usen en ese espacio bárbaro siempre en cuando se produzca el retorno al espacio de subordinación al espacio de lo aceptado por la sociedad, mientras ese afuera no integrado se transforma en amenaza, la sociedad mirara hacia otro lado, si el héroe actuá con métodos no convencionales para salvarla. Pensemos en dos ejemplos contradictorios: en las ultimas películas de la serie Bat-man, el héroe se vuelve mas violento, esta en el limite del uso de la tortura, quien ve la película rápidamente relaciona estas modificaciones del Caballero de la Noche, sobre el debate planteado por amplios sectores, principalmente por parte del Estado, de sociedad norteamericana, que acepta el uso de la tortura, de espacios de excepcionalidad de

la ley, a cambio de seguridad, esa violencia es aplicada contra otros ubicados en los espacios de barbaries, que amenazan, la estabilidad de la “civilización”. El otro caso es Handcock, un héroe alcohólico, violento, que se mueve principalmente en el espacio de lo legal aceptado, pero traslada los métodos del afuera al adentro, menos mal que mientras descubre su origen, es asesorado por un asesor de imagen, y lentamente se vuelve aceptado por la sociedad, ya vestido con traje plateado, desde un alto edificio, es aceptado por la sociedad, pero lo central es que vuelve la violencia a los margenes, es decir, reconocemos una violencia especial para los bárbaros, pero no debe ser traslada al espacio de lo legal. El Hombre-Araña, es la venganza en si, sin objetivo de legalidad, si bien a ultimo momento lo entrega a las fuerzas policiales, no hay sentido de justicia aceptada y espacio de violencia para-policial aceptado, es la venganza caminante, es el individuo constantemente pensándose, entre la ética de la responsabilidad con la sociedad, y los interés individuales, por eso, tiene tan mala imagen en el devenir de su existencia, no solo se enfrenta a la centralidad del dilema de su rol, a la violencia de los margenes, de la cual tiene una tendencia a aceptar como propia, sino también el poder de los medios de comunicación que actúan como un constante controlador de esa figura que en medio de sus dilemas puede caer y ser parte de la barbarie, ahora no proveniente del afuera sino del adentro de la sociedad.

Sobre el Estado Para-policial e historietas

I. Todo el mundo del cómic norteamericano se basa en un doble espacio de lenguaje, por un lado, el espacio de la violencia legal, sobre el un mundo civilizado, con marcos de violencia controlada por los poderes facticos del Estado, robos contra la propiedad, violencia social, que el poder de coacción del mismo puede ejercer un control sobre la violencia, por otro lado, la violencia por afuera del control del Estado, pero que lo amenaza con destruirlo, es la amenaza del no contrato social, del estado de naturaleza, la barbarie externa, donde los mecanismos creados por el estado pueden actuar sin caer en su propia destrucción del orden establecido, si el estado respondiera frente a la amenaza de la barbarie externa daría muestra de la capacidad de autodestrucción del orden civilizatorio, en el cómic no se basa en la idea de que la civilización contiene en su germen la posibilidad de ser barbarie, son espacios limites. Pero la amenaza existe, con que mecanismos la civilización espera a los bárbaros que la amenazan desde los bordes cercanos.

II. Se construye un espacio de estado de Excepción en el limite, la barbarie no puede combatirse con la legalidad que rige los ámbitos de la ciudad, pensada como espacio de desarrollo de la civilización, la amenaza que no nace de su seno no puede combatirse con los mecanismos que rigen la cotidianidad de los sujetos, sobre ese espacio se mueve un hombre que puede cruzar los limites, incorporarse a la barbarie, pero puede retornar, abandonar temporalmente los espacios de legalidad civilizatoria, si Benjamín decía que la violencia es creadora de derecho, y mantenedora del mismo, lo piensa para estados liberales, el espacio detrás del limite es el espacio de la violencia pura, que no reconoce limites para su ejercicio, ahí están los villanos, algunos juegan también como mediadores, pertenecen a ambos espacios, otros son representantes puros de la misma, el superhéroe es el ejercicio de control de la barbarie, con la obligación de

retornar al orden civilizatorio, aunque muchas veces, como sujetos de la racionalidad, de la duda subjetiva, pretenden llevar la violencia del orden hacia dentro de la sociedad.

III. Bruno Diaz, es la expresión del orden civilizatorio, multimillonario filántropo, asistente de la muerte de sus padres, pero lo esencial como representante de este orden, es que bajo la mascara de Batman no posee poderes excepcionales, sino es la racionalidad tecnológica, el entrenamiento del cuerpo, es las posibilidades de la civilización de vencer a ese espacio bárbaro no como excepción, sino las potencialidades están inscriptas en su lógica propia, pero a su vez marca un limite, no cualquiera puede ser bat-man, la sociedad es defendida por los sectores mas poderosos de la sociedad, ellos velan por un nosotros, una mezcla de complejo policial-privado al servicio de la comunidad, otro caso es Iroman, ambos son el sector privado que actúan en alianza con los poderes políticos para derrotar al Mal, sin caer sobre ellos el peso de la ley, es la violencia legitimada sobre un espacio ausente de ley.

IV. El cómic construye un espacio para pensar imaginarios de una sociedad, pero también nos muestran como ese espacio imaginario puede ser aplicado en la realidad, pensemos en las lógicas de las invasiones a Iraq y Afganistán, ellos no representan la civilización, fueron amenazas a las formas de vida, están allá de las fronteras en un espacio presentado como bárbaro, para vencer, es necesario la suspensión de la legalidad interna e internacional, de la capacidad de dominar al enemigo con las armas que se construyen desde adentro, de repente la historia se convierte en una versión sangrienta de un dibujo con forma de muertes reales, un murciélago que espera el retorno de la barbarie.