El "Yo"

El “Yo”¿Quién eres? ¿Qué eres?

Karma Wangchuk Sengue

El ser. Ontología budista

Eres un cuerpo y una mente

En el budismo se dice que eres tres “puertas”: cuerpo, palabra y mente.

Eres un cuerpo material y una mente espiritual *

* La mente no es el cerebro. El cerebro es algo material.

La mente es como las ondas de radio y el cerebro es el aparato de radio La mente es como las ondas de TV y el cerebro es la televisión La mente es como el Wifi y el cerebro es como la computadora

En occidente se ve la mente en la cabeza En oriente se ve la mente en el corazón. De hecho se dice que el corazón es la mente. Pero no es

que la mente esté en el corazón o que sea el corazón, sino que si está en algún lugar físico, es más probable que este más cercana al corazón que de la cabeza.

El cerebro es algo físico, material. La mente no es algo físico, no ocupa un lugar, no tiene tamaño, no tiene peso, no tiene dimensiones físicas, no tiene color, no tiene partes.

El cuerpo muere La mente no muere

«El actor que muere en la escena cambia de máscara y reaparece en otro papel, pero verdaderamente no ha muerto. Morir es cambiar de cuerpo como cambian de máscara los

actores.»

Plotino

Puedes tener un cuerpo bello y una mente fea

En realidad no hay belleza más auténtica que la sabiduría que encontramos y apreciamos en ciertas personas.

Prescindiendo de su rostro, que puede ser poco agraciado, y haciendo caso omiso de la apariencia, buscamos su belleza

interior. Plotino

Porque es preciso que el ojo se haga semejante y connatural a su objeto. Nunca un ojo verá el sol sin haberse hecho

semejante al sol, ni un alma verá lo bello sin haberse embellecido.

Plotino

Mente

Cuerpo

Mente

Cuerpo

Físico

Espiritual

Se puede ver y tocar Tiene dimensiones

Tiene forma Tiene color Tiene peso

No se puede ver y tocar No tiene dimensiones

No tiene forma No tiene color No tiene peso

Mente

Cuerpo

Físico

Espiritual

Los brazos y las manos Los pies El tronco

La cabeza

Sensaciones Percepciones

Formaciones kármicas - Pensamientos

- Emociones - Intenciones

Conciencia burda Conciencia sutil

La intención en un JuicioCuando hay un juicio

por ejemplo del asesinato de una persona puedes poner sobre la mesa del juez: el cadáver, el arma, el dinero, las

grabaciones, los testigos, etc. Todo lo material… pero nunca podrás poner la intención El juez dictará su fallo por la intención

por algo que no puede ver, sino que debe deducir nunca un juez ha podido “ver” la “intención”

y es lo que califica el evento, porque no es lo mismo un asesinato imprudencial, que uno premeditado, que uno con alevosía y ventaja,

que uno accidental, que uno en defensa propia eso depende de la intención que tuvo el sujeto, pero eso es algo que sólo el asesino sabe. El juez y el jurado, deben tratar de intuir cuál fue

su intención, por qué o para qué lo hizo La intención es algo espiritual, es algo que no se puede “ver” y “tocar”.

No se puede medir o pesar, no tiene forma, no tiene color, no tiene dimensiones y sin embargo es lo más importante en un juicio

El túnel de la muerte y el túnel de la vida

Los dos túneles

La mente puede salir del cuerpo De hecho la mente sale del cuerpo cuando mueres

El cuerpo se queda tirado como un leño seco. La mente inicia una transición, entra en lo que los budistas e

hinduistas llaman el “bardo”, en el cual permanecerá hasta 49 días, hasta que entre en otro cuerpo, en otro renacimiento. El bardo de la muerte es como si fuese un túnel por el que

viaja la mente Pero igual podríamos decir que ahora estamos en el bardo de

la vida, el cual es otro túnel. La diferencia entre ambos túneles es que en el bardo oscuro

de la muerte tenemos mente pero no cuerpo (se dice que tenemos un cuerpo sutil, espectral, como el que tenemos en

los sueños) y en el bardo o túnel de la vida, tenemos éste cuerpo físico

Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia,

yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño.

Buda en el Dhammapada

En China había un monje que practicaba muy bien, que era capaz de salir de su cuerpo y viajar alrededor del mundo. En una ocasión salió de su cuerpo por una semana y todos miraban su cuerpo por el hecho de que se sentaba allí por una

semana y supusieron que había muerto, de esta manera incineraron su cuerpo. A finales de la semana, el monje regresó al mismo lugar y no podría encontrar su cuerpo. Por consiguiente, revoloteaba en el cielo gritando: “¿Dónde estoy yo? ¿Dónde estoy yo?” Todo el mundo en el monasterio estuvo asustado por esto porque por varios días consecutivos estaba gritando “¿Dónde estoy yo?” Y ahora, algunos de nosotros también estamos utilizando este método, ¿no? ¿Alguno de nosotros lo

descubrió?

De todas maneras, como lo que ocurrió, después de que estuviera gritando por unos días, el abad decidió deshacerse de él de un cierto modo. Puso una tina de agua grande justo debajo de donde provino el sonido, y la próxima vez que

oyeron la voz llorando “¿Dónde estoy yo?”, el abad gritó, “¡Estás aquí abajo!” Al oírlo, el espíritu se lanzó al agua con un chapoteo. Luego el abad le gritó: “¡Ya estás muerto! Al fin y al cabo, todo lo que hiciste fue convertirte en un fantasma. ¡Un lastimoso fantasma! ¿Estás realmente iluminado? ¿No sabes que ni los cinco skandhas (agregados) ni los cuatro elementos

que componen el cuerpo eres tú? ¿Dónde estás tú? ”

Luego, este monje comprendió que su cuerpo físico no era igual que él mismo, y la muerte de su cuerpo físico no era una cuestión importante. Si él todavía pensara que el agua era realmente él mismo, se habría transformado de un espíritu a un

fantasma del agua.

De esta manera, si ahora mismo pongo un vaso de agua aquí, y si alguien preguntó, “¿Dónde estoy yo?” y yo podía decir, “Estás aquí” (apuntando al agua), ¿alguno de nosotros estaría iluminado?

El monje que era capaz de salir de su cuerpo

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen (Shih-fu) el 29 de junio de 1980 durante un retiro Chan.

El túnel luminoso de la vida

Dura más o menos 80 años

El túnel oscuro de la muerteDura más o menos 49

días

Los dos túneles

Otrorenacimiento

De hecho hay más bardos En total se dice que hay 6 bardos

1. El Bardo de la vida 2. El bardo del dormir o soñar 3. El bardo de la meditación

4. El bardo del morir 5. El bardo luminoso del Dharmata

6. El bardo del renacer

3 en vida y 3 en la muerte 3 en cada túnel

Cuando estás en el túnel de la muerte lo que más desearás es tener un cuerpo físico

Se dice que eres 9 veces más inteligente que cuando estás en el túnel de la vida y que tienes muy desarrollado el sentido del audio, igual que tienes desarrollado el poder psíquico de

ver qué están pensando los seres vivos (tus parientes). ¿será?

DinámicaSiéntate en posición de meditación con la espalda muy recta

y por un momento pon tu mente en el aquí y en el ahora desconéctala de pensamientos, emociones y sensaciones y

sólo déjala en los sonidos Ahora visualiza que estás en el túnel de la vida y oye los

sonidos de éste túnel, sólo los sonidos. ¿Hay muchos sonidos o uno solo?

¿Son agradables o desagradables? Pero no te enganches en el pensamiento. Regresa al sonido. Pégate al sonido. Pega tu mente al sonido como si te “embarraras” al sonido. Como si fuéses un chupón que se pega al vidrio, como un adhesivo que se pegara al sonido, como un silicón que se pegara al sonido, sólo al sonido, como si te “enchufaras” al sonido,

como si te adherieras a él

Puedes saltar de un sonido a otro o puedes quedarte en un solo sonido. Pero el objetivo es que tu mente esté en el aquí y en el ahora, en el momento presente, en el sonido que está

ocurriendo en éste momento, en éste preciso momento Oye qué ruidoso es el túnel de la vida en estos momentos

Puedes oir sonidos que vienen de tu cuerpo o que vienen del cuarto en el que estás o de tu casa (voces de tus familiares, gente de servicio), o del entorno inmediato (los sonidos de la

calle) o del entorno mediato (el paso de un avión) o quizá tienes el sentido auditivo tan desarrollado que puedes captar

sonidos que vienen del espacio lejano (quizá el sonido del Universo)…

El Ser

P: Si estamos de acuerdo con la teoría kármica de causa y efecto, también deberíamos aceptar la continuidad de la conciencia más allá de la muerte. ¿Cómo explica la relación entre identidad y

conciencia dentro del ciclo de nacimiento y muerte? R: La respuesta son los renacimientos continuos. A esta continuidad de las conciencias se le atribuye un ser, por ejemplo, yo mismo, primero un ser sensible. En esa categoría todos somos iguales, todos estamos en el mismo nivel. Después, soy asiático. Muchos seres son asiáticos, otros muchos no lo son. Dentro de la categoría de asiático, soy tibetano, y la mayoría de vosotros no lo sois. Hay más diferencias. Yo soy monje, y dentro de esa categoría, el Dalai Lama. Por lo tanto, como ves, un ser

puede ser muchos seres al mismo tiempo. Por ejemplo, las circunstancias pueden cambiar: si la gente deja de verme como el Dalai Lama,

entonces ese Dalia Lama deja de ser. Pero la persona es la misma, el monje permanece. Entonces, si me despojo del hábito, dejo de ser monje pero sigo siendo tibetano, un ser humano, todavía un ser

sensible. Cuando llega la muerte, dejo de ser tibetano y, al mismo tiempo, ser humano, pero el ser sensible

sigue ahí... ¿está eso claro? Así pues, en el próximo nacimiento puedo tomar forma humana o forma animal. Supón que la conciencia, el ser sensible, cambia su cuerpo físico y ahora es una forma física

animal; ese ser sensible se convierte en un ser animal. En un nacimiento subsiguiente, ese cuerpo puede cambiar y convertirse en un ser humano... y así sucesivamente.

El ser es constante, está presente en todas las vidas pasadas, esa vida, vidas futuras... Existen diferentes tipos de ser: el ser que vino de vidas pasadas, el ser que llevamos a la siguiente vida, el ser de esta vida en concreto, el ser de un monje, y así sucesivamente. Es posible hacer tales distinciones.

Dalai Lama

Sobre la felicidad, la vida y cómo vivirla pág. 79

Entrevista de Rajiv Mehrotra

El Ser

“A esta continuidad de las conciencias se le atribuye un ser, por ejemplo, yo mismo, primero un ser sensible. En esa categoría todos somos iguales, todos estamos en el mismo nivel. Después, soy asiático. Muchos seres son asiáticos, otros muchos no lo son. Dentro de la categoría de asiático, soy tibetano, y la mayoría de vosotros no lo sois. Hay más diferencias. Yo soy monje, y dentro de esa categoría, el Dalai Lama. Por lo tanto, como ves, un ser puede ser muchos seres al mismo tiempo”.

Continuidad de ConcienciaSer Sensible

HumanoAsiáticoTibetano

Monje

Dalai Lama

Un Ser puede ser muchos seres al mismo tiempo

“A esta continuidad de las conciencias se le atribuye un ser, por ejemplo, yo mismo, primero un ser sensible. En esa categoría todos somos iguales, todos estamos en el mismo nivel. Después, soy asiático. Muchos seres son asiáticos, otros muchos no lo son. Dentro de la categoría de asiático, soy tibetano, y la mayoría de vosotros no lo sois. Hay más diferencias. Yo soy monje, y dentro de esa categoría, el Dalai Lama. Por lo tanto, como ves, un ser puede ser muchos seres al mismo tiempo”.



Monje

Dalai Lama

Todos estamos en este nivel

Muchos son asiáticos, otros no

Soy tibetano y la mayoría no

Soy monje y la mayoría no

Soy el Dalai Lama y sólo

hay uno

Puedo ser muchos seres al mismo tiempo y no ser otros

Continuidad de Conciencia * Categorías *Podemos decir el Dalai Lama es un monje tibetano asiático y también es un ser humano, un ser sensible y posee una continuidad de conciencia.

* Las categorías es una de las tres formas de inteligencia, conocida como “Redes semánticas” que son sistemas expertos que usan la propiedad de la herencia para organizar y clasificar el conocimiento cuando la base de conocimientos se compone de segmentos fácilmente identificables u objetos de características interrelacionadas. Todos los niveles inferiores heredan las características de los objetos superiores. Por ejemplo, un Dogde Caravan hereda las características de “auto familiar”, así como las de “auto”. El enlace entre los niveles es crucial. En este caso el enlace es “es un” o “produce”, “parece” y así sucesivamente.Las otras formas de inteligencia son las Bases de Reglas, del tipo sí entonces y la otra los Macros que se basan en características compartidas, es decir cualidades que posee un ente o sistema para diferenciarlo de otros.Administración de los Sistemas de Información, Laudon, p 654

Cada ser implica o no diferencias

Ser Sensible

Humano

Asiático

Tibetano

Monje

Dalai Lama

* Un escéptico no consideraría la continuidad de la consciencia

Tendríamos que poner las otras categorías:- Continuidad de conciencia (mente o namo) vs no continuidad de conciencia (materia o rupa)- Por ejemplo, ser sensible vs ser no sensible- Tipos de seres de acuerdo a los 6 reinos: Infiernos, Espíritus Hambrientos, Animales, Humanos, Ashuras, Devas. Para los escépticos sólo existirían aquí dos categorías.- Tipo de humano según el continente en que nació, país donde nació, rol que juega como monje o laico y qué tipo de monje es, etc.

Redes Semánticas

Ser No Sensible

Ser Sensible

Plantas Arboles

etc.

HumanoAnimalPretasDemonio Ashuras

No continuidad

de conciencia

Continuidad de

concienciaMateria Cuerpo Mente

Devas

AsiáticoEuropeoAmericano Africano Oceánico

TibetanoJaponés Chino Vietnamita CoreanoIndo etc.

Laico Monje

Ordinario Dalai Lama

La inteligencia nos permite rápidamente etiquetar a un ser en sus distintas categorías, dentro de la Red Semántica. Esto lo hace la mente tan rápido que ni nos damos cuenta. La percepción (el tercero de los agregados -materia, sensaciones, percepciones, formaciones kármicas y conciencia-) pone una “marca” para distinguir esas categorías. Lo hacemos en automático y de una forma inconsciente, como cuando aprendemos a manejar en bicicleta o meter el cloutch ya sin pensarlo.

Redes Semánticas

Ser No Sensible

Ser Sensible

Plantas Arboles

etc.


No continuidad

de conciencia

Continuidad de


Devas

AsiáticoEuropeoAmericano Africano Oceánico

TibetanoJaponés Chino Vietnamita CoreanoIndo etc.

Laico Monje

Ordinario Dalai Lama

Yo soy un ser ordinario, laico, mexicanoPodríamos poner abajo de mexicano, los estados de la República (DF en mi caso) y también las ciudades (México) y las Delegaciones y las Colonias y las calles y las casas y el cuarto que ocupas en ellas, y la cama que te toca y el lado en que duermes en la cama, etc.Hacer un mapa para el lugar donde naciste, pero otro para el lugar en el que vives ahora o el de cada una de tus mudanzas o cambios de casa.Aquí combinamos tipo de ser, pero también lugares (espacio) y podríamos incluir tiempo para los cambios, implicaría hacerlo tridimensional.

¿Qué tipo de ser eres tú?

Ser No Sensible

Ser Sensible

Plantas Arboles

etc.


No continuidad

de conciencia

Continuidad de


Devas

Americano Europeo Asiático Africano Oceánico

MexicanoEstadounidense Guatemalteco Beliceño HondureñoCanadiense etc.

MonjeLaico

Dalai LamaOrdinario

1. Reglas2. Redes Semánticas3. Macros

¿Qué tipo de ser eres tú?

Ser No Sensible

Ser Sensible

Plantas Arboles

etc.


No continuidad

de conciencia

Continuidad de


Devas

Americano Europeo Asiático Africano Oceánico

MexicanoEstadounidense Guatemalteco Beliceño HondureñoCanadiense etc.

MonjeLaico

Dalai LamaOrdinario

3. MacroEl macro trata de averiguar si un individuo o ente de un nivel tiene ciertas características que lo distinguen y que lo diferencían de los otros entes. Es decir hablamos en el presente de un “ladrillo” del edificio.

2. Red SemánticaLa red semántica construye las categorías a las que pertenece cada ente. por Ejemplo: “ser humano” pertenece a “ser sensible”. Es decir, hablamos en el presente y a lo largo del “edificio”

1. ReglasEstas se van a mover en el tiempo, del pasado al presente o del presente al futuro. Si pasó esto entonces pasará aquello. Si sus padres son mexicanos entonces él será mexicano. Es una relación causa efecto.

Las 3 inteligencias

Inteligencia

1. Base de reglas. Relaciones de causalidadcausa-efecto (hipótesis ex ante)si-entonces (hipótesis ex post)- detectar patrones- indicadores- semáforosToda la realidad es causal. Aunque no conozcamos la causa, todo tiene una explicación.(hay que cree en la casualidad o el azar o el destino)

2. Redes SemánticasUtilizamos la propiedad de la herencia para clasificar y organizar la informaciónEj. Abuelo-Padre-Hijos

3. MacrosComo explicarle a un robot o una computadora que diferencíe entre un perro y un gatoEl macro es el conjunto de características únicas para diferenciar un objeto o una cosa.

Pasado Presente FuturoAyeres Hoy Mañanas

Causa Efecto

Si EntoncesHipótesis ex ante (a priori)

Demostración quia (parte del efecto presente para conocer la causa pasada)

Retrospectiva Relacionada con el problema y con el

Argumento Pro Acción

Hipótesis ex post (a posteriori) Demostración proper quid (trata de inferir el efecto futuro a partir de la causa presente)

Prospectiva Relacionada con la solución y con el

Argumento Pro Visión

Ser Sensible

Humano

Continuidad de conciencia

Asiático

Tibetano

Monje

Dalai Lama

Red SemánticaEn el presente todo lo que

eres. El edificio de categorías

Base de Reglas

MacrosEn el presente todo lo que

eres. El ladrillo de características

Las 3 inteligencias

Redes semánticas. Sistemas expertos que usan la propiedad de la herencia para organizar y clasificar el conocimiento cuando la base de conocimientos se compone de segmentos fácilmente identificables u objetos de características interrelacionadas. Todos los niveles inferiores heredan las características de los objetos superiores. Por ejemplo, un Dodge Caravan hereda las características de “auto familiar”, así como las de “auto”. El enlace entre los niveles es crucial. En este caso el enlace es “es un” o “produce”, “parece” y así sucesivamente.

Administración de los Sistemas de Información, Laudon, p 654

Las redes semánticas son un Tipo de Inteligencia Artificial, los otros tipos son las “bases de reglas”, reglas interconectadas del tipo si-entonces, causa-efecto, que son las bases del conocimiento del sistema. Otro tipo de inteligencia artificial son los macros. Dice Laudon “El conocimiento como en las redes Semánticas se organiza en partes, pero las relaciones entre ellas son menos jerárquicas y se basan en características compartidas. Este enfoque se funda en la creencia de que las personas usan “macros” o conceptos para estrechar el margen de posibilidades al leer la información, con el objeto de percatarse rápidamente del asunto”. Por ejemplo cuál es el “macro” de un perro y en qué se diferencía o se parece al “macro” de un gato.Otro tipo de inteligencia artificial son las redes neuronales, sistemas sensores en paralelo y lógica difusa.

Supuesto 1“Por ejemplo, las circunstancias pueden cambiar: si la gente deja de verme como el Dalai Lama, entonces ese Dalai Lama deja de ser. Pero la persona es la misma, el monje permanece”.


Monje

Dalai Lama


Las circunstancias pueden cambiar

√√√√√

Supuesto 2“Por ejemplo, las circunstancias pueden cambiar: 1. “Si la gente deja de verme como el

Dalai Lama, entonces ese Dalia Lama deja de ser. Pero la persona es la misma, el monje permanece.

2. Entonces, si me despojo del hábito, dejo de ser monje pero sigo siendo tibetano, un ser humano, todavía un ser sensible”.


Monje

Dalai Lama



√√√√√

Supuesto 3“Cuando llega la muerte, dejo de ser tibetano y, al mismo tiempo, ser humano, pero el ser sensible sigue ahí... ¿está eso claro”


Monje

Dalai Lama



√√

Supuesto 4“Así pues, en el próximo nacimiento puedo tomar forma humana o forma animal. Supón que la conciencia, el ser sensible, cambia su cuerpo físico y ahora es una forma física animal; ese ser sensible se convierte en un ser animal”.

AnimalAsiáticoTibetano

Monje

Dalai Lama



√√

√

yo digo:Podrá ser un animal nacido en Asia y por lo tanto “asiático” e incluso nacer en Tíbet y por lo tanto “tibetano”… pero ya no podrá ser monje, ni podrá ser el Dalai Lama

√√

“El ser es constante, está presente en todas las vidas pasadas, esa vida, vidas futuras... Existen diferentes tipos de ser: el ser que vino de vidas pasadas, el ser que llevamos a la siguiente vida, el ser de esta vida en concreto, el ser de un monje, y así sucesivamente. Es posible hacer tales distinciones”.

El Ser es Constante

Supuesto 1 Supuesto 2 Supuesto 3

Supuesto 4 Supuesto “n”


Hoy Dalai Lama

¿Quién sabe?

P: Millones de personas le ven como la reencarnación de Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión. ¿Es usted consciente de ser una reencarnación de Avalokiteshvara?R: ¿De Avalokiteshvara? ¡No, no, no! Eso me parece una exageración. Yo siempre me describo como un monje budista. Si creo, naturalmente, que con anteriores Dalai Lamas -el primero, el segundo y creo que hasta el séptimo- hay claros indicios de que son lo que tú dices, reencarnaciones de Avalokiteshvara, sobre todo el primero y el segundo. En lo que a mí se refiere, no creo que sea el Dalai Lama original. No obstante, sí creo que tengo una relación especial con el V Dalai Lama y el XIII Dalai Lama.Existen varios tipos de reencarnación. En algunos casos se trata de la misma persona o el mismo ser. En otros, no es el mismo ser, sino otro que ha venido en su lugar. En otros, la reencarnación llega como un familiar.Si me preguntas si soy una reencarnación de Dalai Lama, la respuesta es sí, pero no necesariamente en el sentido de que vino en el lugar del décimo Dalai Lama para realizar su labor.

Ayer Dalai Lama

Las reencarnaciones del Dalai Lama

P: ¿Siente que es la reencarnación del XIII Dalai Lama y que hay una labor “inconclusa” que debe terminar?R: Debo responder a eso con un sí y un no. Mientras dormía me encontré con el XIII Dalai Lama tres veces. No creo que yo sea necesariamente ese ser. No obstante, siento que tengo un vínculo kármico muy fuerte con él. El XIII Dalai Lama hizo progresos en los terrenos temporal y espiritual. No obstante, creemos que tenía un plan más a largo plazo, un plan que superaba su período de vida. Murió a los cincuenta y tantos y no pudo terminar la labor que había comenzado.

P: ¿Lo sabe con seguridad?R: No, con seguridad no. Pero es lo que siento.


Hoy Dalai Lama XIV

Dalai Lama XV

Dalai Lama XIII

Ser Sensible

Humano

Continuidad de

conciencia

Asiático

Tibetano

Monje

Dalai Lama

Hipótesis

No más Dalais

Otro ser encarna como

Dalai Lama XV

Hace cuántos años? -1000 -900 -800 -700 -600 -500 -400 -300 -200 -100 0

Año 1000 1100 1200 1300 1400 1500 1600 1700 1800 1900 2000 2100

Siglo XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII

Milenio 2 3

83

Gendün Drup 1er Dalai Lama

1391-1474

66

Gendün Gyatso 2do Dalai Lama

1475-1541

45 27 65 23 49 46 9 21 18 57 78

El actual Dalai Lama es el segundo más longevo de la historiaDespués del primer Dalai Lama que vivió 83 años, el actual Dalai tiene 78 años

Sonam Gyatso 3er Dalai Lama

1543-1588

Yöntem Gyatso 4o Dalai Lama

1589-1616

Lobzang Gyatso 5o Dalai Lama

1617-1682

Tsangyang Gyatso 6o Dalai Lama

1683-1706

Kalzang Gyatso 7o Dalai Lama

1706-1757

Jampal Gyatso 8 Dalai Lama 1758-1804

Lungtok Gyatso 9 Dalai Lama 1806-1815

Tsultim Gyatso 10 Dalai Lama

1816-1837

Khendrup Gyatso 11 Dalai Lama

1838-1856

Trinlé Gyatso 12 Dalai Lama

1857-1875

Tenzin Gyatso14 Dalai Lama

1935-…

Thupten Gyatso 13 Dalai Lama

1876-1933

Líder espiritual del Tibet. Dalai Lama significa "maestro cuya sabiduría es tan grande como el océano", y es considerado como la encarnación de Avalokiteshvara. Cada Dalai Lama es considerado como la reencarnación (Tulku) de Dalai Lamas anteriores. El Dalai Lama actual, Tenzin Gyatso, es la décimocuarta reencarnación. Ha vivido exiliado del Tibet desde 1959, cuando el ejército chino comunista invadió su país. (http://www.zenmind.com/espanol/glossary_es.html)

Los Catorce Dalai LamasLos primeros 7

Reencarnaciones de Avalokiteshvara

Según el actual Dalai Lama

Relación Especial

Hace cuántos años? -2600 -2500 -2400 -2300 -2200 -2100 -2000 -1900 -1800 -1700 -1600 -1500 -1400 -1300 -1200 -1100 -1000 -900 -800 -700 -600 -500 -400 -300 -200 -100 0

Año -600 -500 -400 -300 -200 -100 0 100 200 300 400 500 600 700 800 900 1000 1100 1200 1300 1400 1500 1600 1700 1800 1900 2000 2100

Siglo -VI -V -IV -III -II -I I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII

Milenio 1 2 3

Hoy2015

Primer Dalai Lama

Los 14 Dalai Lamas

¿Habrá otro Dalai Lama? ¿El 15?

¿Qué dice el Dalai Lama sobre su reencarnación?P: ¿Piensa sobe su reencarnación en su próxima vida?

R: ¡Por supuesto! Las palabras de Shantideva fueron: “Mientras siga habiendo espacio, mientras los seres sensibles sigan sufriendo, aquí

seguiré a fin de servirles, a fin de trabajar para ellos”. Esta estrofa me da esperanza y fuerza interior, y una finalidad clara.

Estoy absolutamente dispuesto a volver siempre que mi reencarnación sea útil y beneficiosa para otros. Estoy seguro que renaceré. En qué

lugar, con que forma o con qué nombre, lo ignoro. La reencarnación del Dalai Lama es un asunto diferente. Puede que llegue un momento en que la institución del Dalai Lama ya no sea beneficiosa y no existan

razones para que continúe. Estoy abierto a que así sea. En cuanto a mi reencarnación, hasta que alcance la budeidad creo firmemente que seguiré renaciendo. Incluso después de alcanzar la

budeidad continuaré en algún lugar, en diferentes manifestaciones. Esa es la creencia budista, la visión budista. Realmente siento que esta

clase de enseñanzas fomentan el optimismo, la fuerza de voluntad y la determinación.

Dos tipos de felicidadLa felicidad del cuerpo y la felicidad de la mente

Siempre he creído que el propósito de nuestra vida es ser felices. Hay dos clases de felicidad, la que proviene del bienestar físico y la que

proviene de la mente, del adiestramiento mental. Evidentemente, de las dos, el bienestar mental es superior y más

influyente porque si nuestra mente está serena y contenta, los pequeños malestares físicos, incluso los dolores tenues, pueden mitigarse. En cambio, si la mente está inquieta no seremos felices ni con el mejor

bienestar físico. Por consiguiente, la experiencia mental es más importante que la física.

Como es lógico, la experiencia entraña algún tipo de sensación de la mente. La causa inmediata es física y el resto es principalmente mental, de modo que hay dos clases de experiencia. Dado que la experiencia

mental es muy importante, enseguida surge la cuestión de qué podemos hacer para desarrollar la mente. Por lo general, la especie

humana, a diferencia de las demás especies, es bastante inteligente, porque solo los seres humanos han inventado técnicas para moldear la

mente. Estas técnicas reciben el nombre de meditación.

Dalai Lama

Tipos de Seres

Alumno: ¿las plantas son seres?¿Los árboles?

Sherab: Según la tradición budista, no, las plantas, los árboles no serían seres sintientes y la razón de eso es que para que algo pueda ser constituido como ser sintiente, tiene que ser en base a alguien que tiene sensaciones de placer y sufrimiento; alguien que tiene sensaciones de placer y sufrimiento, es lo que se constituye un ser y en la tradición budista se dice que las

plantas no, si tú cortas una planta, la planta no está sufriendo, no tiene una sensación de dolor, no tiene una sensación de placer ni tampoco tendría la intención de buscar la felicidad y evitar el sufrimiento que sería lo que constituye la motivación principal de los 6 tipos de seres que existen. Naturalmente nosotros tenemos la inclinación natural a buscar el bienestar y evitar el sufrimiento; pero se dice que las plantas no tienen ese, ni las sensaciones, ni tampoco la conciencia de evitar el

sufrimiento y buscar la felicidad.

Hay historias que ilustran este punto en diferentes visiones que han llegado a tener otros practicantes no budistas en las cuales se afirma que las plantas y los árboles son seres sintientes y de hecho hay una especie de debate muy conocido de un practicante no budista, le dice a otro académico budista que las plantas son seres sintientes, debido a que hay un tipo o hay varios tipos de plantas que duermen de noche, que se cierran las hojas, se cierran los pétalos, eso lo puso como una forma de razonamiento, que bueno, son seres sintientes porque uno claramente puede ver cómo van a dormir en la noche,

como se cierran o si tu les quietas las hojas, se secan y se mueren; eso constituiría el hecho de que las plantas si son seres sintientes, que son capaces de dormir, que son capaces de morir si les quietas las hojas o tallos y lo que responde este

budista es que no es así. Que no por que haya un fenómeno, en éste caso plantas o árboles que se cierran para dormir o que se mueran al quietarle la corteza, eso no quiere decir que sean seres sintientes. Para que algo sea un ser sintiente tiene

que tener esas sensaciones de placer y felicidad y esa sensación innata de querer ir a la felicidad y evitar el sufrimiento.

Si alguien pusiera este razonamiento como bueno, porque las plantas crecen, puedo ver claramente cómo las plantas están creciendo, se están desarrollando, de la misma manera tendríamos que decir que nuestro cabello o nuestra barba son seres sintientes, porque nacen y crecen y de la misma manera nuestro cuerpo, no nosotros, nuestro cuerpo tendría que ser un ser

sintiente, porque nuestro cuerpo nace, crece, se desarrolla, entonces en la epistemología budista, estos caso de nacer, crecer, o morir, no son razones para constituir un ser sintiente. En este caso Vicky tendría miles de seres sintientes debido a

que tiene muchos cabellos, tendría miles de seres sintientes en su cabeza.

Seres Sintientes

Centro Loseling. Curso: Ciencia de la Realidad . 14 enero 2014 / 19:30 a 21:00 hrs. Clase 2. Imparte Venerable Sherab Choephel .Traducción Gueshe Lobsang Dawa

La pregunta es cuál es la diferencia entre un ser sintiente y un ser iluminado? En cuanto a estas relaciones. Si son tres relaciones o cuatro relaciones.

¿Dentro de estas cuatro, la relación entre un ser sintiente y un ser iluminado, es cuatro relaciones, tres relaciones, un mismo significado o mutuamente excluyente?.

Ambos son seres, eso es lo que tienen en común. Pero uno es un ser no iluminado y el otro es un ser iluminado, en esto no hay punto en común.

Son dos fenómenos.

para que sean mutuamente excluyentes

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no son sinónimos, porque no son lo mismo no son contradictorios, porque uno no es el anverso del otro

no son tres relaciones, porque uno no abarca al otro son cuatro relaciones

---

El buda es ser iluminado pero no es ser sintiente El buda no es ser sintiente pero es ser iluminado

un Bodhisatva es un ser sintiente pero no es un ser iluminado Una taza no es ninguno de los dos

¿Puedes resolver esto?

Para poder contestar adecuadamente requieres los conocimientos del curso Ciencia de la Realidad que imparte el venerable Sherab en el Centro Loseling

Definición de Ser Sintiente

ser sintiente = poseedor de mente con obstrucciones

Por eso un Buda no se considera un ser sintiente, porque su mente no tiene obstrucciones

Fuente: Venerable Sherab Choepel. Curso de Ciencia de la Realidad

¿Para qué te sirve todo esto?

1. No apegarte al cuerpo. Pero apreciar que tienes un cuerpo, lo cual es muy valioso.

2. No apegarte sólo a esta vida. 3. Saber que vas a morir, que tu cuerpo va a morir, pero que tu mente no muere, sino que pasa de un cuerpo a otro. No es un alma, una identidad, una personalidad que pasa de un cuerpo a otro, no “renaces”, sino que hay una mente, una continuidad

de conciencia, un flujo de conciencia, un momento de conciencia seguido de otro momento de conciencia, el cual,

se dice, no tiene principio ni fin. Como dice una psíquica: “mientras tengas un cuerpo, estás en peligro”.

4. Aprender a entrenar tu mente, ya que es lo más valioso que tienes y es lo único que te llevas al momento de la muerte: tu

conciencia, tus actos y la consecuencia de los actos -tu karma-, así como tus votos o intenciones.

5. Darte cuenta que quizá tu sepas esto, pero otros seres que están en este momento en el “túnel” de la vida no lo saben. Van por el túnel como “dormidos”. El conocimiento te hace

más responsable y puedes desarrollar tu compasión: ¿Cómo puedes ayudarlos, cómo puedes ayudarlos a despertar, a ser

concientes de lo que están viviendo?

Reflexiones

1. Reflexiona en tu preciada o valiosa vida humana, que es una oportunidad para tu desarrollo espiritual, para el

entrenamiento de la mente. La vida humana es muy difícil de obtener y muy fácil de perder.

2. Reflexiona: Si voy a envejecer, enfermar y morir

Si soy impermanente Si todo cambia y se transforma instante a instante, momento a

momento. Si nada dura para siempre Si mi vida es incierta Si muerte es cierta

Entonces ¿Que es lo realmente prioritario en mi vida?

¿Qué me puede brindar bienestar, paz y felicidad duradera? ¿Qué me puede preparar para la muerte?

¿Qué me puedo llevar conmigo durante la difícil transición del morir?

La única entidad consciente que continuará después de mi muerte es la mente

Mi mente es la fuente de mi felicidad y mi dolor

La prioridad fundamental de mi vida debe ser el entrenamiento de mi mente

El camino idóneo para lograr el entrenamiento de mi mente es el Dharma (las enseñanzas espirituales)

Fuente: Sadana. Meditaciones de Las Tres Luces. Casa Tibet México

La vida es difícil de conseguir y fácil de perder.

'mi vida es incierta; mi muerte es cierta; estoy seguro que moriré; la muerte será el fin de esta vida; la vida es insegura

pero la muerte es segura’ Buda

3. Reflexiona

Cinco Reflexiones

1. Está en mi naturaleza envejecer, no puedo escapar del envejecimiento.

2. Está en mi naturaleza enfermar, no puedo escapar de la enfermedad.

3. Está en mi naturaleza morir, no puedo escapar de la muerte. 4. Todo lo que es mío, que quiero y me deleita, cambiará y

desaparecerá. 5. Yo soy el propietario de mis acciones, heredero de las

consecuencias de mis acciones, originado por el resultado de mis acciones, mis acciones son mis únicos familiares y amigos

y tengo a mis acciones como mi único refugio. De cualquier acción buena o mala que yo realice seré el heredero.

Temas de reflexión recomendadas por el Buda en el Abhinham paccavekkhitabba dhamma. Anguttara Nikaya. V.57

Lecturas

El Problema de la Muerte

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen (Shih-fu) el 29 de junio de 1980 durante un retiro Chan.

En el pasado el más grande problema que encontraron los maestros Chan con sus discípulos, fue el hacerles que tuvieran una actitud seria hacia la realidad de la muerte. Sin una sensibilidad profunda al problema de la muerte, es muy

difícil realizar la práctica Chan. Para las personas jóvenes o para quienes viven en un ambiente muy seguro o protegido, es muy difícil enfrentar a la muerte. No sé si alguno de nosotros ha pensado alguna vez sobre ello, y posiblemente, incluso si lo hemos pensado, creemos que no es tan serio y que ahora mismo no nos concierne realmente. Me pregunto cuán sensible

eres a la realidad de que vas a morir, y que la vida no es permanente.

Probablemente la mayoría de las personas jóvenes no pueden convencerse realmente a sí mismos y ser sensibilizados hacia la realidad de la muerte. En las personas que tienen sensibilidad a la muerte hay dos tipos de actitudes. El tipo más

común es el miedo a la muerte, eso es, no saben cuán pronto se van a morir, y no quieren morir. Podrían desear aferrarse a las cosas buenas que les da la vida o posiblemente pueden dejar atrás algo que serán admirados en el futuro. En esta

actitud hay mucho apego al ego.

El otro tipo de actitud es adoptada por las personas practicantes del Chan. Cuando ellos están practicando bien, no tienen miedo a la muerte. Son conscientes claramente de que van a morir y que la muerte podría venir en cualquier

momento, y no quieren morir dejándolo todo sin hacer. Eso significa que desean aprovechar todo el tiempo posible para realizar una muy buena práctica. Puesto que si todavía no han alcanzado la liberación, no saben a dónde van después de la

muerte. Pero saben que ahora están en contacto con el Budadharma, así que deberían hacer un buen uso de la vida presente para practicar tanto como se pueda. Por supuesto, esto implica también el apego al ego. Pero eso es necesario. Si no hubiera apego al ego, no tendrías el pensamiento original para practicar. Eso fue para resolver tus propios problemas de

modo que empezaste primero a practicar.

El punto más importante que los grandes maestros del pasado han planteado en cuanto a la muerte es el siguiente: cuando realmente estás practicando, no deberías tener miedo a que muera tu cuerpo, o a que pierdas algo. En el pasado, cuando las personas dejaron la vida del hogar, se preparaban mentalmente para entregar su cuerpo y mente al monasterio,

y entregar su vida a los seres espirituales que protegen el Budadharma. Todo lo que el monasterio o los protectores del Dharma les pidan que hagan, lo harán. Simplemente están yendo a practicar, descuidando su cuerpo y vida.

En cuanto al practicante que no piensa en la muerte o no se preocupa por ella de una forma u otra, puesto que a él no le afecta de ningún modo, y por lo tanto no tiene miedo a la muerte – eso también es una buena actitud. Uno puede practicar

bien con ella. Las personas que están preocupándose constantemente por su cuerpo durante la meditación – Siento un poco de dolor aquí, un poco de incomodidad allí, si sigo adelante, quizás me pasará algo – nunca practicarán bien. No sólo

no deberías preocuparte por la muerte del cuerpo, sino tampoco deberías preocuparte por la muerte del espíritu. Si hay algún tipo de “espíritu” que podría convertirse en un Buda, entonces definitivamente no es una cosa real. ¡Es simplemente

un demonio o un fantasma! Si hay algo que se queda allí, no importa si es una mente “falsa” o “vagabunda”, o la así llamada mente “verdadera” o “correcta”, ha de morir; si no, es simplemente un fantasma. Así, ¿qué quieres hacer – convertirte en un

Buda o un fantasma?

En China había un monje que practicaba muy bien, que era capaz de salir de su cuerpo y viajar alrededor del mundo. En una ocasión salió de su cuerpo por una semana y todos miraban su cuerpo por el hecho de que se sentaba allí por una

semana y supusieron que había muerto, de esta manera incineraron su cuerpo. A finales de la semana, el monje regresó al mismo lugar y no podría encontrar su cuerpo. Por consiguiente, revoloteaba en el cielo gritando: “¿Dónde estoy yo? ¿Dónde estoy yo?” Todo el mundo en el monasterio estuvo asustado por esto porque por varios días consecutivos estaba gritando “¿Dónde estoy yo?” Y ahora, algunos de nosotros también estamos utilizando este método, ¿no? ¿Alguno de nosotros lo

descubrió?

De todas maneras, como lo que ocurrió, después de que estuviera gritando por unos días, el abad decidió deshacerse de él de un cierto modo. Puso una tina de agua grande justo debajo de donde provino el sonido, y la próxima vez que

oyeron la voz llorando “¿Dónde estoy yo?”, el abad gritó, “¡Estás aquí abajo!” Al oírlo, el espíritu se lanzó al agua con un chapoteo. Luego el abad le gritó: “¡Ya estás muerto! Al fin y al cabo, todo lo que hiciste fue convertirte en un fantasma. ¡Un lastimoso fantasma! ¿Estás realmente iluminado? ¿No sabes que ni los cinco skandhas (agregados) ni los cuatro elementos

que componen el cuerpo eres tú? ¿Dónde estás tú? ”

Luego, este monje comprendió que su cuerpo físico no era igual que él mismo, y la muerte de su cuerpo físico no era una cuestión importante. Si él todavía pensara que el agua era realmente él mismo, se habría transformado de un espíritu a un

fantasma del agua.

De esta manera, si ahora mismo pongo un vaso de agua aquí, y si alguien preguntó, “¿Dónde estoy yo?” y yo podía decir, “Estás aquí” (apuntando al agua), ¿alguno de nosotros estaría iluminado?

http://spanish.dharmadrum.org/content/buddhism/cont2.aspx?id=106

http://spanish.dharmadrum.org/content/buddhism/cont2.aspx?id=106

La Historia de la Hija del Tejedor*

Venerable U Silananda

Hoy día les contaré la historia de la Hija del Tejedor. Esta historia aconteció durante el tiempo del Buddha. De esta historia nosotros podemos aprender algunas lecciones. Aprendemos que es bueno mantener la continuidad de la práctica de

meditación y también aprendemos los beneficios de la meditación de la muerte.

En una ocasión el Buddha fue a una ciudad llamada Alavi. La gente de esa ciudad invitó al Buddha a comer. Después de la comida el Buddha impartió una plática del Dhamma. El Buddha les enseñó la meditación de la muerte (recolección de la

muerte). La recolección de la muerte no es meditación vipassana. Es uno de los cuarenta tipos de meditación de tranquilidad (samatha), pero es benéfico practicar esta meditación. El Buddha exhortó a esa gente a practicar esta

meditación diciendo: "Ustedes deberían reflexionar así, 'mi vida es incierta; mi muerte es cierta; estoy seguro que moriré; la muerte será el fin de esta vida; la vida es inestable pero la muerte es segura'". De esta manera nosotros deberíamos

practicar la recolección de la muerte.

El Comentario dice que cuando se practica la meditación de la muerte, es posible obtener beneficios. Aquellos que no han practicado la meditación de la muerte, temblarán y tendrán miedo cuando llegue la última hora y morirán atemorizados. De la misma forma que un hombre sin una vara se siente atemorizado al ver una serpiente. Pero aquellos que han practicado la meditación de la muerte no tendrán miedo cuando llegue su última hora como un hombre resuelto que al ver una serpiente a la distancia la puede quitar y echar a un lado con su vara. Es por esto que el Buddha aconsejó practicar la meditación de la

muerte.

Podría parecer extraño que cuando practicamos este tipo de meditación nosotros perdemos el miedo a la muerte; no totalmente pero parcialmente perdemos el miedo a la muerte. Esto es así porque cuando reflexionamos muchas veces en la muerte, nosotros nos familiarizamos con esta experiencia. Y cuando realmente la muerte viene, podemos hacerle frente sin mucho miedo. El método del Buddha es encontrar la muerte cara a cara en vez de escapar. El consejo del Buddha podría ser el opuesto de lo que la gente hace hoy en día. Hoy en día la gente no quiere escuchar acerca de la muerte; la gente no quiere pensar en la muerte. A pesar de que la gente no quiere pensar en la muerte, la muerte seguramente vendrá un día y no es posible escapar. Por lo tanto, es mejor estar preparados y no asustados cuando llega el último momento de la vida.

El Buddha le enseñó a esa gente a practicar la meditación de la muerte. Pero el Comentario explica que con excepción de

una muchacha de dieciséis años, que era la hija de un tejedor, nadie tomó en serio este consejo de Buddha. Con excepción de esta muchacha todos siguieron sus caminos y se olvidaron del consejo del Buddha. Después que el Buddha regresó a la

ciudad de Sāvatthi la muchacha practicó la meditación de la muerte todos los días por tres años.

Un cierto día, tres años después, mientras el Buddha examinaba el universo en búsqueda de seres con suficiente madurez para alcanzar la iluminación, esta muchacha entró en la mente del Buddha. El Buddha comprendió que esta muchacha tenía la potencialidad para alcanzar la iluminación. Y el Buddha supo que le haría cuatro preguntas a la muchacha y que ella las

respondería correctamente. Entonces, el Buddha fue nuevamente a Alavī. Cuando llegó allí, la gente lo invitó a comer. Después de la comida, el Buddha estuvo esperando que la muchacha llegara. No obstante que había una multitud de gente esperando que el Buddha diera una exposición del Dhamma, la muchacha no estaba allí. El Buddha pensó, "para beneficio

de esta persona he venido y ella no está aquí". Entonces, el Buddha esperó en silencio. Y cuando el Buddha mantiene silencio, se dice que nadie se atreve a pronunciar una palabra.

Ahora cuando este muchacha escuchó que el Buddha había llegado a la ciudad, ella se regocijó. Ella tenía mucha devoción por el Buddha. Estaba muy contenta y decidió ir a ver al Buddha a escuchar su enseñanza. Pero ese mismo día, su padre le dijo: "Hay una prenda en el telar que falta completar". El padre le dijo: "Debo terminarla hoy mismo. Rápido llena la lanzadera de hilo y tráela". Ella pensó: "¿Qué debo hacer? ¿Voy a ver al Buddha y escucho su enseñanza o hago lo que mi padre me

ha solicitado?" Después ella comprendió: "Si no le traigo la lanzadera a mi padre, él me va a golpear. Entonces, primero llenaré y le daré la lanzadera y esperaré para escuchar el Dhamma". Esto significa que ella llenaría y le entregaría la

lanzadera a su padre y después iría a ver al Buddha. Entonces, ella llenó la lanzadera, la puso en una canasta y se fue a donde su padre estaba trabajando en el taller del tejedor.

Pero cuando estaba en camino ella se acercó a la multitud que estaba esperando que Buddha impartiera una enseñanza del Dhamma. Ella se paró en extremo externo de esa multitud mirando al Buddha. El Buddha la vio desde la distancia. Cuando

el Buddha la miró, ella comprendió que el Buddha quería que se acercara. Quizá fue el gesto en los ojos del Buddha. Entonces, ella dejó la canasta en el suelo y se acercó al Buddha. Cuando estuvo cerca, el Buddha le hizo cuatro preguntas.

La primera pregunta que el Buddha hizo fue: "¿De dónde viene?"

Y ella respondió: "No sé".

Luego el Buddha hizo la segunda pregunta: "¿A dónde va?"

Y ella dijo: "No sé".

Y el Buddha hizo la tercera pregunta: "¿No sabe?"

Y ella dijo: "Yo sé".

La última pregunta fue: "¿Sabe?

Y ella respondió: "No sé".

Y cuando escuchó sus respuestas, la multitud se sintió ofendida. Ellos dijeron: "Esta muchacha le está diciendo cualquier

cosa al Buddha. Ella está bromeando". La gente la censuró pero el Buddha les pidió que permanecieran en silencio.

"¿Por qué dijo 'no sé' cuando le pregunté de dónde viene?" El Buddha le preguntó. Y ella dijo: "Venerable Señor, usted sabe todo. Esto significa que usted sabe de dónde vengo. Vengo de mi casa, de la casa de mi padre el tejedor. Usted ya sabe

esto. Entonces, cuando me he hizo esta pregunta, yo pensé que usted no me estaba preguntado de que lugar vengo, sino de que existencia vengo cuando renací aquí. Dado que no conozco de donde vengo cuando renací en esta existencia, mi

respuesta fue negativa". Cuando ella dio esa respuesta, el Buddha se sintió muy complacido y dijo: "Muy bien, muy bien. Ha respondido a mi pregunta correctamente". El Buddha la elogió por haber podido responder la pregunta.

Después el Buddha continuó: "Cuando le pregunté 'a dónde va', ¿por qué dijo 'no sé'?" Y ella respondió: "Venerable Señor,

usted sabe que yo voy al taller de mi padre. Yo no pensé que usted me preguntó eso. Lo que usted me estaba preguntando era si yo sé donde renaceré después de esta vida. Y como eso no lo sé, por esta razón yo dije que no sé". Nuevamente el

Buddha dijo: "Muy bien, muy bien. Ha respondido la pregunta correctamente". Y ella recibió un segundo elogio.

Ahora el Buddha le dijo: "Cuando le pregunté si no sabía, ¿por qué dijo 'yo sé'?" Ella respondió: "Venerable Señor, yo pensé que cuando me preguntó si no sabía, usted me estaba preguntado si yo no sabía que mi muerte es segura. Yo sé que mi

muerte es segura y por esta razón respondí afirmativamente". Y el Buddha dijo: "Muy bien, muy bien".

La última pregunta del Buddha fue: "¿Por qué dijo 'no sé cuando le pregunté si sabía?" Ella respondió: "No obstante que yo sé que mi muerte es segura, no sé cuando moriré, ya sea en la mañana o a la tarde, si será este mes u otro mes. Yo no sé

cuando vendrá la muerte. Por eso dije esto". Y el Buddha dijo: "Muy bien, muy bien. Ha respondido a mi pregunta correctamente". Ella había respondido las cuatros preguntas y después de cada respuesta el Buddha tuvo palabras de elogio hacia ella. Al final el Buddha le dijo a la multitud: "Ustedes no sabían el significado de mis preguntas y por eso

criticaron a esta muchacha. Pero ella comprendió y respondió correctamente. Aquellos que no poseen el ojo de la sabiduría son ciegos, mientras quienes poseen el ojo de la sabiduría son los que ven". Y después el Buddha pronunció un verso:

Este mundo es ciego. Pocos aquí ven claramente. Como un pájaro liberado de la red, pocos van al cielo.[1]

Aquí el Buddha dice que este mundo es ciego. Esto significa que la mayoría de la gente no es inteligente; la mayoría de la gente no posee sabiduría. Por lo tanto el mundo es ciego. Los que ven las cosas claramente son pocos. Esto significa que

ellos han practicado meditación vipassana y ven la verdadera naturaleza de las cosas. Estas personas son pocas. Y aquellos que renacen en lo planos celestiales y que alcanzan el Nibbāna son muy pocos como son pocos los pájaros que escapan después de haber sido atrapados en la red de un cazador. El Buddha pronunció este verso y al final del mismo la

muchacha alcanzó el primer estado de iluminación (Sotāpanna).

En esta historia, la muchacha pudo responder las preguntas del Buddha correctamente porque ella había practicado constantemente durante tres años la meditación de la muerte. Es por esto que cuando el Buddha le preguntó si ella sabía o no sabía, ella puedo entender el significado de las preguntas. Si no hubiera practicado meditación constantemente, ella no hubiera podido responder las preguntas correctamente. O incluso ella no hubiera ido a ver al Buddha. Pero debido a que

estuvo practicando meditación durante tres años, ella sentía devoción por el Buddha. Es por esto que cuando escuchó que el Buddha había venido a su ciudad, ella decidió ir a verlo.

Esto muestra que es importante que practiquemos meditación regularmente. Si uno practica por un día, luego abandona y practica nuevamente después de un mes o dos o tres meses, esta práctica no sería benéfica y no sería posible progresar. Esta historia muestra que debemos practicar constantemente; esto significa que debemos practicar diariamente. Cualquier

meditación que nosotros escojamos, deberíamos practicarla diariamente y de esta manera estar listos cuando venga la oportunidad.

Entonces, es importante que mantengamos nuestra práctica activa y regular. Si tenemos el deseo y la determinación de

mantener la práctica, pienso que es posible meditar incluso cuando uno está muy ocupado. En este país la gente dice que está ocupada y que es difícil tener tiempo para practicar meditación. Pero si uno decide meditar, pienso que uno encontrará

el tiempo para hacerlo. La otra cosa es la meditación de la muerte. No obstante que es una meditación de tranquilidad (samatha), es bueno practicar esta meditación y como se explica en el Comentario nosotros podemos beneficiarnos de este

tipo de meditación.

Cada vez que leemos historias como ésta, vemos que al final del verso la persona en cuestión alcanza la iluminación. Parece fácil alcanzar la iluminación con simplemente escuchar un verso. Un verso tiene treinta y dos sílabas. ¿Cuántos segundos se

requieren para decir treinta y dos sílabas? Quizá diez o veinte segundos. Después de diez o veinte segundos, la persona alcanza la iluminación. Ésta es la impresión que obtenemos al leer estas historias. Nos quedamos con la impresión que esta

gente alcanzó la iluminación sin practicar meditación vipassana. Pero estos detalles no se mencionan en las historias. El Comentario dice que no puede haber desarrollo mental y el logro de la iluminación sin practicar meditación vipassana.

Entonces, cuando leemos que una persona alcanzó la iluminación después de escuchar un verso, debemos comprender que él o ella pasaron por las diferentes etapas de la meditación vipassana. No obstante que se alcanza la iluminación tan

rápido como en un chasquido de dedos, esta persona debe haber tenido que practicar meditación vipassana. A pesar que solamente tenemos registrado el verso, pienso, que el Buddha debe haber enseñando algo más que este verso.

Se dice que el Buddha hablaba muy rápido. Cuando nosotros decimos una palabra, el Buddha puede decir ciento

veintiocho palabras. Esto significa que el Buddha puede hablar ciento veintiocho veces más rápido que nosotros. Por lo tanto, si el Buddha hablaba cinco minutos, ¿cuántas enseñanzas podía impartir? Es por esto que solamente la enseñanza

impartida por el Buddha en un periodo de sentado puede incluir una colección (Nikāya), es decir, quizá mil páginas. Entonces, el Buddha debe haber enseñado más que este verso; el Buddha debe haberle explicado el verso y también

enseñado como practicar meditación. Mientras escuchaba la enseñanza del Buddha, la muchacha debe haber meditado y pasado por las diferentes etapas de la meditación vipassana. Gente como ella ha adquirido y acumulado perfecciones

(pāramī) en el pasado; han practicado en sus vidas pasadas; es por esto que están maduros para alcanzar la iluminación. Son como la flor del loto lista para abrirse cuando aparecen los primeros rayos del sol. Por esta razón el Buddha da una

instrucción o enseñanza y ellos pueden alcanzar la iluminación. Por lo tanto, cada vez que leemos estas historias, debemos entender que hay que pasar por las etapas de la meditación vipassana para poder alcanzar la iluminación. Sin pasar por las

etapas de la meditación vipassana, no es posible alcanzar la iluminación.

En esta historia la muchacha alcanzó el primer estado de iluminación (Sotāpanna). Después de esto, ella tomó su canasta con la lanzadera y fue al taller donde estaba su padre. Cuando llegó al taller, su padre estaba dormido en el telar. Ella no se

percató que su padre estaba dormido. Por accidente dejó caer la canasta. Su padre se despertó abruptamente por este ruido y accidentalmente movió una parte del telar. Esta parte del telar golpeó a la muchacha en el pecho y como resultado

de este golpe ella murió y renació en el plano de los devas.

El padre de la muchacha sintió intenso pesar y decidió ir a reportarle esto al Buddha. El Buddha le expuso el Dhamma y como resultado de esta enseñanza pudo mitigar el pesar y solicitó ser admitido en la Orden. Después, en no mucho tiempo,

él alcanzó el estado de Arahant. * * * * *

* La Historia de la Hija del Tejedor por Venerable U Silananda. Plática impartida en el Dhammananda Vihara el 10 de octubre 1998. Traducción al español por Bhikkhu Nandisena. La fuente usada es "Times New Roman" que contiene algunas de las

marcas diacríticas de la Lengua Pali; las demás marcas diacríticas no disponibles en esta fuente han sido reemplazadas con letras normales. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita.

©CMBT 2003. Última revisión domingo, 22 de junio de 2003. Fondo Dhamma Dana.

[1] Dhammapada verso 175. Esta historia ha sido tomada del Dhammapada Atthakatha ii 111 (Edición del Sexto Concilio Buddhista).

1. ¿De dónde viene?

“No sé”

2. ¿A dónde va?

“No sé”Usted ya sabe esto. Entonces, cuando me he hizo esta pregunta, yo pensé que usted no me

estaba preguntado de que lugar vengo, sino de que existencia vengo cuando renací aquí. Dado que no conozco de donde vengo cuando renací en esta existencia, mi respuesta fue negativa".

"Venerable Señor, usted sabe que yo voy al taller de mi padre. Yo no pensé que

usted me preguntó eso. Lo que usted me estaba preguntando era si yo sé donde renaceré después de esta vida. Y como

eso no lo sé, por esta razón yo dije que no sé".

3. ¿No sabe?

“Yo sé”

4. ¿Sabe?

“No sé”"Venerable Señor, yo pensé que cuando me

preguntó si no sabía, usted me estaba preguntado si yo no sabía que mi muerte es segura. Yo sé que mi muerte es segura y por

esta razón respondí afirmativamente"

"No obstante que yo sé que mi muerte es segura, no sé cuando moriré, ya sea en la mañana o a la tarde, si será este mes u otro mes. Yo no sé cuando vendrá la

muerte. Por eso dije esto".

Las cuatro preguntas del Buda a la hija del TejedorLas respuestas y las explicaciones de la muchacha

El Buda le recomendó a todo el pueblo que meditara en ese párrafo, pero sólo una muchacha siguió sus instrucciones,

durante 3 años. Ella alcanzó el primer estado de iluminación (Sotapana)

¿Qué tipo de ser eres?¿Quieres ir más profundo?

Las Cinco Familias

¿Por cual razonamiento puede ser demostrado, que los seres sensibles tienen Naturaleza Búdica? Porque todos los seres sensibles están penetrados por la vacuidad del Darmakaya, debido a que no hay diferenciaciones en la naturaleza de la

vacuidad y porque todos los seres tienen una “familia”. Por estas tres razones, todos los seres sensibles tienen la Naturaleza Búdica. En el Uttaratantra dice:

Porque la forma perfecta del Buda irradia. Porque no hay distinciones dentro de la vacuidad y

Porque todos están en una “familia”. Todos los seres sensibles son siempre la Esencia de la Iluminación.

Para explicar la primera razón, "todos los seres sensibles están penetrados por la vacuidad del Darmakaya". Darmakaya es la vacuidad omnipenetrante y la vacuidad penetra a todos los seres sensibles. Por lo tanto, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. Decir “no hay diferenciaciones en la naturaleza de la vacuidad”, significa que la vacuidad del Buda es idéntica a la vacuidad de los seres sensibles. Ninguna es mejor ni peor; ninguna es mayor o menor; ninguna es más alta o más baja. Así pues, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. “Todos los seres tienen una familia", significa que todos los seres sensibles pueden ser categorizados en alguna de las cinco familias de Buda. ¿Cuales son? en Resumen:

La Familia desconectada; la Familia indefinida;

la Familia oyente; la Familia del Realizador Solitario y

la Familia Mahayana

Estas son las cinco familias del Buda.

Todos los seres tienen Naturaleza Búdica

Estas son las cinco familias del Buda.

I.- Familia Desconectada. ¿Qué significa familia desconectada? Se refiere a aquellos que poseen seis rasgos tales como; no ocuparse de lo que otros piensan, no tener modestia, no tener compasión, etc. El gran Acharya Asanga dijo de esto:

Aunque vean los sufrimientos y faltas del samsara vicioso, no se conmueven. Aunque oigan de las grandes cualidades del Buda, no tienen fe.

No tienen modestia, ni pensamientos hacia lo que otros puedan pensar, nada de compasión y No experimentan ni un solo arrepentimiento cuando repetidamente cometen acciones no-virtuosas. Aquellos que mantienen estos seis atributos, no tienen oportunidad de trabajar hacia la iluminación.

Esto también se explica en el Sutra del Ornamento Mahayana7: Hay algunos que sólo cometen acciones no-virtuosas. Hay algunos que consistentemente destruyen las cualidades positivas.

Hay algunos a los que les falta la virtud que guía hacia la liberación. Así, aquellos que no poseen virtud; no poseen la causa de la iluminación.

En general se dice que los que tienen estos atributos constituyen la familia desconectada. Deambularán en el samsara por largo tiempo; pero esto no significa que nunca alcanzarán la iluminación. Si hiciesen el esfuerzo eventualmente aún ellos

lograrían la iluminación. Buda dijo en el Sutra de El Loto Blanco de la Gran Compasión 8 ¡Ananda! Si un ser sensible que no tiene otra manera de lograr la iluminación, visualizará al Buda en el espacio y le ofrecerá una flor a esa imagen, el resultado traería a ese ser hacia el nirvana. Eventualmente esa persona alcanzaría la iluminación,

por eso para él, el nirvana es posible.

II.- Familia Indefinida. La naturaleza de la familia indefinida depende de las condiciones contribuyentes. Si asisten a un maestro espiritual de los Oyentes, se asocian con amigos Oyentes o estudian los diversos textos de los Oyentes, entonces esas personas se despertarán en la familia de los Oyentes. Estudiarán y seguirán el sendero y serán parte de la familia de los Oyentes. Así mismo, si esas personas se encuentran con un Realizador Solitario o con un maestro Mahayana, entonces

llegarán a ser respectivamente parte de la familia del Realizador Solitario o Mahayana.

III.- Familia Oyente. La familia de los Oyentes comprende aquellos que temen al samsara y anhelan alcanzar el nirvana; pero que tienen poca compasión. Se ha dicho:

Aquel que tiene miedo al sufrimiento del Samsara, por haberlo visto. Y que anhela lograr el nirvana. Pero que tiene poco interés en beneficiar a los seres sensibles – Estas tres son las marcas de la familia de los Oyentes.

IV.-Familia del Realizador Solitario. El Realizador Solitario, posee los tres atributos mencionados más arriba y además es arrogante, mantiene la identidad de su maestro en secreto y prefiere vivir en lugares solitarios. Se ha dicho:

Temer al pensar en el samsara, anhelar el nirvana. Poca compasión, arrogancia.

Reservados acerca de sus maestros y gozando de la soledad –

Un sabio debe comprender que estas son las marcas de la familia de los Realizadores Solitarios. Así estas dos familias, los Oyentes y los Realizadores Solitarios, realizan sus prácticas respectivas y aunque obtienen los

resultados de ellas, no son el nirvana final. ¿Cómo viven cuando logran sus frutos? Mantienen estados no aflictivos de concentración meditativa, pero esos estados se basan en la huella psíquica de la ignorancia. Puesto que sus

concentraciones meditativas son sin aflicciones, creen que han logrado el nirvana y permanecen así. Si sus estados no son el nirvana final, entonces uno podría argumentar que el Buda no debería haber enseñado estos dos

senderos. ¿Hay alguna, razón para que Buda enseñara esos senderos? Si, por ejemplo, supongan que grandes mercaderes de Jambudvipa, viajan al océano para traer joyas. Después de muchos meses en el mar, en algún lugar desolado, se

cansan, quedan exhaustos y piensan, "No hay forma de obtener las joyas ahora". Cuando se sienten descorazonados y se preparan a regresar, el mercader capitán manifiesta una tremenda isla a través de su poder milagroso y deja que todos sus

seguidores descansen allí. Luego de algunos días, cuando están plenamente repuestos, el capitán les dice, "No hemos logrado nuestra meta. Ahora debemos ir más lejos para obtener las joyas". Similarmente, los seres sensibles sin coraje y con

miedo, al oír acerca de la sabiduría de Buda, creen que adquirir la budeidad es una gran penuria y piensan; "No tengo habilidad para hacer esto". Hay otras personas que no se interesan en entrar en el sendero, o que entran pero se

arrepienten. Para contrarrestar estos problemas, Buda presentó, estos dos senderos y les permite descansar en estos estados. Como se dice en el Sutra El loto Blanco del Sublime Darma 9:

Así es como todos los Oyentes Piensan que han alcanzado el nirvana, pero no han alcanzado el nirvana final revelado por el Buda. Sólo están descansando.

Cuándo estos Oyentes y Realizadores Solitarios hayan descansado bien en esos estados, Buda comprende esto y los anima a obtener la budeidad. ¿Cómo los anima Buda? Los despierta a través de su cuerpo, palabra y mente de sabiduría.

"A través de su mente de sabiduría", significa que la luz irradia a través de la sabiduría de Buda y toca los cuerpos mentales de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios. Tan pronto como los alcanza la luz, se levantan, de sus meditaciones no

aflictivas. Entonces el Buda aparece físicamente en frente de ellos. Con su palabra dice: ¡Oh, ustedes monjes! No han terminado sus tareas, no han terminado todo lo que se supone que hagan. Su experiencia del nirvana no es el nirvana final. Ahora todos ustedes monjes deben trabajar hacia la iluminación. Deben obtener la realización

del Buda. Del El Loto Blanco del Sublime Darma, en forma de verso:

A ustedes monjes hoy día les declaro: Ustedes no han obtenido el Nirvana final.

Para poder obtener la sabiduría primordial del Omnisciente, deben cultivar gran perseverancia. A través de eso, ustedes, obtendrán la sabiduría del Omnisciente.

Siendo motivados por Buda de esta manera, estos Oyentes y Realizadores Solitarios cultivan la bodichita. Practican el sendero del Bodisattva por innumerables kalpas y eventualmente alcanzan la iluminación. En el Sutra yendo a Lanka10 se

relata la misma cosa. También dice el El Loto Blanco del Sublime Darma: Estos Oyentes no han alcanzado el nirvana. Practicando cuidadosamente el sendero del Bodisattva Lograrán la budeidad.

V.- La familia Mahayana. ¿Qué tipo de familia es la Mahayana? El resumen: Clasificación, definición, sinónimos Razón porque es superior a las otras familias, Características causales y marcas –

Estas seis comprenden la familia Mahayana. A.- Clasificación. Esta familia tiene dos clasificaciones: La familia que permanece naturalmente y la familia perfectamente

trabajable.

B.-Definición. Lo segundo es la explicación de las respectivas "esencias" de estos individuos. La familia que permanece naturalmente tiene, desde los tiempos sin comienzo, el potencial de desarrollar todas las cualidades de Buda a través de la

vacuidad11. La familia perfectamente trabajable tiene el potencial de alcanzar todas las cualidades de Buda a través del poder de habituarse ellos mismos en la virtud raíz12. Así ambas tienen la oportunidad de obtener la iluminación. C.- Sinónimos. Los sinónimos, de familia son potencial, semilla, elemento- esfera, y modo natural de permanecer.

D.- Superioridad. Las familias de los Oyentes y Realizadores Solitarios son inferiores, por el hecho que ellos purifican sus familias completamente dispersando los obscurecimientos de las emociones aflictivas. La Mahayana es superior, porque

purifica completamente su familia dispersando dos obscurecimientos: las emociones aflictivas y los oscurecimientos sutiles que previenen la iluminación. Por eso la familia Mahayana es superior e insuperable.

E.- Característica Causal. Las características causales de la familia se describen como “despierta” y “no despierta”. La familia despierta ha adquirido el fruto perfectamente y los signos son muy obvios. La familia no despierta, no ha obtenido el

fruto perfectamente y su marca no es obvia. ¿Que causaría que esta familia despertara? Esta familia puede despertar a través del liberarse de causas contributorias desfavorables y a través del apoyo de condiciones favorables. Si ocurre lo

opuesto, entonces no pueden despertar. Hay cuatro condiciones desfavorables: Nacer en circunstancias no favorables; no poseer una tendencia habitual hacia la

iluminación; entrar en condiciones erradas y estar amortajados con los obscurecimientos.

Hay dos condiciones favorables: La condición externa de un maestro y la condición interna de una mente con el deseo correcto por el precioso Darma etc.

F.- Marcas. Las "marcas" de esta familia son los signos que indican la familia Bodisattva. El Sutra Los diez nobles Bumis 13 dice:

La familia de sabios Bodisattva Puede ser reconocida por sus signos

Tal como el fuego se conoce por su humo Y el agua se conoce por los pájaros de agua.

¿En ese caso que tipo de marcas son? Sus cuerpos y palabras son naturalmente gentiles sin depender de una corrección. Sus mentes son menos engañosas y tienen bondad amorosa y claridad hacia los seres sensibles. Así, el Sutra Los diez

nobles Bumis dice:

Ni dureza ni arrogancia, Evitando todo engaño y artificio,

Teniendo una actitud clara y amorosa hacia todos los seres sensibles. Este es un Bodisattva. En otras palabras, en cualquier acción preparatoria que efectúe un Bodisattva, siempre cultiva la compasión por todos los seres sensibles, tiene una gran inclinación hacia las enseñanzas Mahayana, no trepida en soportar penurias y ejecuta en

forma perfecta la virtud raíz de las Perfecciones. Así el Sutra del Ornamento Mahayana dice:

Desarrollando compasión en la etapa preparatoria Interés devocional, paciencia Actuando virtuosamente en forma perfecta

Estos son los signos de la familia Mahayana.

Así pues, de estas cinco familias, aquellos que están en la familia Mahayana están muy cercanos a la causa de la iluminación. Las familias de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios llevarán eventualmente a la Budeidad; pero la causa

está más lejos y tomará más tiempo. En la familia Indefinida, algunos están cerca y algunos les llevará mucho tiempo. La familia Desconectada es la que deambulará en el samsara por más largo tiempo; pero esto no significa que no obtendrán la

Budeidad pero la pueden obtener; pero tomará muchísimo tiempo. Por lo tanto, si todos los seres sensibles pertenecen a alguna de estas familias, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. Por lo tanto, por las tres razones dadas arriba,

se ha demostrado que todos los seres sensibles tienen la Naturaleza Búdica. Más aún consideren estos ejemplos: la plata que permanece en el mineral, el aceite que permanece en la semilla de

mostaza y la mantequilla que permanece en la leche. Así del mineral de plata, podemos producir plata; de la semilla de mostaza podemos producir aceite y de la leche podemos producir mantequilla. Así mismo, los seres sensibles pueden llegar

a ser Budas.

Notas: 7 Mahayanasutralankara

8 Mahakarunapundarikasutra 9 Sadharmapundarikasutra

10 Lankavatarasutra 11 Esto es el estado natural, no artificial, que se sostiene sin esfuerzo en la meditación

12 Esta categoría se refiere a los que desarrollan las cualidades de Buda con la práctica 13 Dashadharmakasutra

Fuente: El Precioso Ornamento de la Liberación de Gampopa Traducción de Khenpo Konchog Gyalsen Rinpoche

El “yo” 5 octubre 2015

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