El Tonto Por Sheldon Koop

5/13/2018 El Tonto Por Sheldon Koop - slidepdf.com

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EL TONTO POR SHELDON KOOP

Es muy tipico que en esta asignatura se generen "vacios" de todo tipo; existenciales, filosoficos,religiosos y un largo etc. Por ello y de alguna manera adquiri, esta "herramienta" que a lo largode estos años ha permitido ( de manera parcial -no milagrosa- y respetando el tempo de los

alumnos ) "arreglar" este "problema", espero que lo disfruten:Capítulo XI

LLEGAR A SER QUIEN SOMOS

Las diferencias entre las tradiciones occidentales judeo-cristianas, y sus contrapartidasorientales, hindúes y budistas, pueden comprenderse parcialmente como un contraste entre la

línea recta y el círculo. En el occidente, los ideales seculares de trabajo, éxito y progreso seacomodan bien al dogma religioso de evitar la tentación, vivir una vida buena, proseguir uncamino recto y estrecho, y esforzarse por imitar la naturaleza perfecta e inalcanzable de Cristo.La línea recta que debemos seguir para salvarnos es la de la terrible distancia entre nuestramaldad y la bondad del dulce Cristo.

En la vía circular del Oriente, sólo debemos reconocer que cada uno de nosotros ya es elBuda. Sólo necesitamos rendirnos a nuestra auténtica naturaleza. El principio guía del cosmosoccidental es la inteligencia más alta llamada Logos, hacia cuya perfección podemos ascenderpor esa línea larga y recta. En el Este, en lugar de Logos, la palabra sánscrita Lila significa elpoder cósmico del Señor, a través del cual crea la ilusión del mundo, haciéndonos objeto (a

personas y cosas) de distintas modalidades de Su Divina Energía. Todo lo que separa aalguien de la bendición del Nirvana es la maya de la ilusión. Nuestra naturaleza auténtica estáen el centro del círculo de nosotros mismos (Atman, el yo universal). Cuando logramos



abandonar la lucha por cambiar nuestra vida, podernos desligarnos de ese apasionado trabajopor tratar de ser lo que no somos.

Lo que suele considerarse fatalismo y pesimismo en el Oriente, es la idea de que la vida es una

rueda de infortunios, un ciclo continuo de nacimiento, sufrimiento y muerte, al que las personasrenacen una y otra vez gracias a su ignorancia que les hace creer que pueden cambiar susverdaderas naturalezas. El karma de una persona es precisamente esa vida en la que hanacido (y que a veces se define como la carga de recompensas y castigos heredados deencarnaciones previas). El karma de esta vida es tanto el efecto de vidas anteriores, como lacausa de lo que se ha de disfrutar o soportar en vidas futuras.

Yo no creo en la reencarnación. Creo que no somos castigados por nuestros pecados, sino conellos. Y sin embargo, la metáfora del karma me parece alentadora y esclarecedora. Creo quenacemos y nos desarrollamos para llegar a ser quienes somos, en gran medida más allá alpoder de la voluntad. Podemos explicar psicoanalíticamente nuestro desarrollo en términos de

las tempranas experiencias familiares, pero aun así, los problemas de la desdicha personalapenas si pueden atribuirse a algo más que a haber nacido en una casa equivocada. ¿Si yohubiera nacido en la casa de los vecinos, me hubieran amado más, me hubieran aceptado conmayor ternura, y me hubieran comprendido mejor? ¿Quién sabe?

La familia y la cultura nos alientan a "mejorarnos"; a desarrollar un "buen carácter". Con muchafrecuencia la distinción entre carácter y personalidad es en realidad la doctrina de la máscara.En el mejor de los casos cubre la diferencia entre el modo en que los otros conciben mipersonalidad y el modo en que yo sé que es. En el peor de los casos, la armadura defensiva dela máscara va más profundamente aun, oscureciendo las diferencias entre mi propio conceptonoble e idealizado de mí mismo y el alma doble, de ángel y bestia, que soy en realidad.

Creo que la herencia biológica y las circunstancias posteriores del azar nos dan tantooportunidades de gozo como necesidades de dolor. Pero decir lo feliz o infeliz que soy por serdueño de esta personalidad que es la mía y de esta vida que me han dado, depende en granmedida de lo bien que pueda aceptar mi destino, o de que pida que vuelvan a repartir lascartas, que todo vuelva a empezar. No siempre puedo ganar, pero debo seguir jugando.Después de todo, es la única partida que hay. Luchar contra el destino, tratar de realizar loimposible, pedir ser otro y vivir otro tipo de vida, todo eso es una demanda absurda que sólopuede llevar a un sufrimiento innecesario. Ya es bastante con tener que pasar por el dolorabsolutamente necesario, sin estropear los placeres futuros gimiendo. "¿Por qué yo? ¿Por quétuvo que pasarme esto a mí?"

La construcción del carácter es una negación de la naturaleza verdadera del yo, una búsquedade un modelo mejorado. Por mi parte, ya no espero llegar a tener un buen carácter, en tantoeso implique apartarme de mi "budeidad". Mi propósito no es mejorar mi yo, sino llegar aconocerlo con mayor claridad, y aprender a celebrar todo lo que soy. No necesito cambiar másmi personalidad construyendo mi carácter, que cambiar mi destino tratando de ser tan buenoque alguien me salve. Recuerde cuántas veces usted dijo: "Por favor Dios, si sólo esta vez mehaces pasar el examen (o lograr una promoción, o encontrar un amor), entonces te prometoque nunca volveré a mentir (o a masturbarme, o a responderle a mis padres). "

Esta distinción entre carácter y personalidad, es afín a la distinción entre suerte y destino. Si no



acepto conocer lo que siento, decir lo que pienso, y hacer lo que digo, entonces mi vida es unobjeto pasivo en manos de la suerte. No obstante, en la medida en que acepto, me apropio yatesoro esa fortuna (o desgracia) que es mi propia personalidad, y que es yo mismo, en esamedida puedo transformar la suerte en destino. Sólo entonces puedo llegar a ser quien soy,aceptando vivir mi vida tal como me ha sido dada, en lugar de esforzarme por ser otro.

Para transformar mi suerte en destino, debo abandonar el hábito romántico de decir algo másque la verdad. Debo comenzar presentando ante mis propios ojos mi vida tal cual es, y luegoante los ojos de los demás. No hay necesidad de ocultar mi fuerza, mi virtud, mi belleza. Perotodo esto ha de ser presentado dentro del contexto de mis debilidades, de mis arrugas, y misdefectos. William Butler Yeats nos aconseja bien cuando nos dice que:

"El alma debe volverse su propia traidora, su propia entregadora, la actividad única, el espejovuelto lámpara”

(William Butler Yeats, citado en Yeats: The Man and the Masks, por Richard Ellmann, E.P.Dutton and Company, Nueva York, 1948, pág. 280.).

Una vida sin dolor no es posible. Los pacientes suelen venir a la terapia esperando que sipueden mejorar lo suficiente sus personalidades, si pueden alcanzar la "madurez" o la "saludmental", entonces podrán vivir una vida exenta de problemas. Les lleva mucho tiempocomprender que:

"En todo el mundo

no hay camino de salida.

El ciervo grita hasta

en las montañas más remotas."

( Fujiwara No Toshinari, poema sin título en One Hundred Poems from the Japanese,traducidos al inglés por Kenneth Rexroth, New Directions, Nueva York, 1964, pág. 81.)

No es necesario que traten de volverse otros, puesto que la búsqueda de la paz completa y la

perfecta reunión con la Gran Madre nunca tendrán lugar. No hay paz hasta la muerte, y quizáni aun entonces. E, irónicamente, sea cual sea la paz que haya reservada para nosotros,proviene de la aceptación de la buena/mala naturaleza de quienes somos, así como de lascualidades afortunadas desdichadas de nuestra vidas.

Importa menos que un hombre sea un extrovertido que se lance al mundo, mientras otro es unintrovertido para quien su propio interior es más importante, que cada uno de ellos acepte serquien es, y no trate de ser el otro. Pues, después de todo, mucho antes de Cristo (y de Jung),Lao Tsé nos dijo:

"Un hombre con coraje visible se atreve a morir,



Un hombre con coraje invisible se atreve a morir;

Pero cada uno de los dos

Tiene un aspecto mejor y peor que el otro."

(Lao Tzu, The Way of Life According to Lao Tzu: An American Version, traducción de WitterBynner, Capricorn Books, Nueva York, 1962, pág. 71.)

Quizá la neurosis no sea más que el conflicto por alcanzar nuestro propio camino por cambiar alos otros, por corregir a la suerte, o, al fracasar todo esto, por no querer entregarnos a nuestrosdeseos más profundos, de modo que si no podemos alcanzar nuestro propio camino, al menospodamos impedir que otro alcance el suyo.

Recuerdo a una paciente con la que he trabajado durante años, que ha superado gran parte desu depresión, es mucho más expresiva, afirmativa y creativa, y ha mejorado en gran medida sumatrimonio, antes desdichado. Le resulta difícil terminar su trabajo en la terapia, por unproblema remanente, al parecer insoluble.

Al principio comenzó describiendo su problema como un matrimonio que no era losuficientemente sólido y satisfactorio como para disuadir a su marido de su interés por lapornografía. Gradualmente llegó a comprender que el problema no era su marido, sino larespuesta que ella le daba. Cuando él manifestó su interés en libros y filmes pornográficos, ellareaccionó con ansiedad y resentimiento, como si él la estuviera traicionando.

Con mi ayuda, pudo relacionar estas reacciones con su desazón, siendo adolescente, cuandosu padre abandonó la familia y su matrimonio desdichado y cayó en brazos de una jovensirvienta. En aquel entonces la paciente se protegió del pánico que hubiera implicado elreconocimiento de su total desamparo ante estas pérdidas, rechazando todos los posterioresesfuerzos de su padre de volver a ponerse en contacto con ella. Al conectar los dos sucesos, larespuesta de la paciente se deslizó de una ansiedad y resentimiento difusos, a una insistenciamás amarga y contumaz según la cual ella no iba a ceder, es decir, no aceptaba lo quequisieran darle su padre o su marido, pese a que ellos hubieran tolerado sus sentimientos y suinsatisfacción.

Le salí al encuentro de su sombrío relato con el viejo cuento húngaro de las tijeras. Se dice queen Hungría, hace años, una pareja se conoció, se enamoraron y casaron. Al principio parecíanmuy felices, hasta que tuvieron una discusión, aparentemente trivial. Estaban haciendo unpaquete entre los dos, y una vez que estuvo listo, sobraba un poco de hilo que había quecortar. El marido dijo: "Iré a buscar un cuchillo para cortar este hilo". Pero ella insistió en quecuando era chica y sobraba algo de hilo al hacer un paquete, nunca se lo cortaba con uncuchillo, sino con una tijera. Y así comenzó la discusión. Y durante años su matrimonio seenvenenó con malestar e irritabilidad pues crónicamente discutían el dilema del cuchillo y latijera. Pasado un tiempo, por supuesto, sus respectivas posiciones eran tan claras, que'bastaba con que el marido dijera "¡cuchillo!" para que la esposa gritara "¡tijera!".

Por último, el marido sintió que ya no lo soportaba más. Decidió que debía librarse de una



esposa tan pertinaz. Insidiosamente, la invitó una tarde de sol a dar un paseo en bote. La llevóhasta el centro del lago, que era muy amplio y profundo, y allí le dijo: "Vamos a poner en claroeste asunto de una vez por todas. O bien te das por vencida y admites que el cuchillo es elinstrumento apropiado para cortar un trozo de hilo, o te daré un golpe con este remo y te tiraréal agua y como no sabes nadar, sin duda te ahogarás." La respuesta de ella fue un desafiante:"¡tijeras!" En vista de lo cual el marido levantó el remo, y de un golpe tiró a la mujer fuera del

bote. Ella, efectivamente, no sabía nadar, y trató de mantenerse a flote un momento, mientrasel marido le preguntaba "¿cuchillo?". Con la boca llena de agua ella balbuceó "tijeras", y sehundió por primera vez. Momentos después salía a la superficie, y el marido se apresuraba apreguntarle "¿cuchillo?". Escupiendo agua por la boca y la nariz, ella gorgoteó: "¡tijeras!" y sehundió por segunda vez. Cuando tras un largo momento, exhausta y semiinconsciente, salió ala superficie y estaba a punto de hundirse por tercera y última vez, él le dijo: "Esta es la últimavez que te lo digo, es cuestión de vida o muerte. ¡Cuchillo!" Y cuando ella se hundía bajo lasuperficie de las olas, todo lo que pudo verse fue su mano derecha levantada, uniendo yseparando los dedos índice y mayor, haciendo un último signo de tijeras.

Aunque este cuento ayudó a la paciente a reírse de sí misma, al reconocer su propia tenaz y

destructiva insistencia en no rendirse, no' bastó para liberarla del problema. Le ofrecí laanalogía con mi propia lucha contra el dolor y la muerte inminente con la que me enfrento todoslos días debido a mi tumor cerebral inoperable, "¿ Qué podría hacer?" le pregunté. "Es la únicavida que me han dado. ¿Habría de desperdiciarla insistiendo en que esto no puede sucedermea mí? ¿Que no es correcto, que es demasiado implacable, que no puedo disfrutar el resto demi vida porque hay en ella fragmentos que considero inaceptables? Mi única esperanza está enencontrar la calma de la rendición a mí mismo. Si me rindo a lo que no puedo cambiar, haga loque haga sin pensar en los resultados, entonces obtendré lo que puedo obtener." Su amorhacia mí la ayudó a tender un puente entre nuestros comunes dilemas humanos, y pudoexperimentar tanto el absurdo como la profundidad de nuestras situaciones. Pero antes depoder liberarse, tuvo que realizar, en su fantasía, la experiencia de perdonar a su padre (y a suesposo), de no tratar más de cambiar lo que no podía cambiarse, y de vivir en el dolor deldesamparo. Es bastante con que debamos sufrir pérdidas, disgustos y traiciones. No

necesitamos agregar a la desdicha y la mala suerte que la vida descarga sobre nosotros, unalucha inútil contra el karma, contra lo que es nuestro en esta única vida que tenemos.

Y si el terapeuta debe ayudar a otros a encontrar su camino, a aceptar su karma, ¿qué clasede hombre debe ser? Una vez más Lao' Tsé nos lo indica, al decir:

"Alguien que sabe que su destino

es el destino de todos los otros hombres

es quien mejor podrá guiarlos ... (pues) ...

Un hombre bueno, antes de poder ayudar

a un hombre malo,

encuentra en sí mismo al hombre malo."

(Lao Tzu, The Way of Life According to Lao Tzu: An American Version, traducción de WitterBynner, Capricorn Books, Nueva York, 1962, pág. 31, 41 y ss.).

Lo mismo que le sucede al terapeuta le sucede al paciente. Si un hombre quiere vivir



plenamente, debe mirar sin parpadear todo lo que emerge de su inconsciente. Si quiere seralgo más que una figura chata, debe hundirse en su sombra. Todo lo que su conciencia le diceque no es, secretamente lo es. Las aspiraciones de su filosofía social idealizada no son másque negociaciones del oscuro reverso de lo que significa ser auténticamente humano. Unhombre no puede huir del mal sin entregarse a él. No hay que evitar al mal, sino más bientransformarlo. Si un hombre trata de ser generoso sin reconocer ante sí mismo sus propios

intereses secretos, seguramente resultará un déspota orgulloso, que dará sólo cuando leconvenga a su deseo de parecer benévolo. Si la caridad fuera anónima, Dios se apiade delpobre. Nuestra única esperanza consiste en volver la vida consciente hacia esos aspectososcuros de nosotros mismos, de los que nos han enseñado que no debemos recordarlossiquiera.

Pero aun nuestro intento de saber qué hay en la inconsciencia de nuestra persona oculta,puede resultar una mera búsqueda de una inalcanzable perfección. Aunque todos debenaceptar hundirse en las tinieblas del alma, nadie puede conocerlas por entero. Nunca secompletará la exploración. Pues pertenece a la misma naturaleza de la bestia el quedarparcialmente oculta.

Si usted siente deseos de explorar la oscuridad de su corazón, estará tentado a pensar que sise esfuerza lo suficiente y durante el tiempo suficiente, llegará a saberlo todo. La inevitablebúsqueda humana de la ilusión de control, de tenerlo todo dominado de una vez para siempre,de no tener que enfrentar más el desamparo y la soledad del largo peregrinaje a través delpoderoso marasmo de las fuerzas de la oscuridad, lo tentará, sin duda, el resto de su vida.

Es instructivo examinar los límites de la luz de la conciencia y de los poderes de la razón,cuando se encuentran frente a las fuerzas oscuras. William James, un psicólogo que quiso

descubrir y comprender todas las variedades de la experiencia religiosa, nos cuenta unahistoria. En uno de sus viajes, encontró a un sabio hindú de quien esperaba obtener algunasrespuestas conclusivas. James, que había leído más de lo que había podido comprender sobrela filosofía oriental, sabía que está escrito que:

Brahma, el creador, conjuró ocho elefantes celestiales, que fueron colocados en las cuatroesquinas del mundo y en los cuatro puntos medios de los lados, de modo tal que soportaran elpeso del firmamento superior.

(Heinrich Zimmer, Philosophies of India (1951) pág. 120.)

Y así es que le preguntó al Mahatma: "Tengo entendido que su pueblo cree que el universo seapoya en los lomos de grandes elefantes blancos, ¿no es así?"

-Así es, en efecto -respondió el Mahatma.

-Bien, bien -siguió el Dr. James-. Ahora dígame, ¿En qué se apoyan estos grandes elefantesblancos?

-Cada uno de ellos -respondió al instante el sabio- se apoya sobre otro gran elefante.

-¿Y sobre qué se apoya ese otro gran elefante?

-Sobre otro gran elefante blanco, por supuesto.



El Dr. James, que veía bien encaminada su encuesta, comenzó a preguntar de nuevo:

-¿Y sobre qué se apoya ... ?

Pero en este momento el Mahatma lo interrumpió.

-Dr. James, Dr. James, -le dijo con suavidad-, antes de que prosiga interrogándome, deboadvertirle una cosa. Hay elefantes blancos en todo el descenso.

Y así, por más interés que tengamos en ver en las sombras, en enfrentar las oscuras imágenesprimordiales, en reveler el resto de nosotros. mismos a nuestra conciencia, debemos recordarque hay grandes elefantes blancos en todo el descenso. Aun así, debemos llegar a saber todolo que podamos acerca de lo que somos, o sufrir las ilusiones que creamos proyectando sobreotros lo que no podemos aceptar en nosotros, viendo siempre al enemigo afuera de nuestraspersonas, viviendo una vida de dogmática degradación del prójimo y deshumanizadoaislamiento de nuestras personas. Puesto que el inconsciente proporciona una fuerza

compensatoria para las actitudes unilaterales de la conciencia, la autorrevelación espontáneade nuestros sueños nos enseñará lo que debemos saber sobre esa parte nuestra que por logeneral queda oculta. En este sentido los sueños pueden ser proféticos, al revelar el tríptico delpasado, el presente y el futuro, es decir de dónde venimos, por dónde nos encaminamos, y quénos espera más adelante. (Gerhard Adler, Studies in Analytical Psychology, Capricorn Books,Nueva York, 1969, págs. 92 - 119. El "esquema cronológico triple" es estudiado con másamplitud en su capítulo "Study of a Dream". )

He aquí tres sueños, todos soñados una misma noche y presentados en una sesión de terapiapor una mujer joven que llevaba varios meses de tratamiento y que experimentaba una extrañacombinación de pánico ante lo que estaba emprendiendo, y excitación frente a los resultados

que podría obtener.

Sueño uno: Estoy en una fiesta conversando con algunas personas, no sé sobre qué. Una yotra vez veo que mi esposo pasa a otro cuarto con una u otra de las mujeres invitadas a lafiesta. Me sorprende descubrir que en lugar de sentirme celosa, sólo siento curiosidad porsaber qué sucede.

Sueño dos: Entro en un tocador suntuosamente decorado. Me siento anonadada al ver que elhermoso empapelado está desgarrado en varios sitios. Me quedo inmóvil, de pie, viendo cómo

se despega de la pared, sin saber qué hacer.

Sueño tres: Estoy en un lugar excitante. Creo que es carnaval. Estoy en una plataforma en elcentro de otras cosas, cuidando a unos osos bailarines. Me estoy divirtiendo muchísimo. Se meacerca un hombre y me pregunta qué estoy haciendo. Me sorprendo al descubrir que puedoresponderle sin dificultades. Le digo: "Soy la Dama de los Osos" (se ríe). Ahora me doy cuentaque eso era una broma, pues yo quería decir que era una dama sin ropa encima". (Bear: oso;bare: desnudo).

Luego de examinar con ella los sueños a nivel de sus propias asociaciones inconscientes, lesugerí que pensara si los sueños podían representar, respectivamente, su pasado, su presente



y su futuro. El primer sueño representa el pasado, esto es, la situación que la trajo a miconsultorio. La charla en una fiesta representa una vida social vacía, superficial y egoísta. En elsueño su marido representa a su padre, en un nivel de asociación personal, y las mujeres conlas que se aparta, sus hermanas menores. Sin embargo, también representa a su animus,caracterizado por la aventura de su esposo en un mundo más complejo y exigente que el quehabita ella. Al liberarse de sus celos, que amenazan su persona, ha adquirido la curiosidad

suficiente como para preguntarse qué sucedería si saliese de esa vida de fiesta social y pasaraa otro cuarto. Y es lo que en parte ha hecho' al venir a mi consultorio.

El segundo sueño representa su ambivalencia presente y su dilema, por cuanto comprendeque tras varios meses de terapia, comienza a descubrir su lado sombrío, al que se refierellamándolo las cosas "primitivas" de ella. En una sesión posterior, admitió que en este sueño noestaba de pie, sino sentada en el inodoro, su metáfora para el material inconsciente. Esmolesto para una mujer educada en una familia con normas de clase alta, gente que se sientepor encima de la experiencia de los seres vulgares, referirse a estas cosas. Es por eso queeufemísticamente llamó "tocador" al baño. Si por ella fuera, negaría que tiene esas funciones,pero, como lo dice Montaigne: "Los reyes y los filósofos defecan, y las señoras también".

(Michel de Montaigne, Selected Essays, traducidos por Charles Cotton y W. Hazlitt, ModernLibrary, Nueva York, 1949, pág. 563.). Y es por esto que, pese a la suntuosa decoración deltocador, ve que el empapelado se cae y deja a la vista la estructura oculta. Su interés por laterapia, por mirar y ver lo que yace oculto, es experimentado ahora con una sensación dedesamparo, en tanto ve a su persona descascararse, y siente cada vez más temor de lo quepueda encontrar debajo.

El tercer sueño representa su esperanza y excitación frente al futuro. La atmósfera es la delcarnaval, época en la que todo está permitido. Los osos bailarines son su deleite y gozo antesus impulsos instintivos, una vez que estén bajo control sus aspectos peligrosamenteagresivos. Ella sabe quién es, y sabe qué está haciendo, por lo que le es fácil responder a la

pregunta" ¿Quién es usted?" que le formula su animus. Ella es la Dama de los Osos. Haresuelto su complejo maternal negativo haciéndose cargo de su propio aspecto materno. Es ladama de los instintos, la mujer poderosa. Y además es la dama desnuda, que se ríe de estardesvestida, transparente, abierta, de ser la criatura sensual y de que todos lo constaten.

Sus sueños me llevaron a una exploración más profunda de mi propio sueño de lobo. Ahorapude interpretar al lobo como mi propia naturaleza destructiva, que debo ocultar para llevar acabo mi tarea de terapeuta. Ese aspecto del lobo es el de Madre de los Abandonados, deRómulo y Remo, el que, pese a su rostro de destrucción, alimenta. Aún debo transformarme enel niño expósito que aprende a vivir entre los seres brutales.

Esa misma semana recibí una ayuda adicional, esta vez de parte de un viejo amigo que habíaleído un informe de mi sueño del lobo, publicado en una revista. ( Sheldon B. Kopp, "My ownDark Brother", en Voices, vol. 9, Nº 2, págs. 60 - 61, verano de 1973.) No siempre se consiguelo que se quiere, pero sí lo que se necesita. Me envió un ejemplar de un ensayó suyo (FrankHarunian, "The Ethical Relevence of a Psychutherapeutic Technique" Journal of Religion andHealth, vol. 6, N° 2. Abril de 1967. págs. 148 - 154.) en el que describía el trabajo de unpsiquiatra alemán llamado Levner, que había desarrollado una' técnica llamada ImagineríaAfectiva Guiada. El artículo de Frank insiste sobre el uso de esta técnica alrededor del tema dealimentarla bestia. Se le pide al paciente que imagine que está en los lindes de un bosque, y sele dice que si mira con atención verá salir una bestia de entre los árboles. Cuando el animalaparece en su fantasía, experimenta sentimientos negativos tales como miedo, rabia o

disgusto. Se lo alienta a fantasear una aproximación, caricias y alimentación del animal. Siaccede a hacerlo, tiene lugar una transformación, por la que el adversario peligroso se



transforma en un aliado o un compañero. Mi amigo explica:

La técnica de la alimentación invoca una conducta imaginaria de tipo afectuoso y maternalfrente a sentimientos de temor que han nacido por la idea de amenaza. En la medida en que la

amenaza y el miedo se proyectan y no son apropiados .a la situación, el paciente cooperativologra una buena oportunidad de superarlos y de liberar a su conducta de su influencia. (FrankHarunian, "The Ethical Relevence of a Psychutherapeutic Technique" Journal of Religion andHealth, vol. 6, N° 2. Abril de 1967. págs.152.).

Tanto el tercer sueño de mi paciente como el ensayo de mi amigo, me fueron útiles paraexorcizar a mi propio hermano oscuro. Mi manera característica contrafóbica de superar laansiedad me inclinaba (tanto en mi condición de terapeuta como de paciente) a favorecer uncambio de ubicación con la bestia, para ver qué se sentía al transformarse en la peligrosaaraña, cuando me encontraba en la desesperada situación de la mosca que ha caído en sured.

He advertido que cuando tratamos de aceptarnos a nosotros mismos, debemos comenzar porprestar atención a lo que está oculto. Es obvio que en cierta medida todos ocultamos nuestrasactitudes asóciales detrás de nuestra persona. Esta máscara del yo social es más indicativa delas exigencias culturales que conforman nuestras interacciones, que de aquellos impulsosinstintivos que la cultura trata de domesticar. Y durante muchos años el psicoanálisis nos havenido repitiendo la necesidad de tratar de comprender los contenidos reprimidos delinconsciente personal que subyacen a los aspectos más racionales y realistas del yo. Jung haampliado nuestra comprensión de lo oculto por medio de su concepto de la sombra, eseaspecto desautorizado o aun no revelado del yo que incluye no sólo el inconsciente personal,sino también los motivos arquetípicos del inconsciente colectivo y las funciones inferiores del

tipo psicológico de un individuo dado.

Fuera de mi propio conflicto, destaco la importancia de estar en contacto con la libertad de serpoderoso en un mundo duro. Pero tienen razón en vacilar antes de seguir mis consejos, pues"para hombres con tipos diferentes de estructura psicológica, convienen distintos tipos deética." (Erich Neumann, Depth Psychology and a New Ethic, traducción al inglés de EugeneRolfe, HarperTorch Books, Harper and Row, Nueva York, 1973, pág. 21. ) Aun así, oigan lo quetengo que decir y acéptenlo si quieren o háganlo a un lado si no. Lo que quiero decirles es quees esencial que no nos engañemos. Cuando podamos, debemos actuar con amor, pero cuandose exige ira, agresión y violencia, debemos aprender a expedirnos con eficacia, rapidez yplacer. Yo trato de actuar con honestidad, compasión y ternura hacia quienes amo y aun hacia

otros seres humanos que pasan por mi camino y que me importan poco pero que estántratando de vivir sin impedírmelo. No obstante, en presencia de mis enemigos debo saberluchar como una fiera. Margaret Mead dijo una vez que los buenos modales son útiles paraentendernos con personas con las que no convivimos. La honestidad es útil para con losamigos. La diplomacia y la agresión la ahorro para mis enemigos.

Todo esto resultaría destructivo y cínico si los hombres fueran simplemente buenos, o al menosrespetables, pero como ya lo dijo Maquiavelo, como los hombres no son buenos suele sernecesario invocar la fuerza del león y la astucia del zorro. Si esa sutileza italiana les parecedemasiado cínica a sus sensibilidades humanistas, entonces vuelvan la mirada al antiguo ygran subconsciente de la India, asiento tradicional de la reverencia y la paz. Los modernos

humanistas occidentales han mirado el oriente en estos últimos años como un modelo delibertad espiritual, de paz interior y de medios no violentos de lograr un acuerdo social. Pero



este modelo social idealizado tiene un reverso que suele quedar sin examinar. "El pesimismofilosófico y político hindú no es tocado por ninguna esperanza o ideal de progreso y mejora."(Heinrich Zimmer, Philosophies of India (1951) pág. 127.) Y es así que en el Mahabharata, librotradicional de guía práctica, se esbozan cuatro modos principales de enfrentar a un enemigo.Son ellos: Saman, el camino de la conciliación o la negociación; Danda, el camino del castigo ola agresión; Dana, el soborno; y Bheta o la división del enemigo, con el fin de debilitarlo. y por

último, irónicamente, a estas cuatro tácticas principales se agrega Maya. Aunque generalmentese define a Maya como la naturaleza ilusoria de la vida cotidiana que debe superarse,transformarse y abandonarse para que un hombre pueda llegar al nivel del despertar y lalibertad espirituales, en este contexto se define a Maya como un truco, un engaño, o eldespliegue de una ilusión con la que burlar al enemigo. Se sugieren otras tácticas menores,tales como Upeksa, que significa pasar por alto, simular no interesarse diciendo que uno noestá preparado para tomar una decisión acerca de entrar o no en un determinado asunto,Indrajala, que significa "la red del dios Indra" (el Zeus hindú) e implica todas las variedades deestratagemas y trucos de guerra. Estas sugerencias constituyen "los siete modos de acercarsea un vecino en este océano sin sentimientos" (Heinrich Zimmer, Philosophies of India (1951)pág. 127.), bajo la doctrina del Matsya-inyaya, la Ley de los Peces: El pez grande se come alchico.

No debemos confundir los buenos modales con la moral. La vida puede carecer de piedad, y elmal puede ser una necesidad. Steinbeck señaló que basta observar un estanque para ver lavida en su desnudez. Allí podemos contemplar la Ley de los Peces en acción. El que losgrandes se coman a los chicos es también parte de la naturaleza animal del hombre. Podemosconstruir templos, ser caritativos, pintar y componer música. ¡Pero primero debemos sobrevivir!Y eso significa que si hay peligro, y se trata de mi vida a la suya, le aseguro que haré lo posiblepor salvarme yo.

En consecuencia, lo oculto debe revelarse antes que las apariencias asuman forma y

sustancia. Pero querría advertir contra la falacia psicoanalítica según la cual sólo lo oculto esauténtico. Un hombre que actúa y habla con amor de su mujer, puede a veces revelar en susueño, en una fantasía o en un lapsus, un odio inconsciente hacia esa misma mujer. Lo cual noquiere decir que él en realidad la odie. Sólo sugiere que además de todos sus sentimientospositivos, hay, por supuesto, una sombra, una ambigüedad, una polaridad humana básica. Laimpureza es el único criterio confiable para la realidad de un sentimiento. Para mí, este amorserá más creíble cuando lo vea mantenerse de pie frente al odio que debe acompañarlo. Sifuera "puro ", desconfiaría. Por lo que sé, nunca en mi vida he tenido un motivo puro.

Esta necesidad de aceptar el otro lado, el lado sombrío, es una de las bases del enfoque delmédico-"trickster", que, como vimos, se sintetiza en el lema: estar donde ellos no están. La

respuesta de una paciente ante mis trucos reveladores de la sombra, fue experimentar su luchacontra mí (en realidad con el reverso de ella misma) como un "combate con el molino deviento". Lo describió de este modo:

Sé que estoy mejor porque me siento peor.

Cuanto más bueno eres, más difícil se hace.

Cuanto más me robustezco, más débil me siento.

No puedes dármelo porque ya lo tengo.

No puedo ser más pequeña porque tú no eres



más grande (¡maldito sea!)

Cuanto más me pierdo, más se aclaran las cosas.

Me siento confundida, debo estar en lo cierto. Llego más lejos cuando me quedo atascada.

Lo peor es saber que puedo hacerlo.

Los lugares más seguros son los más peligrosos.

Cuanto más lloro, más me río.

Cuanto más me esfuerzo, más te ríes.

Cuanto más te amo, más te odio.

Cuanto más lucho, más amigos tengo.

No puedo hacer que me ames, pues ya lo haces.

No puedo ser especial, todo el mundo/nadie lo es.

Cuando tengo permiso para descansar, es cuando "más trabajo.

A mi descanso lo llamas trabajo; A mi juego

lo llamas trabajo; A mi trabajo lo llamas trabajo. No puedo salir de eso (¡maldito sea!).

Puesto que no puedo gustarte o disgustarte, haré lo que quiera.

No puedo ganar, pero no tengo que perder.

No hay éxito o fracaso, pero tengo que mantener lo que es mío.

(Marcia Deinelt, "Fighting the Windmill", inédito, 1973)

No es posible apreciar la luz sin Conocer la oscuridad, los cielos sin la tierra, lo seco sin lohúmedo, el calor en ausencia. del frío. Lo humano carece de sentido para quien no conozca loanimal, así como un hombre sabe que lo es plenamente en presencia de una mujer. Angel ydemonio son caras de Jano. Caín es incomprensible si no comprendemos a su hermano, Abel;

y Jesús está incompleto sin Judas.

La transformación que trae el reconocimiento y la aceptación de la identidad sombría oculta nocambia a la persona, sino que la completa. Por eso es que yo corregiría el cuento tradicionalhindú del Hijo del Rey:

Una vez había un hijo de un rey que, por haber nacido bajo una conjunción astraldesafortunada, fue alejado de la capital siendo aún un bebé, y entregado a un hombreprimitivo, un montañés, apartado de la civilización brahmánica (es decir, un descastado sin

educación y ritualmente impuro). En consecuencia vivió durante muchos años bajo esta falsaidea: "Soy un montañés". En su momento, sin embargo, el viejo rey murió. Y puesto que no



había nadie que lo reemplazara en el trono, uno de los ministros, que sabía que el niño habíasido llevado a las montañas años atrás, fue a buscarlo y una vez que lo encontró, le dijo: "Noeres un montañés, eres el Hijo del Rey". Inmediatamente el joven abandonó la idea de que eraun descastado y adoptó su naturaleza real. Se dijo a sí mismo: "Soy un rey". (Heinrich Zimmer,Philosophies of India (1951) pág. 308. Citado del Sankhia Sutra, 4. 1).

Creo que nada ha cambiado en la esfera de los hechos, sólo ha habido una transformación ensu conciencia. ¿Es ahora un príncipe que creía ser un montañés, o un montañés que sóloahora comprende que es también el hijo de un rey? Quizá sólo se trata de que ahora "se haunido, al fin, con la completud oculta de su naturaleza verdadera". (Heinrich Zimmer,Philosophies of India (1951) pág. 310.)

No propongo tanto una reconciliación oriental por la armonía final de los opuestos, como lanecesidad de reconocer la existencia del otro lado. Mi objetivo no es una paz perenneobjetivada y una ausencia de conflictos. sino más bien un estado vital y viable de tensión

dinámica. No busco tanto el acuerdo, como un equilibrio de fuerzas, pues ambas sonnecesarias. Políticamente, por ejemplo, sé que cuando la izquierda triunfa los liberadores notardan en transformarse en los nuevos opresores contra los que hay que actuar para quepueda continuar con fluidez el proceso humano. Lo que me interesa es el flujo y el reflujo, elritmo por el que todo cambia y nada cambia, la vida en movimiento.

Tras haber expuesto, con cierta amplitud, la necesidad de sacar lo oculto a la luz, quisierahablar ahora acerca de cómo llegar a ser quien somos una vez que todo ha salido a lasuperficie. La totalidad de mi visión se hará evidente mediante otro de los tesoros del Oriente,esta vez el canto hindú de hace veinticinco siglos, El Canto de Dios: Bhagavad Gita. (The Songof God: Bhagavad Gita, traducido por Swami Prabhabananda y Christopher Isherwood, con

introducción de Aldous Huxley, Mentor Religious Classic, Publicado por la New AmericanLibrary, Nueva York, 1956.).

El Bhagavad Gita es un poderoso y poético diálogo que tiene lugar en un campo de batallaantes de un épico encuentro de una larga guerra civil entre reyes hindúes, un diálogo entre unode estos reyes, Arjuna, y Sri Krishna, encarnación del dios supremo que ha tomado laapariencia del conductor del carro de Arjuna. La lucha por el poder había sobrevenido entre losdescendientes del rey Vichitravirya. El hijo mayor del rey había nacido ciego, y su hermanomenor, Pandu, se hizo cargo del trono cuando murió el padre. El hermano mayor educóamargamente a sus hijos con la tenaz determinación de que algún día reclamaran el trono. Yes así como estos jóvenes desafiaron a los hijos de Pandu. Los hijos de Pandu, Arjuna y sus

hermanos, habían pensado compartir el poder, pero sus primos desposeídos los forzaron a unaconfrontación en el campo de batalla.

Nuestro Señor Krishna se ofreció como mediador entre los primos combatientes, pero sólo deacuerdo con los deseos de los antagonistas. Ofreció a uno de los lados su fuerza en elcombate, y al otro sus consejos y advertencias. Es así como llegó a ocupar el puesto delconductor del carro de Arjuna. En la víspera de la batalla, Krishna conduce el carro hacia elespacio libre entre ambos ejércitos, de modo que Arjuna pueda ver las hordas enemigas. Alreconocer a tantos de sus amigos y parientes, Arjuna se siente desfallecer y exclama condesesperación: "No combatiré".



Krishna le explica a Arjuna cuáles son sus alternativas, y lo ayuda a decidir. Aunque estasenseñanzas lo persuaden de que debe combatir, las palabras de Krishna no son de ningúnmodo favorables a la guerra. Para apreciar lo que este dios tiene para ofrecernos aún hoy,debemos ver ese campo de batalla como una metáfora de un aspecto de la vida, y al carro deArjuna como símbolo de su identidad. En aquella época los hindúes se encontraban divididosen cuatro categorías:

Vates y líderes,

Proveedores y servidores.

(The Song of God: Bhagavad Gita, traducido por Swami Prabhabananda y ChristopherIsherwood, con introducción de Aldous Huxley, Mentor Religious Classic, Publicado por la NewAmerican Library, Nueva York, 1956. p.125).

Estas categorías reflejaban las cuatro castas hindúes: los Brahmines, que eran sacerdotes, losChatrias que eran guerreros y políticos como Arjuna, los Vaishyas que eran comerciantes, y losSudras que constituían la clase servidora.

Krishna le dice a Arjuna que hay más de una solución para su problema, así como hay muchossenderos que conducen a una meta, modos alternativos de liberarse de las atadurasespirituales, y más de un camino que lleve a la iluminación. Yoga es la palabra que designa aesas disciplinas orientales de la persona, por medio de las cuales puede buscarse un alivio alas interminables penas de la vida. Krishna le describe el Yoga de la Renunciación (el caminoascético), el Yoga de la Meditación (la búsqueda interior), el Yoga del Misticismo (la rendición ala fe en la divinidad) y el Yoga de la Devoción (el amor y la adoración). Pero Krishna dirige a Su

alumno hacia el Karma Yoga, y hacia él quiero que ustedes vuelvan la mirada.

El Karma Yoga es la doctrina de la salvación en el mundo, en la vida tal como es, llegando aser quien se es. No es posible, por supuesto, no actuar, no vivir cada cual su 'vida, no ser unomismo. "Todos están ineluctablemente forzados a actuar:' (The Song of God: Bhagavad Gita,traducido por Swami Prabhabananda y Christopher Isherwood, con introducción de AldousHuxley, Mentor Religious Classic, Publicado por la New American Library, Nueva York, 1956.p.44). Pero el camino a la salvación es actuar entregándose por entero al momento, yrenunciando a los frutos de la actividad. Todas las actividades deben llevarse a cabo no entérminos de lo que se trata de ser o del buen resultado que esperemos, sino de acuerdo aquién se es y a lo que se siente aquÍ y ahora.

En el Bhagavad Gita, la naturaleza de una vida determinada se define en términos de dharma odeber que cada cual halla en el karma de la vida en que ha nacido, el karma de la personalidadque forma a un ser determinado en su única vida. Y es así como Krishna instruye a Arjuna:

“Cumple con tu deber, siempre; pero sin darle importancia. Es así como un hombre llega a laVerdad última, trabajando sin ansiedad frente a los resultados.” (The Song of God: BhagavadGita, traducido por Swami Prabhabananda y Christopher Isherwood, con introducción deAldous Huxley, Mentor Religious Classic, Publicado por la New American Library, Nueva York,

1956. p.46 y ss.).



Uno sólo necesita descubrir quién es, y actuar de acuerdo a su propia naturaleza. El aspectomás importante de nuestra vida y personalidad es simplemente que son nuestros y de nadiemás. Como dice Krishna:

“Es preferible cumplir con nuestro deber, así sea de modo imperfecto, que asumir los deberesde otra persona, aunque lo hagamos con éxito. Debes preferir la muerte cumpliendo con tudeber; el deber de otro te llevará a un gran peligro espiritual.” (The Song of God: BhagavadGita, traducido por Swami Prabhabananda y Christopher Isherwood, con introducción deAldous Huxley, Mentor Religious Classic, Publicado por la New American Library, Nueva York,1956. p.48).

Es preferible la propia vida, así en la vida imperfectamente, que la vida de otro consumada conperfección. En cada vida, en cada ser humano determinado, Brahman, el Poder Sagrado, se

hace presente, y cada uno puede realizar su propio y particular Acto de la Verdad:

Se cuenta una historia, por ejemplo, de cuando el justo rey Asoka, el más grande de la grandinastía de los Mauryas, "estaba en la ciudad de Pataliputra, rodeado por el pueblo de laciudad y del campo, por sus ministros y su ejército y sus consejeros, y cerca de ellos corría elGanges, alimentado por las lluvias, lleno hasta el borde, al nivel de las orillas, de quinientasleguas de largo y una de ancho". Señalando el río, el rey dijo a sus ministros: "¿Hay alguienque pueda hacer que este poderoso Ganges corra para atrás?" A lo que los ministrosrespondieron: "Sería muy difícil hacerlo, Su Majestad".

Ahora bien, allí cerca, en la misma ribera del río, había una vieja cortesana llamada Bindumati,y cuando oyó la pregunta del rey, se dijo: "Yo soy una cortesana de la ciudad de Pataliputra,vivo de mi belleza; mi trabajo es el más bajo de todos. Haré que el rey aprecie mi Acto deVerdad". Y ella realizó un Acto de Verdad. En el momento en que realizaba su Acto de Verdad,aquel poderoso Ganges fluyó en dirección opuesta a la que traía, con un rugido, y todos lospoderosos de la corte lo vieron.

Cuando el rey oyó el rugido que causaban las aguas del poderoso Ganges, quedó atónito, ylleno de admiración y sorpresa. Le dijo a sus ministros: "¿Cómo' es posible que el poderosoGanges esté volviendo hacia sus fuentes?" "Su Majestad, la cortesana Bindumati oyó tus

palabras, y realizó un Acto de Verdad. Es en razón de este Acto de Verdad que el poderosoGanges fluye hacia atrás".

Con el corazón palpitante de excitación, el rey mismo se apresuró a ir a ver él la cortesana, y lepreguntó: "¿Es cierto, como me dicen, que tú, por un Acto de Verdad, has hecho que este ríoGanges fluya hacia atrás?" Dijo la cortesana: "Por el Poder de la Verdad, su Majestad, hehecho que este poderoso Ganges vuelva sobre sus pasos".

Dijo el rey: "¡Tú posees el Poder de la Verdad! ¡Tú, una ladrona, timadora, corrupta, viciosa,



una vieja pecadora que has roto con todos los lazos de la moral y vives en el fango!" "Es cierto,su Majestad; soy lo que dices. Pero aun yo, la mujer perdida que soy, poseo un Acto de Verdadpor medio del cual, si lo deseara, podría dar vuelta todo el mundo de los hombres, y el mundode los dioses". Dijo el rey: "¿Pero en qué consiste este Acto de Verdad? Por favor, ilumíname".

"Su Majestad, sea quien sea el que me da dinero, sea un Chatria o un Brahmán O' un Vaishyao un Sudra de cualquier otra casta, a todos los trato exactamente igual. Si es un Chatria, nohago ninguna distinción en su favor. Si es un Sudra, no lo desprecio. Libre a la vez de laadulación y del orgullo, sirvo al que tiene dinero. Este, su Majestad, es el Acto de Verdad por elque he logrado que el poderoso Ganges fluya hacia atrás." (Heinrich Zimmer, Philosophies ofIndia (1951) pág. 160-162.).

Cometemos un error si nos preguntarnos: "¿Soy lo suficientemente bueno?" o " ¿Vale la penaser el que soy?" Cualquier cosa que seamos o hagamos, siempre es lo que tenía que ser. Esnuestro Acto de Verdad. Psicológicamente, muchos de nuestros problemas comenzaron

cuando, de niños, alguien nos llevó a preguntarnos si valía la pena nuestra existencia. O'nuestros actos, ¿Quién oyó hablar alguna vez de un niño que se sintiera inadecuado, O' que nosupiera cómo ser un niño? ¿Cómo podría no ser lo correcto que yo fuera yo? ¿Cómo podría noser lo correcto que usted fuera usted? La Chispa Divina de cada persona está en que esprecisamente esa persona, si definimos al ser humano en la tradición occidental judeo-cristianadel Mesías:

¿Cómo debe comportarse un Mesías? Díganme. ¿Lo saben? Ustedes sólo saben una cosa:que alivia el dolor, el preciso dolor que ustedes sienten. Es el Mesías de nuestras

particularidades. (Arthur A. Cohen, In the Days 01 Simon Stern, Random House, Nueva York,1972, pág. 346.) … un hombre determinado salva... (a otro) hombre determinado. (Arthur A.Cohen, In the Days 01 Simon Stern, Random House, Nueva York, 1972, pág. 347.).

O en la tradición oriental, hindú-budista, de la universalidad del ser supremo que dice:

“Sea cual sea la semilla de todas las criaturas, soy yo.

No hay criatura, móvil o inmóvil, que pueda existir sin Mí. Soy el engaño del tramposo, soy el

poder del poderoso, soy la victoria, soy la ética, soy la pureza del puro”. (Heinrich Zimmer,Philosophies of India (1951) pág. 398. Citado de la traducción de Swami Nikhilananda de TheBhagavad Gita, Nueva York, 1944).

Es el jóker del mazo del Tarot, el Tonto que tiene la sabiduría de preguntar" ¿Quién soy?" Coninocencia, sin segundas intenciones, da un paso hacia lo desconocido para llegar a ser quienes. Si aparece en posición correcta, constituye la elección correcta. Invertido, confundirá suidentidad y vivirá la vida de otro.

Nuestra única esperanza es aprender a vivir cada momento- lo mejor que podamos, vivir lavida como un trabajo que se realiza, en lo posible, sin ansiedad por los resultados, "en la calma



de la rendición a uno mismo". (The Song of God: Bhagavad Gita, traducido por SwamiPrabhabananda y Christopher Isherwood, con introducción de Aldous Huxley, Mentor ReligiousClassic, Publicado por la New American Library, Nueva York, 1956. p.41).

Sólo entonces podremos vivir en plenitud nuestra vida y ser quien somos, comprometiéndonoscon lo que hacemos en ese momento, haciéndolo a nuestro modo, siendo capaces de declararno que mi vida es perfecta, pero que, imperfecta como es, sin duda alguna es mía sola y denadie más. Pues Krishna nos dice:

“Cuando un hombre actúa de acuerdo a la ley de -su naturaleza, no puede pecar. Enconsecuencia, nadie debe abandonar su trabajo natural, aunque lo haga imperfectamente.Pues toda acción denota la imperfección, como el humo al fuego”. (The Song of God:Bhagavad Gita, traducido por Swami Prabhabananda y Christopher Isherwood, conintroducción de Aldous Huxley, Mentor Religious Classic, Publicado por la New AmericanLibrary, Nueva York, 1956. p.127).

Y en respuesta, podemos regocijarnos al llegar a ser quien somos, como lo hace Arjunacuando responde:

Por tu gracia, Señor, mis errores se han disipado. Mi mente se yergue con firmeza. Sus dudashan terminado. Haré tu voluntad .

…OM. Paz, Paz, Paz.

(The Song of God: Bhagavad Gita, traducido por Swami Prabhabananda y ChristopherIsherwood, con introducción de Aldous Huxley, Mentor Religious Classic, Publicado por la NewAmerican Library, Nueva York, 1956. p.130).

El Tonto Por Sheldon Koop

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