1

Jorge Riechmann

El socialismo

puede llegar sólo en bicicleta Ensayos ecosocialistas

Primera edición: Los Libros de la Catarata, Madrid 2012

Borrador de la introducción en la segunda edición revisada y actualizada:

Introducción

Marx + Marsh:

ecosocialismos para el siglo XXI

“Temor y esperanza, he aquí los nombres de las dos grandes pasiones que

rigen al género humano y con las que los revolucionarios han de lidiar:

infundir esperanza a la mayoría oprimida y temor a la minoría opresora, ése es

nuestro cometido.” 1

William Morris

“Hay que reconocer que la incorporación de algo más de un cierto quantum de

energía por unidad de un producto industrial inevitablemente tiene efectos

destructores, tanto en el ambiente sociopolítico como en el ambiente biofísico.

(…) Sin electrificación no puede haber socialismo pero, inevitablemente, esta

electrificación se transforma en justificación para la demagogia cuando los

vatios per capita exceden cierta cifra. El socialismo exige para la realización de

sus ideales un cierto nivel en el uso de la energía: no puede venir a pie, ni

puede venir en coche, sino solamente a velocidad de bicicleta.” 2

Ivan Illich

“El sistema capitalista no puede hacer frente a la crisis ecológica, porque su ser

esencial, su imperativo categórico, crecer o morir, es precisamente la razón de

ser de esta crisis.” 3

Michael Löwy

“El capitalismo impulsa una expansión indefinida que topará cada vez más

duramente con los límites del planeta. A la vez, es un sistema intrínsecamente

1 Willam Morris, conferencia “Cómo vivimos y cómo podríamos vivir” (1884), en Cómo vivimos y cómo podríamos vivir, Pepitas

de Calabaza eds., Logroño 2004, p. 44. 2 Ivan Illich, Energía y equidad, Barral, Barcelona 1974, p. 13 y 19. 3 Michael Löwy en Ecosocialismo, El Colectivo/ Ediciones Herramienta, Buenos Aires 2011, p. 118.

2

desigualitario que fomenta una mentalidad individualista posesiva. Estos

rasgos –ante la crisis ecológica actual— son bombas letales de relojería cuyos

efectos pueden resultar trágicos para las sociedades humanas y para la

civilización. Sin integrar el análisis del capitalismo con el del cambio de

régimen sociometabólico en la reflexión sobre la transición a una sociedad

descarbonizada será imposible comprender lo que puede ocurrir y prever las

posibles alternativas.” 4

Joaquim Sempere

“La aspiración a la desalienación, la aspiración a la reducción de la enorme

brecha entre Norte y Sur y la aspiración a una vida armónica y respetuosa de la

naturaleza siguen siendo factores que empujan hacia alguna forma de

socialismo. Desalienación, aproximación de las condiciones de vida entre

Norte y Sur y aceptación de las consecuencias de la perspectiva ecológica

exigen, hoy como ayer, pero con más urgencia que ayer (…), la racionalización

de las relaciones sociales, la sociedad regulada.”5

Francisco Fernández Buey

1 El primer principio de la Declaración de Río de Janeiro (aprobada en la “cumbre”

mundial sobre medio ambiente y desarrollo de 1992) reza: “Los seres humanos

se hallan en el centro de las preocupaciones sobre desarrollo sostenible”. Por

cierto que algunos vanguardistas de la conciencia moral abogan por un

descentramiento que amplíe el ámbito de nuestras consideraciones morales hasta

incluir de forma destacada a los animales no humanos y/o los ecosistemas (y de

ahí las discusiones sobre antropocentrismo y biocentrismo después de Aldo

Leopold,6 y sobre todo a partir de los planteamientos de liberación animal desde

años setenta del siglo XX). Pero no cabe llamarse a engaño: en el mundo

concreto dentro del cual vivimos, incluso la moderada posición antropocéntrica

en lo político-moral de la Declaración de Río no pasa de ser un desiderátum, una

suerte de horizonte utópico.

Lo que domina de verdad en nuestro mundo no es el antropocentrismo sino más

bien lo que pudiéramos llamar el capitalcentrismo: los imperativos de

valorización del capital prevalecen sobre los seres humanos (y por supuesto,

sobre los demás seres vivos). Prevalecen sobre sus intereses, deseos, necesidades

y derechos: y ponen en entredicho su bienestar, y hasta su mera supervivencia.

4 Joaquim Sempere, “Papel y límites de la acción intersticial en las transiciones postcarbono”, ponencia en el Seminario

Internacional “Les Dimensions Sociales de la Transition Post-carbone”, CETCOPRA (Centre d'Etude des Techniques des

COnnaissances et des PRAtiques -Université de Paris 1 (Panthéon-Sorbonne)), París, 16 de mayo de 2014. 5 Francisco Fernández Buey, “Cinco ideas para otro modelo de desarrollo”, en Manuel Monereo (coord.), Ideas para otro

desarrollo, FIM, Madrid 1995, p. 102. 6 Preparé una edición abreviada de la gran obra de Aldo Leopold A Sand County Almanac: Leopold, Una ética de la tierra, Los

Libros de la Catarata, Madrid 2000. El gran clásico del siglo XIX sobre la reforma de nuestro trato a los animales no humanos es

Henry S. Salt, cuya obra Los derechos de los animales está publicada en la misma colección de Libros de la Catarata, “Clásicos

del pensamiento crítico”.

3

Éste es un asunto que el socialismo moderno, desde hace un par de siglos, no ha

dejado de analizar, denunciar y combatir.

Huelga señalar que en este libro hablaremos de “socialismo” en ese sentido

propio e histórico del término, un socialismo radicalmente crítico del capitalismo

que busca sustituirlo por un orden sociopolítico más justo (y hoy hay que añadir:

que sea sustentable o sostenible). No me referiré por tanto a la profunda

degeneración de la corriente política socialdemócrata que ha terminado

desembocando en partidos políticos nominalmente “socialistas” aunque

practiquen políticas neoliberales.7

“Lo llaman democracia y no lo es”, coreaban –coreábamos-- los manifestantes

del 15-M en casi todas las ciudades españolas, en la primavera de 2011.

Análogamente podríamos decir: lo llaman socialismo y no lo es, lo llaman

desarrollo sostenible y no lo es, lo llaman economía verde y no lo es…8

2 La Modernidad (miremos hacia el año 1492 como gozne entre épocas) está

marcada por el despliegue de dos realidades sumamente problemáticas,

despliegue lento al principio y vertiginoso después: el capitalismo (comercial

primero, industrial más adelante) y la técnica de base científica. En los últimos

decenios, tras sus últimos cambios de fase, el primero se ha convertido en

7 Como escribe Norman Birnbaum, catedrático emérito de la Universidad de Georgetown, “la idea de que el socialismo puede

sobrevivir como un ideal de ciudadanía compartida sin un nuevo enfrentamiento con el capitalismo es falsa: la arrogancia y la

estupidez de las agencias de calificación son una agresión no solo contra el Estado de bienestar sino contra la propia democracia.

Y eso forma parte de un problema más amplio. El Partido Demócrata y los partidos socialistas europeos prometen formas cada

vez más especiales de representación de intereses. No han sabido, por más que hagan proclamaciones retóricas y ceremoniales,

desarrollar una nueva concepción del bien público en una época de enorme diferenciación social y económica. (…) Marx dijo

irónicamente que Rousseau pretendía pasar del sujeto humano al ciudadano, cuando el problema consistía en crear las condiciones

para una nueva humanidad. En nuestro caso, una nueva idea de ciudadanía ya sería revolución suficiente. Una nueva Déclaration

des droits de l'Homme et du Citoyen exigiría la eliminación de la riqueza como patente de nobleza. Sería el principio de la lucha

por la auténtica igualdad política. Los griegos, reducidos casi a la nada en su existencia cívica y material, son los nuevos ilotas, los

nuevos esclavos. La lucha por los derechos en Europa es la expresión de una crisis europea tan profunda como la desmoralización

y la despolitización de gran parte de la vida en Estados Unidos.” Norman Birnbaum, “¿Una política transtalántica?”, El País, 8 de

febrero de 2012.

Y como escribe otro catedrático, el sociólogo Ignacio Sotelo, “cuando en 1982 llegan los socialistas al poder en España,

ya se había desplomado el modelo socialdemócrata de Estado de bienestar, al que se le echa en cara producir a la vez inflación y

paro; en cambio con Reagan y Thatcher el neoliberalismo se hallaba en rápido ascenso. Saltando del marxismo de salón al

neoliberalismo, los socialistas españoles se desprenden, tanto del socialismo francés, que el breve experimento de Mitterrand

había hecho añicos, como del modelo socialdemócrata que, desalojados del poder los laboristas británicos y los socialdemócratas

alemanes, no gozaba del mayor prestigio. (…) Nada ha marcado tanto la historia económica de los últimos treinta años como la

conversión al neoliberalismo del socialismo español. Desde el convencimiento de que no hay alternativa al capitalismo –

“pensamiento único” – Boyer, Solchaga, Solbes, Rato, Montoro, son intercambiables. (…) ¿Qué sentido tiene, como no sea uno

burdamente electoralista, mantener la leyenda de un pasado socialdemócrata que habría construido nada menos que el Estado de

bienestar? Lo cierto es que en España nadie se ha movido fuera de la ortodoxia capitalista del Estado social bismarckiano que

inventaron los conservadores para integrar a una clase trabajadora con veleidades revolucionarias…” Ignacio Sotelo, “El

espejismo del Estado de bienestar”, El País, 18 de febrero de 2012. 8 Sobre este último asunto véase ATTAC Francia: La naturaleza no tiene precio. Lo que oculta la economía verde, Clave

Intelectual, Madrid 2012.

4

capitalismo global financiarizado, y la segunda en tecnociencia. El

funcionamiento acoplado de estas dos tremendas realidades se ha convertido en

una gigantesca máquina fuera de control –la Megamáquina, podríamos decir con

Lewis Mumford-- movida por el superresorte de la acumulación de capital, que

amenaza con devastar la biosfera y aniquilar las opciones de que alguna vez se

materialice el secular proyecto de la emancipación humana. La gran pregunta de

nuestra época sería: pero ¿podemos, de forma realista, tomar las riendas de

nuestro propio destino y controlar la Megamáquina? ¿Sería posible dominar la

dominación, esa descontrolada “voluntad de poder” de la Modernidad que ha

acabado reificándose en tal monstruo? ¿Podemos volver a introducir fines

humanos en esa titánica acumulación de medios autonomizados que es la

Megamáquina?9

3 En efecto, con la Modernidad se pone en marcha un proyecto de control sobre la

naturaleza y la historia que recoge bien la famosa fórmula de Descartes: el

conocimiento científico (más la técnica y el capitalismo, completaríamos hoy)

habría de posibilitar que el hombre se convirtiera en “algo así como el amo y

propietario de la naturaleza”. Hoy debería resultar obvio que tales promesas,

lejos de sustanciarse, han mutado casi en su contrario: el proyecto de

dominación, lejos de proporcionarnos el control racional sobre nuestro propio

destino, amenaza con la autoaniquilación de la especie humana (armas de

destrucción masiva, crisis ecológico-social) o con su eliminación en provecho de

alguna raza de cyborgs que vengan después (transhumanismo y

posthumanismo).10 Ante tal contraproductividad, debería resultar hoy evidente

9 Luc Ferry parece defender que sí en Aprender a vivir, Taurus, Madrid 2007, p. 260-261. Yo contestaba hace algún tiempo:

¿Podemos controlar la Megamáquina –por emplear el término que acuñó Lewis Mumford en Técnica y civilización, hace

ya decenios?

La respuesta es no –debería resultar obvio a estas alturas del siglo XXI. (Pero ello no puede suponer un pretexto para

renunciar a un poco de dominio sobre nosotros mismos.)

Si no podemos controlar la Megamáquina, ¿se sigue de ello un retirarse a esperar la catástrofe –hacia la que avanzamos a

toda velocidad?

No, sería un non sequitur. Por una parte, está la vieja posibilidad de poner palos en las ruedas, actualizada como echar

arena entre los engranajes primero, y más recientemente como desconfigurar conexiones entre los circuitos. Esto, a veces, querrá

decir activo sabotaje noviolento; otras veces, sólo pronunciar una palabra. Si es la palabra adecuada en la circunstancia justa.

Por otra parte, subsiste la orientación general de fracasar mejor. El derrumbe de la Megamáquina será –lo sabemos—

una espantosa tragedia; cabe trabajar por reducir en lo posible la inconcebible masa de sufrimiento –tanto el humano como el de

las demás criaturas.

La ilusión de tanta gente con Podemos, desde la primavera de 2014, expresa entre otras cosas esperanza en el control de

la Megamáquina… Pero se trata de una esperanza engañosa, que (suponiendo que Podemos llegue realmente a algunos puestos de

mando) generará en un segundo momento desencanto y frustración a menos que se tenga la inteligencia suficiente como para

poner en marcha lo que yo llamaría una Estrategia Dual.

Eso quiere decir: intentar maniobrar con alguna habilidad el Titanic que inexorablemente va a hundirse –pero no con la

expectativa de evitar el naufragio, sino sólo de crear mejores condiciones para el salvamento de los pasajeros.

Y comenzar ya a construir más botes salvavidas, y a organizar las formas de cooperación solidaria que pueden reducir los costes

del naufragio. (Jorge Riechmann, Autoconstrucción, Catarata, Madrid 2015, p. 45-46). 10 Como señala Daniel Tanuro, “romper con el cientificismo es una apuesta importante para los ecosocialistas. Se trata de acabar

con el proyecto de dominación humana sobre la naturaleza , que implica que la naturaleza sea considerada como una máquina y

5

que el mot d’ordre para el siglo XXI tendría que ser algo así como: dominar

nuestro dominio. Después volveremos a ello, de la mano de Walter Benjamin.

4 “Todo para nosotros y nada para los demás parece haber sido la ruin máxima de

los amos de la humanidad en las diversas épocas de la historia”, escribió Adam

Smith en La riqueza de las naciones.11 Frente a este diagnóstico de un

economista (y filósofo moral) universalmente aclamado como teórico del

capitalismo –aunque fuese algo más complejo que eso--, la respuesta más sólida

y articulada la ha proporcionado el socialismo desde valores igualitarios: en vez

de “todo para nosotros y nada para los demás”, cooperar y compartir. (Y con tal

fin desmercantilizar, coordinar y democratizar: volveremos sobre ello.)

Pero hoy ya no estamos en 1776 –año de la Revolución norteamericana, y año en

que Smith publicó La riqueza de las naciones— ni en 1848 –otro año

revolucionario, y el momento en que Marx y Engels redactaron el Manifiesto

comunista--. A partir de los años setenta del siglo XX, una crisis socioecológica

mundial que ya entonces fue percibida por destacados investigadores, militantes

y agentes sociales como crisis de civilización no ha dejado de ahondarse y

desplegarse (y por cierto que hemos de situar la crisis financiera --y luego

económica-- mundial que empezó en 2007 en tal contexto).

Entre las respuestas teóricas –pero con vocación de intervención en la práctica

política— que se forjan desde aquellos años destaca a mi entender el

ecosocialismo. Se trata de una reformulación antiproductivista de los idearios de

izquierda que se hace cargo de los nuevos “desafíos civilizatorios”,

señaladamente los problemas ecológicos.12

En España Manuel Sacristán, en la segunda mitad de los años setenta, propuso

una reconsideración (revisión) del ideario comunista partiendo de los problemas

nuevos que él llamaba “postleninistas”, y señaladamente, entre estos, la crisis

ecológica. Bastantes de las tesis que defenderé en estos ensayos –y el punto de

vista desde el cual las formulo— se inspiran en aquel esfuerzo teórico y práctico

que el ser humano solo sea visto como el maquinista. Este proyecto ilusorio, instrumentalista y reductor va en contra del principio

de precaución, de la modestia y de la prudencia que se impone hoy en día si se quiere volver a equilibrar los intercambios entre la

humanidad y el resto de la naturaleza” (Daniel Tanuro, “Las tareas del ecosocialismo revolucionario”, Viento Sur, 4 de mayo de

2015; http://www.vientosur.info/spip.php?article10029 ). 11 Adam Smith, La riqueza de las naciones, Libro III, capítulo 4 (Alianza, Madrid 2001, p. 525); nos lo recuerda Susan George al

comienzo de su libro Sus crisis, nuestras soluciones (Icaria, Barcelona 2010, p. 12). 12 Otra manera de introducirlo sería la que sugiere Daniel Tanuro: “El concepto de ecosocialismo se basa en una doble

constatación paradójica: la solución de la ‘crisis ecológica’, causada por el modo de producción capitalista, por una parte necesita

una respuesta de tipo socialista pero, por otra parte, el balance medioambiental del ‘socialismo realmente existente’ es

catastrófico” (Tanuro, “Las tareas del ecosocialismo revolucionario”, op. cit.).

6

del último decenio de la vida de Sacristán (1975-1985), continuado luego en el

trabajo de discípulos suyos como Francisco Fernández Buey y Antoni

Domènech; y querrían no desmerecer demasiado del mismo.13 “Sacristán hizo una crítica drástica de lo que ha significado el estalinismo en el movimiento

comunista, una crítica que rebasa con mucho la vieja idea de la crítica al culto a la

personalidad de Stalin; argumentó que, en la perspectiva histórica, la debilidad principal del

slogan leninista soviets más electricidad fue aceptar y reproducir el punto de vista

productivista mientras se liquidaban los soviets; sugirió que había que revisar la principal

máxima comunista, según la cual hay que dar a cada cual según sus necesidades, a la luz de la

degradación de la naturaleza y teniendo en cuenta que el productivismo capitalista y socialista

han ayudado a la conversión de las fuerzas productivas en fuerzas destructivas; y propuso una

política de la ciencia que partiera de la consideración de que ésta, la ciencia, es lo mejor que

tenemos desde el punto de vista epistemológico y lo más peligroso que ha inventado el ser

humano desde el punto de vista socio-moral”.14

5 El capitalismo es un sistema económico social cuyo resorte esencial es la

acumulación incesante de capital a través de la mercantilización de todo. “El

mundo no es una mercancía”, gritaban los manifestantes de Seattle en 1999,

luego organizados en constelación de movimientos “altermundialistas”. “No

somos mercancía en manos de políticos y banqueros”, proclamaban en la

primavera de 2011 los manifestantes del movimiento 15-M en Madrid, Barcelona

y otras ciudades españolas. El socialismo, como sistema social y como modo de

producción, se define por la aspiración a que el trabajo deje de ser una

mercancía, y la economía se ponga al servicio de la satisfacción igualitaria de las

necesidades humanas (predominando el trabajo sobre el capital, y el valor de uso

sobre el valor de cambio).15 El ecosocialismo añade a las condiciones anteriores

la de sustentabilidad: modo de producción y organización social han de cambiar

para llegar a ser ecológicamente sostenibles o sustentables. Debemos abandonar

13 Este conjunto de ensayos se sitúan en la estela de una obra anterior, que escribimos conjuntamente Paco Fernández Buey y

Jorge Riechmann: Ni tribunos. Ideas y materiales para un programa ecosocialista, Siglo XXI, Madrid 1996. 14 “Introducción” a: De la Primavera de Praga al marxismo ecologista. Entrevistas con Manuel Sacristán Luzón (edición de

Francisco Fernández Buey y Salvador López Arnal), Los Libros de la Catarata, Madrid 2004, p. 28. 15 Pero véase también la caracterización de Michel Husson: “La diferencia esencial entre capitalismo y socialismo reside en el

modo de asignación de los recursos, y sobre todo en el destino del excedente. (…) Bajo el capitalismo, la exigencia de

maximización del beneficio determina hacia qué sectores dirigirá la economía el esfuerzo inversor: las prioridades del desarrollo

social son constricciones para este cálculo económico. Por el contrario, el socialismo se define como el dominio ejercido por el

conjunto de la sociedad sobre sus propias prioridades, a las que queda subordinado el cálculo económico. La razón por la que la

economía desempeña un papel desmesurado en el sistema capitalista es que no se limita a seleccionar los medios, sino que

contribuye de una forma central a identificar, seleccionar y calibrar los fines. Por su parte, el socialismo conllevaría una limitación

de la esfera de lo económico. Rigurosamente reservada a una función de ajuste de los medios a objetivos determinados en otras

esferas.” Michel Husson, El capitalismo en diez lecciones, La Oveja Roja, Madrid 2013, p. 126-127.

Y por último, recordemos la definición más política de Castoriadis, en términos de autonomía: “El socialismo, en

cualquiera de sus aspectos, no significa otra cosa que la gestión obrera de la sociedad; la clase sólo puede liberarse realizando su

propio poder. El proletariado únicamente puede realizar la revolución socialista si actúa de una manera autónoma (…). El

socialismo no puede ser ni el resultado fatal del desarrollo histórico, ni una violación de la historia por un partido de

superhombres, ni la aplicación de un programa procedente de una teoría verdadera en sí misma, sino el desencadenamiento de la

actividad libre de las masas oprimidas…” Cornelius Castoriadis, “Concepciones y programa de Socialisme ou barbarie” (1960),

en Escritos políticos (edición de Xavier Pedrol), Catarata, Madrid 2005, p. 46. En la siguiente página el pensador greco-francés

expone su programa básico de socialismo como autogestión generalizada.

7

la growthmania de la que están presas las economías industriales, la locura del

crecimiento por el crecimiento –por más contraproductivo que resulte--: el

ecosocialismo es socialismo antiproductivista.

No mercantilizar los factores de producción –naturaleza, trabajo y capital—, o

desmercantilizarlos, es la orientación que un gran antropólogo económico como

Karl Polanyi sugirió en La Gran Transformación: volveremos a ella en páginas

posteriores de este libro. Desmercantilizar y democratizar, otra consigna o mot

d’ordre para el siglo XXI: el ecosocialismo trata de avanzar hacia una sociedad

donde las grandes decisiones sobre producción y consumo sean tomadas

democráticamente por el conjunto de los ciudadanos y ciudadanas, de acuerdo

con criterios sociales y ecológicos que se sitúen más allá de la competición

mercantil y la búsqueda de beneficios privados.

6 Sin duda, muchos idearios de izquierda han sido productivistas (como

abrumadoramente lo ha sido la cultura política y económica de los últimos dos

siglos); pero algunas líneas minoritarias del pensamiento socialista formularon

tempranas críticas del productivismo y la noción burguesa de progreso.

Destacaría en ello el novelista, diseñador y revolucionario británico William

Morris;16 el geógrafo, biólogo y revolucionario ruso Piotr Kropotkin;17 y también

vale la pena rememorar al Walter Benjamin de Dirección única, un libro de

apuntes, fragmentos y agudezas publicado en 1928: “Dominar la naturaleza, enseñan los imperialistas, es el sentido de toda técnica. Pero ¿quién

confiaría en un maestro que, recurriendo al palmetazo, viera el sentido de la educación en el

dominio de los niños por los adultos? ¿No es la educación, ante todo, la organización

indispensable de la relación entre las generaciones y, por tanto, si se quiere hablar de

dominio, el dominio de la relación entre las generaciones y no de los niños? Lo mismo ocurre

con la técnica: no es el dominio de la naturaleza, sino dominio de la relación entre naturaleza

y humanidad.”18

Dominar no la naturaleza sino la relación entre naturaleza y humanidad.

Dominar nuestro dominio: creo que esta idea sigue siendo inmensamente fecunda

en el siglo XXI.19 Se trata, de alguna manera, de llevar la enkráteia que 16 William Morris, Cómo vivimos y cómo podríamos vivir, Pepitas de Calabaza, Logroño 2004. Da título al volumen una

conferencia pronunciada por Morris el 30 de noviembre de 1884. 17 Vale la pena releer, sobre todo, su obra de 1898 Campos, fábricas y talleres (Júcar, Madrid 1978; la traducción de Fermín

Salvochea está digitalizada en http://www.kclibertaria.comyr.com/lpdf/l159.pdf). Una revisión de la misma desde la posteridad

del ecosocialismo y el ecologismo social en David Pepper, The Roots of Modern Environmentalism, Routledge, Londres 1986, p.

188 y ss. 18 Walter Benjamin, Dirección única, Alfaguara, Madrid 1987, p. 97. 19 Por lo demás, podemos rastrearla también en un famoso pasaje del libro tercero del Capital de Marx: ahí el pensador de

Tréveris no define el socialismo como dominación humana sobre la naturaleza, sino más bien como control sobre el metabolismo

entre sociedad y naturaleza, regulación consciente de los intercambios materiales entre seres humanos y naturaleza. En la esfera

de la producción material, dice Marx en el libro III del Capital, “la única libertad posible es la regulación racional, por parte del

ser humano socializado, de los productores asociados, de su metabolismo [Stoffwechsel] con la naturaleza; que lo controlen juntos

8

encomiaban Sócrates y Aristóteles del ámbito personal al socioecológico,

transformando el autodominio del varón prudente en autocontención civilizatoria.

Todas las relaciones humanas entrañan ejercicio de poder: insistía en ello un

filósofo como Michel Foucault (en la estela de Nietzsche).20 Pero si, en un

ejercicio de reflexividad guiado por los valores de la compasión, trato de dominar

no al otro sino mi relación con el otro, si trato de dominar mi dominio, de

autocontenerme, se abren impensadas posibilidades de transformación. De

verdadera humanización para esos inmaduros homínidos que aún seguimos

siendo.

7 Pioneros de lo que desde los años setenta/ ochenta del siglo XX hemos llamado

ecosocialismo fueron Manuel Sacristán y Paco Fernández Buey en España,

Raymond Williams y Ernst F. Schumacher en Gran Bretaña, René Dumont y

André Gorz en Francia, Barry Commoner y Murray Bookchin en EEUU,

Wolfgang Harich y Rudolph Bahro en Alemania oriental, Erhard Eppler y Elmar

Altvater en Alemania occidental… Entre estos pensadores se dio por lo demás un

amplio abanico de posiciones políticas: hay un largo trecho entre el

ecosocialismo autoritario centralista de un Wolfgang Harich21 y el ecosocialismo

libertario municipalista de un Murray Bookchin.22

Si hubiera que mencionar algunos hitos en esta tradición de pensamiento y

praxis: en 1979 Manuel Sacristán23 y otros investigadores y activistas fundan en

España la revista mientras tanto. Hacia 1980 Thomas Ebermann y Rainer

Trampert, junto con otros militantes, impulsan una corriente ecosocialista dentro

de Die Grünen (el partido verde alemán), y en 1981 se funda la revista Moderne

Zeiten.24 A mediados de los ochenta el economista estadounidense James

O’Connor teoriza su concepción de un marxismo ecológico25 y en 1988 se

publica el primer número de la revista Capitalism, Nature, Socialism. En 1989

en lugar de ser dominados por él como por un poder ciego”. Citado por Michael Löwy en Ecosocialismo, El Colectivo/ Ediciones

Herramienta, Buenos Aires 2011, p. 73. 20 Habría que tener aquí en cuenta la ambivalencia del concepto, que señaló Spinoza, sobre la que no se puede insistir demasiado:

poder como capacidad frente a poder como dominación. Spinoza en su Tractatus politicus (1677, capítulo 2: “Del derecho

natural”) establece la importante diferencia entre las palabras latinas potentia y potestas. Potentia significa el poder de las cosas

en la naturaleza, incluidas las personas, “de existir y actuar”. Potestas se utiliza en cambio cuando se habla de un ser en poder de

otro. (En alemán, la pareja de conceptos Macht/ Herrschaft capta la distinción: se ve bien en Max Weber.) Tenemos entonces

potentia como “poder para”, poder en cuanto capacidad. Y potestas en cuanto “poder sobre otros”, poder en cuanto dominación.

El primero es más originario que el segundo.Puede verse al respecto también Jorge Riechmann, ¿Cómo vivir? Acerca de la vida

buena, Los Libros de la Catarata, Madrid 2011, p. 33-35. 21 Wolfgang Harich, ¿Comunismo sin crecimiento? Babeuf y el Club de Roma, Materiales, Barcelona 1978. 22 Murray Bookchin, La ecología de la libertad. La emergencia y la disolución de las jerarquías, Nossa y Jara eds., Madrid 1999. 23 Manuel Sacristán, Pacifismo, ecología y política alternativa, Icaria, Barcelona 1987. 24 Véase al respecto Jorge Riechmann, Los Verdes alemanes –Historia y análisis de un experimento ecopacifista a finales del siglo

XX, Comares, Granada 1994, especialmente p. 196-201. 25 James O’ Connor: Natural Causes: Essays in Ecological Marxism, Guilford Press, 1997.

9

Frieder Otto Wolf, perteneciente al ala izquierda de Die Grünen, y Pierre Juquin,

ex dirigente comunista del Partido Comunista Francés luego orientado hacia

perspectivas rojiverdes, impulsan un manifiesto ecosocialista europeo.26 En 2001

los filósofos Michael Löwy y Joel Kovel publican un Manifiesto ecosocialista

internacional27 que servirá como base para la fundación en octubre de 2007 –en

París— de la Red Ecosocialista Internacional (International Ecosocialist

Network).28 En 2003 la IV Internacional –trotskista— adopta durante su congreso

el documento “Ecología y revolución socialista”, de clara inspiración

ecosocialista. En enero de 2009, en el marco del Foro Social Mundial de Belém,

se aprueba la “Declaración Ecosocialista de Belém”. En Ecuador, en 2010, las

vías de avance se presentan como un diálogo entre el “buen vivir” (sumak

kawsay) de inspiración indígena y el ecosocialismo.29 En el otoño de 2012,

peleando su última contienda electoral, el comandante Hugo Chávez defiende el

“Programa de la Patria 2013-2019”, cuyo quinto gran objetivo histórico es

“construir un modelo económico productivo ecosocialista, basado en una

relación armónica entre el hombre y la naturaleza, que garantice el

aprovechamiento racional, óptimo y sostenible de los recursos naturales,

respetando los procesos y ciclos de la naturaleza”.30 En la primavera de 2013, el

Parti de Gauche aprueba en Francia –en medio de un intenso proceso de debate--

un Manifiesto ecosocialista en 18 tesis, la tercera de las cuales afirma: “El ecosocialismo es un nuevo proyecto político que sintetiza una ecología necesariamente

anticapitalista y un socialismo necesariamente liberado de las lógicas del productivismo.

Permite de esta forma la unión de grandes corrientes de la izquierda en un nuevo paradigma

político. Necesitamos este nuevo proyecto de sociedad alternativo al capitalismo. Traza una

línea de horizonte en la lucha por una sociedad de emancipación y de progreso donde el

saqueo del medio ambiente y la explotación del hombre por el hombre habrán desaparecido.

Nuestro proyecto ecosocialista toma en cuenta las necesidades humanas y los límites del

26 Carlos Antunes y otros, Manifiesto ecosocialista: por una alternativa verde en Europa. En mientras tanto 41 (verano de 1990);

reimpreso como libro por Los Libros de la Catarata, Madrid 1991. Una interesante reflexión retrospectiva de Frieder Otto Wolf en

http://www.akweb.de/ak_s/ak536/19.htm 27 Reproducido en Michael Löwy, Ecosocialismo, Eds. Herramienta/ El Colectivo, Buenos Aires 2011, p. 137-142. 28 www.ecosocialistnetwork.org 29 SENPLADES, Los nuevos retos de América Latina: socialismo y sumak kawsay, SENPLADES, Quito 2010 (recoge ponencias

del Foro Internacional Los nuevos retos de América Latina: socialismo y sumak kawsay, celebrado en enero de 2010). Vale aquí la

pena recordar que diferentes países de la región experimentaron, hacia el fin de la década de los años 1990, lo que se llamó “el

giro a la izquierda de América latina”. La experiencia venezolana guiada por Hugo Chávez constituyó durante largo tiempo un

foco de atención, hasta la llegada al poder de Evo Morales en el 2005 en Bolivia, y luego Rafael Correa en Ecuador en 2007. El

punto de inflexión, sin embargo, lo marcó el desarrollo de procesos constituyentes en los dos países andinos, Ecuador y Bolivia, y,

sobre todo, el reconocimiento, mediante las Constituciones aprobadas respectivamente en 2008 y 2009, de una serie de conceptos

que traducen los profundos cambios que están ocurriendo tanto a nivel de las relaciones sociales como en las mentalidades. Es el

caso del sumak kawsay ecuatoriano y del suma qamaña boliviano, “buen vivir” y “vivir bien”, respectivamente. 30 Como se sabe, Chávez ganó esas elecciones presidenciales pero falleció poco después. Nicolás Maduro ganó las nuevas

elecciones presidenciales en abril de 2012, asumiendo el “Programa de la Patria” que habrá de desarrollarse en el II Plan

Socialista de la Nación Simón Bolívar (2013-2019). Otro documento venezolano de gran interés es la Estrategia Nacional para la

Conservación de la Diversidad Biológica 2010-2020 (y su Plan de Acción Nacional) (Ministerio del Poder Popular para el

Ambiente, Caracas 2012, segunda impresión), fruto de un intenso proceso participativo donde aportaron más de cinco mil

personas, y planteada en términos de ecosocialismo (su primer principio versa precisamente sobre “Ética ecosocialista”). Puede

consultarse en http://diversidadbiologica.info.ve/biblioteca/ENCDB-PAN_2010-2020.pdf

10

planeta, y replantea la utilidad social de la producción: nuestras maneras de consumir,

nuestras necesidades reales, la finalidad de nuestros productos y la manera de producirlos.”31

Como se ve, en países tanto del Norte como del Sur, a comienzos del siglo XXI

se esboza un reagrupamiento de las fuerzas de la izquierda radical y ecológica

bajo el ideario del ecosocialismo.32

EL ECOSOCIALISMO EN LA ESTRATEGIA NACIONAL

PARA LA CONSERVACIÓN DE LA DIVERSIDAD BIOLÓGICA 2010-2020

DE VENEZUELA

“La crisis ambiental no tiene solución en el marco de los problemas

estructurales generados por un modelo civilizatorio que ha puesto en peligro la

vida en el planeta. Este modelo parte de la separación de los seres humanos y

la Madre Tierra, impulsando una visión mercantilista de los seres humanos, la

naturaleza y las relaciones establecidas entre ambos. Esta visión, que amenaza

la vida sobre la tierra, se mantiene y reproduce gracias a la adopción de un

modo único de producción de conocimiento, basado en la idea de control,

sometimiento y explotación de la naturaleza, que invisibiliza y pretende

colonizar otros saberes, racionalidades, culturas y modos de vida. De la misma

forma, este modelo civilizatorio es mantenido por un sistema de producción y

consumo de bienes basado en la lógica del capital, que convierte todo en

mercancía intercambiable. Esta lógica colonizadora y capitalista se nos

presenta frecuentemente como la única vía posible, ignorando otros modelos y

visiones de mundo. Es por esto que la lucha por la superación de la crisis

ambiental global tiene que ser una lucha contra la mercantilización y en contra

la hegemonía del conocimiento, es decir, debe ser anticapitalista y

anticolonialista. Esta búsqueda implica el encuentro de las diversas formas de

conocimientos, saberes, culturas y modos de vida, partiendo del diálogo entre

distintas matrices de racionalidad y basado en la complementariedad. Debe

dirigirnos a encontrar otras maneras de relacionarnos individual y

colectivamente, viviendo en armonía dentro del complejo sistema social y

ecológico que llamamos naturaleza. Necesitamos crear maneras de desarrollarnos

sustentablemente, pero no bajo una visión abstracta que excluye a los pueblos,

sino generando y viviendo una sustentabilidad real que incluya el ámbito social

(equidad y justicia entre los miembros de la sociedad), cultural (equidad y

justicia entre las culturas) y política (participación de todos los seres

humanos y colectivos en las decisiones que afecten su bienestar presente y

futuro). Ese modelo de desarrollo sustentable, centrado en el respeto de todas

las formas de vida existentes en el planeta, orientado a la satisfacción

equitativa de las

necesidades reales de todos los seres humanos para alcanzar la felicidad

individual y colectiva de forma perdurable, donde la economía debe estar

supeditada al bienestar social, sin separar lo ambiental de lo político y

social, donde el bienestar individual no pueda verse aislado del

bienestar colectivo, es lo que llamamos Ecosocialismo.”

Estrategia Nacional para la Conservación de la Diversidad Biológica 2010-2020 (y

su Plan de Acción Nacional) (Ministerio del Poder Popular para el Ambiente, Caracas

31 El texto está disponible en http://www.lepartidegauche.fr/educpop/livre/ecosocialisme-premier-manifeste-18-theses-pour-

ecosocialisme-20976 . Puede verse el comentario de Daniel Tanuro (“A propósito del Manifiesto ecosocialista del Parti de

Gauche”) en la web de Viento Sur, 12 de abril de 2013: http://vientosur.info/spip.php?article7861 32 También en nuestro país se aprecia cierta dinámica en ese sentido: el 26 de mayo de 2012, en Santiago de Compostela, tuvo

lugar la asamblea constituyente de Ecogaleguistas –Espazo Ecosocialista, partido integrado dentro de la Alternativa Galega de

Esquerdas (creada de cara a las elecciones al Parlamento de Galicia de 2012 por ANOVA-Irmandade Nacionalista y Esquerda

Unida (federación gallega de IU), a la que se sumaron también EQUO Galicia (federación gallega de EQUO) y, como se dijo, el

Espazo Ecosocialista Galego).

11

2012, segunda impresión), p. 13. Puede consultarse en

ehttp://diversidadbiologica.info.ve/biblioteca/ENCDB-PAN_2010-2020.pdf

8 La gente habla de esperanza, en esta cultura nuestra corrompida por el positive

thinking, y en realidad está pidiendo lo que Sterling Hayden en Johnny Guitar,

aquella memorable película de Nicholas Ray: “dime que me quieres aunque sea

mentira”,33 dime que puede venir la prosperidad o la sustentabilidad o la

liberación humana como vendría el buen tiempo en una primavera cálida... Pero

lograr metas valiosas, o evitar lo peor del desastre hacia el que nos estamos

precipitando, no cuadra con esa voluntad de autoengaño:34 tiene que ver con la

acción –o con la inacción— humana. La esperanza se anuda con lo que hagamos

o dejemos de hacer: con nuestras resistencias, nuestras luchas y nuestras formas

creativas de estar juntos.

La principal razón para la esperanza es que la gente se rebele contra el fatalismo

de lo peor: mucha más gente de la que lo está haciendo ahora, en los pequeños

grupos que este execrable sistema se complace en llamar “antisistema”. Soledad

Gallego-Díaz recordaba hace no tanto unas líneas del ensayista José María Ridao

en su libro de 2002 La elección de la barbarie: “De la misma manera que el

futuro no está determinado para lo bueno, tampoco lo está para lo malo, y tan

funestos resultados puede provocar una creencia como la otra. (…) La barbarie

no sobreviene, se elige”, afirmaba Ridao, y Gallego-Díaz insiste: “Lo que sucede

no está a merced de una hipotética ley universal de la destrucción, y quienes

pregonan ese fatalismo lo que reclaman es que nos sintamos insignificantes y

renunciemos de antemano a la resistencia. Que dejemos de preguntarnos que

detrás de cada acción hay una responsabilidad, y detrás de cada responsabilidad,

un responsable.”35 El desastre socio-ecológico en que estamos no ha sucedido

como una catástrofe natural: tiene responsables que lo han buscado activamente

(quizá justificando que es un inevitable “daño colateral” de la necesaria búsqueda

del “progreso”), y demasiada gente que ha consentido.

9

33 El diálogo entre los personajes de Hayden y Joan Crawford era el siguiente: “—¿A cuántos hombres has olvidado? —A tantos

como mujeres tú recuerdas. —¡No te vayas! —No me he movido. —Dime algo agradable. —Claro. ¿Qué quieres que te diga? —

Miénteme. Dime que me has esperado todos estos años. Dímelo. —Te he esperado todos estos años. —Dime que habrías muerto

si yo no hubiera vuelto —Habría muerto si tú no hubieras vuelto. —Dime que me quieres todavía, como yo te quiero. —Te quiero

todavía como tú me quieres. —Gracias. Muchas gracias.” 34 Una notable reflexión sobre nuestra propensión al autoengaño, desde las bases teóricas de la biología evolutiva, en Robert

Trivers: La insensatez de los necios. La lógica del engaño y el autoengaño en la vida humana, Katz/ Clave Intelectual, Madrid

2013. El fundamento de la explicación es que, evolutivamente, nos autoengañamos para engañar mejor a los demás. 35 Soledad Gallego-Díaz: “Un debate bien vivo”, El País, 5 de febrero de 2012.

12

Durante los últimos decenios, los trabajadores y trabajadoras euro-

norteamericanos no han dejado de desaprender la lucha de clases. Mientras tanto

sus respectivas clases dominantes no han dejado de perfeccionarla, hasta llegar a

la desproporción de hoy: la fuerza que se ejerce desde arriba contra los de abajo

encuentra muy poca resistencia.

Y no lo olvidemos: la condición previa para esta violencia que están ejerciendo

los de arriba contra los de abajo –intensificada a partir de 2009: Grecia, Portugal,

España…-- es la fascinación que, durante decenios, los de abajo, cada vez más

desarmados culturalmente, han sentido por los de arriba. La lucha de clases

empieza en las revistas “del corazón” o en los programas televisivos “populares”

que han anestesiado, distraído o corrompido a los de abajo. Esos millones de

trabajadores y trabajadores que se autoidentificaban, cada vez más, como “clase

media”.

10 Técnicamente es posible fabricar bombillas que duren cien años, lavadoras

eléctricas fácilmente reparables que funcionen más de medio siglo.36 Y esa

posibilidad técnica se convierte en una necesidad, si es que queremos conservar

los beneficios de eso que llamamos civilización y generalizarlos al conjunto de la

humanidad, en el dificilísimo trance histórico donde nos hallamos.

Pero lo que es técnicamente posible, y necesario desde la perspectiva del

bienestar y la emancipación humana, resulta inviable bajo el capitalismo.

Socioeconómicamente imposible. Para que gire sin fin la rueda de la producción

y el consumo, las mercancías han de incorporar su obsolescencia programada.

Este sistema sólo puede funcionar con bombillas que se funden a los seis meses

de uso, con lavadoras que duran cinco años. Y por eso –en una biosfera finita,

con recursos naturales finitos y con una población humana demasiado elevada—

el capitalismo es incompatible con el bienestar y la emancipación humana.

11 ¿Por qué el socialismo sólo podría llegar en bicicleta? La frase que da título al

presente libro es de José Antonio Viera-Gallo, jurista y político chileno nacido en

1943. Fue subsecretario de Justicia durante la presidencia de Salvador Allende;

36 Sobre obsolescencia programada cabe consultar el documental de Cosima Dannoritzer –que alcanzó merecida difusión—

Comprar, tirar, comprar (se puede ver por ejemplo en http://www.youtube.com/watch?v=3btYLqacz1I ). Un ingeniero español

llamado Benito Muros trata de impulsar el movimiento Sin Obsolescencia Programada: su web es http://www.oepelectrics.com/

Una entrevista con él (“Todos los aparatos electrónicos están programados para morir”) en La Vanguardia del 12 de abril de 2012

(puede consultarse en http://www.lavanguardia.com/lacontra/20120412/54283677770/benito-muros-todos-los-aparatos-

electronicos-estan-programados-para-morir.html ).

13

tras el golpe de estado de 1973 logró exiliarse a Italia. Iván Illich recordaba esta

frase al comienzo de su libro Energía y equidad, y luego comentaba: “Mi tesis sostiene que no es posible alcanzar un estado social basado en la noción de equidad

y simultáneamente aumentar la energía mecánica disponible, a no ser bajo la condición de

que el consumo de energía por cabeza se mantenga dentro de límites. En otras palabras: sin

electrificación no puede haber socialismo, pero inevitablemente esta electrificación se

transforma en justificación para la demagogia cuando los vatios per capita exceden cierta

cifra. El socialismo exige para la realización de sus ideales cierto nivel en el uso de la energía:

no puede venir a pie, ni puede venir en coche, sino solamente a velocidad de bicicleta.”37

Otro chileno, uno de los economistas importantes de los últimos decenios,

Manfred Max-Neef, suele hablar de “economía descalza” (la que respondería a

las necesidades, los valores y las aspiraciones de los más pobres, esos a quienes

la economía convencional ignora pues apenas disponen de poder de compra);

podríamos dejar cerca de esa expresión el sintagma “socialismo en bicicleta”.

Eso nos remitiría a contextos de crítica de la idea de la neutralidad de la técnica,

a la necesidad de desarrollar “tecnologías apropiadas” (que para una sociedad

socialista no podrían ser sino parcialmente las mismas que las tecnologías

generadas bajo el capitalismo), a la noción de una sociedad industrial austera,

igualitaria y descarbonizada…

12 Bien común y bienes comunes podría ser también una buena consigna. Que

apunta a priorizar los intereses colectivos (¡no solamente los de los seres

humanos, y no solamente los de las generaciones hoy vivas!), y a gestionar las

riquezas comunes más allá de las exigencias de rentabilidad del capital.38

Más allá de la moral capitalista de poseer y consumir, más allá de su moral, la

nuestra: vincularse y compartir.

13 “Éxodo fuera de la sociedad industrial”, reclamaba Rudolph Bahro hace ya

muchos años… Mi opción sería más bien la de sociedades industriales frugales,

igualitarias y sostenibles (por eso hablo de socialismo). Pero sí que necesitamos -

-¡y sin tardanza!— un éxodo fuera del capitalismo y del patriarcado; y

necesitamos, ya a una escala mucho más local, un vigoroso éxodo fuera del

acomodamiento, el autoengaño, la desconexión, la pasividad y la degradación

moral que ha propiciado esa “cultura de nuevos ricos” de la sociedad española en 37 Ivan Illich, Energía y equidad, Barral Eds., Barcelona 1974, p. 19. 38 Sobre la reapropiación de los bienes comunes véase por ejemplo ATTAC Francia: La naturaleza no tiene precio. Lo que oculta

la economía verde, Clave Intelectual, Madrid 2012, p. 127 y ss. En el trasfondo, claro, los trabajos de la gran Elinor Ostrom… Y

un gran libro reciente sobre esta cuestión: Pierre Laval y Christian Dardot, Commun, La Découverte, París 2014; traducción

española en 2015 (Común, editorial Gedisa).

14

los últimos decenios (desde mediados de los años ochenta, tras la destrucción de

cultura obrera asociada con las reconversiones industriales, la mala salida del

referéndum sobre la OTAN, la paulatina servidumbre del PSOE respecto del

neoliberalismo, el amansamiento de los sindicatos mayoritarios, la

financiarización de la economía española…)

La referencia no es ya Marx, sino Marsh, dice Jacques Grinevald.39 Está

refiriéndose así a aquella primera gran obra donde se intentó pensar globalmente

los problemas ambientales, que fue la del norteamericano George Perkins Marsh,

Man and Nature (aparecida en 1864 y de gran repercusión en su época). ¡Pero

pueden serlo los dos! No debe haber contraposición entre lo verde y lo rojo:

necesitamos una síntesis.40 Marx + Marsh: en esa suma podemos cifrar la

esperanza del ecosocialismo. Ecologismo anticapitalista y socialismo

antiproductivista: ésa podría ser la fórmula del ecosocialismo.41

39 Jacques Grinevald, “Ideas y preocupaciones acerca del papel de la especie humana en la biosfera”, en José Manuel Naredo y

Luis Gutiérrez (eds.): La incidencia de la especie humana sobre la faz de la Tierra (1955-2005), Universidad de Granada/

Fundación César Manrique, Granada 2005, p. 24. 40 No se me escapa que esa síntesis debería incluir otros colores, además del verde y el rojo… En los primeros años noventa

escribía yo: “La dinámica verde, pujante y esperanzadora en la mayoría de las sociedades europeas, no está ni mucho menos

exenta de problemas, ambigüedades ni contradicciones. Lo que podríamos llamar ilusión del absoluto comienzo --la ilusión de que

los movimientos verde-alternativos representan una novedad tan radical que han de partir absolutamente desde cero en sus luchas

y proyectos-- dificulta en muchos casos el diálogo con las gentes que provienen de otras tradiciones emancipatorias, cuyo

concurso resulta necesario para la refundación de una izquierda alternativa, de un proyecto emancipatorio a la altura de nuestro

trágico tiempo. Este proyecto, sustancialmente, no puede renunciar a ninguno de los colores del arcoiris: ni al rojo del movimiento

obrero anticapitalista e igualitario, ni al violeta de las luchas por la liberación de la mujer, ni al blanco de los movimientos

noviolentos por la paz, ni al antiautoritario negro de libertarios y anarquistas, ni mucho menos al verde de la lucha por una

humanidad justa y libre sobre un planeta habitable”. Jorge Riechmann, “El socialismo puede llegar sólo en bicicleta”, Papeles de

la FIM 6 (2ª época) –monográfico sobre Ecología, economía y ética--, Madrid 1996, p. 57. 41 Como señala Ian Angus, “el ecosocialismo empieza con una crítica de sus dos progenitores, la ecología y el marxismo. La

ecología, en el mejor de los casos, nos proporciona herramientas poderosas para entender cómo funciona la naturaleza: no como

actividades o acontecimientos aislados, sino como ecosistemas integrados e interrelacionados. La ecología puede ofrecer, y ofrece,

elementos de conocimiento esenciales sobre las formas en que la actividad humana está socavando los sistemas que hacen posible

toda forma de vida. Pero mientras la ecología ha sabido describir correctamente el daño causado por los humanos, su falta de

análisis social ha conllevado que pocos ecologistas hayan concebido un programa creíble para detener esa destrucción. (…)

Cuando los ecologistas encaran las cuestiones sociales, casi siempre obtienen las respuestas equivocadas, porque asumen que los

problemas en la relación entre la humanidad y la naturaleza vienen causados por ciertos números o por la naturaleza humana, o

que son simplemente el resultado de la ignorancia y de algunos malentendidos. Si todos conociéramos la verdad, el mundo

cambiaría. Lo que debemos hacer son pequeños ajustes sobre las tasas y los mercados, o quizás difundir más ampliamente el

control de natalidad, y todo irá bien.

La falta de una crítica coherente del capitalismo ha hecho que la mayoría de los partidos verdes del mundo sean

inefectivos, o, peor aún, ha permitido que se convirtieran en socios menores de gobiernos neoliberales, ofreciendo un camuflaje

verde a políticas reaccionarias. De la misma forma, la mayoría de las principales ONG verdes hace tiempo que abandonaron la

tarea de construir verdaderamente un movimiento ecologista y prefirieron buscar donaciones provenientes de los contaminadores

corporativos. Al no entender el capitalismo, creen que pueden resolver los problemas siendo amables con los capitalistas.

En contraste, la mayor fuerza del marxismo es su crítica integral del capitalismo: un análisis que explica por qué este

específico orden social ha sido a la vez tan exitoso y tan destructivo. El marxismo también ha mostrado que otro tipo de sociedad

es a la vez posible y necesario: una sociedad en la que la destructiva producción capitalista sea reemplazada por la producción

cooperativa, y en la que la propiedad capitalista sea sustituida por bienes públicos globales. Pero en general, los movimientos

marxistas del siglo XX ignoraron completamente las cuestiones medioambientales o pospusieron despreocupadamente toda

consideración sobre el tema hasta el triunfo de la revolución, momento en el que el socialismo resolvería el asunto por arte de

magia. Más aún: algunas de las peores pesadillas ecológicas del siglo XX ocurrieron en países que se llamaban a sí mismos

socialistas: basta con mencionar el horror nuclear de Chernobyl, o el envenenamiento y drenaje del mar de Aral, para dejar claro

que simplemente con eliminar el capitalismo no vamos a salvar el mundo…” Ian Angus, “Cómo llevar a cabo una revolución

ecosocialista”, publicado en mientrastanto.org el 20 de mayo de 2012. Puede consultarse en http://www.mientrastanto.org/boletin-

103/ensayo/como-llevar-a-cabo-una-revolucion-ecosocialista

15

14 Me daba risa el título con que en mi departamento universitario se planteaba un

debate filosófico, en abril de 2012: “¿Es el socialismo un cadáver insepulto?”

Hubiera debido formularse más bien: “El siglo XXII será socialista

(ecosocialista) o no será”. O bien logramos salir del capitalismo, o éste se

autodestruirá y destruirá el mundo –no en un lapso de siglos sino de lustros.

También resulta curioso constatar cómo investigadores e investigadoras a

quienes podríamos clasificar por su trabajo como “materialistas ecológicos”, tal

como William E. Rees, por ejemplo –uno de los inventores de la metodología de

la huella ecológica--, ¡se convierten en francos culturalistas en el momento

decisivo de la confrontación con el capitalismo! Así, escriben Rees y su

colaboradora Moore, “la idea del crecimiento perpetuo es tan sólo una

construcción social, promovida como estrategia de transición para relanzar la

economía tras la segunda guerra mundial. (…) Y como toda construcción social,

podría en teoría de-construirse y sustituirse por un nuevo ideal. (…) La tarea

global que es preciso acometer requiere nada menos que reescribir nuestra

narrativa cultural predominante, orientada hacia el crecimiento…”42 ¡Ah, si todo

fuese cuestión de desconstruir ideales y reescribir narrativas culturales! Nos

evitaríamos la dura y fatigosa tarea de tener que lidiar con intereses de

accionistas, derechos de propiedad, agencias reguladoras capturadas por las

empresas privadas a las que tendrían que regular, elaboradísimas estrategias

comerciales para crear nuevos deseos de consumo, cabildeo para desactivar la

democracia, finanzas privadas que crean una compulsión estructural al

crecimiento económico, el poder estructural del capital frente al trabajo (y frente

a la sociedad en general)… ¡Ah, si pudiéramos ser culturalistas de buena fe!

¡Qué sencillo, en cierto sentido, sería todo!

15 El capitalismo ha logrado un éxito económico superficial, desigual y transitorio –

gracias a una gigantesca movilización de recursos naturales cuya fuerza

impulsora fue un inconcebible potlacht de combustibles fósiles que ahora está

llegando a su fin. Pero esto se paga con una enorme devastación social, y más

allá de ello con un verdadero desastre ecológico y antropológico –desastre cuya

profundidad la mayoría social sigue sin ver. Como señalaba Paco Fernández

Buey en las líneas que cité al comienzo de esta introducción, fenómenos de tan

descomunal trascendencia como la alienación laboral y cultural, el abismo Norte- 42 Jennie Moore y William E. Rees, “Un solo planeta para seguir viviendo”, en Worldwatch Institute, ¿Es aún posible lograr la

sostenibilidad? (informe La situación del mundo 2013), Icaria, Barcelona 2013, p. 91-92.

16

Sur y la crisis ecológico-social siguen apuntando hacia la necesidad de una

sociedad regulada, una sociedad ecosocialista.

El tiempo se nos acaba. El espacio se estrecha. Las opciones se simplifican.

Ahora nos toca decidir: o un mundo de iguales, o un mundo de presas y

cazadores. O Marx (Marx + Marsh) o Nietzsche,43 podríamos decir,

expresándonos en los términos de aquel siglo XIX que aún no conocía la

expresión “efecto de invernadero”. La alternativa real no es capitalismo o

socialismo, señalaba Manuel Sacristán en una importante entrevista de 1969. “La

alternativa real me parece ser: socialismo o barbarie (degradación general de la

vida de la especie).” 44

Ecosocialismo o barbarie.

Anejo: cronología

de algunos hitos en la formación del pensamiento

y la praxis ecosocialista euro-norteamericana

1845: Alexander von Humboldt (1769-1859) comienza a publicar en Alemania su magna obra Cosmos.

1864: George Perkins Marsh (1801-1882) publica en EEUU Man and Nature (El hombre y la naturaleza).

1867: Karl Marx (1818-1883) publica el primer volumen de El capital, su crítica de la economía política

(una evaluación de La ecología de Marx en el libro homónimo de John Bellamy Foster, publicado en

español en 2004).

43 Ya sé que Nietzsche no es sólo eso, pero es también eso… Y lo es de un modo central, no accidental. Recordemos por ejemplo

cómo Nietzsche cita con aprobación a Stendhal: “Para ser un buen filósofo hace falta ser seco, claro, sin ilusiones. Un banquero

que haya hecho fortuna posee una parte del carácter requerido para hacer descubrimientos en filosofía, es decir, para ver claro en

lo que es” (final del parágrafo 39 de Más allá del bien y del mal, Alianza, Madrid 1983, p. 64). El banquero como “espíritu libre”

–ya que dispone suficientemente de la lucidez, la indiferencia ante el sufrimiento ajeno y la nuda voluntad de dominación que,

según Nietzsche, constituyen lo más importante del equipaje del filósofo…Si alguien necesitaba una confirmación –no por

indirecta menos valiosa— de que, en la era del capitalismo financiarizado, el nietzscheanismo tiende a ser puro conformismo

social, hela ahí.

En fin, si quisiéramos expresarlo de forma muy sucinta: aceptamos como punto de partida el “Dios ha muerto” (léase: no

hay verdades ni valores garantizados metafísicamente, desprendámonos de la superstición del Absoluto). Y añadimos además: la

Pachamama no cuidará de nosotros (antes bien al contrario: deberíamos ser nosotros quienes tratásemos de cuidar de la vulnerable

Pachamama). Pero desde esas premisas, dos grandes opciones se abren ante nosotras y nosotros. Podemos concluir que, dado que

no hay un Padre Todopoderoso que imponga normas, el fuerte debe dominar al débil. Mas podemos concluir también que, dado

que somos huérfanos, deberíamos cuidar unos de otros… Ésta última opción es la del ecosocialismo y el ecofeminismo.

Volveremos sobre este asunto en el último capitulillo de este libro, “Tareas para después de la muerte de Dios”. 44 De la Primavera de Praga al marxismo ecologista. Entrevistas con Manuel Sacristán Luzón (edición de Francisco Fernández

Buey y Salvador López Arnal), Los Libros de la Catarata, Madrid 2004, p. 58. Vale la pena recordar que la alternativa “socialismo

o barbarie” fue formulada por la gran pensadora revolucionaria Rosa Luxemburg a comienzos del siglo XX, y que dio nombre en

1948 a uno de los grupos más interesantes de la izquierda francesa antiestalinista, Socialisme ou Barbarie. Puede verse al respecto

Philippe Gottraux, Socialisme ou Barbarie. Un engagement politique et intellectuel dans la France de l’après-guerre, Payot,

Lausana 1997.

17

1883: William Morris (1834-1896) se incorpora orgánicamente al movimiento socialista británico, en cuyo

seno desarrolla posiciones que un siglo después se llamarán ecosocialistas, expuestas en múltiples

conferencias y debates públicos.

1898: Piotr Kropotkin (1842-1921) publica Campos, fábricas y talleres.

1915: Patrick Geddes (1854-1932) publica Cities in Evolution (Ciudades en evolución).

1928: Walter Benjamin (1892-1940) publica Einbahnstrasse (Dirección única).

1934: Lewis Mumford (1895-1990) publica Technics and Civilization (Técnica y civilización).

1949: se publica póstumamente A Sand County Almanac (Almanaque del Condado Arenoso) de Aldo

Leopold (1887-1948).

1950: K. William Kapp (1910- 1976) publica The Social Cost of Business Enterprise (Los costes sociales de

la empresa privada).

1955: en la Universidad de Princeton se celebra el histórico simposio “Man’s role in changing the face of

Earth” (La incidencia de la especie humana sobre la faz de la Tierra), donde desempeña un papel

aglutinador Carl Sauer (1889-1975).

1962: Murray Bookchin (1921-2006) publica Our Synthetic Environment (Nuestro medio ambiente

sintético), bajo el seudónimo de Lewis Herber.

1962: Rachel Carson (1907-1964) publica Silent Spring (La primavera silenciosa).

1964: Robert Jungk (1913-1994) funda su Institut für Zukunftsfragen (Instituto para las Cuestiones del

Futuro) en Viena, el primero de su especie en el mundo.

1966: Barry Commoner (1917-2012) publica Science and Survival (Ciencia y supervivencia).

1966: Kenneth Boulding (1910-1993) publica su artículo “The economics of the coming Spaceship Earth”

(“La economía de la futura nave espacial Tierra”).

1971: Nicholas Georgescu-Roegen (1906-1994) publica The Entropy Law and the Economic Process (La ley

de la entropía y el proceso económico)

1968: René Dubos (1901-1982) publica So Human an Animal (Un animal tan humano).

1972: se publica el célebre estudio del MIT The Limits to Growth (Los límites del crecimiento).

1972: Rudolph Bahro (1935-1997) escribe La alternativa (que no se publicará sino años más tarde, en 1977,

en Alemania occidental).

1973: Ernst Schumacher (1911-1977) publica Small is Beautiful (Lo pequeño es hermoso).

1973: Ivan Illich (1926-2002) publica Tools for Conviviality (La convivencialidad), y al año siguiente

Energía y equidad.

1974: René Dumont (1904-2001), primer candidato ecologista y ecosocialista a la presidencia de la

República Francesa; publica Seule une écologie socialiste en 1977.

18

1975: André Gorz (1923-2007) publica Écologie et politique (Ecología y política) bajo el seudónimo de

Michel Bosquet.

1975: Wolfgang Harich (1923-1995) publica Kommunismus ohne Wachstum? (¿Comunismo sin

crecimiento?). 1977: Fred Hirsch (1931-1978) publica The Social Limits to Growth.

1979: Manuel Sacristán (1925-1985) formula su “Comunicación a las jornadas de ecología y política” de

Murcia. En el mismo año, el pensador ecomarxista español (junto con su compañera Giulia Adinolfi y otros

colaboradores/as) lanzan la revista mientras tanto.

1980: Thomas Ebermann y Rainer Trampert, junto con otros militantes, impulsan una corriente ecosocialista

dentro de Die Grünen (el partido verde alemán), y en 1981 se funda la revista Moderne Zeiten.

1980: William R. Catton (1926-2015) publica Overshoot (Extralimitación).

1980: aparece en español “El mito del Desarrollo” de Cornelius Castoriadis (en el seno del volumen

colectivo Reflexiones sobre el desarrollo y la racionalidad)

1984: Raymond Williams (1921-1988) publica Towards 2000 (Hacia el año 2000).

1987: José Manuel Naredo (nacido en 1942) publica La economía en evolución.

1988: James O’Connor (nacido en 1930) y sus colaboradores/as publican el primer número de la revista

Capitalism, Nature, Socialism (Capitalismo, naturaleza y socialismo).

1991: Elmar Altvater (nacido en 1938) publica El futuro del mercado (Die Zukunft des Marktes. Ein Essay

über die Regulation von Geld und Natur nach dem Scheitern des "real existierenden Sozialismus").

1992: Mike Davis (nacido en 1946) publica La ecología del miedo (Beyond Blade Runner: Urban Control.

The Ecology of Fear).