EL SIDUR

EL SIDUR

Serie Conociendo al Judaismo 1

Por Eliyahu BaYonah ben Yossef

Director de la Organización Shalom Haverim

Monsey, New York

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Lección 1

Lección 2

Lección 3

Lección 4

Lección 5

Lección 6

Lección 7

Lección 8

Lección 9

Lección 10

Lección 11

Lección 12

Lección 13

Lección 14

Lección 15

Lección 16

Lección 17

Muchos cristianos afirman que no hay libro que se venda mas en el mundo que la Biblia. Contrario a lo que usted cree, No es la Biblia o la Tanaj el libro que un Judío maneja la mayor parte de su tiempo. La Tanaj la usa en momentos cuando se encuentra estudiando pormenores de la Creación o la relación del Creador con la humanidad, o mejor aún, aspectos históricos del devenir del pueblo Judío. Pero el libro que un Judío acostumbra estar mayormente en contacto no es la Biblia Hebrea sino el Sidur. En plural, Sidurim. Aunque el Sidur contenga muchisimas referencias a la Tanaj.

Realmente su nombre completo no es Sidur, sino Sidur Tefilá ó Seder Tefilá, que significa el Órden de las Plegarias. Pero rara vez se oye mencionar el nombre completo y nada mas usamos Sidur. Tampoco usamos Seder Tefilá, lo cual dejamos exclusivamente para referirnos al Seder de Pesaj o sea el Órden de Pesaj que usamos en tiempos de la gran Fiesta de Pesaj.

De otra manera tenemos un Sidur para referirnos a las plegarias que usamos en las Fiestas Solemnes, pero lo llamamos Mahzor, que se traduciría, un Ciclo, ya que las plegarias que allí se dicen solamente las decimos periodicamente o ciclicamente.

El Sidur es una obra que compone una vasta gama de los principios básicos de la fe Judíá asi como una recopilación de las grandes victorias como las grandes derrotas que Israel ha tenido durante los siglos; asimismo contiene testimonios de las grandes aspiraciones y esperanzas del pueblo Judío a través de las generaciones. De la misma manera es testigo de las aspiraciones éticas y morales del Judío, sin olvidar los recuerdos de momentos de alegría, tristeza y duelo que han acompañado a todo el pueblo en todas las generaciones.

El Sidur provee también un acercamiento a la vida diaria del Judío asi como a las ocasiones especiales y festivales del calendario Judío. Contiene pasajes bíblicos que datan de mas de 3.300 años; oraciones y plegarias de nuestros sabios con mas de 2.500 años.

El Sidur enfatiza sobre las responsailidades del hombre asi como en sus derechos y naturalmente en la relación de Israel con Dios.

Para una persona iniciada en el Judaismo el Sidur pareciera un texto en donde solo el individuo termina perdido con página tras página sin nunca acabar y mirando nada mas palabras y oraciones repetitivas. Por ello, la importancia de la educación judia. Una vez se encarrila poco a poco la persona va encontrando su rumbo y su gusto con cada momento que el Sidur le brinda al neófito. Por otro lado, encontramos la persona que sabe exactamente cuáles oraciones decir en su momento y en donde las encuentra en el Sidur. El deseo de aprender y el tiempo se encargan de familiarizar a la persona con este bello instrumento de guianza en el diario vivir del Judío. Por ello la importancia de estas Clases.

El Sidur varía de acuerdo a las costumbres de las diferentes regiones y aún a las casas impresoras. Hay un Sidur muy común que omite el órden de las plegarias manifiestas en el servicio de Shabbat y coloca por ejemplo las plegarias sobre Israel en otro lugar al que normalmente corresponde ya que algunos Judíos no consideran el establecimiento del Estado de Israel como un designio de Dios en estos dias. Sobra decir que hay diferencias un poco marcadas entre el Sidur Asquenazi y el Sidur Sefardita.

Para iniciar debemos considerar algunos aspectos históricos que en algún momento nos pueden ayudar a tener una idea mas real sobre lo que estamos recitando del Sidur. Iniciemos con los diferentes periodos de la vida Judia, veamos:

El Periodo de los Patriarcas que sucede del año 2.000 al 1.700 antes de la Era Común

El Éxodo de Egipto que ocurrió hacia el año 1.280 aec.

El tiempo del Rey David que fué entre el año 1.005 al 965 aec.

El Período famoso del Primer Templo entre el 928 al 586 aec.

El Periodo del Segundo Templo y su muy lamentada destrucción desde el 515 aec al año 70 de la Era Común.

El Período de la Mishná o sea el periodo Tanaítico que viene desde el principio del Primer Siglo de la Era Común hasta cerca del año 220 de la Era Común.

El Periodo de la Gemará o sea el Periodo Amoraim que viene desde el Siglo 3ro. hasta el año 500 ec.

La Era Post-Talmúdica o sea el Período Savoraim, que va del año 500 al 640 ec.

El Período de los Gaonim o sean los líderes de las academias talmúdicas que viene desde el 640 al 1.030 ec.

El Período de los Rishonim o de las Autoridades Rabínicas que viene desde el Siglo 11 hasta el final del Siglo 15 ec.

Y por último, el Período de los Aharonim o Autoridades Rabínicas también desde el Siglo 15 hasta nuestros días.

FUENTES BASICAS DEL SIDUR

Como dije al principio, El Sidur se basa en la Tanaj o sea la Biblia Hebrea y el Talmud. El Tanaj lo dividimos entre los Cinco Libros Sagrados de Moisés, la Torá y los Libros de los Profetas y los Históricos y Poéticos.

La Tora la comprenden: Bereshit (Génesis), Shemot (Éxodo), Vayikrá (Levítico), Bamidbar (Números) y Devarim (Deuteronomio).

Otras fuentes son los Profetas (Neviim) y los Históricos y Poéticos (Ketuvim), los componen: Yehoshuah (Josué), Shemuel (Samuel), Yeshayahu (Isaías), Yirmiyahu (Jeremías), Yejeskel (Ezequiel), Hoshea (Oseas), Nejemia (Nehemias), Tehilim (Salmos), Mishlé (Proverbios), Esther (Ester), Divrei Hayamin (Libro de Crónicas)

Las referencias al Talmud las encontramos siempre referidas como por ejemplo 41a o 41b lo que está haciendo referencia la página del Talmud Babilonio. Si la cita está referida como 3:9 se indica que se trata de la Mishná y dichos numerales indican el Capítulo y la sección. Si encontramos las letras Yer, la referencia tiene que ver con el Talmud de Yerushalayim.

Otras referencias que encontramos en el Sidur son: Orah Jayim ú Or Jayim que es una de las cuatro secciones del Shulján Aruj que es el código de la Ley Judía compilado por el Rabí Yosef Karo o José Caro (nació en 1488 y murió 1575)

Yoré Deah que es una de las cuatro secciones también del Shulján Aruj.

Magen Abraham que es un comentario halájico sobre Orá Jayim hecho por el Rabí Avraham ben Jayim Halevy Gumbimber (nació en 1637 y murió en 1683)

Mishná Berurá que es un comentario halájico sobre Orá Jayim hecho por Rabí Israel Meir HaKohen, mejor conocido como el Jafetz Jaim (nació en 1838 y murió en 1933). Otro comentario paralelo citado es el Biur Halajá.

Aruj haShuljan, que es un compendio de 8 volúmenes de Ley Judía hecho por Rabí Yehiel Michael Epstein (nació en 1829 y murió en 1908). Sigue el órden del Shulján Aruj.

Rashi, o sea Rabí Shelomo Yitzaki (nació 1040 y murió en 1105), que comenta sobre la Biblia y el Talmud.

Maimonides, llamado Moisés Ben Maimón o mejor conocido como Rambam, con emes. No confundirlo con Rambán (Najmanides, Rabí Moshé ben Najman). Maimonides nació en 1135 y murió en 1204. Sus citas se refieren a su Mishné Torá, su codigo de Ley Judía.

Rema, o sea Rabbí Moses Isserles, nació hacia el 1525 y murió en 1572. Hace algunas notas sobre el Shuljan Aruj.

MIS ORACIONES

El Sidur no excluye las plegarias y oraciones que cada persona quiera hacer individualmente y de acuerdo a sus necesidades y a su manera de expresarse delante del Creador. Muchas veces para solicitar un favor especial o la salud y sanidad para algun ser querido o simplemente para darle gracias por algun favor que se recibe.

De esa manera podemos encontrar 4 tipos de oraciones: La Petición que la mayor parte de la gente piensa que es natural y ser el propósito de una plegaria; otra, como dije es la Acción de Gracias, otra de alabanzas a Dios y la de nuestras confesiones internas. Es interesante ver que la palabra hebrea para Orar -L'hitpalel- no significa solicitar o pedir a Dios. Se deriva de la partícula -

pll- que está muy cerca al significado de la última de los cuatro tipos de oraciones y significa -juzgar- y de esa manera, hitpalel tambien puede ser traducida como -juzgarse a sí mismo-. Aqui es donde reposa la verdadera pista para encontrar el verdadero significado de nuestras oraciones, cuando nos juzgamos a nosotros mismos, ya que al acudir a los grandes e inmensos atributos de nuestro Creador estamos reconociendo que necesitamos ayuda para convertirnos en mejores seres humanos.

De todas manera, el Sidur nos ayuda a encontrar los diferentes caminos para establecer una relación directa con Dios. Tenemos que entender que muchisimas personas no tienen la habilidad necesaria para fabricar una petición o un agradecimiento y recurren generalmente al Rabino para que les ayude. Es muy común encontrar personas que se acercan y dicen: Rabí, ore por mí, por favor, porque estoy atravesando un situación muy difícil o necesito esto o aquello.

También es muy común recibir solicitudes de personas que piden: Por favor, ore por mi o por mi familia. Dios conoce mi necesidad. Esto es una manera equivocada de hacer una solicitud, porque si una persona está intercediendo por otra necesita saber por qué está intercediendo o qué debe estar pidiendo. La oración o la petición debe ser clara y específica.

No debemos pensar que porque la persona sea Judía sea la única autorizada para que sus peticiones sean respondidas por Dios. De ninguna manera. Dios escucha a cualquier persona, asi sea idólatra, si es que ese idólatra se encuentra en un grave momento y acude al verdadero Dios, asi sea por un breve momento. Dios es misericordioso. El Judaismo no es exclusivista. Qué es lo que hace exclusiva a la oración Judía? Que la oración Judía es hecha generalmente en la Lengua Santa -Lashon HaKodesh-, el idioma de la Creación, el idioma de la Torá, el idioma del pueblo Hebreo. Eso es lo que la hace diferente. Que se conecta el lenguaje en el cual el mundo y todas sus cosas fueron creadas.

Hay muchísimas personas que visitan una sinagoga no propiamente para orar o rezar sino como simples espectadores porque han sido invitados a un Bar Mitzva o a cualquier otra celebración, pero no tienen el envolvimiento en el ritual Judío. Así, estas personas son completamente ajenas a la oración verdadera porque ni aún toman un Sidur para seguir el servicio porque no conocen el Sidur. Una sinagoga puede estar repleta de personas pero vacia de verdaderas almas clamando por algo al Creador del Universo. Esto no es para juzgarlo, sino para entenderlo. Si no se tiene envolvimiento en el conocimiento del ritual, no se puede responder como debe ser. Y esto no se debe a una falta de fe o a una falta de disposición para rezar, sino al desconocimiento de este libro judío.

La adoración a Dios no comenzó con Adam haRishón -el primero-. La adoración a Dios vino posterior. Adam no necesitaba el tipo de adoración que nosotros conocemos hoy en día, porque Adam conversaba con Dios en cada momento, en cada lugar y en donde fuera. Para él no era un misterio qué era Dios o quién era Dios. El lo conoció como el Omnipresente al cual sabía que no lo veía pero no le era un problema. Así era su relación con el Padre que lo había creado y de quien seguramente escuchó cómo lo había creado a él y a su esposa. Por lo tanto, no podemos asumir que Adam adoraba a Dios en la manera que nosotros sabemos hoy hacerlo porque nosotros no conversamos con Dios en la manera que Adam lo hacía.

Nosotros ahora usamos las oraciones, los rezos, las plegarias, los cánticos para cumplir con este propósito. El Talmud establece que la oración o los rezos son una ordenanza rabínica, como dice en Berajot 21a, pero Maimónides aclara que aunque la obligación de rezar es un requerimiento de la Torá, los horarios, el contenido y el número de servicios de rezos son de origen rabínico. La base para esta consideración es cuando la Torá dice: Servirás al Señor tu Dios con todo tu corazón (Deut. 11:13) La pregunta es, cómo se debe servir a Dios con todo el corazón? Con oraciones (Taanit 2a . El fundador de la secta Hasidica (Lubavich), Reb Shneur Zalman de Lidia, apoyó este punto de vista cuando dijo: “la idea de la oración es la base de toda la Torá”.

Debemos saber que hasta el tiempo del Segundo Templo no existían rezos fijos ni horarios específicos para las oraciones. Solo lo era para los sacrificios. Es así como cada persona podía orar donde fuera, a la hora que quisiera, y como quisiera, diciendo poco o mucho en sus oraciones. Era una manifestación espontánea de la persona que quería pedir algo, agradecer por algo o manifestar algo que tenía dentro de su corazón. Muchos rezaban una vez al día, otros dos veces, otros tres veces y otros cuantas veces el tiempo se los permitía. La única excepción que encontramos aquí es que el rezo del Shemá se hacia dos veces al día como requerimiento bíblico.

No fue sino hasta el tiempo cuando vino Ezrá, el Escriba, hacia el año 485, cuando él y un consejo de 120 ancianos llamados los 120 de la Gran Asamblea, quienes fijaron el número de servicios diarios, compusieron el entorno de las oraciones básicas y establecieron el tiempo para decirlas. Hace casi 2500 años que ellos establecieron los tres servicios diarios: uno en la mañana, uno al mediodía y otro al atardecer. Las referencias a ello las encontramos en el libro de los Salmos “Por la tarde, por la mañana y al mediodía, imploro y clamo y Él escucha mi voz -érev vabóquer vetsahoráym asíja veehemé, vayshmá kolí” (55:18) y en el Libro de Daniel “Cuando Daniel conoció que el edicto había sido firmado, fue a su casa y abiertas las ventanas de su cuarto que daban hacia Jerusalén, se postraba tres veces al día, orando y dando gracias delante del Eterno, como lo solía hacer antes de esto’ VeDaniel kedi yeda di reshim ketaba al levayeta becabin fetiján lej veiliteh neged yerushelem vesimenin telatah veyoma ju” (6:11). Dicha práctica data, según nuestra tradición de los tiempos de los patriarcas, en donde interpretaciones agádicas nos cuentan que Abraham rezaba en la mañana, como dice Génesis 19:27: “Y se levantó Abraham por la mañana (y fue) al lugar donde estuvo (orando) delante del Eterno. -Vayashkem Avraham baboker el-hamakom asher-amad sham et-peney Adonay”. Asimismo, sabemos de Issac que oraba al atardecer, como lo aprendemos en Génesis 24:63, “Y salió Isaac para pasear (orar) en el

campo, al atardecer; y levantó sus ojos y vio, y he aquí que venían camellos. -Vayetse Yitschak lasuaj basadeh lifnot arev vayisa eynav vayar vehineh gemalim Vadim“. Y también conocemos que Yaakov lo hizo de noche cuando en Genesis 28:10-11, nos dice: “Y salió Jacob de Beer-Sheva, y fue a Jarán. -Vayetse Ya'akov mi-Be'er Shava vayelej Charanah. Y se encontró en un lugar, y pasó la noche allí, porque se había puesto el sol. Y tomó de las piedras del lugar y se las puso por cabecera, y se acostó en aquel lugar. -Vayifga bamakom vayalen sham ki-va hashemesh vayikaj me'avney hamakom vayasem mera'ashotav vayishkav bamakom hahu“.

De otra parte conocemos que el Talmud nos fundamenta esta costumbre de orar tres veces por los tres cambios naturales que suceden en el día y el deseo de dar gracias a Dios porque esto sucede (Yer Berakot 4:1). Dos cambios son notorios como son del día a la noche. El otro cambio menos notorio es cuando el sol pasa del Este al Oeste.Pero el mas significativo recuerdo de esta costumbre lo asociamos con los sacrificios (korbanot) que se ofrecían diariamente en el Templo. “Dijo Rabí Joshua Ben Levi -dice el Talmud- Las oraciones fueron establecidas para corresponder a las ofrendas diarias: Las oraciones de la mañana corresponden a las ofrendas de Shaharit; las del mediodía a las de Minha y las del atardecer (comenzando el nuevo día hebreo) a las de Arvit o Mahariv que era el momento cuando se quemaban toda la grasa, sebos y órganos que no se quemaban durante el día” Berakot 26b. La oración adicional -Musaf- proclamada en los Shabaton y en las Fiestas Bíblicas corresponde a las ofrendas adicionales prescritas para todos esos dias.

Una vez el Segundo Templo fue destruido por los romanos en el año 70 de nuestra Era terminó con las ofrendas y entonces los sabios declararon que la oración era una sustituto aceptable. El profeta Hoshea mucho tiempo atrás había dicho: “Rendiremos en vez de toros la ofrenda de nuestros labios” (14:3). De aquí es de donde nuestros labios entendieron que esto significaba que nuestras oraciones iban a ser aceptadas delante del Santo, Bendito Es, como si fueran ofrecidos animales en el altar (Yoma 86b)Ahora bien, conocimos que las ofrendas diarias las llamaron Minja, Shaharit y Arvit. Por qué les dieron estos nombres? El término Minha para el servicio de la tarde se explica de manra corriente como “regalo” el Targúm Onkelós, la antigua traducción del Talmud en arameo, usa la palabra equivalente como “menah” -literalmente la parte del día en donde se empieza a establecerse, a descansar-. Esto lo hace como una traducción por “los vientos del día”. Ello sugiere que la palabra “minha”, en el sentido de “menuha” -descanso- es un término que también se refiere al momento del día. De la misma manera, los otros servicios se derivan de “Shahar” -mañana- para el servicio de Shaharit y Arvit o Maariv se deriva de la palabra “Erev”-atardecer o nocturno-.Rabí Elazar declaró sin equivocarse que “la oración es superior a los sacrificios” (Berakot 32b. Otros sabios enseñaron que “si alguien es de espíritu humilde, la Torá lo acredita como trayendo cada ofrenda a Dios” (Sanhedrin 43b.

Cuándo se inició, o qué fue lo que dió inicio al servicio religioso de las Sinagogas? Bueno. Muchos Rabinos, quizás la mayoría, piensan que la Sinagoga y su servicio nació como medida de emergencia de los judios que fueron exiliados en los tiempos de Babilonia y por

no tener un lugar como el Santo Templo, tuvieron entonces que figurarse la manera de permanecer en contacto con el Eterno, así no lo pudieran hacer en Jerusalem. Debemos recordar que el exilio de Babilonia ocurrió hacia el Siglo 6 antes de la era común. De esta manera, los exiliados trataron de continuar con una semejanza en pequeño a lo que tiempo atrás ocurría en el Templo de Jerusalem. Fue entonces cuando durante cada Shabbat y Festivales se reunían para rezar y escuchar los mensajes de sus profetas y maestros.

Como todos ellos se habían acostumbrado a esta clase de servicios y teniendo de nuevo la oportunidad para regresar a Eretz Israel una vez el Rey Ciro se los permitió, ellos reestablecieron el sistema sacrificial del Templo, no olvidaron lo que en la distancia habían desarrollado y decidieron mantenerlo como parte de sus costumbres. Así, constituyeron a lo largo de todas las ciudades Sinagogas que las usaban para rezar y enseñar. Pero otros eruditos judíos consideran que el servicio de Shabat que conocemos hoy y que aplicaron los judios en el exilio de Babilonia tenía antecedentes en lo que se conoce como ma'amadot que fué inventado, de acuerdo con la Mishná Taanit 4:2, por nuestros primeros profetas en los tempranos dias del Primer Templo. Aunque muchos de nuestros eruditos no tienen una idea exacta de cuándo se inició lo que llamamos ma'amadot, están de acuerdo que ello dió orígen al comienzo del servicio de la Sinagoga.

Qué nos recuerda la Mishná al respecto?, "...Estos son los hombres de pie, ma'madot, [y esta es la causa de su institución]. Está escrito (Num. 28:2), "Ordena a los hijos de Israel y diles, Mi ofrenda y Mi pan". Cómo puede una ofrenda ser traída por una persona sin estar cerca de ella [al momento de ser sacrificada?]. Por lo tanto, los ancianos profetas instituyeron 24 "mishmaroth" (divisiones u órdenes); cada mishmarah tenía siempre una "mahamad" o sección de hombres de pie, compuesta de Cohanim (sacerdotes), Levitas e Israelitas estacionados en Jerusalén. Cuando llegaba el turno de cada mishmarah de presentarse [desde sus ciudades al Templo], los sacerdotes y levitas subían a Jerusalén y los israelitas que pertenecían a esa mishmarah se reunían en las sinagogas de sus ciudades para leer la historia de la creación [el primer capítulo de Génesis)", Taanit 4:2.

Los ma'amadot fueron una cadena de hombres que representaban a Israel en el Templo durante el momento de las ofrendas y los sacrificios publicos. Esto era asi porque era necesario que el pueblo fuera representado durante el ritual ya que no eran permitidos realizar ningún trabajo de los sacerdotes o de los levitas, como lo vimos en la lectura de la Mishna anterior. Asi las cosas, los sacerdotes y levitas eran divididos en 24 turnos -mishmarot- y cada uno tomaba su turno cada seis meses para realizar durante una semana sus servicios en el Templo. Eretz Israel tambien era dividida en 24 distritos y cada distrito enviaba una delegación de sus hombres mas piadosos para ser representados durante las ofrendas públicas. Estos hombres fueron llamados "Anshei Ma'amad" -Los Hombres de Pie- ya que tenian que permanecer de pie observando el ritual del Templo. Cada distrito era adscrito a uno de los 24 mishmarot. Los miembros del Anshei Ma'amad que no les era posible viajar a Jerusalén aunque desistían de trabajar, se congregaban cada dia de dicha semana en un lugar central para rezar y leer las escrituras.

Dos de estas oraciones diarias ensambladas se llamaron Shaharit en la mañana y Minha en la tarde que se orgazniaron para concidir con los sacrificios diarios que tenían luygar a estas horas. Había también otro servicio de oración al mediodía llamado Musaf que no estaba relacionada con ningún sacrificio, y el servicio de oración de Neilá -Cierre de las Puertas- que se efectuaba al final de cada día. Las oraciones que se pronunciaban correspondían básicamente a los Salmos y si se hallaba presente algún Cohén, éste decía la Birjat HaCohanim, de la misma manera que se hacía en el Templo. Ambas reuniones para orar, tanto en el Templo como en las ciudades de los 24 distritos, fueron llamadas ma'amadot -en singular, ma'amad- (Maimonides Hil. Klei Hamikdash 6:1-6).

Así es como estas asambleas de oración fueron sostenidas en cada localidad dos semanas en el año y fue la primera vez en la historia judía que tuvo lugar un servicio de oración sobre bases diarias y de manera regular; y aunque al principio solo participaron los miembros del Anshei Ma'amad, con el correr del tiempo ellos atrajeron muchas mas personas que se unían a sus oraciones. La influencia de los ma'amadot perduró aún después de que el Segundo Templo fué destruido y el sistema fué desarticulado. Hombres piadosos se citaban en las Sinagogas después de los servicios diarios para leer las porciones escriturales desde Génesis. Hasta el día de hoy, algunas ediciones del Sidur llevan una sección llamada "Ma'amadot" que consiste en lecturas durante los siete dias de la semana de versos del Génesis como se hizo antaño, y adicionales porciones de la Biblia, de la Mishná y de la Gemará. Aunque vemos lo poco conocido de esta sección, pero es la que sostiene una base antigua sobre el comienzo del verdadero servicio de la Sinagoga.

Nota del Editor: Para mis explicaciones anteriores me he basado en lo escrito por el grán Rabino Hayim Halevi Donin en su obra "To Pray as a Jew" y en apartes de la Torá y la Mishná.

Una de las grandes características del pueblo judío consiste en su disposición para la oración de manera comunitaria. Vemos desde siempre grupos de personas que acuden a citas establecidas para dedicarse por un tiempo a la oración al Eterno. Esto es conocido como la Tefilá b’tzibur. De esa manera se cumple una mitzvá. Pero también la mitzvá se cumple cuando se ora o se reza individualmente, aunque existe un gran mérito cuando todo se hace juntamente con los demás hermanos de la congregación, como reza el Salmo de david, “Hine ma tov uma nayim shevet ajim gam yajad. He aquí cuán bueno y agradable es que los hermanos habiten juntos en armonía”.

Nuestros maestros nos han enseñado que Hashem nos escucha mas prontamente cuando lo hacemos desde la congregación que cuando lo hacemos de manera individual. El Salmo 69:14 nos dice: “Vaaní tefilatí-lejá Adonay et ratsón Elohim berob-jasdejá, anéni beemét ysh’éja - En cuanto a mí, mi corazón es hacia ti, OH Eterno. En momento de (buena) voluntad, oh Dios, con Tu inmensa bondad, respóndeme con la verdad de Tu salvación”. Cuando dice “et ratsón’ - en momento de buena voluntad- se esta refiriendo al momento cuando la oración es mucho mejor bienvenida por Hashem y ello es cuando la “congregación se encuentra orando”; asi lo aprendemos de Berajot 8a. Joshuah Ben Levi, un Amorá quien vivió hacia el siglo 2 de la Era Común -fue contemporáneo con otro

Amorá Yohanan Bar Nafja (murió 279)- y tuvo mucho contacto con los judíos cristianos de la época, escribió que “quien atiende los servicios de la sinagoga en la mañana y en la tarde, sus días serán alargados”. Nuestros sabios también nos han enseñado que cuando 10 o mas se reúnen para orar la Shekinah, la Divina Presencia, desciende sobre ellos; por ello el Salmo 82:1 nos informa, “Elohím nitsáb ba’adat-él, bequéreb elohím yshpót - Adonai está presente en la congregación divina”, lo que nos recuerda de nuevo que una oración individual tiene mas probabilidad de ser aceptada si se dice juntamente con la congregación.

Pero, algunos nos podrán señalar que no tienen una sinagoga en donde reunirse a orar. Esa no es razón para dejar de orar juntos. El énfasis no es en la oración realizada dentro de la sinagoga, sino en la comunidad de compañeros, en donde sea. Sea en una playa, en una montaña, en una plaza, en un parque, en un ático, en un Basement, en una sala de la casa. Dondequiera haya lugar para reunirse, ese lugar es apropiado para que una comunidad pueda elevar sus plegarias y alabanzas al Eterno. El que no se disponga de una sinagoga físicamente no es excusa para evitar reunirse a orar.

Si una pequeña comunidad logra reunir un quórum de 10 personas varones, entonces ha logrado establecer un minyán, lo que hace favorable que la oración comunitaria tenga el efecto que se busca. Algunos aceptan que dicho minyán sea formado por 10 personas incluyendo mujeres mayores de edad que hayan todos pasado por Bar/Bat Mitzva.Por qué la necesidad de rezar comunitariamente? .-Porque muchas de las oraciones y plegarias fueron construidas de forma plural y no singular, lo que indica que el judío debe buscar a su compañero en donde quiera que se encuentre. Eso hace la oración mas responsable.

Todo esto hace también que mediante la oración comunitaria aquellos que no tienen suficientes fundamentos o conocimientos sobre las oraciones, puedan aprender de los que ya conocen y así cada uno va enseñando a su compañero lo que este conoce. Debemos recordar que no fue sino hasta el siglo 8 de nuestra era hasta cuando nuestras oraciones se decían desde el corazón, ya que no existían libros de oraciones para seguir el orden que se esperaba. Todo ello porque existía una fuerte resistencia a escribir las oraciones, así como se resistió durante mucho tiempo a que la Torá Oral fuera escrita en lo que hoy conocemos como el Talmud o la Mishná.

No fue sino a través de nuestro Rav Amrán Gaón (siglo 9) que se logró compilar el primer Sidur para el servicio de un año en la sinagoga, que es el mismo que conocemos hoy en día, con algunas adiciones que se han hecho por eventos que han ocurrido después de dicha centuria, como el establecimiento del Estado de Israel. Antes de que ello ocurriera, era necesario que muchos memorizaran las oraciones para así cumplir con las tareas de los servicios diarios. Aquellos que no tenían capacidad de memorizar eran excluidos de la dirección de las reuniones religiosas, ya que el elegido tenía que recitar las oraciones con voz fuerte en lo que conocemos como la Amidá, el servicio. Así, la persona escogida para

tal función era conocida como Shaliah Tzibur -el emisario de la congregación-. Pero también fue conocido como el Shatz (acrónimo para Shaliaj Tzibur), o como Ba’al Tefilá (Maestro de la Oración) y Jazán (o Cantor); se dice Cantor porque además de recitar las oraciones las recita usando cánticos agradables. Para este oficio no se necesita que sea Rabino ordenado; cualquier varón adulto puede cumplir con dichas funciones siempre y cuando tenga la capacidad de memorizar las oraciones y plegarias que se van a recitar. En el Judaísmo no se considera a nadie y menos al Cantor como un intermediario entre Hashem y los hombres, sino mas bien como un agente de Hashem que reza las oraciones en su beneficio.

EL HEBREO COMO LENGUA BASICAMuchas personas se pueden sentir mal por el hecho de no saber hablar hebreo para decir sus plegarias. El Hebreo es considerado como Lashon HaKodesh, la Lengua Santa. Pero esto no debe ser obstáculo para manifestar sus plegarias y alabanzas. Debemos recordar que nuestros sabios establecieron que algunas oraciones y bendiciones como el Kadish debían ser dichas en Arameo ya que este era la lengua vernácula o lengua del pueblo y pocos conocían el hebreo. Así el Hebreo sea el preferido para la oración judía -mitzvá min hamuvar- preferencia de cumplir la mitzvá, no se necesita que sea así. La Halajá establece que uno debe orar en el lenguaje que uno entienda.

Un cuento hasídiko nos ilustra la anterior situación: Érase un niño de una villa en el campo en donde no había sinagoga y eran pocos los judíos que existían. Cierto día acompañó a su padre a la ciudad para realizar algunos negocios. Mientras estaban en la ciudad aprovecharon para ir a la sinagoga. Nunca había estado antes en una sinagoga y fue conmovido por lo que vio adentro al momento de la oración. El niño también quiso orar, pero no sabía cómo hacerlo. Su padre solamente le había enseñado a decir las letras del Alefato y nada mas que eso. Entonces un pensamiento vino a su mente. El niño comenzó a recitar el Alefato una y otra y otra vez y entonces dijo: “Mi Señor, Tu sabes lo que es eso y lo que quiero decir. Coloca Tu las letras en orden de manera que formen las palabras correctas”. Esta manera sencilla de dirigirse al Eterno es una oración muy válida dentro de la oración judía. Esto no excluye al individuo para dejar de aprender hebreo. Es un deber de cada uno esmerarse por aprender la lengua en la cual fue dada la Torá, porque el Hebreo mantiene una comunicación especial con las cosas que el Eterno creó y naturalmente con el Creador de todas las cosas. El Hebreo posee una significancia espiritual innata con los misterios divinos. Por ello, el principiante debe hacerse a un libro de oraciones, un Sidur, que tenga una traducción a su lengua y de esa manera encaminarse al aprendizaje de la lengua sagrada.

Tampoco debemos pasar por alto el ejemplo que Hanna, la madre de Shmuel nos dio cuando le clamaba al Eterno Tzebaot por la bendición de tener un hijo. Ella lo hizo aún en una lengua que ni ella misma pudo descifrar y ni aún el Sumo Sacerdote pudo comprender. Ella usó una lengua escondida dentro de su ser. El lenguaje del espíritu. Ella pudo no conocer que sus labios estaban pronunciando, pero sí sabia lo que su corazón añoraba desde siempre…y sus plegarias fueron contestadas. El lector debe estar apercibido de que este

tipo de comunicación nada tiene que ver con la manera pagana usada por los cristianos que le llaman “hablar en lenguas”, ya que lo que estos usan es una manera denominada “glosofalia”, o sea hablar enredado en donde se carece de sentido material y menos de sentido espiritual que ha sido usado por los encantadores y magos desde tiempos antiguos.

Muchísimas personas entran a una sinagoga de una manera y salen de ella completamente cambiados. Muchos son cambiados a la fuerza por razón de las circunstancias ya que no están familiarizados con el rito que se sigue adentro. Hablamos del rito Ortodoxo, ya que el rito Conservador o mucho menos el rito Reformado no tienen igual manera. Algunos señores o señoras vuelven a casa apenados y avergonzados porque no pudieron seguir al paso los rezos o los movimientos o las bendiciones tradicionales.

Qué pasaría si una de estas personas recibe el honor de ser invitado a tomar parte en el servicio? Naturalmente que tendría que rechazar semejante honor porque no tiene ni la mas remota idea de que es lo que tiene que hacer adelante. Así como cada uno de nosotros sabemos que hacer en nuestra propia casa ante determinados eventos, también tenemos que conocer qué hacer en nuestra segunda casa y no llegar a sentirnos avergonzados. Nadie entra a su propia casa avergonzado o con pena, a menos que haya hecho algo indebido por fuera. Se debe entrar con confianza a la sinagoga pero para ello se debe tener idea de que es lo que sucede adentro y por qué sucede.

Es natural que si alguien entra por primera vez a una sinagoga llame la atención porque adentro se maneja todo como si fuese una gran familia y todos son reconocidos. Esto hace que el visitante te sienta el centro de toda la atención. Pero siempre habrá alguien que le extienda los brazos y lo invite a sentarse o a permanecer de pie si es propicio el momento. Naturalmente que esto no sucede en todas partes. Especialmente en Latinoamérica la entrada por primea vez a una sinagoga no es fácil de conseguir. Hay que hacer contacto previo con el Rabino. El Rabino pedirá información sobre la persona y de acuerdo a ello le permitirá su venida al lugar. Muchos de los Rabinos niegan su entrada hasta por tres ocasiones atendiendo a una costumbre basada en la historia de Ruth y Noemí. A otros no les interesa recibir a personas que no muestren raíces firmes de su judaísmo o alguna certificación de un Rabino previo. Todo depende de la sinagoga, del lugar en donde se encuentre y de la capacidad de esta. En una sinagoga grande es muy fácil pasar desapercibido y lograr no llamar la atención.

Ahora bien. Cómo debemos presentarnos en una sinagoga? Generalmente a la entrada de estas existe un utensilio que aloja cobertores para la cabeza, sean masculinos o femeninos. Los hombres no deben entrar a una sinagoga con la cabeza descubierta. Para ellos hay suficientes Kipot (plural de Kipa) a la entrada y deben proceder a cubrirse. En el caso de la mujer, todo depende de su estado civil. Si es soltera la costumbre es no cubrirse; si son casadas, muchas usan velos o pañoletas o sombreros o algún tipo de cobertura. El cubrirse la cabeza no es que represente una santidad especial. Se ha venido usando por costumbre, aunque se tiene en cuenta que su uso se realiza por respeto y humildad delante de Dios. Dice el Talmud: “Rav Huna no caminaba cuatro amot -seis pies- con la cabeza descubierta.

El diría: La Shejina está sobre mi cabeza”(Kidushin 31a). Nuestros sabios enseñan: “Cubre tu cabeza y así la reverencia a Dios estará sobre tu cabeza”(Shabbat 156b).No es que exista un requerimiento de la Torá sobre el cubrimiento de la cabeza en determinados momentos. La Torá solo requiere que los Sacerdotes se cubran sus cabezas mientras realizan las funciones del Templo, lo que indicaba un respeto a la gloria de Dios -Lekavod uletiferet- (Exodo 28: 2,4). Esta sugerencia en la Torá ha hecho que se acepte la costumbre universalmente al considerar que Hashem nos escogió como un reino de sacerdotes y una nación santa” (Exodo 19:6)

Cómo vestirnos al entrar en la sinagoga? Eso depende de las costumbres de cada país. Aquí en Estados Unidos se acostumbra que el hombre vista con saco y corbata en tiempo regular. Cuando el clima cambia como en verano se acostumbran ropas mas ligeras. Muchos de nosotros acostumbramos usar sombrero, sea negro o café o en algunos casos mas claros. En el verano en Israel se acostumbra ir sin chaqueta y sin corbata, con camisa sport.Para la mujer se acostumbra vestidos con manga larga y cubierta su espalda y sus faldas hasta debajo de las rodillas. Los jeans o slacks quedan fuera para vestirlos en casa. La modestia es el principal ingrediente para toda ocasión. Es muy común que se utilice un vestido especial para Shabat y Fiestas, a diferencia de los vestidos usados a diario. En pocas palabras se dice que lo que es apropiado para los días de semana es inapropiado para Shabat y Festivales. Se pretende que se honre al día Shabat con algo especial y diferente. Así en algunas sinagogas se permita el uso de jeans entre semana, no es bien visto durante el Shabat y las fiestas.

No se debe usar la frivolidad mientras se encuentra en una sinagoga. No se debe fumar (ni aun en los demás días), no se debe comer o mascar chicle o actuar de manera irreverente. Se debe considerar que se esta delante de la realeza, delante del Rey de Reyes, el Eterno Adonay Tzebaot.

Se tiene que tener cuidado al escoger una silla cuando se llega a la sinagoga. Generalmente cada uno tiene un lugar que siempre usa y en donde se encuentra guardado su Sidur y su tallit, en el caso de los hombres. Esto cuando la silletería ha sido elaborada de tal manera que sirve como escritorio, parecidos a los usados en las escuelas o Yeshivot. Comúnmente, cada miembro acostumbra un solo lugar cada Shabat como también a separar una fila de sillas para una familia que previamente ha invitado. Este hábito de fijar un lugar se basa en el Shuljan Aruj que requiere que cada uno fije un lugar para sus oraciones (OH 90:19).Algunas sinagogas acostumbran dejar al frente de las sillas un Sidur para orar. En otras, el Sidur y el Jumash se encuentran en una sala especialmente diseñada para albergar estantes con los diferentes libros sagrados. Siempre se deben tomar ambos, un Sidur y la Torá o el Libro de la Torá que se vaya a leer en esa semana.

Si quien visita no lleva un Manto para orar o Tallit, la sinagoga le puede proveer uno. Para ello existen varios apostados cerca a la entrada del salón de oraciones o Shul. Algunas sinagogas en Latinoamérica no permiten que una persona no judía se coloque el tallit.

Al colocarse el Tallit, la persona debe recitar una oración: Baruj atá Adonay elohenu Melej haOlam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehitatef betzitzit. -Bendito eres Tu Señor Dios Nuestro Rey del universo, quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado envolvernos en el Tzitzit-.

Existen manera para colocarse el Tallit. Dependiendo de la costumbre Sefardita o Askenazi.

Es indudable el poder de la música en nuestras vidas. Es el medio preferido de las parejas para expresarse el amor. Ninguno de nosotros somos ajenos a una serenata dada o recibida. El novio a la novia, los hijos al padre o a la madre, el esposo a la esposa. O sencillamente de un amigo a una buena amiga como una manera de expresar solidaridad o cariño, o felicitación por algún logro alcanzado.La música también ha representado un papel muy importante dentro del ámbito religioso. Conocemos que los indígenas se expresan cantando para recibir el favor de los dioses y naturalmente, cada secta religiosa posee el maravilloso don de la música para estar en contacto con sus seres superiores.

El Judaísmo no ha escapado a ello. Conocemos que desde hace 2500 años Miriam, levita, hermana de Moshe Rabenu y de Aarón haKohen, tuvo el maravilloso don de cantar y danzar para Hashem cuando salieron de Egipto como una manera de Acción de Gracias por los favores que Israel había recibido del Syñor cuando atravesaron el Mar Rojo. Mas tarde conocimos la historia del rey David ben Yishai de BethLejem, que cantaba y danzaba cuando trasladó el Arón haKodesh desde la casa de Obed Edom hacia Jerusalén. Y ya una vez establecido y construido el Santo Templo por el rey Shlomó éste organizó a los Levitas para que se encargaran además de sus otras labores, con el santo oficio de tocar instrumentos y cantar muchas de las canciones compuestas por su padre David y otras de su misma autoría.

El ambiente en esos días era tremendamente poderoso por el sonar de las trompetas y demás instrumentos además de las voces de los Levitas que tenían que ser elegidos por sus dotes especiales. Ningún cantor podía desafinar. Todos tenían que tener una voz magnífica. Eso lo aprendemos de Hashem quien sugirió que quienes cantaban lo hicieran debidamente. Por ello, los Levitas para alcanzar semejante cargo de cantarle al Creador desde el Santo Templo de Jerusalén tenían que hacer los estudios reglamentarios sobre música y afinamiento de sus voces.

Todo eso existió hasta el siglo primero cuando los romanos decidieron destruir el único centro terrenal que comunicaba materialmente con la Shejina. Ellos no se imaginaron el daño que se iban a hacer asimismo, pues destruyeron el único medio que los gentiles podían también disponer para acercarse a Hashem. Por eso, a partir de la destrucción del Templo, la música no se volvió a escuchar de la misma manera en ninguno de los servicios religiosos que los Judíos siguieron realizando. Así, a partir del año 70 de la era común, la nación se sumergió en un profundo dolor y pena

y los instrumentos callaron y solamente las voces que se escuchaban ahora era para recitar los versículos de la Torá o de los Profetas. Nace entonces el oficio de Cantor de las sinagogas. Una persona con la memoria y el conocimiento profundo de las sagradas escrituras y dotes para expresarlas a través de la música. Debemos recordar que al hablar del primer siglo, es decir, después de la destrucción del Templo y años mas adelante, los judíos no tenían acceso a las sagradas escrituras como lo tenemos hoy en día, que cada familia tiene en casa al menos un Sidur y varios compendios de la Biblia o de la Tanaj. En ese entonces, quienes poseían dinero podían darse el lujo de pagarle a un escribano para que le elaborara un Rollo de la Torá o de alguno de los profetas. Recordemos que por norma divina el rey de Israel debía mandar a hacer un Rollo de Torá para el mismo y andar con el siempre y otro Rollo debía reposar en el Santo Templo para ser leído por el Sumo Sacerdote o Sacerdotes.

La manera como se leía la Torá en tiempos antiguos no difiere mucho de la manera como se realiza hoy en día en nuestras sinagogas.Rabi Yehuda he-Hasid (cerca del 1150 - 1217 e.c.) escribió: “Expresa tus oraciones en una melodía que sea la mas dulce y placentera para ti. Así entonces rezarás con verdadera Kabaná, porque la melodía conducirá tu corazón tras las palabras que salen de tu boca. Suplica en medio de la melodía que hagas tu corazón llorar, adora en una melodía que ponga a tu corazón contento”. (Sefer Hasidim:11)El Talmud, teniendo en cuenta la ordenanza de Hashem, también requiere que tener dotes de canto y una voz agradable es una de las calificaciones para ser líder del rezo (Taanit 16a)

EL CANTO ESCRITURALLa música de las sinagogas puede hoy dividirse en dos tipos que se remontan a los tiempos del Sagrado Templo. Uno se le denomina las Cantilaciones o el Canto asociado a la lectura bíblica. Las cantilaciones están gobernados por una serie de notas musicales llamadas “trop” o en hebreo ta’amei ha-mikrá o te’amin, que se encuentran en los textos escritos de la Biblia Hebrea ya sea arriba o debajo de cada palabra. Esas son las notas que un joven Bar Mitzva tiene que aprender cuando pasa a la Bima a leer la Haftará (la lectura de los Profetas). Aunque las melodías asociadas con el “trop” difieren sutilmente de la lectura de la Torá, o de los Profetas o de los cinco Megilot, nunca comparten exactamente las mismas inflexiones básicas.

NUSAH Otro tipo de música en la sinagoga es llamado Nusah que es el usado en diferentes servicios. El Shabat, los festivales, los Yom Tovim, tienen diferentes Nusah o motivo musical. Un equivocado Nusha no invalida un servicio de hoy en día; es parte de la tradición de la sinagoga. Los Piyutim o sean las composiciones poéticas con motivos sagrados son un camino oportuno para la creatividad musical. Aquí se vienen a mezclar melodías del folclor popular de las regiones en donde los judíos han vivido en el exilio. Hay una gran diferencia entre el Nusah de los países árabes con los países de Europa. De la misma manera como hay diferencias en los servicios religiosos de los Askenasis y los Sefarditas, así también difieren los cánticos de las comunidades Sefarditas de España y Portugal de las demás comunidades.

La música también vino a ser parte integral de las comidas de Shabat. Estas canciones son llamadas Zemirot. Aunque la letra de estas composiciones son las mismas, solo que cambia la música en donde es cantada ya sea por la región o por la tradición familiar. Nuevas composiciones vienen y otras son adaptadas.

El movimiento Hasídico que nació hace unos 200 años ha sido uno de los movimientos que ha enfatizado en la música como una manera de servir a Hashem. Esto ha tenido un impacto grande en todas las comunidades no hasídicas. Esto solo para recordar las palabras del Salmista David: Sirve al Syñor con alegría, ven delante de Su presencia con cánticos”(Tehilim 100:2)

Al entrar en la sinagoga usted podrá encontrarse frente a sus ojos con estantes llenos de libros. Muchos escritos solamente en hebreo y otros en español-hebreo. Generalmente son Sidurim (plural para Sidur), Jumash (Biblia hebrea) y Talmud, aunque este último se encuentra mayormente en hebreo o en hebreo/inglés.

También es muy común encontrar dentro del recinto de oración que frente a las sillas reposan un Sidur y un Jumash permitiendo que el visitante pueda seguir el curso del servicio que se está realizando. De manera que en cada servicio de Shabat o de Días de Fiesta, es necesario que el visitante tome ambos, un Sidur y un Jumash y de esa manera tome su asiento.

El lector encontrará que las lecturas del Sidur difieren un poco cuando es día ordinario y cuando es Shabat.

También, algunas sinagogas acostumbran colocar un mueble especial con varios mantos para la oración o Tallit, que aquellos visitantes que van por primera vez puedan colocarse al entrar en el recinto. Para ello se deberá entonces recitar la brajá correspondiente al Tallit.

Desde siglos, después de la destrucción del Segundo Templo y buscando recordar los tres momentos especiales de las ofrendas, en la mañana, en la tarde y al atardecer, los judíos alrededor del mundo llevamos a cabo tres tipos oración: Tefilá Shaharit, Tefilá Minjá y Tefilá Arvit. El Sidur, teniendo en cuenta estos tres aspectos, conduce al lector al servicio correspondiente sea diario o también para Shabat o Yom Tov -Día de Fiesta-.

Los servicios durante Shabat son conocidos de la siguiente manera:

Kabalat Shabat o sea la Bienvenida del Shabat que se celebra al iniciar el Shabat con la caída de la tarde del día viernes o de la tarde correspondiente a Yom Tov.

Arvit LeShabat UleYom Tov, o sea el servicio de la tarde de Shabat o Día de Fiesta

Shaharit LeShabat UleYomTov, o sea el servicio de la mañana de Shabat o Día de Fiesta

Musaf LeShabat o sea el servicio adicional de Shabat, y

Minjá LeShabat o sea el servicio de la tarde de Shabat.

La única excepción que se encuentra en los servicios de Shabat y Yom Tovim solamente se encuentra en la recitación de la Amidá, que traduce Oración de Pié, mas comúnmente conocida como Shemoné Eshré -Dieciocho Bendiciones- que tampoco son dieciocho, sino diecinueve bendiciones. Así que la Amidá o Shemoné Eshré es diferente cuando es Shabat a cuando es día ordinario.

El Sidur generalmente comienza con las oraciones correspondientes al levantarse, como son las bendiciones mañaneras, El Kidush de los Rabís y el Kidush de los que están en duelo. Sigue con el servicio de Shajarit para los dias de semana, cuales son, El Shemá y sus bendiciones, el Shemoné Eshré o Amidá, el Avinu Malkeinu o Padre Nuestro Rey Nuestro, el servicio de la lectura de la Torá, el Alenu -oración de pie-.

Al iniciar la sección del Shabat encontramos primero las oraciones correspondientes al encendidos de las candelas de Shabat. El Kidush -la santificación para el vino y el pan- para el Shabat y las Zemirot correspondientes o sean los himnos para este sagrado día. Un libro completo de la Mishná conocido como Pirké Avot -Ética de los Padres- se puede encontrar al final del tratado sobre el servicio de la tarde de Shabat.

Después de la parte correspondiente al servicio del Shabat, una tercera parte es reservada para las oraciones que se dicen solamente en los Yom Tovim o días de Fiesta. Se distinguen de la siguiente manera:

Hallel o Salmos

Musaf leRosh Jodesh, o Amidá adicional para Comienzo del Mes

Amida leShalosh Regalim ó Amidá para los Festivales, y

Tefilat Musaf leshalosh Regalim ó Amida adicionales para Festivales

Ya sea antes o después de la Musaf Amidá para los festivales usualmente encontramos una serie de oraciones que decimos solo en los dias de Fiesta: El Kidush para los festivales, La Birjat Hakohenim o Bendición sacerdotal, las Bendiciones de Sukkot ( bendición del Lulav y el rito de Hoshanot), oraciones especiales para el rocío y la lluvia, el servicio de Simjat Torá, el servicio de Yizkor o sea el servicio funerario, así como las bendiciones relacionadas con la cuenta del Omer.

La última parte del Sidur varia ampliamente de una edición a otra, así como del asquenazí al sefardita. Algunos Sidurim contienen oraciones como Bendición para después de los alimentos, bendiciones para todo tipo de alimentos, la ceremonia del matrimonio, ceremonia del Brit Milá, ceremonia de la redención del primogénito, oraciones por los enfermos o por los que están de duelo o por los viajeros. Otros Sidurim pueden contener pequeñas porciones de la Torá que serán leídas durante las mañanas del Lunes y Jueves, así como del Shabat por la tarde, y de la misma manera con ocasiones de Rosh Jodesh -Nuevo

Mes- y Hanuká. Otros también pueden contener completamente el libro de los Salmos. El mejor Sidur es el que trae toda esta serie de compendios

Algunos judíos acostumbran salir de sus hogares con sus Talit puestos camino a la Sinagoga. La mayoría prefieren una vez vaya a comenzar el servicio colocarse su Tallit. La mayoría posee su propio Talit. Otros pueden usar taliyot que se encuentran bien a la entrada del recinto sagrado o adentro en algún compartimento especial para guardar estas prendas. Ya dijimos antes que también a la entrada de las sinagogas se disponen de recipientes con kipot -plural de kipa-, los cuales pueden ser usados por los visitantes y dejarlos en el mismo lugar una vez el servicio haya concluido. Aunque algunos optan por “prestarse” una kipa para la próxima visita y no la retornan. Lo importante es que traten con santidad y reverencia cada uno de los elementos que se disponen para el servicio a Hashem.

Los tefilim son mucho mas difíciles de conseguir gratis ya que son mucho mas caros que los Taliyot y solo se usan en el servicio matutino.

El Talit nos recuerda la orden dada por Hakadosh Barujú y que reposa en el Libro de Bemidbar -Números- en el Cap. 15 del versículo 37 al 41: “Hashem le habló a Moshe, diciendo: Diles a los Hijos de Israel que se hagan Tzitzit en las puntas de sus vestimentas en todas sus generaciones y que en cada punta incluyan un hilo de lana turquesa. Esos serán los Tzitzit de ustedes y cuando los miren recordarán todos los mandamientos de Hashem y los cumplirán. Así no irán tras los deseos de su corazón y de sus ojos, en pos de los cuales ustedes se desvían. Así se acordarán y cumplirán todos Mis mandamientos y estarán consagrados al Elokim de ustedes. Yo soy Hashem, Elokim de ustedes.

Así pues, la orden fue dada a todos los hijos de Israel para cumplir el mandamientos por todas las generaciones; desde la época de la Edad de Piedra hasta la Era actual de la cibernética y mas adelante. Este mandamiento no ha cesado de cumplirse. Este mandamiento fue diseñado por Hakadosh Barujú para que se usara en el manto con el cual se cubrían los judíos del Medio Oriente. Dicho manto es de cuatro lados, o sea un rectángulo con el cual, cuando les tomaba la noche en el desierto o en la selva, ellos se arropaban con el manto. Aquí entonces Hashem ordena que se le abran cuatro agujeros al manto y que se cuelguen unos hilos y adicionalmente uno de esos hilos debe llevar un entintado de color azul.

Esta costumbre se desarrolló hasta tiempos antiguos pero actualmente no se tiene la seguridad de si el color azul que se usa para entintar el hilo central de los Tzitziyot sea el correcto. Se cree que es el producto de una tinta que produce un molusco llamado Jilazón y actualmente algunos judíos están volviendo a usar este color para fabricar sus Tzitziyot conforme a la ordenanza de Hakadosh Barujú. De la misma manera, el cumplimiento de esta mitzvá no se efectuó durante mucho tiempo ya que los hombres dejaron de vestir el manto al cual estaba ajustada la orden de Hashem. Fue así como nuestros sabios animaron a los judíos a hacerse una vestimenta que buscara la manera de cumplir con la mitzvá. Así resultó el Talit que hoy conocemos.

Los Tzitzit constan de 8 hilos y 5 nudos. Aunque realmente son cuatro hilos que se doblan por la mitad y conforman 8 hilos; esto porque se introducen los 4 hilos por el hueco de la

tela y al hacerle las vueltas y los nudos quedan formados 8 hilos. El hilo central de color azul es mas largo para lograr darle repetidas vueltas a los demás hilos formando los 5 nudos que ya dije. Cabalísticamente y basados en la Gematria encontramos que la palabra Tzitzit equivale al número 600. Al sumar las cifras aquí presentes: los 8 hilos, los 5 nudos y el número 600 de la palabra Tzitzit nos da un total de 613 que es el total de mandamientos que Hashem nos dio por medio de la Torá.

Hay dos manera de elaborar los Tzitzit: la manera asquenazí y la manera sefardita. La manera Sefardita difiere porque al dar cada vuelta con el hilo central adicionalmente se hace un pequeño nudito, como una jorobita y así da la apariencia como si fuera una pequeña escalerita desde abajo hasta arriba en los Tzitzit.

Conocemos dos tipos de Talit. El Talit Gadol -grande- y el Talit katán -pequeño-. El Talit Gadol es el manto de oración propiamente dicho y explicado al cual le cuelgan los Tzitziyot. El Talit Katán es el que se coloca dentro de nuestras vestimentas, de la misma manera como nos cubrimos con una camiseta interior. Este es elaborado en forma rectangular y con un hueco en la mitad para introducir la cabeza. Este se lleva todos los dias de la semana excepto Shabat y Yom Tovim. La costumbre asquenazí permite que los hombres saquen por fuera de sus pantalones los cuatro Tzitziyot y queden visibles y colgando sobre la correa. Es decir, el Talit katán va después de la camisa y los Tzitziyot salen. La costumbre sefardita no permite que los hombres dejen visibles los Tzitziyot. En ambos casos, asquenazí y sefardita, no se permite que un judío deje sus Tzitziyot visibles cuando entra a un cementerio por respeto a quien ya no hacen parte de este mundo y no pueden cumplir con esta mitzvá. Ello para no sentirse superior a los muertos vistiendo un elemento que ellos ya no pueden portarlo.

Generalmente, el Tallit es usado por los hombres para cada servicio de la sinagoga en la mañana del Shabat y dias de semana. La excepción se hace en Tisha BeAv. No se usa en la tarde ni menos en la noche, excepto durante el servicio de la tarde de Tisha BeAv (al terminar Tisha BeAv) y en la noche de Yom Kipur.

Si al entrar a la sinagoga se percibe que un varón judío no está usando Talit, eso quiere decir que el joven es soltero. Esta costumbre es común dentro de los asquenazí. Los varones solo usan Talit hasta después de casarse. La excepción es hecha cuando este joven o niño es llamado a la bimá a cumplir con alguna de las obligaciones de un servicio, sea a hacer una Aliyá de la Torá o si es llamado a presidir un servicio o a liderar alguno de los cánticos usados en un servicio. Queda claro que el uso del Talit Katán si es para todos los judíos desde que nacen, niños, jóvenes y adultos.

COLOCANDOSE EL TALIT

Para colocarse el Talit primero se toma y se besa en alguna de las esquinas o en la corona que va a cubrir el cuello. Se abre completamente y se lo coloca desde el lado derecho hacia el lado izquierdo, así como si se colocara una capa. Para quitárselo se lo hace inverso, del lado izquierdo al derecho. Al colocarse el Talit se declara una bendición que dice: Baruj atá Adonai Elojenu Melek haOlam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehitatef

betzitzit. Bendito Eres Hashem, nuestro Dios, Rey del universo que nos has santificado con tus mandamientos y nos has ordenado envolvernos en el Tzitzit.

Algunos se cubren totalmente la cabeza para evitar interrupciones. La costumbre Sefardita indica que al colocarse el Talit cubriéndose la cabeza primero, las partes laterales del Talit se recojan hacia los hombros; se toma todo el lado derecho y se tira hacia el hombro izquierdo y asimismo se toma el lado izquierdo, hacia el lado del corazon y se tira sobre el mismo hombre izquierdo, quedando los dos lados por un momento juntos sobre el hombro y luego se sueltan sobre todo el cuerpo.

Si alguien dentro del servicio presta un Talit para usarlo por un momento, no se debe recitar la bendición que ya previamente el propietario haya hecho. Tampoco cuando se retorna el Talit a su dueño éste debe hacer de nuevo una bendición sobre el Talit.

El Talit se debe quitar cuando se entra a los baños. Si alguien necesita entrar a los sanitarios, se debe quitar el Talit y colocarlo en algún lugar apropiado antes de entrar el. Cuando se sale se vuelve y se coloca sin recitar la bendición. Generalmente, al frente de la puerta de los baños en las sinagogas existen unas manijas o elementos que son usados para dejar allí los Taliyot mientras las personas se encuentran haciendo sus necesidades adentro.

Los Tefilin son dos cajitas de cuero que tienen amarradas unas correas del mismo cuero y son usadas por los hombres particularmente en los servicios de la mañana. La orden viene directamente de Hashem cuando instruyó al Pueblo de Israel sobre este particular elemento y viene recogida la órden al declararse el Shema Yishrael: “…estas palabras que Yo te mando hoy deben estar sobre tu corazón; enséñalas a tus hijos y habla de ellas mientras estés en tu casa, mientras estás de viaje, al acostarte y al levantarte; y átalas como señal en tu mano y que estén como símbolo entre tus ojos…”

Los Tefilines no se acostumbran portar ni en Shabat ni en las Fiestas Solemnes ya que lo que se pretende es que el judío los tenga como símbolo y como recordación de los mandamientos durante los dias en que anda ocupado con su trabajo. La diferencia con el no uso de ellos en Shabat es que Shabat y Fiestas y Jol Jamoed son símbolos del Pacto entre Dios e Israel siendo una vívida remembranza de la Presencia de Dios y de todos Sus mandamientos. Asi que los Tefilines son un adorno a la vida del judío cosa que al usarlos en Shabat seria superfluo.

Los Tefilines no se colocan sino después de que un varon haya hecho su Bar Mitzva. Siendo que su costo es elevadamente alto (alrededor de $400 dólares en adelante) y las medidas son diferentes para cada cabeza, estos no son provistos por la sinagoga de la misma manera que lo hace al proveer una kipa o los Sidurim para rezar o aun los Taliyot o mantos de oración, aunque hay sus excepciones y algunos Rabinos mantienen algunos Tefilin de reserva.

Si alguien viene a la Sinagoga para el servicio de la mañana sin traer Tefilines y no hay disponibles en la Sinagoga para prestarlos es mejor que espere a que el servicio termine en vez de recitar el Shema y la Shemoné Esré sin Tefilines. No hay ninguna objeción para

recitar las partes preliminares del servicio (Bendiciones mañaneras y los versos de las Canciones) sin tener un Talit o los Tefilines.

El Talit se coloca antes de colocarse los Tefilines de acuerdo al principio de ascender siempre en santidad -maalin bakodesh- . Primero nos cubrimos con el Talit y luego nos amarramos con los simbolos de la santidad, como reza en el Talmud OH 25:1, Biur Halaja. El Talit tiene prioridad debido al principio general de que “lo que es observado mas a menudo precede a lo que es observado con menos frecuencia” (Zevahim 89a). En este caso, el Talit es usado todos los siete dias de la semana, mientras que los Tefilin son usados entre semana. Pero ya cuando el servicio termina, el remover los Tefilines y el Talit es inverso. Primero se quitan los Tefilines y luego el Talit.

Cómo Colocarse los Tefilin Se deben colocar estando de pie. Nunca sentado. Asimismo se quitan tambien de pie. Mientras se colocan o se quitan nunca se debe desviar la atención a otras cosas que no sea el acto mismo de colocarse o quitarse los Tefilines. Tampoco en ese momento se debe responder “Amen”ni responder al Kadish ni reunirse a Kedusha. Si alguien que se está colocando los Tefilines escucha el Kadish o la Kedusha, la persona debe parar por el momento pero no responder a las santificaciones. Primero se toma el Shel Yad -Tefilin del brazo- de la bolsa que los contiene, se desenvuelven las correas (rezuot) y se retira la cajita que los guarda. Se coloca el Tefilin en el brazo izquierdo. Una persona que sea zurda o ambidiestra se los coloca en el brazo derecho. La mano que escribe es la mano que coloca el amarre. Debe quedar frente al corazón. La cajita de cuero del Tefilin se coloca en el biceps del brazo. Hay que asegurarse que el nudo este junto a la cajita y que no se resbale..

Entonces se recita la siguiente bendición. La costumbre Sefardita es de sentarse al decir la Bendición: Baruj Atá Adonay Elojenu Melej haOlam Asher Kideshanu Bemitzvotav vetzivanu lehaníaj tefilim. -Bendito Eres Tú, Eterno, Dios nuestro, soberano del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado colocar los Tefilín-. De acuerdo al Sidur Bircat Shelomó, una vez dicha la bendición se asegura la caja del tefilim en el biceps y se mueve un poco la correa para que el nudo quede fijo. Despues se baja la correa hacia el antebrazo y se enrolla siete (7) veces completas alrededor del brazo y se prolonga la correa hasta la mano, pero todavía no se amarran a la mano. Se espera hasta colocarse el tefilim de la cabeza. (Para que el sobrante de la correa no toque el piso se puede agarrar con la mano. Mientras se coloca el Tefilín del brazo y el de la cabeza no se puede interrumpir hablando como se dijo antes.

Inmediatamense se pone de pie para colocarse el Tefilín de la cabeza. La cajita se coloca arriba de la frente, en el punto medio de la cabeza por arriba de la linea que marca el crecimiento del cabello, sobre el cabello mismo y no sobre la frente. Luego se fija la correa circular alrededor de la cabeza de manera que el nudo de la correa quede en el punto medio medio del cráneo, justo encima de la pequeña cavidad que separa el cuelo y el cráneo.

Una vez se termina de colocar el Tefilín de la cabeza se procede a enrollar la correa del brazo en el dedo medio por tres vueltas. Mientras se enrolla la correa en la falangina (hueso central del dedo), se recita la siguiente brajá:

Veerastij li le’olam (enrollar una vuelta), verastij li betsedek ubmishpat ubjésed ubrajamim (enrollar segunda vuelta) veerastij li beemuná veyadá et Adonay. - Te desposaré a Mí para siempre (1) y te desposaré con rectitud, con justicia, con bondad y con misericordia (2) y te desposaré con fidelidad y conocerás al Eterno (Esto es lo que dice en Hoshea 21:2)

Inmediatamense te enrolla el sobrante de la correa en la palma de la mano. Si por alguna circunstancia se interrumpió el proceso hablando se debe entonces recitar la siguiente brajá:

Baruj atá Adonay Elohenu mélej haOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al mistsvat tefilim. - Benditor eres Tu, Eterno, Dios nuestro, soberano del universo, que nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado con respecto al mandamiento de Tefilín.

Cuando se va a quitar los Tefilines se desenrollan los dedos. Se quita la caja de la cabeza y se enrollan adecuadamente. Se desatan las tiras de la mano y del brazo y se desliza la cajita del biceps y se enrolla adecuadamente. En Rosh Jodesh -Principio de Mes- los Tefil;ines se quitan antes de la Amidá de Musaf y no al final del servicio. En Jol Jamoed si se tiene puesto los Tefilines se quitan entonces antes del Halel. De la misma manera que dijimos para el Talit, no se debe entrar a los baños con ellos puestos. Se acostumbra una vez se quitan, tanto el Talit como los Tefilines de darles un beso en manifestación de cariño de la misma manera que lo hacemos cuando besamos un Sefer -Rollo- de Torá.

Para el servicio diario

Para la Amidá del servicio de Shabat haga click aquí

No. 10

La Amidá o Shemoné Eshré no tiene exactamente la misma dimensión si se recita en Shabbat o Días de Fiesta que si se dice durante los días de la semana. La del Shabbat y Días de Fiesta es mas corta que durante la semana y solo se pronuncian Siete bendiciones. Se parecen en que durante Shabbaton y entresemana las primeras tres y las tres últimas bendiciones son las mismas. Las bendiciones de la mitad son diferentes lo que hace que la Amidá se convierta en una extensión de 19 bendiciones. Existe una bendición que hace énfasis en la santidad del día -del Shabat- ya que de acuerdo a nuestros maestros, como dice en el Talmud Yerushaláyim, Shabbat 15:3, "es prohibido pedir por necesidades físicas" ya que ello quebrantaría la serenidad espiritual que el Shabbat representa. Por ello, pedir por esas necesidades se deja para los días de la semana a fin de mantener la gloria y la alegría del Shabbat.

Es así como la bendición que se encuentra en la mitad de las plegarias que llamamos Kedushá HaYom -Santificación del Día- se compone de alabanzas y acción de gracias.

http://www.shalomhaverim.org/Conociendo%20al%20Judaismo%20Amida%2010.pdf

Hay que tener en cuenta que existen algunas pequeñas diferencias entre las costumbres Asquenazíes y Sefarditas. La costumbre general para ambas es que al decir la Amidá nuestras caras deben estar frente al ejal o el arca en donde reposan los rollos de Torá. En su defecto, mirando hacia Jerusalén. Para Rosh Hodesh -Novilunios o Nuevos Meses- y para dias de ayuno se agregan o se cambian algunas bendiciones a las tradicionales, ya sean para recitar a diario o para recitar en Shabat. Asimismo, al recitar la primera bendición a Hashem inclinamos el cuerpo, agachamos la cabeza y nos enderezamos.

Durante el servicio en la sinagoga la Amidá se recita dos veces. La primera se hace silenciosamente y la segunda dirigida por el Jazán o Maftir cuando corresponda.

Los asquenazíes comienzan con:

Ki shem Adonai ekrá havú godel lElohenu.Cuando digo en voz alta el Nombre de Hashem le atribuyo grandeza a nuestro Dios

Los Sefarditas comienzan aquí:

Adonay, sefatay tiftaj ufí yaguid tehilatejaOh Señor, abre mis labios para que mi boca relate Tu alabanza (Tehillim 51:17)

1a.- abotenu

(Se inclina el cuerpo) Baruj (agachar la cabeza) atá (se endereza) Adonay, Elojenu Velohé abotenu, Elohé Abraham, Elohé Yitzjak, Velohé Ya'akob, haEl hagadol hagibor vehanorá, El Elyón, gomel jasadim tobim, kone hakol, vezojer jazdé abot umebí goel libné benehem lema'an shemó beahabá,

1a.- nuestros patriarcas

(Se inclina el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, nuestro Dios y Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob; Dios grandioso, todopoderoso y temible; Dios altísimo que otorga bondades benéficas. Amo de todo lo que existe, que recuerda las bondades de los patriarcas y trae al redentor para los hijos de sus hijos, en virtud de Su nombre, con amor.

(Entre Rosh Hashana hasta Yom Kipur se agrega:

Zojrenu lejayim mélej bajayim, kotbenu beséfer jayim lema'anaj Elohim jayim.

Recuérdanos para la vida, oh Rey que desea la vida; inscríbenos en el Libro de la Vida, por Tu causa Dios viviente

Mélej ozer umoshía umagén (inclinar el cuerpo) Baruj (agachar la cabeza) ata (enderezarse)

Rey que ayuda, salva y defiende (inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la

Adonay, maguén Abrahamcabeza) Tú (enderezarse) Eterno defensor de Abraham

gevurot

2a.- Atá gibor le'olam Adonay mejayé metim ata, rab lehoshía

poderes de Dios

Tu eres Todopoderoso por toda la eternidad, oh Señor; Tu eres quien resucita a los muertos y eres abundante para salvar.

En verano (de Pesaj a Shemini Atzeret se agrega:

Morid hatal El hace descender el rocío

En invierno (de Shemini Atseret hasta Pesaj se agrega:

Mashib harúaj umorid haguéshemEl hace soplar el viento y descender la lluvia

Mejalkel jayim bejesed, mejayé metim berajamim rabim, somej nofelim, verofé jolim, umatir asurim, umkayem emunató lishene 'afar. MI jamoja ba'al gueborot umí dome laj, mélej memit umjayé umatsmíaj yeshuá.

Sustenta a los vivos con bondad, resucita a los muertos con gran misericordia, sostiene a los caídos y cura a los enfermos, libera a los prisioneros y mantiene Su fidelidad para los que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tú, Amo de hechos poderosos? ¿Y Quién se te asemeja, Rey que causas la muerte y haces vivir, y haces florecer la salvación?

Entre Rosh Hashana hasta Yom Kipur se agrega:

Mi jamoja ab harajmán, zojer yetsurav berajamin lejayim

Quién es como Tú, Padre misericordiosos que recuerda con misericordia a Sus criaturas para la vida?

Veneemán ata lehajayot metim. Baruj atá Adonay, mejayé hametim.

Y Tú eres fiel para resucitar a los muertos. Bendito eres Tú, Eterno, que resucita a los muertos.

Como en el servicio en la sinagoga se recita dos veces la Amidá durante el primer rezo silencioso se omite el Nakdishaj y se sigue con la Santidad del Nombre Divino: Atá Kadosh. Cuando se hace por segunda vez siguiendo al Jazán o Maftir, nos colocamos

erguidos de pié con los tacones pegados a los lados listos a levantar el cuerpo con la punta de los pies por tres veces al pronunciar las palabras Kadosh.

COSTUMBRE ASQUENAZÍ

3a. nekadesh

(Primero la congregación, después el Jazán)

Nekadesh et shimjá ba'olam, ki'shem shemakdishim otó bishmé maróm, kakotuv el yad ne'vi-eja ve'kará ze el ze ve'omar:

(Poniéndose de puntillas con los piés)

Todos: Kadosh, kadosh, kadosh, Adonay Tzevaot, me'lo jol haaretz ke'vodó,

Jazán: Leu-matam baruj yomeru

Todos: Baruj kevod Adonay mimkomó

Jazán: Ubdivré kdsheja kotuv lemor:

Todos: Yimloj Adonay le'olam, elojáij Tsiyón ledor vador haleluyá

3a. santificaremos


Santificaremos Tu Nombre en este mundo así como ellos (serafines) lo santifican arriba en los cielos, así como esta escrito por la mano de Tu profeta, y un (ángel) llamará al otro diciendo:


Todos: Santo, Santo Santo, es Hashem Señor de las Legiones, el mundo entero esta lleno de Su gloria.

Jazán: Los que están frente a ellos dicen: "Bendecido"

Todos: Bendita es la gloria de Hashem desde Su lugar,

Jazán: Y en Sus santas escrituras esta escrito:

Todos: Hashem reinará para siempre -tu Dios, oh Zion- de generación en generación. ¡Haleluyá! (Tehillim 146:10)

COSTUMBRE SEFARDITA

3a. nakdishaj


3a. santificaremos

(Primero la congregación,

Nakdishaj vena'aritsaj keno'am síaj sod sarfé kodesh, hamshaleshim lejá kedushá, vején katub ál yad nebiaj: vekará ze el ze veamar:


Todos: Kadosh, Kadosh Kadosh Adonay Tzebaot, meló jol haaretz kebodó

Jazán: Leumatam meshabejim veomerim:

Todos: Baruj kebod Adonay mimekomó.

Jazán: Ubdibré kodshaj katub lemor:

Todos: Yimloj Adonay le'olam, Elohaij Tziyón ledor vador haleluyá

después el Jazán)

Te santificaremos y te reverenciaremos conforme al consejo de los santos Sefarines, los cuales proclaman ante Tí la declaración de santidad tres veces por día. Y así fué escrito por medio de Tu profeta: "Y un (ángel) llama al otro y declara:


Todos: Santo, Santo, Santo es el Eterno, Señor de las Huestes; la tierra entera está llena de Su gloria. (Yeshayahu 6:3)

Jazán: Los que están frente a ellos, icen alabanzas y declaran:

Todos: "Bendita es la gloria del Eterno desde su lugar"(Yejezquel 3:12)

Jazán: Y en Tus santas escrituras está escrito, diciendo:

Todos: "El Eterno reinará por siempre jamás; tu Dios, oh Tziyón, de generación en generación, !Aleluyá! (Tehillim 146:10)

kedushat haShem

3a. Atá kadosh veshimjá kadosh ukdoshim bejol yom yehaleluya sela. Baruj atá Adonay, haEl hakadosh.

santidad de Dios

3a. Tú eres Santo y Tu Nombre es Santo. Y santos te alaban todos los días (sela). Bendito eres Tu, Eterno,

el Dios Santo.

Entre Rosh Hashana y Yom Kippur se sustituye "HaEl hakadosh" por "haMelej hakadosh"(el Rey santo)

La siguiente oración se incluye en las diarias mas no en en el servicio de Shabbat y Festivos

4a. binah

Atá jonén leadam da'at umlamed leenosh biná. Vejonenu meitejá jojmá biná vada'at. Baruj atá Adonya, jonén hada'at

4a. discernimiento

Tu agracias al hombre con conocimiento y enseñas entendimiento al ser humano. De ti mismo con gracia otorganos sabiduría, entendimiento y conocimiento. Bendito eres Tu, Eterno, que con gracia otorga conocimiento.

5a. teshuva

Hashibenu abinu letorateja, vekarebenu malkenu la'abodateja, vehajazirenu bitshuva shelemá lefaneja. Baruj atá Adonay, harotsé bitshubá.

5a. arrepentimiento

Haznos regresar, Padre nuestro, a Tu Torá; y acércanos, Rey nuestro, a Tu servicio. Y haznos retornar a Tí con un arrepentimiento completo. Bendito eres Tu, Eterno, que desea el arrepentimiento.

6a. selihah

Selaj lanu abinu ki jatanu, mejol lanu malkenu ki fasha'nu, ki El tob vesalaj ata. Baruj ata Adonay, janún hamarbé lisloaj.

6a. perdón

Discúlpanos, Padre nuestro, pues hemos errado ; perdónanos, Rey nuestro, pues hemos pecado intencionalmente.Pues Tu eres un Dios bueno que perdona. Bendito eres Tú, Eterno, lleno de gracia y que perdona abundamente.

7a. geula

Reé na be'onyenu, veribá ribenu, umaher legaolenu gueulá shelamá lema'an shemeja, ki El goel jazak ata. Baruj atá Adonay, goel Yisreal.

7a. redención

Por favor mira nuestra aflicción y pelea nuestras afrentas. Y apresurate a redimirnos con una redención completa por causa de Tu Nombre, pues Tu eres el Dios que redime poderosamente. Bendito eres Tú, Eterno, Redentor de Yisrael.

8a. refuah 8a. sanidad

Rafaeunu Adonay venerafé, hoshi'enu venivashé'a ki tehilatenu ata, vehaale arujá umarpé lejol tajaluenu uljol majobenu uljol makotenu, ki El rofé rajmán veneemán ata. Baruj atá Adonay, rofé jolé amó Yisrael.

Cúranos, oh Eterno, y seremos curados; sálvanos y seremos salvados., pues Tu eres nuestra alabanza. Y trae restablecimiento y curación a todas nuestras enfermedades, a todos nuestros dolores y a todas nuestras heridas, pues Tu eres un Dios que cura, misericordioso y fiel. Bendito eres Tu, Eterno, que cura las dolencias de Su pueblo Yisrael.

9a. birkat hashanim

Barejenu Adonay Elohenu bejol ma'asé yadenu, ubarej shenatenubetalelératsón berajá undabá, uhtí ajaritah jayim besava veshalom kashanim hatobot librajá, ki El tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj ata Adonay, mebarej hashanim.

9a. bendición de prosperidad ecónomica

Bendícenos, oh Eterno, Dios nuestro, en todas las obras de nuestras manos, y bendice nuestro año con rocíos benévolos, de bendición y de donación. Que en su final haya vida, saciedad y paz, como en los años buenos para bendición, pues Tu eres un Dios bueno que hace el bien y bendice los años. Bendito eres Tu, Eterno, que bendice los años.

10a. kibbutz galuyot

Teka beshofar gadol lejerutenu, vesá nes lekabets galuyotenu, vekabetsenu yájad mearbá kanfot haarets leartsenu. Baruj atá Adonay, mekabets nidjé amó Yisrael.

10a. reunión de los exiliados

Haz que suene el gran shofar por nuestra libertad, eleva el estandarte para reunir a nuestros exiliados y reúnenos en nuestra tierra a todos juntos desde los cuatro confines del mundo. Bendito eres Tu Eterno, que reúne a los dispersos de Su pueblo Yisrael.

11a. birkat hamishpat

Hashiba shofetenu kebari-shoná, veyo'atsenu kebatejilá, vehaser mimenu yagón vaanajá, umloj alenu meherá atá Adonay lebadejá bejésed ubrajamim, bedsédek ubmishpat. Baruj atá Adonay, mélej oheb tsedaká umishpat.

11a. restauración de justicia

Restaura a nuestros jueces como al principio, y a nuestros consejeros como al comienzo. Quita de nosotros la tristeza y el suspiro, y prontamente reina solo Tú sobre nosotros, oh Eterno, con bondad y misericordia, con rectitud y justicia. Bendito eres Tú, Eterno, Rey que ama la rectitud y la justicia.

12a. birkat haminim

Laminim velamalshinim al tehí tikvá, vejol hazedim kerega yobedu, vejol-oyebeja vejol-soneeja mehera yikaretu, umaljut harish'á meherá te'aker utshaber utjalem vetajni'em bimhera beyamenu. Baruj ata Adonay, shober oyebim umajnía zedim (minim)

12a. contra los herejes

Que para los heréticos y para los delatores no haya esperanza, y que todos los pecadores perversos perezcan en un instante. Que todos Tus enemigos y todos los que Te odian sean prontamente exterminados. Y que prontamente extirpes, quiebres, extermines y sometas el reinado del mal. Bendito eres Tú, Eterno, que quiebras a los enemigos y sometes a los pecadores alevosos.

13a. birkat hatsadikim

Al hatsadikim ve'al hajasidim, ve'al sheerit amejá bet Yisrael, ve'al ziknehem ve'al peletat vet sofrehem, ve'al gueré hatsédek ve'alenu, yehemú na rajameja Adonay Elohenu, veén sajar tob lejol habotejim beshimjá beemet, vesim jelkenu imahem ul'olam lo nebosh ki bejá batajnu ve'al jasdejá hagadol beemet nish'anenu. Baruj ata Adonay, mish'án umibtaj latsadikim

13a. sobre los justos

Sobre los justos y los piadosos, sobre el remanente de Tu pueblo Yisrael, sobre sus ancianos y sobre el remanente de sus sabios, sobre los conversos sinceros y sobre nosotros, que por favor se conmueva Tu misericordia, oh Eterno, Dios nuestro. Y otorga una recompensa buena a todos los que confían verdaderamente en Tu nombre. Pon nuestra porción con la de ellos y que nunca nos avergoncemos, pues en Tí hemos confiado y en Tu inmensa bondad nos apoyaremos con verdad. Bendito eres Tú, Eterno, sostén y seguridad de los justos

14a. birkat Yerushalayim

Tishkón betoj Yerushalayim irejá kaasher dibarta, vejisé David abdejá meherá betojah tajín, ubné otah binyán olam bimherá beyamenu. Baruj atá Adonay, boné Yerushaláyim

14a. reconstrucción de Yerushaláyim

Reside en medio de Tu ciudad Yerushaláyim tal como hablaste; en medio de ella establece el trono de Tu siervo David y reconstrúyela para estructura eterna, prontamente y en nuestros días. Bendito eres Tú, Eterno, que reconstruye Yerushaláyim

15a. birkat David

Et tsémaj David abdejá meherá tatsmíaj, vekarnó tarum bishuateja, ki lishuatejá kivinu kol hayom. Baruj atá Adonay, matsmíaj keren yeshuá.

15a. reinado del mashiaj

Haz florecer prontamente el retoño de Tu siervo David, y por medio de Tu salvación eleva su estandarte, pues

hemos puesto nuestra esperanza y esperado Tu salvación todo el día. Bendito eres Tu, Eterno, que hace florecer el orgullo de la salvación.

16a. tefilá

Shemá kolenu Adonay Elohenu, ab harajmán, jus verajem alenu, vekabel berajamim ubratsón et tefilatenu, ki El shoméa tefilot vetajanunim ata.

Umilefaneja malkenu rekam al teshibenu, jonenu va'anenu ushmá tefilatenu, ki ata tefilat kol pe. Baruj atá Adonay, shomeá tefilá.

16a. escucha nuestro rezo

Escucha nuestra voz, oh Eterno, Dios nuestro. Padre misericordioso, ten piedad y misericordia de nosotros, y recibe con misericordia y benevolencia nuestras oraciones, pues Tú eres un Dios que escucha nuestras oraciones y plegarias.

Y de Tu Presencia, Rey nuestro, no nos hagas retornar vacíos, concédenos gracia, respóndenos y escucha nuestras oraciones, pues Tú escuchas las oraciones de todos los labios. Bendito eres Tú, Eterno, que escucha la oración

17a. avodá

Retsé Adonay Elohenu be'amejá Yisrael velitfilatam she'é vehasheb ha'abodá lidbir beteja, veishé Yisrael utfilatam meherá beahabá tekabel beratsón, uthí leratsón tamid abodat Yisrael ameja.

Veatá berajameja harabim tajpots banu vetirsenu vetejezena enenu beshubejá leTsiyón berajamim. Baruj ata, Adonay, hamajazir shejinató leTsiyón.

17a. servicio del Templo

Complácete, oh Eterno, Dios nuestro, en Tu pueblo Yisrael y atiende a sus oraciones; restaura el servicio en el santuario de Tu Santo Templo, así como las ofrendas de fuego y las oraciones de Yisrael. Que prontamente las recibas con amor y benevolencia, y que siempre sea aceptable el servicio de Tu pueblo Yisrael.

Y Tú, por la abundancia de Tu misericordia, nos desearás y te complacerás en nosotros, y nuestros ojos contemplarán Tu retorno a Tsiyón con misericordia. Bendito eres Tú, Eterno, que hace retornar Su Presencia a Tsiyón.

18a. birkat hodaah

(Inclinar el cuerpo) Modim anajnu laj sheatá hu (enderezarse) Adonay Elohenu VElohé abotenu le'olam va'ed, tserenu tsur jayenu, umaguén

18a. agradecimiento

(Inclinar el cuerpo) A Tí te agradecemos, pues Tu eres el (enderezarse) Eterno, Dios nuestro y

yish'enu ata hu. Ledor vador nodé leja unsaper tehilateja, al jayenu hamesurim beyadeja, ve'al nishmotenu hapekudot laj, ve'al niseja shebejol yom imanu ve'al nifleoteja shebejol et éreb vabóker vetsahoráyim. Hatob ki lo jalú rajameja, hamerajem ki lo tamu jasadeja, ki me'olam kivinu laj.

Ve'al kulam yitbaraj veyitromam veyitnasé tamid shimjá malkenu le'olam va'ed. Vejol hajayim yoduja sela.

Vihalelú vibarejú et shimjá hagadol beemet le'olam ki tob, haEl yeshu'atenu ve'ezratenu sela, haEl hatob (inclinar el cuerpo) Baruj (agachar la cabeza) ata (enderezarse) Adonay, hatob shimjá uljá naé lehodot

Dios de nuestros padres, por siempre jamás. Tú eres el que nos forma, la Roca de nuestro ser, y Tú eres el defensor de nuestra salvación. De generación en generación te agradeceremos y relataremos Tu alabanza por nuestras vidas que están en Tu mano, por nuestras almas que están confiadas en Tí, por Tus milagros que todos los días están con nosotros y por Tus maravillas y bondades en todo momento, noche, mañana y tarde. El Bondadoso, pues no se han agotado Tus misericordias; el Misericordioso, pues no se han extinguido Tus bondades, ya que desde siempre hemos esperado en Tí.

Y por todo ello que siempre sea bendito, exaltado y elevado Tu Nombre, Rey nuestro, por toda la eternidad. Y todos los seres vivos agradecidamente te reconocerán (sela).

Y alabarán y bendecirán por siempre Tu grandioso Nombre, con verdad, pus benévolo es, oh Dios de nuestra esperanza y de nuestra ayuda (sela), el Dios benévolo. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú (enderezarse) Eterno, benévolo es Tu Nombre y a Tí es propio agradecer.

Cuando es un día de ayuno los Kohanim (sacerdotes) bendicen al pueblo con la Birkat Kohanim. La Birkat Kohanim se encuentra en sección aparte.

19a. birkat shalom

Sim shalom tobá ubrajá, jayim jen bejésed tzedaká berajamim alenu ve'al kol Yisrael ameja, ubarejenu abinu kulanu keejad beor paneja, ki beor paneja natata lanu Adonay Elohenu torá vejayim, ahabá bejésed, tsedaká verajamim, berajá veshalom. Vetob be'eneja lebarejenu ulbarej et kol amejá Yisrael berob oz veshalom.

19a. paz

Otorga paz, benevolencia, bendición, vida, gracia, bondad, rectitud y misericordia a nosotros y a todo Tu pueblo Yisrael. Bendícenos a todos, padre nuestro como a uno solo con la luz de Tu rostro, pues con la luz de Tu rostro nos has otorgado, oh Eterno,

Baruj atá, Adonay, hamebarej et amó Yishrael bashalom. Amén.

Yihyú leratsón imre-fi vehegyón libí lefaneja Adonay tsurí vegoalí.

Elohay, netsor leshoní merá, vesiftotay midaber mirmá, velimkalelay nafshí tidom, venafshí ke'afar lakol tihyé, petaj libí betorateja veajaré mitsvoteja tirdof nafshí, vejol hakamim alay lera'á meherá hafer atsatam vekalkel majshebotam. Asé lema'an shemaj, asé lema'an yeminaj, asé lema'an torataj, asé leama'an kedushataj, lema'an yejaletsún yedideja, hoshí'a yeminejá va'aneni.

Yihyú leratsón imre-fi vehegyón libí lefaneja. Adonay tsurí vegoalí

(Se dan tres pasos hacia atrás a pie juntillas iniciando el pie izquierdo y se mantiene el cuerpo inclinado. Antes de inclinarse se voltea hacia la izquierda y se dice:)

Osé shalom bimromav

(Luego se trata de enderezar y se voltea a la derecha y se dice:)

Hu berajamav yaasé shalom alenu

(Luego se trata de enderezar y se inclina hacia el frente mientras se dice:)

Ve'al kol amó Yisrael veimrú, amén.

Dios nuestro, la Torá y la vida, el amor y la bondad, la rectitud y la misericordia, la bendición y la paz. Y que sea bueno a Tus ojos bendecirnos y bendecir a todo Tu pueblo Yisrael con abundante vigor y con paz.

Bendito eres Tú, Eterno, que bendice a Su pueblo Yisrael con paz, amén.

"Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti, oh Eterno, mi Roca y mi Redentor"(Tehillim 19:15)

Dios mío, preserva mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño. Que mi alma se inmute para quienes me maldigan, y que mi alma sea como el polvo para todos. Abre mi corazón a Tu Torá y mi alma correrá en pos de Tus mandamientos. Y a todos los que se levanten contra mí para mal, prontamente anula su consejo y trastorna sus pensamientos. Hazlo en virtud de Tu Nombre, hazlo en virtud de Tu diestra, hazlo en virtud de Tu Torá, hazlo en virtud de Tu santidad, para que Tus amados sean liberados. Que Tu diestra salve y respóndeme.

"Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti, oh Eterno, mi Roca y mi Redentor"(Tehillim 19:15)

(Se dan tres pasos hacia atrás a pie juntillas iniciando el pie izquierdo y se mantiene el cuerpo inclinado. Antes de inclinarse se voltea hacia la izquierda y se dice:)

Que el Hacedor de la paz en Sus alturas

(Luego se trata de enderezar y se voltea a la derecha y se dice:)

por Su misericordia haga la paz para nosotros

(Luego se trata de enderezar y se inclina hacia el frente mientras se dice:)

y para todo su pueblo Yisrael. Y digan: Amén.

Yehí ratsón milefaneja Adonay Elohenu VElohé abotenu shetibné bet hamikdash Bimherá beyamenu, veten jelkenu betorataj la'asot juké retsonaj ul'obdaj belebab shalem.

Sea Tu voluntad, oh Eterno, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que reconstruyas el Santo Templo prontamente y en nuestros días. Y otórganos nuestra porción en Tu Torá para cumplir los estatutos de Tu voluntad y servirte con el corazón perfecto.

CLASE # 11

No existe dentro del Judaismo una posición estándar cuando nos aprestamos a orarle a nuestro Creador. Recuerdo hace muchos años cuando fui invitado a compartir mi primera enseñanza pública a varios discipulos de un amigo. El tema que habia escogido era “Cómo debiamos orar a Dios”. Casi toda la enseñanza la basé en el Libro de Tehilim, Salmos, en donde el rey David nos manifiesta las diferentes posturas que él asumía cuando le oraba al Eterno. Para sorpresa mía encontré que hasta acostado David le clamaba a Dios.

De manera que hay infinidad de estilos y maneras para hacerlo. Lo único es la esencia de la oración o de la petición o de la acción de gracias que estemos en ese momento en necesidad de dirigir a los cielos. Comunmente, dentro del recinto de oración y cuando estamos en servicio de Shabat o Yom Tov o Fiestas solemnes, las postura general es rezar de pie, o sentado. Rara vez lo hacemos prosternados en el piso y solo es cuando celebramos Rosh Hashana y Yom Kipur. Hay que tener en cuenta que mientras algunas costumbres asquenazis son de decir alguna plegarias de pie, en la costumbre sefardita se hace sentado.

No se vería muy bien ponerse de pie en sobresalto porque se olvidó ponerse de pie a su debido tiempo. Se debe hacer discretamente y sin llamar la atención.

Estando de pie Como dijimos, estar de pie es lo mas comun mientras rezamos dentro de una sinagoga o en algun lugar que nos toque realizar las oraciones de arvit, minja o shajarit. Es importante recordar que mientras santificamos el Santo Nombre debemos por respeto ponernos de pie asi sea por un segundo. Cuando el arca se abre y podemos ver los rollos de Torá debemos estar de pie o también cuando transportamos el Sefer (rollo) Tora alrededor de la Sinagoga.

Es asi como deducimos que la mayor parte del tiempo que pasamos dentro del Shul -Templo- lo hacemos sentados. También, por razones historicas se nos permite sentarnos cuando escuchamos el Shema, aunque en alguna congregaciones la costumbre es ponerse de pie. Las plegarias, oraciones o rezos que requieren ponerse de pie son la Amidá, el Kadish, Aleinu, Halel, Baruj She’amar, cuando abrimos la bendición del Pesukei d’Zimrá, desde Vayavarej David hasta Yishtabá, la bendición de cierre, Mizmor leTodá, un Salmo en Pesukei deZimrá diario, la plegaria por el nuevo mes o Rosh Jodesh y las plegarias especiales como el Yizkor (de los difuntos).

También es propio estar de pie cuando el lider de las plegarias dice el Barejú, cuando la Kedusha es dicha durante la repetición de la Amidá, cuando el Arca es abierta y cuando la Torá se está moviendo o es cargada y esta siendo transportada del Arca a la Bimá o Tevá. Inclinar la cabeza y el cuerpo Inclinarse es muy raro dentro del Judaismo cuando se esta rezando. Solamente ocurre cuatro veces durante la Amidá o Shemone Eshré, también cuando se concluye la meditación, tambien durante Alenu y cuando se responde a la declaración del líder del Barjú. En las tres últimas instancias con solo inclinar la cabeza desde la cintura es suficiente.

La manera de hacer la inclinación corporal cuando decimos Baruj se hace de la siguiente manera: Cuando decimos Baruj doblamos un poco nuestras rodillas como encogiendonos un poco, luego cuando decimos atá inclinamos el cuerpo y cuando decimos Adonay nos erguimos. Esto se hace muy rapidamente por lo que la persona escasamense se podra dar cuenta si lo hizo correctamente. Si una persona no logra realizar adecuadamente este ejercicio, entonces debe por lo menos inclinar su cuerpo y su cabeza. Prosternados al piso Quedarse de rodillas no se practica dentro del Judaismo ya que es una práctica muy común entre las religiones idolatricas. Muy rara vez ocurre que la persona se prosterne totalmente al piso y esto solo ocurre una vez en Rosh Hashana (año nuevo) y cuatro veces en Yom Kipur.

En ambos casos se realiza este ejercicio cuandose proclama Aleinu al repetirse el Musaf de Amida y en tres veces mas en Yom Kipur cuando leemos Avodá (descripción del servicio del Santo Templo). Esta manera de prosternarnos es muy comun en las Sinagogas de Israel y en la mayoria de Sinagogas Ortodoxas de Estados Unidos. La primera vez que la persona lo vaya a hacer se va a sentir intimidado, pero una vez lo hace la primera vez ya queda en confianza para hacerlo las otras ocaciones. La manera de hacerlo es: se arrodilla la persona e inmediatamense se colocan las manos sobre el piso hacia adelante y se agacha la cabeza hasta tocar con la frente el piso. Asi se queda hasta que la plegaria es dicha. Meciéndose En

ingles se le llama “swayin” y es la costumbre muy generalizada de moverse de un lado hacia el otro. De izquierda a derecha mientras se esta orando. Hay muchos hasidicos que exageran la practica, mientras que hay otros que lo hacen mas discretamente. De ahí la fama de llamarles “pinguinos”porque es un movimiento parecido al que estos bellos animalitos hacen al moverse.

No solamense se hace esto estando de pie mientras se ora sino tambien cuando se esta sentado. De la misma manera el movimiento se hace hacia delante y hacia atrás. Quizas recordando la antigua práctica en el Templo de elevar las ofrendas mecidas al Altisimo. La “mecedora” por si lo queremos llamar de alguna manera en español no ocurría en los tiempos antiguos sino que terminó siendo un habito por algunas costumbres de reunirse en circulos a leer la Tora y reverenciarla agachando la cabeza cuando alguien tenia el turno. Esta costumbre ha sido criticada y aceptada por algunas de nuestras autoridades.

El Rabino Iasaias HaLevi Horowitz (1565-1630), conocido como “Shela” dijo: Te puedes imaginar a una persona aproximandose a un rey mortal para presentarle una petición y hacerle las peticiones mientras su cuerpo se mece de un lado al otro así como los árboles son mecidos por el viento?”. Por su parte, el Rabino Israel Baal Shem Tov, el fundador del Hasidismo, sugiere que no hagamos mofa de aquellos que lo hacen exageradamente porque esa persona esta metido en sus propias necesidades y proclamaciones delante de su Creador.

EL ACTO DE BESAR RELIGIOSAMENTE “Qué es el beso, pregunta el mundo? Que es el beso preguntan todos y yo respondo: El besos es para mi…” Esto dice un viejo poema que aprendi desde niño. El beso es un simbolo de afecto de amor y de cariño no solamente entre una mujer y un hombre, sino que tambien es un simbolo de la expresion por los objetos que forman parte del rito de la persona y de las cosas asociadas con dicho trabajo religioso. Debemos saber que no existen leyes que nos exijan que debemos besar as un objeto sagrado.

Es asi como encontramos que: - Besamos el Talit antes de ponernoslo - Los tefilines los besamos cuando los sacmos de las cajitas y cuando los guardamos - Los Tzitzit los besamos al final del Baruj She’amar y durante la proclamación del Shemá - Besamos la Mezuza que están colocadas en los dinteles de nuestras puertas cuando entramos o salimos de la casa o de la sinagoga. Lo hacemos tocando la Mezuza con nuestros dedos y besamos enseguida nuestra mano que acaba de tocar la Mezuza. - Besamos la Tora cuando esta es sacada del Arca y es transportada dentro de la sinagoga. Lo hacemos extendiendo nuestra mano y tocando el cobertor y luego besamos nuestra mano que toco el cobertor. Algunos lo hacemos tocando la Tora con las puntas del Talit y luego besamos la punta del Talit que toco la Torá.La Tora tambien la besamos cuando alguien en la Bima o Tevá es llamado a hacer una alia. Se toca el rollo de Tora con la punta del Talit y luego se besa el Talit como dije antes. Algunos acostumbran tocar las letras escritas en el rollo de Tora pero esto no agrada a muchos ya que esto puede deteriorar las letras escritas en el rollo y hacerlo con el tiempo inservible.

Por eso es mejor tocar el borde del rollo o la parte anterior a donde se encuentran las letras. De todas maneras, no se debe tocar la Torá cuando esta abierta con los dedos o las manos.

Por ello al señalar cuando se lee una porcion se usa una manita de plata. - Tambien besamos la cortina que cubre al Arca o Perojet, antes de abrirla o despues de cerrarla, cuando extraemos o guardamos los rollos de Tora de ella. - Besamos tambien un Sidur o un Jumash cuando terminamos alguna lectura y lo vamos a guardar o ya no lo usaremos por el resto del dia. También se besan si se han caido al piso accidentalmente. Tambien algunas veces cuando damos la mano en saludo a alguno de nuestros sabios ancianos acostumbramos besar nuestra mano que ha tocado las manos o parte del cuerpo del tzadik, esto como un acto de reverencia, respeto y amor por nuestros mayores.

Clase 12

Nueva York - En Rosh Hashaná y Yom Kipur nos arrodillamos en el suelo durante el rezo del Alenu -A nosotros nos corresponde- y mientras recitamos "V'ha'kohanim."-y los sacerdotes- Además, muchas veces queremos arrodillarnos en el suelo para hacer ejercicio, dar a un niño un baño, o de poner algo distante. Todo lo anterior está permitido? ¿Cuál es la forma correcta de arrodillarnos?

Halajá - Antecedentes

En los tiempos del Beit HaMikdash se podía arrodillar en el suelo con las manos y los pies hacia fuera y rezar a Hashem.1 Esto no se hace hoy en día, ya que no tenemos el Beit HaMikdash. 2 La Torá nos dice que no está permitido extender las manos y los pies sobre un suelo de piedra: "Y una piedra cubierta no pondrás en tu tierra para postrarse sobre ella". Los rabbanim promulgaron un decreto que no se permite inclinarse con las manos y los pies (aun sin extenderlos) si la cara está hacia el piso.3 Este issur se conoce como "even maskis." 4 Para que exista un issur d 'Oraita, dos condiciones deben cumplirse: una persona está (a) de rodillas, mientras estira sus manos y sus pies, y (b) sobre un piso de piedra.

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Sin embargo, arrodillarse en el suelo sin extender las manos y pies, 5 o esparcir las manos y pies, pero no en un piso de piedra, está prohibido por los rabinos.6 Arrodillarse sin extender las manos y los pies sobre un suelo que no sea de piedra sí está permitido. 7 Este issur se aplica a los hombres y mujeres por igual.8 La costumbre de muchos es que las mujeres no se arrodillan del todo en el suelo en Rosh Hashaná y Yom Kippur.9 Razones. Algunos dicen que la razón para este issur es que esta es la forma de los no-Judíos de someterse a sus dioses.10 El Jinuk 11 dice que la razón es que el que ve a alguien de rodillas sobre la piedra puede pensar que está cediendo a avodá zará -adoración de ídolos, idolatría-. Algunos dicen que la razón es que arrodillarse no debe ser como se hacía en los tiempos del Beit HaMikdash.12 Basado en lo anterior, se debe colocar algo entre su rostro y el piso de piedra 13 cuando se arrodilla en el suelo durante Rosh Hashaná y Yom Kipur (véase más abajo). Si esto no es posible, entonces uno debe inclinarse a su lado para que su rostro no toque el suelo si no es un piso de piedra.14 Se permite a alguien arrodillarse hacia un piso de piedra si su rostro no esta cerca del piso de piedra. 15

Tipo de piedra

Algunos poskim dicen que el mármol tiene el mismo valor que las piedras en este sentido.16 Arrodillarse sobre ladrillos no es un problema.17 Uno debería tratar los azulejos de piedra colocados sobre nuestro piso como la piedra en relación a esta halajá.18 Además, incluso un piso que no es de piedra debería tener aún la misma halajá que para la piedra, ya que de todas manera lo que existe debajo del piso es piedra.19 Además, el cemento se considera como la piedra en relación a este halajá.20 Algunos dicen que incluso si la piedra no se adjunta a la tierra, es incorrecto inclinarse sobre ella.21 Escaleras o gradas hechas en piedra tienen el mismo estatus como una piedra regular en este asunto.22 El Asfalto tiene el mismo valor que la piedra en este asunto halájico.23 La costumbre es que uno no debe arrodillarse en cualquier piso, sin que haya una separación. Por lo tanto, la alfombra, incluso si no esta permanente en el suelo, se debe tener una separación.24

Tipos de separación

Como se mencionó antes, cuando se está de rodillas con las manos y los pies hacia fuera, hay que poner una separación entre la cara y el piso.25 Esta separación puede hacerse mediante la colocación de césped, 26 Un Talit (ver más abajo), 27 o cualquier otro material que se encuentre entre la cara y el piso.28 Sin embargo, la ropa que uno lleva no es un hefsek -separación.29 Algunos dicen que poniendo una mano en la cabeza no es una buena hefsek.30 un material transparente es suficiente para hacer una separación entre las manos y los pies y el piso.31 una separación con agujeros en él se sigue considerando una separación.32 una alfombra que se retira para ser limpiada de vez en cuando es una buena separación, y no se requiere otra separación .33

Rosh Hashaná y Yom Kipur

La costumbre es postrarse en el suelo durante Alenu en Rosh Hashaná.34 Algunos dicen que, puesto que durante Alenu en Rosh Hashaná no se pliegan en el piso, ninguna separación es necesaria; 35 Sin embargo, tenemos una separación, ya que la costumbre es que arrodillarnos en Rosh Hashaná en Alenu es lo mismo que en Yom Kipur cuando nos arrodillamos en el piso.36 Arrodillarse se lleva a cabo en Yom Kipur cuando dice "v'ha'kohanim" 37 y Alenu "38. Antes de tzibbur al prepararse para arrodillarse a Alenu en Rosh Hashaná y Yom Kipur, se acostumbra entregar toallas de papel y en el tzibbur se colocan bajo sus rodillas durante el proceso de arqueamiento. Esto no se hace por cualquier motivo halájico; se hace con el fin de asegurar que uno no se ensucie los pantalones.39 Todas las fuentes dicen que es necesaria una separación entre la cara y el suelo, no una separación entre las rodillas y el suelo.

Algunos dicen que caer de rodillas sólo conduce al camino de los no-Judíos y uno debe evitar esto.40 Cuando se arrodilla al rezar en Rosh Hashaná y Yom Kipur, por lo general se utiliza el Talit como una separación entre la cara y el piso.41 Algunos dicen que esto es una vergüenza para el Talit.42 Sin embargo, la costumbre es que ello se permite , ya que no se arrastra por el suelo. Además, se está haciendo para una mitzvá a arrodillarse a Hashem.43

Rodillas

Por otras razones El anterior issur mencionado es solamente para el que tiene la intención de arrodillarse.44 Por lo tanto, se permite inclinarse sobre sus rodillas para dar a su hijo un bano45 o sacar algo de la nevera.46 Al hacer flexiones de pecho, uno coloca su cuerpo hacia el piso. Si lo hace, no es un problema, ya que uno no tiene la intención de arrodillarse sobre el piso.47

Rezando en las tumbas

Se permite a alguien rezar en un cementerio mientras mira la lápida, y no hay preocupación de que alguien lo verá como rezando a la misma piedra. La razón es que es bien sabido que uno lo hace por el honor de la persona fallecida.48

Sentado en el suelo

Algunos son de la opinión que sobre la base de la Cábala no debe sentarse directamente en el suelo sin separación.49 Algunos dicen que esto es sólo si uno se sienta directamente en el suelo. Por lo tanto, algunos son de la opinión de que desde que nuestras casas están cubiertas con piedra, madera, etc. No hay ninguna preocupación en esto. Sin embargo, otros no hacen esta distinción.50 Hay quienes al pi Cábala -por comando de la Cabala- en una colonia o un campamento, etc., no se sientan directamente en la tierra sin una separación. Este artículo fue publicado originalmente en Hablando Halajicamente (Volume 5, Issue 14), el cual fué revisado por el rabino Ben Zion Schiffenbauer, Shlita, y por HaRav Yisroel Belsky, Shlita Traducido por Eliyahu BaYonah 5770.

Clase 13

Los seres humanos disponemos de ambientes en los cuales nos gusta desarrollarnos. Los jóvenes buscan su grupo de amistades con los cuales comparten señales, expresiones y formas de hablar con su propia dialéctica. Los deportistas hacen lo mismo, los abogados, los sacerdotes, los camioneros, los mecánicos, los economistas, los pandilleros, los cristianos, los islámicos, los Indus, etc. Todos buscan identificarse con alguna característica que todos puedan compartir y desarrollar. Los judíos también, como grupo social utilizan su propio dialecto o manera de identificar sus ritos y convivencia. Muchas de estas palabras han sido acomodadas de dialectos como el Yiddish o el Ladino. Veamos algunas de estas palabras que escuchamos corrientemente, ya sea en la sinagoga o en casa.

Davening.- es el acto de rezar, de orar. El verbo proviene del Yiddish y es muy común en la comunidad asquenazí. En hebreo la palabra es Le Hitpalel. Daven parece provenir del latín “divino”

Bentching.- es el acto de decir una bendición. El verbo es “bentch” y también proviene del Yiddish y es común en la comunidad asquenazí. Generalmente te usa para cerrar el acto de comer y recitar la bendición sobre los alimentos, Birjat Hamazón. También tiene raíz en el latín y se origina de “benedictis”.

http://www.shalomhaverim.org/Conociendo%20al%20Judaismo%2013%20Lenguaje%20Kadosh.pdf

Layening.- es el acto de leer y se refiere al acto específico de leer en la sinagoga. También proviene del Yiddish. La palabra en hebreo es “Kriat haTorá”.

Shalosh Seudot.- o también shalosh-seudos, como también “shaloshudos”. Significa las “tres comidas” y se refiere a la tercera comida del Shabat que se come justamente antes de terminar el Shabat y comenzar Havdalá. Es costumbre servir esta comida en la sinagoga como algo ligero. La forma gramatical correcta es “seuda shlishit”, que significa “tercera comida”.

Erev Shabat.- o en el mundo asquenazí: erev Shabos. Significa “víspera del Shabat”. No se refiere a la noche del Viernes la cual es Shabat; mas bien se refiere a todo el viernes antes de caer el sol.

Erev Yom Tov.- Se refiere asimismo a la víspera de un dia de fiesta.

Shalosh Regalim.- Es la referencia a las tres grandes Fiestas, Pesaj, Shavuot y Sukot, cuando todo varón israelita está obligado a subir a Jerusalén para celebrar y adorar a Dios en el Templo (Deut. 16:16)

Jol Jamoed.- literalmente significa los dias intermedios de una Fiesta. Se refiere a los dias intermedios de Pesaj y Sukot o sean los dias entre los dos primeros y los dos últimos dias de dichas Fiestas.

Yamim Noraim.- significa Dias de Temor o Asombro y es una referencia tanto a Rosh Hashana como a Yom Kipur. En un sentido mas general se aplica al total de los diez dias incluyendo los dos dias de Fiesta.

Ner Tamid.- significa Luz Eterna. Se refiere a la lámpara que cuelga arriba del arca o Arón Kodesh. Siempre está encendida y conmemora la candela que ardía continuamente en el Tabernáculo (Exodo 27: 20-21), así como también es referida en Lev. 6:6

Bimá o Tebá.- es la plataforma en donde se lee la Torá. Generalmente se coloca frente al Arca. La mayor parte del servicio se conduce desde allí y es en donde se ubican los jazanim (plural de Jazan), así como los invitados a leer las aliyot y quien recita las bendiciones, y los invitados a vestir los rollos de Torá una vez se termina de leer.

Amud.- es un pequeño atril o escritorio entre la Bimá y el Arca en las sinagogas asquenazíes. Generalmente se reza la Amidá desde allí. En las Sinagogas Sefarditas todo el servicio se conduce desde la Bimá aunque se le llama Teba en la tradición sefardita .

Menorá.- o candelabro de seis brazos o siete candelas que decora la Bimá o está arriba del Amud o en su lado opuesto.

Baal Tefilá.- literalmente, el señor de la oración. Es un laico que lidera el servicio con una voz agradable que lidera las melodías de la liturgia.

Shalía Tzibur.- o Shatz, literalmente, emisario de la congregación. Es el encargado de liderar el servicio. Puede ser un Jazán, un Baal Tefilá o alguien llamado a cumplir este propósito.

Baal Kriah.- aunque es mas común llamarlo Baal Koré. Es la persona con conocimiento extenso de hebreo que se encarga de leer las aliyot de la Torá en la Bimá o Tebá.

Baal Tekiah.- es la persona que hace sonar el shofar en Rosh Hashaná

Clase 14

Minjá la entendemos como regalo u ofrenda. Dentro de la liturgia judía corresponde al servicio de Tefilá -plegaria- que se realiza en las horas de la tarde antes de comenzar el nuevo día al caer el sol. Corresponde al Tamid, a la ofrenda que todas las tardes se efectuaba en el Santo Templo. Esto comprendía desde una media hora después del mediodía hasta caer la noche.

Oraj Jaím manifiesta que el horario seria a partir de las tres y media horas variables después del mediodía. Una hora variable es una duodécima parte del tiempo que transcurre de sol a sol.

La oración vespertina de Minjá fue introducida por nuestro Padre Yitzjak y luego fue establecida en el Templo. Al asociarse a Yitzjak Avinu nos refleja la energía espiritual de su fuerza -Gevurá- y del concepto intelectual de juicio -Din-. Así pues nos inspira al terminar la tarde a juzgar calmadamente el día que se va y nos trae la paz de la noche que llega. La palabra Minjá está relacionada con Menujá que significa "pacífico, quietud".

Minjá se escribe en hebreo con cuatro letras: Mem, Nun, Jet y He - מ נ ח ה -

Debemos tener en cuenta que las plegarias acostumbradas diariamente, Shajarit, Minjá y Maariv difieren en las costumbres Askenasi y Sefardita.

También, es costumbre dentro de la tradición Askenazi realizar los dos servicios de Minja y Maariv uno seguido del otro, ya que el primero indica la terminacion del día laboral y la segunda la entrada del nuevo día hebreo que comienza cuando llega la noche. Durante el verano, al ser la luz del dia mas larga, el servicio de Minja puede llegar a comenzar -en los Estados Unidos, por ej,- a las 8 y 20 de la tarde y el de Maariv seguido unos 15 minutos mas tarde. En invierno es todo lo contrario ya que la luz del dia llega hasta las 4 y 30 de la tarde aproximadamente.

Miremos de cerca el servicio bajo la costumbre Askenazi:

Los rezos comienzan con la expresión "Ashré", que significa "Bienaventurados". Ashre inicia con los pasukim -versos- 5 del Salmo 84 y el 15 del Salmo 144. Luego empata con el

Salmo 145 y el final de esta apertura lo cierra el verso 18 del Salmo 115. Este Salmo 145 fue escogido porque ningun otro Salmo posee dos grandes virtudes: a) Las iniciales de cada verso corresponden a cada una de las letras del alefato hebreo, Alef, Bet, Guímel, Dálet, He, Vav, Zayin, Jet, Tet, Yod, Kaf, Lámed, Mem,Nun, Sámej, Ain, Pei, Tsadi, Kuf, Resh, Shin, Tav.

א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ ל מ נ ס ע פ צ ק ר ש ת

b) el verso 16 contiene el testimonio que nos asegura de la misericordia del Eterno: "Potéaj et yadeja, umasbía lejol-jay ratsón - Abres Tu mano, saciando a toda criatura por Tu voluntad"

Es importante recordar que el Midrash nos asegura que el Salmista y nuestros Sabios usaron el Alefato como una formula para que pudieramos memorizar fácilmente nuestras lecturas o plegarias. Mucho mejor aún, que rezamos a Dios con toda la energía que cada una de las letras del alefato nos entrega, sin dejar a ninguna de lado. Qué nos enseña esto? Que todo el poder de la Creación lo depositó Hashem en nuestras bocas cuando rezamos un Salmo como estos en donde encontramos todas y cada una de las letras de nuestro querido alefato hebreo.

MINJÁ

Ashré yoshebé betéja, od yehalelúja sela. Ashré ha-am shekája lo, ashré ha-ám Sheadonai Elohav.

Tehila LeDavid. aromimjá Elohá hamélej, vaabarejá shimjá le olam vaed. Bejol yom abarejéka, vaahalelá shimjá le olam vaed. Gadol Adonai umhulal meod, veligdulató en jéquer. Dor ledor yeshabaj ma'aséja, ugburotéja yaguidu. Hadar kebod odeja, vedibre nifleoteja asíja. Ve ezúz nor oteja yoméru, ugdulatejá asaperéna. Zéjer rab-tubejá yabí u, vesidsatejá yeranenu. Janun verajúm Adonai, erej apaym ugdol-jased. Tob Adonai lakol verajamav al kol ma-asav. Yoduja Adonai kol ma-aseja, vejasideja yebarejuja. Kebod maljutejá yomeru, ugburatejá yedaberu. Lehodía libne haadam gueburotav, ujbod hadar maljutó.

Maljuteja maljut kol olamim, umemshaltejá bejol dor vador. Somej Adonai lejol hanofelím, vezoquéf lejol haquefufím. Ene jol aleja yesaberu, veata noten-lahém et ojlam be'itó. Potéaj et-yadeja, umasbía lejol-jay ratsón. Tsadíq Adonai bejol derajáv, vejasid bejol-ma'asav. Karob Adonai lejol-koreáv, lejol-asher ykraú hu beemét. Retson yereav ya asé, veet shav atám yshma veyoshiem. Shomer Adonai et kol ohabav, veet kol-harshaím yashmíd. Tehilat Adonai yedabér pi, vibarej kol-basar shem kodshó le olam vaed.

Clase 15

EL MESIAS Y LA ERA MESIANICA


Por Eliyahu BaYona Ben Yosef

Cualquier persona que no crea en el Mesías o que no espere su venida, vale decir, el que pierda la esperanza,, niega no solamente a los profetas, sino también a la Torá de Moisés nuestro Maestro, porque la Torá da testimonio de El.

Eso es lo que dice Rambam, nuestro querido maestro Rabí Moshe Ben Maimón o mejor conocido como Maimonides.

Esta creencia la tenemos establecida como uno de los 13 principios de la fe de un judío enumerados por Rambam, como dice: “Yo creo con absoluta fe en la venida del Mesías, y aun cuando pueda tardar esperaré por él cada día sabiendo que vendrá”

Ani ma’amin, ani ma’amin beemuna sh’ley mabviat hamashiah. Aah v’af al pi sh’yit

mameyha ani ma’amin im kolze ani ma’amin.

La mayoría de los profetas hacen referencia al Mesías y particularmente sobre la redención final del pueblo judío. Así lo encontramos en Isaías, Jeremías, Ezequiel, Obadía y Zacarías.

ASI DICE LA GEMARA

Dice la Tanaj: “En aquel tiempo, dice Hashem, sacarán de sus sepulturas los huesos de los reyes de Judá, y los huesos de sus príncipes, y los huesos de sus sacerdotes, y los huesos de los profetas, y los huesos de los moradores de Jerusalén; y los esparcirán al sol, y a la luna, y a todo el ejército del cielo; cosas que ellos amaron, y a las que sirvieron, y en pos de las cuales anduvieron, y a quienes consultaron, y ante las cuales se postraron…”, dice Jeremías (8:1-2). Así la Gemará inicia una larga discusión acerca del Mesías.

Uno de los principios fundamentales sobre la aparición del Mesías es que el pueblo judío obtendría su propia independencia cuando un descendiente de la casta real de David HaMelej reestablecería la dinastía Davídica sobre todo Israel; así, bajo su liderazgo el Templo será reconstruido, los judíos volverán a Eretz Israel y todas las leyes de la Torá se restaurarán a su antiguo nivel de observancia, como se hacía en los tiempos pasados. Así lo expresa Rambam en Hil. Melachim 11:1

El Rey Mesías será mucho más sabio que el rey Salomón y un profeta cuya grandeza se acercará a la de Moisés nuestro Maestro. Este Rey Mesías le enseñará al mundo -no lo obligará so pena de mandarlo a los infiernos si no cree en él- el camino de Dios. Así, El inspirará a toda la humanidad a adorar a Dios juntos, judíos y gentiles. Entendamos como gentiles a todos aquellos que son creyentes en Dios pero que no son judíos.

Conforme lo manifiesta Rambam, durante la era mesiánica no habrá ni hambre ni guerras, ni celos ni competencia. Dios concederá tal abundancia, que será posible adquirir para uno los medios de vida con un mínimo esfuerzo. De esa manera, la ocupación del mundo entero estará enfocada en adquirir el conocimiento de Dios.

MASHIAJ BEN NAFLI

Rabí Nachman preguntó: “Has oído cuándo vendrá Bar Nafli”. Rabí Yitzjak le responde: “Quién es Bar Nafli?”. Rabí Nachman de replica: “El Mesías”. Entonces Rabí Yitzjak le replica: “¿ Llamas tú Bar Nafli al Mesías?”. Rabí Nachman le responde: “Porque está escrito: En aquel día Yo estableceré el tabernáculo de David que esta caído -hanofelet”

Por qué se le llama Bar Nafli? Porque Bar Nafli significa “hijo del caído”. De esa manera, Dios enviará al Mesías para restablecer el tabernáculo caído de la dinastía Davídica. Como lo afirma el profeta Amós: “En aquel día Yo levantaré el tabernáculo caído de David”.

Cuando se le da al Mesías el nombre de Bar Nahali -el Hijo del Caído- o vale decir, el Hijo del Reino caído de David, la Gemará establece que deberá seguir existiendo una continuidad en la Dinastía Davídica. De esa manera, el Mesías no establecerá una nueva Dinastía, sino que restaurará la que actualmente esta derrumbada. Es por ello que el verso se refiere a la monarquía de David como a “Suka” , cuando dice en hebreo “Et sukat David hanofelet” -La Suka de David esta caída-, en vez de haberse referido como a “Et beth David hanofelet” -la Casa de David esta caída- que sería el término mas común cuando se refiere a asuntos relacionados con Dinastía.

Por qué la diferencia en los dos términos? Porque cuando una casa colapsa todo lo que hacía parte de la vivienda queda arruinado y es necesario usar nuevos elementos -tejas, ladrillos, maderos, etc- para levantar la casa de nuevo. Pero cuando una Suka se cae, la estructura original de la Suka es usada otra vez para construir de nuevo la Suka que se cayó. Por eso el Rambam escribe: “El Rey mesiánico se levantará y restaurará la monarquía de David a su anterior estado, a su dominio original” (Hil. Melachim 11:1)

QUÉ NOS DICE LA KABALA?

Ahora bien, mirándolo cabalísticamente, Anaf Yosef y Ben Yehoyada nos enseñan que Bar Nafli tiene el mismo valor numérico -372- que Bar Yishai -el Hijo de Isaí-, o sea David.

Pero ahora veamos la parte opuesta. Aruj laNer sugiere que Rabí Yitzjak usó el término Bar Nafli como opuesto al Mesías, ya que el no solamente estaba preguntando cuándo el Mesías iba a venir, sino que estaba cuestionando cuán bajo el pueblo iba a caer antes de que el Mesías apareciera.

Rabí Yitzjak le dijo al Rabí Nachman: “Esto es lo que Rabí Yohanan dijo: En la generación cuando el Hijo de David -el Mesías- venga, el número de eruditos de la Torá disminuirá. Y para el resto de la gente, sus ojos se desgastarán debido al dolor y a la ansiedad. Numerosos padecimientos y crueles decretos aparecerán de nuevo. Antes de que la primera tribulación pase, una segunda no demorará en aparecer”

Que nos enseña esto? Que antes de que aparezca el Mesías ocurrirán graves sucesos, terribles sufrimientos.

Los justos morirán antes y ellos no soportarán estos sufrimientos.

En este punto no cabe la apreciación de otras religiones que arguyen que los justos vayan a ser raptados al cielo o cosa semejante. Simplemente ellos no vivirán para verlo ni para sufrirlo. Además, todas estas tribulaciones y duros decretos no se impondrán mientras los justos estén vivos y protegiendo a su pueblo, conforme lo indica Iyun Yakov.

Cuando se dice que los ojos se desgastarán se refiere a los anhelos de una persona durante un largo periodo de tiempo pero que al final solo encuentra frustración. Así, la gente anhelará un alivio a sus sufrimientos pero ningún alivio va a encontrar.

ANTES DE LA LLEGADA DEL MASHIAJ

Nuestros sabios describen al período antes de la aparición del Mesías como “los dolores del parto del Mesías” -Jabelei Mashiah-. Esto significa que el pueblo judío pasará por un periodo similar a una mujer antes de que vaya a tener el parto de su hijo.

De acuerdo a lo que estudiaremos en la Gemará, manifiesta que si es necesario, el pueblo Judío será forzado a arrepentirse antes de que el Mesías venga. Arrepentirse de qué? Arrepentirse de sus malos caminos lejos de la Torá, lejos de Hakadosh Barujú. De esta manera, el propósito de “los dolores del parto” es con el objeto de forzar a los judíos a que se den cuenta de que su única esperanza radica en el Padre que está en los cielos y que por lo tanto deben arrepentirse para ser dignos de obtener su salvación.

Por su parte, Isaac Abarbanel nos muestra que cada una de estas tribulaciones enumeradas en la Gemará son opuestas a los fenómenos particulares que ocurrirán después de que el Mesías venga; por ejemplo, tiene en cuenta a lo que dice Isaías “Y toda la tierra será llena del conocimiento de Dios” (Is. 11:9)

SEÑALES QUE INDICAN EL ARRIBO DEL MESIAS

No es nada fácil acertar en el significado de los aspectos relacionados con este asunto que encontramos en la Gemará. Encontramos muchos comentarios ampliamente diferentes los unos de los otros, como los veremos mas adelante. De todos estos, estudiaremos particularmente a Rashi, a Yad Ramá y Maharsha.

Es importante notar que si los factores cambian también cambiarán las condiciones para el arribo del Mesías.

Así las cosas, el Rambam nota que “Todos estos asuntos y lo que se relaciona a ellos nadie los conoce cómo sucederán hasta que ellos pasen. Porque todas estas cosas han sido dejadas codificadas por los profetas. Tampoco los Sabios tienen alguna tradición en estos asuntos. En vez de eso, ellos los discuten basados en los matices de los versos y es así como enfrentan disputas en dichas materias. De todos modos, el orden en que todos estos eventos vayan a ocurrir y sus detalles no son un principio fundamental de la religión. Una persona no se debe ocupar en las palabras de las agadot concerniente a este asunto, ni gastar

excesivamente su tiempo estudiando midrashim en estos y asuntos similares y no los debe tomar como asuntos de primer orden. Porque ellos no llevan a amar a Dios ni a temer a Dios… en vez de eso, la persona debe esperar y mantener su creencia en el aspecto general de esta materia…” (Hil. Melajim 12:2)

LOS SIETE AÑOS

Tenemos una Baraita que nos describe un periodo de siete años que precede al arribo del Mesías: Los Rabinos enseñaron en una Baraita: El ciclo de siete años cuando el Hijo de David venga, en el primer año este verso será cumplido: Yo traeré lluvia en una ciudad y en una ciudad no traeré lluvia. En el segundo año las flechas de la hambruna se enviarán. En el tercer año habrá una gran hambruna; hombres, mujeres y niños perecerán, gente piadosa y pueblo de buenas obras y la Torá será olvidada por sus estudiantes. En el cuarto año habrá suficiencia pero no suficiente. En el quinto año habrá una gran suficiencia y la gente podrá comer y beber y regocijarse y la Torá volverá a sus estudiantes. En el sexto año serán guerras. Y tras siete años el Hijo de David aparecerá.

Clase 16

Por Eliyahu BaYonah Ben Yossef

El Talmud Babli en su capítulo 11 nos trae uno de los tratados mas discutidos por los judíos. La Era Mesiánica. El enfoque lo da hacia el material agádico que disponemos desde la antigüedad.

Hay varios términos que usa para definir lo que los judíos esperan por venir:

Yemot HaMashiaj.- Los Dias del Mashiaj o la Era Mesiánica

Olam HaNeshamot.- El Mundo de las Almas

Leatid Labó.- El Futuro por Venir

Olam Habá.- El Mundo Venidero

Tejiyat HaMetim.- La Resurrección de los Muertos

Gan Edén.- El Jardín del Edén o Paraíso y su contraparte:

Gehinom o Infierno

Muchas veces estos términos son referidos de manera específica o de manera general de acuerdo a los tiempos y circunstancias. Pero lo cierto es que como es costumbre judía, encontramos varias opiniones sobre el particular que no todas las veces dichas opiniones


están de acuerdo. Esto lo puedo ver cuando nos sentamos a estudiar con mis queridos amigos Rabí Yehuda Eliezri y Rabí Pinchas Frankel y cada uno expone su opinión de acuerdo a sus fundamentos ideológicos sin entrar a causar daño a las ideas de su compañero. De esa manera se extraen conceptos que mas tarde servirán para entender filosóficamente lo que nuestros sabios han tratado de decirnos por centurias.

Existe un acuerdo dentro del mundo judío y aún fuera de el con respecto al Mesías o a la Era Mesiánica. Los cristianos tienen sus conceptos que basan en parte en el judaísmo, los musulmanes de igual manera y otras religiones y cultos también consideran esta filosofía como parte de su base religiosa.

En el judaísmo se cree que un descendiente de la dinastía real de David juntará a todos los dispersos judíos que habitan en el exilio y los traerá de vuelta a Eretz Israel, donde Él reconstruirá el Santo Templo y reinará sobre los judíos como su rey. El mundo entonces encontrará un periodo de paz para siempre, mostrará obediencia al rey Judío y buscará su ayuda y consejo, y “la tierra será llena con el conocimiento de Dios así como las aguas cubren la mar“, como lo dice Yeshayahu 11.

Naturalmente que existe la disputa entre nuestros sabios sobre cómo será ese periodo. Si será un tiempo natural de nuestra existencia o será sobrenatural.

Veamos a grosso modo cómo la Gemará describe los diferentes períodos y situaciones que tienen que ver con este precioso momento.

“Yemot HaMashiaj” - Los Dias del Mesías (o mejor conocido como La Era Mesiánica).- Como ya vimos, cuando esté próximo ese idílico período aparecerá el Mesías judío, un hombre de carne y hueso, sujeto a todas las pasiones de nosotros, al igual que las tuvo su antecesor el Rey David. El reunirá a todos los Judíos que habitamos en cada rincón de esta tierra, desde Alaska hasta la Patagonia y desde Los Ángeles hasta la China y nos hará volver a la tierra de Israel. Ello no ha ocurrido todavía, pero esperamos que ocurra pronto en nuestros días. El hará que se reconstruya el Santo Templo que fue destruido por las legiones Romanas en el año 70 de nuestra Era. El reinará sobre nosotros los Judíos, no como un Presidente ni como un Emperador, sino como un Rey.

Al encontrarse el mundo en paz, sus gobernantes mirarán hacia nuestro Mesías a quien obedecerán y buscarán su guianza y dirección. El ser humano seguirá comportándose como tal, con sus deseos y pasiones y con su libre albedrío, pero en esos momentos habrá un derrame tan grande del conocimiento de Dios que la maldad desaparecerá y la gente vivirá en paz y armonía y buscará cada uno perfeccionarse a si mismo para estar cerca a Dios.

Dice el Talmud que aunque este período es la culminación de la vida terrena no es lo que se espera alcanzar como culminación de sus deseos y ansias, sino que pasará al periodo siguiente llamado el “Olam Habá” -El Mundo Venidero- cuando su estado natural de ser de carne y hueso muera terrenalmente. Este mundo venidero se presentará en etapas que seguirán a la muerte terrena. No solamente que el alma sin cuerpo viva en lo que se conoce como “Olam HaNeshamot” -El Mundo de las Almas-, sino que sucederá la Resurrección de

los Muertos - “Tejiyat Hametim”, reuniendo aquí en esta tierra el cuerpo y el alma que fueron separados por la muerte.

“Gan Edén”-Jardín del Edén-.- También conocido como Paraíso. Este es el lugar de recompensa para las almas incorpóreas en el Mundo de las Almas -Olam HaNeshamot- después de que alguien muere.

“Gehinom”-.- También llamado Gehena. Es la contraparte del Gan Edén y se refiere al lugar de castigo y penitencia a donde las almas de los pecadores van en el Mundo de las Almas. Algunos le llaman Purgatorio. El nombre guarda relación con un lugar que existió cerca a Jerusalén -el Valle de Hinom- en donde eran depositados los restos de animales muertos y toda clase de basuras. Mucho tiempo antes, dicho lugar dio albergue a los sacrificios de niños y animales a los Baales incluido el dios Molok.

“Olam Haneshamot” -El Mundo de las Almas-.- (Aunque este término no es usado en el Talmud, sí es usado extensamente por nuestros Rishonim) Cuando una persona muere su alma incorpórea entra en el Olam Haneshamot. Las almas de los Justos se deleitarán en el Gan Edén -El Jardín de Edén- aquí mismo en la tierra, mientras que las almas de los que hicieron maldad pasan al Gehinom uno de los peores lugares aquí en la tierra, como la afirma Rav Saadia Gaón.

Las almas se quedan en este Mundo de las Almas hasta el periodo de Juicio Final que marca el comienzo del “Tejiyat Hametim”, la Resurrección de los Muertos y el Mundo Venidero, por lo cual, estos que lo alcanzaron vivirán en un estado de cuerpo resucitado deleitándose de las cosas espirituales.

Como lo explica el tratado de Rosh Hashana, hay diferentes clases de pecadores y su castigo varía. Algunos son castigados por un periodo corto de tiempo en el Gehinom y luego pasan a un estado de felicidad. Otros sufren por un periodo mucho mas largo pero luego son liberados de su tormento. Mientras que otros son dejados eternamente sin derecho a fianza. A estos se les conoce como los merecedores de Karet, escisión, apartamiento, ya que cometieron pecados que la Torá decreta merecedores de la condenación eterna, por delitos como idolatría, que hace que el transgresor pierda su derecho al Olam Habá.

Así que cuando los Libros sean abiertos durante el Juicio, las naciones que oprimieron a Israel recibirán lo que merecían. Abarbanel nos dice que los malvados serán resucitados no para ser juzgados sino para que vean en persona la gloria que recibirán los que serán premiados como “Tzadikim” -Justos.

“Yom HaDin HaGadol” -El Gran Día del Juicio-.- Muchísimos pasajes de las Escrituras aluden al Gran Día del Juicio al final de los días. Rashi y Rambán (No Rambam), explican que cada persona viene delante del tribunal celestial en tres periodos de su existencia: 1. En cada Rosh Hashana cuando la fortuna material del hombre es decidida de acuerdo a sus obras durante el año que le precede. 2. A su muerte cuando el alma de cada ser humano es juzgado y su porción es fijada sea de acuerdo al Gehinom o al Gan Edén. 3. En el Yom

HaDin HaGadol, el Gran Día del Juicio, cuando todos los seres humanos son juzgados para determinar sin son merecedores de la resurrección.

“Tejiyat HaMetim” -La Resurrección de los Muertos-.- Como dije, en cierto punto de la Era Mesiánica, Dios hará que los muertos resuciten.

Muchos comentaristas de la Gemará están de acuerdo en que la Resurrección tendrá lugar en dos etapas. Al momento de la Redención Mesiánica, los Completamente Justos -”Tzadikim Gemurim”- resucitarán y entonces podrán alcanzar los niveles que les fueron negados en su primera vida por razones de circunstancias adversas en este mundo. Mas tarde, en el Gran Día del Juicio, habrá una resurrección general de toda la gente con el propósito de darles su galardón.

-Quiénes Resucitarán?

La Gemará cita principalmente para desarrollar este tema a un verso del Libro de Daniel 12 que dice: “Y muchos de quienes duermen en el polvo de la tierra serán levantados; unos para vida eterna y otros para vergüenza, para aborrecimiento eterno”.

Yad Ramá toma este verso de Daniel para indicarnos que tanto los Justos como los malvados resucitarán en el Gran Día del Juicio, los justos para recibir eterna recompensa y los malvados condenación eterna.

Lo anterior lo señala la Gemará trayendo la parábola que Rebbi le contó al emperador romano Marco Aurelio Antoninus, quien reinó desde el año 161 al 180 de nuestra Era. El emperador Marco Aurelio se hizo de una gran amistad con el Rebbi con quien mantenía grandes discusiones filosóficas y religiosas.

Marco Aurelio le preguntó a Rebbi: El cuerpo y el alma de una persona pueden excusarse por separado de ser juzgados? Cómo? El cuerpo dice, es el alma la que ha pecado porque desde el día en que partió de mi yo he estado acostado como una roca silenciosa en la tumba. Y el alma dice: El cuerpo es quien ha pecado porque desde el día en que partí de el yo he estado volando libre como un pájaro sin poder pecar.

Rebbi le contestó: Te daré una parábola: A qué puede ser comparado este asunto? A un rey de carne y hueso que tiene una viña muy preciosa que contiene brevas muy hermosas y el colocó dos guardas a la entrada de la viña. Uno cojo y el otro ciego. El cojo le dijo al ciego: Veo unas brevas hermosas en la viña. Ven súbeme en tus hombros y bajaremos brevas para que comamos. El cojo se subió sobre sus hombros, bajó las brevas y las comieron.

Cierto día el dueño vino a la viña y vio que desaparecieron las brevas hermosas. Dónde están las brevas preciosas?, preguntó a los guardas. El cojo le respondió: Tengo acaso dos piernas para poder encaramarme en el árbol de brevas?. .Y el ciego le dijo a su turno: Tengo acaso ojos para ver en donde están las brevas?.

Qué hizo entonces el rey? Montó al cojo en los hombros del ciego y los juzgó como a una sola unidad.

Así también, en el Día de Juicio, el Santo, Bendito Es, traerá al alma y la inyectará en su respectivo cuerpo y los juzgará como a uno solo. Como está escrito: “El llamará a los cielos arriba y a la tierra para juzgar a Su pueblo. El llamará a los cielos de arriba, esto es el alma, y a la tierra para juzgar a Su pueblo, esto es el cuerpo.

El Propósito de la Resurrección

Varias razones nos han sido dadas para comprender la resurrección. Rav Saadia Gaón explica que los Justos de la nación Judía serán resucitados al tiempo de la Redención y de esa manera podrán ver con sus propios ojos que la promesa tan largamente esperada se hace realidad. Rav Saadia Gaón también explica que el pueblo Judío se beneficiará de la resurrección (en el momento de la Redención) de varias maneras: Primero, la resurrección de los muertos es un gran milagro lo cual permitirá aumentar de manera extraordinaria su creencia en la Omnipotencia de Dios. También ello nos garantizará el poder ver de cerca y reunirnos con nuestros Profetas, los Justos Reyes de Israel, a nuestros grandes Sabios y naturalmente, la dicha y alegría de podernos reunir con nuestros familiares y amigos que partieron.

Los resucitados podrán responder a nuestras inquietudes relacionadas con la muerte, la vida después de la muerte y cómo ellos fueron resucitados, lo que actualmente es materia de confusión entre muchos. Ello también nos permitirá fortalecer nuestra creencia sobre el Olam Habá

“Olam Habá”- El Mundo Venidero-.- Los sabios nos describen este término como la última recompensa de la humanidad. De acuerdo a Ramá y a Rambán (Najmanides) y otros Rishonim, Olam Habá en su sentido primario y preponderante se refiere al estado eterno de “Tejiyat Hametim” -La Resurrección de los Muertos-. Esta es la Era que seguirá a la Era Mesiánica en la cual, las almas que lo merecieron serán reunidas con sus cuerpos otra vez para que disfruten su recompensa eternamente. En la aseveración de Rav de que “En el Mundo Venidero no se comerá ni se beberá, en vez de eso, los Justos con su corona en la cabeza se deleitarán con el resplandor de la Presencia Divina” (Berajot 17a), se refiere a la reunificación del cuerpo y el alma.

De acuerdo a lo anterior, los resucitados no tendrán las necesidades ni funciones que tenemos en el mundo presente, sino que sus cuerpos serán sostenidos a través de un alimento espiritual similar al que sostuvo a Moisés durante cuarenta días en el Monte Sinaí sin tener necesidad de alimento o bebida.

Haciendo eco a las opiniones de Rambam (Maimonides) sobre los detalles y secuencias de la Era Mesiánica, Rabí Samson Rafael Hirsch escribe sobre El Mundo Venidero y sobre El Mundo de la Resurrección: “…la verdadera naturaleza de estas cosas le están escondidas al hombre… es suficiente para nosotros mantenernos firmes con perfecta fe en las palabras de nuestras Escrituras: “Porque Tu no abandonarás mi alma en el Sheol” (Salmos 16:10), y: “También mi cuerpo descansará confiadamente” (Salmo 16:9). Y nosotros no debemos

especular acerca de la naturaleza de las cosas que han sido escondidas para nosotros, las que “ningún ojo ha visto” (Isa. 64:3). El Santo, Bendito Es, no ha hecho ningún pacto con nosotros sobre asuntos que permanecen escondidos, sino con los que nos han sido revelados para tenerlos en cuenta y cumplir Su Torá.

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