El Folklor japonés

Es influenciado pesadamente por el Shinto y el Budismo, las dos religiones primarias en el país. Implica a menudo caracteres y situaciones chistosos o extraños y también incluye un surtido de seres supernatural, por ejemplo bodhisattva, kami (en algunos casos dioses, y en otros...espíritus de la Naturaleza), yōkai (monstruos, apariciones, espíritus, demonios;...por ejemplo oni, kappa, y tengu), yūrei (fantasmas), dragones, y animales con energías supernatural tales como kitsune (zorro), tanuki (perro del raccoon), mujina (tejón), y bakeneko (gato que transforma).El folklor japonés se divide a menudo en varias categorías: "mukashibanashi," cuentos de hace tiempo; "namidabanashi", historias tristes; "obakebanashi", historias del fantasma; ongaeshibanashi(historias de compensar amabilidad); "tonchibanashi", historias ingeniosas; "waraibanashi", historias divertidas; y "yokubaribanashi", historias de la avaricia.Algunos folktales y leyendas japoneses bien conocidos incluyen :

La historia de Kintarō, el muchacho de oro sobrehumano.

Kintarō (金太郎?), cuya traducción habitual es "niño de oro", es un héroe del folclore japonés. Niño de fuerza hercúlea, fue criado por una ogra en las alturas del monte Ashigara. Se hace amigo de los animales de la montaña y, más tarde, después de haber capturado a Shutendōji, terror de la región, se convierte en discípulo del samurái Minamoto no Yorimitsu bajo el nombre de Sakata no Kintoki (坂田公時?). Es un personaje popular en los géneros del nō y del kabuki. Se exhiben muñecos Kintarō el día de la fiesta de los niños varones, la Tango no Sekku (端午の節句), para que los niños puedan ser algún día tan fuertes y valientes como Kintarō.

Se dice que el personaje de Kintarō está basado en la vida de un hombre llamado Sakata no Kintoki, del período Heian, natural de la que hoy en día es la ciudad de Minami-Ashigara. Sirvió de criado para el samurái Minamoto no Yorimitsu y se hizo famoso por sus dotes de guerrero. Sin embargo su leyenda ha cambiado y aumentado con el tiempo.

Hay varias leyendas diferentes en lo que se refiere a la infancia de Kintarō. En una de ellas lo cría su madre, la princesa Yaegiri, hija de un hombre rico llamado Shiman-chōja, en el pueblo de Jizodo, cerca del monte Kintoki. En otra leyenda su madre le da a luz en la que hoy en día es la localidad de Sakata, pero debe huir a causa de conflictos entre su marido (un samurái llamado Sakata) y el tío de éste. Se instala entonces en los bosques del monte Kintoki para criar a su hijo. Se cuenta también que la verdadera madre de Kintarō lo abandonó, o que murió dejándolo huérfano, y que quien lo crio fue la bruja Yama-uba. Otra versión de la leyenda cuenta que la madre de Kintarō lo crio en el bosque, pero que se volvió tan pálida que se la llamó Yama-uba. En otra versión más fantasiosa, Yama-uba es la madre de Kintarō, y lo concibió mediante un rayo enviado por el dragón rojo del monte Ashigara.

Todas las leyendas coinciden en el hecho de que Kintarō fue activo e infatigable, rechoncho, de buena salud y vestido únicamente con un babero sobre el que estaba escrito el ideograma chino "oro" (金 kin). Su única otra posesión es un hacha (símbolo chino del trueno). Es autoritario con los otros niños, pero como en la mayor parte de versiones de la leyenda simplemente no hay otros niños en el bosque sus principales amigos son los animales de los montes Kintoki y Ashigara. Dispone de una fuerza descomunal, capaz de reducir las rocas en migajas, arrancar los árboles de la tierra y manipular sus ramas como simples bastoncitos. Sus amigos animales sirven de mensajeros y de medios de transporte. Ciertas leyendas dicen que aprendió a hablarles. Otras cuentan las aventuras que tuvo con demonios y monstruos, sus combates de sumo con osos o la ayuda que aportaba a los leñadores.

Una vez adulto cambia su nombre por el nombre de Sakata no Kintoki. Conoce al samurái Minamoto no Yormitsu cuando éste pasa por el monte Kintoki. Yorimitsu, impresionado por su fuerza, lo toma entonces como criado, en su residencia de Kioto. Kintarō aprende allí las artes marciales y se convierte más tarde en jefe de los Shi Tenno de Yorimitsu, ganando fama por su fuerza y su conocimiento de las artes marciales. Vuelve a buscar a su madre (en las leyendas en las que está todavía viva) y la lleva a vivir a Kioto.

Kintarō es una figura muy popular en Japón, su imagen está presente en casi todas partes, desde estatuas hasta libros de cuentos, anime, manga y figuras articuladas. Los caramelos Kintaro existen desde el período Edo: su rostro aparece en la sección circular de cualquier punto donde se corte a este caramelo cilíndrico.

Existe un santuario dedicado a Kintarō a los pies del monte Kintoki, en la región de Hakone, cerca de Tokio. Cerca de allí se encuentra una gran roca que, según se dice, Kintarō mismo partió por la mitad.

La historia de Momotarō, oni- muchacho slaying del melocotón.

Momotaro (桃太郎 Momotarō?) es el protagonista de uno los cuentos tradicionales más famosos de Japón. Cuenta la historia de una pareja de ancianos que no puede tener hijos y un día son bendecidos con un niño que nace del interior de un melocotón gigante que sus padres adoptivos encuentran flotando en un río. De ahí su nombre: momo (桃 melocotón?)+tarō (nombre masculino común).

Al crecer el personaje principal, se convierte en un gran héroe cuando decide recuperar un tesoro que está en Onigashima (la isla de los demonios). En su camino se encuentra con varios animales, un faisán, un perro y un mono que gracias a la generosidad que muestra el muchacho con ellos, se le unen en su travesía. Viaja a una isla habitada por demonios (鬼 oni?), acaba con ellos y salva a los lugareños de sus fechorías.

Tambien este cuento tradicional aparece en episodios de "Doraemon, Kaichou wa Maid-sama (cap. 9) y otros animes famosos.

La historia de Urashima Tarō, que rescató una tortuga y visitó el fondo del mar.

El nombre Urashima Tarō aparece por primera vez en el siglo XV (periodo Muromachi), en el libro Otogizōshi, pero la historia es mucho más antigua, remontándose al siglo VIII (periodo Nara). Libros antiguos como Nihon Shoki, Man’yōshū y Tango no Kuni Fudoki (丹後国風土記) se refieren a Urashima Taro como Urashimako, aunque la historia es la misma.

Esto es debido al cambio en las costumbres japonesas al nombrar; en las eras anteriores, -ko (niño) se utilizaba tanto para nombres masculinos como femeninos, mientras que en

épocas posteriores se utilizaba generalmente para nombres femeninos, reemplazado por -tarou en nombres para niños.

Hubo una vez un hombre llamado Urashima Tarō que atrapó a una tortuga en su red de pescar. Como las tortugas viven cientos de años, Urashima pensó que sería mejor liberarla y la dejó ir. Sin embargo, él no sabía que esta tortuga en realidad era Otohime, la hija del rey dragón, que estaba disfrazada.

La princesa-tortuga invitó al joven a la corte de su padre, donde se le apareció en la forma de una mujer hermosa y se casó con él. Después de tres días, Urashima sintió un fuerte deseo de visitar a sus padres, pero cuando volvió a su tierra descubrió que habían pasado 300 años (un día en el reino del dragón también llamado Ryūgū-jō, representa cien años en la Tierra). Como todos sus seres queridos habían fallecido, Urashima se entristeció mucho y comenzó a desear volver al lado de su esposa.

Sin saber cómo regresar, Urashima abrió la caja mágica que su esposa le había dado como muestra de su amor. Sin embargo, le había advertido que jamás la abriera. Cuando lo hizo, con la esperanza de encontrar la manera de regresar con ella, inmediatamente perdió su juventud, se volvió viejo y arrugado, y cayó muerto sobre el suelo.

De la caja se escucha una voz: «Te dije que no debías abrir la caja nunca. En ella moraba tu edad.»

La historia de Issun-bōshi, el muchacho de una pulgada.

El nombre de Issun Boushi significa <<un niño de 3.3 cm de estatura>> el sun es una unidad de longitud equivalente a dicha medida; Issun significa <<un sun>> y boushi equivale a <<niño>>.

Sus padres tenían tantas de tener un hijo que suplicaron a los dioses que les dieran uno, aunque fuera tan diminuto como la punta de un alfiler. Tras los ruegos nació Issun Boushi, un niño en miniatura pero con mucho coraje.

A los quince viajó a Kioto llevando consigo un cuenco de arroz, un palillo y una aguja. Viajó por el río usando el cuenco como barca y el palillo como remo. Cuando llegó a su destino trabajó en una casa noble, convirtiéndose en un hombre de confianza.

Un día acompañó al templo a la hermosa hija de la familia, pero en el camino sufrieron el ataque de dos gigantescos onis, Issun Boushi se enfrentó a ellos consiguiendo que la joven pudiera escapar. Uno de los demonios se lo tragó de un bocado, pero él sacó la aguja y se la clavó en el estómago. Trepó rápidamente y al llegar a la boca, el oni lo escupió. El otro demonio también arremetió contra él, pero le sacó el ojo con su diminuta espada. Los demonios huyeron, dejándose olvidado un martillo mágico. Issun Boushi y la joven golpearon el suelo con la maza expresando a la vez un deseo.

El pequeño Issun Boushi creció hasta un tamaño normal y se encontró convertido en un samurái. La boda no tardó en celebrarse.

Bunbuku Chagama, la historia de una tetera que es realmente el forma-cambiar tanuki.

Chagama (Japones: ぶんぶく茶釜) es un cuento japones sobre un perro mapache, o tanuki, que usa sus poderes de cambiante para recompensar a su salvador por su bondad.

Bunbuku Chagama se traduce aproximadamente como "felicidad burbujeante como una pava". La historia habla de un hombre pobre que encuentra un tanuki en una trampa. Sintiéndose apenado por el animal lo libera. Esa noche el tanuki se acerca a la casa del hombre para agradecerle su amabilidad. El tanuki se transforma en una chagama (Pava para té) y le dice al hombre que lo venda por dinero.

El hombre vende la pava-tanuki a un monje que la lleva a casa y luego frotarla con fuerza, la apoya sobre el fuego para hervir agua. Incapaz de soportar el fuego a la pava-tanuki le crecen piernas y , en ese estado de media transformación, escapa.

El tanuki vuelve a la casa del hombre con otra idea. El hombre montaría un acto al lado del camino como si se tratara de un circo y cobraría admisión a la gente para ver a una pava caminando por la cuerda floja. El plan funciona, y cada uno gana algo del otro; el hombre ya no es pobre y el tanuki tiene un nuevo amigo y hogar.

En una variante de la historia la tetera-tanuki no corre y vuelve a transformarse en pava. El asombrado monje decide dejar la pava como una ofrenda al pobre templo donde vive, eligiendo no usarla para hacer té de nuevo. El templo eventualmente se vuelve famoso por su supuesta pava danzante.

La historia de la zorro-mujer traviesa Tamamo-ningún-Mae.

La palabra japonesa Kitsune (狐?) (Kitsune.ogg (?·i)) significa zorro, animal que constituye un elemento de singular importancia en el folclore japonés, hasta el punto en que dicha palabra se utiliza tradicionalmente para nombrar a aquel espíritu del bosque con forma de zorro, cuya función clásica es la de proteger bosques y aldeas. Según la mitología japonesa, el zorro es un ser inteligente que posee habilidades mágicas, las cuales ve incrementadas con la edad y la adquisición de conocimientos. Por lo demás, la edad, la sabiduría y el poder de un kitsune son también mayores a medida que aumenta el número de colas, siendo el más poderoso el kitsune de nueve colas.

Además, el kitsune está estrechamente asociado al dios shinto (kami) Inari, dios de la fertilidad, de la agricultura, del arroz y de los zorros, tanto como mensajero como sirviente del mismo; estas funciones refuerzan su poder sobrenatural.

Entre sus poderes más sobresalientes se encuentra la capacidad de adoptar la forma humana, concretamente como mujer joven. En algunos cuentos tradicionales, y en general en el folclore, el kitsune se desenvuelve como un ser que aprovecha su metamorfosis para hacer travesuras con las personas; en otras ocasiones, el animal desempeña funciones de fiel guardián, amiga, amante o esposa.

Como consecuencia de todos estos atributos mágicos, al kitsune se le ofrecen ofrendas como si fuera una deidad.

El origen histórico de este papel central del zorro en el folclore japonés está en su convivencia armónica con el ser humano en Antiguo Japón, de la que se derivó un creciente corpus de leyendas al respecto.

Una de las historias más antiguas que se conoce acerca de los kitsune explicaba la etimología popular más conocida para la palabra kitsune, no obstante en la actualidad es falsa.[6] A pesar que la mayoría de las historias de los kitsune que se transformaban en humanos y se casaban con varones, esta historia en particular no terminaba de manera trágica:[7] [8]

Ono, un habitante de Mino (tomado de una antigua leyenda japonesa del 545), pasaba las estaciones buscando su ideal de belleza femenina. Una tarde la conoció en un vasto páramo y se casó con ella. Simultáneamente con el nacimiento de su hijo, Ono adquirió un cachorro de perro y a medida que crecía se volvía más y más hostil con la mujer del páramo. Ella suplicó a su esposo a que lo matara, pero él se negó. Un día el perro la atacó con tanta furia que ella perdió el coraje, se convirtió en un zorro, saltó el cerco y huyó.

"Tu puedes ser un zorro", Ono le respondía, "pero eres la madre de mi hijo y yo te amo. Regresa cuando puedas; tú siempre serás bienvenida".

Así cada tarde ella se escabulliría a la casa y dormía en sus brazos

Como el zorro regresaba a donde su esposo cada noche como una mujer, pero abandonaba en la mañana como un zorro, ella es llamada Kitsune. En japonés clásico, kitsu-ne significa "venir y dormir" y ki-tsune significa "venir siempre".

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Shita-kiri Suzume, la historia del lengüeta-cortó el gorrión.

Shita-kiri Suzume (舌切り雀 shita-kiri suzume?), traducido literalmente como "Gorrión de Lengua Cortada", es una fábula tradicional japonesa contando la historia de de un buen hombre viejo, su avara esposa y un gorrión lastimado. La historia explora los efectos de la avaricia, la amistad y los celos en los personajes.

Una vez vivía un viejo leñador con su esposa, que ganaba para vivir cortando árboles y pescando. El viejo era honesto y bueno pero su esposa era arrogante y avara. Una mañana el viejo fue a las montañas para cortar leños y vio un gorrión herido pidiendo ayuda con su llanto. Sintiendo pena por el ave el hombre lo lleva a su casa y lo alimenta con arroz e intenta ayudarlo a recuperarse. Su esposa, siendo muy avara y ruda, se molesta en que su marido gaste preciosa comida en semejante pequeñez como el gorrión. El viejo de todas formas siguió cuidando al ave.

El hombre tuvo que volver a las montañas un día y dejó al ave bajo el cuidado de su esposa, la cual no tenía intención de alimentarlo. Luego de que se fuera su esposo, ella fue a pescar. Mientras no estaba, el gorrión encontró un poco de fécula de maíz y terminó comiéndosela toda. La mujer estaba tan enojada al volver que cortó la lengua del ave y lo mandó volando de nuevo a las montañas de donde vino.

El anciano fue a buscar al pájaro y con la ayuda de otros gorriones, encontró el camino un bosquecillo de bambús en donde estaba la posada de los gorriones. Una multitud de gorriones lo saludaron y le mostraron el camino hacia su amigo, el pequeño gorrión que salvó. Los otros le trajeron comida y cantaron para él.

Luego de su partida, le presentaron como obsequio la elección de una canasta grande o una pequeña. Siendo un hombre mayor, eligió la pequeña al pensar que sería más fácil de llevar. Cuando llegó a casa, abrió la canasta y descubrió una gran cantidad de tesoros dentro. La esposa, enterándose de la existencia de la canasta grande corrió a la posada de los gorriones con la esperanza de tener más tesoros. Eligió la canasta grande pero se le advirtió que no la abriera antes de llegar a casa.

Tan grande fue su codicia que la esposa no pudo resistir abrir la canasta antes de volver a la casa. Para su sorpresa, la caja estaba llena de mortíferas serpientes y otros monstruos. La asustaron tanto que rodó abajo todo el alto de la montaña hasta su muerte.

La historia del vengeful Kiyohime, que se convirtió en un dragón.

La leyenda de Kiyohime ( 清姫伝説 ), una leyenda conocida en todo el país pero especialmente en la región de Kansai. Cuenta la historia de Kiyohime, la bella hija de un terreteniente llamado Shouji, que vivía en un amplia finca en las cercanías del río Hidaka, en la actual provincia de Wakayama. La familia era rica pero muy religiosa, así que solía ofrecer alojamiento a los que pasaban en peregrinación a los templos de la zona.

Un día, pasó a pedir alojamiento un joven y apuesto monje, del que Kiyohime se enamoró a primera vista. Él también se dió cuenta de la belleza de la joven y pasaron hablando toda la noche en los jardines de la casa. El jóven sacerdote prometió que volvería a pasar por allí al regreso de su peregrinación, pero en los subsiguientes días de solitario caminar, lleno de meditaciones, finalmente decidió que, para no caer en la tentación sería mejor evitar volver a pasar por allí y así no volver a ver a verla jamás.

Cuando el esperado día del re-encuentro llegó, Kiyohime esperó y esperó… y viendo que el monje no llegaba, salió en su búsqueda por el camino que él debería haber recorrido a su regreso del templo, preguntando a cada persona que se encontraba en el sendero, hasta que finalmente lo

encontró a las orillas del río. Éste, intentó huir de ella y, ella montó en cólera convirtiéndose en dragón. El joven huyendo, llegó a un templo, donde pidió refugio. Los monjes de allí decidieron esconderle en el interior de la campana del mismo. Cuando el dragón llegó se percató de la presencia del sacerdote en la campana y, frente a la imposibilidad de entrar en ella, intentó fundirla con su aliento de fuego, quemando al monje en su interior.

Banchō Sarayashiki, la historia del fantasma de Okiku y las nueve placas.

versión de wiki:

Banchō Sarayashiki (番町皿屋敷 en japonés original: "La casa del plato en Bansho") es una leyenda japonesa de fantasmas del período Edo.

Hace doscientos años, vivía un jefe de policía llamado Aoyama Shuzen que se alojaba en la calle Bansho, en Tokio. Su trabajo consistía en capturar ladrones y pirómanos, y era hombre violento y cruel, sin atisbo de corazón o compasión.

Shuzen tenía en su casa una sirviente llamada Okiku. Ella se había educado en su familia desde la infancia y conocía bien el temperamento de su amo. Un día, por accidente, rompió un plato de preciosa porcelana de un conjunto formado por diez. Sabía que pagaría por este descuido, pero pensó que si intentaba esconderlo el castigo sería mucho peor. Así que temblando de miedo, fue a ver a la mujer de su amo y le confesó lo que había hecho.

Cuando Shuzen volvió y vio que uno de sus platos preferidos estaba roto, montó en cólera, la ató y la golpeó y cada día le cortaba un dedo. Okiku, agonizante, no podía hacer nada apenas, pero logró finalmente desatarse y escapar al jardín y se tiró a un pozo para ahogarse. Desde ese día,

cada noche una voz sale del pozo y cuenta: "Un plato, dos platos, tres platos... hasta nueve, y luego se echa a llorar.

Versión de blog:

Se trata de una muy famosa y tradicional historia de horror japonesa (Kaidan) en la cual se inspiró una obra Kabuki del mismo nombre.

Hay varias versiones de la misma historia, pero generalmente involucran a la sirvienta Okiku quien fue falsamente acusada de quebrar (en otras versiones de extraviar) un plato de una valiosa vajilla de porcelana de la familia para la que trabajaba. Dicha acusación era tan grave que se pagaba con la vida por lo que Okiku lo buscó incansablemente, contando los platos una y otra vez sin éxito. Acudió entonces a su patrono, el samurai Auyama Tessan, quien la deseaba; y al Okiku revelarle que no encontraba el plato este le ofreció ignorar el asunto si se entregaba a él pero ella se rehusó por lo que la asesinó al arrojarla al pozo. En otra versión se dice que al no soportar la vergüenza de dicha acusación Okiku se suicidó al ahogarse en el pozo.

Okiku se convirtió entonces en un fantasma (yurei) que se aparecía junto al pozo e inmediatamente comenzaba a contar hasta nueve y justo al terminar daba escalofriantes chillidos. La razón del conteo se debe a que la vajilla consistía de diez platos, de los cuales uno fue quebrado y quedaban nueve. Finalmente, Okiku logró su objetivo de venganza ya que debido a su incesante llanto Tessan enloqueció . Se dice que un monje fue quien liberó el alma de Okiku al gritar ¡Diez!, justo cuando ella estaba terminando el conteo, y el pozo dejó de estar embrujado.

Yotsuya Kaidan, la historia del fantasma de Oiwa.

Yotsuya Kaidan (四谷怪談?), la historia de Oiwa y Iemon,[] es una historia de traición, asesinato y venganza fantasmal. Se puede considerar la más famosa de las Historias Japonesas de Fantasmas de todos los tiempos, se ha adaptado para película más de 30 veces y continúa influenciando el género de horror japonés aún en estos días.

Fue escrita en 1825 por Tsuruya Nanboku IV como una representación para kabuki. Su título original fue Tōkaidō Yotsuya Kaidan (東海道四谷怪談). Ese título ha sido acortado y ahora se traduce como La historia del fantasma de Yotsuya.

Oiwa y Iemon

La historia trata del asesinato del suegro de Iemon, un rōnin desempleado, casado con Oiwa. Mata a su suegro porque sabía las cosas horribles que Iemon había hecho. Pobre y sin dinero, Iemon fue obligado a dedicarse a hacer sombrillas de papel encerado para mantener a su delicada esposa Oiwa y a su hijo recién nacido. Esta situación lo llevó a odiar a Oiwa.

Iemon trama un plan para casarse con la bella nieta de un vecino rico que está enamorada de él. Para asegurar el nuevo matrimonio, Iemon y el vecino planean matar a Oiwa. Iemon le pone veneno a una medicina para Oiwa que se supuestamente le devolvería sus fuerzas. El veneno no la mata pero la desfigura, causando la pérdida de todo su cabello y de un ojo. Cuando Oiwa se ve en un espejo, su desesperación al verse deformada y el saber de la traición de su esposo causan su muerte.

Cuando Kobote Kohei, un serviente fiel a Oiwa se da cuenta de su muerte, Iemon lo acusa de robo y lo manda a ejecutar. Iemon luego manda a crucificar los cuerpos de Kohei y Oiwa en una puerta de madera que es arrojada a un río cercano.

Creyendo que sus problemas se habían terminado, Iemon planea su nuevo matrimonio. El día de la boda, Iemon descubre el velo de su nueva esposa pero lo que ve es la cara desfigurada de Oiwa. Iemon inmediatamente la decapita. Cuando se da cuenta de que en realidad ha matado a su nueva esposa, corre a la casa de su vecino para confesar horrorizado por lo sucedido, pero ahí encuentra al fantasma de Kohei. Iemon corta al fantasma pero luego se da cuenta que en realidad ha matado a su nuevo suegro.

Desde entonces, la persecución continúa con el espíritu vengativo. Iemon ve la cara desfigurada de Oiwa en cualquier sitio, incluso en linternas. Para tratar de escapar, Iemon se retira a las montanas y se va a pescar pero en lugar de peces atrapa la tabla con los cadáveres de Oiwa y Kohei. Iemon huye a una cabaña en Hebiyama donde las cuerdas y lianas se transforman en serpientes y el humo del fuego se transforma en el pelo de Oiwa. Al huir de la cabaña, Iemon se topa con su cuñado que lo mata y venga todas las muertes.

Varias producciones de Yotsuya Kaidan, incluyendo las adaptaciones para televisión y cine, han reportado accidentes misteriosos, heridas e incluso muertes. Actualmente es una tradición de los primeros actores de Yotsuya Kaidan el visitar la tumba de Oiwa y pedirle permiso y bendición para su producción. Esto es considerado especialmente importante para aquel que asume el papel de Oiwa.

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Kachi-kachi Yama, la historia de un villano Tanuki y un conejo heroico.

Kachi-Kachi Yama (Japanese: かちかち山, kachi-kachi es una onomatopeya del sonido que hace el fuego y yama significa "montaña". Por tanto Kachi-Kachi Yama se traduce aproximadamente como "Montaña chasqueante"), es uno de los pocos cuentos japoneses en el cual un tanuki es el villano, en lugar de un escandaloso, y bien dotado alcohólico.

El problemático tanuki

Un hombre captura a un problemático tanuki en sus campos, y lo ató a un árbol para matarlo y cocinarlo más tarde. Cuando el hombre se fue hacia el pueblo, el tanuki lloró y rogó a la esposa del hombre, la cual estaba haciendo mochi, que lo libere, prometiéndole que la ayudaría. La esposa liberó al animal solo para que esté la traicione y la mate. El tanuki entonces planeó un sucio truco.

Usando sus habilidades de cambiante, el tanuki se disfrazó como la esposa y empezó a cocinar una sopa usando la carne de la mujer. Cuando el hombre llegó a la casa, el tanuki

le sirvió su sopa. Luego de la comida el Tanuki revirtió a su forma original y le reveló su traición antes de correr y dejar al pobre hombre sorprendido y con dolor.

La entrada del conejo

La pareja había entablado amistado con un conejo que vivía cerca. El conejo se aproximó al hombre y le dijo que vengaría la muerte de su esposa. Pretendiendo hacerse amigo del tanuki, el conejo en su lugar lo torturo de muchas maneras, desde soltar un nido de abejas en el, hasta tratar sus picaduras con pimientos que ardían.

El título de la historia viene del especialmente doloroso truco que jugó el conejo. Mientras que el tanuki estaba llevando una pesada carga de yesca en su espalda para hacer una fogata en la noche, el Tanuki tenía tanto ardor debido al anterior tratamiento con pimientos administrado por el conejo que no se dio cuenta inmediatamente cuando el conejo prendió fuego a la yesca. Pronto, el chasqueante sonido alcanzó sus orejas y le preguntó al conejo que era. "Es la montaña kachi kachi" el conejo respondió. "No estamos lejos de ella ¡así que no es una sorpresa que la puedas escuchar!". Eventualmente el fuego alcanzó la espalda del tanuki, quemandolo severamente pero sin matarlo.

Bote de barro

El tanuki retó al conejo a una competencia de vida o muerte para probar cual era la mejor criatura. Debían construir un bote y hacer una carrera a través del lago. El conejo hizo un bote de un árbol caído, pero el tonto tanuki hizo el bote de barro.

Los dos competidores estaban empatando al principio, pero el bote de barro del Tanuki comenzó a disolverse in medio del lago. Como el Tanuki estaba fallando en su lucha por mantenerse a flote el conejo proclamó su amistad con la pareja humana, y que este era su castigo por sus horrible actos.

Cultura moderna

El monte Kachi Kachi y su teleférico se refiere a esta historia y tiene estatuas ilustrando porciones de la historia.

La estación de línea de trenes Tanuki en Japón usa el eslogan "Nuestros trenes no están hechos de barro".

En el video juego Super Mario Sunshine, en el nivel "Noki Bay", Mario encuentra a un personaje al que se hace referencia como "Tanooki" que le ofrece viajes gratis en botes de barro.

Hanasaka Jiisan, la historia del viejo hombre que hizo la floración de las flores.

Hanasaka Jiisan (花咲か爺さん?), también llamado Hanasaka Jiijii (花咲か爺?), es un cuento de hadas japonés. Algernon Bertram Freeman-Mitford lo editó en Tales of Old Japan(Cuentos del Viejo Japón), como "The Story of the Old Man Who Made Withered Trees to Blossom(La Historia del Viejo que Hizo que los Árboles Marchitos Florezcan)".[1] Rev. David Thomson lo tradujo como The Old Man Who Made the Dead Trees Blossom(El Viejo que Hizo que los Árboles Muertos Florezcan) para la serie de cuentos de hadas japoneses de Hasegawa Takejirō en 1885. Andrew Lang lo incluyó como "The Envious Neighbor(El Vecino Envidioso", en The Violet Fairy Book, listando sus fuentes como Japanische Marchen.[2]

Argumento

Una vieja pareja sin hijos amaba a su perro. Un día este escarbó en el jardín y encontraron una caja de piezas de oro. Un vecino pensó que el perro debería ser capaz de encontrar tesoros, y consiguió que le presten el perro. Cuando excavó en su jardín había solo huesos, así que lo mató. Le dijo a la pareja que el perro simplemente se había caído muerto. Lo lloraron y enterraron bajo la higuera donde habían encontrado el tesoro. Una noche, el dueño del perro soñó que el perro le decía que corte el árbol y haga un mortero con el. El viejo le dijo a su esposa quién le contesto que deberían hacer lo que el perro pedía. Cuando lo hicieron, el arroz puesto en el mortero se volvió oro. El vecino lo tomó prestado, pero el arroz se volvió fresas con olor a podrido, y entonces el y su esposa aplastaron y quemaron el mortero.

Esa noche en un sueño el perro le dijo a su dueño que tome las cenizas y las esparza sobre ciertos árboles de cereza. Cuando lo hizo, los árboles florecieron y el Daimyo pasando por ahí, se maravilló y le dio muchos obsequios. El vecino intentó hacer lo mismo pero las cenizas volaron hacia los ojos del Daimyo así que lo encerraron en prisión; cuando salió su aldea no le dejó vivir más allí, y éste de ahí en más no pudo encontrar de nuevo un hogar debido a sus crueles costumbres.

El cuento del cortador de bambú, sobre una muchacha misteriosa llamada Kaguya-hime que reputa del capital de la luna.

Kaguya (かぐや o también 輝夜, Luz Brillante) o Kaguya Hime (輝夜姫, Princesa Luz Brillante) es el nombre de una princesa del folclore japonés que provenía de la luna y nació dentro de un tronco de bambú para satisfacer la necesidad filial de una pareja de ancianos que ya no podían tener hijos.

Historia

Una antigua leyenda japonesa explica que había una vez un anciano que vivía con su esposa. Un día fue a una plantación de bambú para recolectar brotes, y se encontró allí con un árbol de bambú que tenía luz en su interior. Se preguntó por qué y sintió una gran curiosidad acerca de lo que habría dentro.

Cuidadosamente cortó el bambú y se quedó asombrado al encontrar a un precioso bebé en el interior. Decidió recogerla y llevarla a su casa. Consultó con su mujer que hacer con el bebé, y llegaron a la conclusión de que era un regalo de los dioses. Decidieron llamar a la niña Kaguya-Hime (Princesa de la Luz Brillante). A partir de aquel día, cada vez que el anciano cortaba bambú, encontraba oro dentro de él, no tardó en hacerse rico y construir una gran casa.

Varios años después, el bebé creció y se convirtió en una hermosa joven. Todo el mundo la conocía porque era elegante y bella. Cinco príncipes llegaron a su casa para pedir su mano en matrimonio. Ella era reacia a casarse, así que les propuso varias tareas imposibles para llevar a cabo antes de conseguir casarse con ella.

El primero quedó encargado de traer el cáliz sagrado de Buda que se encontraba en la India. Al segundo príncipe se le encargó encontrar una legendaria rama hecha de plata y oro. El tercero tenía que intentar conseguir la legendaria túnica hecha con el pelo de la rata de fuego, que se dice que está en China. Al cuarto, una joya de colores que brillaba al cuello de un dragón. Al último príncipe, le encargó una concha preciosa que nace de las golondrinas. La princesa pidió cosas que nadie sabía que existían y estaban muy desilusionados.

Luego de esto, los jóvenes dejaron de ir por algún tiempo a la casa del viejo ya que todos estaban buscando los deseos de la princesa. Un día, llegó el primer hombre y trajo la taza de Buda que la princesa había pedido, pero él no fue a India como ella lo pidió, en su lugar trajo una taza sucia de un templo cerca de Kioto. Cuando la princesa lo vio, ella supo inmediatamente que esta no era la taza de Buda, porque aunque era muy vieja y estaba hecha de piedra, la taza que era de India siempre tenía un brillo sagrado.

El segundo no tenía idea de donde podría encontrarse una rama de plata y oro, además no quería hacer un largo viaje y como él era muy rico, decidió ordenárselo a unos joyeros. Luego le llevó el regalo a la princesa. Era tan maravillosa que ella pensó que realmente se trataba de lo que había pedido y pensó que no podría escapar del matrimonio con éste joven de no ser porque los joyeros aparecieron para preguntar por su dinero. De esta manera la princesa supo que la rama no era la verdadera, y por tanto, no era lo que ella había deseado.

El tercero, a quién se le había pedido la túnica de pelo de rata de fuego, les dio una gran cantidad de dinero a algunos comerciantes que iban a China. Ellos le trajeron una piel vistosa y le dijeron que pertenecía a la rata de fuego. Se lo llevó a la princesa y ella

dijo "Realmente es una piel muy fina. Pero el pelo de la rata de fuego no arde, aun cuando se tira al fuego. Probémoslo". Y ella tiró la piel en el fuego, y como era de esperar la piel ardió en unos minutos, el joven se fue enfadado y avergonzado.

El cuarto era muy valiente e intentó encontrar el dragón por sí mismo. Navegó y vagó durante mucho tiempo, porque nadie supo donde vivía el dragón. Pero durante una jornada, fue asediado por una tormenta y casi muere. No podía buscar más al dragón y se fue a su casa. De vuelta en su hogar, se encontraba muy enfermo y no pudo volver con la princesa Kaguya.

El quinto y último de los hombres buscó en todos los nidos, y en uno de ellos pensó que la había encontrado; pero al bajar tan aprisa por la escalera se cayó y se lastimó. Ni siquiera lo que tenía en su mano era la concha que la princesa había pedido, sino una golondrina vieja y dura.

De este modo todos habían fallado, y ninguno podría casarse con la princesa. La reputación de la princesa era tal, que un día el emperador quiso conocer su extraordinaria belleza. El emperador quedó prendado de la joven y le pidió que se casara con él y fuera a vivir a su palacio. Pero la princesa rechazó también su propuesta, diciéndole que era imposible ya que ella no había nacido en el planeta y no podía ir con él. No obstante, el emperador no pudo olvidarla y siguió insistiendo.

Ese verano, cada vez que la princesa miraba la luna sus ojos se llenaban de lágrimas. Su anciano padre quiso saber qué le ocurría, pero ella no respondió. Cada día que pasaba la joven estaba más triste y siempre que miraba la luna no podía dejar de llorar. Los ancianos estaban muy preocupados, pero la princesa guardaba silencio. Un día antes de la luna llena de mediados de agosto, la princesa explicó por qué estaba tan triste. Explicó que no había nacido en el planeta, sino que procedía de la luna, a dónde debía regresar en la próxima luna llena, y que vendrían personas a buscarla.

Los ancianos trataron de convencerla de que no partiera, pero ella contestó que debía hacerlo. Así que el anciano corrió en busca del emperador, y le contó toda la historia, enviando éste último una gran cantidad de soldados a casa de la princesa. En la noche de la luna llena de mediados de agosto, los guerreros rodearon la casa en su intento de proteger a la princesa, mientras ésta se hallaba en el interior con sus padres esperando por la gente de la luna que vendrían a por ella. Cuando la luna se puso llena, una inmensa luz los cegó a todos y la gente de la luna bajó a por la princesa, los soldados no pudieron combatir porque estaban cegados por aquella inmensa luz y porque extrañamente habían perdido las ganas de luchar.

La princesa se despidió de sus padres, y les dijo que no deseaba irse, pero que tenía que hacerlo. También se despidió del emperador por medio de una carta. El desolado emperador envió un ejército entero de soldados a la montaña más alta de Japón, el gran Monte Fuji. La misión encargada era subir hasta la cima y quemar la carta que Kaguya-Hime había escrito, con la esperanza de que llegara a la ahora distante princesa.

Años después, de la luna cayó la capa que las personas de la luna le dieron a la princesa Kaguya-Hime. Un monje, llamado Miatsu, que pasaba por ahí se enteró de la historia de la princesa y fue a ver al emperador. Le dijo que si alguna vez la luna llena aparecía más de lo debido, llevaran la capa al Monte Fuji y la quemaran. Cuando el emperador preguntó la razón, el monje le dijo que la princesa Kaguya había recibido la carta que él había quemado tanto tiempo atrás, y que se encontraba molesta por no haberse podido quedar en el planeta, por lo que había decidido convertir a la tierra en un lugar como la luna: sin espacio ni tiempo, sumida en la noche eterna, para poder regresar. El emperador le pidió al monje que sellará a Kaguya en un lugar del cual jamás pudiera salir. El monje Miatsu lo hizo así, en un espejo del palacio (que fue conocido como espejo de la vida o de la luna) con los cinco objetos que la princesa había pedido a sus pretendientes, como llaves de apertura y cerradura del portal entre la luna y la tierra (el monje los tenía); de esta forma la humanidad estaría a salvo del poder de la princesa. La capa de Kaguya-Hime fue entregada a una familia reconocida y ancestral de la que se decía que sus miembros poseían poderes espirituales.

La princesa Kaguya se enteró por medio de un susurro de un sirviente del palacio que estaba encargado de cuidar el espejo que la mantenía cautiva del hechizo y el engaño del emperador, así que le pidió a una de las personas de la luna que hiciera que del Monte Fuji cayera fuego, lava, cenizas y gases venenosos que causaran la muerte de la región entera. La persona así lo hizo, y tomando la furia de la princesa como componente principal, creó al volcán (antes era nada más una montaña), que no hizo erupción debido a que la rabia de la princesa no era suficiente así que tenían que esperar hasta que la rabia de la princesa se acumulara y fuera la suficiente para hacer estallar al volcán. Desde entonces las erupciones del Fuji (pocas en la historia), han sido violentas, debido a la furia de Kaguya-Hime.

Actualidad

Hoy en día ha sido utilizada en varios animes, en donde intervienen en la leyenda. Un ejemplo es Mirmo Zibang en el capítulo de "La caza del monstruo, de Murumo" en donde Rima es la princesa Kaguya.

Esta leyenda fue utilizada por Rumiko Takahashi para crear el argumento de la segunda película de su manga/anime Inuyasha, InuYasha: El castillo de los sueños en el espejo, en la cual Kagura y Kanna, dos sirvientes de Naraku, el antagonista, eran liberadas, y posteriormente engañadas por Kaguya-Hime para escapar del espejo y vengarse del emperador, congelando el tiempo. Según esta película, la familia a la que fue entregada la capa de Kaguya-Hime fue la familia Hojo. Kaguya también aparece en la segunda película del anime Sailor Moon, Sailor Moon S The movie, y se menciona en uno de los capítulos del live action Pretty Guardian Sailor Moon

En Imperishable Night, el octavo juego de Touhou Project , la historia se basa un poco en la historia de Kaguya-hime. Es la personaje Kaguya Houraisan quien se oculta en gensokyo para evitar volver a la luna.

También la historia de Kaguya se incluye en el videojuego Okami para Playstation 2, el cual está basado en el folclore japonés y cuya protagonista es la diosa del Sol, Amaterasu.

En Sargento Keroro, en el capítulo 76, en donde van a la Luna y se encuentra con la Princesa Kaguya, que es una extraterrestre y que fue ella quien expandió por la tierra esa historia para obtener esos 5 materiales, que era los que necesitaba su nave para continuar su largo viaje.

En Yami to Bōshi to Hon no Tabibito los capítulos 8 y 9 están basados en esta historia siendo Hatsumi la princesa Kaguya.

En Hime Chen! Otogi Chikku Idol Lilpri la princesa Kaguya es una de las protagonistas de la historia.

En el Manga Crayon Shin Chan aparece una historia con la princesa Kaguya como protagonista

FOLKOR

El folklor de Japón también ha sido influenciado por la literatura extranjera. Algunas historias de la India antigua influyeron en formar historias japonesas proveyendo de ellas los materiales. Los materiales fueron modificados y adaptados grandemente de una manera tal como abrogaría a las sensibilidades del pueblo de Japón en general.Las historias del mono del folklore japonés se han influenciado ambos cerca Sanskrit épico Ramayana y Chino clásico El viaje al oeste. Las historias mencionadas en el budista Jataka los cuentos aparecen en una forma modificada adentro a través de la colección japonesa de historias populares.En los años medios del vigésimo siglo los storytellers viajarían a menudo de ciudad a la ciudad que cuenta estas historias con las ilustraciones del papel especial llamadas kamishibai.

En Japón existe una innumerable variedad de tipos de música tradicional. Dos de los estilos más antiguos son shōmyō, u "hombre gordo que canta", y gagaku, o música orquestal de la corte, ambos estilos proviene de los períodos Nara y Heian.

El gagaku es un tipo de música clásica que ha sido ejecutada en la Corte Imperial desde el período Heian. Kagurauta, Azumaasob y Yamatouta son repertorios relativamente autóctonos. Tōgaku y komagaku se originaron a partir de la dinastía china Tang por transmisión por la península de Corea. Adicionalmente, el gagaku se divide en kangen (música instrumental) y bugaku (danza acompañada de gagaku).Las honkyoku ("piezas originales") se remontan al siglo 19 a. C.. Estas son piezas para solo de shakuhachi ejecutadas por los monjes de la secta mendicante Fuke de budismo Zen. Estos monjes, llamados komusō ("monjes de la vacuidad"), ejecutaban honkyoku para las limosnas e iluminación. La secta Fuke dejó de existir hacia finales del siglo XIX, pero actualmente continúa una tradición escrita y oral de numerosos honkyoku , si bien esta música es hoy a menudo ejecutada en conciertos o escenarios musicales.

Los samurái a menudo escuchaban y tomaban parte en la ejecución de actividades musicales como parte de sus prácticas para enriquecer sus vidas y conocimiento.

El teatro musical se desarrolló en Japón desde épocas muy antiguas. El noh o nō se generó a partir de varias tradiciones populares y hacia el siglo XIV se había convertido en un arte altamente refinado. Kan'ami y Zeami lo elevaron a su posición de máxima sofisticación. En particular Zeami fue autor del núcleo del repertorio Noh y fue autor de muchos tratados sobre los secretos de la tradición Nō (que recién fueron ampliamente difundidos a partir de la edad moderna).

Otra forma de teatro japonés es el teatro de títeres o marionetas, a menudo llamado bunraku. Este teatro de marionetas también posee raíces populares y se desarrolló especialmente durante Chonin en el período Edo (1600-1868). Generalmente es acompañado por versos recitados, en varios estilos de jōruri acompañados de música shamisen.

Durante el período Edo los actores (a partir de 1652 solo adultos varones) actuaban en el teatro kabuki que era muy popular y colorido. El kabuki, incluía todo tipo de representaciones desde obras históricas hasta piezas musicales con números de danza, era a menudo acompañado por cantos en estilo nagauta y actuaciones shamisen.

El biwa, que es una forma de laúd de cuello corto, era tocado por grupos de músicos itinerantes (biwa hōshi) que lo usaban para acompañar sus historias.

La más famosa de dichas historias es el Cantar de Heike, un relato del siglo 19 a. C. sobre el triunfo del clan Minamoto sobre el Taira. Hacia el siglo XIII los Biwa hōshi se comenzaron a organizar en una especie de asociación de oficios (tōdō) para hombres con deficiencias visuales. Esta asociación eventualmente llegó a controlar una gran porción de la cultura musical de Japón.

Adicionalmente, numerosos grupos más pequeños de músicos ciegos itinerantes se formaron en la zona de Kyushu. Estos músicos, llamados mōsō (monjes ciegos) recorrían la campiña y ejecutaban una variedad de textos religiosos y semireligiosos para purificar las casas y traer buena salud y suerte. Ellos también tenían un repertorio de géneros seculares. El biwa que ellos tocaban era considerablemente más breve que el Heike biwa tocado por los biwa hōshi.Lafcadio Hearn cuenta en su libro Kwaidan: Stories and Studies of Strange Things "Mimi-nashi Hoichi" (Hoichi el desorejado), una historia japonesa sobre fantasmas y un biwa hōshi ciego que toca "Cantar de Heike".Desde la era medieval, las mujeres ciegas que eran músicos, llamadas goze, también recorrían los campos, entonando canciones y tocando música acompañadas por un tambor pequeño. A partir del siglo XVII ellas tocaban el koto o el shamisen. Las organizaciones goze se difundieron por toda la región, y hasta hace muy poco tiempo existieron en lo que hoy es la prefectura de Niigata.

El taiko es un tambor japonés que que es utilizado en la ejecución de varios géneros de música, existen diversos modelos que se diferencian por su tamaño. Ha alcanzado gran popularidad en épocas recientes como el instrumento de percusión central de numerosos

conjuntos musicales, el repertorio se basa en música folclórica del pasado. Dicha música taiko es tocada por conjuntos con grandes tambores llamados kumi-daiko. Sus orígenes son un tanto inciertos, aunque se lo puede rastrear hasta los siglos VI y VII, a partir de una figura de arcilla de un músico con tambor. Aunque después tuvo influencias china y coreana, el instrumento y su música permaneció unido a sus raíces auténticamente japonesas. Los tambores taiko durante este período fueron utilizados durante las batallas para intimidar al enemigo y pasar órdenes de comando. El taiko fue posteriormente adoptado para la ejecución de música religiosa budista y shintō. Antiguamente los ejecutantes de taiko eran hombres santos, que solo tocaban en ocasiones especiales y en pequeños grupos, aunque posteriormente también hombres seculares (muy rara vez mujeres) tocaron el taiko en festivales semireligiosos como bon dance.Se dice que los conjuntos de ejecutantes modernos de taiko fueron inventados por Daihachi Oguchi en 1951. Oguchi que tocaba el tambor en eventos de jazz, incorporó sus conocimientos musicales en la constitución de conjuntos con gran número de ejecutantes. Su estilo energético hizo que su grupo alcanzara gran popularidad en Japón, convirtiendo a la región de Hokuriku en el centro de la música taiko. Entre los músicos que surgieron por dicha época se destacan Sukeroku Daiko y su compañero Seido Kobayashi. Hacia 1969 surgió el grupo Za Ondekoza que fue fundado por Tagayasu Den; Za Ondekoza promovió la incorporación de ejecutantes jóvenes que plantearon algunas innovaciones a la música taiko, y se difundió en festivales y fiestas comunales. Durante la década de 1970, el gobierno japonés proveyó de soporte económico a ciertas actividades que formaban parte de la cultura japonesa, y como consecuencia se formaron muchos grupos de taiko. Hacia finales del siglo XX, los grupos taiko se difundieron por el mundo, especialmente en Estados Unidos. GOCOO es el nombre de una banda moderna de taiko.

Fuente(s):

Las canciones folkclóricas japonesas ( min'yō) pueden ser clasificadas de diversas formas, en general se distinguen cuatro categorías principales: canciones sobre el trabajo, cantos religiosos (tales como sato kagura, un tipo de música sintoista), canciones para acontecimientos tales como casamientos, funerales y festivales (matsuri, especialmente Obon), y canciones para niños (warabe uta).En el minyō, los cantantes se suelen acompañar con el laúd de tres cuerdas llamado shamisen, tambores taiko, y una flauta de bambú llamada shakuhachi. Otros instrumentos que a veces se utilizan son una flauta traversa conocida por el nombre de shinobue, una campana llamada kane, un tambor pequeño llamado tsuzumi, y una cítara de 13 cuerdas llamada koto. En Okinawa, el principal instrumento es el sanshin. Si bien todos estos son instrumentos tradicionales japoneses, en instrumentaciones modernas se observa a veces el uso de guitarras eléctricas y sintetizadores, dependiendo del estilo y edad del cantante, a veces los cantantes enka incorporan elementos del repertorio tradicional min'yō (Enka es un género musical japonés).Existen varios términos comúnmente asociados al min'yō tales como ondo, bushi, bon uta, y komori uta. Un ondo por lo general es una canción folclórica con una melodía distintiva que puede ser entendida como teniendo un ritmo de 2/4 (si bien los músicos por lo

general no agrupan las notas). La música folclórica típica que se escucha en las danzas de los festivales Obon por lo general es un ondo. Un fushi es una canción con una melodía característica. Su nombre, que se pronuncia "bushi", significa "melodía" o "ritmo." Muy raras veces la palabra se utiliza aislada, en cambio es acompañada por un prefijo que se refiere a una ocupación, ubicación o nombre personal. Bon uta, tal como lo indica su nombre son canciones para Obon, el festival de faroles de los muertos. Komori uta son canciones de cuna para niños. Los nombres de las canciones min'yo a menudo incluyen un término descriptivo por lo general al final, por ejemplo Tokyo Ondo, Kushimoto Bushi, Hokkai Bon Uta, y Itsuki no Komoriuta.Muchas de estas canciones enfatizan ciertas sílabas como también incluyen gritos agudos (kakegoe). Por lo general el kakegoe son gritos de alegría pero en el min'yō, a menudo son incluidos como parte del coro. Hay numerosos kakegoe, y varían según la región. Por ejemplo en Okinawa Min'yō, se escuchará la expresión "ha iya sasa!". Mientras que en las zonas centrales de Japón, son más comunes las expresiones "a yoisho!," "sate!," o "a sore!". Algunas otras son "a donto koi!," y "dokoisho!"Hoy en día algunos min'yō son transmitidos a través de este tipo de organizaciones pseudo familiares, y son comunes los aprendizajes por períodos prolongados.

REFERENCIAS:

japontotal.com , http://es.wikipedia.org/wiki/Kitsune ,

http://flapyinjapan.com/2009/06/15/la-leyenda-de-kiyohime/ , devianart.com , google.com