Maestro Hsu Yun

Maestro Hsu Yun

Estos Discursos y Palabras del Dharma del Maestro Hsu Yun(1840-1959), fueron recogidos hacia el final de su larga vida durante unas sesiones Chan realizadas en el monasterio del Buda de Jade en Shangai. No son un texto introductorio a la práctica del Chan; al contrario son charlas impartidas a grupos de practicantes muchos de ellos con largos años de práctica.

Por aquellos años (1950-1955), la fama del Maestro Hsu Yun era ya muy grande en toda China y monjes y laicos de todas las partes del país y de otros países acudían a éstos retiros. Normalmente, el ambiente que envuelve a los cortos retiros Chan - duran una semana - son de una gran intensidad en cuanto al énfasis que se pone en la práctica. El maestro puede hacer que los practicantes corran en círculo, mediten, sostengan un Hua-Tou, un kung-an (koan) o en definitiva aplicar el método mas adecuado para cada uno tras las entrevistas periódicas que se suceden a lo largo de la semana.

Los discursos son pues las charlas que éste maestro dió en un momento determinado de cada uno de los días que compusieron estos retiros. Normalmente se suelen dar al empezar o al acabar cada uno de los días. Actualmente los retiros Ch'an se desarrollan de manera casi idéntica, excepto quizás que los practicantes actuales no parecen ser tan dedicados como los del pasado, según ya empezó notar el mismo Hsu Yun. No obstante, los retiros son actualmente practicados de manera similar por las escuelas Ch'an de todo el mundo.

Si se conoce algo de la practica del Zen japonés - más conocido en occidente - seguro que será interesante comprobar los matices que distingue el estilo del Zen chino, ya que no existe una especialización concreta en un método. El maestro Ch'an puede aprovechar cualquier recurso a su alcance para cada practicante. Puede usar koans, dudas, diálogos y meditación sentada, paseos o carreras. La dedicación total que preside estos retiros se realiza de una manera amable aunque fuera de toda distracción. Las indicaciones sobre postura y sobre la evolución del hua-tou o de la meditación pueden ser de interés para aquellas personas que quieran conocer nuevos horizontes que quizás beneficien a su práctica actual.

El texto se compone de dos partes, la primera son los discursos del maestro Hsu Yun y la segunda la componen dos semanas de retiro Ch'an que ocurrieron en el monasterio del Buda de Jade en Shanghai, en 1953; en donde se recopilaron las charlas que dió a diario.

El maestro Hsu Yun ha sido la figura más importante del budismo chino en el pasado siglo XX. Hoy en día muchos monasterios en China cuelgan algún retrato suyo, y los principales maestros Ch'an actuales están dentro de su linaje. Como persona que vivió el mundo antiguo de la China feudal y la entrada en el mundo moderno del siglo XX, sus

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comentarios son únicos, y en toda su enseñanza se aprecia muy viva el estilo directo de los antiguos patriarcas.

Sobre la traducciónEsta traducción se ha realizado del original en inglés publicado por 'The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation', Julio 1996. Este libro constó de una tirada de 25.000 ejemplares de libre distribución, esto es, a partir de una donación se pudieron imprimir y publicar. La versión china original esta publicada como Xu Yun He Shang Fa Hui, por Chung Hua Buddhist Publishing, 1961. Dos de estos discursos están también presentes en Empty Cloud, the autobiography of the chinese Zen Master Xu Yun, Element Books,1974. Fueron traducidos del chino al inglés por Lu Kuan Yu (Charles Luk). Las notas presentes al pié de cada página son las suyas propias.

Para traducirla al castellano se ha intentado al máximo afinar los términos y varias personas ayudaron a su traducción, especialmente José T. de Madrid. Gracias sinceras. El trabajo fue entregado a la Young Men's Buddhist Association of America para su repaso final, aunque la versión de esta web es la previa a esa entrega. Si deseas obtener el orígina en inglés puedes bajarte éste PDF.

Contenidos

• Requisitos previos • El entrenamiento Ch'an • Lecturas diarias

o La primera semana o La segunda semana

Maestro Hsu Yun Requisitos previos del entrenamiento Ch'an Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui

El objeto del aprendizaje Ch'an es realizar la mente para la percepción de la propia-naturaleza, esto quiere decir limpiar las impurezas que manchan nuestra mente, para que así el rostro fundamental de la propia-naturaleza pueda ser realmente percibido. Las impurezas son nuestros falsos pensamientos y apegos hacia las cosas como reales. La propia-naturaleza es la admirable característica de la sabiduría del Tathagata, que es la misma en los Budas y en los seres vivos. Si el propio falso pensamiento y el aferramiento

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son dejados de lado, uno dará testimonio de la admirable característica de la sabiduría del Tathagata y querrá convertirse en un Buda, de lo contrario permanecerá como un ser vivo. Desde incontables eones, nuestros propios engaños nos han inmerso en el mar del nacimiento y la muerte. Como nuestro envilecimiento ha durado ya demasiado tiempo, somos incapaces por nosotros mismos de liberarnos instantáneamente de los falsos pensamientos para percibir nuestra propia-naturaleza. Esto es por lo que debemos someternos al aprendizaje del Ch'an. El requisito previo de este aprendizaje es la erradicación de los falsos pensamientos. Acerca de como erradicarlos, tenemos muchos comentarios del Buda Sakyamuni, y nada es más simple que la palabra "Cese" en Sus dichos: "Si esto cesa, es la Iluminación, Bodhi".[1]

La escuela Ch'an, desde su introducción por Bodhidharma después de su llegada al Este hasta después de la muerte del Sexto Patriarca, se difundió ampliamente por todo el país y disfrutó de una gran prosperidad desconocida antes y después de ese periodo. Sin embargo, la cosa más importante dicha por Bodhidharma y el Sexto Patriarca fue sólo esto: 'Expulsar todas las causas concurrentes; no deis lugar a un sólo pensamiento'. Expulsar todas las causas concurrentes es dejarlas[2]. Por lo tanto, estas dos frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a un sólo pensamiento', son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an. Si estas dos frases no son puestas en la práctica actual, no sólo el aprendizaje no será efectivo, sino que también será imposible de comenzar, porque entre medio de causas que surgen y desaparecen, de pensamiento tras pensamiento, ¿cómo se puede hablar de aprendizaje Ch'an?.

Ahora que sabemos que las frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a un sólo pensamiento' son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an; ¿cómo podemos cumplir esos requisitos previos?. Aquellos de alta espiritualidad son capaces de parar para siempre el surgir de un sólo pensamiento hasta que alcanzan el estado de alumbramiento, y por consiguiente de manera instantánea realizan la iluminación (Bodhi) sin mayor dificultad. Aquellos de espiritualidad inferior, deducirán el principio subyacente[3] a los sucesos[4] y por tanto entenderán que la propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia, y que esa pena (klesa)[5] y la iluminación, como también el nacimiento, la muerte y el Nirvana, son todos ellos nombres vacíos que no tienen ninguna conexión, cualquiera que ésta sea, con la propia-naturaleza; que esos fenómenos son como un sueño, una ilusión, una burbuja y un fantasma; y que los cuatro elementos básicos que constituyen el cuerpo físico, así como las montañas, los ríos y la gran tierra, los cuales están dentro de la propia-naturaleza, son solo como burbujas en el mar. Esos fenómenos surgen y desaparecen uno en sucesión al otro sin interferir con la esencia de la propia-naturaleza. Por tanto, uno no debe de seguir la ilusión en su creación, permanencia, cambio y aniquilación, ni dar lugar a sentimientos de alegría, tristeza, apego y rechazo. Uno debe dejar todas las cosas con las cuales el cuerpo está cargado, volviéndose exactamente como un hombre muerto. El resultado será que los órganos sensoriales, los datos de los sentidos y la consciencia se desvanecerán, y que la concupiscencia, el enfado, la estupidez y el amor serán eliminados. Cuando todos nuestros sentimientos de alegría y de tristeza, de frío y de hambre, de la calidez del propio hastío, de honor y deshonor, de nacimiento y muerte, de miseria y felicidad, de bendición y calamidad, de alabanza y censura, de ganancia y pérdida, de seguridad y peligro, y de impedimento y ayuda, sean todos dejados a un lado, éste es el verdadero reposo de todas las cosas. "Dejar una cosa" en Ch'an es dejar todas las cosas para siempre, y esto es llamado el dejar todas las causas concurrentes. Cuando todas las causas concurrentes han sido dejadas el falso pensamiento desaparecerá, junto con el no-surgir de diferenciación y la eliminación de todos los apegos. Cuando uno alcanza éste estado de no-surgimiento de un sólo pensamiento, la brillantez de la propia-naturaleza aparecerá plenamente[6]. Solamente así los requisitos previos del aprendizaje Ch'an serán enteramente cumplidos. Adicionales esfuerzos en el verdadero aprendizaje y una real introspección serán necesarios si uno desea estar cualificado en realizar la mente para la percepción de la propia-naturaleza.

Recientemente, los Budistas Ch'an a menudo vienen a consultar sobre todo esto. En cuanto al Dharma fundamentalmente no hay cosa semejante, debido a que tan pronto como esto sea expresado en palabras el significado no será verdad. Sólo con ver claramente que esa

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mente es el Buda y ya no hay más que añadir. Esto es auto-evidente y todas las charlas sobre práctica y realización son las palabras del demonio. Bodhidharma, quien vino al Este para "directamente apuntar a la mente del ser humano para la percepción de la propia-naturaleza conduciéndole al logro de la Budeidad", indicó claramente que todos los seres vivos en la tierra son Budas. El directo conocimiento de esta pura y clara propia-naturaleza junto a la completa armonía con ello, sin contaminación de apegos a cualquier cosa[7] y sin la menor diferenciación mental, mientras se está andando, de pie, sentado o acostado por el día o por la noche[8], no es nada más que la auto-evidente Budeidad. Esto no requiere de ninguna aplicación de la mente o de hacer esfuerzos. Es más, no hay lugar para cualquier acción o deseo, y no hay uso para palabras, charla ni pensamiento. Por esta razón, está dicho que el logro de la Budeidad es la cosa más libre y fácil que depende de uno mismo y no depende de los demás. Si todos los seres vivientes en esta tierra no quisieran pasar largos eones a través de las sucesivas cuatro clases de nacimiento[9] en los seis reinos de existencia[10] permaneciendo inmersos en el mar del sufrimiento, y si ellos desearan alcanzar la Budeidad junto a la alegría de la verdadera eternidad, verdadera bendición, verdadera personalidad y verdadera pureza[11], deberían creer sinceramente en las palabras del Buda y de los Patriarcas, y dejar todos los apegos sin pensar si cualquiera es bueno o malo; todos ellos querrían ciertamente convertirse en Budas en el acto. Todos los Budas, Bodhisattvas y Patriarcas de pasadas generaciones no hicieron votos de liberar a todos los seres vivos sin garantías de hacerlo; ellos no hicieron sus votos en vano y no dijeron una mentira deliberada.

La cualificación antes referida existe en el estado proporcionado por la naturaleza.[12] Además, el Buda y los Patriarcas han explicado esto una y otra vez, y su requerimiento a este respecto ha sido también repetido, las suyas eran palabras verdaderas, palabras que corresponden a la realidad, las cuales no contienen ni un átomo de falsedad y decepción. Sin embargo, todos los seres vivos en esta tierra han estado, desde incontables eones, engañados y sumergidos en el amargo océano del nacimiento y la muerte, surgiendo y desapareciendo en sus interminables transmigraciones. Estando engañados, confundidos y contrariados, dan marcha atrás a su iluminación y se unen con las impurezas. Son como el oro de ley tirado a un pozo de estiércol en donde no sólo cae en el abandono, sino que también es lamentablemente ensuciado. Debido a Su gran misericordia, el Buda fue apremiado a establecer 84.000[13] puertas del Dharma hacia la iluminación, y así los seres vivientes de diferentes capacidades naturales pueden usarlas para curar 84.000 enfermedades causadas por su habitual concupiscencia, ira, estupidez y amor. De la misma manera vosotros sois enseñados a usar pala, cepillo, agua y paño, para lavar, cepillar, abrillantar y fregar un trozo de oro sucio. Por consiguiente, las puertas del Dharma expuestas por el Buda son todas excelentes Dharmas que le permiten a uno ver a través del nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. El único interrogante es la adaptabilidad, o dicho de otra forma, las potencialidades individuales. Estas puertas del Dharma no deben ser divididas arbitrariamente en inferiores y superiores. Aquellas introducidas dentro de China son: la Escuela Chan Tsung, la Escuela de la Disciplina Lu Sung, la Escuela de las Enseñanzas Chiao Tsung, la Escuela de la Tierra Pura Chin Tsung, y la Escuela del Yoga Mi Tsung. De estas 5 puertas del Dharma, depende de cada persona escoger la que sea adecuada a su natural carácter e inclinación, y con seguridad alcanzará su objetivo sólo si dedica todo el esfuerzo suficiente sin cambiar su intención y profundamente penetrado por esto.

Nuestra escuela propugna el aprendizaje Ch'an. Este aprendizaje se centra en la "realización de la mente y percepción de la propia-naturaleza", es decir, una exhaustiva investigación dentro de nuestro rostro fundamental. La puerta del Dharma que consiste en el "claro despertar a la propia-mente por medio de la percepción de la naturaleza fundamental" ha sido dejada en herencia desde aquel momento en que el Buda levantó una flor hasta después de la llegada de Bodhidharma al Este con frecuentes cambios en el método de práctica. Hasta las dinastías T'ang(935) y Sung(1278), muchos seguidores de la escuela Ch'an fueron iluminados después de escuchar una palabra o frase. La transmisión de maestro a discípulo no se excedía del sellado de mente a mente, y no había un Dharma enseñado que fuera fijo. En sus preguntas y respuestas el papel jugado por un maestro era sólo el de desatar los nudos que ataban a su discípulo[14] según las circunstancias disponibles, al igual que la administración de una apropiada medicina para cada particular

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dolencia. Durante y después de la dinastía Sung, las potencialidades humanas se volvieron torpes, y la instrucción dada por los maestros no era llevada a cabo por sus discípulos. Por ejemplo, cuando ellos enseñaban a "dejarlo todo" y a "no pensar en lo bueno o en lo malo", los practicantes no dejaban nada, y no podían parar de pensar en lo bueno o en lo malo. Bajo esas circunstancias, los antepasados y maestros se vieron obligados a idear un método de "veneno-contra-veneno", enseñando a sus seguidores a investigar un kung an[15] o a mirar dentro de un hua t'ou[16]. Sus discípulos fueron enseñados a mantener en sus mentes un hua t'ou sin sentido tan firmemente como fuera posible y sin aflojar su agarre incluso ni en el momento más corto posible, de la misma forma en que una rata morderá tozudamente la tabla de un ataúd en un punto fijo hasta que le haga un agujero. La finalidad de éste método era utilizar un sólo pensamiento para contrarrestar y detener miles de pensamientos porque los maestros no tenían alternativa. Esto era como una operación que se volvía imperativa cuando el veneno había sido introducido dentro del cuerpo. Hay muchos kung ans ideados por los antiguos, pero después solo se enseñaron hua t'ous como: "¿Quién está arrastrando este cadáver hasta aquí?"[17] y "¿Cual era mi rostro fundamental antes de que naciera?" En el día de hoy, los maestros usan el hua t'ou "¿Quién es el que repite el nombre de Buda?".

Todos estos hua t'ous sólo tienen un significado que es ordinario y no contienen nada de peculiar a éste respecto. '"¿Quién está recitando un Sutra?", "¿Quién está manteniendo un mantra?", "¿Quién está adorando al Buda?", "¿Quién está comiendo?", "¿Quién está vistiendo una ropa?", "¿Quién está andando por el camino?", o "¿Quién está durmiendo?", la respuesta a "¿Quién?" invariablemente será la misma: "Es la Mente". Las palabras surgen de la Mente y la Mente es la cabeza de la ante-palabra. El pensamiento surge de la Mente y la Mente es la cabeza del pensamiento. Miles de cosas surgen de la Mente y la Mente es la cabeza de miles de cosas. En realidad, un hua t'ou es la cabeza de un pensamiento o sea, el ante-pensamiento. La cabeza del pensamiento no es otra que la Mente. Para hacer esto simple, antes de que un pensamiento surja, esto es un hua t'ou. Por lo anterior, sabemos que mirar dentro de un hua t'ou es mirar dentro de la Mente. El rostro fundamental antes del nacimiento de uno mismo es Mente. Mirar dentro del rostro fundamental antes del nacimiento de uno mismo es mirar dentro de la mente de uno mismo. La auto-naturaleza es Mente y "volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" es "volver hacia el interior la contemplación para contemplar la propia-mente".

La frase: "El perfecto brillo en la pura Consciencia" significa esto: "la pura consciencia" es la mente, y "brillar" es mirar hacia adentro. La Mente es el Buda, y repetir el nombre del Buda es contemplar al Buda. Contemplar al Buda es contemplar la Mente. Por lo tanto, "mirar dentro de un hua t'ou" o "mirar dentro de aquel que repite el nombre del Buda" es contemplar la mente o contemplar la pura esencia de la consciencia de la propia-mente, o contemplar la auto-naturaleza de Buda. La Mente es auto-naturaleza, es consciencia y es el Buda, no teniendo ni forma ni localización, y siendo imposible de descubrir. Es pura y clara por naturaleza, penetra en todas las partes del Dharmadhatu, no entra ni sale, ni viene ni va, y es fundamentalmente el puro auto-evidente Dharmakaya del Buda.

Un practicante debe mantener bajo control todos sus seis órganos-sensoriales y tener a buen cuidado este hua t'ou mirando hacia donde usualmente surge un pensamiento, hasta que perciba su pura auto-naturaleza, libre de todos los pensamientos. Esta continua, cercana, tranquila e indiferente investigación, le conducirá hacia una profunda y[18] brillante contemplación, el resultado de la cual será la directa no-existencia de los cinco elementos constituyentes del Ser (skandhas)[19] y la erradicación de cuerpo y mente, sin que la menor cosa haya sido dejada atrás. Posteriormente, esta absoluta inmutabilidad debe ser mantenida en cada estado, mientras se está caminando, de pie, sentado y acostado, por el día o la noche. Con el tiempo, este logro traerá la perfección, resultando en la percepción de la auto-naturaleza y la realización de la Budeidad, con la eliminación de todas las penas y sufrimiento.

El antepasado Kao Feng[20] decía: 'Cuando un estudiante mira dentro de un hua t'ou con la misma firmeza con la que una teja rota es tirada al fondo de un estanque profundo hundiéndose en línea recta 10.000 changs,[21] si fallara en despertar en siete días, que

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cualquiera pueda cortar mi cabeza y llevársela". Queridos amigos, esas son palabras de un maestro experimentado, son verdad y corresponden a la realidad, no son falsas palabras de gente tramposa.

¿Entonces porqué en la presente generación son sólo unos pocos hombres quienes logran la iluminación a pesar del gran número que mantienen un hua t'ou en sus mentes?. Esto se debe a que sus potencialidades no son tan agudas como aquellas de los antiguos. También es porque los estudiantes están confundidos sobre el correcto método de aprendizaje y de mantener un hua t'ou. Van a varios lugares en las cuatro direcciones, buscando instrucción, y el resultado es que cuando llegan a viejos, todavía no tienen claro sobre el significado del hua t'ou y como mirar dentro de él. Pasan sus vidas enteras aferrándose a las palabras y los nombres, y aplicando sus mentes a la cola del hua t'ou[22]. Investigan las frases: "Mira dentro de aquel que repite el nombre del Buda" y "Cuida del hua t'ou", y contra más miran e investigan dentro de esas frases, lo más que consiguen es alejarse de lo que estas frases representan. De esa manera, ¿cómo pueden ser despertados a la auto-evidente Wu Wei Suprema Realidad trascendental, y como pueden ascender al imperturbable Trono Real?. Cuando el polvo de oro es tirado dentro de sus ojos, ellos se quedan ciegos: ¿cómo entonces poder enviar el gran rayo iluminador? ¡Qué pena! ¡Qué pena! Son todos buenos hijos y buenas hijas que dejaron sus hogares en la búsqueda de la verdad, y su determinación está por encima de lo corriente. ¡Qué pena si su trabajo no prospera! Por esta razón un antiguo maestro decía: "Es mejor permanecer no iluminado por unos miles de años que pisar el mal camino por un día."

El auto-cultivo para despertar a la verdad es fácil y es también difícil. Por ejemplo, cuando instalamos la luz eléctrica, si sabemos cómo hacerlo, en un chasquear de dedos tendremos luz y la oscuridad que ha durado por miríadas de años desaparecerá. Si uno no sabe como hacerlo, los cables eléctricos interferirán y la lámpara será dañada, resultando en un incremento de las pasiones y la ignorancia. Hay también alguna gente que cuando se someten al aprendizaje Ch'an y miran adentro del hua t'ou, se enredan con demonios y se vuelven dementes, mientras que otros vomitan sangre y caen enfermos[23]. ¿No son los fuegos de la ignorancia incendiándose y los profundos y enraizados puntos[24] de vista de uno mismo y de los demás, las causas obvias de todo esto?[25] Por tanto, los practicantes deben armonizar cuerpo y mente y estar en calma, libres de todos los impedimentos y de los puntos de vista de uno mismo y de los demás para conseguir un perfecto unísono con sus potencialidades latentes. Fundamentalmente, este método usado en el aprendizaje Ch'an es invariablemente el mismo, pero el aprendizaje es a la vez fácil y difícil tanto para principiante como veteranos.

¿Dónde reside la dificultad para un principiante? Aunque su cuerpo y mente están maduros, todavía está confuso sobre el método de someterse a ello, y puesto que su práctica no es efectiva, se volverá impaciente o perderá su tiempo en adormecerse con el siguiente resultado: "Un aprendizaje de principiante en el primer año, un aprendizaje de veterano en el segundo, y no hay aprendizaje en el tercer año".

¿Dónde reside la facilidad para un principiante? En que sólo requiere una creyente, indiferente y muy paciente mente. Una mente creyente es en primer lugar, creer que ésta mente nuestra es fundamentalmente el Buda, no difiriendo de todos los Budas y de todos los seres vivos de los tres tiempos en las diez direcciones del espacio; y en segundo lugar, creer que todos los Dharmas expuestos por el Buda Sakyamuni pueden permitirnos poner fin al nacimiento y a la muerte para alcanzar la Budeidad. Una mente de gran paciencia consiste en la elección de un método para ser puesto en continua práctica en la presente vida, en la próxima vida, y en la vida de después de la próxima. El aprendizaje Ch'an debe ser continuado de esta manera, la repetición del nombre del Buda debe ser continuada de esta manera, el mantenimiento de un mantra (encantación mística) debe ser continuado de esta manera, y el estudio de los Sutras, los cuales consisten en poner en la práctica las enseñanzas escuchadas - es decir, aprendidas de las Escrituras-, debe ser continuado de ésta manera. La práctica de cualquier puerta del Dharma hacia la iluminación debe estar basada en Sila[26], y si el aprendizaje es sufrido de ésta manera, no hay razón por la que éste no vaya a ser exitoso. El anciano maestro Kuei Shan[27] decía: "Cualquiera

practicando el Dharma sin recaer durante tres sucesivas vidas puede esperar con seguridad llegar al estado-de-Buda". El anciano maestro Yung Chia decía: "Si pronuncio falsas palabras para engañar a los seres vivos, pueda disponerme a entrar en el infierno de la lengua-cortada por tantos eones como numerosos son los átomos". Por indiferencia se quiere significar el dejarlo todo[28] a fin de que el practicante se vuelva como un hombre muerto, y que mientras esté siguiendo a los demás en sus actividades normales, no dé lugar a la menor diferenciación y apego, y viva como un hombre religioso indiferente. Después que un principiante ha adquirido estas tres clases de mente, si se somete al aprendizaje Ch'an y mira hacia dentro de por ejemplo, el hua t'ou: "¿Quién es el que repite el nombre de Buda?" , deberá silenciosamente repetir unas pocas veces: "Buda Amitabha" y entonces mirará dentro de aquel que está pensando en el Buda y de donde ha surgido éste pensamiento. Debe saber que este pensamiento no surge ni de su boca ni de su cuerpo. Si éste surgiera de su boca o cuerpo, ¿porqué cuando muera, no podrán su cuerpo ni su boca, que todavía existirán, dar lugar a un sólo pensamiento?. Por tanto, conoce que éste pensamiento surge de su mente. Ahora deberá vigilar y localizar en dónde su mente da lugar a este pensamiento, mirando ahí dentro como un gato listo para atrapar a un ratón, con su atención exclusivamente concentrada sobre ello, libre de un segundo pensamiento. Sin embargo, su agudeza y su torpeza mentales deben estar en iguales proporciones. Nunca debe ser demasiado agudo, porque la agudeza puede causarle enfermedad. Si el aprendizaje es experimentado de esta manera en cada estado, mientras se está caminando, de pie, sentado y acostado, será eficaz conforme pase el tiempo, y cuando esta causa fructifique, tal como un melón maduro que automáticamente se cae, ocurrirá que cualquier cosa que pueda tocar o entrar en contacto será súbitamente la causa de su supremo despertar. Este es el momento cuando el practicante será como alguien que bebe agua y que solamente él sabe si está fría o caliente, hasta que sea libre de todas las dudas sobre si mismo y experimente una gran felicidad similar a aquella de cuando encontramos a nuestro propio padre en un cruce de caminos.

¿Dónde residen la facilidad y la dificultad para uno veterano? Por veterano se entiende alguien que ha sido llamado para aprender con maestros experimentados para su instrucción y que se ha sometido al aprendizaje muchos años, durante los cuales su cuerpo y mente han madurado para esto y tiene claro el método con el cual practicar confortablemente sin experimentar ningún impedimento. La dificultad para un monje veterano reside en esos sentimientos de confort y claridad en los cuales se detiene y permanece. De este modo, debido a su estado en esa ciudad-ilusión, no alcanza el lugar de las cosas preciosas o sea, el perfecto Nirvana. Está adaptado sólo para la quietud pero es inadaptado para la perturbación, y su aprendizaje es por tanto no del todo efectivo para realmente tener un provecho total. En el peor de los casos, cuando el practicante entre en contacto con su entorno dará lugar a sentimientos de agrado y desagrado y de aceptación y rechazo, con el resultado de que su falso pensamiento, a la vez tosco y fino, permanecerá tan firme como antes. Su aprendizaje será comparado a poner en remojo una piedra en el agua y será ineficaz. Con el tiempo el cansancio y la pereza se infiltrarán en su aprendizaje que se volverá al final infructuoso. Cuando un monje así es consciente de esto, debe inmediatamente dar origen de nuevo al hua t'ou y animar sus espíritus para dar un paso hacia delante desde la cima de un poste de cien-pies[29] que ya tiene alcanzado hasta que conquiste la cima de la más alta cumbre en donde permanecerá firmemente, o hacia el fondo del más profundo océano en donde andará en todas direcciones. Arrojará su ultimo eslabón con lo irreal y caminará libremente por todas partes, encontrándose cara a cara (lit. substancia a substancia, o esencia a esencia) con los Budas y Patriarcas. ¿Dónde está la dificultad? ¿No es esto fácil?.

El Hua t'ou es la Mente-Única. Esta Mente-Única de vosotros y mía no está dentro ni fuera ni entre los dos. Está tanto dentro como fuera como entre los dos, y es como el Espacio, el cual es inmutable y todo-contenido. Por tanto, el hua t'ou no debe ser ni arrojado ni empujado. Si es arrojado causará perturbación, y si es empujado causará atontamiento, y por lo tanto estará en contradicción con la mente-naturaleza[30] y no estará en línea con el "significado"[31]. Todo el mundo se asusta del falso pensamiento al que encuentran difícil de controlar, pero yo os digo queridos amigos, no os asustéis del falso pensamiento y no hagáis ningún esfuerzo para controlarlo. Tenéis sólo que ser conscientes de él pero no debéis aferraros, ni seguirlo o empujarlo. Bastará suspender vuestro pensamiento y os

dejará solos. De ahí el dicho: "El surgir de la falsedad deber ser inmediatamente conocido, y una vez conocido, será abandonado".

Sin embargo, en éste aprendizaje, si el practicante puede volver este falso pensamiento en su propia ventaja, mirará hacia dentro allí de donde surge y se dará cuenta de que no tiene una naturaleza independiente en sí mismo. De inmediato, realizará la no-existencia de ese mismo pensamiento y recuperará su fundamental naturaleza indiferente, seguida inmediatamente por la manifestación de su pura auto-naturaleza (Dharmakaya-Buda) que aparecerá en el acto.

En realidad lo real y lo falso son lo mismo en su naturaleza; los vivos y los Budas no son un dualismo; y el nacimiento-muerte y el Nirvana, así como la iluminación (Bodhi) y la angustia (klesa), todos pertenecen a nuestra propia-mente y a nuestra propia-naturaleza y no deben de ser diferenciados, no deben de gustar ni disgustar, y no deben ser ni aferrados ni rechazados. Esta mente es pura y limpia y fundamentalmente es el Buda. Ni un solo Dharma es requerido en la búsqueda de la iluminación. ¿Porqué tantas complicaciones? Ts'an![32]

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Notas

[1] La frase completa es: La mente alocada no se detiene; si esto cesa, es Bodhi, o sea, la iluminación.

[2] En terminología Ch'an, "dejar las causas o pensamientos" es dejar la pesada carga de causas o pensamientos para liberar a la mente de sus impurezas.

[3] Principio subyacente: teoría, noúmeno.

[4] Hechos: actividad, practica, fenómenos.

[5] Klesa: angustia, preocupación, problema y cualquiera de sus causas

[6] Este es el estado descrito en "Song of the Board-bearer" de Han Shan.

[7] Hasta el apego a la propia-naturaleza es también una impureza que debe ser dejada de lado

[8] Literalmente "durante los dos periodos de seis-horas de el día". Cada día es dividido en dos periodos de seis horas, uno para el tiempo-de-día y uno para el tiempo-de-noche.

[9] Nacimiento de huevos, vientres y humedad, y por transformación.

[10] Mundos de dioses devas, hombres, espíritus asuras, animales, fantasmas hambrientos e infiernos

[11] Las cuatro realidades trascendentales en el Nirvana expuestas en el Mahaparinirvana Sutra.

[12] i.e. 'auto-así'. así de sí-mismo, natural, desde luego, auto-existente, lo auto-evidente.

[13] Los dígitos 8 y 4 simbolizan respectivamente las ocho Vijnana o Consciencias y los cuatro elementos básicos del cuerpo físico, y significa la ilusoria auto-naturaleza 8 sujeta al cautiverio en este cuerpo ilusorio 4, quiere decir, el Espacio. Los tres siguientes ceros simbolizan el Tiempo, y siempre que uno permanece bajo la falsa ilusión, se hará inmaterial al sumar 10, 100, o 1.000 ceros al final del número. Sin embargo, cuando alguien llega a la iluminación en un chasquear de dedos, los dígitos 8 y 4 o el Espacio desaparecerán, y la línea de ceros, o Tiempo, no tendrá sentido.

[14] Quiere decir liberando a sus discípulos de la cohibición causada por sus falsas ilusiones.

[15] Kung an, o koan en Japonés = Un informe, o registro-suceso; una causa legal, leyes públicas, regulaciones; caso-ley. Problemas planteados por los maestros Ch'an sobre los cuales el pensamiento permanece concentrado para alcanzar la unidad interior y la iluminación. El significado de un kung an es irrevocable, y un kung an es tan válido como lo es la Ley.

[16] Hua t'ou = ante-palabra, o ante-pensamiento, i.e. la mente antes de que sea movida por un pensamiento. Ésta es la mente en su condición imperturbable. El mantenimiento de un hua t'ou en la mente es mirar dentro de la propia-mente hasta su realización. Es también volver interiormente las facultades de escuchar para oír a la propia-naturaleza, por el desenredo de la mente sujeta por los objetos externos.

[17] i.e. ¿Quién está portando hasta aquí este cuerpo físico?

[18] La esencia de la mente es profunda y su función es brillar

[19] Los 5 skandhas: forma, sensación, ideación, reacción y consciencia.

[20] Kao Feng fue el profesor de Chung Feng cuyos "Dichos de Chung Feng" Chung Feng Kuang Lu fueron leídos por Han Shan antes del posterior inicio de su aprendizaje Ch'an.Ver Han Shan's Autobiography.

[21] Chang: una medida de diez pies chinos un pie = 30.5 cm

[22] Cuando la frase "¿quién repite el nombre de Buda?" es meramente repetida por un practicante que no atrapa su significado, piensa sobre la "cola" del hua t'ou, en lugar de en su "cabeza" o ante-palabra, que es la mente. Así erróneamente aplica su mente a la "cola" en lugar de a la "cabeza".

[23] El maestro quiere decir que esa gente falla porque establecen su mentes discriminativas en aferrar el significado de esas frases, mientras que en el aprendizaje, sus mentes deben primero ser desenredadas de todas las discriminaciones.

[24] Si un pensamiento diabólico es permitido infiltrarse dentro de la concentración de la mente cuando se está manteniendo un hua t'ou, éste pensamiento reemplazará al hua t'ou y puede crecer fuera de proporción y ser difícil de subyugar. Si éste es un

fuerte deseo que no puede ser satisfecho, la frustración resultante puede causar enfermedad. La propia respiración nunca debe interferir, y la concentración de la mente no debe nunca estar en el pecho o esto puede afectar los pulmones y causar vómitos de sangre.

[25] Punto de vista dualista que debe ser destruido

[26] Sila= precepto, orden, prohibición, disciplina, regla, moralidad.

[27] El Maestro Kuei ShanWei Shan y su discípulo Yang Shan fueron fundadores de la Escuela Kuei YangWei Yang Ikyo en Japonés, una de las cinco Escuelas Ch'an en China.

[28] quiere decir, libre de todos los apegos, los cuales son comparados a una carga que debe ser dejada.

[29] Este estado de quietud está completamente descrito en 'Song of the Board-bearer' de Han Shan ver Han Shan's Autobiography y en la "completa Iluminación" del Bodhisattva Avalokitesvara cuando dice: 'El oído y su objeto se acaban pero no puedo establecer donde ellos acaban".

[30] Mente-naturaleza: inmutable mente-cuerpo, la fundamental existente pura mente, el todo, el Tathagata-garba.

[31] Significa: entre los dos-extremos.

[32] Ts'anCan: averiguar, investigar, mirar adentro. Usualmente al final de un encuentro, un maestro murmura estas palabras para apremiar a sus discípulos a averiguar dentro o ponderar sobre el significado real.

Maestro Hsu Yun El entrenamiento Ch'an Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui

DISCURSO DEL MAESTRO HSU YUN EN LA SALA DE CH'AN

Queridos amigos, habéis venido a menudo a preguntar por mi instrucción y me siento realmente avergonzado de mi incompetencia. Cada día desde la mañana hasta el anochecer, todos habéis trabajado duro cortando leña, labrando los campos, moviendo tierra y acarreando ladrillos. A pesar de eso, todavía recordáis vuestros deberes religiosos;

ésta seriedad vuestra verdaderamente anima los corazones de otra gente. Yo, Hsu Yun, me siento realmente avergonzado de mi incompetencia en religión y de mi falta de virtud. No estoy capacitado para dar instrucción y sólo puedo subrayar unas pocas frases dejadas atrás por los Ancestros en respuesta a vuestras preguntas.

PRELIMINARES AL MÉTODO DE APRENDIZAJE

Hay muchas clases de métodos, pero trataré brevemente de ellos.

REQUISITOS PREVIOS DEL DESARROLLO DEL DEBER RELIGIOSO

1 Firme creencia en la ley de causalidad

Quienquiera que uno pueda ser, especialmente si se está esforzando en realizar el deber religioso, debe creer firmemente en la ley de causalidad. Si le falta ésta fe y hace cualquier cosa que le plazca, no sólo fallará en la realización del deber religioso, sino que tampoco habrá escape a esta ley de causalidad ni incluso hacia los tres caminos infelices[33]. Un antiguo maestro decía: 'Si uno desea saber las causas formadas en una vida anterior, debe entonces encontrarlas en cómo transcurre su vida presente; si uno desea saber los efectos en la próxima vida, debe encontrarlos en las propias acciones de la vida presente'. También decía 'El karma de nuestras acciones nunca será liquidado ni incluso después de cientos de miles de eones, sino que tan pronto como las condiciones maduren, tendremos que soportar los efectos sobre nosotros mismos'. El Sutra del Surangama dice: 'Si la base causal no fuese cierta, el fruto de la maduración estaría distorsionado'. Por consiguiente, cuando uno siembra una buena causa recoge un buen fruto, y cuando siembra una mala causa, recoge un mal fruto; cuando uno siembra semillas de melón recogerá melones, y cuando siembra judías recogerá judías. Ésta es la simple verdad. Como estoy hablando sobre la ley de la causalidad, quiero explicaros dos historias para ilustrar esto.

La primera historia es sobre la masacre del clan de los Sakya por el Rey Cristal Virudhaka[34]. Antes de la venida del Buda Sakyamuni, había cerca del pueblo de Kapila una aldea poblada por pescadores, y en ella había un gran estanque. Resultó que debido a una gran sequía, el estanque se secó rápidamente y todos los peces fueron atrapados y comidos por los habitantes. El último pez era uno bastante grande, y antes de que fuese muerto, un muchacho que jamás comía pescado jugueteó con él golpeándole en la cabeza tres veces. Mas tarde, después de la aparición del Buda Sakyamuni en este mundo, el Rey Prasenajit,[35] quien era creyente en el Buda-dharma, se casó con una chica Sakya que daría a luz a un príncipe llamado Cristal. Cuando era joven, Cristal recibía educación en Kapila, que estaba habitada por el clan de los Sakya. Una día mientras jugaba, el muchacho se subió al asiento del Buda y fue reñido por los demás que lo pusieron de nuevo en el suelo. El muchacho llevó el rencor dentro de su corazón contra aquel hombre, y cuando se convirtió en Rey, dirigió a sus soldados para atacar Kapila matando a todos sus habitantes. Al mismo tiempo, el Buda estaba sufriendo un dolor de cabeza que le duraría tres días. Cuando sus discípulos le preguntaron sobre rescatar a los pobres habitantes, el Buda contestó que un Karma establecido no puede ser cambiado. Por medio de sus poderes milagrosos, Maudgalyayana[36] rescató a quinientos miembros del clan Sakya pensando que podría darles refugio en su propio cuenco que fue elevado en el aire. Cuando el cuenco fue descendido, todos se habían transformado en sangre. Cuando fue a preguntar a sus discípulos-jefe, el Buda les relató entonces la historia (kung an) de los aldeanos que en días pasados habían matado a todos los peces en su estanque: el Rey Cristal había sido el gran pez y sus soldados eran los demás peces del estanque; los habitantes de Kapila, quienes ahora habían sido asesinados, eran aquellos que cogían los peces; y Buda mismo había sido el chico que golpeó la cabeza del gran pez. El Karma estaba ahora causando que sufriera un dolor de cabeza durante tres días en retribución de sus previas acciones. Puesto que no podía haber escape de los efectos de un Karma establecido, los quinientos miembros del clan Sakya, aunque rescatados por Maudgalyayana, compartieron el mismo destino. Mas tarde, el Rey Cristal renació en un infierno. Como la causa produce un efecto que se

convierte a su vez en una nueva causa, así la teoría de la retribución es inagotable. La ley de la causalidad es realmente muy terrible.

La segunda historia es aquella del maestro Ch'an Pai Chan que liberó a un zorro salvaje.[37] Un día, después de una sesión de Ch'an, el viejo maestro Pai Chang advirtió que aunque todos sus discípulos ya se habían retirado, un hombre avanzado en años se había quedado rezagado. Pai Chang preguntó al hombre qué estaba haciendo ahí, y éste le respondió: 'Yo no soy un ser humano, sino el espíritu de un zorro salvaje. En mi vida anterior era el monje-principal de éste lugar. Un día un monje me preguntó: "¿Un hombre practicando el auto-cultivo está todavía implicado en la teoría de la retribución?" Yo le respondí, "No, él está de libre de la teoría de la retribución.". Por ésta respuesta quedé implicado en la retribución y he sido el espíritu de un zorro salvaje durante quinientos años, y todavía soy incapaz de salir de este estado. ¿Querrá el maestro tener la suficiente compasión como para iluminarme sobre todo esto?". Pai Chang dijo al anciano: 'Hazme la misma pregunta y te lo explicaré'. El hombre entonces dijo al maestro: 'Deseo preguntarle esto al maestro: ¿Alguien que practica el auto-cultivo está todavía implicado en la teoría de la retribución?'. Pai Chang contestó: 'Él no está ciego respecto a causa y efecto'. Acto seguido, el anciano fue grandemente despertado; se postró delante del maestro para darle las gracias y le dijo: 'Estoy en deuda contigo por tu apropiada respuesta a la pregunta, y ahora estoy liberado del cuerpo del zorro[38]. Vivo en una pequeña gruta en la montaña de atrás y espero que puedas garantizarme los ritos usuales para un monje muerto'. Al día siguiente, Pai Chang fue a la montaña de detrás de su monasterio, en donde en una pequeña gruta exploró el suelo con su comitiva y descubrió un zorro muerto para el cual fueron realizados los ritos funerarios usuales para un monje muerto.

Queridos amigos, después de escuchar estas dos historias, debéis daros cuenta de que la ley de la causalidad es efectivamente una cosa temible. Hasta incluso después del logro de la Budeidad, el Buda todavía sufría una migraña en retribución de sus anteriores acciones. La retribución es infalible y es imposible escapar al karma establecido. Así nosotros debemos estar atentos siempre a todo esto y ser muy cuidadosos en la creación de nuevas causas.

2 Estricta observación de las reglas de disciplina mandato.

En el esfuerzo para desarrollar los propios deberes religiosos, la primera cosa a observar son las reglas de la disciplina. Debido a que la disciplina es el fundamento del Supremo Bodhi, la disciplina engendra inmutabilidad, y la inmutabilidad engendra sabiduría. No existe algo parecido al auto-cultivo sin la observación de las reglas de la disciplina. El Sutra del Surangama, que enseña las cuatro clases de pureza, claramente nos enseña que la cultivación de la mente-Samadhi hecha sin la observación de las reglas de la disciplina no podrá eliminar el polvo de las impurezas. Incluso si hubiera una manifestación de un gran conocimiento mediante el Dhyana, también se caería en los reinos de maras demonios malvados y de los heréticos. Por consiguiente, sabemos que la observación de las reglas de la disciplina es muy importante. Un hombre que las observa está apoyado y protegido por los reyes-dragón y los devas, y es respetado y temido por maras y heréticos. Un hombre rompiendo las reglas de la disciplina es llamado un gran ladrón por fantasmas que pueden hacer un cambio total hasta de sus propias huellas. Antiguamente, en el estado de Kubhana Cachemira, había cerca de un monasterio un dragón venenoso que frecuentemente se divertía haciendo estragos en la región. En el monasterio se reunieron quinientos arhats, pero no pudieron ahuyentar al dragón mediante su poder colectivo de Samadhi-Dhyana. Tiempo después, un monje fue al monasterio pero no entró en Samadhi-Dhyana; simplemente le dijo al dragón venenoso: 'Quiera el sabio y virtuoso marchar de éste lugar e ir hacia algún otro lugar distante'. Inmediatamente, el dragón venenoso escapó a un lugar lejano. Cuando fue preguntado por los arhats que clase de poder milagroso había usado para echar al dragón, el monje replicó: 'No he usado el poder del Samadhi-Dhyana; sólo he sido muy cuidadoso al mantener las reglas de la disciplina y he observado las menores con el

mismo cuidado que las mayores'. Así podemos ver que el poder colectivo de los quinientos arhats por el Samadhi-Dhyana no puede ser comparado con un monje que observa estrictamente las reglas de la disciplina.

Si quieres responder a esto y preguntarme porqué entonces el Sexto Patriarca dijo:

'¿Por qué hay que observar la disciplina si la mente es ya imparcial? ¿Por qué hay que ser honestos en la práctica del Ch'an?[39]'

Yo quisiera preguntarte antes a tí: ¿Es tu mente ya imparcial y honesta?. Si la dama Ch'ang bajara desde la luna[40] con su cuerpo desnudo y te tomara entre sus brazos, ¿podría tu corazón permanecer imperturbable?. Y si alguien sin razón alguna te insultara y golpeara, ¿podrías evitar que surgiesen sentimientos de enfado y resentimiento?. Si puedes hacer todo eso, entonces puedes abrir la boca para hablar, sino será inútil que digas una mentira deliberadamente.'

3 Una firme fe

Una mente firmemente creyente es lo fundamental en el propio aprendizaje para desarrollar

el deber religioso, porque la fe es la madre o procreadora del principio o fuente de la recta

doctrina, y porque sin fe, nada bueno sale de allí. Si queremos liberarnos del circulo de

nacimientos y muertes, debemos primero tener una mente que crea firmemente. El Buda

dijo que todos los seres vivos en la tierra tienen, de manera inherente en ellos, la meritoria

sabiduría del Tathagata que no pueden realizar debido solamente a su falso pensamiento y

apego. También expuso todas las clases de puertas del Dharma hacia la iluminación para

curar todas las clases de enfermedades por las cuales los seres vivos sufren. Debemos por

tanto, creer que sus palabras no son falsas y que todos los seres pueden llegar a la

Budeidad. ¿Pero porqué fallamos al intentar alcanzar a la Budeidad?. Se debe a que no

hacemos el aprendizaje de acuerdo al método correcto. Por ejemplo, creemos y sabemos

que la cuajada de fríjoles puede ser hecha con soja, pero si no empezamos a hacerla, la

soja no se transformará en cuajada para nosotros. Ahora, sabiendo que la soja es usada

para hacer cuajada de fríjoles, todavía fallaremos en hacerla si no sabemos cómo mezclarla

con el polvo de yeso. Si conocemos el método, moleremos la soja poniendo el polvo en el

agua, lo herviremos en agua, sacaremos los posos de los fríjoles y añadiremos una

adecuada cantidad de polvo de yeso; así nosotros conseguiremos de verdad una cuajada de

fríjoles. Del mismo modo, en el desarrollo del deber religioso, la Budeidad será irrealizable

no sólo por la falta de aprendizaje, sino también porque el aprendizaje no estará en

conformidad con el método correcto.

Por tanto, debemos creer con firmeza que fundamentalmente nosotros somos Budas,

debemos también creer firmemente que el auto-cultivo desarrollado de acuerdo al método

correcto está comprometido a producir el logro de la Budeidad. El Maestro Yung Chia decía

en su Canción de la Iluminación:

'Cuando lo real es logrado, ni el ego ni el dharma existen, Y en un momento el karma del avici[41] es erradicado. Si a sabiendas yo miento para engañar a los seres vivos, que mi lengua pueda ser partida durante incontables eones hasta que sea polvo y arena.'[42]

El viejo maestro era muy compasivo y mantenía este voto de bondad para urgir a aquellos que viniesen detrás de él a desarrollar una mente firmemente creyente.

4 Adopción del método de aprendizaje

Después que uno ha desarrollado una firme fe, debe escoger una puerta del Dharma hacia la iluminación para su aprendizaje. Nunca debe cambiarla, y cuando la elección haya sido realizada, sea mediante la repetición del nombre de Buda, por el mantenimiento de un mantra, o por el aprendizaje Ch'an, deberá adherirse a él para siempre, sin recaer ni arrepentirse. Si hoy el método no se demuestra exitoso, mañana continuaremos; si éste año no se demuestra exitoso, el próximo año continuaremos; y si en ésta presente vida no se demuestra exitoso, lo continuaremos en la próxima vida. El viejo maestro Kuei Shan decía: 'Si uno practica en cada sucesiva reencarnación, el estado-de-Buda puede ser previsto'. Hay alguna gente que son dudosos en sus decisiones; después de que hoy escuchan a un hombre instruido alabar la repetición del nombre de Buda deciden repetirla por un par de días, y mañana, después de escuchar a otro hombre instruido alabar el aprendizaje Ch'an, intentan éste en otro par de días. Si quieren jugar de ésta manera, lo seguirán haciéndo hasta su muerte sin tener éxito en lograr cualquier resultado. ¿No es una pena?.

MÉTODO DEL APRENDIZAJE CH'AN

Aunque hay muchas puertas del Dharma hacia la iluminación, el Buda, los Patriarcas y los Ancestros[43] han estado de acuerdo en que el aprendizaje Ch'an era la insuperable y maravillosa puerta. En la asamblea del Surangama, el Buda ordenó a Manjusri elegir entre los diversos modos de la completa iluminación, y eligió el método del Bodhisattva Avalokitesvara de usar la facultad de escuchar como el mejor. Cuando nosotros volvemos el oído para escuchar nuestra propia-naturaleza, éste es uno de los métodos del aprendizaje Ch'an.

LAS BASES DEL APRENDIZAJE CH'AN

Nuestras actividades diarias son desarrolladas dentro de la verdad misma. ¿Existe algún lugar que no sea un Bodimandala?[44] . Fundamentalmente una sala de Ch'an es inapropiada; además Ch'an no significa sentarse en meditación. La así-llamada sala de Ch'an y el así-llamado sentarse, son sólamente proporcionados para gente que encuentran obstrucciones insuperables en ellos mismos y que son de sabiduría poco profunda en este periodo de decadencia del Dharma.

Cuando uno se sienta en este aprendizaje, el cuerpo y la mente deben estar bien controlados. Si no están bien controlados un pequeño dolor se tornará en indisposición, y un gran dolor será enmarañado con los demonios, lo cual es muy lamentable. En la sala de Ch'an, cuando las varillas de incienso están ardiendo para el caminar o el sentarse, la meta es asegurar el control de cuerpo y mente. Aparte de esto, hay muchas maneras para controlar el cuerpo y la mente, pero yo quiero tratar brevemente con las únicas esenciales.

Cuando nos sentamos en meditación Ch'an, la posición correcta es la natural. La cintura no debe ser empujada hacia adelante, porque con ello empujaremos hacia arriba el calor interno con el resultado de que después de haber estado sentados habrán lágrimas, mala respiración, pérdida del apetito y hasta vómitos de sangre. Tampoco debemos sacar la cintura hacia atrás dejando caer la cabeza, porque esto puede fácilmente causar atontamiento. Tan pronto como se sienta atontamiento, el meditador debe abrir sus ojos completamente, posicionar su cintura y menear sus nalgas moderadamente, y el atontamiento desaparecerá automáticamente.

Si el aprendizaje es experimentado de una forma acalorada y apresurada, uno sentirá una cierta sequedad molesta en el pecho. En este caso, es aconsejable parar el aprendizaje durante el tiempo que tarda media media pulgada 1,27 cm de incienso en arder, y continuar cuando uno se sienta cómodo de nuevo. Si uno no procede de ésta manera, desarrollará con el tiempo un carácter excitable y acalorado, y en el peor de los casos, debido a eso puede convertirse en un demente o enredarse con demonios.

Cuando el sentarse en meditación Ch'an se vuelve efectivo, existirán estados mentales que son muchos para enumerar, pero si no os aferráis a ellos, ellos no os detendrán a vosotros. Es justo lo que el proverbio dice: 'No te admires de lo maravilloso y lo maravilloso se retirará completamente'. Incluso si veis malos espíritus de todas las clases que vienen a molestaros, no debéis prestarles atención ni temerles. Incluso si el Buda Sakyamuni viene a poneros su mano en vuestra cabeza[45] y profetiza vuestra futura Budeidad no debéis prestar atención a todo eso y no debéis complaceros por ello. El Sutra del Surangama dice: 'Un perfecto estado es aquel en el cual la mente es imperturbable a la santidad, hacer una interpretación de la santidad es enredarse con todos los demonios'.

COMO EMPEZAR EL APRENDIZAJE: DISTINCIÓN ENTRE ANFITRIÓN E INVITADO

¿Como se debe empezar el aprendizaje Ch'an?. En la asamblea del Surangama, Arya Ajnatakaundinya habló sobre las dos palabras: 'Polvo Extranjero'[46] y esto es justo donde nosotros debemos empezar nuestro aprendizaje. Él dijo: 'Por ejemplo, un viajero se detiene en una posada donde pasa la noche o toma su comida, y tan pronto como ha acabado, recoge y continúa su viaje, porque no tiene más tiempo para permanecer allí. Tal como el anfitrión de la posada, él tampoco tiene sitio adonde ir. Por lo tanto, una cosa es extranjera cuando no se queda. O también, en un cielo claro, cuando el sol asciende y su luz entra en la casa a través de una rendija, el polvo es visto moviéndose en el rayo de luz mientras que el espacio vacío permanece inmóvil. Por lo tanto, aquello que está sin movimiento es la vacuidad y aquello que se mueve es polvo'.

El polvo extranjero ilustra el falso pensamiento, y la vacuidad ilustra la propia-naturaleza que es el permanente anfitrión que no sigue al invitado en sus posteriores idas y venidas . Esto sirve para ilustrar la eterna inamovible propia-naturaleza que no sigue al falso

pensamiento en su repentino surgir y decaer. En consecuencia, se dice: 'si uno es despreocupado de todas las cosas, encontrará que no hay inconvenientes cuando está rodeado por todas las cosas'. Mediante el polvo que se mueve por sí mismo y no obstaculiza a la vacuidad la cual es claramente inamovible, se quiere decir que el falso pensamiento surge y decae por si mismo y no obstaculiza a la propia-naturaleza, la cual es inmutable en su condición de Bhutatathata talidad, mismidad. Esto es el significado del dicho: 'si la mente no surge, todas las cosas son irreprochables.'

El significado de la anterior palabra 'extranjero' es tosco, y el de 'polvo' es fino. Los principiantes deben entender cariñosamente la diferencia entre 'invitado' y 'anfitrión' y de esa forma no 'irán a la deriva' por el falso pensamiento. En posteriores progresos, ellos irán teniendo claro al respecto de la 'vacuidad' y el 'polvo', y así no experimentarán los inconvenientes del falso pensamiento. Está dicho: 'cuando el falso pensamiento sea conocido, no habrá dolor'. Si investigáis cuidadosamente lo que encierra todo esto, más de la mitad de lo que el aprendizaje significa estará claro para vosotros.

HUA T'OU Y DUDA

En tiempos antiguos, los Patriarcas y Ancestros apuntaron directamente a la mente para la realización de la propia naturaleza y el logro de la Budeidad. Como Bodhidharma que 'aquietó la mente', y el Sexto Patriarca que sólo habló sobre 'la percepción de la propia-naturaleza', todos ellos sólo propugnaron el absoluto conocimiento de esto sin más adiciones. No abogaban por mirar dentro de un hua t'ou, pero más tarde descubrieron que los hombres se habían vuelto inestables, no eran de determinación obstinada, se complacían en triquiñuelas y alardeaban de la posesión de joyas preciosas que realmente pertenecían a otros. Por esta razón, esos ancestros fueron apremiados a crear sus propias escuelas, cada cual con sus propios recursos; de aquí, la técnica del hua t'ou.

Existen muchos hua t'ous, como: 'Todas las cosas vuelven a lo Uno, entonces ¿a qué vuelve ese Uno?[47] 'Antes de que nacieras, ¿cual era tu rostro real?'[48] pero el hua t'ou: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' es ampliamente usado en la actualidad.

¿Qué es una hua t'ou? lit. cabeza-de-palabra. La palabra es la palabra pronunciada, y la cabeza es aquello que precede a la palabra. Por ejemplo, cuando uno dice 'Buda-Amitabha', esto es una palabra. Antes de que esto sea dicho, eso es el hua t'ou o ante-palabra. Aquello llamado hua t'ou es el momento anterior a que un pensamiento surja. Tan pronto como un pensamiento surge, se vuelve un hua wei (lit. cola-de-palabra). Al momento antes de que un pensamiento surja se le llama lo 'no-nacido'. Ese vacío, que no es ni perturbado ni torpe, y ni inmóvil ni unilateral, es llamado lo 'interminable'. El incesante volver la luz hacia el interior de uno mismo, instante tras instante, y excluyendo todas las demás cosas, es llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o 'estar al cuidado del hua t'ou'.

Cuando uno mira dentro de un hua t'ou, la cosa más importante es hacer surgir una duda. La duda es el apoyo del hua t'ou.[49] Por ejemplo, cuando uno se pregunta: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' todo el mundo sabe que es uno mismo quien repite esto, pero, ¿es repetido por la boca o por la mente?. Si es la boca la que lo repite, ¿porqué entonces no lo hace cuando uno duerme?. Si es la mente la que lo repite, ¿qué es lo que hace que parezca que es la mente?. Como la mente es intangible, uno no tiene nada claro sobre todo esto. Consecuentemente, algún leve sentimiento de duda surgirá sobre 'QUIEN'. Esta duda no debe de ser tosca; la sutil es, la mejor. En todos los tiempos y en todos los lugares, esta duda aislada ha sido examinada sin cesar, como un arroyo continuo, sin que surja un segundo pensamiento. Si ésta duda persiste, no intenteiss sacárosla de encima; si cesa de existir, uno debe volver a hacerla surgir con moderación. Los principiantes encontrarán el hua t'ou más efectivo en algunos lugares silenciosos que en los que hay alboroto. Sin embargo, no se debe dar lugar a una mente discriminativa; se debe permanecer indiferente tanto a la efectividad como a la inefectividad del hua t'ou y uno no

debe fijarse en la quietud o en el alboroto. De esta manera se debe trabajar el aprendizaje, con unidad de la mente.

En el hua t'ou: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' el énfasis debe ser puesto en la palabra 'Quién', las otras palabras sólo sirven para dar una idea general de la frase entera. Por ejemplo en las preguntas: '¿Quién está vistiendo ésta ropa y comiendo arroz?', '¿Quién esta poniendo fin a la ignorancia?', y '¿Quién puede conocer y sentir?', tan pronto como uno pone el énfasis sobre la palabra 'Quién', mientras está andando o parado, sentado o tumbado, podrá dar lugar a una duda sin dificultad y sin tener que usar la propia facultad de pensar para reflexionar y discriminar. Consecuentemente la palabra 'Quien' del hua t'ou es una maravillosa técnica en el aprendizaje Ch'an. Sin embargo, uno no debe repetir la palabra 'Quien' o la frase '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' como los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura quienes repiten el nombre de Buda. Tampoco debe fijar su pensamiento y mente discriminativos en buscar quién es aquel que repite el nombre de Buda. Hay alguna gente que incesantemente repiten la frase: '¿Quién está repitiendo el nombre del Buda?', y sería de lejos que mejor repitiesen meramente el nombre de Buda Amitabha tal como hacen los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura porque esto daría mayores méritos. Hay otros quienes se abandonan en pensar un montón de cosas y después lo buscan todo aquí y allí, y llaman a eso el surgimiento de una duda; no saben que contra más piensan, más se incrementará su falso pensamiento, justo como alguien que quiere ascender pero está realmente descendiendo. Debéis conocer todo esto.

Normalmente los principiantes dan lugar al surgimiento de una duda que es muy tosca; ésta es apta para detenerse bruscamente y continuar de nuevo, y parecerá súbitamente familiar y súbitamente desconocida. Ésta no es ciertamente ninguna duda y puede ser sólo su proceso de pensamiento. Cuando la errante divagación de la mente sea gradualmente llevada bajo control, uno será capaz de aplicar el freno al proceso del pensamiento, y sólo entonces a esto se le podrá llamar 'mirar dentro' de un hua t'ou. Además, poco a poco, uno ganará experiencia en el aprendizaje y entonces, no habrá necesidad de dar lugar al surgimiento de la duda, surgirá por sí misma automáticamente. En realidad, al principio no hay aprendizaje efectivo después de todo, sino que sólo hay un esfuerzo para poner fin al falso pensamiento. Cuando la duda real surge de sí misma, esto puede ser llamado verdadero aprendizaje. Este es el momento cuando una alcanza 'una puerta estratégica' en donde es fácil desviarse del camino como se explicará.

En primer lugar, existe el momento de cuando uno experimentará una completa pureza e ilimitado alivio[50], y si uno fracasa en ser consciente de ello y mirar dentro de allí, se deslizará dentro de un estado de atontamiento. Si un profesor instruido está presente, inmediatamente verá con claridad que el estudiante está en semejante estado y golpeará al meditador con el habitual bastón plano, disipando así el confuso atontamiento; un gran número se han despertado a la verdad de ese modo[51].

En segundo lugar, cuando aparece el estado de pureza y vacuidad, si la duda cesa de existir, este es el estado inregistrable[52] en el cual el meditador se asemeja a alguien sentado en un árbol marchito en una gruta, o a poner piedras en remojo[53]. Cuando uno alcanza este estado, debe hacer surgir la duda para que sea inmediatamente seguida por la propia consciencia y contemplación de ese estado. Tener consciencia de etse estado es la liberación de la ilusión; esto es sabiduría. La contemplación de ese estado anula la confusión; esto es la ecuanimidad. Esa unidad de la mente estará completamente serena y haciendo brillar, en su ecuánime perfección, la claridad espiritual y la profunda comprensión, como el humo continuado de un fuego solitario. Cuando uno alcanza este estado, debe estar provisto con un ojo de diamante[54] y debe abstenerse de dar origen a nada más, así si uno hace esto, simplemente añadirá otra cabeza sobre su propia cabeza[55].

Antiguamente, cuando un monje preguntó al Maestro Chao Chou: '¿Qué se debe hacer cuando no hay cosa que llevar con uno mismo?' Chao Chou respondió: 'Déjala'. El monje dijo: '¿Que debo dejar cuando no llevo ni una cosa conmigo?'. Chao Chou respondió: 'Si no puedes dejarla, llévatela'.[56] Este es exactamente el estado antes mencionado, que es

como el de alguien que bebe agua y solo él sabe si está caliento o fría. Esto no puede ser expresado en palabras ni charlas, aquel que alcanza este estado lo conoce claramente. Acerca de alguien que no lo ha alcanzado, será inútil explicárselo. Esto es lo que las posteriores líneas quieren decir:

'Cuando encuentres un maestro de esgrima, enséñale tu espada. No des tu poema a un hombre que no es poeta.'[57]

TENER AL CUIDADO UN HUA T'OU Y VOLVIÉNDO EL OÍDO AL INTERIOR PARA ESCUCHAR LA PROPIA-NATURALEZA

Alguien puede preguntar: '¿Como puede el "método de volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" del Bodhisattva Avalokitesvara ser considerado como aprendizaje Ch'an?'. Sólo he hablado sobre mirar dentro del hua t'ou; eso quiere decir que debéis, incesante y uni-puntualizadamente, volver la luz al interior hacia 'aquello que 'no ha nacido y no muere', lo cual es el hua t'ou. Volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza significa también que debéis incesantemente y uni-puntualizadamente volver hacia el interior vuestra facultad de escuchar para escuchar la propia-naturaleza. 'Volver hacia el interior' es 'volver hacia atrás'. 'Aquello que no ha nacido y no muere' no es sino la propia-naturaleza. Cuando el escuchar y el mirar son seguidos por sonidos y formas del arroyo de lo mundano, entonces el escuchar no va más allá del sonido y el mirar no va más allá de la forma apariencia, con la diferencia obvia. Sin embargo, cuando estamos yendo contra el arroyo de lo mundano, la meditación es vuelta hacia el interior para contemplar la propia-naturaleza. Cuando el 'escuchar' y el 'mirar' no persiguen ya más ni al sonido ni a la apariencia, se vuelven fundamentalmente puros e iluminados, y no difieren uno del otro. Debemos saber que aquello a lo que llamamos 'mirar dentro del hua t'ou' y 'volver hacia el interior el oído para escuchar la propia naturaleza' no pueden ser efectuados mediante el ojo del mirar o el oído del escuchar. Si el ojo y el oído son usados así, habrá una posterior persecución del sonido y de la forma con el resultado de que uno se volverá hacia las cosas externas; esto es llamado 'rendirse al arroyo mundano'[58]. Si existe unidad de pensamiento permaneciendo en aquello 'que no ha nacido y no muere', sin perseguir el sonido y la forma, esto es 'ir contra el arroyo'; esto es llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o ' volver hacia el interior el oído para escuchar la propia naturaleza'.

TENACIDAD ACERCA DE SALIR DEL SAMSARA[59] Y DESARROLLO DE UNA MENTE PACIENTE EN EL TIEMPO

En el aprendizaje Ch'an, uno debe ser tenaz en el propio deseo de salir del reino del nacimiento y la muerte y para desarrollar una mente paciente en el tiempo respecto al propio esfuerzo. Si la mente no es tenaz será imposible dar lugar al surgir de la duda, y el esfuerzo será ineficaz. La falta de una mente paciente en el tiempo dará como resultado la pereza, y el aprendizaje no será continuado. Solo con desarrollar una mente paciente en el tiempo la duda surgirá por sí misma. Cuando surja la duda, el problema klesa se acabará por sí mismo. Cuando se acerque el momento de la maduración será como el agua corriendo que forma un cauce.[60]

Quiero ahora contaros una historia de la que personalmente fui testigo. En el año de K'eng Tsu 1900, cuando ocho potencias mundiales enviaron a sus expedicionarios a Pekin después de la rebelión de los Boxers, yo seguía al Emperador Kuang Hsu y a la Emperatriz Dowager Tz'u Hsi cuando huían de la capital. Teníamos que ir deprisa hacia la provincia de Shen Hsi Shensi; cada día andábamos varias decenas de millas, y por algunos días no tuvimos arroz para comer. En el camino, un campesino ofreció algunas cáscaras de boniato[61] al hambriento emperador, quien las encontró sabrosas y preguntó al hombre qué eran. Podéis imaginar que cuando el emperador, quien acostumbraba a ir por los aires y tenía

reputación de pomposo, tuvo que caminar una poca distancia, se puso muy hambriento. Cuando comió las cáscaras de boniato abandonó su actitud pomposa. ¿Porqué caminó con sus propios pies, se puso hambriento y abandonó todo eso?. Porque las fuerzas aliadas querían su vida y él sólo tenía un pensamiento, el de correr por su vida. Mas tarde, cuando la paz fue conseguida, volvió a la capital, poniéndose una vez más por los aires con su reputación de pomposo. De nuevo no caminaría más por las calles y no se sentiría hambriento. Si no encontraba una comida sabrosa, de nuevo no podría tragársela. ¿Porqué de nuevo era incapaz de dejar todo eso?. Porque las fuerzas aliadas no buscaban ya su vida y porque su mente no estaba ya ocupada en escapar. Si él ahora aplicase la misma mente que previamente se ocupó en correr por su vida, para desarrollar el deber religioso ¿habría algo que no pudiese hacer?. Esto se debía al hecho de que no tenía una mente paciente en el tiempo, y tan pronto como las condiciones favorables se impusieron, sus anteriores hábitos aparecieron otra vez.

Queridos amigos, los sanguinarios demonios de la impermanencia están constantemente mirando para conseguir nuestras vidas y ¡nunca están de acuerdo en llegar a una paz con nosotros!. Vamos rápidamente a desarrollar una mente paciente en el tiempo para salir del nacimiento y de la muerte. El Maestro Yuan Miao de Kao Feng ha dicho: 'Si uno se pone un tiempo límite para el éxito en el aprendizaje Ch'an, debe entonces actuar como un hombre que hubiese caído al fondo de un pozo de mil changs[62] de profundidad. Sus miles y decenas de miles de pensamientos son reducidos a una sola idea sobre cómo escapar del pozo. La mantendrá desde la mañana hasta la noche y desde la noche hasta la siguiente mañana, y no tendrá otro pensamiento. Si se entrena de este modo y no realiza la verdad en tres, cinco o siete días, pueda yo ser culpable de una falta verbal por la que caiga dentro del infierno en donde las lenguas son partidas.' El viejo maestro era impetuoso en su gran misericordia, y estando asustado porque nosotros no desarrollásemos una mente paciente en el tiempo, hizo este gran voto para garantizar nuestros éxitos.

DIFICULTAD Y FACILIDAD EN EL APRENDIZAJE CH'AN

Existe dificultad y facilidad en el aprendizaje Ch'an, tanto para principiantes como para practicantes veteranos.

DIFICULTAD PARA LOS PRINCIPIANTES: LA MENTE NEGLIGENTE

El defecto más común de un principiante reside en su inhabilidad para dejar sus hábitos del falso pensamiento; de su indulgencia en la ignorancia causada por el orgullo y los celos; de sus impedimentos auto-inflingidos causados por la concupiscencia, ira, estupidez y amor; de pereza y glotonería; y del apego a lo bueno y lo malo, a sí mismo y los otros. Con una barriga bien repleta de los anteriores defectos, ¿cómo puede ser receptivo a la verdad?. Otros son jóvenes caballeros[63] que no pueden deshacerse de sus hábitos y son incapaces de la menor condescendencia y de soportar los problemas más pequeños; ¿como pueden sufrir el aprendizaje en el desarrollo de sus deberes religiosos?. Ellos nunca piensan en nuestro maestro original, el Buda Sakyamuni, y sobre Su decisión al abandonar el hogar. Alguna gente que conoce un poco de literatura, usan su conocimiento para interpretar los dichos antiguos, jactándose de sus inigualables habilidades y considerándose a sí mismos como superiores[64] . Mientras que seriamente enfermos, no pueden soportar su sufrimiento con paciencia. Cuando están a punto de morir, pierden la cabeza y se dan cuenta que su conocimiento convencional es inútil. De esta forma su arrepentimiento es tardío.

Algunos son serios en sus deberes religiosos pero no saben por donde empezar su aprendizaje. Otros tienen miedo del falso pensamiento y no pueden ponerle fin. Así se preocupan sobre eso todo el día y culpan a sus obstáculos kármicos, por lo que declinan en

su entusiasmo religioso. Algunos quieren resistir el falso pensamiento pensando en la muerte y con rabia cierran sus puños para mantener sus espíritus, y empujan hacia afuera sus pechos y abren ampliamente sus ojos como si realmente estuvieran haciendo algo importante. Quieren luchar para acabar con el falso pensamiento, pero no sólo fallarán en la tarea, sino que por esa razón vomitarán sangre o se pondrán enfermos. Hay gente que tiene miedo de caer dentro de la vacuidad, pero no saben que de esa manera están dando lugar al 'demonio'. Consecuentemente, no pueden ni erradicar el vacío ni lograr el despertar. Hay quienes ponen sus mentes en la conquista del despertar y que ignoran que buscar el despertar y desear la Budeidad no es sino una gran falsedad; no saben que la grava no puede volverse arroz y por esta razón pueden esperar su despertar para el año del burro[65].

Existen también aquellos que pueden administrar el sentarse en meditación durante el tiempo en que tardan en arder una o dos barras de incienso y por ese motivo experimentan alguna alegría, pero eso es sólo comparable a la tortuga negra y ciega que sacó su cabeza a través del agujero de un madero flotante[66]. Es simplemente una oportunidad rara y no el resultado del verdadero aprendizaje. Es más, el demonio de la alegría ya se ha infiltrado en sus mentes. Existen casos del agradable estado de pureza y claridad que es realizable en la quietud pero que no es realizable en la perturbación, y por ésta razón los meditadores olvidan las condiciones de la perturbación y buscan lugares tranquilos. No se dan cuenta que ya han aceptado ser sirvientes del demonio de la quietud y la perturbación[67].

Hay muchos casos como los anteriores. Es realmente difícil para los principiantes conocer el correcto método de aprendizaje, la consciencia sin contemplación les llevará a la confusión y la inestabilidad, y la contemplación sin consciencia resultará en la inmersión en el agua estancada.

FACILIDAD PARA PRINCIPIANTES: DEJAR LA CARGA DE LA REFLEXIÓN Y DAR LUGAR A UN SÓLO PENSAMIENTO

Aunque el aprendizaje parece difícil, éste se vuelve muy fácil una vez su método es conocido. ¿Dónde reside la facilidad para los principiantes?. No hay nada ingenioso en ello, puesto que reside en 'dejar'. ¿Dejar qué? La carga de angustia klesa causada por la ignorancia. ¿Cómo se hace para dejarla?. Todos habéis estado al lado de la cama de un hombre muerto. Si intentáis regañarle unas cuantas veces, no se inmutará. Si le dais unos cuantos golpes de bastón, no los devolverá. En el pasado estuvo entregado a la ignorancia, pero ahora ya no puede hacerlo más. En el pasado ansió reputación y riquezas pero ahora ya no las quiere. En el pasado estaba contaminado por los hábitos, pero ahora está libre de ellos. Ahora ya no hace distinciones y lo ha dejado todo. Queridos amigos, por favor, mirar con atención todo esto. Cuando respiremos por última vez, nuestro cuerpo físico se volverá un cadáver. Como nosotros queremos a éste cuerpo, somos incapaces de dejar todas las cosas, resultando en la creación de uno mismo y de los otros, del bien y el mal, de gusto y disgusto, y de aceptación y rechazo. Si nosotros recordamos éste cuerpo solamente como un cadáver, ya no lo querremos y ciertamente no lo consideraremos como si fuera nuestro. Si es así, ¿existirá algo que no podamos dejar?.

Sólo tenemos que dejar todas las cosas, de día y de noche, no importa si estamos caminando, tumbados, sentados o reclinados, en medio de la quietud o de la perturbación, y tanto si estamos ocupados como si no; en todo nuestro cuerpo, interior y exteriormente, debe haber sólo una duda, una uniforme, armónica y continua duda, sin mezclarla con cualquier otro pensamiento, en otras palabras, un hua t'ou que sea comparable a una larga espada apoyada contra el cielo, que usaremos para cortar cualquier demonio o un Buda que pueda aparecer. De este modo no temeremos al falso pensamiento, ¿quién entonces nos molestará, querrá distinguir entre perturbación y tranquilidad y querrá aferrarse a la existencia o a la no-existencia?. Si existe miedo del falso pensamiento, éste miedo incrementará el falso pensamiento. Si existe consciecia de pureza, esa pureza será inmediatamente impura. Si existe miedo de caer dentro de la no-existencia, habrá

inmediatamente una caída en la existencia. Si existe deseo de lograr la Budeidad, habrá inmediatamente una caída dentro del camino de los demonios. Por esta razón se ha dicho: 'El llevar agua y el buscar leña no son sino la maravillosa Verdad. El cavar los campos y el cultivo de la tierra son enteramente potencialidades Ch'an'. Esto significa que no sólamente el cruzar las piernas para sentarse en meditación puede ser recordado como aprendizaje Ch'an en el desarrollo del propio deber religioso.

DIFICULTAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: INCAPACIDAD DE DAR UN PASO ADELANTE DESPUÉS DE HABER ALCANZADO EL POSTE DE CIEN PIES

¿Dónde reside la dificultad para un practicante veterano?. En su aprendizaje, cuando su duda se ha vuelto genuinamente real, su consciencia y contemplación están todavía vinculadas con el reino del nacimiento y de la muerte, y la falta de consciencia y contemplación es la causa de su caída dentro del reino de la no-existencia. Ya es difícil alcanzar esos estados, pero hay muchos que son incapaces de ir más allá de ellos, y se contentan permaneciendo en la cima de un poste de cien pies sin saber como dar un paso adelante. Hay otros que, después de alcanzar esos estados, son capaces de lograr en la quietud alguna sabiduría que les permita entender unos pocos kung ans dejados tiempo atrás por los Ancestros; ellos también han dejado la duda pensando que han alcanzado un completo despertar, y componiendo poemas y gathas, y parpadeando y levantando sus cejas, se llaman a sí mismos iluminados; no saben que son siervos del demonio[68].

Existen también aquellos que malinterpretan el significado de las palabras de Bodhidharma:

'Poniendo fin a la formación de todas las causas en el exterior, y no teniendo un corazón anhelante en el interior, entonces con una mente como un muro[69], serás capaz de penetrar la Verdad'.

y las palabras de el Sexto Patriarca:

'No pienses ni en el bien ni en el mal; en este mismo instante, ¿cual es el rostro real del Venerable Hui Ming's?'[70]

Piensan que sentarse con las piernas cruzadas como troncos marchitos en una gruta es el mejor modelo. Esa gente confunde una ciudad-ilusión con un lugar de las cosas-preciosas,[71] y toman una tierra extraña como su pueblo natal. La historia de la anciana dama quemando la choza sirve para esos troncos de madera muerta.[72]

FACILIDAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: CONTINUACIÓN DE UN CERCANO E ININTERRUMPIDO APRENDIZAJE CH'AN

¿Dónde reside la facilidad para los practicantes veteranos?. Reside solamente en la ausencia de auto-satisfacción y en la continuación de un cercano e ininterrumpido aprendizaje Ch'an, en cuanto a cercano debe ser muy cercano, la continuación ha de ser más continuada y la sutileza más sutil. Cuando el momento de maduración llegue, el fondo del barril se desprenderá por sí mismo[73]; o de otro modo uno tendrá que llamar a maestros iluminados que le ayudarán a partir los restantes clavos o estacas de obstrucción.

La Canción del Maestro Han Shan es:[74]

Arriba en la cumbre de una montaña[75] Sólo se vé el ilimitado espacio.[76]

Cómo sentarse en meditación, nadie lo sabe[77]. La luna solitaria brilla sobre el estanque helado[78] pero en el estanque no hay luna[79]; La luna está en el cielo azul.[80] Esta canción es cantada ahora, Pero no hay Ch'an en la canción[81].

Las primeras dos líneas enseñan que lo que es verdaderamente eterno es solitario y no pertenece a nada más, y que ilumina brillantemente al mundo sin encontrar ninguna obstrucción. La siguiente tercera línea enseña el maravilloso cuerpo del Bhutatathata[82] que los hombres mundanos no conocen y no puede ser localizado[83] ni incluso por todos los Budas de los tres tiempos; de ahí las tres palabras: 'nadie lo sabe'. Las siguientes líneas: cuatro, cinco y seis, nos muestra la apropiada exposición de ese estado. Las dos últimas líneas siete y ocho nos dan una especial cháchara a todos nosotros para que no confundamos el dedo con la luna[84], es decir que ninguna de esas palabras son el Ch'an[85].

Mi charla es como una acumulación de cosas y es también como nosotros lo llamamos, el arrastrar enredaderas[86], y una interrupción que interfiere, porque allí donde hay palabras y discursos, allí no está el significado real[87]. Cuando los antiguos maestros recibían a sus estudiantes, cualquiera de ellos usaba su bastón para golpearles o les gritaba para despertarlos[88] y no habían demasiadas complicaciones. Sin embargo, el presente no puede ser comparado con el pasado, y es, por tanto, imperativo el apuntar con el dedo hacia la luna[89]. Queridos amigos, por favor mirar dentro de todo esto; después de todo, ¿Quién está apuntando con su dedo y quién está mirando a la luna?.[90]

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Notas

[33] Yendo hacia a) el infierno de fuego, b) el infierno de sangre, donde los moradores se devoran unos a otros como animales y c) el infierno Asipattra de las espadas, donde las hojas y la hierba son de espadas punzantes y afiladas.

[34] Esta historia fue relatada por el propio Buda.

[35] Rey de Sravasti y un contemporáneo de el Buda. Fue asesinado por su hijo, Virudhaka, conocido como el Rey Cristal y 'Diablo nacido Rey', quien le suplantó.

[36] Maha-Maudgalyayana, o Maudgalaputra, fue uno de los diez discípulos-jefe del Buda, y fue especialmente notable por sus poderes milagrosos; antiguamente un asceta estuvo de acuerdo con Sariputra en que cualquiera de los dos que primero encontrase la verdad se la revelaría al otro. Sariputra encontró al Buda y llevó a Maudgalyayana ante Él; lo antiguo es localizado a Su derecha, lo posterior a Su izquierda.

[37] Esta historia está registrada en 'La Transmisión de la Lámpara' Ching Te Ch'uan Teng Lu y en otras colecciones Ch'an.

[38] En su vida anterior, el anciano monje tuvo éxito en desenredar su mente de su apego a los fenómenos. Sin embargo, no pudo salir del samsara debido al karma del mal consejo sobre la retribución que dio a su antiguo discípulo. En su presente transmigración, había realizado la unidad de mente respecto a abandonar el mundo de los animales y tenía por tanto adquirido el poder oculto de transformar su cuerpo de zorro en un hombre viejo. Sin embargo, todavía estaba aferrado al punto de vista dualista de la existencia del ego sujeto y del zorro objeto y no podía liberarse a sí mismo de éste su último sufrimiento. Las palabras de Pai Chang tuvieron un tremendo efecto en el anciano, desenredando su mente de las dudas sobre su propia-naturaleza la cual era fundamentalmente pura y no contenía ni causa ni efecto. Estando libre de su última atadura, su propia-naturaleza ahora volvería a la normalidad y podría funcionar sin más inconveniente; podría escuchar la voz del maestro por medio de su función. Cuando la función operó normalmente, su esencia se manifestó por si misma; así se iluminó.

[39] Ver 'El Sutra del altar del Sexto Patriarca,' Capítulo 3.

[40] El nombre de una dama muy bella quien, de acuerdo a un cuento popular, robó el elixir de la vida y escapó con el hacia la luna en donde se convirtió en rana.

[41] Avici es el último y más profundo de los ocho infiernos, donde los culpables sufren, mueren, e instantáneamente renacen al sufrimiento sin interrupción.

[42] Como castigo por pecados verbales.

[43] Los Patriarcas son los seis Patriarcas de China. Los Ancestros son los grandes Maestros Ch'an que vinieron después de los Patriarcas. Hsu Yun es ahora llamado un Ancestro.

[44] Bodhimandala: esquema de la Verdad, sitio sagrado, lugar de iluminación.

[45] Una costumbre de Buda al enseñar a sus discípulos, de la cual se dice es el origen de la costumbre de quemar unos puntos en la cabeza de un monje. La eventual visión del Buda es meramente una creación impura de la mente ilusoria y realmente no representa a Él en Su Dharmakaya, el cual es inconcebible. Muchos meditadores equivocan visiones parecidas con algo real y se enredan con demonios. Ver el Surangama Sutra.

[46] Ver Master Hsu Yun's 'Discursos Diarios'.

[47] Todas las cosas vuelven a la Mente-Única, ¿a donde vuelve la Mente-Única?.

[48] Este hua t'ou es a veces incorrectamente traducido en Occidente como: Antes de que tus padres nacieran, ¿cual era tu rostro original?. Hay dos errores aquí. El primero probablemente se debe a la mala interpretación del carácter chino 'sheng', que significa 'nacer' o 'dar a luz'. Así 'original' está mal porque esto sugiere creación o un principio. La propia-naturaleza no tiene principio, estando fuera del tiempo. La correcta interpretación es: Antes de que tus padres te dieran a luz, ¿cual era tu rostro original?.

[49] La duda es tan indispensable al hua t'ou como las muletas lo son al lisiado.

[50] Lit. absoluta pureza y extrema claridad. Cuando el meditador tiene éxito en poner fin a todos sus pensamientos, entrará dentro de 'el arroyo' o correcta concentración en la cual su cuerpo y su peso parecerán desaparecer completamente cediendo el paso a una brillante pureza que es ligera como el aire; sentirá como si estuviera a punto de ser levitado.

[51] Lit. disipándose la niebla que oscurece el cielo. Tan pronto como el confuso embotamiento es disipado, la propia-naturaleza, ahora libre de obstáculos, será capaz de funcionar normalmente y actuará al recibir el golpe, por tanto la iluminación.

[52] Avyakrta o Avyakhyata, en Sanscrito; inregistrable, ambos como bueno o malo; neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no pueden ser clasificadas bajo categorías morales.

[53] Cuando la mente está desenredada de los órganos-sensoriales, del sentido de datos y consciencia, uno alcanza un estado descrito como:'agarrarse rápidamente a la parte superior de un mástil', o 'inmersión silenciosa en el agua estancada' o 'sentarse en el claro y blanco suelo'. Ver 'Song of the Boardbearer' de Han Shan. Uno debe dar un paso adelante en orden a conseguir salir de éste estado llamado 'una vida', el cuarto de los cuatro laksanas de un ego, una personalidad, un ser y una vida mencionado en el Sutra del Diamante, de otro modo el resultado que se conseguirá no será mejor que 'poner las piedras en remojo con agua' que nunca penetra las piedras. Si desde lo alto de un poste de cien pies uno da un paso adelante, alcanzará la cima de una alta cumbre desde la cual soltará sus últimos agarres y se lanzará más allá de lo fenoménico.

[54] Ojo del Diamante: el indestructible ojo de la Sabiduría.

[55] Una superflua e innecesaria cosa que obstaculiza el aprendizaje.

[56] El monje pasó a estar completamente iluminado después de escuchar la respuesta de Chao Chou. Su primera pregunta significa: '¿Qué debe uno hacer cuando se ha desenredado de los órganos-sensoriales, los datos-sensoriales y la consciencia?'. Él no sabía que ya estaba completamente iluminado con esa consciecia de ego y de preservación del ego. Ver el comentario de Han Shan al 'The Diamond Cutter of Doubts'. La respuesta de Chao Chou 'Déjalo' significa: 'Dejar incluso el pensamiento de que todavía estás preocupado por

ello, porque ese propio pensamiento de no llevar una cosa contigo te sujeta al sufrimiento'. El monje argumentó: 'Como no llevo un sólo pensamiento conmigo, ¿qué debo dejar?'. Chao Chou contestó: 'Si realmente te has librado de todo tu falso pensamiento, sólo permanece en ti tu propia-naturaleza que es pura y limpia y que debes llevar siempre contigo, porque no puedes librarte de eso', El monje, ahora liberado de su consciecia de ego o último sufrimiento, se dio cuenta de que sólo su propia-naturaleza permanecía, la cual era libre de todos los impedimentos, y que no podía deshacerse de ello, por eso Chao Chou le dijo que se lo llevara. Había sido su misma propia-naturaleza, ahora limpia y pura, la que realmente escuchaba la voz del maestro, así su iluminación.

[57] Éstas dos líneas vienen de Lin Chi Rinzai en Japonés cuya idea era que uno sólo podía hablar sobre iluminación con una persona iluminada y que era inútil hacerlo cuando el encuentro era con un hombre no iluminado, porque la verdad era inexpresable y sólo podía ser realizada después de un riguroso aprendizaje. La primera línea 'Cuando encuentres un maestro de esgrima, enséñale tu espada' ilustraba cuando Han Shan encontró a Ta Kuan y se sentó con las piernas cruzadas, cara a cara con él durante cuarenta días y noches sin dormir. Ver Autobiografía de Han Shan. La segunda línea 'No des tu poema a un hombre que no es poeta' fue dada por el Sexto Patriarca, que urgió a sus discípulos a no discutir el Supremo Vehículo con aquellos que no fuesen de la misma escuela, sino a juntar las palmas de sus manos para saludarles y hacerles felices. Ver 'El Sutra del Estrado del Sexto Patriarca'.

[58] quiere decir: estar de acuerdo con el mundo, sus maneras y costumbres; morir.

[59] Reino del nacimiento y la muerte.

[60] quiere decir: el éxito está sujeto a proseguir.

[61] en China, sólo la gente hambrienta come cáscaras de boniato, que usualmente son usadas como comida para los cerdos.

[62] Chang: una medida de diez pies chinos Un pie = 30.5 cm

[63] Literalmente 'hijos de oficiales'; equivalente del término francés 'fils a papa'. Hijos de papá.

[64] Una de los diez puntos de vista erróneos.

[65] Los animales y los pájaros fueron escogidos por los antiguos como símbolos de los años lunares, tal como la rata, el búfalo, el tigre, el dragón, la serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el gallo, el perro y el cerdo. Como un burro no es ninguno de ellos, el año del burro nunca llegará, quiere decir: esas personas nunca lograrán la iluminación.

[66] El Sutra del Samyuktagama: 'Había una tortuga ciega con incontables eones de edad que estiraba su cabeza una vez cada siglo. Había un tronco

con un agujero en el medio flotando en el mar y sacudido por altas olas levantadas por fuertes vientos de temporal. La tortuga sacaba su cabeza a través del agujero....'. Esto enseña la rareza de la oportunidad en comparación con la dificultad para una ciega y negra tortuga en poner su cabeza en medio del agujero del tronco flotante.

[67] quiere decir; la diferenciación entre tranquilidad y alboroto.

[68] Los antiguos maestros usualmente parpadeaban sus ojos y levantaban sus cejas para revelar la propia-mente a sus discípulos. En el anterior texto, aquellos quienes sólo han hecho algún progreso pero todavía no están iluminados imitan a los antiguos para demostrar su logro de la verdad.

[69] cuando la mente es como un muro permanece indiferente a todo lo externo.

[70] Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca. o Sutra de la Plataforma o Sutra del Estrado.

[71] Cita del Sutra del Loto en la cual el Buda urge a Sus discípulos a no permanecer en la ciudad-ilusión o incompleto Nirvana, sino a esforzarse en alcanzar el Perfecto Nirvana.

[72] Una anciana dama mantuvo a un monje Ch'an durante veinte años y usualmente enviaba cada día a una chica de dieciséis años con comida y ofrendas. Un día, la anciana dama ordenó a la chica que le hiciera ésta pregunta: '¿Cómo es "ésto" en éste mismo instante?. El monje replicó:

'Un tronco marchito en una fría cueva Después de tres inviernos no tiene calor.'

La chica llevó la respuesta del monje a la anciana quien dijo: 'He estado haciendo ofrendas a alguien que sólo puede demostrar que es un tipo corriente'. Acto seguido, le echó a la calle y prendió fuego a la cabaña. Ver 'The Imperial Selection of Ch'an Sayings'. El monje había alcanzado sólo la cima de un poste de cien pies pero rehusaba dar un paso más allá. Como era sólo madera muerta, la anciana dama se enfadó, lo echó y destruyó la cabaña.

[73] quiere decir: el fondo de un barril lleno de negro licor, o ignorancia; cuando éste se desfonda, el barril se vacía de licor y la iluminación es alcanzada.

[74] Han Shan Montaña Fría no debe ser confundido con Han Shan Montaña Tonta cuya autobiografía ha sido traducida por mí al inglés.

[75] El alto propósito del propio deseo de escapar a la mortalidad.

[76] La magnitud de su propia meta.

[77] Los hombres corrientes giran sus espaldas a lo trascendental, lo cual no conocen.

[78] La luna solitaria simboliza la iluminación que es independiente de los fenómenos y es el absoluto que no interfiere en el arroyo en ninguna parte. El estanque es un símbolo de la propia-naturaleza que evita las cosas mundanas y está desenredada de ellas. La línea significa el el logro de la iluminación por la propia-naturaleza.

[79] La propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia y no se gana nada, hasta la luna, símbolo de la iluminación, cuando esto es despertado, o se pierde nada, cuando está bajo la falsa ilusión. Si hay una luna, o una iluminación en esto, no será absoluta y no será limpia y pura.

[80] La iluminada propia-naturaleza ni va ni viene porque es inmutable y penetra todas las cosas en el Dharmadhatu, simbolizado por el cielo azul que es limpio y puro.

[81] La canción es cantada en alabanza de aquello que es limpio y puro y no contiene un átomo de Ch'an, porque el Ch'an es sólo un nombre vacío sin naturaleza real.

[82] Bhutatathata: lo real, así es siempre, o eternamente es así; quiere decir: la realidad contrastada con la irrealidad, o apariencia, y lo invariable o inmutable contrastado con la forma y los fenómenos. Bhuta es substancia, aquello que existe; tathata es mismidad, talidad, quiere decir: así es su naturaleza.

[83] Si puede ser localizado en cualquier parte, no es lo absoluto y no puede ser totalmente aceptado.

[84] Cuando un dedo apunta hacia la luna, la gente inteligente mira a la luna mientras que los ignorantes miran al dedo y no pueden ver la luna, o la verdad. Esta parábola es usada por el Buda cuando enseñaba a Sus discípulos.

[85] Los lectores notarán que las notas a pié de página a en ésta página parecen algo diferentes del comentario del Maestro Hsu Yun a la canción, y se darán cuenta que el poema de Han Shan era excelente en que puede ser interpretado tanto 'perpendicularmente' como 'horizontalmente' como los eruditos antiguos señalaron, a condición de que no haya desviación de su significado principal. Mis notas a pié de página describen a un estudiante esforzándose por alcanzar la iluminación mientras que mi maestro Hsu Yun describe el estado de un maestro iluminado . Los Gathas y los Poemas cantados por los antiguos son como un prisma o espectro de múltiples niveles de significado, como Mr. L. Groupp, un Budista Americano de Nueva York, hábilmente ha señalado.

[86] Enredaderas: cosas innecesarias que no conciernen a lo real.

[87] Las palabras y charlas no pueden expresar lo inexpresable. El significado real es la realidad que no puede ser descrita ni expresada.

[88] El golpear y el gritar revela la propia-naturaleza del maestro que golpea y grita a la propia-naturaleza de los estudiantes, la cual es golpeada y oye el grito. El golpear y el gritar están de acuerdo con Bodhidharma para así apuntar directamente a la propia-mente para darse cuenta de la propia-naturaleza y alcanzar de la Budeidad.

[89] El dedo es un medio hábil usado para revelar la luna, o iluminada propia-naturaleza, pero uno no debe quedarse con el dedo y pasar por alto la luna, a la cual se está apuntando.

[90] Alguien que apunta a la luna y alguien que mira a la luna son la propia-mente del maestro y la propia-mente del estudiante respectivamente, de nuevo apuntando directamente a la propia-mente para la realización de la propia-naturaleza y alcanzar la Budeidad, como fue enseñado por Bodhidharma.

Maestro Hsu Yun Lecturas diarias en Dos semanas de Ch'an - 1 dadas en el monaterio del Buda de Jade, Shangai, 1953. Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u 3.La primera semana

El Primer Día

El Venerable Wei Fang, abad de este monasterio, es realmente compasivo, y los monjes son también diligentes en sus esfuerzos para difundir el Dharma. En adición a esto, todos los laicos upasakas aquí presentes son sinceros en su estudio de la verdad, y han venido a sentarse en meditación durante esta semana de Ch'an. Todos me han pedido presidir el

encuentro y esto es realmente una insuperable causa de colaboración. Sin embargo, en los últimos años he estado enfermo y por ello he sido incapaz de dar largas lecturas.

El Más Honorable del Mundo dedicó más de cuarenta años a exponer el Dharma, exotérica y esotéricamente, y su enseñanza es encontrada en las doce divisiones[91] del canon Mahayana en el Tripitaka. Si soy preguntado sobre dar lecturas, lo mejor que puedo hacer es destacar las palabras ya dichas por el Buda y los Maestros.

En lo que se refiere al Dharma de nuestra escuela, cuando el Buda se levantó de su asiento por última vez, sostuvo y enseñó a la asamblea una flor dorada del árbol del sándalo, que le fue ofrecida por el rey de los dieciocho Brahmalokas Mahabrahma Devaraja. Todos los hombres y dioses devas que lo presenciaron no entendieron el significado de lo que hizo Buda. Sólo Mahakasyapa reconoció el significado con una amplia sonrisa. Acto seguido, el Más Honorable del Mundo le dijo: "Tengo el tesoro del correcto ojo del Dharma, la maravillosa mente del Nirvana y la Realidad sin forma; ahora te lo transmito". Esto fue la transmisión fuera de la enseñanza que no recurre a las escrituras y fue también la insuperable puerta del Dharma hacia la directa realización.

Aquellos que vinieron después se confundieron sobre todo esto y, erróneamente lo llamaron Ch'an, Dhyana en Sanskrito, y Zen en Japonés. Pero debemos saber que hay más de veinte clases de Ch'an que están enumeradas en el Sutra del Mahaprajna-paramita, y que ninguno de ellos es el definitivo.

El Ch'an de nuestra escuela no contempla una sucesión progresiva de estados, por ello es el insuperable. Su meta es la directa realización conduciendo a la percepción de la auto-naturaleza y el logro de la Budeidad. Por tanto, esto no tiene que ver con sentarse o no sentarse en meditación durante un semana de Ch'an. Sin embargo, a causa de la toscas raíces de los seres vivos y debido a sus numerosos falsos pensamientos, los antiguos maestros idearon medios convenientes para guiarlos. Desde los tiempos de Mahakasyapa hasta ahora, han habido sesenta o setenta generaciones. En las dinastías Tang y Sung (619-1278), la escuela Ch'an se difundió por todas las partes del país ¡y como era de próspera entonces!. En los días presentes ha decaído hasta límites extremos, y sólo aquellos monasterios como Chin Shan, Kao Min y Pao Kuan, pueden todavía presentar algo decente. Éste es el porqué de que hoy sea raro encontrar hombres de gran capacidad, y el porqué de que el retiro y la meditación Ch'an lo son de nombre, pero no han conservado el espíritu.

Cuando el Séptimo Predecesor[92] Hsin Szu, de la Montaña de Ch'ing Yuan, preguntó al Sexto Patriarca: "¿Qué debe hacer alguien para no caer dentro de los estados graduales?"[93] el Patriarca le respondió: "¿Cual es tu práctica actual?" Hsin Szu dijo: "No he practicado todavía las Nobles Verdades".[94] El Patriarca le pregunto: "¿Entonces en que estados graduales has caído?" Hsin Szu contestó: "Incluso si las Nobles Verdades no son practicadas, ¿dónde están los estados graduales?". El Sexto Patriarca tenía una alta opinión de Hsin Szu.

Debido a nuestras raíces inferiores, los grandes maestros se vieron obligados a usar técnicas y a instruir a sus seguidores para mantener y examinar el interior de una frase llamada hua t'ou. Como los Budistas de la escuela de la Tierra Pura que usaban la repetición del nombre de Buda en su práctica eran numerosos, los grandes maestros instruían para mantener y examinar el interior del hua t'ou: "¿Quién repite el nombre de Buda?". En nuestros días, esta técnica es adoptada en el aprendizaje Ch'an en todo el país. Sin embargo, muchos no tienen claro de qué se trata y se limitan meramente a repetir sin interrupción la frase: "¿Quién repite el nombre del Buda?". Así que son repetidores del hua t'ou, pero no investigadores del significado del hua t'ou. Investigarlo es examinarlo. Por esta razón, los cuatro caracteres chinos "chao ku hua t'ou" son exhibidos en un lugar principal en las salas de Ch'an. "Chao" es volverse interiormente hacia la luz, y "ku" es cuidar de ello. Estos dos caracteres juntos significan "volverse interiormente hacia la luz de la propia naturaleza". Eso significa volver hacia nuestro interior la mente que antes estaba

divagando en el exterior, y esto es lo que se llama investigación del hua t'ou. "¿Quién repite el nombre de Buda?" es una frase. Antes de que esta frase sea pronunciada, eso es llamado un hua t'ou lit. cabeza de frase. Tan pronto como ha sido pronunciada, ésta se llama entonces la cola de la frase hua wei. En nuestra investigación dentro del hua t'ou, esta palabra "Quién" debe ser examinada: ¿Qué era antes de que fuese pronunciada?. Por ejemplo, yo estoy repitiendo el nombre de Buda en esta sala. Súbitamente alguien me pregunta "¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?" Yo respondo: "Soy yo". El que pregunta continúa "Si tu eres el que repite el nombre de Buda, ¿lo repites con tu boca o con tu mente? Si lo repites con tu boca, ¿porqué no lo repites cuando duermes? Si lo repites con tu mente, ¿porqué no lo repites después de tu muerte?. Esta pregunta causará el surgir de una duda en nuestras mentes, y es aquí que debemos investigar en esta duda. Debemos de saber de dónde proviene ese "Quién" y que es lo que parece. Nuestra minuciosa investigación debe ser vuelta hacia nuestro interior; esto también es llamado "el volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza".

Cuando ofrecemos incienso y circunvalamos en la sala, el cuello debe tocar la parte trasera del holgado cuello de la túnica , un pie debe seguir de cerca al pié de la persona que nos precede al caminar, la mente debe estar en descanso y no se debe mirar ni a izquierda ni a derecha. Con una mente única, el hua t'ou debe ser lo único que importe.

Cuando nos sentamos en meditación, el pecho no debe ser empujado hacia adelante. El prana la energía vital no debe traerse hacia arriba ni presionarse abajo, sino que debe dejarse en su condición natural. Sin embargo, los seis órganos de los sentidos deben mantenerse bajo control y todos los pensamientos deben de concluir. Sólo el hua t'ou debe de ser aferrado y este aferramiento nunca debe de aflojar. El hua t'ou no debe de ser demasiado tosco o se mantendrá flotando y entonces no podría ser descendido. Tampoco debe ser demasiado fino porque se volverá nebuloso con la resultante caída en el vacío. En ambos casos, ningún resultado puede conseguirse.

Si el hua t'ou es mantenido correctamente, la práctica se volverá fácil y todos los antiguos hábitos automáticamente llegarán a un final. El principiante no encontrará fácil mantener correctamente el hua t'ou en su mente, pero no deberá preocuparse por ello. No debe ni esperar el despertar ni buscar la sabiduría, porque el propósito de sentarse en meditación en la semana Ch'an ya es el logro del despertar y la sabiduría. Si desarrolla una mente en busca de esos objetivos, pondrá otra cabeza encima de su propia cabeza.[95]

Ahora sabemos que debemos dar lugar únicamente a una sola frase llamada hua t'ou la cual debemos mantener. Si los pensamientos surgen los dejaremos surgir, y haciendo caso omiso de ellos desaparecerán. Por esto se dice: "Uno no debe asustarse por el surgir de los pensamientos, sino sólo por la tardanza en tener consciencia de ellos". Si los pensamientos surgen, dejemos que nuestra consciencia de ello les clave el hua t'ou. Si el hua t'ou escapa de nuestro control, debemos inmediatamente traerlo de nuevo.

La primera vez al sentarse en meditación puede ser comparada a una batalla contra los pensamientos que surgen. Gradualmente, el hua t'ou será con

trolado y esto hará fácil el mantenerlo ininterrumpidamente durante todo el rato en que una varilla de incienso tarde en quemarse.[96] Podemos esperar buenos resultados cuando ya no escape más a nuestra sujeción.

Lo precedente son sólo palabras vacías; vamos ahora a aplicar nuestros esfuerzos en el aprendizaje.

El Segundo Día

Sentarse en meditación durante una semana de Ch'an es el mejor método para establecer un límite de tiempo en realizar la verdad por la propia experiencia personal. Este método no fue usado en la antigüedad, porque los antiguos tenían agudas raíces y no lo necesitaban, Graudalmente fue puesto en uso durante la dinastía Sung acabada en el 1278. En la dinastía Ch'ing 1662-1910, fue puesto de moda y el emperador Yung Cheng lo usaba para mantener frecuentes semanas de aprendizaje Ch'an en el palacio imperial. Tenía a nuestra escuela en alta consideración, y su propio logro del samadhi del Ch'an era excelente. Más de diez personas realizaron la verdad bajo los auspicios imperiales y el Maestro T'ien Hui Ch'e del monasterio de Kao Min en Yang Chou logró la iluminación durante esos encuentros en palacio. El emperador también revisaba y cultivaba la observación de las norma y reglas de la Escuela, la cual floreció y produjo muchos hombres de habilidad. Las estrictas observaciones de las normas y reglas son, por tanto, de suprema importancia.

Este método de sentarse un tiempo limite para la experiencia personal de la verdad es comparable a una examen de escuela. El candidato se sienta y escribe sus redacciones de acuerdo a los temas, para cada uno de los cuales hay un tiempo límite. El tema de nuestra semana de meditación Ch'an es la meditación Ch'an. Por esta razón, esta sala es llamada la Sala de Ch'an. Ch'an es dhyana en Sánscrito y significa "abstracción imperturbable". Hay varias clases de Ch'an, como el Ch'an Mahayana y el Ch'an Hinayana, el Ch'an material y el Ch'an inmaterial, los Ch'an Sravaka y Herético. El nuestro es el insuperable Ch'an. Si alguien tiene éxito en ver a través de la duda mencionada ayer y en sentarse y romper la raiz-de-la-vida,[97] será similar al Tathagata.

Por esta razón, una sala de Ch'an es también llamada un lugar seleccionado por Buda. Se le llama sala de Prajna. El Dharma enseñado en esta sala es el Dharma del Wu Wei.[98] Wu Wei significa "no haciendo". En otras palabras, ni una sola cosa puede ser obtenida y ni una sola cosa puede hacerse. Si se está haciendo algo samskrta,[99] esto produce nacimiento y muerte. Si hay ganancia, hay pérdida. Por esta razón, el Sutra dice: "Hay sólo palabras y expresiones que no tienen significado real". La recitación de sutras y el mantenimiento de servicios ceremoniales pertenecen al hacer samskrta, y son solamente medios usados en la escuela de las enseñanzas.

En cuanto a nuestra escuela, su enseñanza consiste en el directo auto-conocimiento para el cual las palabras y las expresiones no tienen sitio. Antiguamente, un estudiante llamó al anciano maestro Nan Chuan y le preguntó: "¿Qué es el Tao?" Nan Chuan replicó: "La mente ordinaria[100] es la verdad". Cada día, nos vestimos con ropas y comemos arroz; vamos al trabajo y volvemos a descansar; todas nuestras acciones son desarrolladas conforme a la verdad.[101] Esto ocurre porque nos atamos a nosotros mismos con cada situación en que fracasamos en reconocer que la propia-mente es el Buda.

Cuando el maestro Ch'an Fa Ch'ang de la montaña de Ta Mei fue llamado por primera vez por Ma Tsu, preguntó: "¿Qué es el Buda?" Matsu replicó: "la Mente es el Buda". En ese instante, Ta Mei[102] fue completamente iluminado. Abandonó a Ma Tsu y prosiguió hacia el distrito de Szu Ming en donde vivió en una ermita que antiguamente perteneció a Mei Tsu Chen.

En el reino de Chen Yuan 785-804 d.c de la dinastía T'ang, un monje que fue discípulo de Yen Kuan y que iba a la montaña a recoger ramas de árboles para hacer bastones, perdió su camino y llegó a la ermita. Le preguntó a Ta Mei: "¿Cuánto hace que estás aquí?" Ta Mei respondió: "Sólo veo cuatro montañas que son azules y amarillas".[103] El monje dijo: "Por favor, muéstrame el sendero de la montaña para poder salir de aquí." Ta Mei le respondió: "Sigue el arroyo".[104]

A su vuelta informó sobre su visita al monje de la montaña a su maestro Yen Kuan, quien dijo: "Una vez vi a un monje en la provincia de Chiang Hsi, pero no he tenido noticias de él desde entonces. ¿No es éste aquel monje?".

Entonces Yen Kuan envió de nuevo al monje a la montaña para invitar a Ta Mei a venir a su lugar. En respuesta, Ta Mei le envió el siguiente poema:

Un tronco seco en el frío bosque no cambia su corazón durante varias primaveras, El leñador no se fijará en él, ¿cómo podría encontrarlo un desconocido? Un estanque de lotos proporciona una inagotable reserva de ropa: Caen más piñas de los pinos de las que tú puedes comer. Cuando los hombres del mundo descubren donde vives Trasladas tu cabaña de paja al interior de las lejanas colinas.[105]

Ma Tsu oyó que Ta Mei estaba en la montaña y envió a un monje para hacerle esta pregunta: '¿Qué obtuviste cuando visitaste al gran maestro Ma Tsu y que te impulsó a quedarte aquí?' Ta Mei respondió: 'El gran maestro me dijo que la mente era el Buda y por eso estoy aquí'. El monje dijo: 'El gran maestro Buda Dharma ahora es diferente.' Ta Mei preguntó: '¿Qué es ahora?'. El monje respondió: 'Él dice que no es la mente ni es el Buda.'[106] Ta Mei dijo: 'Ese viejo está causando confusión en las mentes de otros y todo esto no tiene fin. Dile que ya sea ni la mente ni el Buda, en lo que a mi concierne, la Mente es el Buda' .

Cuando el monje volvió e informó del anterior diálogo a Ma Tsu, éste dijo: "La ciruela está ahora madura".[107]

Esto enseña como los antiguos eran competentes y concisos. Debidos a nuestras raíces inferiores y pensamiento corrompido, los maestros nos enseñaron a mantener un hua t'ou en nuestras mentes y se vieron obligados a usar éste expediente. El maestro Yung Chia decía: "Después de la eliminación del ego y del dharma, el logro de la realidad destruirá el infierno Avici en un momento (ksana). Si yo digo un mentira para engañar a los seres vivos, consentiré en caer en el infierno donde la lengua es partida como castigo a mi falta verbal".[108] El Maestro Yuan Miao de Kao Feng decía: "El aprendizaje Ch'an es como tirar una teja al fondo de un profundo estanque." Cuando nosotros mantenemos un hua t'ou, debemos mirar dentro de él hasta que alcancemos el "fondo" y lo "rompamos". El maestro Yuan Miao también juró: "Si alguien que mantiene un hua t'ou sin dar lugar a un segundo pensamiento, falla en darse cuenta de la verdad, estaré preparado para caer dentro del infierno donde la lengua es partida". La exclusiva razón por la que nosotros no tenemos éxito en nuestra práctica es porque nuestra fe en el hua t'ou no es lo bastante profunda y porque no ponemos fin a nuestro erróneo pensamiento. Si nosotros estamos firmemente determinados a escapar de la ronda de nacimientos y muertes, una frase del hua t'ou nunca escapará de nuestra sujeción. El maestro Kuei Shan decía: "Si en cada reencarnación nosotros podemos mantenerlo firmemente sin resbalar, el estado de Buda puede ser previsto".

Todos los principiantes se inclinan a dar lugar a toda clase de falsos pensamientos; tienen un dolor en las piernas y no saben como sufrir el aprendizaje. La verdad es que deben ser firmes en su determinación a escapar de la ronda de nacimientos y de muertes. Deben pegarse al hua t'ou y da lo mismo si están caminado, de pie, sentados o tumbados, deben agarrarse a él. Desde la mañana al anochecer, deben mirar dentro de esta palabra "Quien" hasta que se haga claro que "la luna de otoño se refleja en un claro estanque". Debe ser claramente y cercanamente investigado en su interior y no debe ser ni nebuloso ni indeciso. Si esto puede ser conseguido ¿para qué preocuparse del estado de Buda que parece inalcanzable?.

Si el hua t'ou se vuelve nebuloso, podéis abrir vuestros ojos completamente y levantar vuestro pecho con porte; esto levantará vuestros ánimos. Al mismo tiempo, no debe ser mantenido con flojera ni tampoco debe ser sutil, porque si es sutil, causará una caída dentro del vacío y el atontamiento. Si caéis dentro del vacío, percibiréis sólo quietud y

experimentareis vitalidad. En ese momento, no se ha de permitir que el hua t'ou escape de vuestra sujeción para que podáis dar un paso adelante después que habéis alcanzado "la cima del poste".[109] De otro modo, caeréis dentro de la vacuidad y nunca lograreis alcanzar lo fundamental.

Si es aferrado con flojera, serás fácilmente asaltado por falsos pensamientos. Si los falsos pensamientos surgen, serán difíciles de suprimir.

Por consiguiente, la tosquedad debe ser atemperada con sutilidad, y la sutilidad con tosquedad para tener éxito en el aprendizaje y realizar la igualdad de lo mutable y lo inmutable.

Antiguamente estuve en Chin Shin y en otros monasterios, y cuando el Karmadana [110] recibía las varas de incienso que había pedido previamente, sus dos pies[111] corrían a tal velocidad que parecía flotar en el aire y los monjes que lo seguían también eran buenos corredores. Tan pronto como la señal era dada, todos ellos parecían autómatas. De esa manera ¿como podían los pensamientos erróneos surgir en sus mentes?. En el presente aunque nosotros caminamos después de sentarnos en meditación, ¡vaya gran diferencia hay entre entonces y ahora!.

Cuando os sentáis en meditación, no debéis acrecentar el hua t'ou porque esto causará su oscurecimiento. No debéis mantenerlo en vuestro pecho porque eso causará dolor en el pecho. Ni tampoco debéis presionarlo hacia abajo, porque eso expandirá vuestra barriga y caeréis dentro del infierno de los cinco agregados skandhas[112] resultando en toda clase de defectos. Con serenidad y auto-posesión, sólo la palabra "Quién" debe ser mirada interiormente con el mismo cuidado con que una gallina empolla su huevo y un gato ataca un ratón. Cuando el hua t'ou es eficientemente mantenido, la raíz de la vida será cortada automáticamente.

Este método no es obviamente cosa fácil para los principiantes, pero debéis aplicarlo vosotros mismos incesantemente. Ahora os daré un ejemplo. El auto-cultivo es comparable a hacer un fuego con un trozo de pedernal. Nosotros conocemos el método de producir un fuego, y si nosotros no lo conocemos, nunca encenderemos el fuego aun cuando rompamos el pedernal en pedazos. El método consiste en usar un poco de yesca y un hierro. La yesca es sujetada bajo el pedernal y el hierro golpea la parte superior del para así dirigir la chispa hacia la yesca, a la cual tenemos sujeta. Este es el único método de encender un fuego con un pedernal.

Aunque nosotros sabemos muy bien que la Mente es el Buda, somos todavía incapaces de aceptarlo como un hecho. Por ésta razón, una frase del hua t'ou ha sido usada como el hierro-que-enciende-el-fuego. Es justamente lo mismo que cuando antiguamente el Más Honorable del Mundo se iluminó completamente después de contemplar las estrellas de la noche. Nosotros no tenemos nada claro sobre la propia-naturaleza porque no sabemos como encender un fuego. Nuestra fundamental propia-naturaleza y el Buda no difieren una del otro. Es sólo por nuestro pensamiento corrompido que todavía no estamos liberados. Así el Buda es todavía Buda y nosotros somos todavía nosotros mismos. Ahora conocemos el método, si investigamos en él, ¡será verdaderamente una insuperable causa de cooperación!. Espero que cada uno aquí quiera, por su propio gran esfuerzo, dar un paso adelante desde la cima de un poste de cien pies y que sea elegido Buda en esta sala y que así pueda pagar la deuda de gratitud que tiene con el Buda en lo alto y que lo entregue a los seres vivos aquí abajo. Si el Buda Dharma no produce hombres de habilidad, es debido a que nadie está deseoso de hacer su propio gran esfuerzo. Nuestro corazón se llena de tristeza cuando hablamos de ésta situación. Si realmente tenemos una profunda fe en las palabras pronunciadas bajo juramento por los Maestros Yung Chia y Yuan Miao, estaremos seguros de que también nosotros realizaremos la verdad. ¡Ahora es tiempo de aplicaros esto a vosotros mismos!.

El Tercer Día

El tiempo pasa de hecho rápidamente; justo acabamos de abrir esta semana de Ch´an y ya estamos en el tercer día. Aquellos que han sostenido en sus mentes el hua t´ou de una manera eficiente tendrán capacidad de limpiar sus pasiones y pensamientos erróneos; ahora pueden ir directos a casa.[113] Por esta razón, un antiguo maestro dijo:

El auto-cultivo no tiene otro método Tan sólo requiere del conocimiento del camino Si solamente se puede conocer el camino El nacimiento y la muerte llegarán a su fin.

Nuestro camino consiste en abandonar nuestro equipaje[114], y nuestro hogar está muy cerca. El sexto Patriarca dijo: "si el pensamiento anterior no surge, esto es la mente. Si el pensamiento posterior no termina, esto es el Buda"[115]

Fundamentalmente, nuestros cuatro elementos están vacíos y los cinco agregados skandhas son no-existentes. Debido a nuestros pensamientos erróneos que agarran todas las cosas esto hace que tengamos la ilusión de la impermanencia del mundo y de esa manera nos esclavizan al sufrimiento. Como consecuencia, somos incapaces de percibir la vacuidad de los cuatro elementos y de darnos cuenta de la no-existencia del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si en un solo pensamiento, podemos tener una experiencia de aquello que es no-nacido, no habrá necesidad de aquellas puertas del Dharma expuestas por el Buda Sakyamuni. Si esto es así, ¿se puede seguir diciendo que nacimiento y muerte no pueden llevarse a un final? Teniendo esto en cuenta, el resplandor de nuestra escuela del Dharma ilumina realmente ilumina el espacio ilimitado en las diez direcciones.

El maestro Teh Shan era un nativo de la ciudad de Chien Chou, en Szu Ch´uan. Su apellido laico era Chou. Abandonó su hogar a la edad de veinte años. Después de ser completamente ordenado, estudió el Vinaya-p[116]itaka, del cual fue un maestro. Estaba muy versado en la enseñanza del noumeno y el fenómeno como se expone en los sutras. A menudo solía enseñar el Prajna del Diamante y era conocido como "Diamante Chou".

Les dijo a sus discípulos:

Cuando un pelo engulle al océano[117] La naturaleza del océano[118] no pierde nada. Para golpear la punta de una aguja con un grano de mostaza No sacudáis la punta de la aguja[119] Sobre saiksa y asaiksa[120] lo conozco y estoy sólo.

Cuando oyó que la escuela de Ch`an estaba floreciendo en el Sur, no pudo contener su genio y dijo: "A todo aquel que abandona su casa le cuesta mil eones aprender el respetuoso-inspirado proceder del Buda[121], y diez mil eones el estudiar las buenas acciones de Buda; a pesar de ello, siguen sin poder alcanzar la Budeidad. ¿Cómo pueden esos demonios en el sur atreverse a decir que directa indicación de la mente conduce a la percepción de la propia-naturaleza y al logro de la Budeidad?. Debo ir al sur, derribar su guarida y destruir su raza para pagar la deuda de gratitud que tengo con el Buda".

Abandonó la provincia de Szu Ch´uan con el Comentario[122] de Ch´ing Lung sobre sus hombros. Cuando alcanzó Li Yang, vio a una anciana mujer vendiendo tien hsin lit. refresco para la mente[123] al borde del camino. Paró, dejó su carga en el suelo y se dispuso a comprar algunas pastas para refrescar su mente. La anciana señaló a la carga y le preguntó "¿Qué es esa literatura?" Teh Shan contestó "Es el Comentario de Ch´ing Lung". La anciana

preguntó: "¿El Comentario de qué Sutra?" The Shin contestó: "Del Sutra del Diamante". La anciana dijo: "Tengo una pregunta para ti; si puedes responderla te ofreceré el refresco para tu mente. Si no puedes contestar, por favor, márchate. El Sutra del diamante dice: "La mente pasada, presente y futura no puede ser encontrada" "¿Qué es lo que quieres refrescar?". Teh Sah permaneció en silencio. Abandonó el lugar y se fue al monasterio del Estanque del Dragón Lung T´an. Entró en sala del Dharma y dijo: "Durante mucho tiempo he deseado ver al Dragón del Estanque, pero, al llegar aquí no veo el estanque ni aparece el Dragón". Oyendo esto, el maestro Lung T´an salió fuera y dijo: "Has llegado realmente al Estanque del Dragón". [124]. Teh Shan permaneció en silencio; entonces preparó su mente para permanecer en el monasterio.

Una noche, mientras estaba de pie como asistente de Lung T´an, este último le dijo: "Está muy oscuro fuera, ¿porqué no vuelves a tu cuarto?". Después de dar las buenas noches a su maestro, se retiró, pero volvió de nuevo y dijo: "Está muy oscuro fuera". Lung T´an encendió una antorcha de papel y se la entregó. Cuando Teh Shan estaba a punto de coger la antorcha, Lung T´an sopló y apagó la luz.[125]

En ese momento, Teh Shan alcanzó la completa iluminación y pagó con su obediencia al maestro para agradecérselo. Lung T´an le preguntó: "¿Qué has visto?" Teh Shan contestó: "En el futuro no me entretendré mas con dudas acerca de las puntas de las lenguas de los viejos monjes de todo el país".[126]

Al día siguiente, Lung T´an subió a su asiento y dijo a la asamblea: "Hay un tipo cuyos dientes son como las hojas-espada de los árboles y cuya boca es como un baño de sangre.[127] Él recibe un golpe del personal pero no vuelve su cabeza.[128] Más tarde, elevará mi doctrina a la cima de una colina solitaria".[129]

Frente al vestíbulo del Dharma, Teh Shan puso en el suelo en un montón todas las hojas del Comentario de Ch´ing Lung, y cogiendo y levantando una antorcha dijo: "Una discusión exhaustiva de lo recóndito es como un pelo colocado en el gran vacío, y el ejercicio completo de todas las capacidades humanas es como una gota de agua vertida en el gran océano". Y entonces prendió el manuscrito. Hizo una ofrenda de despedida a su maestro y abandonó el monasterio.

Fue directamente hacia el monasterio de Kuei Shin y cargando su equipaje bajo su brazo, entró en la sala del Dharma la cual cruzó de este a oeste y después de oeste a este. Miró al abad, el maestro Kuei Shan, y dijo: "¿Algo? ¿Algo?" Kuei Shan estaba sentado en el vestíbulo pero no prestó atención al visitante. Teh Shan dijo: "Nada, Nada" y abandonó el vestíbulo.[130]

Cuando llegó a la puerta principal del monasterio, se dijo a sí mismo: "Sea como sea, no debo ser tan descuidado". Entonces volvió y entró otra vez en el vestíbulo en plena ceremonia. En cuanto cruzó el umbral, sacó y levantó su alfombra de tela nisidiana,[131] diciendo: "¡Venerable Upadhyaya![132] "Como Kuei Shan estaba a punto de coger un plumero,[133] Teh Shan gritó[134] y abandonó la sala..

Esa tarde, Kuei Shan preguntó al líder de la asamblea: "¿Todavía está aquí el recién llegado?" El líder contestó: "Cuando salió del vestíbulo, volvió sobre sus pasos, puso sándalo en su fardo de paja y se marchó".[135] Kuei Shan dijo: "Ese hombre después irá a alguna cumbre solitaria donde levantará una choza de paja; reñirá con los Budas y maldecirá a los Patriarcas".[136]

Teh Shan permaneció trece años en Li Yang. Durante la persecución de los budistas por el Emperador Wu Tsung 841-846 d.c. de la dinastía T'ang, el maestro encontró refugio en una cabaña de piedra en la montaña de Tu Fou en el 847 d.c.. Al comienzo del reinado de Ta Chung, el prefecto Hsieh T'ing Wang de Wu Ling restauró la veneración del monasterio de Teh Shan y lo llamó la sala de Ko Teh. Estaba buscando un hombre de habilidad sobresaliente para tomar a cargo el monasterio cuando el oyó sobre la reputación del

maestro. A pesar de varias invitaciones, Teh Shan rehusó descender de la montaña de Tu Fou. Finalmente, el prefecto diseño una estratagema y envió a sus hombres para acusarle falsamente de contrabando de té y sal desafiando la ley. Cuando el maestro estaba cerca de la prefectura, el prefecto le pagó con su obediencia e insistentemente le invitó a tomar al cargo la sala de Ch'an donde Teh Shan difundió ampliamente las enseñanzas de la Escuela.

Tiempo después, la gente empezó a hablar de los golpes de bastón Teh Shan y de Linchi.[137]. Si podemos disciplinarnos a nosotros mismos como esos dos maestros, ¿porqué debemos de ser incapaces de poner fin al nacimiento y la muerte?. Después de Teh Shin, vinieron Yen T'ou y Hsueh Feng. Después de Hsueh Feng, vinieron Yun Men y Fa Yen.[138] y también el maestro estatal Teh Shao y el ancestro Yen Shou de el monasterio de Yung Ming. Todos ellos "producidos" por el equipo de Teh Shan.

Durante las pasadas sucesivas dinastías, la Escuela fue llevada por grandes ancestros y maestros. Vosotros estáis aquí para mantener una semana de Ch'an y debéis entender muy bien esta insuperable doctrina la cual os permitirá sin dificultad lograr directamente el auto-conocimiento y la liberación del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si bromeáis con todo esto y no os lo tomáis seriamente, o si de la mañana a la noche, os gusta mirar al "demonio en la sombra brillante" o hacer vuestros planes dentro de "las guaridas de palabras y expresiones", nunca escapareis del nacimiento y la muerte.[139] Ahora, todos vosotros, por favor aplicaros con diligencia.

El Cuarto Día

Este es el cuarto día de nuestra semana Ch'an. Os habéis aplicado vosotros mismo en vuestro aprendizaje; algunos de vosotros habéis compuesto gathas y poemas y me los habéis presentado para verificarlos. Es no es una cosa fácil porque aquellos de vosotros que habéis hecho esfuerzos de esta manera debéis haber olvidado mis dos previas lecturas. Ayer por la tarde comentaba:

El auto-cultivo no tiene otro método No requiere sino del conocimiento del camino

Estamos aquí para investigar dentro del hua t'ou cual es el camino que debemos seguir. Nuestro propósito es el de ser claros sobre el nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. Para ser claro sobre el nacimiento y la muerte debemos poseer el recurso de este hua t'ou, el cual debe usarse como la preciosa espada del Rey Vajra[140] para cortar con los demonios si vienen demonios y con los Budas si vienen Budas[141], de forma que los sentimientos no puedan permanecer y ni una sola cosa dharma pueda ser planeada. De una manera así, ¿donde puede haber pensamiento erróneo para escribir poemas y gathas y para ver las estatuas como vacuidad y brillantez?[142]. Si tan mal hacéis vuestros esfuerzos, realmente no sé adonde se fue vuestro hua tou. Experimentados monjes Ch'an no precisan de más explicaciones sobre esto, pero los principiantes deben tener mucho cuidado.

Como me temía que no sabríais cómo realizar vuestro aprendizaje, he hablado durante los dos últimos días sobre el sentarse una semana en meditación Ch'an, sobre el mérito de éste método legado por nuestra escuela y sobre la manera de esforzarse. Nuestro método consiste en concentrarse exclusivamente en un hua t'ou, lo que no debe ser interrumpido ni de día ni de noche, de la misma manera en que corre el agua. Esto debe ser algo enérgico y claro, no debe de ser nebuloso. Debe ser claramente y constantemente reconocible. Todos los sentimientos mundanos y las interpretaciones santas deben de ser cortadas con todo ello. Un antiguo maestro decía:

Estudia la verdad como defendieras una ciudadela que cuando está sitiada, a toda cosa debe mantenerse.. Si el frío intenso no cala hasta los huesos, ¿cómo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia?

Estas cuatro líneas del Maestro Huang Po tienen dos significados. El primero de los dos ilustra a aquellos que padecen el aprendizaje Ch'an y que pueden mantener firmemente el hua t'ou de la misma forma en que defenderían una ciudadela a la que a ningún enemigo le estuviera permitido entrar. Esto es la inquebrantable defensa de la ciudadela. Cada uno de nosotros tiene una mente que posee ocho consciencias vijnana, así como siete, seis, y cinco primeras consciencias. Las cinco primeras consciencias son los cinco ladrones del ojo, oído, nariz, lengua, y cuerpo. Las sexta consciencia es el ladrón de la mente manas. La séptima es la consciencia engañosa klista-mano-vijanana que desde la mañana a la noche agarra a la octava consciencia -"sujeto" - y la malinterpreta por medio de un "ego". Esto incita a la sexta a dirigir a las cinco primeras consciencias a buscar objetos externos como forma, sonido, olor, gusto y tacto. Siendo constantemente engañados y atados, la octava mente-consciencia está retenida en el sufrimiento sin ser capaz de liberarse por sí misma. Por esta razón, estamos obligados a recurrir a este hua t'ou y a usar su "Preciosa Espada del Rey Vajra" y así matar a todos esos ladrones y que la octava consciencia pueda ser transmutada en el Gran Espejo de la Sabiduría; la séptima en Sabiduría Ecuánime, la sexta en la Profunda Observación de la Sabiduría y las cinco primeras en Perfecta Sabiduría[143]. Es de superior importancia primeramente transmutar la sexta y séptima consciencias, porque ellas juegan el papel de líderes y también debido a su poder para discriminar y discernir. Cuando estéis viendo la vacuidad y la brillantez y componiendo gathas y poemas, esas dos consciencias desarrollan sus malignas funciones. Actualmente debemos usar este hua t'ou para transmutar y discriminar a la consciencia en Profunda Observación de la Sabiduría. y a la mente que diferencia entre ego y personalidad en Sabiduría Ecuánime. Esto es llamado la transmutación de la consciencia en sabiduría y la transformación de lo mundano en santidad. Es importante no permitir que esos engaños que están en el fondo de la forma, sonido, olor, gusto, tacto y dharma, nos ataquen. Por lo tanto, esto se asemeja a la defensa de una ciudadela.

Las dos últimas líneas:

Si el frío intenso no cala hasta los huesos, ¿cómo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia?

Ilustra a los seres vivos en los tres mundos de la existencia[144] que son sumergidos en el océano del nacimiento y la muerte, aferrados a los cinco deseos[145] engañados por sus pasiones, e incapaces de obtener la liberación. Aquí la ciruela en flor es usada como una ilustración, por aquellos ciruelos de primavera que florecen en el tiempo de las nieves. En general, los insectos y plantas nacen en primavera, crecen en verano, permanecen hibernando en otoño y mueren durmiendo en invierno. En invierno, los insectos y plantas están muertos o están hibernando. La nieve también abandona aquel polvo que es frío y que no puede levantarse en el aire. Esos insectos, plantas y polvo, son comparables al pensamiento erróneo de nuestra mente, a los erróneos discernimiento, ignorancia, envidia y celos que resultan de la contaminación con los tres venenos.[146] Si nos libráramos a nosotros mismos de esas impurezas, nuestras mentes serían naturalmente confortables y florecerían las ciruelas en la nieve con toda su fragancia. Pero debéis saber que esos ciruelos florecen en el crudo frío y no en la hermosa y radiante primavera, ni en medio de una encantadora brisa. Si queremos que nuestras mentes florezcan, no podemos esperar éste florecimiento en medio del placer, enfado, pena y alegría, o mientras nosotros mantenemos la concepción de un ego, personalidad, del bien y el mal. Si estamos confundidos sobre esas ocho clases de mente, el resultado no podrá ser inregistrable.[147] Si se cometen malas acciones, el resultado será el mal. Si se desarrollan buenas acciones, el resultado será el bien.

Hay dos clases de mente con naturaleza inregistrable; la de los sueños y la de una vacuidad muerta. La inregistrable naturaleza de los sueños es aquella en que las cosas ilusorias aparecen en un sueño y desconectadas con las usuales y bien conocidas actividades diarias. Este es el estado de una mente-consciencia independiente mano-vijnana.[148] Esto es también llamado un estado independiente e inregistrable.

¿Que es la inregistrable vacuidad muerta?. En nuestra meditación, si nosotros perdemos de vista nuestro hua t'ou mientras estamos morando en la quietud, los resultados serán de una indiferente vacuidad en la cual no hay nada. El aferramiento a este estado de quietud es una enfermedad Ch'an que no debemos nunca consentir mientras nos sometemos a nuestro aprendizaje. Esto es la inregistrable vacuidad muerta.

Lo que tenemos que hacer durante el día es mantener, sin perderlo, nuestro agarre al hua t'ou, que debe ser vivo, brillante, limpio y claramente reconocible. Tal condición debe obtenerse no importa si estamos caminando o sentados. Por esta razón, un antiguo maestro decía:

"Cuando estamos caminando, nada sino el Ch'an; cuando estamos sentados, nada sino el Ch'an. Así el cuerpo está en paz tanto si se está moviendo como si se mueve."

El Ancestro Han Shan decía:

Arriba en la cima de una montaña Solo el espacio ilimitado es visto Cómo sentarse en meditación, nadie lo sabe. La luna solitaria brilla sobre el estanque helado, Pero en el estanque no hay luna La luna esta en el cielo de la noche azulada. Ahora canto esta canción, Pero no hay Ch'an en la canción. [149]

Vosotros y yo tenemos una causa de cooperación, por ello tengo esta oportunidad de dirigiros en el aprendizaje Ch'an. Espero que os aplicareis y hagáis un firme progreso, y que no apliquéis vuestras mentes de una manera errónea.

Quiero contaros otra historia, un kung an o koan en japonés. Después de que el fundador del monasterio de Hsi Tan Siddham en sánscrito en la montaña del Pie del Gallo Chi Tsu abandonara su hogar, fue llamado por maestros iluminados para su instrucción e hizo muy buenos progresos en su aprendizaje. Un día, paró en una posada, en donde escuchó a una chica en una puesto de cuajadas de frijoles cantar esta canción:

¡Cuajada Chang y Cuajada Li![150] Mientras vuestras cabezas reposan sobre la almohada, Pensáis miles de cosas, aun así mañana de nuevo venderéis cuajadas.

El maestro se sentó en meditación y al escuchar esta canción, despertó instantáneamente.[151] Esto enseña que cuando los antiguos se sometían al aprendizaje, no había necesidad de hacerlo en una sala de Ch'an para experimentar la verdad. El auto-cultivo y el aprendizaje están en la Mente-Unica. Por tanto, todos vosotros, por favor no permitáis que vuestras mentes sean perturbadas para que así no perdáis vuestro tiempo. De otro modo volveréis de nuevo a vender cuajadas mañana por la mañana.[152]

El Quinto Día

Sobre este método de auto-cultivo, se puede decir que es tan fácil como difícil. Resulta fácil porque es realmente fácil y difícil porque es realmente difícil.

Es fácil porque sólo se os pide dejar cada pensamiento, tener una fe firme en el método y desarrollar una mente duradera. Todo esto asegurará tu éxito.

Es difícil porque estáis asustados de tener que aguantar penalidades y de vuestro propio deseo sobre que sea fácil. Debéis saber que todas los trabajos mundanos también requieren estudios y aprendizaje antes de alcanzar el éxito. Cuanto más si lo que queremos es aprender la sabiduría de los sabios para convertirnos en Budas o Patriarcas. ¿Podemos conseguir nuestro objetivo si actuamos descuidadamente?.

Por tanto, la primera cosa es tener una mente firme en nuestro propio auto-cultivo y en la realización de la verdad . En esto, no vamos a poder evitar ser obstruidos por demonios. Estas obstrucciones demoníacas son las circunstancias kármicas externas de nuestro alrededor causadas por nuestras pasiones hacia todas las formas, sonidos, olores, gustos, tactos y dharmas, como las enumeradas en mi charla de ayer. Este entorno kármico es nuestro enemigo a través de la vida y la muerte. Por esta razón, hay muchos Sutras comentando a maestros del Dharma que no pudieron seguir firmes por su propio pie en medio de este entorno a causa de su vacilante entendimiento religioso.[153]

La siguiente cosa importante es desarrollar una mente perdurable. Desde nuestro nacimiento en este mundo, hemos creado ilimitados Karmas, y si ahora deseamos cultivarnos con el propósito de escapar del nacimiento y de la muerte, ¿podemos limpiar todos nuestros antiguos hábitos de una sola vez?. En tiempos antiguos, los ancestros como el maestro Ch´an Ch´ang Ch´ing - que se sentó a meditar hasta gastar siete esteras -, y el maestro Ch'an Chao Chou - que vagó de lugar a lugar buscando instrucción a la edad de ochenta años después de haber pasado cuarenta años meditando en la palabra "Wu"lit.No sin haber dado lugar a un solo pensamiento en su mente -, finalmente obtuvieron la completa iluminación y los príncipes de los estados de Yen y Chao los reverenciaron y les hicieron ofrendas. En la dinastía Ch´ing, el Emperador Yung Chen 1723-35 que había leído sus dichos y los encontró excelentes, les concedió a título póstumo el título de "Antiguo Buda" . Este es el logro resultante después de una vida entera de austeridad. Si podemos limpiar todos nuestros antiguos hábitos para purificar nuestro Único-pensamiento, estaremos al mismo nivel que los Budas y los Patriarcas. El Sutra del Surangama dice:

"Es como la purificación del agua fangosa almacenada en un recipiente limpio; dejándola reposar en completa calma, la arena y el fango se posarán en el fondo. Cuando aparece el agua clara, esto se llama la primera supresión del entrometido y maligno elemento de la pasión.[154] Cuando el barro ha sido sacado dejando tan sólo el agua clara, esto se llama el cortar permanentemente con la ignorancia elemental".[155]

Nuestras pasiones habituales son como el fango y los sedimentos, por eso debemos hacer uso del hua t´ou. El hua t´ou es comparable al alumbre usado para purificar el agua fangosa, de la misma manera las pasiones quedan bajo control. Si en su aprendizaje la persona tiene éxito en alcanzar la igualdad de cuerpo y mente con el resultado aparente de la condición de quietud, ha ser cuidadosa y nunca debe permanecer ahí. Debe saber que esto es sólo un escalón inicial, pero que la ignorancia causada por las pasiones todavía no se ha limpiado. Esto es sólo la mente engañosa alcanzando el estado de pureza, justo como el agua fangosa, que aunque purificada, sigue conteniendo fango y sedimentos en el fondo. Debéis hacer esfuerzos adicionales para avanzar más. Un anciano maestro dijo:

Sentado en la cima de un poste de cien pies de altura[156] Uno puede seguir percibiendo lo que no es real. Si desde la cima da un paso Su cuerpo aparecerá a través del universo.

Si no das un paso adelante, puedes tomar la ciudad-ilusión por tu casa, y tus pasiones serán capaces de surgir de nuevo. Si es así, te será muy difícil convertirte incluso en una persona auto-iluminada.[157] Por esta razón el fango debe ser sacado para poder retener el agua clara. Esto es la eliminación permanente de la ignorancia básica y sólo entonces se puede alcanzar la Budeidad. Cuando la ignorancia ha sido permanentemente eliminada, serás capaz de aparecer en forma corpórea en las diez direcciones del Universo para explicar el Dharma, de la misma manera que el Bodisattva Avalokitesvara, quien puede aparecer en treinta y dos formas y quien, para manifestar el Dharma, puede elegir la forma más apropiada para liberar a los seres vivos sensibles. Estarás libre de impedimentos y podrás disfrutar de independencia y comodidad en todas partes, incluso en una casa de prostitución, en un bar público, en la matriz de una vaca, una yegua o una mula, en el paraíso o en el infierno.

Por otro lado, un pensamiento discriminatorio, te enviará abajo hacia la rueda de nacimientos y muertes. Antiguamente, Ch´in Kuai[158] quien en una vida anterior había hecho ofrendas de incienso y velas al Bodhisattva Ksitigarbha pero no había desarrollado una mente resistente durante su aprendizaje debido a su fallo en limpiar la ignorancia causada por las pasiones, fue víctima de su mente-de-odio en su reencarnación posterior. Este es tan sólo un ejemplo.

Si vuestra mente-creyente es fuerte y vuestra mente-paciente no retrocede, podréis, en vuestra forma corporal presente, conseguir la Budeidad incluso si tú eres tan sólo un hombre ordinario.

Antiguamente había un miserable y pobre hombre que se unió a la orden Sangha en un monasterio. Aunque era perspicaz practicando el auto-cultivo, no conocía el método. Como tampoco sabia a quién preguntar sobre esto, decidió trabajar y esforzarse cada día. Un día, un monje errante entró en el monasterio y vio al hombre esforzándose. El moje le preguntó sobre su práctica y el hombre contestó: "Cada día hago esta clase de duro trabajo. Por favor, muéstrame el método del auto-cultivo" El monje contestó: " Debes investigar dentro de la frase: ¿Quién es el que repite el nombre de Buda?". Tal y como instruyó el monje, el hombre llevó la palabra "Quién" en su mente mientras hacia su trabajo diario. Más tarde, se fue a una gruta en un islote para continuar su aprendizaje, usando hojas para vestirse y plantas para alimentarse. Su hermana y su madre, que aún vivían, se enteraron de su retiro en la gruta del islote donde pasaba duras penalidades en su auto-cultivo. Su madre envió a la hermana a llevarle un rollo de toalla y algunas provisiones. Cuando ella llegó, lo vio sentado meditando. Ella le llamó, pero él no contestó, le sacudió pero no se movió. Viendo que su hermano no la miraba ni le daba la bienvenida y seguía meditando en la gruta, se enfureció, dejó el rollo de toalla y las provisiones y volvió a casa. Treinta años más tarde, su hermana volvió a visitarle y vio el mismo rollo de toalla que seguía tirado en el mismo sitio.

Más tarde, un refugiado hambriento llegó a la gruta y vio un monje con la ropa hecha jirones; entró y pidió por comida. El monje se levantó y fue hasta la entrada de la gruta para coger algunos guijarros y los puso en un cazo. Después de cocinarlos durante un rato, los sacó e invitó al visitante a comerlos con él. Los guijarros parecían patatas, y cuando el visitante sació su hambre, el monje le dijo: "Por favor, no mencione nuestra comida a los forasteros".

Algún tiempo más tarde, el moje pensó para sí mismo: " He permanecido aquí muchos años ocupado en mi auto-cultivo, ahora debo formar causas propicias para la felicidad de los demás". Así se dirigió hasta Hsia Men, [159] en donde junto al borde de un camino construyó una choza para ofrecer té gratis a los viajeros. Esto tuvo lugar durante el reinado de Wan Li´s 1573-1619 en el tiempo en que en que la emperatriz madre falleció. El emperador quería invitar a eminentes monjes para realizar ceremonias Budistas en honor de su madre fallecida. Primero pensó en invitar a los monjes de la capital, pero en aquel tiempo no había mojes eminentes por allí. Una noche, el emperador vio a su madre en un sueño, quien le decía que existía uno en la prefectura de Chang Chou, en la provincia de Fu Chien. El emperador envió a sus oficiales para invitar a los monjes locales a realizar las

ceremonias en la capital. Cuando los monjes con sus bultos se encaminaron hacia la capital, pasaron junto a la choza del monje pobre, quien les preguntó: "Venerables maestros, ¿qué es lo que os hace tan felices y hacia dónde os dirigís?" Ellos le contestaron: "Hemos recibido orden del emperador de dirigirnos a la capital para realizar ceremonias por el espíritu de la emperatriz madre." El monje pobre dijo: "¿Puedo ir con vosotros?" Ellos contestaron: " Eres un miserable, ¿cómo podrías venir con nosotros?" Él dijo: "No sé cómo se recitan los Sutras, pero puedo cargar vuestros bultos, vale la pena por una visita a la capital". Por tanto, cogió los bultos y siguió a los otros monjes a la capital.

Cuando el emperador supo que los monjes estaban a punto de llegar, ordenó a un oficial enterrar una copia del Sutra del Diamante debajo de la escalinata de entrada al palacio. Cuando los mojes llegaron no sabían nada del Sutra, cruzaron la escalinata y entraron en el palacio uno tras otro. Cuando el miserable monje alcanzó el umbral, se arrodilló y juntó sus palmas pero no entró a palacio. A pesar de que los guardianes de las puertas le llamaron e intentaron arrastrarle dentro, él no quiso entrar. Cuando el incidente fue comunicado al emperador que había ordenado enterrar el Sutra, se dio cuenta que el monje santo había llegado y fue a recibirlo personalmente. Le dijo: "¿Porque no entras en el palacio? " El monje contestó: "No me atrevo, porque una copia del Sutra del diamante ha sido enterrada en el suelo". El emperador dijo: "¿Por qué no te pones cabeza abajo para entrar?" Tras oír esto, el monje puso sus manos en el suelo y dando un salto mortal entró en el palacio. El emperador tuvo el máximo respeto por él y le invitó a quedarse en el palacio.

Cuando fue preguntado por el altar y la ceremonia, el monje contestó: "La ceremonia se celebrará mañana por la mañana, en la quinta vigilia de la noche. Sólo necesitaré un altar con un estandarte[160] y una mesa con incienso, velas y frutas para ofrendas a los Budas. ". El emperador no quedó satisfecho con la perspectiva de una ceremonia tan poco pomposa y al mismo tiempo, dudaba de que el moje no tuviera la virtud suficiente para realizarla. Para probar su virtud, ordenó a dos doncellas de honor que bañaran al monje. Durante y después del baño, su órgano genital permaneció inmóvil. Las doncellas de honor comunicaron esto al emperador cuyo respeto por el moje creció, dándose cuenta entonces de que el visitante era realmente santo. La preparación se hizo entonces de acuerdo con las instrucciones del monje y a la mañana siguiente, el monje subió a su asiento para explicar el Dharma. Así que subió al altar, juntó sus palmas para saludar y sosteniendo el estandarte, se acercó al ataúd diciendo:

En realidad yo no he venido; pero en tus gustos tú eres unilateral. En un instante darse cuenta de que no hay nacimiento significa que podrás saltar a los reinos de los devas.

Después de la ceremonia, el monje le dijo al emperador: "Te felicito por la liberación de su majestad la Emperatriz Madre". Mientras el emperador estaba dudando de la eficiencia de la ceremonia que había terminado de tal manera, oyó en la habitación la voz de la difunta diciendo: "Ahora estoy liberada; debes darle las gracias al maestro santo".

El emperador quedó sorprendido y su cara resplandeció de placer. Pagó obediencia al monje y le dio las gracias. En el interior del palacio se ofreció un banquete vegetariano al maestro. Viendo que el emperador llevaba un par de pantalones de colores, el monje fijó sus ojos en ellos. El emperador le preguntó: "¿Al virtuoso le gustan estos pantalones?" y sacándoselos los ofreció al visitante quien dijo: "Gracias majestad por esta gracia". De esta manera el emperador concedió al monje el título de Maestro Estatal Pantalones de Dragón. Después del banquete, el emperador llevó al monje al jardín imperial, en donde había una preciosa estupa. El monje era feliz con la contemplación de la estupa y se paró para admirarla. El emperador preguntó: "¿Le gusta al Maestro Estatal esta estupa?". El visitante respondió: "¡Es maravillosa!" El emperador dijo: "Me complace ofrecértela con reverencia". Como el emperador iba a dar orden de trasladar la estupa a Chang Chou, el monje dijo " No es necesario, me la puedo llevar yo". Tras decir esto el monje puso la estupa en su larga manga, la elevó en el aire y marchó. El emperador quedó atónito y divertido a la vez, elogiando esa ocurrencia sin precedentes.

Queridos amigos, esta es en verdad una maravillosa historia y todo ocurrió simplemente porque desde la época en que abandonó su hogar, el monje nunca había usado su mente discriminativa y tenía una duradera fe en la verdad. Él no cuidó de su hermana que fue a verle, no puso atención en sus ropas roídas, y no tocó el rollo de toalla permaneciendo trece años en la gruta. Debemos ahora preguntarnos a nosotros mismos si podemos padecer nuestro aprendizaje de una manera similar. Sería superfluo hablar sobre la incapacidad de seguir el ejemplo del monje cuando nuestras hermanas vienen a vernos. Hay bastante con mencionar la actitud de después de nuestra meditación, cuando mientras caminamos, no podemos abstenernos de mirar fijamente a nuestro guía cuando ofrece incienso o a los movimientos de nuestros vecinos. Si nuestro aprendizaje se hace de esta manera, ¿Cómo puede nuestro hua t'ou ser mantenido firmemente?.

Queridos amigos, sólo tenéis que quitar el fango y retener el agua. Cuando el agua es clara, automáticamente la luna aparecerá.[161] Ahora es tiempo para dar lugar a vuestro hua t'ou y examinarlo estrechamente.

El Sexto Día

Los antiguos decían: "Los días y los meses pasan tan rápidamente como un transbordador y el tiempo vuela como una flecha". Nuestra semana de Ch'an empezó solamente el otro día y llegará a su fin mañana. De acuerdo con la regla del lugar, un examen será efectuado mañana por la mañana, porque el propósito de una semana Ch'an es fijar un límite para experimentar la verdad. Mediante la experimentación, se quiere decir el despertar y la realización de la verdad. O sea, la experimentación fundamental de uno mismo y la realización de la naturaleza profunda del Tathagata. Esto es llamado la experimentación y realización de la verdad.

Vuestro examen tiene el propósito de determinar la magnitud con la cual habéis alcanzado el logro durante esos siete días y tendréis que descubrir vuestros logros a la asamblea. Usualmente, este examen es llamado el cobrar las facturas del[162] pasaje de todos vosotros. Esto quiere decir que todos debéis acudir para éste examen. En otras palabras, todos vosotros podéis estar despiertos a la verdad para que así podáis exponer el Dharma por la liberación de todos los vivos. Hoy, no estoy diciendo que espero que todos vosotros debáis haber despertado a la verdad. Si incluso uno sólo de vosotros ha despertado, puedo aún cobrar estas facturas del pasaje. Es decir, una persona pagará su factura por las comidas servidas a la asamblea entera. Si todos nosotros desarrollamos una hábil y progresiva mente en la conquista de la verdad, seremos despertados a esto. Los antiguos decían:

"Es fácil para un hombre mundano ganar la Budeidad, pero de hecho es muy duro llevar el pensamiento erróneo hasta su fin."

Es sólo debido a nuestros insaciables deseos desde tiempo sin principio que ahora vamos a la deriva en el mar de la mortalidad, en el cual hay 84.000 pasiones y toda clase de hábitos que no podemos erradicar. En consecuencia, somos incapaces de alcanzar la verdad y de ser como los Budas y Bodhisattvas que están permanentemente iluminados y son libres del engaño. Por esta razón, el Maestro Lien Ch'ih decía:

Es fácil ser atrapado en las causas de la contaminación,[163] pero ganar la verdad produciendo karma es mucho más duro.[164] Si no puedes ver detrás de lo que puede ser visto, Diferenciadas están las causas concurrentes,

Alrededor tuyo no hay sino objetos que, como las rachas de viento, Destruyen la cosecha de méritos que tengas sembrada.[165] Las pasiones de la mente siempre estallan en llamas, Destruyendo las semillas de Bodhi en el corazón. Si la recolección[166] de la verdad es tan intensa como la pasión, La Budeidad será rápidamente alcanzada. Si agasajas a los otros como lo haces con el ego, Todo será dispuesto para tu satisfacción. Si el ego no está bien y los otros no están mal, Señores y sirvientes se respetarán unos a otros. Si se antepone constantemente el Buda-dharma a uno mismo, Esto es la liberación de todas las pasiones.

¡Qué claras y cuanto señalan esas líneas!. La contaminación del mundo significa el acto de hacer lo impuro. El reino de los hombres mundanos es tentado con deseos de riqueza, sensualidad, fama y ganancias, así como por la ira y la disputa. Para ellos, las dos palabras "religión" y "virtud" son sólo obstáculos. Cada día se encaminan hacia los placeres, la ira, la pena y la alegría, y con el tiempo hacia la riqueza, los honores, la gloria y la prosperidad. Debido que no pueden eliminar las pasiones mundanas, son incapaces de dar lugar a un solo pensamiento de la verdad. En consecuencia, el bosque de méritos es arruinado y todas las semillas del Bodhi son destruidas. Si son indiferentes a las pasiones mundanas, si dan igual tratamiento a amigos y a enemigos, si se refrenan de matar, robar, cometer adulterio, de mentir y de beber licores intoxicantes; si son imparciales hacia todos los seres vivos; si consideran el hambre de los demás como la suya propia; si consideran el hundimiento de los demás como si se hubieran hundido ellos mismos; y si desarrollan la mente de Bodhi, estarán de acuerdo con la verdad y también serán capaces de alcanzar la Budeidad de golpe. Por esta razón, se dice: "Si la recolección de la verdad fuese tan intensa como las pasiones, la Budeidad sería alcanzada rápidamente". Todos los Budas y santos aparecen en este mundo para servir a los vivos, para rescatarlos del sufrimiento, para instaurar en ellos la felicidad, y para ayudarles movidos por la piedad.

Podemos practicar la abnegación así como la compasión por los demás anteponiéndolos a toda clase de disfrutes. Si podemos hacer esto, nadie tendrá que padecer sufrimientos y no habrá nada que no pueda ser cumplido. A esto seguirá que seremos capaces de obtener el fruto completo de recompensa, de la misma manera como una barca se eleva con la marea. Cuando tratemos con los demás, si tenéis una mente compasiva y respetuosa, y no tenéis auto-importancia, arrogancia y decepción, con certeza os recibirán con respeto y cortesía. De otro lado, si confiáis en vuestras habilidades y sois irracionales, o si tenéis una doble-cara apuntando solo a vuestro propio disfrute de sonido, forma, fama y riqueza, el respeto con el que os reciban no será real. Por esta razón, Confucio decía: "Si respetas a los otros, siempre te respetarán a ti. Si tienes simpatía por ellos, ellos siempre la tendrán hacia ti".

El Sexto Patriarca dice:

"Aunque sus faltas son suyas y no nuestras, si hemos de diferenciarlo, también nosotros estamos equivocados".[167]

Por tanto, no debemos desarrollar una mente que discrimine entre bien y mal y entre uno mismo y los demás. Si servimos a otra gente de la misma manera en que lo hacen Budas y Bodhisattvas, seremos capaces de sembrar semillas de Bodhi por todas partes y recogeremos las más excelentes frutas. De este modo, las pasiones nunca serán capaces de apresarnos en el sufrimiento.

Las doce divisiones del Tripitaka Mahayana fueron expuestas por el Más Honorable del Mundo debido a nuestros tres venenos, concupiscencia, cólera e ignorancia. Por consiguiente, los objetivos de las doce divisiones de este Tripitaka son: disciplinasila,

imperturbabilidad samadhi y sabiduría. Su propósito es hacernos capaces de erradicar nuestros deseos, para abrazar los cuatro infinitos estados búdicos de la mente: bondadmatri, piedadkaruna, alegríamudita[168] e indiferenciaupeksa[169] y todos los modos de salvación,[170] para eliminar el engaño de la ignorancia y la depravación de la estupidez, para alcanzar la virtud de la completa sabiduría y embellecer el meritorio Dharmakaya. Si podemos llevar una línea de conducta tal, el tesoro del Loto[171] aparecerá por todas partes.

Hoy, muchos de vosotros que habéis venido para esta semana de Ch'an, sois virtuosos laicos upasakas. Debéis subyugar vuestras mentes de manera apropiada y libraros de todos los sufrimientos. Ahora quiero explicaros otro kung an para que podáis seguir el ejemplo dado por aquellos mencionados en él. Si no lo explico, tendré miedo de que no podáis adquirir la Gema y de que volváis a casa con las manos vacías, y al mismo tiempo seré culpable de abrir una brecha en la verdad. Por favor, escuchad atentamente:

En la dinastía T'ang, había un upasaka cuyo nombre era P'ang Yun, alias Tao Hsuan, y cuyo pueblo nativo era Heng Yang en la provincia de Hu Nan. Era originalmente un escolar confuciano y desde su juventud, se dio cuenta de la futilidad de las pasiones y se determinó en su búsqueda de la verdad.

Al principio del reinado de Chen Yuan 785-804 d.c., oyó hablar del maestro Shih T'ou y le pidió que le instruyera. Cuando vio al maestro, le preguntó: "¿Quién es el hombre que no lleva a todos los dharmas como sus compañeros?.[172] Shih T'ou alargó su mano para cerrar la boca de P'ang Yun y el visitante inmediatamente entendió el movimiento.[173]

Un día, Shih T'ou preguntó a P'ang Yun: "Desde que viste a este anciano o sea, a él mismo, ¿qué has estado haciendo cada día?. P'ang Yun contestó: "Si me preguntas que he estado haciendo, no sé como abrir mi boca para hablar sobre ello." Entonces le presentó el siguiente poema a Shi T'ou:

No hay nada especial respecto a lo que hago cada día; Sólo me mantengo a mí mismo en armonía con ello,[174] En todas partes ni acepto ni rechazo nada. En ninguna parte confirmo o discuto una cosa.[175] ¿Porqué la gente dice que el rojo y el púrpura difieren?[176] No hay una mota de polvo en las montañas azules[177] Los poderes sobrenaturales y los trabajos maravillosos No son sino el sacar agua y el llevar leña.[178]

Shih T'ou aprobó el poema y preguntó a P'ang Yun: "¿Querrás entrar en la orden de la Sangha o permanecerás como un laico upasaka?" P'ang Yun contestó: "Actuaré como me plazca", y no se afeitó la cabeza.[179]

Tiempo después, P'ang Yun visitó al maestro Ma Tsu y le preguntó: "¿Quién es el hombre que no lleva a todos los dharmas como sus compañeros?." Ma Tsu contestó: Te lo diré después de que te hayas tragado toda el agua del Río Oeste."[180] Después de oír esto, P'an Yun fue instantáneamente despertado a la profunda doctrina. Permaneció dos años en el monasterio de Ma Tsu.

Desde su completa realización de su naturaleza fundamental, el Upasaka se involucró en todas las ocupaciones mundanas, arrojando al río Hsiang su entera fortuna de 10.000 piezas de oro y monedas de plata, y haciéndose un chiringuito de bambú para ganarse la vida.

Un día, mientras charlaba con su mujer sobre la doctrina de lo no-nacido, el Upasaka dijo: "¡Difícil!, ¡Difícil!, ¡Difícil! como desempaquetando y distribuyendo diez toneladas de semillas de sésamo desde la cima de un árbol."[181]

Su mujer interpuso: "¡Fácil!, ¡Fácil!, ¡Fácil!. Cientos de briznas de hierba son la indicación de los maestros."[182]

Escuchando éste diálogo, su hija Ling Chao dijo riendo: "¡Oh, sois un par de viejos!. ¿Cómo podéis hablar así?". El Upasaka dijo a su hija: "Vaya, ¿entonces qué quieres decir?". Ella contestó: "¡No es difícil ¡Y no es fácil!. Cuando uno tiene hambre come, y cuando está cansado duerme". [183]

P'ang Yun dio palmas, rió y dijo: "Mi hijo no quiere una esposa; mi hija no quiere un marido. Acabaremos todos juntos hablando el lenguaje de lo no-nacido".[184]. Desde entonces, sus poderes dialécticos se volvieron elocuentes y poderosos y fue admirado en todas partes.

Cuando el Upasaka abandonó al maestro Yo Shan, éste último envió a diez monjes Ch'an para que le acompañaran a la puerta principal del monasterio. Apuntando con su dedo a la nieve que caía, el Upasaka les dijo: "¡Buena nieve!. Los copos no caen en otra parte". Un monje llamado Ch'uan le preguntó: "¿Dónde caen?" El Upasaka abofeteó al monje en la cara, y Ch'uan dijo: "No puedes actuar de forma tan irreflexiva". El Upasaka contestó: "¡Vaya monje Ch'an estás hecho!. El dios de la muerte no te permitirá el paso." Ch'uan preguntó: "¿Y que quiere el Venerable Upasaka decir con eso?". El Upasaka le abofeteó de nuevo y le dijo: "Ves como los ciegos y hablas como los mudos".[185]

El Upasaka solía frecuentar lugares en donde se explicaban y se comentaban los Sutras. Un día, escuchó la exposición del Sutra del Diamante, y cuando el comentador llegó a la frase sobre la no-existencia del ego y la personalidad, le preguntó: "Venerable Señor, como no hay ni uno mismo ni el otro, ¿quién está explicando y quien está escuchando?". Como el comentador no podía contestar, el Upasaka dijo: "Aunque soy un laico, comprendo alguna cosa". El comentador le preguntó: "¿Cuál es la interpretación del Venerable Upasaka?". El Upasaka contestó con el siguiente poema:

No hay ni ego ni personalidad, ¿Quién está distante y quién está cercano? Lleva mi consejo y olvida tu tarea de comentar Ya que no puede compararse con la directa conquista de la verdad. La naturaleza de la Sabiduría del Diamante No contiene polvo extranjero[186] Las palabras "yo escucho", "yo creo", y "yo recibo" No tienen significado y son usadas sólo por las circunstancias.

Después de escuchar el poema, el comentador quedó encantado con la correcta interpretación y alabó al Upasaka.

Un día, el Upasaka preguntó a Ling Chao: "¿Cómo entiendes el dicho de los antiguos: 'Claramente hay cientos de briznas de hierba; claramente son la indicación de los Patriarcas'? ".Ling Chao contestó: "Oh, eres un anciano, ¿cómo puedes hablar así?" El Upasaka le preguntó: "¿Qué quieres decir con eso?". Ling Chao le contestó: "Claramente hay cientos de briznas de hierba, claramente son la indicación de los Patriarcas."[187] El Upasaka rió aprovándolo.

Cuando supo que estaba a punto de morir, dijo a Ling Chao: "Vete y mira si es temprano o tarde; si es mediodía, házmelo saber". Ling Chao fue y volvió, diciendo: "El sol está en mitad del cielo, pero por desgracia está siendo engullido por el cielo-perro.[188] Padre ¿porqué no vas afuera a echar un vistazo?". Pensando que su historia era verdad, dejó su asiento y se fue al exterior. De esa forma, Ling Chao tomando ventaja de la ausencia de su padre subió a su asiento, se sentó con las piernas cruzadas y juntando las palmas de las manos falleció.

Cuando el Upasaka volvió, vio que Ling Chao había muerto y dijo: "Mi hija era de fina-agudeza y se fue antes que yo". Entonces pospuso su muerte por una semana, para incinerar a su hija.

Cuando el magistrado Yu Ti fue a preguntar sobre su salud, el Upasaka le dijo:

Hacer votos solamente para erradicar todo lo que es; Estar alerta de hacer real lo que no es[189] La vida en este mundo mortal Es una sombra, un eco.

Después de decir esto, descansó su cabeza en las rodillas del magistrado y falleció. Por voluntad suya, su cuerpo fue incinerado y las cenizas arrojadas dentro del lago.

Su mujer se enteró de su muerte y fue a informar de ello a su hijo. Después de escuchar las noticias, el hijo parando su trabajo en el campo, descansó la barbilla en el mango de su azada y falleció en posición de pié. Después de ser testigo de estos tres sucesivos acontecimientos, la madre se retiró a un lugar desconocido para vivir en reclusión.

Como podéis ver, la familia entera de los cuatro tenía poderes sobrenaturales y podían hacer tareas prodigiosas, y aquellos laicos que eran upasakas como tú, eran de logros superiores. En la actualidad, es imposible encontrar hombres de semejantes sobresalientes habilidades, no solo respecto a los upasakas y upasikas sino también respecto a los monjes y monjas que no son mejores que yo mismo, Hsu Yun. ¡Vaya una desgracia!.

¡Ahora vamos a aplicarnos otra vez en nuestro aprendizaje!.

El Séptimo Día

Queridos amigos, dejadme felicitaros por los méritos que habéis acumulado en la semana de Ch'an que hoy acaba. De acuerdo a la regla del lugar, aquellos de vosotros que hayan experimentado y realizado la verdad pueden venir al frente de esta sala como hacían aquellos candidatos que se sentaban para un examen escolar como los celebrados en el palacio imperial. Hoy, siendo el día de anunciar la lista de los afortunados graduados, uno debe estar para las felicitaciones. Sin embargo, el venerable abad ha sido muy compasivo y ha decidido continuar esta reunión de Ch'an por otra semana para que así puedan hacerse esfuerzos adicionales para posteriores progresos en el auto-cultivo.

Todos los maestros que están aquí presentes y son viejos conocedores de este aprendizaje, saben que es una maravillosa oportunidad para la cooperación y que no han perdido su precioso tiempo. Pero aquellos que son principiantes, deben saber que es difícil adquirir un cuerpo humano[190] y que la cuestión del nacimiento y la muerte es importante. Como nosotros tenemos cuerpos humanos, hemos de saber que es difícil tener la oportunidad de escuchar el Dharma de Buda y encontrar experimentados profesores. Hoy habéis venido a la "preciosa montaña"[191] y debéis sacar ventaja de esta excelente oportunidad para hacer cualquier esfuerzo posible en vuestro auto-cultivo en orden a no volver a casa con las manos vacías.

Como he dicho, nuestra Escuela del Dharma, que fue trasmitida por el Más Honorable del Mundo cuando sostuvo una flor para enseñarla a la asamblea, ha sido pasada de una generación a otra. Aunque Ananda era primo de Buda y abandonó el hogar para seguirle como su ayudante, no tuvo éxito en alcanzar la verdad en presencia del Más Honorable del Mundo. Después de que el Buda entró en el Nirvana, sus grandes discípulos estaban reunidos en una cueva para compilar los Sutras pero a Ananda no se le permitió asistir a la reunión. Mahakasyapa le dijo: "No has adquirido el Sello de la Mente del Más Honorable del

Mundo, así que por favor, tira al suelo el estandarte delante de la puerta. En ese momento, Ananda fue súbitamente iluminado. De ese modo Mahakasyapa le transmitió el Sello de la Mente del Tathagata, haciendo de él el Segundo Patriarca indio. La transmisión fue pasada a las siguientes generaciones, y después a los Patriarcas Asvagosha y Nagarjuna. El maestro Ch'an Hui Wen de la montaña T'ien T'ai en la dinastía Pei Ch'i 550-578 d.c. después de leer el Sastra de Madhyamika de Nagarjuna, tuvo éxito en darse cuenta de su propia mente y fundó la Escuela T'ien T'ai[192] caída en decadencia; el maestro Estatal Teh Shao un maestro Ch'an viajó a Corea donde existía la única copia del trabajo de Chih, lo copió y volvió para revivir la Escuela.

Bodhidharma quien fuera el veintiocho Patriarca Indio, vino hacia el Este donde se convirtió en el primer Patriarca Chino. Desde su transmisión del Dharma hasta el tiempo del Quinto Patriarca, la lámpara de la Mente alumbró brillantemente. El Sexto Patriarca tenía cuarenta y tres sucesores entre los que habían los eminentes maestros Ch'an Hsing Szu y Huai Jang. Entonces vino el maestro Ch'an Ma Tsu, quien tuvo ochenta y tres sucesores. En ese tiempo, el Correcto Dharma alcanzó su zenit y fue tenido en reverencia por emperadores y altos oficiales. Aunque el Tathagata expuso muchos Dharmas, la Escuela fue el insuperable.

Respecto al Dharma que consiste en repetir solamente el nombre del Buda Amitabha, ésta fue ensalzada por los Patriarcas Ch'an Asvaghosa y Nagarjuna,[193] y después por el maestro Hui Ytan,[194] el maestro Ch'an Yen Shou del monasterio de Yung Ming se convirtió en el Sexto Patriarca de la Escuela de la Tierra Pura Chin T'u Tsung, que fue subsecuentemente difundida por muchos otros maestros Ch'an.

Después de ser propagada por el maestro Ch'an I Hsing, la Escuela Esotérica[195] se difundió al Japón pero desapareció en China en donde no hubo nadie para suceder al maestro.

La Escuela de Dharmalaksana[196] fue introducida por el maestro del Dharma Hsuan Tsang pero no duró mucho tiempo.

Sólo nuestra Escuela Ch'an es como un arroyo que todavía fluye desde su fuente remota, llevando a los devas a su rendición y subyugando a dragones y tigres.[197]

Lu Tung Pin, alias Shun Yang, un nativo de Ching Ch'uan, fue uno de aquel famoso grupo de los ocho inmortales[198]. Hacia el fin de la dinastía T'ang, se presentó tres veces para el examen escolar pero falló cada vez. Estando descorazonado, no volvió a su hogar, y un día, se encontró por causalidad en una tienda de vinos a Ch'ang An, un inmortal llamado Chung Li Ch'uan quien le enseñó el método de prolongar la duración de su vida infinitamente. Lu Tung Pin practicó el método con grandes éxitos y pudo incluso ser invisible y volar por el aire a su voluntad por todo el país, Un día, hizo una visita volando al monasterio de Hai Hui en la montaña de Lu Shan; y en su torre de la campana, escribió en la pared:

Después de un día de descanso cuando el cuerpo está aliviado, los seis órganos[199] ahora en armonía, anuncian que todo está bien. Con una joya en la región púbica[200] no hay necesidad de buscar la verdad, Cuando hay indiferencia hacia el entorno, no hay necesidad para el Ch'an.

Algún tiempo después, tal como cruzaba la montaña de Huang Lung, contempló en el cielo nubes púrpuras que formaban como un paraguas. Pensando que debía de haber alguna persona extraordinaria en el monasterio de allí, entró en él. Ocurría que al mismo tiempo en el monasterio, después de golpear el tambor, el maestro Ch'an Huang Lung subía a su asiento para exponer el Dharma. Lu Tung Pin siguió a los monjes y entró en la sala para escuchar la enseñanza.

Huang Lung dijo a la asamblea: "Hoy hay aquí un plagiador de mi Dharma; el viejo monje o sea, él mismo no lo expondrá". En ese momento, Lu Tuing Pin fue hacia delante y pagó

obediencia al maestro, diciendo: "Deseo preguntar al Venerable Maestro el significado de estas líneas:

'Un grano de maíz contiene el Universo: Las colinas y los ríos llenan una pequeña cacerola.'

Huang Lung le regañó y dijo: "Vaya un guardaespaldas del diablo estás tu hecho." Lu Tung Pin replicó: "Pero mi calabaza sostiene la medicina de la inmortalidad." Huang Lung dijo: "Incluso si tienes éxito en vivir 80.000 eones[201] no escaparas de caer dentro del vacío muerto". Olvidando todo aquello sobre la fortaleza defendido en su propia línea:

'Cuando hay indiferencia del entorno no hay necesidad para el Ch'an.'

Lu Tung Pin se encendió en cólera y desenfundó su espada a Huang Lung. Huang Lung apuntó su dedo a la espada que cayó a tierra, no pudiendo recuperarla. Con profundo remordimiento, Lu Tung Pin se puso de rodillas y preguntó sobre el Dharma del Buda. Huang Lung preguntó: "Dejando a un lado la línea: 'Las colinas, y ríos llenan una pequeña caerola' sobre la cual no te voy a preguntar nada. Ahora ¿cual es el significado de: "Un grano de maíz contiene el Universo?".[202] Al oír ésta pregunta, Lu Tung Pin se dio cuenta instantáneamente del profundo significado del Ch'an. Entonces, cantó de forma repentina el siguiente poema:

He tirado mi calabaza y roto mi laud. En el futuro no apreciaré el oro como mercurio. Ahora que he encontrado al maestro Huang Lung, Me he dado cuenta de mi mal uso de la mente.[203]

Esta es la historia del retorno de un inmortal y de su alianza con la Triple Joya y su entrada dentro del monasterio Sangharama como un guardian del Dharma. Lu Tung Pin fue también responsable a la vez de revivir la Escuela Taoísta y fue el Quinto Patriarca del Tao en el Norte. El taoísta Tzu Yang también se dio cuenta de la mente después de leer la colección Budista 'Tsu Ying Chi' y se convirtió en el Quinto Patriarca del Tao en el Sur.[204] Así la fe del Tao fue revivida gracias a la escuela Ch'an.

La enseñanza de Confucio fue pasada hasta Mencio después de que aquella llegara a su fin. En la dinastía Sung los escolares confucianos también estudiabana el Dharma del Buda, y entre ellos, podemos citar a Chou Lien Ch'i quien practicó el aprendizaje Ch'an y tuvo éxito en darse cuenta de su mente, y otros como Ch'eng Tzu, Chang Tzu, y Chu Tzu todos ellos famosos confucianos. Por lo tanto, la Escuela Ch'an contribuyó y no en pequeña medida al resurgir del Confucianismo.

Hoy en día, hay mucha gente que desprecia el Dharma del ch'an y que hacen comentarios calumniosos sobre él., así se reservan el infierno.[205]. Hoy, tenemos ésta excelente oportunidad de ser favorecidos con una causa co-operante la cual nos ha reunido aquí. Debemos sentir alegría y llevar el gran voto de ser objetos de reverencia para dragones y devas y de perpetuar el Correcto Dharma para siempre. Esto no es un juego de niños; así que por favor, hacer vigorosos esfuerzos para obtener más progreso en vuestro auto-cultivo.

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Notas

[91] Las 12 divisiones del canon Mahayana son 1 sutra, los sermones del Buda; 2geya, fragmentos métricos;3gatha, poemas o cantos;4nidana, sutras escritos en requerimiento o respuesta a una pregunta, debido a que ciertos preceptos han sido transgredidos y por causa de ciertos sucesos;5 itivrttaka, narraciones;6jataka, historias de las anteriores vidas del Buda; 7adbhuta-dharma, milagros; 8avadana, parábolas, metáforas, historias, ilustraciones; 9upadesa, discursos y discusiones mediante preguntas y respuestas; 10udana, improvisación o discursos no solicitados; 11vaipulya, sutras alargados; 12vyakarana, profecías.

[92] Hsing Szu heredí el Dharma del Sexto Patriarca y fue llamado el Séptimo Ancestro debido a sus dos descendientes del Dharma, Tung Shan y Ts'ao Shan, fundadores de la escuela Ts'ao Tung, que fue una de las cinco escuelas Ch'an en China.

[93] De el método de la iluminación gradual, que conlleva muchos eones para permitir a un seguidor alcanzar el estado de Buda.

[94] Las cuatro nobles verdades son: Desdicha; la acumulación de desdicha, causada por las pasiones; la extinción de las pasiones, siendo esto posible; y la doctrina del Camino que lleva a la extinción de las pasiones.

[95] Un término Ch'an que significa una cosa no deseada impide la propia-realización.

[96] Usualmente una hora. Las largas barras tardan una hora y media en consumirse.

[97] Raíz de la vida. Una raíz, o base para la vida, o reencarnación, el nexo del Hinayana entre los períodos de dos vidas, aceptado por el Mahayana como nominal pero no real. La frase china "sentarse y romper" es la equivalente a la occidental "cortar con aquello".

[98] Wu Wei. Asamskrta en Sánscrito, nada está sujeto a causa, condición o dependencia; fuera de tiempo, eterno, inactivo, supramundano.

[99] Samskrta. Yu Wei en Chino, activo, creativo, productivo, funcional, causativo, fenomenal, el proceso resultante de las leyes del karma.

[100] Mente-ordinaria = mente no-discriminativa.

[101] Sin discriminación, los actos de vestirse con ropas y comer, y de todas nuestras actividades no son sinó las funciones de la propia-naturaleza; y la realidad Unica es toda la realidad. De otro lado si la mente discrimina cuando uno se viste o toma una comida, todas la cosas a nuestro alrededor son fenoménicas.

[102] Ta Mei. En deferencia a él, al maestro se le llamó así después de que estuviera en esa montaña.

[103] Las montañas son inmutables y simbolizan la inmutable propia-naturaleza, mientras que sus colores azul y amarillo cambian y simbolizan apariencia, o sea los fenómenos. La réplica de Ta Mei significa que su propia-naturaleza era la misma y estaba más allá del tiempo.

[104] Si tu mente vagabundea en el exterior, esto lleva a seguir a la corriente del nacimiento y la muerte.

[105] Cuando la mente está libre de las pasiones, es como un leño marchito que es indiferente a su ambiente y no "crece" ya más a pesar de la primavera, la estación de el año en la cual los árboles empiezan a crecer después de permanecer dormitando todo el invierno. Una mente libre de las engaños permanece imperturbable e indiferente a todos los cambios en su ambiente y hacia aquellos que luego los persiguen.

[106] Debido a que sus discípulos se habían aferrado a su frase: "La Mente es el Buda", Ma Tsi les dijo: "No es ni la mente ni el Buda" para que cesasen en su aferramiento que era causa de su engaño.

[107] Ta Mei significa "Gran ciruelo". Ma Tsu había confirmado que el maestro Ta Mei estaba maduro, o sea, iluminado.

[108] Cita de la "Canción de la Iluminación" de Yung Chia. El Avici es el último más profundo de los ocho infiernos calientes, donde los pecadores sufren, mueren, y son instantáneamente renacidos al sufrimiento, sin interrupción. Ksana es la medida mas corta de tiempo, así como un kalpa es la más larga.

[109] El instante en el que se percibe sólo quietud y se experimenta vivacidad; esto es llamado en el Ch'an "alcanzar la cima de un poste de cien pies". Todos los maestros aconsejan a sus discípulos no permanecer en este estado ya que no es real. El maestro Han Shan compuso "La canción del atril" para alertar a sus seguidores contra la "silenciosa inmersión en el agua estancada." Este estado es llamado "vida" y es el cuarto de los cuatro signos laksana mencionados en el Sutra del Diamante. ver la parte 3.

[110] Karmadana: el distribuidor de los deberes, segundo en el mando de un monasterio.

[111] Después de una meditación, los monjes usualmente marchan rápidamente en una sóla fila para relajar sus piernas, precedidos por el Karmadana y seguidos por el abad.

[112] El Reino de los cinco skandhas: el presento mundo como el estado de los cinco agregados. El mejor lugar en el cual mantener el hua t'ou está entre el hueco del estómago y el ombligo. Un meditador puede tener toda clase de visiones antes alcanzar la iluminación, y esas visiones corresponden al reino de los cinco skandhas, o sea, son creaciones de su mente. Su maestro le instruirá para permanecer indiferente, sin aceptar ni rechazar esas visiones

las cuales desaparecerán antes de que el meditador haga más progresos en la buena dirección

[113] Ir directo al hogar. Una frase Ch'an que significa el retorno a la auto-naturaleza, o sea, la realización de lo real. El "hogar" es nuestra propia-naturaleza de Buda.

[114] Equipaje: nuestro cuerpo, mente y todo o que nos parece que debemos conservar como querido.

[115] Aquello que no nace ni muere, es decir, la eterna propia-naturaleza.

[116] Vinaya-pitaka. Una de las tres divisiones de el canon o Tripitaka. En ella se enfatiza la disciplina. Las otras dos divisiones son: sutrassermones y sastras tratados.

[117] Las dos formas del Karma resultantes del propio pasado son: 1 la persona resultante, simbolizada por un cabello, y 2 la condición dependiente o entorno, es decir, país, familia, posesiones, etc. simbolizadas por el océano. Estas dos formas sólo son ilusorias, se penetran una a la otra sin cambiar la propia-naturaleza, o la naturaleza del océano ver nota 28 que está más allá del tiempo y el espacio.

[118] Naturaleza del Océano. El océano del Bhutatathata, el todo-contenido, inmaterial naturaleza del Dharmakaya.

[119] La apariencia de un Buda es tan rara como golpear a un punto de una aguja con una semilla de mostaza lanzada desde un devaloka. Incluso un golpe acertado no mueve el inmutable punto de la aguja.

[120] Saiksa, necesidad de estudio; asiksa, no mas aprendizaje, más allá del estudio, el estado de Arhantado, el cuarto de los estados de sravaka; los precedentes tres estados requieren del estudio. Cuando el arhat está libre de todas las ilusiones, ya no tiene más que estudiar.

[121] Dignidad en caminar, pararse, sentarse y quedarse.

[122] Un comentario del Sutra del Diamante por Tao Yin del monasterio de Ch'ing Lung.

[123] Tien hsin, pastel, aperitivo, refresco para elevar el espíritu.

[124] Lung T'an fue un maestro iluminado. La frase: "Realmente has llegado al estanque del Dragón" significa: "has alcanzado realmente el estado de Lung T'an o iluminación porque lo real es invisible y no aparece delante de los ojos de los no-iluminados". Teh Shan no entendió su significado y permaneció callado. Era la segunda vez que el permanecía callado, la primera fue cuando la vieja mujer le preguntó sobre la pasada, presente y futura mente. Él

todavía estaba sin iluminar pero mas tarde fue un eminente maestro Ch'an después de su despertar.

[125] Lung T'an fue un eminente maestro y supo cual era el momento adecuado para la iluminación de Teh Shan. Este último percibió la propia-naturaleza del maestro directamente con su función que apagó la antorcha. Al mismo tiempo, Teh Shan percibió también aquello que "miraba" la antorcha apagarse, o sea, su propia naturaleza.

[126] Ancianos monjes de todo el país: una frase hecha en el idioma chino para referirse a los eminentes maestro Ch'an que eran intransigentes y exactos cuando estaban enseñando y guiando a sus discípulos. Los lectores pueden aprender sobre estos maestros leyendo sus dichos, los cuales parecen ambiguos pero están plenamente llenos de profundos significados.

[127] Un tipo que quedó atemorizado como en los dos infiernos en donde hay hojas de espadas o árboles punzantes y baños de sangre como castigo para los pecadores. Lung T'an predijo la severidad con la que Teh Shan recibiría, enseñaría y adiestraría a sus discípulos. Aquellos que estén deseando familiarizarse con esos miedos pueden leer el libro del Dr. W.Y. Evans-Wentz El libro tibetano de los muertos. Oxford University Press

[128] Los maestros Ch'an frecuentemente usaban sus bastones para golpear a sus discípulos y provocar su Despertar. El golpe del bastón aquí se refiere a la iluminación de Teh Shan despues de "ver" a la antorcha apagarse gracias a su maestro. Teh Shan no volvió su cabeza, porque estaba realmente iluminado y no tenía ninguna duda sobre su propia-naturaleza.

[129] Será un excelente maestro.

[130] Esta caminata desde el este hacia el oeste y también desde el oeste hacia el este significa la "ida" y la "venida" que no existen en el Dharmadhatu, ya que el Dharmakaya permanece inmutable y no sujeto al cambio. La pregunta de Teh Shan: "¿Algo? ¿Algo?" y la respuesta: "Nada, Nada" sirve para enfatizar la nada en el espacio.

[131] Nisidana, una ropa para sentarse.

[132] Upadhyaya, un término general para un monje.

[133] El plumero usado por los antiguos consistía en largas crines de caballo enganchadas al final del mango. Era usado para revelar la función de la propia-naturaleza.

[134] El grito se usó para revelar lo que estaba pronunciado, o sea, la propia-naturaleza.

[135] Teh Shan se cogió y levantó su nisidana, diciendo: "Venerable Upadhyaya" para enseñar la función de aquello que había cogido y levantado la nisidana, llamado Kuei Shan. Cuando el último estaba a punto de coger el

plumero para probar la iluminación del visitante, Teh Shan gritó solamente para indicar la presencia de la substancia de aquello que había sido llamado en el anfitrión. Teh Shan abandonó la sala para enseñar la vuelta de la función hacia la substancia. Así la iluminación de Teh Shan fue completa, porque ambas, función y substancia, o Prajna y Samadhi, estaban a un nivel. Por consiguiente, no requirió posteriores instrucciones ni cualquier prueba sobre si su logro había sido superfluo. Por esta razón, Kuei Shan alabó al visitante diciendo: "Ese hombre irá después a alguna solitaria cumbre. reñirá con Budas y Patriarcas."

[136] Teh Shan "reñirá" con Budas irreales y "maldecirá" a irreales Patriarcas que sólo existen en las impuras mentes de engañados discípulos, para las ultimas condicionadas y discriminativas mentes pueden crear solamente Budas impuros y Patriarcas impuros. Las enseñanzas de Teh Shan estaban basadas en el absoluto Prajna que no tiene habitación libre para sentimientos ni percepciones mundanas, las causas del nacimiento y la muerte.

[137] Lin Chi fue el fundador de la escuela de Lin Chi, una de las cinco escuelas Ch'an de China.

[138] Yun Men y Fa Yen fueron respectivamente fundadores de las escuelas de Yun Men y de Fa Yen, dos de las cinco escuelas Ch'an de China.

[139] Si mientras se está sentado en meditación sólo se encuentra deleite en las falsas visiones o en las malas interpretaciones de Sutras y frases, nunca se alcanza lo real.

[140] La preciosa espada más poderosa o afilada.

[141] o sea, falsas visiones de demonios y Budas en la propia meditación.

[142] Los principiantes normalmente ven la vacuidad y la brillantez tan pronto como todos los pensamientos son descartados. Aunque esas visiones indican algún progreso en el entrenamiento, no deben ser tomados como logros. El meditador debe permanecer indiferente ante ellos, ya que solo son la creación de la mente engañada y deben mantener firmemente el hua t'ou.

[143] Sutra del Sexto Patriarca.

[144] Mundo de deseo, mundo de la forma y mundo sin forma.

[145] Los cinco deseos surgen de los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, oidas, olidas, saboreadas y tocadas.

[146] Los tres venenos son: concupiscencia o deseo incorrecto, odio o resentimiento, y estupidez.

[147] o sea, neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no pueden ser clasificadas bajo categorías morales.

[148] o sea, cuando las seis consciencias son independientes de las cinco primeras.

[149] Ver pag..30 para comentarios.

[150] Chang y Li son los equivalentes chinos de Pérez y García.

[151] En su meditación, el ma estro tenía ya descartados todos los pensamientos y en cuanto oyó la canción, instantáneamente percibió aquello que oía la canción, es decir, la propia-naturaleza. Esto es llamado la completa iluminación de Avalokitesvara por medio de la escucha, o el éxito de volver hacia el interior la facultad de escuchar para oír la propia-naturaleza. -Cf. Sutra del Surangama.

[152] La cuajada de frijoles es hecha de soja de frijoles y es muy barata, así que sólo la gente pobre se dedica a venderla. Por esta razón ellos nunca están satisfechos con la ración y siempre quieren sacar algo más de provecho.

[153] La mente que tiende hacia el buen camino, la que busca la iluminación.

[154] Agantu-klesa en Sánscrito, el átomo externo, o elemento intruso, que entra en la mente y causa la pena y la falsa ilusión. La mente será pura sólo después de que el elemento maligno haya sido extirpado.

[155] El agua es el símbolo de la propia-naturaleza y el lodo de la ignorancia causada por las pasiones.

[156] Un estado de vacía quietud, en el cual todos los pensamientos cesan de surgir y el Prajna no ha sido todavía logrado.

[157] En contraste con un Bodhisattva que busca la propia-iluminación para iluminar a multitudes.

[158] Un estadista de la dinastía Sung, quien por medio de Yueh Fei, un buen comandante, fue ejecutado. El es rechazado de forma universal, y por esto y su nombre es ahora sinónimo de traidor.

[159] Hsia Men, Amoy, un pueblo de la costa sur de la provincia de Fukien.

[160] Para dirigir el espíritu de la fallecida Tierra Pura.

[161] El agua es el símbolo de la propia-naturaleza y la luna de la iluminación.

[162] Literalmente, el coste de los bollitos rellenos.

[163] Nidina o causa de polución, que conecta la ilusión con las aflicciones kármicas de la reencarnación.

[164] Buen karma que conduce a la iluminación.

[165] Acumulación de méritos conduciendo a la realización de la verdad.

[166] Smrti en Sánscrito.

[167] Cita de un himno cantado por el Sexto Patriarca Cf. Sutra del Estrado, Capitulo II.

[168] Alegría de ver a otros rescatados del sufrimiento.

[169] Superando esas emociones anteriores, o rindiéndose a todas las cosas, e.g. distinciones de amigo y enemigo, amor y odio, etc.

[170] Los seis Paramitas son: dana caridad, sila disciplina, ksanti paciencia o resistencia, virya celo y progreso, dhyanameditación y prajna sabiduría.

[171] Tesoro del Loto: reserva del Loto, o mundo del Loto, la Tierra Pura de todos los Budas en su Sambhogakaya, o cuerpos de Recompensa.

[172] En castellano la pregunta significa: ¿Quién es el hombre que no tiene más apegos a las cosas, o a los fenómenos?.

[173] En el movimiento de Shih T'ou, P'ang Yun percibió aquello que estiró la mano para cerrar su boca y se iluminó a la propia-naturaleza, la cual era invisible y se manifestaba en si misma por medio de su función.

[174] Después de la iluminación uno se dedica a las propias tareas diarias como es usual, la única diferencia es que la mente no discrimina más y se armoniza con su entorno.

[175] La mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad.

[176] De nuevo enseña que la mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad.

[177] La montaña azul simboliza lo que es inmutable y libre del polvo, o impurezas. Una errata aparece en el texto impreso, así que he seguido la antiguo versión de la historia, del Upasaka P'ang Yun. N. de C. Luk.

[178] Llevando agua y sacando leña son las funciones de lo que posee poderes supernaturales y realiza maravillosos trabajo; en otras palabras, la propia-naturaleza que es inmaterial e invisible, puede sólo ser percibida por medio de sus funciones, las cuales ya no son más de naturaleza discriminativa

[179] Él no se unió a la orden de la Sangha.

[180] El único que no tiene mas apegos a las cosas mundanas es el iluminado a la propia-naturaleza, la cual que está más allá de toda descripción. Ma Tsu

dio esta respuesta, porque cuando uno logra la iluminación, su cuerpo o substancia se impregna por todas partes y contiene a todas las cosas, incluyendo al Río Oeste, que está conectado a una mota de polvo dentro del inmenso universo; él conoce cada cosa y no requiere ninguna descripción de él mismo.-Una errata en el texto ha sido corregida.

[181] La doctrina de los Patriarcas era muy profunda y tan difícil de enseñar como el desempaquetado y distribución de semillas de en la cima de un árbol, un cosa imposible para alguien no iluminado.

[182] Para erradicar el concepto de dificultad, la mujer dijo que la doctrina era fácil de exponer por lo que incluso las gotas de rocío en la hierba eran usadas por eminentes maestros para dar indicaciones directas de aquello que se veía en esas gotas. Esto sólo era fácil para personas iluminadas.

[183] Si se dice que la doctrina es difícil de entender, nadie intentará aprenderla. Si se dice que es fácil de entender, la gente la tomará como algo fácil y nunca alcanzarán la verdad. Así la hija tomó el camino medio diciendo que no era ni fácil ni difícil. Su idea era que alguien que estuviera libre de discriminación y que comiese cuando tuviera hambre y durmiese cuando estuviera cansado, era precisamente el único significado dado por los maestros eminentes. Por tanto, la doctrina no es difícil para una persona iluminada, mediante la eliminación de los dos extremos que no tienen sitio en lo absoluto.

[184] Esta frase está omitida en el texto chino y es añadida aquí para esté en concordancia con la lectura del maestro Hsu Yun.

[185] Todos los maestros Ch'an tienen compasión por las personas no-iluminadas y nunca pierden ocasión para iluminarlas. Yo Shan envió diez monjes Ch'an para acompañar al eminente visitante delante del monasterio para que así pudieran aprender algo de él. Fuera de piedad, el Upasaka dijo: "¡Buena nieve! ¡Los copos no caen en otra parte!", para probar la habilidad de los monjes y presionarles con dureza para que pudieran darse cuenta de sus propias-mentes para el logro de la Budeidad. Sin embargo, los monjes parecían ignorantes y no se dieron cuenta que puesto que la mente creaba la nieve, la nieve no podía caer fuera de la mente. Si hubieran podido percibir sólo aquello que pegaba al monje no-iluminado en la cara, se habrían dado cuenta de su propia-naturaleza. Un monje serio querría, bajo las circunstancias, dedicar toda su atención a investigar la irracional conducta del visitante y querría al menos hacer algún progreso en su instrucción.

[186] o sea, libre de las impurezas externas.

[187] La hija al principio parecía haber criticado a su padre y entonces repitió la misma frase para confirmar lo que él había dicho. Preguntas y respuestas similares son encontradas frecuentemente en los textos Ch'an donde los maestros Ch'an quieren probar las habilidades de sus discípulos primeramente criticando lo que ellos han dicho. Cualquier vacilación por parte de los discípulos destapará que solamente han repetido frases dichas por otros sin

comprenderlas. Esto era como una trampa dispuesta para cazar discípulos no-iluminados que afirmaban haberse dado cuenta de la verdad. Cuando un discípulo era realmente un iluminado permanecía impasible y volvería hacia atrás la pregunta. Cuando el maestro estaba satisfecho de que el entendimiento del discípulo era genuino, simplemente repetía la misma frase para dar más énfasis a lo que el discípulo había dicho.

[188] o sea, eclipse del sol.

[189] Existencia y no-existencia son dos extremos que deben ser eliminados antes de que uno pueda alcanzar la realidad absoluta.

[190] o sea, renacer en el mundo humano. El reino de los seres humanos es difícil de alcanzar; es un mundo de sufrimiento y es el mas conveniente para el auto-cultivo., ya que los seres humanos tienen más oportunidades para estudiar el Dharma y así podrán librarse de sus penalidades. Los otros cinco mundos de existencia o disfrutan de demasiada felicidad devas y asuras o soportan demasiado sufrimiento animales, espíritus hambrientos, fantasmas e infiernos, de modo que no tienen oportunidad de aprender el Dharma.

[191] El Sutra de la Contemplación de la Mente dice: "Como un hombre manco que no pudiera coger nada a pesar de su llegada a la montaña preciosa, alguien que está privado de la "mano" de la fé, no podrá coger nada incluso aunque encuentre la Triple Joya."

[192] Los nueve Patriarcas de la escuela T'ien T'ai son: 1 Nagarjuna, 2 Hui Wen de la dinastía Pei Ch'i, 3 Hui Ssu de Nan Yo, 4 Chih Che, o Chih I, 5 Kuan Ting de Chang An, 6 Fa Hua, 7 T'ien Kung, 8 Tso Ch'i y 9 Chan Jan de Ching Ch'i. El décimo, Tao Sui, fue considerado un Patriarca en Japón debido a que fue el maestro de el japonés Dengyo Daishi quien llevó el sistema Tendai a ese país en el siglo nueve. La escuela T'ien T'ai o Tendai en japonés basa sus principios en los Sutras del Loto, del Mahaparinirvina y del Mahaprajnaparamita. Mantiene la identidad de lo Absoluto y el mundo de los fenómenos, e intenta revelar los secretos de todos los fenómenos mediante la meditación.

[193] Los patriarcas 12 y 14 de la escuela Ch'an respectivamente. Los lectores deben ser informados de que estos 2 patriarcas y muchos otros maestros Ch'an no eran sectarios y ensalzaban también la Escuela de la Tierra , la cual era también una puerta del Dharma expuesta por el Buda.

[194] Hui Yuan fue un eminente maestro de la escuela de la Tierra Pura.

[195] Chen Yen Tsung, también llamada escuela de la Palabra Verdadera, o Shingon en Japonés. La fundación de esta escuela se atribuye a Vairocana,a través del Bodhisattva Vajrasattva, y así por medio de Nigarjuna a Vajramati y a Amoghavajra.

[196] La escuela Dharmalaksana es llamada Fa Hsiang en chino y Hosso en japonés. Esta escuela fue establecida en China al retorno de Hsuan Tsang,

como consecuencia de su interpretación de los trabajos de Yogacarya. Su objetivo es entender el principio subyacente a la naturaleza y las características de todas las cosas.

[197] Seres maléficos.

[198] Los inmortales practican el Taoísmo y se sientan en meditación con las piernas cruzadas. Su objetivo es lograr la inmortalidad poniendo fin a todas las pasiones, pero ellos siguen aferrados a la vista de la realidad del ego y de las cosas. Viven en cuevas o en las cimas de las montañas y poseen el arte de volverse invisibles. Un bhiksu chino amigo mío, fue al norte de China cuando aún era joven. Habiendo oído acerca de un inmortal allí, intento localizarle. Después de varios intentos sin éxito, consiguió finalmente encontrarle. Arrodillado, mi amigo imploró al inmortal que le diera instrucción El último, sin embargo, se negó diciendo que no era de su línea o sea, Taoísta. Cuando el joven se levantó y alzó su cabeza, el inmortal había desaparecido y sólo una pequeña hoja de papel aparecía en la mesa con la palabra "Adiós" en ella.

[199] De acuerdo con los ancianos, las seis vísceras son: corazón, pulmones, hígado, estómago y vesícula

[200] Región púbica, dos pulgadas y media por debajo del ombligo, en la cual se fija la concentración en la meditación taoísta.

[201] El dígito 8 en 80,000 simboliza la octava consciencia Vijnana la cual es

un aspecto de la propia-naturaleza bajo el engaño. La frase significa que Lu

Tung Pin era aún un no-iluminado a pesar de su larga vida.

[202] El grano de maíz es creado por la mente y a la vez, revela que la mente es inmensa y contiene todo el Universo entero, que también es una creación de la mente. Estando bajo una fuerte presión Lu Tung Pin al instante se dio cuenta de su propia-mente y fue despertado a lo real.

[203] En la Antigüedad, los taoístas en China afirmaron ser capaces de "extraer mercurio al fundir cinabrio" Es decir, ellos conocían el método que les capacitaba para convertirse en inmortales, o Rsis en Sánscrito, la existencia del cual fue mencionada por Buda en el Sutra Surangama. Su meditación tenía como objetivo la producción de una corriente caliente, saturando todas las partes del cuerpo, y los meditadores exitosos podían enviar fuera sus espíritus hacia lugares lejanos. Diferían de los budistas en que ellos sostenían la concepción de la realidad del ego y de los dharmas y no podían lograr la completa iluminación. Ellos acostumbraban a vagar por lugares remotos, equipados con una calabaza, una guitarra y una espada "divina" para protegerse contra los demonios. Hoy, los seguidores de la Escuela Taoísta se encuentran todavía en gran numero en el lejano Este.

[204] Tzu Yang fue un eminente taoísta que estaba bien versado en el Dharma del Ch'an y sus trabajos testifican su realización de la mente. El emperador Yung Cheng lo consideró un verdadero budista Ch'an y publicó sus trabajos en "La Selección Imperial de los dichos Ch'an".

[205] Un karma maligno que causa al pecador renacer en el infierno Avici . Lit: comprometido por el karma-Avici.

Maestro Hsu Yun Lecturas diarias en Dos semanas de Ch'an - 2 dadas en el monaterio del Buda de Jade, Shangai, 1953. Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

4. La Segunda semana

El primer día.

Mi venida ha causado muchos inconvenientes al monasterio y no merezco la generosa hospitalidad que se me ha brindado por el Venerable Abad y los líderes del grupo. Hoy he sido requerido de nuevo para presidir esta segunda semana de Ch'an. Debo decir que no estoy cualificado para hacerlo. Es totalmente lógico que el venerable gran maestro del Dharma Ying Tz'u, quien es avanzado en edad y en años del Dharma[206] deba presidir este encuentro. Existen también en este monasterio bastantes maestros del Dharma eruditos y virtuosos. Soy tan solo un hierbajo flotando en el agua[207] y soy, por consiguiente, un hombre completamente normal. Sería equivocado decir que merezco prioridad y cortesía debido a mi edad[208]. En el mundo del Dharma[209], no se presta consideración a la cuestión de la edad. Antiguamente, cuando se realizaba el examen de los escolares en el palacio imperial, aunque el candidato fuese joven o no, debía llamar al examinador "mi viejo profesor" ya que éste último era respetado por su rango y no por su edad. En el Dharma de Buda tampoco se presta consideración a la edad. Cito al Bodhisattva Manjusri, quien hace mucho alcanzó la Budeidad y fue el maestro de dieciséis príncipes, uno de los cuales fue el Buda Amitabha. El Buda Sakyamuni fue también su discípulo, pero cuando obtuvo la Budeidad, Manjusri llegó para asistirle en enseñar a sus discípulos. Así sabemos que hay tan solo Una igualdad que no es ni mucha ni poca. Por consiguiente, no os equivoquéis respecto a esto.

Tal y como estamos aprendiendo el Dharma, debemos respetar y observar las normas y reglamentos dispuestos al efecto. Él venerable Abad pone cuidado en la iluminación de los demás, en la explicación de los Sutras, el mantenimiento de los encuentros Ch'an y la difusión del Dharma de Buda. Esta es por lo tanto una oportunidad muy poco frecuente.

Todos vosotros habéis hecho frente a la preocupación y confusión del viaje, otorgándoos a vosotros mismos el desafío de la duda a fin de llegar a un acuerdo con vosotros mismos para venir a este retiro. Esto muestra que tenéis en mente el rechazo de las pasiones y el deseo de tranquilidad.

En realidad, vosotros y yo tenemos solo una mente, pero debido a la diferencia entre lo ilusorio y la iluminación, hay seres humanos que están ocupados de la mañana a la noche sin un día de descanso. Si pensamos en éste estado de cosas, veremos que no podemos obtener ninguna ventaja de ello. A pesar de esto, existe gente ocupada todo el día pensando tontamente en una abundancia de alimentos y vestidos para ellos mismos y ansiosos de encontrar placer cantando y bailando. Quieren que sus hijos y nietos tengan salud y fama, y que sus descendientes gocen de gloria y prosperidad. Incluso cuando están a punto de su último suspiro para convertirse en fantasmas, siguen pensando en protección y prosperidad para sus hijos. Esta gente son realmente locos y estúpidos.

Existe también gente que sabe algo sobre lo bueno y lo malo y sobre causa y efecto. Realizan actos meritorios que consisten tan solo en acudir a las ceremonias budistas, en realizar ofrendas a los monjes, encargar estatuas de Buda y reparar templos y construcciones monásticas. Sus actos contribuyen a la causa mundana[210] y por ello desean ser recompensados con la felicidad y un nuevo renacer. Debido a que no saben nada sobre los méritos sin pasión que son insuperables, no los practican. El Sutra del Loto dice: "Sentarse en meditación incluso por un rato es mejor que erigir tantas estupas de siete tesoros como granos de arena hay en el Ganges". Mediante éste método de meditación sentada nos capacitaremos para erradicar nuestras pasiones y obtener la paz de mente y cuerpo, resultando en la completa realización de la propia-naturaleza y la liberación de la muerte y el nacimiento. Por "un rato" se entiende un momento tan corto como un instante Ksana[211]. Si uno limpia y purifica su mente encendiendo la luz en su interior, sus sentadas en meditación incluso por un instante le capacitarán al menos para

sembrar la causa directa[212] del logro de la Budeidad, aunque no le asegure la inmediata obtención de la verdad. Su último logro puede ser esperado tarde o temprano. Si su aprendizaje es efectivo, la Budeidad puede ser alcanzada en un instante. Por esta razón, Ananda dice en el Sutra de Surangana "El Dharmakaya puede ser obtenido sin tener que pasar por incontables eones kalpas."[213]

Sin embargo ustedes y yo, y otras personas en general, vivimos en el medio de las pasiones, del gozo y del odio, de ganancias y pérdidas, de los cinco sentidos[214] y de la persecución del placer y la diversión. Todas estas cosas no vuelven a ser vistas ni oídas tan pronto como pasamos a esta sala de meditación, donde nuestros seis sentidos son exactamente como las seis partes vulnerables de la tortuga negra, la cual se encoge en su concha y en donde nada puede alterar su mente. Esta es la práctica del Dharma sin pasiones y es también el Dharma sin pasiones en si mismo. Por lo tanto, los méritos que derivan de la construcción de tantas estupas de siete tesoros como granos de arena existen en el Ganges, no pueden ser comparados con los resultantes de un momento gastado para sentarse en meditación. El símil de la tortuga negra proviene del cuento de la foca comedora de pescado que se zambulle para pillar a la tortuga en la costa. Viendo que está siendo atacada, la tortuga esconde su cabeza, cola y patas en su concha evadiendo los esfuerzos de la foca para morderla.[215]

En este mundo, cuando no tenemos dinero nos preocupamos por nuestra alimentación y nuestra vestimenta, y cuando tenemos dinero, no podemos liberarnos de las pasiones. Somos así, capturados y comidos por la foca. Si sabemos del peligro al que estamos expuestos, podemos poner nuestros seis sentidos bajo control y volver la luz hacia nuestro interior de manera que podemos ser liberados de la mortalidad. Hace dos días, hablé sobre el Dharma de nuestra escuela, departiendo sobre el Recto Ojo del Dharma, la mente del Dharma del Tathagata, y las bases para la liberación del nacimiento y de la muerte. Otras puertas del Dharma[216] incluyendo la explicación de Sutras, a pesar de que sus objetivos son el despertar de la fe y el entendimiento, son solo accesorias[217] y no anticipan el perfecto conocimiento experiencial. Si el Sutra que explica el Dharma se utiliza para asegurar la liberación del nacimiento y la muerte, debe de seguir habiendo dos fases complementarias para atravesar: la práctica y el testimonio, los cuales son difíciles de alcanzar. Por esta razón, se han registrado pocos casos de aquellos que habiendo oído la explicación de Sutras o siguiendo otras puertas del Dharma, por ello alcanzasen instantáneamente la iluminación completa y adquiriesen poderes trascendentales. Esos casos fueron pocos comparados con los de la escuela Ch'an. De acuerdo a nuestra escuela, no solo los monjes y los laicos upasakas poseyeron este inconcebible recurso, si no también las monjas Ch'an alcanzaron habilidades sobresalientes.

El Maestro Ch'an Kuan Ch'i, fue discípulo de Lin Chi[218] pero no alcanzó la verdad a pesar de haber pasado varios años en el monasterio de su maestro. Un dia, dejó a su maestro para buscar instrucción en otros lugares. Cuando llegó al monasterio femenino del monte Mo Shan, una monjita informó de su llegada a la Bhiksuni Ch'an Mo Shan, quien envió a una ayudante para hacerle la siguiente pregunta; "Venerable Maestro, ¿vienes aquí de visita o para aprender el Dharma de Buda?". Kuan Chi replicó que había venido para aprender el Dharma de Buda. Mo Shan dijo; "Si vienes por el Dharma de Buda, aquí hay reglas sobre como golpear el tambor y subir al asiento". Acto seguido ella subió a su asiento, pero Kuan Chi tan solo hizo una reverencia y no se arrodilló. Mo Shan le preguntó; "¿Que ha dejado hoy el venerable Bhiksu?". Él contestó: "He abandonado el principio del camino". Ella preguntó "¿Por que no lo disimulaste?"[219]. Kuan Chi no pudo contestar y se arrodilló para presentar sus respetos, preguntando; "¿Qué es Mo shan?" y ella respondió "La cima de la cabeza no está a la vista"[220]. Él preguntó; "¿Quién es el dueño de la montaña de Mo Shan?" y ella contestó; "no es ni macho ni hembra". Él gritó "¿Por que no se transforma a si mismo?" Y ella respondió: "No es ni un fantasma ni un espíritu, ¿en qué debería transformarse?"[221] Él no pudo replicar y se sometió a su autoridad. Llegó a ser jardinero del monasterio, en donde estuvo tres años durante los cuales alcanzó la completa iluminación.

Mas tarde cuando Kuan Ch'i vino a la sala Ch'an para instruir a sus propios discípulos les

dijo: "Cuando estaba con mi padre Lin Chi conseguí medio cucharón y cuando estuve con

mi madre Mo Shan, conseguí otro medio, así obtuve un cucharón completo que me permitió

satisfacer mi hambre hasta el día de hoy". Así, aunque Kuan Ch'i era discípulo de Lin Chi,

fue también el sucesor del Dharma de Mo Shan.

Podemos observar que entre las monjas existían también personas con una real habilidad. Hay muchas monjas también aquí, ¿por que no se adelantan para enseñar sus habilidades y revelar el Correcto Dharma en nombre de sus predecesoras?. El Dharma de Buda pondera la igualdad de sexos y somos tan solo requeridos para hacer esfuerzos en nuestra formación sin retroceder y para no perder esta rara oportunidad.

Los antiguos decían:

En cien años o trescientos sesenta mil días[222] No existe un momento en calma para dejar mente y cuerpo.

Por incontables eones, hemos estado flotando en el mar de la mortalidad, porque nunca

hemos querido dejar nuestro cuerpo y mente a fin de tener tranquilidad para nuestra

formación y cultivo, con el resultado de que hemos dado vueltas por la rueda de la

transmigración sin una oportunidad para la liberación. Por esta razón, todos nosotros

debemos dejar cuerpo y mente y sentarnos en meditación, con la esperanza de que el final

del barril de laca negra laca se desprenda[223] y que experimentaremos juntos la ley del

no-nacimiento.[224]

El segundo día.

Este es el segundo día de la segunda semana Ch'an. El creciente número de aquellos que vienen a este encuentro muestra que gran corazón tienen las personas de Shangai y la excelencia de sus virtudes. También indica la aversión de cada hombre a las perturbaciones causadas por las pasiones y el anhelo de la tranquilidad encontrada en la meditación, y el deseo de cada uno para escapar de la pena y buscar la felicidad. Hablando en general, existe más sufrimiento que felicidad en este mundo y como el tiempo pasa muy deprisa, el corto periodo de algunas décadas se desliza en el parpadeo de un ojo. Incluso si pudiéramos vivir 800 años como Peng Tsu[225] este lapso de tiempo es todavía corto para el ojo del Dharma de Buda. Sin embargo, los hombres mundanos que pueden alcanzar la edad de setenta se ven raras veces. Como tu y yo sabemos que este corto espacio de tiempo es como una ilusión y una transformación, y que nuestro apego a él no merece realmente la pena, hemos venido a esta semana Ch'an, y ello es ciertamente debido a haber echado buenas raíces en nuestras anteriores transmigraciones.

Este método de auto-cultivo requiere de una mente paciente. Antiguamente, todos los Budas y Bodhisattvas alcanzaron su objetivo tras gastar muchos eones en el auto-cultivo. El capítulo del Sutra del Surangama sobre la Completa Iluminación de Avalokitesvara dice:

"Recuerdo que mucho antes del transcurso de tan incontable número de eones como granos de arena hay en el Ganges, apareció en el mundo un Buda con el nombre de Avalokitesvara. En aquel tiempo desarrollé la mente Bodhi y mi entrada en samadhi fue instruida por él para practicar el auto-cultivo por medio de la facultad de escuchar"

De lo anteriormente expuesto, podemos ver que el Bodhisattva Avalokitesvara no alcanzó su meta en dos o tres días. A la vez, nos informó claramente sobre su método de aprendizaje. Él era el cabeza de un grupo de veinticinco "Grandes" que alcanzaron la completa iluminación. Su método consistía en el auto-cultivo del oído, que les permitía transmutar la facultad de la escucha a la perfección que les dirigió al estado de samadhi. Samadhi significa el estado de imperturbabilidad. De esta manera continuó diciendo:

I "Al comienzo, dirigiendo la escucha oído dentro de la corriente de meditación, este órgano queda desligado de su objeto"

Este método, consiste en volver la escucha hacia dentro en la propia-naturaleza para escuchar la propia-naturaleza de forma que los seis sentidos no estarán vagando fuera tomando contacto con los seis objetos-externos. Esta es la colección de los seis sentidos en la naturaleza del Dharma.[226] De esta forma continuó diciendo:

II "Aniquilando ambos conceptos de sonido y entrada en la corriente, la perturbación y la quietud se hacen claramente no-existentes"

Y dijo de nuevo:

III "De esta manera avanzando paso a paso ambos la escucha y su objeto llegan a un final

Pero no me detengo donde ellos han acabado."

Quiere decir que no debemos permitir a nuestro aprendizaje, que por volver la escucha hacia el interior en la propia-naturaleza llegue a un alto; él nos empuja a movernos hacia delante poco a poco y a que hagamos esfuerzos adicionales para alcanzar otro estado del cual dice lo que sigue:

IV "Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es comprendido como no-existente La conciencia de vacuidad llega a ser toda-envolvente. Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la vacuidad. Entonces la desaparición de creación y aniquilación resulta en el estado del Nirvana haciéndose manifiesto"

Este estado resulta del aprendizaje que consiste en volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza, y después de que todas las clases de creación y aniquilación se realizan como no-existentes, la verdadera mente se manifestará en sí misma. Este es el significado del dicho: "Cuando la mente alocada es llevada a un cese, es Bodhi. o sea, la sabiduría perfecta."

Después de alcanzar este estado, el Bodhisattva Avalokitesvara dijo:

"De repente salté sobre lo mundano y lo supramundano y realicé una brillantez toda-envolvente dominando las diez direcciones, adquiriendo dos insuperables méritos, el primero era acorde con la fundamental Profunda Mente Iluminada de todos los Budas, arriba en las diez direcciones, poseyendo el mismo poder compasivo que el Tathagata. La segunda era en compasión por todos los seres vivientes en los seis reinos de existencia, aquí abajo en las diez direcciones, compartiendo con ellos la misma imploración de piedad".

Hoy, en nuestro estudio de la doctrina Budista para nuestro auto-cultivo, debemos triunfar en nuestro aprendizaje en primer lugar para la liberar a todos los seres vivientes de nuestra misma naturaleza de cosas tales como la concupiscencia, ira, estupidez y arrogancia y para la realización de la fundamentalmente pura y limpia Mente Real Profundamente Iluminada.[227] Solamente entonces podemos realizar el alto trabajo de Buda anteriormente citado para la salvación de los seres vivientes aquí abajo, tal como hizo el Bodhisattva Avalokitesvara, quien pudo manifestarse en treinta y dos modos diferentes, siendo cada ser adecuado para la liberación del correspondiente individuo, y sólo entonces podremos poseer los requeridos poderes trascendentales. El Bodhisattva Avalokitesvara puede aparecer en el mundo como un chico o una chica, pero los hombres mundanos no saben que ha alcanzado la Budeidad, no tiene sexo, ni es un ego ni una personalidad, haciendo una aparición particular solo como respuesta a cada potencialidad individual. Cuando los hombres mundanos en China oyen el nombre de Bodhisattva, surgen pensamientos de devoción y reverencia por él. Esto es debido al hecho de que en sus vidas anteriores, han repetido su nombre y por lo tanto las semillas sembradas previamente en el campo de su conciencia-almacén alaya-vijnana se desarrollan ahora en ellos. Por esta razón dice el sutra:

"Tras entrar por el oído La semilla de Bodhi se siembra para siempre."

Hoy, como venimos para nuestro auto-perfumado[228] y auto cultivo, podemos confiar en el Dharma del Vehículo Supremo experimentado por todos los Budas y Bodhisattvas. Este Dharma consiste en un reconocimiento claro de la fundamental Profunda Mente Iluminada, lo que quiere decir, la percepción de la propia-naturaleza que lleva a alcanzar la Budeidad. Si no se reconoce esta mente, la Budeidad nunca puede ser alcanzada.

Para reconocer la mente debemos comenzar con la realización de obras virtuosas. Si cada día de la mañana a la noche, realizamos todas las buenas acciones y nos abstenemos de cometer obras malas, acumularemos méritos, y si además mantenemos el hua t'ou constantemente en nuestras mentes, seremos capaces de darnos cuenta, en un pensamiento súbito, del estado de no-nacimiento y alcanzaremos por lo tanto la Budeidad instantáneamente.

Queridos amigos, hacer por favor un uso provechoso de vuestro tiempo y no dejéis crecer pensamientos erróneos en vuestras mentes. Ahora es el momento de hacer surgir un hua t'ou para vuestro auto-cultivo.

Nota explicativa:

Cuando Buda explicó el Sutra del Surangama, ordenó a los veinticinco "iluminados" que estuvieran presentes para hablar acerca de los diferentes medios por los que habían alcanzado la iluminación, a fin de que la asamblea pudiese aprender algo de ellos. Tras la declaración de veinticuatro de los iluminados de su realización de lo real por medio de las seis gunas: 1 sonido, 2 vista, 3 olfato, 4 gusto, 5 tacto e 6 idea; los cinco órganos sensoriales: 7 ojo, 8 nariz, 9 lengua, 10 cuerpo y 11 mente, las seis percepciones de 12 vista, 13 oído, 14 nariz , 15 lengua, 16 cuerpo y 17 facultad de la mente; y los siete elementos fundamentales 18 fuego, 19 tierra, 20 agua, 21 viento, 22 espacio, 23 conocimiento y 24 percepción, el Bodhisattva Avalokitesvara, a fin de enseñar a Ananda y a

la asamblea, declaró que el logró la iluminación por medio del 25 órgano del oído, el Buda preguntó a Manjusri por su opinión sobre esos 25 métodos y Manjusri elogió el método usado por Avalokitesvara diciendo que el mismo también lo había utilizado para su propia iluminación y que era el más adecuado para los seres humanos.

Lo que sigue es un comentario sobre los versos del Sutra del Surangama:

I Al comienzo, llevando la escucha adentro de la corriente, este órgano se desapega de su objeto.

Se refiere a volver el oído hacia el interior de la propia-naturaleza para escucharla, y así la escucha y su objeto, es decir el sonido, se separen. Cuando se pone el oido bajo control de esta manera, los otros cinco sentidos no tienen oportunidad de divagar poniéndose en contacto con los objetos externos correspondientes. Aquí la corriente significa la corriente interior de meditación, o correcta concentración.

La mente fue puesta bajo control para ser liberada de perturbaciones externas. ¿Puede ser realmente controlada usándose para dirigir el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza?. La mente ya fue perturbada cuando fue dirigida hacia el interior. Por lo tanto deben realizarse esfuerzos para liberarla de la perturbación y que la quietud pueda prevalecer.

II "Aniquilando ambos conceptos de sonido y entrada en la corriente, La perturbación y la quietud Se vuelven claramente no existentes"

Como el sonido y la corriente manifiestan ser no-existentes, así ambas, la perturbación y la quietud, se hacen también no existentes. La mente se desenreda de esta manera de las gunas, o datos de sensación.

III "De esta manera, avanzando paso a paso la escucha y su objeto llegan a un fin Pero no me detengo donde ellos han acabado."

Haciendo esfuerzos adicionales avancé más allá paso a paso, hasta que tanto el oído como el sonido llegaron a un fin. Sin embargo no me paré ahí. Así la mente fue desenredada de los organos-sensoriales. La vacuidad de la que el meditador es consciente aparece entonces. Esta parcial o incompleta consciencia debe ser también eliminada.

IV " Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es realizado como no-existente. La consciencia de vacuidad llega a ser completamente envolvente Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la vacuidad Entonces la desaparición de creación y aniquilación resulta en el estado del Nirvana haciéndose manifiesto"

Con un mayor progreso el meditador percibe que tanto la incompleta consciencia(Sujeto) de la vacuidad y la vacuidad en sí misma(objeto) son no-existentes. Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la falsa concepción de una relativa vacuidad, la completa consciencia de la vacuidad absoluta llega a ser totalmente envolvente, asegurando el fin de la concepción dualista de creación y aniquilación de incluso los fenómenos sutiles, perceptibles sólo en éste último estado de meditación, como el relativo vacío o la conciencia incompleta, que son sólo creaciones de la mente. Como creación existe tan solo como un término relativo y es seguida por la aniquilación, tanto tiempo como exista esta dualidad, la mente permanecerá atada al sufrimiento. Ahora como este par de opuestos son no-existentes, la conciencia se torna completa. Con éste último estado se alcanza el estado resultante de Nirvana que se hace manifiesto. Este estado asegura el salto instantáneo sobre lo mundano y lo supramundano cuando el meditador alcanza la todo-envolvente iluminación de la sabiduría absoluta.

El maestro Han Shan también siguió este método y alcanzó el Shamadi durante su estancia en la Montaña de los Cinco Picos(Ver autobiografía de Han Shan).

El sostenimiento de un hua t'ou también posibilita al estudiante Ch'an realizar el desenredar su mente de los gunas u objetos externos, órganoórganos-sensoriales, conciencia incompleta o sujeto interior y relativa vacuidad para el mismo propósito de alcanzar la vacuidad absoluta de la completa conciencia, o sabiduría.

El tercer día

Este es el tercer día de esta segunda semana de Ch'an. Los que ya se han familiarizado con el aprendizaje, pueden controlar siempre su mente no importa si están en medio de la perturbación o de la calma. Para ellos, no existe diferencia entre la primera y la segunda semana o entre el segundo día y el tercero. Pero aquellos que son principiantes deben esforzarse en hacer progresos en su aprendizaje, por lo que no deben padecer de forma descuidada a fin de no malgastar su precioso tiempo. Quiero ahora contar a los principiantes otra historia y espero que la escuchen atentamente.

En cada sala de Ch'an, hay una estatua de un Bodhisattva llamada el "Monje Santo". Era un primo del Tathagata Sakyamuni y su nombre era Arya Ajnata-Kaundinya. Cuando el Mas Honorable del Mundo dejó su casa, su padre envío tres familiares paternos y dos maternos para ir a cuidar de él en el Himalaya. Este primo era uno de los dos maternos. Después de que el Mas Honorable del Mundo alcanzó la iluminación, fue al parque de Mrgadava donde explicó las Cuatro Nobles Verdades y donde su primo fue el primer discípulo que despertó a la verdad. Su primo fue también uno de sus principales discípulos y el primero en abandonar su hogar. Por esta razón, fue llamado el "Monje Santo". Fue también conocido como el jefe de la Sangha.[229] Su método de auto-cultivo está claramente descrito en el Sutra del Surangama, el cual dice:

Después de alcanzar la iluminación, fui al parque de Mrgadava donde declaré a Ajnata-Kaundinya, a los cuatro varga, [230] así como a ti, que todos los seres vivientes fallaron en darse cuenta de la iluminación Bodhi y alcanzar Arhantado por que se fueron extraviados por el polvo extranjero,[231] el cual penetrando en la mente causa angustia e ilusiones. ¿Qué ha causado, en el momento, vuestro despertar a la verdad para el logro de la fruta sagrada?[232]

Este fue el discurso de Buda acerca de la causa de nuestro fallo en darnos cuenta del Bodhi y alcanzar el Arhantado. También preguntó a sus grandes discípulos en la asamblea sobre los métodos que habían usado para su despertar a la verdad. En aquel momento solo Ajnata-Kaundinya conocía este método. Por lo que levantándose de su asiento replicó al Mas Honorable del Mundo como sigue:

"Soy ahora el mayor de la asamblea de la cual he sido el único que ha alcanzado el arte de explicar debido a mi despertar al significado de las palabras "polvo extranjero" que me han dirigido a lograr la fruta sagrada."

Tras decir esto, dio la siguiente explicación de esas dos palabras al Mas Honorable del Mundo:

"Mas Honorable del Mundo, el polvo extranjero es como el huésped que para en una posada donde pasa la noche o toma su alimento, y tan pronto como lo ha hecho, recoge y sigue su viaje por que no tiene mas tiempo para permanecer. Como el anfitrión de la posada, él no tiene a donde ir. Mi deducción es que alguien que no permanece es un huésped y alguien que se queda es un anfitrión. Consecuentemente, una cosa es extranjera cuando no

permanece.También, en un cielo claro, cuando el sol se eleva y su luz entra en la casa a través de una abertura, se ve el polvo moverse en el rayo de luz mientras que el espacio vacío está inmóvil. Por tanto lo que está quieto es vacío y lo que se mueve es el polvo."

¡Que claramente explicó las dos palabras "anfitrión" y "huésped"!. Debéis saber que esta ilustración nos enseña como comenzar nuestro aprendizaje. En otras palabras, la mente auténtica es el anfitrión que no se mueve y el huésped móvil es nuestro falso pensamiento que es parecido al polvo. El polvo es muy fino y baila en el aire. Es visible solo cuando la luz del sol entra por una abertura. Ello significa que los falsos pensamientos en nuestras mentes son imperceptibles en el proceso habitual de pensar. Se hacen visibles solo cuando nos sentamos en meditación durante nuestro aprendizaje. En medio del interminable elevarse y caer de los pensamientos mezclados en el tumulto del falso pensamiento, si vuestro aprendizaje no es eficiente, no seréis capaces de actuar como un anfitrión; de aquí vuestro fallo en obtener la iluminación y vuestro ir a la deriva en el océano del nacimiento y la muerte, con lo cual seréis un García en vuestra presente transmigración y seréis López en la próxima. De esta manera seréis exactamente como un huésped que para en una posada y siendo incapaces de permanecer para siempre allí. Sin embargo, la mente verdadera no actúa de esta manera, ni va ni viene, no nace y no muere. No se mueve sino que permanece sin movimiento, y así es el anfitrión. Este anfitrión se parece a la inmutable vacuidad en la que el polvo baila. Es también como el anfitrión de una posada que siempre está allí por que no tiene otro sitio donde ir.

El polvo es como una pasión y puede ser aniquilado completamente cuando se alcanza el estado-Bodhisattva. Por falsedad, se quiere decir ilusión. Existen 88 clases de visiones ilusorias y ochenta y una clases de pensamiento ilusorio. Estas confusas visiones vienen de las cinco estúpidas tentaciones[233], y en el auto-cultivo, se deben erradicar todas para alcanzar el primer estado del Arhat Srota-apanna[234]. Esto es lo mas dificultoso de hacer, porque el erradicar las visiones ilusorias es como cortar o parar el fluir de un arroyo de catorce-millas. Por lo tanto podemos ver que debemos tener una gran medida de fuerza en nuestro aprendizaje. Obtendremos la Arhantado solo cuando hayamos conseguido cortar todos los pensamientos engañosos. Este tipo de auto-cultivo es un proceso gradual.

En nuestro aprendizaje Ch'an, sólo tenemos que hacer uso de un Hua t'ou el cual debe ser mantenido brillante y vivo y no debe permitírsele llegar a emborronarse y ha de ser siempre reconocible. Todas las visiones y pensamientos engañosos deben ser cortados por el hua t'ou de un solo golpe dejando atrás únicamente algo comparable al cielo azul sin nubes en el cual el sol brillante se elevará. Esta es la brillantez de la propia-naturalezaa cuando se manifiesta a sí misma.

Este santo arya[235] fue despertado a esta verdad y reconoció el anfitrión original. El primer paso en nuestro aprendizaje hoy consiste en ser conocedores del hecho de que el polvo extranjero o huésped es móvil, mientras que el anfitrión es inmóvil. Si esto no se entiende claramente, no sabremos por donde comenzar nuestro aprendizaje y sólo perderemos el tiempo como hasta ahora.

Espero que todos vosotros dediquéis gran atención a lo anterior.

El cuarto día.

Es muy difícil encontrarse con el insuperable Dharma Profundo en cien, mil o diez mil eones, y la oportunidad presente de nuestra reunión para una semana Ch'an en este monasterio del Buda de Jade es realmente producida por una causa insuperable. El hecho de que hombres y mujeres laicos hayan venido de todas las direcciones en número creciente para asistir a este encuentro para la siembra de la causa directa de alcanzar la Budeidad, prueba que esta oportunidad está raramente disponible.

El Buda Sakyamuni dijo en el Sutra del Diamante:

Si hombres con mentes perturbadas, entran en un templo o en una estupa Y llaman: ¡Namo Buddhaya! Obtendrán la Budeidad.

En un corto periodo de algunas décadas, los hombres mundanos no son conscientes del paso del tiempo. Los que tienen dinero persiguen el vino, el sexo y la prosperidad. Los que no tienen dinero tienen que trabajar duro para su alimentación, vestimenta, cobijo y viajes. Así todos ellos raramente tienen un momento de tiempo libre y confort, y sus sufrimientos están mas allá de la descripción. Sin embargo, si entran en un templo budista, encontrarán felicidad en la majestad de su quietud. Contemplarán las estatuas de Buda y los Bodhisattvas, y repetirán al azar el nombre del Buda; o serán impresionados por la súbita tranquilidad de sus mentes temporalmente purificadas, y rezarán por la bendición del Tathagata la cual se encuentra raramente en otro sitio. Todo esto llega al haber conseguido buenas raíces muy profundas en sus primeras transmigraciones y provee de la causa para su futuro logro de la Budeidad. Porque, en general, lo que sus ojos quieren ver es solo alegría, lo que sus oídos quieren oír es tan solo canciones y música, y lo que sus bocas quieren gustar son sólo platos suculentos y raras delicias. Todo ello mancha su pensamiento y este pensamiento profanado produce una mente perturbada, la mente ilusoria del nacimiento y la muerte. Ahora, si mientras están en la estupa o en el templo, tienen la ocasión de pronunciar el nombre del Buda, ello es la mente despierta, la mente pura y la semilla del Bodhi que llevan a alcanzar la Budeidad. La palabra sánscrita "Buda" significa el Iluminado, es decir alguien que está completamente iluminado y ya no está mas engañado. Cuando la propia-naturaleza es pura y limpia, uno posee la mente despierta.

Hoy no hemos venido por fama y sabiduría y es nuestro poder de despertar el que se manifiesta a sí mismo. Sin embargo, hay muchos que han oído de la semana Ch'an y no saben nada acerca de su significado real. Vienen a ver esta intrigante reunión para satisfacer su curiosidad y esto no es ciertamente la mente más elevada. Ahora que habeis venido a este lugar, sois como los que llegan a la montaña de piedras preciosas y no deben de volver con las manos vacías. Debeis desarrollar la más elevada Mente-Verdadera, y sentaros en meditación durante el tiempo que tarda en quemarse una varilla de incienso, a fin de contemplar la causa directa de la Budeidad y llegar a ser Budas más tarde.

Antiguamente, el Buda Sakyamuni tuvo un discípulo llamado Subhadra[236]. Era muy pobre y estaba completamente solo, sin nadie que le cuidase. Su corazón estaba lleno de tristeza y quería seguir al Buda como discípulo. Un día vino hasta el lugar del Mas Honorable del Mundo pero Él no estaba allí.

Después de buscar en las primeras transmigraciones de Subhadra con el propósito de buscar en donde había existido alguna causa de cooperación, los discípulos del Buda encontraron que en los últimos 80.000 eones[237] no había plantado ninguna buena raíz. Decidieron entonces no permitirle estar allí y enviarle fuera. Con el corazón lleno de tristeza Subhadra dejó el lugar, y cuando encontró una ciudad amurallada pensó que si su karma era tan malo sería mejor para él matarse golpeando su cabeza contra la pared. Cuando estaba a punto de suicidarse, el Mas Honorable del Mundo llegó allí y le preguntó por su intención. Subhadra relató su historia al Mas Honorable del Mundo quien le aceptó como Su discípulo. Volvieron juntos a Su lugar, donde siete días más tarde Subhadra alcanzaría el Arhantado. Los grandes discípulos que no supieron la causa del logro de Subhadra preguntaron al Mas Honorable del Mundo acerca de ello.

El Mas Honorable del Mundo les dijo: "Solo conocéis las cosas que han sucedido en los últimos 80.000 eones, pero antes Subhadra había plantado buenas raíces. En ese momento, él era también muy pobre y recogía leña como medio de subsistencia. Un día, encontró un tigre en las montañas y viendo que su huida estaba cortada, subió rápidamente a un árbol. El tigre vio que estaba arriba del árbol y empezó a roer para hacerlo caer. En ese crítico momento, como nadie venía a rescatarlo, tuvo un repentino pensamiento hacia el gran Buda iluminado que poseía el poder de compasión y podría salvar a todos los sufridores. Entonces llamó: "¡Namo Budaya! ¡Ven rápido a salvarme!". Al oírle llamar el tigre se fue y no amenazó su vida. Tras oir la llamada, el tigre se fue y no dañó su vida. De esta manera sembró la causa directa de la Budeidad la cual maduró hoy, y de ahí su consecución del estado de Arhat."

Tras oír la historia todos los grandes discípulos se quedaron encantados y alabaron lo maravilloso de la realización del pobre hombre.

Hoy ustedes y yo nos encontramos aquí bajo prometedoras circunstancias, y si podemos sentarnos en meditación durante el tiempo en que se quema una entera vara de incienso, nuestro buen karma resultante excederá muchas veces al narrado en la anterior historia. Nunca debemos tomar esta meditación como un juego de niños. Si venimos a ver una bulliciosa reunión, simplemente habremos perdido una muy buena oportunidad.

El quinto día.

Aquellos de vosotros que tengais una mente profundamente creyente, estáis naturalmente haciendo esfuerzos en vuestro aprendizaje en esta sala. Los venerables líderes de grupo que son experimentados en su auto-cultivo, son familiares con él. Sin embargo, los hombres experimentados deben conocer la interacción de actividad(fenomeno) y el principio(noúmeno).[238] Pueden sondearlo exhaustivamente y asegurarse de que experimentan la interdependencia sin obstáculos de lo nouménico y lo fenoménico y de lo mutable y lo inmutable. No deben sentarse como hombres muertos, nunca deben sumergirse en el vacío y aferrarse a la quietud, deleitándose en ella. Si hay deleite en el tranquilo entorno y ausencia de la comprensión del intercambio de práctica y teoría, esto es semejante a pescar en aguas estancadas, con ninguna esperanza para saltar sobre la Puerta del Dragón.[239] Son también como peces en agua congelada y este es un aprendizaje sin frutos.

En este aprendizaje, los principiantes deben ser diligentes en su deseo de escapar del nacimiento y la muerte, y deben desarrollar una gran mente-mortificadora dejando todo tipo de causas productivas.[240] Solo entonces su aprendizaje puede ser efectivo. Si son incapaces de dejar esas causas, la rueda de nacimientos y muertes nunca llegará a su fin. Porque, como hemos sido engañados por las siete emociones y las seis atracciones sexuales[241] desde tiempo sin principio, ahora nos encontramos a nosotros mismos, desde la mañana a la noche, en medio de sonidos y formas, sin conocer la permanente mente-verdadera, de ahí nuestra caída en el amargo océano del nacimiento y la muerte.

Como ahora estamos despiertos al hecho de que en todas las situaciones mundanas solo hay sufrimiento, podemos ciertamente dejar todos nuestros pensamientos y por tanto alcanzar la Budeidad de repente.[242]

El sexto día.

En esta sala de Ch'an, he notado que muchos de los hombres y mujeres participantes son sólo principiantes que no conocen las reglas y normas del lugar y cuyo incontrolado comportamiento interfiere con la meditación calmada de los demás. Sin embargo, somos afortunados porque el Venerable Abad es altamente compasivo y hace todo lo que puede para ayudarnos a conseguir nuestro karma religioso.[243] Además, los líderes de grupo que han desarrollado la mente insuperable dirigida al Camino Recto, están aquí para dirigirnos y que podamos recibir un aprendizaje apropiado. Esto es desde luego una oportunidad raramente disponible en millones de eones.

Por tanto debemos esforzarnos resueltamente para hacer un mayor progreso en nuestro aprendizaje interno y externo. En nuestro aprendizaje externo, debemos concentrarnos con precisión en el hua t'ou: "¿Quien es el que repite el nombre de Buda?" o repetir el nombre del Buda Amitabha,[244] sin dejar surgir el deseo, la ira o la estupidez y toda la clase de pensamientos para que así la naturaleza del Dharma[245] del Butataathata[246] se pueda manifestar por sí misma.

En nuestro aprendizaje exterior, no debemos matar a lo viviente, si no que debemos liberar a todas las criaturas vivas; debemos trasmutar los diez males[247] en las diez virtudes buenas;[248] no debemos comer carne ni tomar bebidas alcohólicas a fin de no producir un karma pecaminoso[249] de sufrimiento intermitente; y debemos saber que la semilla de Buda aparece de la causa condicional, ya que cometer muchos karmas malos es seguido de la segura caída en los infiernos, y que el desarrollo de karmas buenos se recompensa con bendiciones asegurando nuestro disfrute de ellas. Y así los antiguos nos enseñaron esto: "Abstenerse de cometer todas las acciones malas y realizar todas las buenas". También habéis leído las circunstancias causales del asesinato de los miembros del clan Sakya por parte del Rey Cristal Virudhaka y conocéis sobre esto(la ley de causalidad).[250]

En la actualidad, en todo el mundo la gente sufre de toda suerte de calamidades y están en la profundidad del eón kalpa del asesinato. Esta es la retribución por las malas acciones. Debemos exhortar siempre a los hombres mundanos para abstenerse de tomar la vida y para liberar a todas las criaturas vivas, para tomar alimentos vegetarianos, para pensar en el Buda y repetir su nombre, así que todo el mundo pueda escapar a la rueda giratoria de causa y efecto.

Todos debéis creer y observar esta enseñanza y sembrareis ahora la buena causa para cosechar después la fruta del Buda.

El séptimo día.

Esta vida efímera es como un sueño Y esta ilusoria substancia no es estable. ¿Si no confiamos en la compasión de nuestro Buda ¿Cómo podremos ascender el camino trascendental?

En esta vida, que es como un sueño y una ilusión, pasamos el tiempo como patas arriba. No comprendemos la grandeza del Buda y no pensamos en escapar del reino de la vida y la muerte. Dejamos a nuestras acciones buenas y malas decidir nuestro ascenso y caída y aceptamos la retribución de acuerdo a sus efectos kármicos. Este es el porqué de que en este mundo pocos llevan a cabo buenas acciones pero muchos cometen malas acciones, y pocos son ricos y nobles pero muchos son pobres y humildes. En los seis mundos de la existencia, hay todas las clases de sufrimiento. Hay seres que nacen por la mañana y mueren por la noche. Hay algunos que viven solo unos pocos años y otros que viven muchos años. No todos son maestros de si mismos. Por esta razón, debemos confiar en la compasión de Buda si queremos encontrar un camino fuera de este enredo, por que los Budas y Bodhisattvas poseen el poder de sus votos de bondad, piedad, alegría y renuncia, y pueden librarnos del amargo océano de la mortalidad para nuestra llegada segura a la brillante "otra orilla". Son amables y compasivos, y cuando ven a los seres vivos soportando sufrimientos, se apiadan de ellos y les liberan a fin de que puedan escapar del sufrimiento y gozar de la felicidad. Su gozo y renuncia consiste en su regocijo y alabanza a los seres vivos que realizan actos meritorios o dan lugar en su mente a pensamientos bondadosos, y conceden las demandas de acuerdo a los requerimientos posteriores.

Cuando el Mas Honorable del mundo practicaba su auto-cultivo desde la tierra causal,[251] sus actos en los sucesivos estados de Bodhisattva de sus anteriores vidas consistieron en su renuncia a su propia cabeza, cerebro, huesos y sustancia. Por esta razón dijo:

En el Universo no existe un trozo de tierra tan pequeño como un grano de mostaza, donde

Yo no haya sacrificado mis vidas o no haya enterrado mis huesos.

Hoy, todos podéis esforzaros en mantener firmemente en vuestra mente el huat'ou; ser cuidadosos y no malgastéis vuestro tiempo.

El dia de clausura.

Queridos amigos, os felicito a todos en la conclusión de esta semana de Ch'an. Habeis completado vuestro méritorio aprendizaje y en un momento la reunión llegará a su fin, y quiero felicitaros.

De acuerdo a los antiguos, la apertura y clausura de una semana Ch'an no significa mucho, por ello es mas importante mantener continuamente en la mente el hua t'ou hasta la completa iluminación. En este momento, no importa si habéis despertado o no, debemos seguir el procedimiento fijado en las normas y reglamentos. Durante estas dos semanas Ch'an, no habéis hecho ninguna diferencia entre día y noche, porque vuestro único objetivo era vuestro propio despertar. El propósito final del encuentro fue, por lo tanto, producir hombres hábiles para difundir la doctrina Budista. Si habéis malgastado vuestro tiempo sin alcanzar ningún resultado, habréis perdido sin duda una gran oportunidad.

Ahora el Venerable Abad y los líderes de grupo seguirán las normas y regulaciones y examinarán el resultado de vuestro aprendizaje. Espero que no habléis exageradamente cuando seáis preguntados; debéis, en presencia de otros, dar en una frase un resumen de vuestro aprendizaje. Si vuestras respuestas están en orden, el Venerable Abad os confirmará vuestra realización. Los antiguos dijeron:

"El auto-cultivo lleva un tiempo inimaginable[252] mientras que la iluminación se alcanza en un instante."

Si el aprendizaje es eficiente, la iluminación se alcanzará en un chascar de dedos.

En días pasados, el maestro Ch'an Hui Chueh de la montaña Lang Yeh, tuvo una mujer discípula que le pidió instrucción. El maestro le enseñó a examinar la sentencia: "Déjalo ir"[253] Ella siguió sus instrucciones estrictamente sin recaer. Un día, su casa se incendió, pero ella dijo "Déjalo ir". Otro día, su hijo cayó al agua y cuando alguien que se encontraba cerca la llamó, ella dijo: "déjalo ir" Observó exactamente las instrucciones de su maestro dejando todos los pensamientos causales.[254]

Un día, como su marido encendió el fuego para hacer unos fritos de masa, ella lanzó dentro de la sartén llena de aceite vegetal hirviendo una masa que hizo un ruido. Tras oír el ruido, fue instantáneamente iluminada.[255] Entonces tiró la sartén al suelo y aplaudiendo rió.[256] Pensando que estaba enferma, su marido la reprendió y dijo: "¿Por qué haces esto? ¿Estás loca?" Ella replicó: "déjalo ir". Entonces fue al maestro Hui Chueh y le pidió que verificase su logro. El maestro confirmó que había obtenido el fruto sagrado.

Estimados amigos, los que halláis despertado a la verdad, adelántense y digan algo sobre su logro.

Tras un largo rato, como nadie se adelantó, el Maestro Hsu Yun dejó la sala. El Venerable Maestro de Dharma Ying Tz'u continuó examinando, y cuando hubo acabado, el Maestro Hsu Yun volvió a la sala para instruir a la asamblea.

El Maestro Hsu Yun dijo:

En este mundo tumultuoso, y especialmente en esta bulliciosa ciudad, ¿cómo puede alguien tener tiempo de sobra para, y pensar en, venir aquí a sentarse a meditar y sostener un hua t'ou? Sin embargo, las buenas raíces profundas poseídas por la población de Shangai, en combinación con el floreciente Dharma de Buda y la insuperable causa de cooperación han causado que esta oportunidad esté disponible para celebrar nuestra reunión.

Desde los tiempos antiguos hasta ahora, hemos tenido las Escuelas de la Enseñanza, de la Disciplina Vinaya, de la Tierra Pura y la escuela Esotérica(Yoga). Una comparación rigurosa entre estas escuelas y la Ch'an prueba la superioridad de la última. Al principio, yo también hablé de esta insuperable Escuela, pero debido al declinar presente del Dharma de Buda, los hombres capaces no están disponibles. Antiguamente, en mis largos viajes a pie fui y estuve en varios monasterios, pero lo que ahora veo no puede compararse con lo que vi entonces. Estoy realmente avergonzado de mi ignorancia, pero el Venerable Abad que es muy compasivo, así como los líderes de grupo que son muy corteses, me han empujado a presidir este encuentro. Esta tarea debía haber sido confiada al venerable anciano maestro del Dharma Ying Tz'u, que es una reconocida autoridad tanto en Ch'an como en las escrituras y es experimentado. Yo soy un hombre inútil, no puedo hacer nada y espero que todos ustedes le seguirán e irán hacia delante sin retrocesos.

El ancestro Kuei Shan[257] dijo: "Es lamentable que hayamos nacido al final del periodo de apariencia,[258] tiempo después del paso del periodo santo, cuando el Dharma de Buda es olvidado y la gente le presta poca atención. Estoy no obstante expresando mi humilde opinión para hacer entender a la generación venidera."

El nombre Dharma del Maestro Kuei Shan[259] fue Ling Yu; era nativo de la provincia de Fu Chien.[260] Siguió al ancestro Pai Ch'ang y realizó su propia-mente en el monasterio de éste último. El asceta[261] Szu Ma vió que la montaña Kuei Shan en la provincia de Hunan era auspiciosa y que sería el lugar de reunión para una asamblea de 1.500 monjes instruidos. En esa época Kuei Shan era pastor en el Monasterio de Pai Ch'ang en donde durante una visita, Dhuta Szu Ma se encontró con él, le reconoció como el real propietario

de la montaña y le invitó a ir allí a fundar un monasterio. Kuei Shan fue un hombre de la dinastía Tang(618-906) y el Dharma de Buda ya era al final de su periodo de apariencia. Por esta razón el sentía no haber nacido antes, por que en ese tiempo el Dharma de Buda era difícil de entender, y los hombres mundanos, cuyas mentes creyentes eran retrógradas, rechazaban hacer esfuerzos en el estudio de la doctrina, con el resultado de que no hubo esperanza para que alcanzaran el fruto de Buda. Sobre unos mil años han pasado desde el tiempo de Kuei Shan y no solo tiene parecido con el periodo pasado, sino que 900 años del presente periodo de terminación han pasado también. Por lo tanto, los hombres de mundo con buenas raíces son ahora muchos menos. Por esto los hombres creyentes en el Dharma de Buda son muchos y que en la actualidad consigan la verdad muy pocos.

Comparo ahora mi propio caso con el de aquellos que están estudiando ahora el Dharma de Buda y que tienen la ventaja de toda clase de comodidades. En los reinados de Hsien Feng 1851-61 y Tung Chih 1862-74, fueron destruidos todos los monasterios en la región sur de los tres rios, en la que solo el monasterio T'ien T'ung quedó intacto. Durante la rebelión Tai Ping 1850-64 los monjes de las montañas Chung Nan vinieron al sur para reconstruir esos monasterios y en ese tiempo, ellos estaban equipados cada uno tan solo con una calabaza y un cesto, y no poseían tantas cosas como vosotros tenéis ahora. Mas tarde el Dharma de Buda floreció gradualmente de nuevo, y los monjes empezaron a llevar sus calabazas con un palo sobre los hombros. En la actualidad, ellos llevan incluso maletas de cuero, pero no ponen mucha atención en la práctica correcta de la doctrina. Inicialmente, los monjes Ch'an que deseaban pedir instrucción en varios monasterios tenían que viajar a pié. Ahora pueden hacerlo por tren, coche, vapor o aeroplano que los alivia de todas las previas penalidades, pero intensifican su gozo en la indulgencia y lo fácil. En el presente, a pesar del incremento de instituciones Budistas y maestros de Dharma, ninguno presta atención a la cuestión fundamental, y de la mañana a la noche cada uno busca solo conocimiento e interpretación con la menor atención hacia el auto-cultivo y la realización. Simultáneamente, no saben que el auto-cultivo y la realización constituyen la esencia de la doctrina.

El maestro Ch'an Yung Chia dijo en su canción de la Iluminación.

Llegar a la raíz. No preocuparse de las ramas. Ser como un cristal puro alrededor de la preciosa luna.[262] Alas! En este tiempo de decadencia y en este mundo maligno Los seres vivos enfermos de fortuna son difíciles de disciplinar. Los tiempos santos pasaron y los puntos de vista pervertidos son profundos Con el demonio fuerte y el Dharma débil, el odio y el mal prevalecen. Cuando oyen la Puerta del Dharma Instantáneo del Tathagata, Odian no haberla aplastado en pedazos. Mientras sus mentes actúen así, en sus cuerpos sufrirán luego; No pueden acusar o culpar a su prójimo. Si quieren evitar la intermitencia del karma,[263] Que no vilifiquen la rueda de la Ley del Buda.[264] En mi juventud acumulé mucho aprendizaje, Vi Sutras, Sastras, y sus comentarios Discriminando finalmente entre nombre y forma.[265] Como uno que en vano cuenta granos de arena del océano Fui severamente reprendido por el Buda, Quien me preguntó cual era la ganancia derivada de contar las joyas de los demás

Yun Chia visitó al Sexto Patriarca para su instrucción y resultó completamente iluminado. El Patriarca le llamó el "Iluminado en una noche". Por esta razón, los antiguos dijeron "La búsqueda de la verdad en los Sutras y los Sastras es como entrar en el mar para contar sus granos de arena".

La estratagema de las escuelas Ch'an es similar a la preciosa espada[266] del rey Vajra, la cual corta todas las cosas tocándolas y destruye todo lo que le sale al paso con su afilada punta. Es la más elevada puerta del Dharma a través de la cual alcanzar la Budeidad de golpe.[267] Para daros un ejemplo, os hablaré de la historia del maestro Ch'an Shen Tsan, quien viajó a pié cuando era joven y que se iluminó tras estar con el ancestro Pai Ch'ang. Tras su iluminación, volvió a su anterior maestro y éste último le preguntó: "Después de dejarme, ¿qué nuevas adquisiciones hiciste en otros lugares?" Shen Tsan contestó: "No hice adquisiciones". Fue ordenado entonces para servir a su primer maestro.

Un día, como su primer maestro tomó un baño y le ordenó frotar su sucia espalda, Shen Tsan le dio una palmada en la espalda y le dijo: "Una buena sala del Buda, pero el Buda no es santidad". Su maestro no entendió lo que quería decir, volvió la cabeza y miró a su discípulo que le dijo de nuevo: "Aunque el Buda no es santo, envía rayos que iluminan".

Otro día, como su maestro estaba leyendo un Sutra bajo la ventana, una abeja golpeó el papel de la ventana[268] tratando de salir de la habitación. Shen Tsan vio a la abeja forcejeando y dijo: "el universo es tan vasto y tu no quieres ir afuera. Si quieres traspasar el viejo papel, ¡saldrás en el año del burro!"[269] Después de decir esto, cantó el siguiente poema:

"Rehusa a salir a través de la puerta vacía Y golpea estúpidamente contra la ventana. Perforar el papel antiguo le llevará cien años. Oh, ¿cuando tendrá éxito en salir afuera?"

Pensando que Shen Tsan le había insultado, el viejo maestro se puso el Sutra al lado y le preguntó: "Te fuiste para mucho tiempo; ¿a quien encontraste y que aprendiste, que te ha hecho ser ahora tan comunicativo?" Shen Tsan contestó: "Tras dejarte, me uní a la comunidad de Pai Ch'ang donde el Maestro Pai Ch'ang me dio una indicación de cómo cesar pensamiento y discriminación. Como ahora eres anciano, he vuelto para pagar el débito de gratitud que te debo." Tras esto el maestro informó a la asamblea del incidente, ordenó un banquete vegetariano en honor de Shen Tsan invitándole a explicar el Dharma. El último ascendió al asiento y explicó la doctrina de Pai Ch'ang, diciendo:

La luz espiritual brilla en soledad[270] Desenredando los órganos sensoriales de los datos de los sentidos.[271] La experiencia de verdadera eternidad No depende sólo de los libros.[272] La naturaleza de la mente siendo inmaculada Fundamentalmente es perfecta. Liberarse de las causas productoras de falsedad Es lo mismo que la absoluta Budeidad.

Tras oír esto, su maestro despertó a la verdad y dijo: "Nunca esperé que en mi anciana edad oiría acerca de la pauta suprema". Después ayudó a la administración del monasterio a Shen Tsan y respetuosamente le invitó a ser su maestro.

¡Veis que libre y fácil es todo esto!. Nos hemos sentado en este encuentro Ch'an cerca de diez días y ¿no hemos experimentado todavía la verdad?. Esto pasa por que no estamos seriamente determinados en nuestro aprendizaje, o nos lo tomamos como un juego de niños, o pensamos que requiere sentarse tranquilo en meditación en una sala de Ch'an. Nada de esto es correcto, y los hombres que realmente emplean sus mentes en este aprendizaje, no discriminan entre lo mutable y lo inmutable, o contra cualquier tipo de actividad diaria. Pueden hacerlo mientras están en la calle, en el ruidoso mercado o en cualquier sitio pueden esperar que suceda.

Antiguamente, había un monje carnicero que pidió instrucción a maestros entrenados. Un día llegó a un mercado y entró a una carnicería en donde cada comprador insistía en tener "pura carne".[273] Repentinamente el carnicero se enfadó y bajando su cuchillo, les preguntó: "¿Que pieza de carne no es pura?" Tras oír esto el monje carnicero se iluminó instantáneamente.[274]

Esto enseña que los antiguos no necesitaban sentarse a meditar en una sala Ch'an, cuando estaban sometidos a su aprendizaje. Hoy, ninguno de ustedes habla del despertar. ¿No es esto una pérdida de tiempo?. Solicito respetuosamente al Venerable Maestro Ying Tzu y a los otros maestros que comiencen la comprobación.

El maestro Hsu Yun dijo esto en la clausura de las dos semanas Ch'an.

Después de que el café y los bollos fueron servidos, toda la asamblea se puso en pié cuando el maestro Hsu Yun, en traje de ceremonia con largas mangas entró a la sala de nuevo y se sentó frente al Buda de Jade. Con una rama de bambú, dibujó un círculo[275] en el aire, diciendo:

¡Convocar y meditar! ¡Apertura y clausura! ¿Cuando llegará todo esto a un final?[276] Cuando las causas productivas paren abruptamente. Los objetos externos se desvanecerán. ¡Mahaprajnaparamita![277]

Cuando la mente se aquieta, esencia y función de si mismas vuelven a la normalidad.[278] Fundamentalmente no hay día y noche sino solo una completa brillantez.[279]

¿Donde está la línea divisoria que corte Norte y Sur, que corte Este y Oeste?[280] Sin obstáculos las cosas son vistas como el producto de las causas condicionantes.[281] Mientras los pájaros cantan y las flores sonríen, la luna alcanza el arroyo![282]

Ahora, ¿qué debo decir para clausurar la reunión?

"Cuando el tablero es golpeado, el bol salta! Déjanos indagar la Prajnaparamita!"[283]

Ahora cerremos la reunión.

__FIN__

Notas

[206] La edad Dharma de un monje es el número de veranos o años de disciplina desde su ordenamiento.

[207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Yun venía desde el monasterio de Yun Men en el sur de China y no sabía todavía donde iba a establecerse. El monasterio Yun Men era aquel del maestro de Ch'an Yun Men, fundador de la escuela de Yun Men, una de las cinco escuelas del Ch'an en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun.

[208] El maestro Hsu Yun tenía entonces 114 años.

[209] Mundo del Dharma o asuntos mundanos.

[210] La causa mundana, o asrava en sánscrito que significa causa de "pérdida", en el interior de la corriente de pasión en contraste con anasrava, fuera de la corriente; no goteo o escape

[211] Ksana=la medida más corta de tiempo, como kalpa o eón son las más largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y 4.500 un minuto.

[212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva..

[213] Asankhya en sánscrito o innumerables eones.

[214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, oídas, olidas, gustadas y tocadas.

[215] Esta parábola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de desapegarnos del entorno exterior

[216] Puertas del Dharma hacia la iluminación o métodos de realizar la propia-naturaleza.

[217] Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no fundamentales en la realización experiencial de lo real. Por otra parte la escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo posee y a la instantánea realización de la mente dirigida a la obtención de la Budeidad.

[218] Fundador de la escuela Lin Chi.

[219] La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que estás de verdad iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberías haberte dado cuenta de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa también la entrada al camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre otra cosa.

[220] La pregunta: "¿Qué es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una descripción de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la pequeña protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista por sus discípulos. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba iluminado, no podía percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible.

[221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea, de ella misma, ella replicó que el propietario no era ni hombre ni mujer, porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminación, y el Dharmakaya no es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene más obstáculos que el hombre y Kuan Ch'i pareció mirarla por encima del hombro debido a su sexo y le preguntó por que no se había transformado en hombre al iluminarse. Su pregunta mostró que estaba bajo el engaño.

[222] El máximo lapso de vida de cada individuo.

[223] En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia está simbolizada por la gruesa laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto través suyo. El aprendizaje Ch'an causará la caída del fondo del tonel, vaciándolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es el momento en que percibimos la realidad.

[224] Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la experiencia personal de la ley de no nacimiento, o inmortalidad, es decir lo absoluto que está mas allá del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o duración requerida para someter la mente que divaga..

[225] El Matusalén de China.

[226] Dharmata en sánscrito, es decir la naturaleza subyacente a todas las cosas, el Bhutatathata.

[227] La profunda iluminación de Mahayana, o iluminación propia para iluminar a los demás. Los estados 51 y 52 en la iluminación de un Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminación de Buda son respectivamente: 1.- Samyak-sambodhi, o iluminación absoluta universal, omniscencia y 2.- La profunda iluminación del Mahayana, o iluminación propia para iluminar a otros. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto", y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa está completa y el fruto maduro".

[228] Es decir, estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda.

[229] Cabeza de la orden de la Shanga.

[230] Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos.

[231] Polvo extranjero: Guna en sánscrito, partículas pequeñas; moléculas, átomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y mancillador de la mente pura; impurezas.

[232] Fruta de la vida santa; es decir Bodhi, nirvana.

[233] Las cinco estúpidas tentaciones, o panca-klesa en sánscrito, es decir las cinco aburridas, no inteligentes o estúpidos vicios o agentes: deseo, enojo o resentimiento, estupidez o enloquecimiento, arrogancia y duda.

[234] Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra la corriente de la transmigración; el primer estado del Arhat.

[235] Significa Ajnata-Kaundinya.

[236] El último convertido por Buda, "un brahman de 120 años"

[237] El dígito 8 en 80.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacén alhaya, el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza. Tan pronto como la propia-naturaleza está bajo la ilusión, es controlada por la mente discriminatoria y nunca percibirá la realidad que está mas allá de todos los números. Los grandes discípulos no percibieron la causa incondicionada del logro la la Budeidad, y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores transmigraciones de Subhadra. El Buda que poseía la Sarvajna o sabiduría total, veía claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discípulo, la cual estando más allá de todos lo números es inherente a la propia-naturaleza.

[238] Es decir práctica y teoría; los fenómenos siempre cambian, el principio subyacente, siendo absoluto, ni cambia ni actúa; es el Bhutatathata. Cuando vemos una bandera ondeando al viento, sabemos que, en teoría, únicamente la mente se mueve y no el viento o la bandera. En la práctica, no podemos negar que el viento sopla y la bandera se mueve. Sabemos también que en la mente teórica, el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible. Ahora, ¿como podemos tener una realización experiencial de esta monotonía? Si fallamos al experimentarla, fallaremos también en nuestro auto-cultivo. Esta es la mas importante fase de la meditación, que puede ser alcanzada solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminación.

[239] En la antigua China, se creía que algunos peces, especialmente las carpas, podían saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una metáfora que significaba que esa meditación nunca obtendrá la liberación.

[240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de nacimientos y muertes.

[241] Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegría, amor, odio y deseo. Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla, suavidad o blandura y facciones.

[242] Lit. en un instante.

[243] que conduce a la Budeidad.

[244] Es decir la repetición del nombre de Amitaba es enseñada por la escuela de la Tierra Pura; esta repetición capacita al que repite para desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y así alcanzar el Samadhi. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de la Tierra Pura, que han sabido con antelación el momento de su muerte. Esto es posible tan solo tras la consecución del samadhi que se manifiesta simultáneamente al prajna o sabiduría, llamado la sabiduría de la mutua respuesta.

[245] Naturaleza del Dharma, o Dharmata en sánscrito, es la naturaleza subyacente a todas las cosas.

[246] Butatathata es lo real "es lo que es", o "certeza de ser"; es decir la realidad contrastada con la irrealidad o apariencia, y lo permanente o inmutable contrastado con la forma o fenómeno.

[247] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje, el lenguaje áspero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista corrompidos.

[248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.

[249] El que el pecado produce, con los consiguientes sufrimientos sin interrupción.

[250] Ver la historia del Rey Cristal del Capítulo "El aprendizaje Ch'an."

[251] O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierra-fruto, o estado de alcance de la Budeidad.

[252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas más allá de los números, los tres periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.

[253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en inglés "Take no notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la frase china. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas adecuada para el castellano el "Déjalo ir"

[254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos.

[255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de los órganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto en ello. Ella no lo escuchó debido a que su facultad de escuchar había cesado

de funcionar, sino a través de su verdadera naturaleza que le enseñó su cara "real", de ahí su iluminación.

[256] Usualmente tras un despertar, o satori en japonés, uno es presa de un deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartén de aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la enfermedad Ch'an descrita en la biografía de Han Shan.

[257] Wei Shan en la actual romanización.

[258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la correcta o real doctrina de Buda que duró 500 años, seguido por 2.- la imagen o periodo de apariencia de 1.000 años y luego por 3.- El periodo de decadencia y término, que durará 3.000 años y algunos dicen que 10.000, tras los cuales el Buda Maitreya aparecerá y restaurará todas las cosas.

[259] En deferencia a él, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, según el nombre de la montaña.

[260] La versión del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian.

[261] Dhuta = un monje ocupado en la austeridad. Un asceta.

[262] La iluminación es la raíz, y los otros detalles, como los poderes supramundanos y los trabajos maravillosos, son las ramas. Es por esto que los maestros iluminados nunca hablan de milagros. Todo esto es comparado al cristal el cual, si se aferra, impedirá el logro de la iluminación, simbolizada por la luna.

[263] El karma que dirige al pecador al infierno Avici, el último de lo ocho infiernos calientes en donde padecerá dolor, forma, nacimiento y muerte continuamente sin interrupción.

[264] Dharma cakra en sánscrito, la verdad de Buda que es capaz de aplastar lo maligno y toda oposición, como la rueda de Indra, y que rueda de hombre a hombre, de lugar a lugar, de época a época.

[265] Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engaño.

[266] La joya Real de diamantes, o espada indestructible que destruye la ignorancia y la ilusión.

[267] Lit. al instante.

[268] En el este, se utilizaban ligeras láminas de papel en lugar de cristales.

[269] El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzarás, ya que solo puede ser

experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los viejos sutras en tu conquista de la propia-naturaleza, nunca tendrás éxito. -- El año del burro no existe, de ahí el dicho.

[270] Es decir, independiente, no apegada ni descansando en nada.

[271] Este desenredar es seguido por el estado de Samadhi, con el funcionamiento simultáneo del Prajna o sabiduría.

[272] Si uno se agarra a los nombres y términos, será esclavizado por ellos.

[273] La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne"

[274] El monje carnicero se le llamó asó porque llegó a la iluminación después de oír la voz del carnicero. Estaba recibiendo enseñanza intensa cuando entró a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo pensamiento y discriminación. La elevada voz del carnicero hizo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de escuchar del oído, sino por la misma función de la propia-naturaleza, que se manifestó por sí misma, debido a ello se iluminó.

[275] El circulo significa la integridad del Dharmakaya.

[276] Estas tres líneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no tienen nada que ver con la experiencia de la verdad.

[277] Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final, lo fenoménico también desaparecerá, y en ese momento es cuando la propia "gran sabiduría alcanza la otra orilla", o Mahaprajna paramita.

[278] Cuando la mente es despojada de sentimientos y pasiones, si está aquietada; ese será el momento en que la esencia y función en que la propia-naturaleza de Buda se restaure a la normalidad.

[279] Fundamentalmente, existe solo el inmutable brillo de la sabiduría que no está sujeta al cambio.

[280] Cuando la propia-naturaleza está bajo el engaño, permanece dividida entre el ego y el Dharma, o sujeto y objeto, de ahí surge todo tipo de discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. Ahora que se ha alcanzado la iluminación, ¿dónde está la división?

[281] Lo fenoménico es creado solo por las causas condicionantes pero está desprovisto de la auténtica naturaleza.

[282] Nuestro engaño está causado por nuestro apego a las cosas que oímos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo oído, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminación completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo día

de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se mencionan aquí por que están constantemente activas, mientras que las otras cuatro facultades están a veces dormidas. Si uno tiene éxito en desenredar la escucha del canto de los pájaros y la vista de las flores sonrientes, la luna, símbolo de la iluminación, brillará en el arroyo, ya que el agua es el símbolo de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la iluminación en medio de lo que vemos y oímos, que simbolizan el mundo ilusorio.

[283] En un monasterio, el tablero se golpea para llamar a comer. Si la mente es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones, los ocho vijnanas o consciencias se quedarán congeladas e inactivas. Este momento se refiere, en el habla del Ch'an, a "una muerte momentánea seguida por una resurrección", es decir, la muerte de lo ilusorio y la resurrección de la propia-naturaleza. Cuando la propia-naturaleza recupera su libertad, ésta funcionará y oirá el sonido del tablero. Como lo fenoménico y lo noumenico son ahora un todo indivisible, la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrará todas las cosas, incluyendo el bol que revela su presencia. Por esta razón los antiguos decían: "Los verdes y exuberantes bambúes son todos el Dharmakaya, y las radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". Este logro se hace posible sólo por el Prajnaparamita, al que todos los buscadores de la verdad deben ponerlo en práctica.

Notas

[206] La edad Dharma de un monje es el número de veranos o años de disciplina desde su ordenamiento.

[207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Yun venía desde el monasterio de Yun Men en el sur de China y no sabía todavía donde iba a establecerse. El monasterio Yun Men era aquel del maestro de Ch'an Yun Men, fundador de la escuela de Yun Men, una de las cinco escuelas del Ch'an en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun.

[208] El maestro Hsu Yun tenía entonces 114 años.

[209] Mundo del Dharma o asuntos mundanos.

[210] La causa mundana, o asrava en sánscrito que significa causa de "pérdida", en el interior de la corriente de pasión en contraste con anasrava, fuera de la corriente; no goteo o escape

[211] Ksana=la medida más corta de tiempo, como kalpa o eón son las más largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y 4.500 un minuto.

[212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva..

[213] Asankhya en sánscrito o innumerables eones.

[214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, oídas, olidas, gustadas y tocadas.

[215] Esta parábola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de desapegarnos del entorno exterior

[216] Puertas del Dharma hacia la iluminación o métodos de realizar la propia-naturaleza.

[217] Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no fundamentales en la realización experiencial de lo real. Por otra parte la escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo posee y a la instantánea realización de la mente dirigida a la obtención de la Budeidad.

[218] Fundador de la escuela Lin Chi.

[219] La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que estás de verdad iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberías haberte dado cuenta de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa también la entrada al camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre otra cosa.

[220] La pregunta: "¿Qué es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una descripción de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la pequeña protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista por sus discípulos. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba iluminado, no podía percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible.

[221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea, de ella misma, ella replicó que el propietario no era ni hombre ni mujer, porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminación, y el Dharmakaya no es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene más obstáculos que el hombre y Kuan Ch'i pareció mirarla por encima del hombro debido a su sexo y le preguntó por que no se había transformado en hombre al iluminarse. Su pregunta mostró que estaba bajo el engaño.

[222] El máximo lapso de vida de cada individuo.

[223] En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia está simbolizada por la gruesa laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto través suyo. El aprendizaje Ch'an causará la caída del fondo del tonel, vaciándolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es el momento en que percibimos la realidad.

[224] Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la experiencia personal de la ley de no nacimiento, o inmortalidad, es decir lo absoluto que está mas allá del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o duración requerida para someter la mente que divaga..

[225] El Matusalén de China.

[226] Dharmata en sánscrito, es decir la naturaleza subyacente a todas las cosas, el Bhutatathata.

[227] La profunda iluminación de Mahayana, o iluminación propia para iluminar a los demás. Los estados 51 y 52 en la iluminación de un Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminación de Buda son respectivamente: 1.- Samyak-sambodhi, o iluminación absoluta universal, omniscencia y 2.- La profunda iluminación del Mahayana, o iluminación propia para iluminar a otros. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto", y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa está completa y el fruto maduro".

[228] Es decir, estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda.

[229] Cabeza de la orden de la Shanga.

[230] Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos.

[231] Polvo extranjero: Guna en sánscrito, partículas pequeñas; moléculas, átomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y mancillador de la mente pura; impurezas.

[232] Fruta de la vida santa; es decir Bodhi, nirvana.

[233] Las cinco estúpidas tentaciones, o panca-klesa en sánscrito, es decir las cinco aburridas, no inteligentes o estúpidos vicios o agentes: deseo, enojo o resentimiento, estupidez o enloquecimiento, arrogancia y duda.

[234] Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra la corriente de la transmigración; el primer estado del Arhat.

[235] Significa Ajnata-Kaundinya.

[236] El último convertido por Buda, "un brahman de 120 años"

[237] El dígito 8 en 80.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacén alhaya, el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza. Tan pronto como la propia-naturaleza está bajo la ilusión, es controlada por la mente discriminatoria y nunca percibirá la realidad que está mas allá de todos los números. Los grandes discípulos no percibieron la causa incondicionada del logro la la

Budeidad, y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores transmigraciones de Subhadra. El Buda que poseía la Sarvajna o sabiduría total, veía claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discípulo, la cual estando más allá de todos lo números es inherente a la propia-naturaleza.

[238] Es decir práctica y teoría; los fenómenos siempre cambian, el principio subyacente, siendo absoluto, ni cambia ni actúa; es el Bhutatathata. Cuando vemos una bandera ondeando al viento, sabemos que, en teoría, únicamente la mente se mueve y no el viento o la bandera. En la práctica, no podemos negar que el viento sopla y la bandera se mueve. Sabemos también que en la mente teórica, el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible. Ahora, ¿como podemos tener una realización experiencial de esta monotonía? Si fallamos al experimentarla, fallaremos también en nuestro auto-cultivo. Esta es la mas importante fase de la meditación, que puede ser alcanzada solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminación.

[239] En la antigua China, se creía que algunos peces, especialmente las carpas, podían saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una metáfora que significaba que esa meditación nunca obtendrá la liberación.

[240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de nacimientos y muertes.

[241] Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegría, amor, odio y deseo. Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla, suavidad o blandura y facciones.

[242] Lit. en un instante.

[243] que conduce a la Budeidad.

[244] Es decir la repetición del nombre de Amitaba es enseñada por la escuela de la Tierra Pura; esta repetición capacita al que repite para desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y así alcanzar el Samadhi. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de la Tierra Pura, que han sabido con antelación el momento de su muerte. Esto es posible tan solo tras la consecución del samadhi que se manifiesta simultáneamente al prajna o sabiduría, llamado la sabiduría de la mutua respuesta.

[245] Naturaleza del Dharma, o Dharmata en sánscrito, es la naturaleza subyacente a todas las cosas.

[246] Butatathata es lo real "es lo que es", o "certeza de ser"; es decir la realidad contrastada con la irrealidad o apariencia, y lo permanente o inmutable contrastado con la forma o fenómeno.

[247] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje, el lenguaje áspero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista corrompidos.

[248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.

[249] El que el pecado produce, con los consiguientes sufrimientos sin interrupción.

[250] Ver la historia del Rey Cristal del Capítulo "El aprendizaje Ch'an."

[251] O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierra-fruto, o estado de alcance de la Budeidad.

[252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas más allá de los números, los tres periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.

[253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en inglés "Take no notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la frase china. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas adecuada para el castellano el "Déjalo ir"

[254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos.

[255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de los órganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto en ello. Ella no lo escuchó debido a que su facultad de escuchar había cesado de funcionar, sino a través de su verdadera naturaleza que le enseñó su cara "real", de ahí su iluminación.

[256] Usualmente tras un despertar, o satori en japonés, uno es presa de un deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartén de aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la enfermedad Ch'an descrita en la biografía de Han Shan.

[257] Wei Shan en la actual romanización.

[258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la correcta o real doctrina de Buda que duró 500 años, seguido por 2.- la imagen o periodo de apariencia de 1.000 años y luego por 3.- El periodo de decadencia y término, que durará 3.000 años y algunos dicen que 10.000, tras los cuales el Buda Maitreya aparecerá y restaurará todas las cosas.

[259] En deferencia a él, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, según el nombre de la montaña.

[260] La versión del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian.

[261] Dhuta = un monje ocupado en la austeridad. Un asceta.

[262] La iluminación es la raíz, y los otros detalles, como los poderes supramundanos y los trabajos maravillosos, son las ramas. Es por esto que los maestros iluminados nunca hablan de milagros. Todo esto es comparado al cristal el cual, si se aferra, impedirá el logro de la iluminación, simbolizada por la luna.

[263] El karma que dirige al pecador al infierno Avici, el último de lo ocho infiernos calientes en donde padecerá dolor, forma, nacimiento y muerte continuamente sin interrupción.

[264] Dharma cakra en sánscrito, la verdad de Buda que es capaz de aplastar lo maligno y toda oposición, como la rueda de Indra, y que rueda de hombre a hombre, de lugar a lugar, de época a época.

[265] Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engaño.

[266] La joya Real de diamantes, o espada indestructible que destruye la ignorancia y la ilusión.

[267] Lit. al instante.

[268] En el este, se utilizaban ligeras láminas de papel en lugar de cristales.

[269] El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzarás, ya que solo puede ser experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los viejos sutras en tu conquista de la propia-naturaleza, nunca tendrás éxito. -- El año del burro no existe, de ahí el dicho.

[270] Es decir, independiente, no apegada ni descansando en nada.

[271] Este desenredar es seguido por el estado de Samadhi, con el funcionamiento simultáneo del Prajna o sabiduría.

[272] Si uno se agarra a los nombres y términos, será esclavizado por ellos.

[273] La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne"

[274] El monje carnicero se le llamó asó porque llegó a la iluminación después de oír la voz del carnicero. Estaba recibiendo enseñanza intensa cuando entró a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo pensamiento y discriminación. La elevada voz del carnicero hizo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de escuchar del oído, sino por la misma función de la propia-naturaleza, que se manifestó por sí misma, debido a ello se iluminó.

[275] El circulo significa la integridad del Dharmakaya.

[276] Estas tres líneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no tienen nada que ver con la experiencia de la verdad.

[277] Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final, lo fenoménico también desaparecerá, y en ese momento es cuando la propia "gran sabiduría alcanza la otra orilla", o Mahaprajna paramita.

[278] Cuando la mente es despojada de sentimientos y pasiones, si está aquietada; ese será el momento en que la esencia y función en que la propia-naturaleza de Buda se restaure a la normalidad.

[279] Fundamentalmente, existe solo el inmutable brillo de la sabiduría que no está sujeta al cambio.

[280] Cuando la propia-naturaleza está bajo el engaño, permanece dividida entre el ego y el Dharma, o sujeto y objeto, de ahí surge todo tipo de discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. Ahora que se ha alcanzado la iluminación, ¿dónde está la división?

[281] Lo fenoménico es creado solo por las causas condicionantes pero está desprovisto de la auténtica naturaleza.

[282] Nuestro engaño está causado por nuestro apego a las cosas que oímos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo oído, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminación completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo día de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se mencionan aquí por que están constantemente activas, mientras que las otras cuatro facultades están a veces dormidas. Si uno tiene éxito en desenredar la escucha del canto de los pájaros y la vista de las flores sonrientes, la luna, símbolo de la iluminación, brillará en el arroyo, ya que el agua es el símbolo de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la iluminación en medio de lo que vemos y oímos, que simbolizan el mundo ilusorio.

[283] En un monasterio, el tablero se golpea para llamar a comer. Si la mente es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones, los ocho vijnanas o consciencias se quedarán congeladas e inactivas. Este momento se refiere, en el habla del Ch'an, a "una muerte momentánea seguida por una resurrección", es decir, la muerte de lo ilusorio y la resurrección de la propia-naturaleza. Cuando la propia-naturaleza recupera su libertad, ésta funcionará y oirá el sonido del tablero. Como lo fenoménico y lo noumenico son ahora un todo indivisible, la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrará todas las cosas, incluyendo el bol que revela su presencia. Por esta razón los antiguos decían: "Los verdes y exuberantes bambúes son todos el Dharmakaya, y las radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". Este logro se hace posible sólo por el Prajnaparamita, al que todos los buscadores de la verdad deben ponerlo en práctica.