El corazón de las enseñanzas deBuda parte de este párrafo: «Budano era un Dios, sino un ser humanocomo tú y como yo, y sufrió igualque nosotros. Si nos acercamos aBuda con el corazón abierto, nosmirará con ojos llenos decompasión y dirá: como en tucorazón hay sufrimiento, puedesentrar en mi corazón». Según ThichNhat Hanh, el núcleo de lasenseñanzas de Buda lo constituyenlas Cuatro Nobles Verdades: elsufrimiento, la causa delsufrimiento, la extinción delsufrimiento y el camino que

conduce a la extinción delsufrimiento; y ese camino es elNoble Óctuple Sendero. Pero estassencillas enseñanzas han sido amenudo tergiversadas, y en estelibro esclarecedor el monjevietnamita nos las muestra en todasu luminosa belleza y su podertransformador.

Thich Nhat Hanh

El corazón delas enseñanzas

de BudaEl arte de transformar el

sufrimiento en paz, alegría y

liberación

ePub r1.0Titivillus 27.05.16

Título original: The Heart of theBuddha’s TeachingThich Nhat Hanh, 1999Traducción: Núria Martí

Editor digital: TitivillusePub base r1.2

PRIMERA PARTE

Las Cuatro Nobles Verdades

1

Entrando en el corazón deBuda

Buda no era un Dios, sino un ser humanocomo tú y yo, y sufrió igual quenosotros. Si nos acercamos a Buda conel corazón abierto, nos mirará con ojosllenos de compasión y dirá: «Como en tucorazón hay sufrimiento, puedes entraren mi corazón».

El laico Vimalakirti dijo: «Estoyenfermo, porque el mundo está enfermo.Sufro, porque la gente sufre». Estaafirmación también la pronunció Buda.Por favor, no creas que porque seasinfeliz, porque en tu corazón haya dolor,no puedas encontrar a Buda. Esexactamente lo contrario, como en tucorazón hay dolor puedes estableceresta comunicación. Tu sufrimiento y elmío son la condición básica para poderentrar en el corazón de Buda, y para queBuda pueda entrar en nuestro corazón.

Durante cuarenta y cinco años Budadijo una y otra vez: «Sólo enseño elsufrimiento y cómo transformarlo».Cuando reconocemos y aceptamos

nuestro propio sufrimiento, Buda —quesignifica el Buda en nuestro interior—lo observará, descubrirá qué es lo quelo ha causado, y prescribirá un curso deacción que lo transforme en paz, alegríay liberación. El sufrimiento es el medioque Buda utilizó para liberarse, y estambién el medio con el cual podremosliberarnos.

El océano de sufrimiento esinmenso, pero si te vuelves podrás verla tierra. La semilla de sufrimiento quehay en ti quizá sea vigorosa, pero noesperes a agotar todo el sufrimiento parapoder ser feliz. Cuando un árbol deljardín cae enfermo, debes cuidarlo. Perono pases por alto a los árboles sanos.

Aunque tu corazón esté lleno de dolorpuedes gozar de las maravillas de lavida: la bella puesta de sol, la sonrisade un niño y la abundancia de flores yárboles. El sufrimiento no es lo únicoque existe, por favor, no te dejesencarcelar por tu propio sufrimiento.

Si alguna vez has experimentadomucha hambre, sabes que el disponer decomida es un milagro. Si has sufrido unintenso frío, conoces el valor del calor.Si has sufrido, sabes cómo apreciar losparadisíacos elementos que estánpresentes. Si sólo te fijas en tusufrimiento, perderás el paraíso. Noignores tu sufrimiento, pero no teolvides tampoco de disfrutar de las

maravillas de la vida, en beneficio tuyoy en el de todos los seres.

Cuando yo era joven escribí estepoema. Entré en el corazón de Buda conun corazón profundamente herido.

Mi juventud,una ciruela aún verde.Tus dientes han dejad o sus marcasen ella.Las señales todavía están frescas.Lo recuerdo siempre,lo recuerdo siempre.Desde que aprendí a amarte,la puerta de mi alma ha quedadoabierta de par en para los vientos de las cuatro

direcciones.La realidad exige un cambio.El fruto de la consciencia ya estámaduroy la puerta nunca podrá volver acerrarse.

Este siglo está consumido por elfuego,y montañas y bosques llevan sumarca.El viento brama en mis oídos,mientras la tormenta de nieve agitaviolentamente el cielo.

Las heridas del inviernopermanecen en silencio

añorando el gélido filo,Inquieto, mi cuerpo se mueve y davueltasen agonía toda la noche.[1]

Crecí en tiempo de guerra. Por todaspartes se veía la marca de ladestrucción: en los niños, en los adultos,en los valores y todo el país. De joven,sufrí mucho. Pero una vez abierta lapuerta de la consciencia, ya no puedesvolver a cerrarla. Las heridasprovocadas por la guerra todavía no sehan curado. Hay noches en las quepermanezco despierto y abrazo a migente, a mi país y a todo el planeta conla respiración consciente.

Sin sufrimiento, no puedes crecer.Sin sufrimiento, no puedes alcanzar lapaz y la alegría que mereces. Por favor,no huyas del sufrimiento. Abrázalo yaprécialo. Ve al encuentro de Buda,siéntate con él y muéstrale tu dolor. Él temirará con bondad, con compasión yatención y te mostrará cómo abrazar tusufrimiento y observarlo a fondo. Concomprensión y compasión serás capazde curar las heridas de tu corazón y lasdel mundo. Buda llamó al sufrimiento laSanta Verdad, porque nuestrosufrimiento tiene la capacidad demostrarnos la senda de la liberación.Abraza tu sufrimiento y deja que terevele el camino hacia la paz.

2

La primera charla sobre elDharma

Siddhartha Gotama tenía veintinueveaños cuando dejó a su familia paradescubrir la manera de poner fin a supropio sufrimiento y el de los demás.Estudió meditación con muchosmaestros, y después de practicarladurante seis años, se sentó al pie del

bodhitaru y se hizo la promesa de nomoverse de allí hasta haber alcanzado lailuminación. Meditó durante toda lanoche y, mientras nacía el lucero delalba, se produjo en él una profundarevelación convirtiéndose en un Buda,lleno de comprensión y amor. Budadedicó los cuarenta y nueve díassiguientes a gozar de la paz de surealización. Más tarde se dirigiólentamente al Parque del Ciervo deSarnath para compartir la comprensiónconseguida con los cinco ascetas con losque había practicado en el pasado.

Cuando ellos vieron que se acercabase sintieron incómodos. Habían creídoque Siddhartha los había abandonado.

Pero mostraba un aspecto tan radianteque les resultó imposible no darle labienvenida. Le lavaron los pies y leofrecieron agua para saciar su sed. Budadijo: «Queridos amigos, he observadoprofundamente que nada puede existirpor sí solo, que cualquier cosa debeinter-ser con todo lo demás. He vistoque todos los seres están dotados con lanaturaleza del despertar». Se ofreció arevelarles más cosas, pero los ascetasno sabían si creerle o no. De modo queBuda les preguntó: «¿Acaso os hementido alguna vez?». Sabían que jamáslo había hecho y aceptaron recibir susenseñanzas.

Buda entonces les enseñó las Cuatro

Nobles Verdades de la existencia delsufrimiento, aquello que lo causa, laposibilidad de volver a encontrar elbienestar y el Noble Óctuple Senderoque conduce al bienestar. Al escucharestas enseñanzas, Kondañña, uno de loscinco ascetas, tuvo una inmaculadavisión de las Cuatro Nobles Verdades.Buda se dio cuenta y exclamó:«¡Kondañña lo comprende! ¡Kondaññalo comprende!». Y a partir de aquel díaKondañña fue llamado «Aquel quecomprende».

Después Buda declaró: «Queridosamigos, poniendo como testigos a losseres humanos, dioses, brahmanes,monjes y maras,[2] os digo que si yo no

hubiese experimentado directamentetodo cuanto os he dicho, no proclamaríaser una persona iluminada, libre desufrimiento. Al haber identificado elsufrimiento, al haberlo comprendido,esclarecido sus causas, liberado deellas, confirmado que el bienestar existey alcanzado éste, identificado la sendaque conduce al bienestar, llegado alfinal de la senda y alcanzado la plenaliberación, afirmo ahora ante vosotrosque soy una persona libre». En aquelmomento la Tierra se estremeció y seescucharon voces de dioses, de sereshumanos y otros seres vivos por todoslos rincones del cosmos proclamandoque en el planeta Tierra había nacido

una persona iluminada que había puestoen movimiento la Rueda del Dharma, lasenda de la comprensión y del amor.Esta enseñanza está documentada en elSermón sobre la puesta en movimientode la Rueda del Dharma (DhammaCakka Pavattana Sutta).[3] Desdeentonces, han transcurrido dos milseiscientos años y la Rueda del Dharmasigue girando. Depende de nosotros, lageneración actual, que la rueda sigagirando para la felicidad de tantos seres.

Este sutra se caracteriza por trespuntos. El primero es que presenta lasenseñanzas del Camino Medio. Budaquería que sus cinco amigos se liberarande la idea de que la austeridad es la

única práctica correcta. Habíaaprendido personalmente que si unodestruye su salud no le queda energíapara realizar la senda. El otro extremoque debe evitarse, dijo, son los excesosde los placeres sensoriales, comodejarse poseer por el deseo sexual,buscar la fama, comer con exceso,dormir demasiado y perseguir lasposesiones.

El segundo punto son las enseñanzasde las Cuatro Nobles Verdades. Estasenseñanzas fueron muy valiosas en laépoca de Buda, lo son también en eltiempo actual y lo serán en los futurosmilenios. El tercer punto hace referenciaa colaborar activamente en el mundo.

Las enseñanzas de Buda no estriban enhuir de la vida, sino que nos ayudan arelacionarnos con nosotros mismos ycon el mundo de la manera más profundaposible. El Noble Óctuple Senderoincluye el Habla Correcta y el Medio deVida Correcto. Estas enseñanzas vandirigidas a las personas que toman parteactiva en el mundo y que tienen quecomunicarse entre sí y ganar susubsistencia.

El Sermón sobre la puesta enmovimiento de la Rueda del Dharmaestá lleno de alegría y esperanza. Nosenseña a reconocer el sufrimiento comotal y a transformarlo en plenaconsciencia, compasión, paz y

liberación.

3

Las Cuatro Nobles Verdades

Tras alcanzar el pleno y perfectodespertar (samyak sambodhi), Budatuvo que encontrar las palabras parapoder compartir su visión. Ya habíasaboreado el agua, pero ahora tenía quedescubrir recipientes como las CuatroNobles Verdades y el Noble ÓctupleSendero que pudieran contenerla. LasCuatro Nobles Verdades son la flor y

nata de las enseñanzas de Buda, el cualcontinuó proclamando estas verdadeshasta el momento de su granfallecimiento (mahaparinirvana).

Los chinos traducen las CuatroNobles Verdades como «CuatroMaravillosas Verdades» o «CuatroSantas Verdades». Nuestro sufrimientoes santo si lo abrazamos y observamos afondo. En caso contrario, no tiene nadade santo. Simplemente nos ahogamos enel océano de nuestro sufrimiento. Paraescribir la palabra «verdad» los chinosusan los caracteres «palabra» y «rey».Nadie puede discutir las palabras de unrey. Estas Cuatro Verdades no son algoque pueda discutirse, sino más bien algo

para practicar y alcanzar.

La Primera Noble Verdad es elsufrimiento (dukkha).

Las Cuatro Nobles Verdades y elNoble Óctuple Sendero

Figura uno

El significado raíz del carácter chinoque corresponde a sufrimiento es el de«amargo». La felicidad es dulce, pero elsufrimiento es amargo. Todos sufrimosen alguna medida, tenemos en el cuerpoy en la mente algún que otro malestar.Debemos reconocer y aceptar lapresencia de este sufrimiento y sentirlo.Para hacerlo necesitamos la ayuda de unmaestro y de una sangha, loscompañeros en la práctica.

La Segunda Noble Verdad es elorigen, las raíces, la naturaleza, lacreación o el surgimiento (samudaya)del sufrimiento. Después de percibirlo,necesitamos observarlo profundamentepara ver cómo se forma. Necesitamos

reconocer e identificar qué clase dealimentos espirituales y materialeshemos ingerido que nos están causandosufrimiento.

La Tercera Noble Verdad es dejar(nirodha) de crear sufrimiento evitandohacer todo aquello que nos lo causa. Y,ahora, una buena noticia. Buda no nególa existencia del sufrimiento, perotampoco negó la de la alegría y lafelicidad. Si crees que Buda dice:«Todo es fuente de sufrimiento y nopodemos hacer nada para evitarlo»,estás comprendiendo lo contrario delmensaje de Buda. Buda nos enseñócómo reconocer y aceptar la presenciadel sufrimiento, pero también nos

enseñó cómo ponerle fin. Si no hubierala posibilidad de hacerlo, ¿de quéserviría practicar? La Tercera NobleVerdad es que la curación es posible.

La Cuarta Noble Verdad es la senda(marga) que conduce a abstenernos dehacer aquello que nos provocasufrimiento. Ésta es la senda que másnecesitamos. Buda la denominó el NobleÓctuple Sendero. Los chinos la hantraducido como el «Sendero de las OchoPrácticas Correctas»: la VisiónCorrecta, la Comprensión Correcta, elHabla Correcta, la Acción Correcta, elMedio de Vida Correcto, la DiligenciaCorrecta, la Atención Correcta y laConcentración Correcta.[4]

4

Comprender las enseñanzasde Buda

Cuando escuchamos una charla sobre elDharma o estudiamos un sutra, nuestraúnica labor consiste en permanecerabiertos. Habitualmente, cuandoescuchamos o leemos algo nuevo locomparamos con nuestras ideas. Si esafín a nuestra manera de pensar lo

aceptamos y decimos que es correcto, yen el caso contrario, lo tachamos deincorrecto. Pero, en cualquier caso, noaprendemos nada. Si leemos oescuchamos con la mente y el corazónabiertos, la lluvia del Dharma penetraráen el suelo de nuestra conciencia.[5]

La suave lluvia primaveral penetraen el suelo de mi alma.

Una semilla enterrada durantemuchos años en las

profundidades de la tierra empiezaa sonreír.[6]

Mientras leas o escuches, no teesfuerces demasiado. Sé como la tierra.

Cuando llega la lluvia, la tierra sólotiene que abrirse a ella. Deja que lalluvia del Dharma llegue y penetre hastalas semillas enterradas en el fondo de tuconciencia. Un maestro no puede dartela verdad. La verdad está ya en tuinterior. Sólo necesitas abrir —elcuerpo, la mente y el corazón— paraque sus enseñanzas penetren hasta tuspropias semillas de comprensión eiluminación. Si dejas que las palabraspenetren en ti, el suelo y las semillasharán el resto del trabajo.

La transmisión de las enseñanzas deBuda puede dividirse en tres corrientes:el budismo original, las numerosasescuelas budistas y el budismo

mahayana. El budismo originalcomprende todas las enseñanzas queBuda impartió durante su vida. Cientocuarenta años después del granfallecimiento de Buda, la sangha sedividió en dos escuelas: lamahasanghika (que literalmentesignifica la «mayoría» refiriéndose aaquellos que deseaban un cambio) y lasthaviravada (cuyo significado literal es«Escuela de los Antiguos» y se refiere alas personas que se oponían a loscambios que defendían losmahasanghikas). Al cabo de cien años,la escuela sthaviravada se dividió endos ramas: la sarvastivada («Escuelaque Proclama que Todo Es») y la

vibhajyavada («Escuela queDiscrimina»). Los vibhajyavadins, queapoyaban al rey Ashoka, florecieron enel valle del Ganges, mientras que lossarvastivadins se asentaron en el nortede Cachemira.

En el período de cuatrocientos añostranscurrido desde la vida de Buda hastadespués de su gran fallecimiento, susenseñanzas fueron transmitidasoralmente. Más tarde, los monjes de laescuela tamrashatiya («los que llevanuna túnica de color cobrizo») de SriLanka, una rama de la escuelavibhajyavada, empezaron a plantearse laidea de escribir los sermones de Budaen hojas de palma, y tuvieron que

transcurrir cien años más para que lollevaran a cabo. Al llegar a este punto,se decía que sólo había un monje quehabía memorizado el canon completo,pero era un poco arrogante. Los otrosmonjes tuvieron que convencerle paraque recitara los sermones y de ese modopoder anotarlos. Al enterarnos de ello,sentimos un poco de inquietud porque unmonje arrogante no es precisamente elmejor vehículo para transmitir lasenseñanzas de Buda.

Incluso durante la vida de Buda hubopersonas, como el monje Arittha, quemalinterpretaron las enseñanzas de Buday las transmitieron incorrectamente.[7]

Es evidente también que algunos monjes

que memorizaron los sutras, con el pasode los siglos no comprendieron susignificado más profundo o, comomínimo, olvidaron o cambiaron algunaspalabras. Este hecho provocó que lasenseñanzas de Buda se distorsionaranantes de ser escritas. Por ejemplo, antesde que Buda alcanzara la plenarealización de la senda, había intentadovarios métodos para dominar su mente,pero no le habían dado resultado. En unode sus sermones cuenta:

Pensé: ¿por qué no aprietolos dientes, presiono la lenguacontra el paladar y utilizo mimente para controlar la mente?

Entonces, como si fuera unluchador que sujeta la cabeza olos hombros de otra persona másdébil que él, y que para podercontrolarla y dominarla tiene queinmovilizarla en el sueloconstantemente sin bajar laguardia ni un momento, apretélos dientes, presioné la lenguacontra el paladar y utilicé mimente para controlar la mente.Al hacerlo mi cuerpo sudócopiosamente. A pesar de que nome faltaran las fuerzas, y de quemantuve la atención y fuiconsciente en todo momento, micuerpo y mi mente no hallaron la

paz y quedé exhausto debido atodos aquellos esfuerzos. Estapráctica provocó que surgieranotras sensaciones de doloraparte del dolor asociado a lasausteridades y no fui capaz dedominar mi mente.[8]

Obviamente Buda nos estabadiciendo que no practicásemos de esamanera. Sin embargo, este pasaje seinsertó más tarde en otros sermones paratransmitir exactamente la idea contraria:

Del mismo modo que unluchador sujeta la cabeza o los

hombros de una persona másdébil que él, la controla ydomina, y la inmoviliza en elsuelo constantemente sin soltarlani por un breve instante, unmonje que medita para poner fina todos los insanos pensamientosde deseo y aversión, cuandoestos pensamientos siganapareciendo, debe apretar losdientes, presionar la lenguacontra el paladar y hacer todo loposible para utilizar su mentepara subyugar y vencer la mente.[9]

A menudo necesitamos estudiar

varios sermones y compararlos paracomprender cuál es la verdaderaenseñanza de Buda. Es como ensartarvarias piedras preciosas para hacer uncollar. Si observamos cada sutra a la luzde todo el conjunto de enseñanzas, nonos apegaremos a ninguna en particular.Estudiándolas comparativamente yobservando a fondo el significado de lostextos, podemos conjeturar si se trata deuna enseñanza sólida que nos puedeayudar en nuestra práctica o si esprobablemente una transmisiónincorrecta.

En la época en que se escribieron enSri Lanka los sermones de Buda en pali,había dieciocho o veinte escuelas, y

cada una tenía su propia versión de lasenseñanzas de Buda. Estas escuelas norasgaron las enseñanzas de Buda sinoque constituyeron los hilos de un únicoropaje. En la actualidad existen dos deaquellas versiones: el canontamrashatiya y el sarvastivada. Seescribieron aproximadamente en lamisma época, el primero se redactó enpali y el segundo en sánscrito y prácrito.Los sutras que se escribieron en SriLanka en lengua pali se conocen como latransmisión del Sur, o «Enseñanzas delos Antiguos» (theravada). Los textossarvastivada, conocidos como latransmisión del Norte, existen sólo deforma fragmentada. Afortunadamente

fueron traducidos al chino y al tibetano,y muchas de estas traducciones puedenconseguirse todavía en la actualidad.Debemos recordar que Buda no hablabaen pali, sánscrito ni prácrito, sino en undialecto local llamado magadhi oardhamagadhi, y que no existe ningúntexto de las palabras de Buda escrito ensu propia lengua.

Al comparar las dos versionesexistentes de los sutras, podemos verqué enseñanzas debieron ser anteriores ala división del budismo en escuelas.Cuando los sutras de ambastransmisiones sean los mismos, podemossacar la conclusión de que debieronexistir antes de la división. Pero cuando

las versiones sean diferentes, podemossuponer que una o ambas deben serincorrectas. La tradición del Nortepreservó algunos sermones mejor, y latransmisión del Sur preservó mejorotros. Poder tener dos transmisionespara comparar tiene esta ventaja.

La tercera corriente de enseñanzasbudistas, el budismo mahayana, surgióen el primer o segundo siglo a. C.[10]

Durante los siglos posteriores a la vidade Buda, la práctica del Dharma fue deldominio exclusivo de monjes y monjas,y los laicos se limitaban a apoyar a lasangha monacal con alimentos, techo,ropa y medicinas. Hacia el primer siglo a. C. muchos monjes y monjas

parecían practicar sólo para ellos, y estehecho provocó inevitablementereacciones. El ideal que presentaron losmahayanistas era el del bodhisatva, quepracticaba y enseñaba en beneficio detodos los seres.

Estas tres corrientes secomplementan entre sí. Para el budismooriginal era imposible recordar todo loque Buda había enseñado, de modo queera necesario que las numerosasescuelas budistas y el budismomahayana renovaran las enseñanzas quehabían sido olvidadas o pasadas poralto. Como todas las tradiciones, elbudismo necesita renovarseregularmente para poder seguir vivo y

crecer. Buda encontró siempre nuevasmaneras de expresar su despertar. Desdelos tiempos de Buda, los budistas hancontinuado abriendo nuevas puertas deDharma para expresar y compartir lasenseñanzas que se iniciaron en el Parquedel Ciervo de Sarnath.

Por favor, recuerda que un sutra ouna charla sobre el Dharma no son unapercepción interior en sí mismas. Es unaforma de presentar esa percepción pormedio de palabras y conceptos. Cuandoutilizas un mapa para llegar a París, unavez has llegado puedes dejarlo a un ladoy disfrutar de la ciudad. Si pasas todo eltiempo con el mapa, si te quedasatrapado en las palabras y las ideas

presentadas por Buda, te perderás larealidad. Buda dijo muchas veces: «Misenseñanzas son como un dedo apuntandoa la luna. No confundáis el dedo con laluna».

En la tradición budista mahayana sedice: «Si explicas el significado de cadapalabra y frase de los sutras, estáscalumniando a los Budas de los trestiempos: del pasado, del presente y delfuturo. Pero si no tienes en cuenta ni unasola palabra de los sutras, corres elriesgo de pronunciar las palabras deMara».[11] Los sutras son guíasesenciales para nuestra práctica, perodebemos leerlos atentamente y utilizarnuestra propia inteligencia y la ayuda de

un maestro y de la sangha paracomprender el verdadero significado yponerlo en práctica. Después de leer unsutra o cualquier texto espiritual,debemos sentirnos más livianos, no máspesados. Se supone que las enseñanzasbudistas están para despertar nuestroverdadero yo, y no para añadir másmaterial a nuestro cúmulo deconocimientos.

De vez en cuando Buda se negaba aresponder alguna pregunta. El filósofoVatsigotra le preguntó en cierta ocasión:«¿Existe un yo?», pero Buda no dijonada. Vatsigotra insistió: «¿Significa queel yo no existe?», pero Buda siguió sinarticular palabra. Al final, Vatsigotra se

fue. Ananda, el asistente de Buda, quedóperplejo. «Señor, siempre estásenseñando que el yo no existe. ¿Por quéno se lo has dicho a Vatsigotra?». Budarespondió a Ananda que no le habíacontestado porque Vatsigotra buscabauna teoría, no una manera de apartar susobstáculos.[12] En otra ocasión, Budaoyó a un grupo de discípulos discutiendosobre si él había dicho o no tal y cualcosa, pero él les dijo: «Durante cuarentay cinco años no he pronunciado una solapalabra». No quería que sus discípulosquedasen atrapados en las palabras ni enlas ideas, aunque fueran las suyas.

Cuando un arqueólogo encuentra unaestatua rota, pide a los restauradores que

estudien el arte de aquel período paraque puedan recomponer la imagen.Nosotros debemos hacer lo mismo. Sitenemos una visión de conjunto de lasenseñanzas de Buda, cuando falta unapieza o se han añadido de más, debemosreconocerlas y arreglar el desperfecto.

5

¿Acaso todo es fuente desufrimiento?

Si no somos cuidadosos en la manera depracticar, podemos tender a convertirlas palabras de nuestro maestro en unadoctrina o una ideología. Como Budadijo que la Primera Noble Verdad es elsufrimiento, muchos buenos estudiantesde Buda utilizaron su habilidad para

demostrar que todo cuanto existe en laTierra es causa de sufrimiento. La teoríade las Tres Clases de Sufrimiento fue unintento de demostrarlo. Pero no es unaenseñanza de Buda.

Según esta teoría, la primera clasede sufrimiento es «el sufrimiento delsufrimiento» (dukkha dukkhata), elsufrimiento relacionado a lassensaciones desagradables, como las deun dolor de muelas, perder los estriboso sentir mucho frío en un día invernal.La segunda es «el sufrimiento de lascosas compuestas» (samskaradukkhata). Todo cuanto se reúne, un díaacaba por separarse; por lo tanto, todaslas cosas compuestas se describen como

sufrimiento. Incluso cosas que todavíano han decaído, como las montañas, losríos y el sol, se consideran sufrimiento,porque un día acabarán decayendo ycausando sufrimiento. Pero si crees quetodo lo compuesto provoca sufrimiento,¿cómo puedes alegrarte? El tercero es«el sufrimiento relacionado con elcambio» (viparinama dukkhata). Puedeque nuestro hígado ahora esté sano, peroal envejecer nos hará sufrir. Celebrar laalegría no tienen ningún sentido, porquetarde o temprano se transformará ensufrimiento. El sufrimiento es una nubenegra que lo rodea todo. La alegría esuna ilusión. Sólo el sufrimiento es real.

Durante más de dos mil años los

estudiantes de budismo han declaradoque Buda enseñó que todo aquello quees objeto de la percepción: losfenómenos físicos (una mesa, el sol, laluna) y fisiológicos, y los estados de lamente, tanto sanos como insanos oneutros, son causa de sufrimiento. Cienaños después del fallecimiento de Budalos practicantes ya estaban repitiendo lafórmula: «Esto es sufrimiento. La vidaes sufrimiento. Todo es sufrimiento».Creyeron que para obtener una visión dela Primera Noble Verdad debían repetiresta fórmula. Algunos comentaristasafirmaron que si no se repetía estafórmula constantemente, no podíanalcanzarse las Cuatro Nobles Verdades.

[13]

En la actualidad muchas personasinvocan los nombres de Buda o realizanmecánicamente prácticas similares,creyendo que con ello obtendrán másvisión y emancipación. Pero hanquedado atrapadas en las formas, laspalabras y las ideas, y no utilizan suinteligencia para recibir y practicar elDharma. Puede ser peligroso practicarsin utilizar tu inteligencia, sin un maestroy unos amigos que puedan mostrarte laforma de practicar correctamente.Repetir una frase como «La vida essufrimiento» puede que te ayude a dartecuenta cuando estás a punto de apegartea algo, pero no puede ayudarte a

comprender la verdadera naturaleza delsufrimiento ni revelarte la senda queBuda nos mostró.

El diálogo siguiente se repite enmuchos sutras:

—Monjes, ¿las cosas condicionadasson permanentes o impermanentes?

—Son impermanentes, «Veneradopor todo el mundo».

—Si las cosas son impermanentes¿son causa de sufrimiento o debienestar?

—De sufrimiento, «Venerado portodo el mundo».

—Si las cosas son causa desufrimiento ¿podemos afirmar que

tengan un yo o formen parte de él?—No, «Venerado por todo el

mundo».

Al leer estas líneas podemos pensarque Buda está ofreciendo una teoría—«Todas las cosas son causa desufrimiento»— que tenemos quedemostrar en nuestra vida diaria. Peroen otros pasajes de los mismos sutras,Buda dice que sólo desea quereconozcamos el sufrimiento cuando estépresente y que reconozcamos la alegríacuando aquél esté ausente. Cuandofinalmente se escribieron los sermonesde Buda, ya se practicaba ampliamentela idea de considerar que todas las

cosas eran una fuente de sufrimiento, yaque el pasaje anterior aparece con másfrecuencia que la enseñanza deidentificar el sufrimiento y la senda quepone fin a éste.

El razonamiento: «Lo impermanenteimplica sufrimiento y ayoidad», esilógico. Naturalmente, si creemos quealgo es permanente o tiene un yo, quizásuframos al descubrir que esimpermanente y carece de un yoseparado. Pero en muchos textos elsufrimiento se considera como uno delos Tres Sellos del Dharma, junto con laimpermanencia y la ayoidad. Se diceque todas las enseñanzas de Buda llevanlos Tres Sellos del Dharma.[14] Colocar

el sufrimiento al mismo nivel que laimpermanencia y la ayoidad es un error.La impermanencia y la ayoidad son«universales». Son una «característica»de todas las cosas, pero el sufrimientono. No es difícil ver que una mesa esimpermanente y carece de un yoseparado de los elementos-no-mesa,como la madera, la lluvia, el sol, elebanista, etcétera. Pero ¿causasufrimiento? Una mesa sólo nos harásufrir si le atribuimos la cualidad depermanente o de un yo separado. Cuandonos apegamos a una determinada mesano es ésta la que nos hace sufrir, sinonuestro apego. Podemos estar deacuerdo en que la ira es impermanente,

que carece de un yo separado y estállena de sufrimiento, pero suena extrañodecir que una mesa o una flor estánllenas de sufrimiento. Buda enseñó laimpermanencia y la ayoidad paraayudarnos a no quedar atrapados en lossignos.

La teoría de las Tres Clases deSufrimiento es un intento de justificar launiversalidad del sufrimiento. Pero en lavida, ¿dónde podemos encontraralegría? Podemos hallarla en el nirvana.En varios sutras Buda enseñó que elnirvana, la alegría que surge de laextinción de todas nuestras ideas yconceptos, en lugar de producirsufrimiento es uno de los Tres Sellos del

Dharma. En el Samyukta Agama de latransmisión del Norte se afirma cuatroveces.[15] En otro sutra, aparece una citaen la que Nagaryuna incluye el nirvanacomo uno de los Tres Sellos delDharma.[16] Para mí es mucho más fácilimaginar un estado en el que no existanlos obstáculos creados por losconceptos que verlo todo comosufrimiento. Espero que los eruditos ylos practicantes empiecen a aceptar laenseñanza de que todas las cosas llevanla marca de la impermanencia, laayoidad y el nirvana, y que no seesfuercen demasiado en demostrar quetodo es sufrimiento.

Otro error común en la

interpretación de las enseñanzas deBuda es que nuestro sufrimiento estácausado por algún intenso deseo. En elSermón sobre la puesta en movimientode la Rueda del Dharma, Buda afirmóque el deseo era la causa delsufrimiento, pero lo dijo porque ésteencabezaba la lista de las aflicciones(kleshas). Si utilizamos nuestrainteligencia podemos comprobar que eldeseo puede ser causa de dolor, perootras aflicciones como la ira, laignorancia, la desconfianza, laarrogancia y las visiones erróneaspueden también causar dolor ysufrimiento. La ignorancia, que originalas percepciones erróneas, es

responsable de gran parte de nuestrodolor. Para hacer que los sutras fueranmás cortos y fáciles de memorizar, elprimer elemento de una lista solíarepresentarla toda. Por ejemplo, lapalabra «ojos» se utiliza en muchossutras para representar los seis órganossensoriales,[17] y la palabra «forma» seutiliza a menudo para representar losCinco Agregados (skandhas).[18] Sipracticamos identificando las causas denuestro sufrimiento, descubriremos queen algunas ocasiones se debe al deseo yen otras a otros factores. Decir «La vidaes sufrimiento» es generalizardemasiado. Decir que el deseo es lacausa de nuestro sufrimiento es

demasiado simplista. Debemos decir:«La base de este sufrimiento es esta oaquella aflicción», y después llamarlapor su verdadero nombre. Si tenemosdolor de barriga, debemos llamarlodolor de barriga. Si se trata de un dolorde cabeza, debemos llamarlo dolor decabeza. De lo contrario, ¿cómo seráposible descubrir la causa de nuestrosufrimiento y el modo de curarnos?

Es cierto que Buda enseñó la verdaddel sufrimiento, pero también enseñó laverdad de «ver felizmente las cosas talcomo son» (drishta dharma sukhaviharin).[19] Para tener éxito en lapráctica debemos dejar de intentardemostrar que todo es fuente de

sufrimiento. En realidad, debemos dejarde intentar demostrar nada. Sicomprendemos la verdad del sufrimientoal ser conscientes de él, seremoscapaces de reconocer e identificarnuestro sufrimiento en concreto, suscausas específicas, y la forma dedisolverlas y poner fin a nuestrosufrimiento.

6

Detener, serenar, descansar ycurar

La meditación budista tiene dosaspectos: shamatha y vipashyana.Tendemos a subrayar la importancia devipashyana («la observación profunda»)porque puede proporcionarnos la claravisión y liberarnos del sufrimiento y lasaflicciones. Pero la práctica de

shamatha («detenerse») es fundamental.Si no somos capaces de detenernos, nopodremos tener una clara visión.

En los círculos zen se cuenta unahistoria acerca de un hombre y uncaballo. El caballo galopa velozmente,pues por lo visto el hombre que lo montase dirige a algún lugar importante. Otrohombre al borde del camino le grita:«¿Adónde vas?», y el individuocontesta: «¡No lo sé! Pregúntaselo alcaballo». Ésta es también nuestrahistoria. Montamos un caballo, pero nosabemos adónde vamos ni podemosdetenernos. El caballo es la energía denuestros hábitos, que nos arrastra sinque podamos hacer nada por evitarlo.

Siempre estamos corriendo, se haconvertido en una costumbre. Luchamosconstantemente, incluso mientrasdormimos. Estamos en guerra connosotros mismos y podemos iniciarfácilmente una guerra contra los demás.

Debemos aprender el arte dedetenernos, de impedir que nuestrospensamientos, la energía de nuestroshábitos, nuestra falta de atención y lasfuertes emociones nos sigan dominando.Cuando surge una emoción como unatormenta no tenemos paz. Encendemos eltelevisor y después lo apagamos.Cogemos un libro y después loabandonamos. ¿Cómo podemos detenereste estado de agitación? ¿Cómo

podemos detener el miedo, ladesesperación, la ira y el deseo quesentimos? Podemos lograrlo haciendo lapráctica de respirar, andar y sonreírconscientemente, observándolo todo afondo para poder comprenderlo. Cuandosomos conscientes y vivimosprofundamente el momento presente, losfrutos son siempre la comprensión, laaceptación, el amor y el deseo de aliviarel sufrimiento y proporcionar alegría.

Pero la energía de nuestros hábitoses a menudo más fuerte que nuestravoluntad. Decimos y hacemos cosas queno deseamos decir ni hacer, y más tardenos arrepentimos. Nos causamossufrimiento a nosotros mismos y a los

demás, y hacemos mucho daño. Quizános hagamos la promesa de no volverloa hacer, pero reincidimos de nuevo. ¿Porqué? Porque la energía de nuestroshábitos (vashana) nos impulsa a ello.

Necesitamos la energía de la plenaconsciencia para reconocer y estaratentos a la energía de nuestros hábitos ydetener este curso de destrucción.Cuando somos conscientes, somoscapaces de reconocer la energía denuestros hábitos en el momento en quese manifiesta. «¡Hola, energía de mishábitos, sé que estás ahí!». Si noslimitamos a sonreírle, perderá gran partede su fuerza. La consciencia es laenergía que nos permite reconocer la

energía de nuestros hábitos e impedirque nos domine.

La falta de atención es lo contrario.Bebemos una taza de té pero no somosconscientes de que la estamos bebiendo.Nos sentamos al lado de la persona queamamos, pero olvidamos que está allí.Paseamos, pero no estamos paseandorealmente. Estamos en otro sitio,pensando en el pasado o en el futuro. Elcaballo de la energía de nuestros hábitosnos arrastra y somos sus prisioneros.Necesitamos detenerlo y reclamarnuestra libertad. Debemos iluminar conla luz de la consciencia todo cuantohagamos, para que la oscuridadprovocada por la falta de atención

desaparezca. La primera función de lameditación —shamatha— es detener.

La segunda función de shamatha esserenar. Cuando experimentamos unafuerte emoción, sabemos que puede serpeligroso actuar, pero no tenemos lafuerza ni la claridad suficientes paraevitar hacerlo. Debemos aprender elarte de inspirar y espirar, de detenernuestras actividades y serenar nuestrasemociones. Debemos aprender a sersólidos y estables como un roble, sindejarnos arrastrar de un lugar a otro porla tormenta. Buda enseñó muchastécnicas para serenar el cuerpo y lamente, y observalos profundamente.Pueden resumirse en cinco etapas:

1. Reconocer: si estamos enojados,decimos «Sé que estoy lleno deira».

2. Aceptar: cuando estamos enojados,no lo negamos. Aceptamos lo quesentimos.

3. Abrazar: sostenemos la ira ennuestros brazos igual que lo haríauna madre con su bebé cuandollora. Nuestra consciencia abrazala emoción, y este hecho por sí solocalma ya nuestra ira y a nosotrosmismos.

4. Observar profundamente: cuandonos hemos calmado lo suficiente,podemos observar profundamente

para comprender qué es lo que haprovocado la ira, qué es lo que estáincomodando a nuestro bebé.

5. Obtener una clara visión: el frutode observar profundamente esllegar a comprender las numerosascausas y condiciones, primarias ysecundarias, que han provocadonuestra ira y que están haciendollorar a nuestro bebé. Quizá nuestrobebé tiene hambre o el imperdibledel pañal se está clavando en supiel. Nuestra ira se hadesencadenado cuando nuestroamigo nos ha hablado cruelmente yde repente recordamos que hoy no

tiene un buen día porque su padrese está muriendo. Reflexionamosde ese modo hasta obtener unacierta visión de qué es lo que hacausado nuestro sufrimiento.Gracias a ella sabremos quédebemos o no hacer para cambiarla situación.

Después de serenar, la tercerafunción de shamatha es la de descansar.Supón que alguien desde la orilla de unrío arroja un guijarro al aire y cae alfondo del río. El guijarro se sumergelentamente hasta llegar al lecho del ríosin ningún esfuerzo. Una vez ha llegadoallí permanece en reposo dejando que el

agua siga fluyendo. Al meditar sentadospodemos descansar como ese guijarro,podemos sumergirnos de forma naturalhasta el fondo de nuestra postura demeditación, descansando sin ningúnesfuerzo. Debemos aprender el arte dedescansar, dejando que el cuerpo y lamente se relajen. Si tenernos heridas enel cuerpo o en la mente, debemosdescansar para que puedan curarse.

El hecho de serenarnos nos permitedescansar, y descansar es una condiciónprevia para la curación. Cuando losanimales del bosque caen heridos,siempre encuentran un lugar paratenderse y descansar totalmente durantemuchos días. No piensan en comer ni en

ninguna otra cosa. Se limitan adescansar y logran de ese modo lacuración que tanto necesitan. Cuando loshumanos caemos enfermos, lo único quesabemos hacer es preocuparnos. Vamosal encuentro de doctores y medicinas,pero no nos detenernos. Ni siquieradescansamos cuando vamos a la playa oa la montaña durante las vacaciones yregresamos incluso más cansados queantes. Debemos aprender a descansar.Tenderse no es la única posición paradescansar. Mientras meditamos sentadoso andando, podemos también descansarperfectamente. La meditación no tienepor qué ser una ardua labor. Dejasimplemente que tu cuerpo y tu mente

descansen como lo haría un animal en elbosque. No luches, no hay necesidad dealcanzar nada. Ahora estoy escribiendoun libro, pero no estoy luchando, sinodescansando a la vez. Por favor, léelode manera placentera y relajada. Budadijo: «Mi Dharma es la práctica de la nopráctica».[20] Practica de un modo queno te canse, de una forma que dé a tucuerpo, a tus emociones y a tuconciencia una oportunidad paradescansar. Nuestro cuerpo y nuestramente tienen la capacidad de curarse así mismos si les permitimos descansar.

Detenerse, serenarse y descansar sonlas condiciones previas para lacuración. Si no podemos detenernos, el

curso de nuestra destrucción seguirá enmarcha. El mundo necesita curarse. Losindividuos, las comunidades y lasnaciones lo necesitan también.

7

Percibir nuestro sufrimiento

En la versión pali del Sermón sobre lapuesta en movimiento de la Rueda delDharma, Buda dijo a los cinco monjes:

En tanto la visión y lacomprensión de estas CuatroNobles Verdades en sus tresetapas y doce aspectos, tal como

son, no se hayan alcanzadoplenamente, no puedo afirmarque en este mundo con susdioses, maras, brahmas,ermitaños, brahmanes y sereshumanos, alguien haya alcanzadoel más elevado despertar. Peromonjes, tan pronto se hanalcanzado la visión y lacomprensión de las CuatroNobles Verdades en sus tresetapas y doce aspectos, tal comoson, puedo afirmar que en estemundo con sus dioses, maras,brahmas, ermitaños, brahmanes yseres humanos, alguien haalcanzado el más elevado

despertar.

En la versión china del sutra, Buda dijo:

Monjes, la experiencia de lastres puestas en movimiento de laRueda en relación con cada unade las Cuatro Verdades originalos ojos de la despiertacomprensión y, por lo tanto,declaro ante dioses, espíritus,shramanas y brahmanes de todoslos tiempos que he destruidotodas las aflicciones y alcanzadoel pleno despertar.

La Rueda del Dharma se puso enmovimiento doce veces: tres por cadauna de las Cuatro Nobles Verdades. Paracomprenderlas, no sólo intelectualmentesino basándonos en la propiaexperiencia, debemos practicar las docepuestas en movimiento de la Rueda.

La primera se denomina«reconocer». Nos percatamos de quehay algo que va mal, pero no somoscapaces de decir exactamente qué es.Nos esforzamos por huir de ello, perono podemos. Intentamos negar nuestrosufrimiento, pero persiste. Buda dijo quesufrir sin saber que estamos sufriendo esmás doloroso que la cargaincreíblemente pesada que soporta una

mula. En primer lugar debemosreconocer que estamos sufriendo ydespués determinar si la causa es física,fisiológica o psicológica. Debemosidentificar nuestro sufrimiento.

Reconocer e identificar elsufrimiento equivale a la labor de unmédico que intenta diagnosticar unaenfermedad y nos dice: «Si presiono enesta zona, ¿siente dolor?», a lo quenosotros contestamos: «Sí, me duele eneste lugar. Aquí es donde se forma eldolor». Las heridas de nuestro corazónse convierten en el objeto de nuestrameditación. Las mostramos a nuestrodoctor y a Buda, lo cual significa quenos las mostramos a nosotros mismos.

Nuestro sufrimiento es parte de nosotrosy debemos tratarlo con bondad y sinviolencia. Debemos abrazar nuestromiedo, odio, angustia e ira. «Mi queridosufrimiento, sé que estás ahí. Estoy aquípor ti y te cuidaré». Dejamos de huir denuestro dolor. Con gran valor y ternura,lo reconocemos, aceptamos eidentificamos.

La segunda puesta en movimiento dela rueda se denomina «alentar». Despuésde reconocer e identificar el dolor, nostomamos tiempo para observarlo afondo y comprender su verdaderanaturaleza, es decir, sus causas. Trasobservar nuestros síntomas, el doctordice: «Los examinaré atentamente. Así

comprenderé la enfermedad». Quizátarde una semana en realizar las pruebasy preguntarnos qué hemos estadocomiendo, nuestras actitudes, a quédedicamos el tiempo, etcétera. Pero estádecidido a comprender nuestraenfermedad.

Nuestro sufrimiento —unadepresión, enfermedad, relación difícilo un miedo— necesita ser entendido y,como si fuéramos un médico, debemosestar decididos a comprenderlo.Practicamos la meditación sentados yandando, pedimos guía y apoyo anuestros amigos y, en caso de teneralguno, a nuestro maestro. De ese modovemos que es posible conocer las causas

de nuestro sufrimiento y hacemos todo loposible para llegar hasta el fondo. Enesta etapa nuestra práctica puede aúnexperimentar un «retroceso» (ashrava).

La tercera puesta en movimiento dela rueda se denomina «comprender» ypuede expresarse como: «He llegado aentender mi sufrimiento». Recogemoslos frutos de los esfuerzos realizados enla segunda puesta en movimiento. Elmédico nos dice el nombre y lascaracterística de nuestra enfermedad.Después de estudiar, reflexionar sobreél y practicar la Primera Noble Verdad,descubrimos que hemos dejado de huirde nuestro dolor. Ahora podemosllamarlo por su nombre e identificar

todas sus características. Este merohecho ya nos proporciona una felicidady alegría sin «retrocesos» (anashrava).

Pero aunque hayamos logradodiagnosticar nuestra dolencia, durantecierto tiempo seguimos creándonossufrimiento. Añadimos gasolina al fuegoa través de nuestras palabras,pensamientos y acciones, a menudo sindarnos ni siquiera cuenta. La primerapuesta en movimiento de la rueda de laSegunda Noble Verdad es «reconocer»:«Sigo creando sufrimiento». Buda dijo:«Cuando se ha creado algo, debemosaceptar su presencia y observar a fondosu naturaleza. De ese modo descubrimosqué clase de alimentos han contribuido a

que se originase y lo han seguidoalimentando».[21] Después Budaenumeró cuatro clases de alimentos quepueden conducirnos a la felicidad o alsufrimiento: la comida que ingerimos,las impresiones sensoriales, la intencióny la conciencia.

El primer alimento es la comida. Loque ingerimos o bebemos puedeproducirnos sufrimiento mental o físico.Debemos ser capaces de distinguir loque es sano y lo que es perjudicial.Debemos practicar la Visión Correcta alcomprar, cocinar y comer. Buda ofrecióel siguiente ejemplo: un jovenmatrimonio y su hijo de dos añosintentaban cruzar el desierto, pero

agotaron la comida. Tras reflexionardetenidamente los padrescomprendieron que para podersobrevivir debían matar a su hijo ycomérselo. Calcularon que si cada díaingerían una determinada porción de sucarne y llevaban el resto a sus espaldaspara que se secara, tendrían comida paratodo el viaje. Pero a cada bocado decarne que comían, el joven matrimoniolloraba y lloraba. Después de contaresta historia Buda preguntó: «Queridosamigos, ¿creéis que esta joven parejadisfrutó comiendo la carne de su hijo?».«No, Señor, es imposible quedisfrutaran comiendo la carne de suhijo». Buda contestó: «Y, sin embargo,

mucha gente come la carne de suspadres, de sus hijos y de sus nietos sinsaberlo».[22]

Gran parte de nuestro sufrimientoprocede de comer sin ser conscientes deello. Debemos aprender maneras decomer que preserven la salud y elbienestar de nuestro cuerpo y nuestroespíritu. Cuando fumamos, bebemos oconsumimos toxinas, nos estamoscomiendo nuestros propios pulmones,hígado y corazón. Si tenemos hijos yhacemos este tipo de cosas, estaremoscomiendo la carne de nuestros hijos.Éstos necesitan que estemos sanos yfuertes.

Debemos observar a fondo para

apreciar cómo cultivamos la comida,para poder comer de manera quepreserve nuestro bienestar colectivo,minimice nuestro sufrimiento y el deotras especies, y permita que la tierrasiga siendo fuente de vida para todos. Simientras comemos destruimos los seresvivos o el medio ambiente, nos estamoscomiendo la carne de nuestros propioshijos. Debemos observar profundamentejuntos y discutir cómo comer, qué comery qué es lo que debemos evitar ingerir.Será una verdadera discusión deDharma.

La segunda clase de alimento son lasimpresiones sensoriales. Nuestros seisórganos sensoriales —los ojos, oídos,

nariz, lengua, cuerpo y mente—permanecen en continuo contacto(sparsha) con los objetos de lossentidos, y estos contactos se conviertenen el alimento de nuestra conciencia.Cuando conducimos por una ciudad,nuestros ojos ven muchas vallaspublicitarias y estas imágenes entran ennuestra conciencia. Al leer una revista,los artículos y los anuncios nutrennuestra conciencia. Los anuncios queestimulan nuestra ansia de posesión,sexo y comida pueden ser tóxicos. Sidespués de leer el periódico, escucharlas noticias o entablar una conversación,nos sentimos ansiosos o agotados,sabremos que hemos estado en contacto

con toxinas.Las películas son un alimento para

nuestros ojos, oídos y mente. Cuandomiramos la televisión, el programa esnuestro alimento. Los niños que pasancinco horas al día frente al televisorestán ingiriendo imágenes que riegan lassemillas negativas que hay en su interiorde deseo, miedo, ira y violencia.Estamos expuestos a innumerablesformas, colores, sonidos, olores,sabores, objetos táctiles e ideas que sontóxicos y roban el bienestar del cuerpo yla conciencia. Cuando sientesdesesperación, miedo o depresión puedeser porque hayas ingerido demasiadastoxinas a través de las impresiones

sensoriales. No sólo los niños deben serprotegidos de películas, programastelevisivos, libros, revistas y juegosviolentos insanos, sino que nosotrospodemos también ser destruidos por losmedios de comunicación.

Si somos conscientes sabremoscuándo estamos «ingiriendo» las toxinasde miedo, odio, violencia, o tomandoalimentos que estimulan la comprensión,la compasión y la determinación deayudar a los demás. Al practicar el serconscientes sabremos que al escucharesto, al mirar eso o al tocar aquello nossentimos livianos y serenos, mientrasque si escuchamos esto, miramos eso otocamos aquello otro, nos sentimos

ansiosos, tristes o deprimidos. Comoresultado sabremos con qué cosasdebemos permanecer en contacto ycuáles debemos evitar. Nuestra piel nosprotege de las bacterias. Los anticuerposnos protegen de los intrusos internos.Debemos utilizar los aspectosequivalentes de nuestra conciencia paraprotegernos de los objetos de lossentidos insanos que puedanenvenenarnos.

Buda ofreció la siguiente impactanteimagen: «Supongamos que una vacatiene una enfermedad tan terrible en lapiel que casi la ha perdido toda. Si lallevas cerca de un viejo muro o de unárbol vetusto, todas las criaturas vivas

de la corteza del árbol saldrán paraaferrarse al cuerpo de la vaca ysuccionarlo. Si la introduces en el aguasucederá lo mismo. Aun en el caso deestar sólo expuesta al aire aparecerándiminutos insectos dispuestos asuccionarla». Tras lo cual Buda dijo:«Ésta es también nuestra situación».

Estamos expuestos a todo tipo deinvasiones —imágenes, sonidos, olores,objetos táctiles, ideas— y muchas deellas alimentan el deseo, la violencia, elmiedo y la desesperanza en nosotros.Buda nos aconsejó poner un centinela,es decir, la consciencia, en cada una delas puertas de nuestros sentidos paraprotegernos. Usa tus ojos búdicos para

observar cada alimento que estés apunto de ingerir. Si ves que es tóxiconiégate a mirarlo, escucharlo,saborearlo o tocarlo. Ingiere sólo lo quetengas la certeza de que es seguro. LosCinco Ejercicios de Concienciación[23]

pueden ayudarte mucho. Debemosreunirnos como individuos, familias,ciudades y naciones para discutir lasestrategias para protegernos ysobrevivir. Para salir de la peligrosasituación en la que estamos debemosrealizar colectivamente la práctica deser conscientes.

La tercera clase de alimento es lavolición, intención o voluntad, el deseoque hay en nosotros de obtener lo que

deseamos. La volición es la base detodas nuestras acciones. Si creemos quela manera de ser felices es convertirnosen el presidente de una importantesociedad anónima, todo cuanto hagamoso digamos se dirigirá hacia esa meta.Incluso mientras durmamos nuestramente seguirá trabajando en ello. Osupón que pensamos que todo nuestrosufrimiento y el de nuestra familia lo hacausado alguien que nos ha herido en elpasado. Creemos que sólo seremosfelices cuando hayamos devuelto eldaño a aquella persona. Nuestra vidaestará motivada únicamente por el deseode venganza, y todo cuanto digamos yplaneemos será para castigar a esa

persona. Por la noche soñaremos quenos vengamos y creeremos que ello nosliberará de nuestra ira y nuestro odio.

Todo el mundo desea ser feliz, y ennosotros hay una fuerte energía que nosimpulsa hacia lo que creemos que noshará felices. Pero podemos sufrir muchoa causa de ello. Debemos comprenderque la posición social, la venganza, lariqueza, la fama o las posesiones suelenser más bien obstáculos para nuestrafelicidad. Debemos cultivar el deseo deliberarnos de esas cosas para poderdisfrutar de las maravillas de la vidaque tenemos siempre a nuestradisposición: el cielo azul, los árboles ynuestros bellos hijos. Después de

meditar sentados y andando, y observarconscientemente durante tres o seismeses, surgirá en nosotros una profundavisión de la realidad, y la capacidad deestar ahí disfrutando de la vida en elmomento presente nos libera de todoslos impulsos y nos produce unaverdadera felicidad.

Un día, después de que Buda y ungrupo de monjes acabaran de almorzarjuntos conscientemente, un campesinollegó muy agitado y preguntó: «Monjes,¿habéis visto a mis vacas? No creo quepueda sobrevivir a esta desgracia».Buda le preguntó: «¿Qué ha ocurrido?».Y el hombre respondió: «Monjes, estamañana han huido mis doce vacas. Y

este año los insectos han devorado todami cosecha de sésamo». Buda le dijo:«Señor, no hemos visto a sus vacas.Quizá hayan ido en otra dirección». Unavez el campesino se marchó en aquelladirección, Buda se volvió a su sangha ydijo: «Queridos amigos, ¿sabéis quesois los seres más felices de la Tierra?No tenéis ninguna vaca ni plantación desésamo que perder». Siempre intentamosacumular más y más, y creemos que esas«vacas» son esenciales para nuestraexistencia. Pero en realidad quizá seanlos obstáculos que nos impiden serfelices. Deja marchar a tus vacas y séuna persona libre. Déjalas marchar parapoder ser realmente feliz.

Buda presentó otra impactanteimagen: «Dos hombres fuertes arrastrana un tercero para arrojarlo a unahoguera. Éste no logra impedirlo yfinalmente es arrojado sobre lasardientes ascuas». Esos hombres tanfuertes, dice Buda, son nuestra propiavolición. No queremos sufrir, pero laenergía de nuestros arraigados hábitosnos arrastran al fuego del sufrimiento.Buda nos aconsejó observarprofundamente la naturaleza de nuestravolición para ver si nos arrastra en ladirección de la liberación, la paz y lacompasión, o en la dirección delsufrimiento y la infelicidad.Necesitamos ser capaces de ver la clase

del alimento-motivación que estamosconsumiendo.

La cuarta clase de alimento es laconciencia.[24] Ésta se compone de todaslas semillas sembradas por nuestrasacciones pasadas y las de nuestrafamilia y sociedad. Cada día nuestrospensamientos, palabras y accionesfluyen en el mar de nuestra concienciacreando nuestro cuerpo, nuestra mente ynuestro mundo. Podemos alimentarnuestra conciencia practicando losCuatro Inconmensurables Estados de laMente del amor, la compasión, la alegríay la ecuanimidad,[25] o podemosalimentarla a base de codicia, odio,ignorancia, desconfianza y orgullo.

Nuestra conciencia está alimentándosecontinuamente, día y noche, y lo queconsume se convierte en la sustancia denuestra vida. Debemos ser muycuidadosos con los alimentos queingerimos.[26]

Buda ofreció otra dramática imagenpara ilustrarlo: «Un peligroso asesinofue capturado y llevado ante el rey, elcual sentenció que fuera muerto apuñaladas. “Llevadlo al patio y dadletrescientas puñaladas”. Al mediodía unguardia le comunicó: “Majestad, aúnsigue con vida”, y el rey ordenó:“¡Dadle trescientas puñaladas más!”.Por la noche el guardia le comunicó denuevo: “Majestad, todavía no ha

muerto”. De modo que el rey dio unatercera orden: “Apuñaladlo con lostrescientos cuchillos más afilados delreino”». Entonces Buda dijo: «Ésta es larelación que mantenemos con nuestrapropia conciencia». Cada vez queintroducimos toxinas en nuestraconciencia es como apuñalarlos contrescientos afilados cuchillos. Sufrimosy nuestro sufrimiento repercute en laspersonas que nos rodean.

Cuando practicamos la primerapuesta en movimiento de la PrimeraNoble Verdad, reconocemos elsufrimiento como sufrimiento. Simantenemos una relación difícil conalguien reconocemos: «Es una relación

difícil». Nuestra práctica consiste enpercibir nuestro sufrimiento y cuidar deél. Al practicar la primera puesta enmovimiento de la Segunda NobleVerdad, observamos profundamente lanaturaleza de nuestro sufrimiento paraver con qué clase de alimento lo hemossustentado. ¿Cómo hemos vivido durantelos últimos años? En los últimos meses,¿qué ha contribuido a nuestrosufrimiento? Debemos reconocer eidentificar los alimentos que ingerimos ynotar: «Cuando pienso, hablo, escucho oactúo de ese modo, mi sufrimientocrece». Hasta que no empezamos apracticar la Segunda Noble Verdad,tendemos a culpar a los demás de

nuestra infelicidad.Observar a fondo requiere valor. Si

quieres puedes utilizar lápiz y papel.Mientras meditas sentado, si ves conclaridad un síntoma de tu sufrimiento,escríbelo. Después pregúntate a timismo: «¿Qué clase de alimentos heestado ingiriendo que han alimentadoeste sufrimiento?». Cuando empieces adescubrir la clase de alimentos que hasestado tomando quizá te eches a llorar.Utiliza la energía de la conscienciadurante todo el día para estarplenamente presente, para abrazar tusufrimiento como una madre sostiene asu bebé en brazos. Mientras seasconsciente de él podrás afrontar la

dificultad. La práctica no significa usarsólo tu propia consciencia,concentración y sabiduría. Tambiénpuedes beneficiarte de la consciencia,concentración y sabiduría de los amigosque recorren la misma senda, y de tumaestro. Hay cosas que incluso un niñopuede ver pero que nosotros somosincapaces de percibir porque hemosquedado aprisionados en nuestras ideas.Muestra lo que has escrito a un amigo ypídele que te haga las observaciones quecrea oportunas y te dé la visión que tienesobre ello.

Si te sientas con un amigo y hablascon franqueza, decidido a descubrir lasraíces de tu sufrimiento, acabarás por

verlas con claridad. Pero si te guardaspara ti el sufrimiento, puede que crezcadía a día. El mero hecho de ver lascausas de tu sufrimiento aligera ya tucarga. Sariputra, uno de los grandesdiscípulos de Buda, dijo: «Cuando algosucede, si observamos profundamente elcorazón de la realidad, viendo su origeny el alimento que lo nutre, ya noshallamos en la senda de la liberación».Cuando somos capaces de identificarnuestro sufrimiento y ver sus causas,tendremos más paz y alegría y ya nosencontraremos en la senda de laliberación.

En la segunda etapa de la SegundaNoble Verdad, «alentar», vemos con

claridad que la verdadera felicidad esposible si podemos dejar de ingerir losalimentos que nos producen sufrimiento.Si sabemos que nuestro cuerpo sufredebido a cómo comemos, dormimos otrabajamos, nos hacemos la promesa decomer, dormir o trabajar de manera mássana. Nos alentamos a poner fin a lascausas del sufrimiento. Sólo podemosmantener la rueda en movimiento através de una firme decisión de noseguir comportándonos del mismomodo.

La plena consciencia es la energíaque puede ayudarnos a detenernos.Investigamos las clases de alimentos queingerimos y decidimos cuáles seguir

comiendo y cuáles evitar. Nos sentamosy lo discutimos con nuestros amigos, lafamilia o con una comunidad. Serconscientes de lo que consumimos,proteger el cuerpo y la mente, proteger anuestra familia, a la sociedad y al medioambiente, son temas importantes paradiscutir. Cuando dirigimos nuestraatención hacia el sufrimiento, vemos elpotencial que tenemos para ser felices.Observamos la naturaleza delsufrimiento y cómo liberarnos de él. Deahí que Buda llamara al sufrimiento lasanta verdad. Cuando en el budismoutilizamos la palabra «sufrimiento»,queremos decir la clase de sufrimientoque puede liberarnos.

Hay muchas prácticas que puedenayudarnos a afrontar nuestro sufrimiento,incluyendo el andar, respirar, meditar,comer, observar y escucharconscientemente. Un paso realizado conplena consciencia puede llevarnos acomprender profundamente la belleza yla alegría que nos rodea. Tran ThaiTong, un gran maestro vietnamita demeditación del siglo XIII, dijo: «Concada paso, sientes el suelo de larealidad». Si haces durante todo el díala práctica de andar conscientemente yescuchar con atención, pones en acciónlas Cuatro Nobles Verdades. Aldescubrir la causa del sufrimiento esposible la curación. Hacemos la

promesa de evitar ingerir alimentos quenos hagan sufrir y, al mismo tiempo, lade ingerir alimentos saludables y sanos.

En la tercera puesta en movimientode la rueda de la Segunda Noble Verdad,«comprender», no sólo nos hacemos lapromesa sino que, en realidad, dejamosde ingerir los alimentos que nos creansufrimiento. Algunas personas piensanque para dejar de sufrir debensilenciarlo todo —el cuerpo, lassensaciones, las percepciones, lasformaciones mentales y la conciencia—,pero no es correcto. La tercera etapa dela Segunda Noble Verdad puededescribirse como: «Cuando tengohambre, como. Cuando estoy cansado,

duermo». Cuando alguien ha alcanzadoesta etapa, se siente liviano y libre. Loque desea hacer es afín a los ejerciciosde concienciación, y no realiza nada quepueda perjudicarle a él mismo o a losdemás.

Confucio dijo: «A los treinta años,era capaz de valerme por mí mismo. Alos cuarenta, no tenía más dudas. A loscincuenta, conocí el mandato de laTierra y del Cielo. A los sesenta, podíahacer lo que deseaba sin ir en contra delsendero». La última de las diezimágenes de la tradición zen querepresentan «el cuidado del buey» sedenomina «Entrar en el mercado con unespíritu generoso». Eres libre de entrar

y salir cuando te plazca. En esto consistela acción de la no-acción. El sufrimientoya no vuelve a surgir. Esta etapa no esalgo que puedas imitar, sino que debesalcanzarla en tu interior.

A finales del siglo XIX, en Vietnam,el maestro Nhat Dinh pidió al rey que lepermitiera dejar de ser el abad de untemplo nacional, de ese modo podríavivir en una cabaña de la montaña ycuidar de su anciana madre. Muchosoficiales le hicieron ofrendas pidiéndoleque fuera a otro templo, pero él prefirióvivir con sencillez, en medio de unagran paz y alegría. Un día su madre cayóenferma y necesitaba comer pescado.Nhat Dinh fue al mercado, compró a un

vendedor un pescado y se lo llevó a lamontaña. Algunas personas que lohabían visto le preguntaron: «¿Cómo esque un monje budista compra unpescado?». Pero la realización delmaestro Nhat Dinh había alcanzado ungrado tan elevado que podía hacer loque quisiera sin ir en contra de lospreceptos. En la tercera etapa de laSegunda Noble Verdad sólo has de sertú mismo. Las formas no sonimportantes. ¡Pero ten cuidado! Primerodebes obtener una genuina visióninterior, una genuina libertad.

Las Doce Puestas en Movimiento de laRueda

LAS CUATRONOBLES

VERDADES

LAS DOCE PUESTASEN MOVIMIENTO

Sufrimiento Reconocer: esto essufrimientoAlentar: elsufrimiento deberíasercomprendidoComprender: elsufrimiento escomprendido

La aparicióndelsufrimiento

Reconocer: existe uninnoble caminoque ha conducido alsufrimientoAlentar: existe un

Alentar: existe uninnoble caminoque debería sercomprendidoComprender: esteinnoble caminoes comprendido

La cesacióndelsufrimiento

Reconocer: elbienestar es posible(bienestar)Alentar: el bienestardebería poderalcanzarseComprender: elbienestar esalcanzado

Cómo surge Reconocer: existe un

Cómo surgeel bienestar

Reconocer: existe unnoble senderoque conduce albienestarAlentar: este noblesendero debe servividoComprender: estenoble sendero hasido vivido

Figura dos

8

Alcanzando el bienestar

Cuando tenemos dolor de muelas,sabemos que la felicidad radica en notenerlo. Pero más tarde, cuando ya hadesaparecido, no apreciamos este hecho.Practicar el ser conscientes nos ayuda aaprender a valorar el bienestar que estáya presente. Al ser conscientesvaloramos mucho nuestra felicidad ypodemos hacer que dure más. Siempre

pregunto a los psicoterapeutas: «¿Porqué a vuestros clientes sólo les habláisde sufrimiento? ¿Por qué no les ayudáisa sentir las semillas de la felicidad quellevan en su interior?». Lospsicoterapeutas necesitan ayudar a suspacientes a sentir la Tercera NobleVerdad, la extinción del sufrimiento. Lesanimo a practicar la meditación andandoy la meditación del té con sus pacientes,para que ayuden a regar las semillas dealegría que hay en ellos.

Por favor, pregúntate a ti mismo:«¿Qué es lo que alimenta mi alegría?¿Qué es lo que alimenta la alegría en losdemás? ¿Alimento lo suficiente laalegría en mí y en los demás?». Todas

estas preguntas están relacionadas con laTercera Noble Verdad. La extinción delsufrimiento —el bienestar— está a tudisposición si sabes cómo disfrutar delas preciosas joyas que ya posees.Tienes unos ojos que pueden ver, unospulmones que pueden respirar, unaspiernas que pueden andar y unos labiosque pueden sonreír. Cuando estéssufriendo observa a fondo tu situación ydescubre las condiciones para ser felizque están ya presentes y disponibles.

Cuando empezamos la primera etapade la Tercera Noble Verdad, gozamos yade cierta felicidad, pero no somosdemasiado conscientes de ello. Somoslibres, pero lo ignoramos. En la juventud

estamos fuertes y sanos, pero no loapreciamos. Aunque alguien intentedecírnoslo, no podemos ver lo quetenemos. Sólo cuando experimentamosalguna dificultad para andardescubrimos lo maravilloso que es tenerdos piernas sanas. La primera puesta enmovimiento de la Tercera Noble Verdades «reconocer» que existe la posibilidadde que el sufrimiento esté ausente y lapaz presente. Si no gozamos de paz yalegría en este momento, al menospodemos recordar la paz y alegría queexperimentamos en el pasado ocontemplar la paz y la alegría de losdemás. Vemos que el bienestar esposible.

La segunda puesta en movimiento es«alentarnos» a encontrar la paz y laalegría. Si quieres cuidar el jardín,debes agacharte y tocar la tierra. Lajardinería es una práctica, no una idea.Para practicar las Cuatro NoblesVerdades, debes sentir profundamentelas cosas que te producen paz y alegría.De ese modo descubres que andar por laTierra es un milagro, que lavar platos esun milagro, y que practicar con unacomunidad de amigos también lo es. Elmayor milagro de todos es estar vivo.Podemos poner fin a nuestro sufrimientodándonos cuenta de que éste no mereceque suframos. ¿Cuánta gente se suicidaarrastrada por la ira o la desesperación?

En ese momento no saben la inmensafelicidad que tienen a su alcance. Elhecho de ser consciente destruye estalimitada perspectiva. Buda afrontó supropio sufrimiento directamente ydescubrió la senda de la liberación. Nohuyas de las cosas desagradables paraabrazar las agradables. Toca con tusmanos la tierra, afronta las dificultades yhaz crecer una nueva felicidad.

Un estudiante me dijo: «Cuando voya fiestas la gente parece divertirse, perocuando la observo más a fondo, veo queestá llena de ansiedad y sufrimiento». Loque ocurre es que primero tu alegría eslimitada, en especial la clase de alegríaque simplemente intenta ocultar el

sufrimiento. Abraza tu sufrimiento,sonríele y descubre la fuente defelicidad que tienes en tu interior. LosBudas y bodhisatvas también sufren,pero ellos se diferencian de nosotros enque saben cómo transformar susufrimiento en alegría y compasión.Igual que los buenos jardinerosecológicos, no discriminan a favor delas flores ni en contra de la basura.Saben cómo transformar la basura enflores. No deseches tu sufrimiento,percíbelo y afróntalo directamente, y tualegría se volverá más profunda. Sabesque tanto el sufrimiento como la alegríason impermanentes. Aprende el arte decultivar la alegría.

Si practicas de ese modo llegarás ala tercera puesta en movimiento de laTercera Noble Verdad, «comprender»que el sufrimiento y la felicidad no sondos cosas distintas. Cuando llegues aesta etapa tu alegría ya no será frágilsino verdadera.

La Cuarta Noble Verdad es laliberación del sufrimiento. En primerlugar el doctor observa profundamentela naturaleza de nuestro sufrimiento,después confirma que es posibleliberarnos del dolor y nos prescribe lareceta para lograrlo. Practicando laprimera puesta en movimiento de larueda de la Cuarta Noble Verdad«reconocemos» que el Óctuple Sendero

—la Visión Correcta, el PensamientoCorrecto, el Habla Correcta, la AcciónCorrecta, el Medio de Vida Correcto, laDiligencia Correcta, la AtenciónCorrecta y la Concentración Correcta—puede liberarnos del sufrimiento, perotodavía no sabemos cómo practicarlo.

En la segunda puesta en movimientonos «alentamos» a emprender esesendero. Lo alcanzamos aprendiendo,reflexionando y practicando. A medidaque aprendemos, ya sea leyendo,escuchando o discutiendo, necesitamospermanecer receptivos para descubrirformas de poner en práctica lo queaprendemos. Si el aprendizaje no vaseguido de la reflexión y la práctica, no

es un verdadero aprendizaje.En esta etapa vemos que el sendero

guarda relación con los auténticosproblemas de nuestra vida. Una prácticaque no tenga que ver con el verdaderosufrimiento no es la senda quenecesitamos. Mucha gente se despiertadurante algún período difícil de su vida,cuando descubre que vivir de unamanera irresponsable ha sido la causade su sufrimiento, y que al transformarsu estilo de vida puede ponerle fin. Latransformación es gradual, pero cuandovemos con claridad las causas denuestro sufrimiento, podemos hacer elesfuerzo de cambiar nuestra conducta yponer fin al sufrimiento. Si somos

conscientes de que nuestro corazón nofunciona bien y de que el alcohol, loscigarrillos y el colesterol son la causa,intentamos dejar de ingerir estas cosas.En la segunda etapa de la senda, lalibertad va aumentando día a día. Lasenda se vuelve real a medida quevamos poniendo en práctica lo quehemos aprendido.

Buda nos aconsejó identificar losalimentos que han estado nutriendonuestro dolor y dejar sencillamente deingerirlos. Lo intentamos hacer lo mejorposible y pedimos a nuestros hermanos yhermanas que nos ayuden en ello. Nopodemos esperar que las dificultadesdesaparezcan por sí solas. Debemos

hacer determinadas cosas y evitarrealizar otras. En el momento en quedecidimos dejar de alimentar nuestrosufrimiento, aparece una senda antenosotros, el Noble Óctuple Sendero queconduce al bienestar. Buda es unmédico, por eso nos invitó a mostrarlenuestro sufrimiento. Nosotros también losomos. Debemos tomar la decisión detransformar nuestras dificultadas, deconfirmar que el bienestar es posible.Buda identificó el Noble ÓctupleSendero que conduce al bienestar y nosanimó a seguirlo. La tercera puesta enmovimiento de la rueda de la CuartaNoble Verdad es «comprender» queestamos practicando este sendero.

Cuando tu maestro de meditación teasigna un kung-an (koan) como: «¿Cuáles el sonido de una mano al dar unapalmada?», o «¿Por qué Bodhidharmallegó del oeste?», debes preguntarte a timismo: «¿Qué relación tiene con miverdadero sufrimiento, con la depresión,el miedo o la ira que experimento?». Sino tiene nada que ver con esosproblemas tan reales, quizá no sea lasenda que necesitas. Puede que sólo seaun medio para huir. Practica tu kung-ande modo que transforme tu sufrimiento.

«Esto es sufrimiento y debo verlocon claridad. Debo comprender conclaridad las raíces de este sufrimiento.Ahora ya lo he percibido. He

comprobado cómo se manifiesta. Hevisto su contenido y sus raíces». No setrata de simples afirmaciones, sino deuna verdadera práctica. La capacidad depoder «comprender las cosas tal comoson» (yatha bhuta jñana) va surgiendo através de nuestra vida y de la práctica.

Cuando el monje Gavampati oyó alos otros monjes, sus compañeros, decir:«Quienquiera que perciba elsufrimiento, descubre cómo se forma, vesu fin, y ve la senda», añadió: «Con mispropios oídos he escuchado a Budadecir: “Bhikkhus, quienquiera queperciba el sufrimiento, descubre cómose forma, ve su fin y ve la senda queconduce a la extinción del sufrimiento.

Quienquiera que vea cómo se forma elsufrimiento, descubre el sufrimiento, vesu fin y ve la senda. Quienquiera queperciba el fin del sufrimiento, descubreel sufrimiento, ve cómo se forma y ve lasenda. Quienquiera que perciba la sendaque conduce a la extinción delsufrimiento, descubre el sufrimiento, vecómo se forma y ve el fin delsufrimiento”».[27] El interser es unacaracterística importante de todas lasenseñanzas de Buda. Cuandocomprendes una, las comprendes todas.

Es importante entender la naturalezadel interser de las Cuatro NoblesVerdades. Cuando observamos a fondocualquiera de las Cuatro Verdades

vemos las otras tres. Cuandoobservamos a fondo la verdad delsufrimiento, vemos cómo éste se forma.Cuando observamos a fondo la verdaddel sufrimiento, vemos cómo ponerle finy alcanzar el bienestar. Cuandoobservamos a fondo la verdad delsufrimiento, vemos la eficacia de lasenda. Al observar esta Primera SantaVerdad, vemos la Segunda, la Tercera yla Cuarta. Las Cuatro Nobles Verdadesson una sola.

Necesitamos sufrir para ver lasenda. El origen del sufrimiento, laextinción del sufrimiento y el senderoque conduce a la extinción delsufrimiento se hallan en el corazón del

propio sufrimiento. Si tenemos miedo depercibirlo, no seremos capaces dealcanzar la senda de la paz, la alegría yla liberación. No huyas. Percibe tusufrimiento y abrázalo. Haz las pacescon él. Buda dijo: «En el momento quesabes cómo se forma tu sufrimiento, teencuentras ya en la senda que te liberade él».[28] Si eres consciente de lo quese ha formado y de cómo se ha formado,te hallas ya en el camino de laliberación.

Ahora vamos a enmarcar de nuevolas Cuatro Nobles Verdades. La«cesación», la Tercera Noble Verdad,significa la ausencia de sufrimiento, osea, la presencia de bienestar. En lugar

de decir «cesación» podemos decirsencillamente «bienestar». De ese modopodemos denominar la Cuarta NobleVerdad «El Noble Óctuple Sendero queconduce al Bienestar». En este caso, enlugar de denominar la Segunda NobleVerdad «el origen del sufrimiento»,podemos decir que hay un innoblesendero que conduce al sufrimiento, un«sendero de ocho prácticasincorrectas»: la visión incorrecta, elpensamiento incorrecto, el hablaincorrecta, la acción incorrecta, elmedio de vida incorrecto, la diligenciaincorrecta, la atención incorrecta y laconcentración incorrecta. Quizádeseemos cambiar el orden de las

Cuatro Nobles Verdades de la siguientemanera, en beneficio de la gente denuestra época:

1. Bienestar (tradicionalmente entercer lugar, como la «cesación delsufrimiento»);

2. El Noble Óctuple Sendero queconduce al Bienestar(tradicionalmente en cuarto lugar);

3. El sufrimiento (tradicionalmente enprimer lugar); y

4. El Innoble Óctuple Sendero queconduce al sufrimiento(tradicionalmente en segundo lugar,como «surgimiento del

sufrimiento»).

Si vivimos de acuerdo al NobleÓctuple Sendero, cultivaremos elbienestar y nuestra vida estará llena dealegría, tranquilidad y maravillas. Perosi nuestro sendero no es noble, si haydeseo, odio, ignorancia y miedo en laforma en que vivimos nuestra vidacotidiana, si practicamos el innobleóctuple sendero, el resultado será sinduda el sufrimiento. La práctica consisteen afrontar nuestro sufrimiento ytransformarlo para que surja elbienestar. Debemos estudiar el NobleÓctuple Sendero y aprender la forma deponerlo en práctica en nuestra vida

cotidiana.

SEGUNDA PARTE

El Noble Óctuple Sendero

El Noble ÓctupleSendero

Cuando Buda tenía ochenta años yestaba a punto de fallecer, fue a verle unjoven llamado Subhadda. Ananda, elasistente de Buda, creyó que para sumaestro sería demasiado agotador ver aalguien, pero Buda aceptó la petición deSubhadda y dijo: «Ananda, por favor,hazle entrar». Incluso a las puertas de lamuerte Buda estaba dispuesto a

conceder una entrevista.Subhadda preguntó: «“Venerado por

todo el mundo”, los otros maestrosreligiosos de Magadha y Koshala ¿estánplenamente iluminados?». Buda sabíaque iba a fallecer pronto y queresponder a esa clase de preguntas seríadesperdiciar unos preciosos momentos.Cuando tengas la oportunidad deformular a un maestro una preguntasobre el Dharma, plantéale una quepueda cambiar tu vida. Buda contestó:«Subhadda, saber si están plenamenteiluminados no es importante. Lapregunta es si realmente deseasliberarte. Si es así, practica el NobleÓctuple Sendero. Siempre que lo sigas,

la alegría, la paz y la clara visiónestarán presentes».[29] Buda enseñó elÓctuple Sendero en su primera charlasobre del Dharma, lo siguió enseñandodurante cuarenta y cinco años, y en suúltima charla sobre el Dharma, mientrashablaba con Subhadda, volvió a ofrecerel Noble Óctuple Sendero: la VisiónCorrecta, el Pensamiento Correcto, elHabla Correcta, la Acción Correcta, elMedio de Vida Correcto, la DiligenciaCorrecta, la Atención Correcta y laConcentración Correcta.[30]

El Arya ashtangika marga «un noblesendero de ocho ramas» sugiere lanaturaleza del interser de estos ochoelementos del camino. Cada rama

contiene las siete restantes. Por favor,utiliza tu inteligencia para aplicar loselementos del Noble Óctuple Sendero atu vida cotidiana.

9

La Visión Correcta

La primera práctica del Noble ÓctupleSendero es la Visión Correcta (samyagdrishti). La Visión Correcta consiste,ante todo, en comprender profundamentelas Cuatro Nobles Verdades: nuestrosufrimiento, cómo se forma, el hecho deque el sufrimiento puede transformarse yla senda de la transformación. Buda dijoque la Visión Correcta consiste en tener

fe y confianza en que hay personas quehan sido capaces de transformar susufrimiento. El venerable Sariputraañadió que la Visión Correcta radica enconocer cuál de los cuatro tipos dealimentos que hemos ingerido hacausado lo que acaba de crearse.[31]

Sariputra describió la VisiónCorrecta como la capacidad dedistinguir las raíces sanas (kushalamula) de las insanas (akushala mula).Cada uno de nosotros tiene raíces sanase insanas —o semillas— en el fondo dela conciencia. Si eres una persona leal,es porque tienes la semilla de la lealtad,pero no creas que la semilla de latraición no está en tu interior. Si vives

en un entorno que riega la semilla de lalealtad que hay en ti, serás una personaleal. Pero si riega la semilla de latraición, puede que traiciones incluso alas personas que amas. Te sentirásculpable, pero si la semilla de latraición se vuelve más vigorosa, quizálo hagas.

La práctica de ser consciente nosayuda a identificar las semillas en elalmacén de nuestra conciencia[32] y aregar las que son más sanas. Haypersonas que cuando se acercan anosotros, el mero hecho de verlas noshace sentir incómodos. Y hay otras queaunque sólo pasen cerca de dondeestamos ya nos caen bien. Hay algo en

cada una de ellas que nos hace sentir unasemilla de nuestro interior. Quizáamemos profundamente a nuestra madrey nos sintamos tensos cada vez quepensamos en nuestro padre; en este casoes natural que al ver a una joven que separece a nuestra madre nos caiga bien, yque al ver a un hombre que nos recuerdaa nuestro padre, nos sintamosincómodos. De ese modo podemos«ver» las semillas de nuestro interior:las semillas de amor hacia nuestramadre y las semillas de sentirnosheridos que nos suscita nuestro padre.Cuando somos conscientes de lassemillas que albergamos en el almacénde la conciencia, no nos sorprenderá

nuestra propia conducta ni la de losdemás.

La semilla de la budeidad, lacapacidad de despertar y comprenderlas cosas tal como son, está tambiénpresente en cada uno de nosotros.Cuando unimos las palmas y nosinclinamos ligeramente ante otrapersona, reconocemos las semillas de labudeidad que hay en su interior. Ycuando nos inclinamos ante un niño, leayudamos a crecer con belleza yconfianza en sí mismo. Si siembrasmaíz, crecerá maíz. Si siembras harina,crecerá harina. Si actúas de una manerasana, serás feliz. Si actúas de unamanera insana, estarás regando las

semillas del deseo, la ira y la violenciaque hay en ti. La Visión Correcta esreconocer qué semillas son sanas yestimularte a regarlas. Esto se denominael «sentir selectivo». Necesitamosdiscutir y compartir los unos con losotros para profundizar nuestracomprensión de esta práctica y la de losCinco Ejercicios de Concienciación, enespecial el quinto, que guarda relacióncon los «alimentos» que ingerimos.[33]

En la base de nuestras opiniones seencuentran nuestras percepciones(samjña). En lengua china la partesuperior del carácter que corresponde apercepción es «marca», «signo» o«apariencia», y la parte inferior «mente»

o «espíritu». Las percepciones siempretienen una «marca», y en muchos casoses ilusoria. Buda nos aconsejó nodejarnos engañar por lo que percibimos.Dijo a Subhuti: «Donde hay percepción,hay engaño».[34] Buda también enseñó enmuchas ocasiones que la mayoría denuestras percepciones son erróneas, yque gran parte de nuestro sufrimientosurge de percepciones erróneas.[35]

Debemos preguntarnos una y otra vez:«¿Estoy seguro?». Hasta que veamoscon claridad, nuestras percepcioneserróneas nos impedirán tener la VisiónCorrecta.

Percibir siempre significa percibiralgo. Creemos que el objeto de nuestra

percepción está fuera del sujeto, pero noes correcto. Cuando contemplamos laluna, la luna se encuentra en nuestrointerior. Cuando sonreímos a un amigo,nuestro amigo está también en nosotros,porque es el objeto de nuestrapercepción.

Cuando percibimos una montaña, lamontaña es el objeto de nuestrapercepción. Cuando percibimos la luna,la luna es el objeto de nuestrapercepción. Cuando decimos: «Puedover mi conciencia en la flor», significaque podemos ver la nube, la luz del sol,la tierra y los minerales que hay en ella.Pero ¿cómo podemos ver nuestraconciencia en una flor? La flor es

nuestra conciencia, es el objeto denuestra percepción, es nuestrapercepción. Percibir significa percibiralgo. La percepción significa laexistencia de un perceptor y un objetopercibido. La flor que estamoscontemplando forma parte de nuestraconciencia. Debemos abandonar la ideade que nuestra conciencia está fuera dela flor. Es imposible tener un sujeto sinun objeto. Es imposible abandonar uno yconservar el otro.

El origen de nuestra percepción, denuestra manera de ver, yace en elalmacén de nuestra conciencia. Si diezpersonas miran una nube, habrá diezpercepciones diferentes. Que se perciba

como un perro, un martillo o un abrigodepende de nuestra mente: de nuestratristeza, de nuestros recuerdos, denuestra ira. Nuestras percepcionesacarrean en sí mismas todos los erroresde la subjetividad. De modo quealabamos, condenamos o nos quejamossegún nuestras percepciones. Pero estánhechas de nuestras aflicciones: dedeseo, ira, ignorancia, visiones erróneasy prejuicios. Que seamos felices osuframos depende en gran medida denuestras propias percepciones. De ahíque sea tan importante observarlas afondo y conocer su origen.

Albergamos una idea de felicidad.Creemos que con determinadas

condiciones seremos felices. Pero es amenudo nuestra propia idea de felicidadlo que nos impide ser felices. Debemosobservar profundamente nuestraspercepciones para poder liberarnos deellas, ya que así, lo que ha sido unapercepción se convierte en una visión,en una realización del camino. No setrata de una percepción ni de una no-percepción, sino de una clara visión,de ver las cosas tal como son.

Nuestra felicidad y la felicidad delos seres que nos rodean depende denuestro grado de Visión Correcta. Sentirla realidad profundamente —sabiendolo que ocurre dentro y fuera de nosotros— es la forma de liberarnos del

sufrimiento causado por laspercepciones erróneas. La VisiónCorrecta no es una ideología, ni unsistema, ni siquiera un camino. Es lavisión que tenemos de la realidad de lavida, una viva visión que nos llena decomprensión, paz y amor.

A veces vemos que nuestros hijoshacen cosas que les causarán sufrimientoen un futuro, pero cuando intentamosdecírselo no nos escuchan. Todo cuantopodemos hacer es estimular en ellos lassemillas de la Visión Correcta, y mástarde, en algún momento difícil, quizá sebeneficien de nuestra guía. No podemosexplicar el sabor de una naranja aalguien que nunca la ha probado. Por

muy bien que lo describamos, nopodemos lograr que esa persona tengauna experiencia directa de ello, ha deprobarla personalmente. Tan prontopronunciamos una sola palabra, ya haquedado atrapado en ella. La VisiónCorrecta no puede descubrirse, sólopodemos apuntar en la direccióncorrecta. La Visión Correcta no puedeser ni siquiera transmitida por unmaestro. Un maestro puede ayudarnos aidentificar la semilla de la VisiónCorrecta que ya está en nuestro jardín, yayudarnos a tener la confianza parapracticar y confiar aquella semilla alterreno de nuestra vida cotidiana, peronosotros somos el jardinero. Debemos

aprender cómo regar las semillas sanasque hay en nosotros para que crezcan enlas flores de la Visión Correcta. Elinstrumento para regar las semillassanas es vivir con plena consciencia:respirar, andar y vivir cada momento deldía de manera consciente.

En una concentración para la paz quese realizó en Filadelfia en 1966, unperiodista me preguntó: «¿Es usted delVietnam del norte o del sur?». Si lehubiera contestado que era del norte,habría pensado que yo era procomunista,y si le hubiera dicho del sur, que eraproamericano. De modo que le dije:«Soy del centro». Quería ayudarle adesprenderse de sus ideas y ver la

realidad que tenía ante sus ojos. Éste esel lenguaje del zen. Un monje zen viovolar un bello ganso y quiso compartirsu alegría con un hermano mayor que élque andaba al lado suyo. Pero en aquelmomento el otro monje se agachó parasacarse una piedrecilla de su sandalia.Cuando miró al cielo el ganso ya sehabía alejado. Le preguntó: «¿Quéquerías que viera?», pero el monje másjoven sólo pudo permanecer en silencio.El maestro Tai Xu decía: «Mientras elárbol esté detrás de ti, sólo podrás versu sombra. Si quieres ver la realidadtienes que darte la vuelta». Las«enseñanzas-imagen» utilizan palabras eideas. Las «enseñanzas-esencia» se

comunican a través de la manera quevives.

Si pasas un día en Plum Village teformarás una idea del centro, pero esaidea no es realmente Plum Village.Quizá digas: «He estado en PlumVillage», pero en realidad sólo hasestado en la idea que tenías de PlumVillage. Es posible que tu idea sea unpoco mejor de la que pueda teneralguien que nunca haya estado allí, perocontinúa siendo una idea, no es elverdadero Plum Village. Tu concepto opercepción de la realidad no es larealidad. Cuando quedas atrapado en tuspercepciones e ideas, pierdes larealidad.

Practicar consiste en ir más allá delas ideas, para poder llegar a la talidadde las cosas. La «no-idea» es lasenda del no-conceptuar. En tanto hayauna idea, no pueden manifestarse ni larealidad ni la verdad. La «no-idea»significa que no hay una idea ni unaconcepción errónea. No significa que nohaya consciencia, ya que es gracias aella que cuando algo es correctosabemos que lo es, y cuando esincorrecto, sabemos también que lo es.

Quizá mientras practicamos lameditación sentados vemos con el ojode la mente un bol de sopa de tomate, yello nos hace creer que estamospracticando incorrectamente porque se

supone que debemos ser conscientes dela respiración. Pero si practicamos elser conscientes diremos: «Estoyinspirando y estoy pensando en la sopade tomate». La Atención Correctaconsiste en esto. Lo correcto o loincorrecto no es objetivo, sinosubjetivo.

Hablando de modo relativo, existenvisiones correctas e incorrectas. Pero silo observamos con más profundidaddescubriremos que todas las visionesson incorrectas. Ninguna visión de lascosas puede ser la verdad. Se adquieresólo desde un punto, por eso sedenomina «punto de vista». Si lopercibirnos desde otro punto veremos

las cosas de forma distinta ydescubriremos que nuestra primeravisión no era del todo correcta. Elbudismo no es una serie de visiones,sino una práctica que nos ayuda aeliminar las visiones erróneas. Lacualidad de nuestras visiones siemprepuede mejorarse. Desde el punto devista de la realidad última, la VisiónCorrecta es la ausencia de visiones.

Cuando empezarnos a practicar,nuestra visión encierra una vaga ideasobre las enseñanzas. Pero elconocimiento conceptual nunca essuficiente. Las semillas de la VisiónCorrecta, las semillas de la budeidad,están en nosotros, aunque ofuscadas por

numerosas capas de ignorancia, pesar ydecepción. Debemos poner en prácticanuestra visión de las cosas. En elproceso de aprender, reflexionar ypracticar, nuestra visión adquiere cadavez mayor sabiduría, se basa en nuestraexperiencia real. Al practicar laAtención Correcta, vemos la semilla dela budeidad en todas las personas,incluyéndonos a nosotros mismos. Enesto consiste la Visión Correcta. Aveces se describe corno la Madre detodos los Budas (prajña paramita), laenergía del amor y de la comprensiónque tiene el poder de liberarnos. Cuandovivimos conscientemente, nuestra VisiónCorrecta florece y los otros elementos

del sendero también.

El interser de los Ocho Elementosdel Sendero

Figura tres

Las ocho prácticas del NobleÓctuple Sendero se nutren unas a otras.A medida que nuestra visión se vuelvemás «correcta», los otros elementos delÓctuple Sendero se vuelven tambiénmás profundos. El Habla Correcta sebasa en la Visión Correcta, y también laalimenta. La Atención Correcta y laConcentración Correcta fortalecen yprofundizan la Visión Correcta. LaAcción Correcta debe basarse en laVisión Correcta. El Medio de VidaCorrecto clarifica la Visión Correcta. LaVisión Correcta es tanto una causa comoun efecto de los otros elementos delsendero.

10

El Pensamiento Correcto

Cuando hay en nosotros una sólidaVisión Correcta, tenemos el PensamientoCorrecto (samyak samkalpa). Esnecesario que la Visión Correcta sea labase de nuestros pensamientos. Y sipracticamos el Pensamiento Correcto,nuestra Visión Correcta mejorará. Lospensamientos son las palabras denuestra mente. El Pensamiento Correcto

hace que nuestras palabras se vuelvanmás claras y beneficiosas. Ya que elpensamiento conduce con frecuencia a laacción, necesitamos el PensamientoCorrecto para que nos conduzca hacia lasenda de la Acción Correcta.

El Pensamiento Correcto refleja dequé manera son las cosas. Elpensamiento incorrecto hace que veamoslas cosas «al revés» (viparyasa). Peropracticar el Pensamiento Correcto no esfácil. Nuestra mente piensa a menudo enuna cosa mientras el cuerpo estáhaciendo otra. La mente y el cuerpo noestán unidos. La respiración conscientees un importante vínculo. Cuando nosconcentramos en la respiración, unimos

el cuerpo y la mente y volvemos aconstituir un todo.

Cuando Descartes dijo: «Pienso,luego existo», quiso decir que podemosdemostrar nuestra existencia por elhecho de que nuestro pensamientoexista. Concluyó que como pensamos,estamos realmente allí, existiendo. Yoafirmaría lo contrario: «Pienso, luego noexisto». Mientras la mente y el cuerpono estén unidos, nos distraemos y nopodemos decir realmente que estemosaquí. Si practicamos la respiraciónconsciente sintiendo los elementoscurativos y renovadores que hay en elinterior y alrededor de nosotros,alcanzaremos paz y solidez. La

respiración consciente nos ayuda a dejarde preocuparnos por las penas delpasado y de sentir ansiedad por elfuturo. Nos ayuda a permanecer encontacto con la vida en el momentopresente. La mayor parte de nuestrospensamientos son innecesarios,limitados, y no acarrean en sí mismosdemasiada comprensión. A veces nossentimos como si tuviéramos unreproductor de casetes en la cabeza —siempre funcionando, día y noche— sinpoder pararlo. Nos preocupamos, nosponemos tensos y tenemos pesadillas.Pero cuando practicamos el serconscientes empezamos a oír la cintafuncionando en nuestra mente y podemos

darnos cuenta de si nuestrospensamientos son útiles o no.

Los pensamientos tienen dos partes:el pensamiento inicial (vitarka) y elpensamiento desarrollado (vichara). Unpensamiento inicial se parece a: «Estatarde he de entregar una redacción parala clase de literatura». El desarrollo deeste pensamiento podría consistir enpreguntarse si la estamos elaborandocorrectamente, si tenemos que leerla unavez más antes de entregarla, o si nuestromaestro notará si la entregamos tarde,etcétera. Vitarka es el pensamientooriginal. Vichara, el desarrollo delpensamiento original.

En la primera etapa de la

concentración meditativa (dhyana) estánpresentes las dos clases depensamientos. En la segunda, no apareceninguno de ellos. Mantenemos unprofundo contacto con la realidad, librede palabras y conceptos. Mientraspaseaba por el bosque el año pasadocon un grupo de niños, noté que una delas niñas permanecía muy pensativadurante mucho tiempo. Finalmente, mepreguntó: «Abuelo monje, ¿qué colortiene la corteza de aquel árbol?». «Esdel color que estás viendo», le respondí.Quería que ella entrase en elmaravilloso mundo que tenía ante susojos. No quise añadir otro concepto.

Hay cuatro prácticas relacionadas

con el Pensamiento Correcto:

1. «¿Estás seguro?»: Si en tu caminohay una cuerda y la percibes comouna serpiente, surgirá unpensamiento basado en el miedo.Cuanto más errónea sea tupercepción, más incorrectos serántus pensamientos. Por favor,escribe las palabras «¿Estásseguro?» en un gran trozo de papely cuélgalo en un lugar dondepuedas verlo a menudo. Formúlateesta pregunta una vez tras otra. Laspercepciones incorrectas causanpensamientos incorrectos y un

sufrimiento innecesario.2. «¿Qué estoy haciendo?»: A veces

pregunto a uno de mis estudiantes«¿Qué estás haciendo?», paraayudarle a percatarse de que estápensando en el pasado o en elfuturo y para que regrese almomento presente. Le hago lapregunta para ayudarle a ser: aquí yahora. Para responder sólo necesitasonreír. Este gesto demuestra ya ensí mismo su verdadera presencia.

Preguntarte «¿Qué estoyhaciendo?», te ayudará a vencer elhábito de querer acabar las cosasrápidamente. Sonríete a ti mismo ydi: «Lavar platos es la tarea más

importante de mi vida». Cuando tepreguntes «¿Qué estoy haciendo?»,reflexiona profundamente en lapregunta. Si tus pensamientos tearrastran a otra parte, necesitas serconsciente de nuevo. Cuando estásrealmente allí, lavar platos puedeser una experiencia profunda yplacentera. Pero si los lavaspensando en otras cosas, estásperdiendo el tiempo yprobablemente tampoco los estéslavando bien. Si no estás allí,aunque laves 84 000 platos tutrabajo no tendrá ningún mérito.

El emperador Wu preguntó aBodhidharma, el fundador del

budismo zen en China, cuántomérito había acumuladoconstruyendo templos por todo elpaís. Bodhidharma respondió:«Ninguno». Pero si lavas un platosiendo consciente de ello, siconstruyes un pequeño templopermaneciendo profundamente enel momento presente —sin desearestar en ninguna otra parte, niimportarte la fama ni elreconocimiento— el mérito delacto será infinito y te sentirás muyfeliz. Pregúntate a menudo «¿Quéestoy haciendo?». Cuando tuspensamientos no te arrastren aninguna otra parte y lo realices

todo con plena consciencia, serásfeliz y una ayuda para mucha gente.

3. «Hola, energía de mis hábitos»:Tendemos a dejarnos llevar por loshábitos, aunque nos causensufrimiento. La adicción al trabajoes un ejemplo. En el pasadonuestros ancestros quizá tuvieranque trabajar constantemente parapoder tener un plato en la mesa,pero en la actualidad nuestra formade trabajar es más bien compulsivay nos impide mantener unverdadero contacto con la vida.Pensamos constantemente en eltrabajo y no tenemos tiempo ni de

respirar. Necesitamos encontrarmomentos para contemplar lasflores de los cerezos y beber el téconscientemente. Nuestra manerade actuar depende de nuestramanera de pensar, y ésta, a su vez,depende de la energía de nuestroshábitos. Cuando la reconocemossólo necesitamos decir: «Hola,energía de mi hábito» y entablaruna buena amistad con nuestrospatrones habituales de pensar yactuar. Cuando podamos aceptaresos arraigados pensamientos sinsentirnos culpables por ellos,perderán la mayor parte del poder

que ejercen sobre nosotros. ElPensamiento Correcto conduce a laAcción Correcta.

4. La bodhichita: Nuestra «mente deamor» es el profundo deseo decomprendernos a nosotros mismospara aportar la felicidad a otrosmuchos seres. Es la fuerza que nosmotiva a vivir de modo consciente.Cuando la bodhichita es la base denuestros pensamientos, todo cuantohacemos o decimos ayudará a losdemás a liberarse. El PensamientoCorrecto engendra también laDiligencia Correcta.

Buda ofreció muchas maneras deayudarnos a transformar lospensamientos conflictivos. Una manera,dijo, es reemplazar un pensamientoinsano con uno sano «cambiando laestaquilla» del mismo modo que uncarpintero cambiaría una estaquillapodrida clavando una nueva.[36] Si nosasalta constantemente un determinadopatrón de pensamientos insanos,necesitamos aprender a cambiar laestaquilla para reemplazarlo porpensamientos sanos. Buda comparótambién los pensamientos insanos conllevar una serpiente muerta enroscada enel cuello. La forma más fácil de evitarque surjan pensamientos insanos es vivir

en un entorno saludable, en unacomunidad que practica el vivirconsciente. Con la ayuda y la presenciade las hermanas y los hermanos delDharma, es fácil alimentar elPensamiento Correcto. Vivir en un buenentorno constituye una medicinapreventiva.

El Pensamiento Correcto estriba entener pensamientos afines a la VisiónCorrecta. Es un mapa que puedeayudarnos a encontrar nuestro camino.Pero al llegar a nuestro destino,debemos dejarlo a un lado y entrarplenamente en la realidad. «Piensa sinpensar» es una conocida frase zen.Cuando practicas la Visión Correcta y el

Pensamiento Correcto, permanecesprofundamente en el momento presente ypuedes sentir las semillas de la alegría,la paz y la liberación, curar ytransformar tu sufrimiento, y estarrealmente presente para muchas otraspersonas.

11

La Atención Correcta

La Atención Correcta (samyak smriti)se encuentra en el corazón de lasenseñanzas de Buda. Tradicionalmente,la Atención Correcta es la séptima delas ocho prácticas correctas del sendero,pero aquí se presenta en tercer lugarpara subrayar su gran importancia.Cuando la Atención Correcta estápresente, las Cuatro Nobles Verdades y

los siete elementos restantes del ÓctupleSendero también están presentes.Cuando permanecemos atentos,pensamos con el Pensamiento Correcto,nuestras palabras se hallan en armoníacon el Habla Correcta, etcétera. LaAtención Correcta es la energía que noshace regresar al momento presente.Cultivarla es cultivar el Buda que hay ennuestro interior, cultivar el EspírituSanto.

Según la psicología budista(abhidharma, el «super Dharma»), lacaracterística de la «atención»(manaskara) es «universal», lo cualsignifica que siempre estamos poniendoatención en algo. Nuestra atención puede

ser la «apropiada» (yoniso manaskara),como cuando permanecemos en elmomento presente, o inapropiada(ayoniso manaskara), como cuandoestamos atentos a algo que nos impidevivir el aquí y el ahora. Un buenjardinero sabe cómo cultivar flores conel abono orgánico. La Atención Correctalo acepta todo sin juzgar ni reaccionar.Es inclusiva y afectuosa. La prácticaconsiste en encontrar formas dealimentar la apropiada atención a lolargo del día.

La palabra sánscrita quecorresponde a atención es smriti, quesignifica «recordar». La atenciónconsiste en recordar regresar al

momento presente. El carácter chino de«atención» tiene dos partes: lasuperior significa «ahora» y la inferior«mente» o «corazón». El PrimerMilagro de la Atención es estar presentey ser capaz de sentir el cielo azul, la flory la sonrisa de nuestro hijo.

El Segundo Milagro de la Atenciónes hacer que lo otro —el cielo, la flor,nuestro hijo— también estén presentes.En el poema épico vietnamita El relatode Kieu, Kieu regresa al apartamento deKim Trong, su amado, y lo encuentradormido reclinado en el escritorio, conla cabeza descansando sobre un montónde libros. Kim Trong oye los pasos deKieu, pero pregunta medio dormido:

«¿Estás realmente ahí o lo estoysoñando?». Kieu contesta: «Ahoratenemos la oportunidad de vernos conclaridad, pero si no vivimosprofundamente este momento, será sóloun sueño». Tú y tu ser amado estáis aquíjuntos. Tenéis la oportunidad de verosprofundamente, pero si no estáisplenamente presentes, todo será como unsueño.

El Tercer Milagro de la Atención esalimentar el objeto de tu atención.Cuándo fue la última vez que miraste losojos de tu ser amado y le preguntaste:«¿Quién eres, querido?». No te quedessatisfecho con una respuesta superficial.Pregunta de nuevo: «¿Quién eres tú que

has tomado mi sufrimiento como si fuerael tuyo, mi felicidad como si fuera latuya, y mi vida y mi muerte como tu viday tu muerte? Querido, ¿por qué no eresuna gota de rocío, una mariposa, unpájaro?». Pregúntaselo con todo tu ser.Si no prestas la adecuada atención al seramado, es como darle muerte. Cuandoestéis juntos en el coche, si estásinmerso en tus propios pensamientos,asumiendo que ya lo conoces todo de élo de ella, irá muriendo lentamente. Perosi eres consciente, tu atención regará laflor que está empezando a marchitarse:«Sé que estás ahí, a mi lado, y eso mehace muy feliz». Con atención seráscapaz de descubrir muchas cosas nuevas

y maravillosas, sus alegrías, susfacultades ocultas y sus más profundasaspiraciones. Si no pones en práctica laatención adecuada, ¿cómo puedes decirque le amas?

El Cuarto Milagro de la Atención esaliviar el sufrimiento de otra persona.«Sé que estás sufriendo, por eso estoyaquí por ti». Puedes decirlo conpalabras o simplemente con tu mirada.Si no estás plenamente presente, si estáspensando en otras cosas, no podrásrealizar el milagro de aliviar elsufrimiento. En los momentos difíciles,si tienes un amigo que puede estarrealmente presente a tu lado, sabes quees una gran bendición. Amar significa

alimentar a la otra persona con laatención adecuada. Cuando practicas laAtención Correcta haces que la otrapersona y tú estéis presentes al mismotiempo. «Querido, sé que estás ahí. Tupresencia es preciosa para mí». Si no loexpresas mientras estáis juntos, cuandofallezca o tenga un accidente, sólollorarás porque antes de que elaccidente ocurriera, no sabías realmentecómo ser realmente felices juntos.

Cuando alguien está a punto demorir, si te sientas a su ladotransmitiendo una atmósfera deestabilidad y firmeza, este simple hechopuede ser suficiente para ayudarle aabandonar esta vida en paz. Tu

presencia es como un mantra, unapalabra sagrada dotada de un efectotransformador. Cuando el cuerpo, elhabla y la mente permanecen en perfectaunión, ese mantra ejercerá un efectoincluso antes de pronunciar palabraalguna. El primero de los cuatromilagros de la atención pertenece alprimer aspecto de la meditación,shamatha: detener, serenar, descansar ycurar. Una vez te has serenado y dejadode dispersarte, tu mente se dirigirá haciaun único punto y estarás preparado paraempezar a observarlo todo conprofundidad.

El Quinto Milagro de la Atención esobservar profundamente (vipashyana),

que además es el segundo aspecto de lameditación. Como estás sereno yconcentrado, eres capaz de observarprofundamente. Diriges la luz de laconsciencia hacia el objeto de tuatención y, a la vez, hacia ti mismo.Observas el objeto de tu atención y vesademás el almacén de tu conciencialleno de preciosas joyas.

El Sexto Milagro de la Atención esla comprensión. Cuando comprendemosalgo solemos decir: «Ya veo».Observamos algo que no habíamospercibido antes. Ver y comprender nacede nuestro interior. Cuando somosconscientes y sentimos profundamente elmomento presente, podemos ver y

escuchar con profundidad, y los frutosson siempre la comprensión, laaceptación, el amor y el deseo de aliviarel sufrimiento y aportar alegría. Lacomprensión es la base del amor.Cuando comprendes a alguien no puedesevitar amarle.

El Séptimo Milagro de la Atenciónes la transformación. Cuandopracticamos la Atención Correcta,sentimos los elementos curativos yrenovadores de la vida y empezamos atransformar nuestro sufrimiento y el delmundo. Deseamos superar un hábito,como el de fumar, para la salud delcuerpo y de la mente. Cuandoempezamos a practicar, la energía de

nuestro hábito todavía es más fuerte quenuestra atención, de modo que noesperamos poder dejar de fumar de lanoche a la mañana. Sólo necesitamossaber que estamos fumando en elmomento que lo hacemos. A medida quecontinuamos la práctica, observandoprofundamente y viendo los efectos queel fumar tiene sobre el cuerpo, la mente,la familia y la comunidad, tomamos ladecisión de dejarlo. No es fácil, pero lapráctica de la atención nos ayuda a vercon claridad el deseo y los efectos, yfinalmente encontraremos el modo dedejarlo. La sangha también esimportante. Un individuo que vino aPlum Village había intentado dejar de

fumar durante años sin conseguirlo. EnPlum Village dejó de hacerlo desde elprimer día porque la energía del grupoera muy fuerte. «Aquí nadie fuma. ¿Porqué yo debería hacerlo?». Podemostardar años en transformar la energía dealgún hábito, pero cuando lo logramosdetenemos la rueda del samsara, elvicioso ciclo de sufrimiento y confusiónque ha estado en movimiento durantetantas vidas.

Practicar los Siete Milagros de laAtención nos ayuda a llevar una vidafeliz y sana, a transformar el sufrimientoy aportar paz, alegría y libertad.

En el Sermón sobre los Cuatro Fundamentos de la Atención (Satipatthana

Sutta)[37], Buda ofrece cuatro objetospara practicar la atención: nuestrocuerpo, nuestras sensaciones, nuestramente y los objetos de la mente. Enmuchos países budistas los monjes y lasmonjas memorizan este sermón, y es eltexto que se les lee en el momento enque abandonan esta vida. Es útil leerloal menos una vez a la semana, junto conel Sermón sobre respirar con plenaconsciencia[38] y el Sermón sobreconocer la mejor manera de vivirsolo[39]. Quizá te guste conservar estostres libros sobre la mesilla de noche yllevarlos cuando viajas.

Los Cuatro Fundamentos de la

Atención son la base de nuestro hogar.Sin ellos nuestra casa quedaabandonada, nadie la barre, le quita elpolvo ni la ordena. Nuestro cuerpoqueda sin cuidar, nuestros sentimientosse llenan de sufrimiento y nuestra mentese convierte en un cúmulo deaflicciones. Pero cuando estamosrealmente en casa, el cuerpo, la mente ylos sentimientos son un lugar de refugiopara nosotros y los demás.

El primer fundamento es «serconsciente del cuerpo en el cuerpo».Mucha gente odia su cuerpo, loconsidera un obstáculo y quieremaltratarlo. Cuando la hermana Jina, unamonja de Plum Village, enseña yoga,

empieza siempre diciendo: «Tomemosconciencia de nuestro cuerpo. Alinspirar, sé que vivo en mi cuerpo. Alespirar, le sonrío». Al practicar de esemodo renovamos nuestro conocimientodel cuerpo y hacemos las paces con él.En el Kayagatasati Sutta, Buda ofrecemétodos para ayudarnos a conocer quéocurre en nuestro cuerpo.[40] Loobservamos de una forma no dual,permaneciendo totalmente en él aunquelo estemos observando. Empezamosnotando todas las posiciones ymovimientos del cuerpo. Al sentarnos,sabemos que nos sentamos. Allevantarnos, andar o tendernos, sabemosque nos levantamos, andamos o nos

tendemos. Cuando practicamos de esemodo somos conscientes de ello. A estapráctica se la denomina «reconocersimplemente».

La segunda forma en que Buda nosenseñó a ser conscientes del cuerpo enel cuerpo es reconociendo todas suspartes, desde la coronilla hasta la plantade los pies. Si tenemos el pelo rubio, loreconocemos y le sonreímos. Si escanoso, lo reconocemos y le sonreímos.Observamos si nuestra frente estárelajada o si tiene arrugas. A través denuestra atención sentimos la nariz, laboca, los brazos, el corazón, lospulmones, la sangre y todo lo demás.Buda describe la práctica de reconocer

treinta y dos partes de nuestro cuerpocomo si fuéramos un campesino que sedirige al granero, saca un gran sacolleno de judías, cereales y semillas, lodeja en el suelo, lo abre y mientrasvierte el contenido reconoce el arrozcomo arroz, las judías como judías, elsésamo como sésamo, etcétera. De esemodo, reconocemos los ojos como ojosy los pulmones como pulmones.Podemos practicarlo mientrasmeditamos sentados o mientras estamostumbados. Escrutar de ese modo nuestrocuerpo con toda atención puedellevarnos media hora. Mientras observascada parte del cuerpo, sonríeles. Elamor e interés de esta meditación

pueden realizar la labor de curar.El tercer método que Buda ofreció

para ser consciente del cuerpo en elcuerpo es percibir los elementos que locomponen: tierra, agua, fuego y aire.«Inspirando, veo el elemento tierra enmí. Espirando, sonrío al elemento tierraque hay en mí». El «elemento tierra» serefiere a las cosas sólidas. Cuandovemos el elemento tierra tanto fueracomo dentro de nosotros, descubrimosque en realidad no existe una fronteraentre nosotros y el resto del universo. Acontinuación, reconocemos el elementoagua que hay dentro y fuera de nosotros.«Inspirando, soy consciente delelemento agua en mi cuerpo».

Meditamos sobre el hecho de quenuestro cuerpo se compone de más de unsetenta por ciento de agua. Despuésreconocemos el elemento fuego, quesignifica el calor, tanto interno comoexterno a nosotros. Para que la vidapueda existir se necesita calor. Alpracticarlo vemos una y otra vez que loselementos que hay dentro y fuera delcuerpo pertenecen a la misma realidad,y dejamos de estar recluidos en nuestrocuerpo. Estamos en todas partes.

El cuarto elemento de nuestro cuerpoes el aire. La mejor forma deexperimentar el elemento aire es hacerla práctica de respirar conscientemente.«Inspirando, sé que estoy inspirando.

Espirando, sé que estoy espirando».Después de decir estas palabraspodemos abreviarlas diciendo«Inspirando» cuando inspiramos y«Espirando» cuando espiramos. Nointentamos controlar la respiración. Almargen de que la inspiración sea corta olarga, profunda o superficial, respiramossimplemente de manera natural ydirigimos la luz de la atención haciaella. De ese modo notamos que, enrealidad, nuestra respiración se vuelvemás lenta y profunda de forma natural.«Inspirando, mi inspiración se ha vueltoprofunda. Espirando, mi espiración seha vuelto lenta». Ahora podemospracticar «profunda/lenta». No tenemos

que esforzarnos. Simplemente se vuelvemás profunda y lenta por sí misma, yreconocemos este hecho.

Más tarde, descubrirás que estásmás sereno y a gusto. «Inspirando, mesiento sereno. Espirando, me siento agusto. Ya no sigo luchando. Sereno/agusto». Y después: «Inspirando, sonrío.Espirando, libero todas mispreocupaciones y ansiedades.Sonrío/libero». Somos capaces desonreírnos a nosotros mismos y liberartodas las preocupaciones. En nuestrorostro hay más de trescientos músculos,y cuando sabemos cómo inspirar ysonreír, esos músculos pueden relajarse.Se trata del «yoga de la boca».

Sonreímos y somos capaces de liberartodos nuestros sentimientos yemociones. La última práctica es:«Inspirando, permanezco profundamenteen el momento presente. Espirando, séque éste es un momento maravilloso.Momento presente/momentomaravilloso». Nada es más precioso quevivir el momento presente, siendoplenamente vivo y consciente.

Inspirando, espirandoProfunda, lentaSereno, a gustoSonrío, liberoMomento presente, momentomaravilloso

Si utilizas este poema mientrasmeditas sentado o andando, puede sermuy nutritivo y curativo. Practica cadalínea durante tanto tiempo como quieras.

Otra práctica que nos ayuda a serconscientes de la respiración es contar.Mientras inspiras cuenta «uno», y alespirar vuelve a contar «uno». Después«dos/dos», «tres/tres», hasta llegar adiez. A continuación cuenta al revés:«Diez/diez», «nueve/nueve», etcétera,hasta llegar a uno. Si no te distraessabrás que tu concentración es buena. Enel caso contrario, regresa al «uno» yempieza de nuevo. Relájate, sólo es unjuego. Cuando logres contar sinequivocarte puedes dejar de hacerlo y

decir sólo: «inspirando» y «espirando».Respirar conscientemente produce unagran alegría. Cuando descubrí el Sermónsobre respirar con plena consciencia,sentí que era la persona más feliz de laTierra. Estos ejercicios han sidotransmitidos por una comunidad que losha practicado durante 2 600 años.[41]

El segundo fundamento es serconsciente de las sensaciones en lassensaciones. Los autores delAbhidharma enumeraron cincuenta y unaclases de formaciones mentales. Una deellas son las sensaciones (vedana). Hayen nosotros un río de sensaciones en elque cada gota de agua es una sensacióndistinta. Para observar nuestras

sensaciones, nos limitamos a sentarnosen la orilla e identificar cada una amedida que fluye y desaparece. Lassensaciones pueden ser agradables,desagradables o neutras.

Cuando tenemos una sensaciónagradable, quizá tendamos a aferrarnos aella, y si es desagradable, a rechazarla.Pero en ambos casos es más eficazregresar a la respiración y observarsimplemente las sensacionesidentificándolas en silencio:«Inspirando, sé que hay una sensaciónagradable (o desagradable) en mí.Espirando, sé que hay una sensaciónagradable (o desagradable) en mí».Llamar a una sensación por su nombre,

como «alegría», «felicidad», «ira» o«pesar», nos ayuda a identificarla yverla con profundidad. En una fracciónde segundo pueden surgir muchassensaciones.

Si nuestra respiración es ligera yserena —resultado natural de respirarconscientemente— el cuerpo y la mentese volverán gradualmente más livianos,serenos y claros, y nuestros sentimientostambién. Éstos no están separados denosotros ni están causados por algoexterior. Nuestros sentimientos son partede nosotros, y mientras losexperimentamos somos esossentimientos. No necesitamos dejarnosintoxicar o aterrorizar por ellos ni

tampoco rechazarlos. La práctica de noaferrarse ni rechazar los sentimientos esuna parte importante de la meditación.Si los afrontamos con cuidado, conafecto y sin violencia, podemostransformarlos en un tipo de energíasana y nutritiva. Cuando surge unsentimiento, la Atención Correcta loidentifica, reconoce simplemente lo queestá allí y al mismo tiempo si esagradable, desagradable o neutro. LaAtención Correcta es como una madre.Cuando el hijo es amoroso, ella lo ama,y cuando llora, también. Debemosobservar con ecuanimidad todo cuantosucede en nuestro cuerpo y en nuestramente. No luchamos, sino que decimos

«hola» a nuestro sentimiento para poderconocernos mejor el uno al otro. Y lapróxima vez que surja seremos capacesde saludarlo con mayor serenidad aún.

Podemos abrazar todos nuestrossentimientos, incluso los difíciles comola ira. La ira es un fuego que arde ennuestro interior llenando todo nuestroser de humo. Cuando estamos enojados,necesitamos serenarnos: «Inspirando,sereno mi ira. Espirando, cuido mi ira».Tan pronto como una madre toma entrelos brazos a su bebé que llora, éste sesiente ya más aliviado. Cuandoabrazamos nuestra ira con la AtenciónCorrecta, disminuye al instante nuestrosufrimiento.

Todos tenemos emociones difíciles,pero si permitimos que nos dominen nosagotaremos. Las emociones se vuelvenfuertes cuando no sabemos cómotratarlas. Cuando nuestros sentimientosson más fuertes que nuestra atención,sufrimos. Pero si practicamos larespiración consciente un día tras otro,la consciencia se convertirá en unhábito. No esperes a empezar a practicarcuando te sientas abrumado por unsentimiento. Quizá sea demasiado tarde.

El tercer fundamento es serconsciente de la mente (chitta) en lamente. Ser consciente de la mente espercibir las formaciones mentales(chitta samskara). En el budismo

«formaciones» (samskara) es un términotécnico. Cualquier cosa que se «forma»,cualquier cosa que está hecha de algomás, es una formación. Una flor es unaformación. Nuestra ira es una formaciónmental. Algunas formaciones mentalesestán presentes constantemente y sedenominan «universales» (contacto,atención, sensación, percepción yvolición). Otras surgen en determinadascircunstancias (afán, determinación,consciencia, concentración y sabiduría).Algunas elevan el espíritu y nos ayudana transformar el sufrimiento(formaciones mentales sanas obeneficiosas), y otras son pesadas y nosaprisionan en nuestro sufrimiento

(formaciones mentales insanas operjudiciales).

Hay formaciones mentales que enalgunas ocasiones son sanas y en otrasinsanas, como la somnolencia, elarrepentimiento, el pensamiento inicial yel pensamiento desarrollado. Cuando elcuerpo y la mente necesitan descansar,dormir es sano. Pero si dormimos todoel tiempo, puede llegar a ser insano. Silastimamos a alguien y nos arrepentimosde ello, el arrepentimiento es sano. Perosi éste nos causa un complejo de culpaque colorea todo cuanto hacemos en elfuturo, puede tildarse de insano. Cuandonuestros pensamientos nos ayudan a vercon claridad, son beneficiosos. Pero si

la mente está dispersa en todasdirecciones, esa clase de pensamientosson perjudiciales.

Nuestra conciencia está llena debellos aspectos como la fe, la humildad,la dignidad, la ausencia de deseo, de ira,de ignorancia, la diligencia, latranquilidad, el interés, la ecuanimidad yla no violencia. Pero, en cambio, lasformaciones mentales insanas son comoun ovillo enredado. Cuando intentamosdesenredarlo sólo conseguimosenredarnos más aún con él hasta quedarinmovilizados. Estas formacionesmentales se denominan a vecesaflicciones (kleshas) porque nos causandolor a nosotros mismos y a los demás.

Otras reciben el nombre de ofuscacionesporque nos confunden y extravían. Yotras, en fin, se llaman fisuras oretrocesos (ashrava) porque son comoun jarrón agrietado. Las formacionesmentales básicas e insanas son lacodicia, el odio, la ignorancia, elorgullo, la duda y la visión errónea. Lasformaciones mentales secundarias einsanas también surgen de las básicas yson la ira, la malicia, la hipocresía, lamalevolencia, la envidia, el egoísmo, elengaño, la astucia, la excitación insana,el deseo de lastimar, la inmodestia, laarrogancia, el embotamiento, laagitación, la falta de fe, la indolencia, eldescuido, el olvido, la distracción y la

falta de atención. Según la escuelavijñanavada de budismo, en total haycincuenta y una clases de formacionesmentales, incluyendo las sensaciones. Yaque éstas pertenecen al segundofundamento de ser consciente, lascincuenta restantes caen en la categoríadel tercer fundamento de ser consciente.

Cada vez que surja una formaciónmental, podemos practicar simplementeel hecho de reconocerla. Cuandoestamos agitados decimos: «Estoyagitado» y somos conscientes de ello.Hasta que no reconozcamos la agitacióncomo agitación, nos arrastrará de unlugar a otro y no sabremos qué es lo queocurre ni por qué. Ser conscientes de lo

que ocurre en la mente no significa noestar agitados, sino que cuando estamosagitados lo sabemos. Nuestra agitacióntiene un buen amigo, el hecho de serconscientes de ello.

Incluso antes de que la agitación semanifieste en nuestra mente consciente,ya está en el almacén de nuestraconciencia en forma de semilla. Todaslas formaciones mentales yacen en elalmacén de nuestra conciencia bajo elaspecto de simientes. A veces, alguienpuede regar la semilla de la agitación, yésta se manifiesta entonces en la menteconsciente. Debe reconocerse cadaformación mental que se manifieste. Sies sana la cultivaremos siendo

conscientes de ella. Si es insana, laanimaremos al percibirla, a regresar alalmacén de nuestra conciencia ypermanecer allí en estado latente.

Quizá pensemos que la agitación essólo nuestra, pero si observamosatentamente veremos que la hemosheredado de toda la sociedad y de lasnumerosas generaciones de nuestrosantepasados. La conciencia individualestá formada de la conciencia colectiva,y la conciencia colectiva, de laconciencia individual. No puedensepararse. Al observar profundamentenuestra conciencia individual, sentimosla conciencia colectiva. Nuestras ideasde belleza, bondad y felicidad, por

ejemplo, son también las de nuestrasociedad. Cada invierno los diseñadoresde ropa nos muestran la moda para lapróxima primavera, y contemplamos suscreaciones a través del cristal de laconciencia colectiva. Cuandocompramos un vestido que está de moda,es porque lo vemos con los ojos de laconciencia colectiva. Pero alguien queviva en la parte superior del corazón delAmazonas no se gastaría esa cantidad dedinero en comprar esta clase de vestido,ya que no lo consideraría bonito.Cuando producimos una obra literaria,lo hacemos tanto con nuestra concienciacolectiva como individual.

Usualmente describimos la mente

consciente y el almacén de la concienciacomo dos cosas distintas, pero elalmacén de la conciencia essencillamente la mente consciente a unnivel más profundo. Si observamos conatención nuestras formaciones mentales,podremos ver que sus raíces están en elalmacén de nuestra conciencia. Serconscientes nos ayuda a observarminuciosamente las profundidades denuestra conciencia. Cada vez que surgeuna de las cincuenta y una formacionesmentales, reconocemos su presencia, laobservamos profundamente y vemos sunaturaleza de la impermanencia y delinterser. Al hacerlo nos liberamos delmiedo, del pesar y del fuego que arde en

nuestro interior. Cuando la plenaconsciencia abraza nuestra alegría,nuestra tristeza o las otras formacionesmentales, tarde o temprano percibiremossus raíces profundas. Con cada paso yrespiración consciente, vemos las raícesde nuestras formaciones mentales. Laplena consciencia dirige su luz haciaellas y nos ayuda a transformarlas.

El cuarto fundamento es serconsciente de los fenómenos (dharmas)en los fenómenos. Los «fenómenos»significan «los objetos de nuestramente». Cada una de nuestrasformaciones mentales debe tener unobjeto. Si estás enojado, tienes que estarenojado con alguien o con algo, y a esa

persona o cosa puede llamársela elobjeto de tu mente. Cuando recuerdas aalguien o algo, se trata del objeto de tumente. Hay cincuenta y una clases deformaciones mentales, de modo que haycincuenta y una clases de objetos de lamente.

Cuando prestamos atención a unpájaro que canta, ese sonido es el objetode nuestra mente. Cuando nuestros ojoscontemplan el cielo azul, ése es elobjeto de nuestra mente. Al observar unavela, surge una idea o una imagen de lavela en nuestra mente. Este objeto depercepción es un signo (lakshana). Enchino, el carácter que corresponde apercepción se compone de los

ideogramas signo y mente. Unapercepción es un signo, una imagen ennuestra mente.

«La investigación de los dharmas» (dharma-pravichaya) es uno de los SieteFactores del Despertar (bodhyanga).[42]

Al observar los dharmas vemos que haycinco tipos de meditación que puedenayudarnos a serenar la mente: 1) contarla respiración; 2) observar cómo surgela interdependencia; 3) observar lasimpurezas; 4) observar con amor ycompasión,[43] y 5) observar losdistintos reinos.

¿Qué son los distintos reinos? Enprimer lugar existen los DieciochoElementos (dhatus): los ojos, las formas

(los objetos de nuestra visión), y laconciencia que permite que los signossean posibles, la cual podemosdenominar «ojo de la conciencia»; losoídos, el sonido y la concienciaconectada con el sentido auditivo; lalengua, el sabor y la concienciaconectada con el sentido del gusto; elcuerpo, el tacto y la concienciaconectada con el sentido del tacto; lamente, el objeto de la mente y la menteconsciente. Estos Dieciocho Elementoshacen que la existencia del universo seaposible. Si observamos a fondo losDieciocho Elementos y vemos suesencia y origen, seremos capaces de irmás allá de nuestra ignorancia y nuestros

temores.En el Sermón sobre los numerosos

reinos (Bahudhatuka Sutta),[44] Budaenseñó que todas nuestras ansiedades ydificultades se originan a partir denuestra incapacidad de ver el verdaderorostro o signo de las cosas, lo cualsignifica que aunque veamos suapariencia, no reconocemos sunaturaleza de impermanencia y deinterser. Si tenemos miedo o nossentimos inseguros, la raíz de nuestromiedo o inseguridad se debe a no haberpercibido el verdadero rostro de losdharmas. Si investigamos y observamosprofundamente los DieciochoElementos, podemos transformar nuestra

ignorancia y vencer el miedo y lainseguridad.

Cierto día, mientras meditaba, elvenerable Ananda descubrió que todaslas ansiedades, miedos y desgraciassurgen porque no comprendemos laverdadera naturaleza de los fenómenosfísicos y psicológicos. Más tarde lepreguntó a Buda si estaba en lo cierto, yéste le respondió afirmativamente, nosin explicarle antes la necesidad deconocer los Dieciocho Elementos.

Después Ananda preguntó: «¿Esposible conocer los DieciochoElementos de otro modo?», y Buda lecontestó: «Sí, podemos decir que haySeis Elementos». Son los Cuatro

Grandes Elementos (mahabhuta)constituidos por tierra, agua, fuego yaire y además espacio y conciencia.Todos los fenómenos físicos estánformados por estos Seis Elementos. Silos observamos dentro de nosotros y anuestro alrededor, vemos que noestamos separados del universo. Estavisión nos libera de la idea denacimiento y muerte.

A continuación Buda enseñó aAnanda los Seis Reinos: la felicidad(sukha), el sufrimiento (dukkha), laalegría (mudita), la ansiedad (en pali:domanassa), el desapego (upeksha) y laignorancia (avidya). La felicidad puedeser verdadera o falsa, de modo que

debemos observar su esencia e ir másallá del apego. La verdadera felicidadserá beneficiosa y nos sustentará anosotros y a los demás. La falsafelicidad nos aporta un placer temporaly nos ayuda a olvidar nuestrosufrimiento, pero su aparente beneficiono es duradero y puede llegar a serperjudicial, como un cigarrillo o un vasode vino. Cuando algo nos causasufrimiento, si lo observamos a fondo,quizá descubramos que era precisamentelo que necesitábamos para volver aencontrar la felicidad. En realidad elsufrimiento es esencial para que hayafelicidad. Para poder disfrutar yapreciar el calor debemos conocer el

sufrimiento que produce tener frío. Siobservamos a fondo el reino de laalegría, podemos ver si es real o sólouna manera de ocultar nuestrosufrimiento y nuestra ansiedad. Laansiedad, enfermedad de nuestro tiempo,surge básicamente de la incapacidad depermanecer en el momento presente.

El desapego es una constantepráctica que puede aportarnos muchafelicidad. Cuando a una mujervietnamita que huía en barco de su paísle robaron en alta mar todo el oro quellevaba, quedó tan deshecha que seplanteó la idea de suicidarse. Pero alllegar a tierra, conoció a un hombre aquien le habían robado incluso la ropa

que llevaba, y ver que a pesar de elloaún sonreía le ayudó mucho. Eldesapego da libertad, y la libertad es laúnica condición para conseguir lafelicidad. Si en nuestro corazón todavíanos asimos a algo —a la ira, ansiedadeso posesiones— no podemos ser libres.

Buda enseñó otra lista de los SeisReinos: el deseo (kama), el estar librede deseo (nekkhama),[45] la ira(vyapada), la ausencia de ira(avyapada), el lastimar (vihimsa) y elno lastimar (avihimsa o ahimsa). Siobservamos profundamente nuestrodeseo, descubriremos que ya tenemos loque deseamos porque cualquier cosaforma parte de todo lo demás. Esta

visión puede transportarnos del reinodel deseo al reino de la libertad. Elfuego de la ira nos consume día y nochey nos causa sufrimiento, incluso más quela persona con la que estamos enojados.Cuando no tenemos ira, nos sentimoslivianos y libres. Vivir en el reino del nolastimar es amar. Nuestro mundo estálleno de odio y violencia porque no nostomamos el tiempo suficiente paraalimentar el amor y la compasión que yatenemos en nuestro corazón. No lastimares una práctica importante.

Existen tres reinos más: el reino deldeseo, el reino de la forma y el reino dela no-forma. Los reinos de la forma y dela no-forma describen ciertos estados de

concentración mediativa. En el reino dela forma, las cosas materiales son encierto modo sutiles. Pero en el reino dela no-forma son muy sutiles. En el reinodel deseo, las cosas materiales estánpresentes bajo su forma más burda, y losseres humanos de este lugar no meditan.Nuestra mente es la que crea los tresreinos. Si en tu mente hay deseo, ira yviolencia, eres como una casa en llamas.Pero si en tu mente no hay deseo, ira niviolencia, creas un lago refrescante ytransparente lleno de lotos.[46] Cada vezque practicamos la Atención Correcta escomo si nos bañásemos en eserefrescante lago. Si estamos de pie, sólodebemos saber que estamos de pie. Si

estamos sentados, sólo debemos saberque estamos sentados. No tenemos queañadir ni sacar nada. Sólo es precisoestar atentos.

Y en último lugar Buda enseñó lameditación sobre los Dos Reinos: elreino de lo condicionado (samskrita) yel reino de lo incondicionado(asamskrita). En el reino de locondicionado existe el nacimiento, lamuerte, el antes, el después, lo interior,lo exterior, lo pequeño y lo grande. Enel mundo de lo incondicionado noestamos sujetos al nacimiento ni a lamuerte, al llegar ni al partir, al antes nial después. El reino condicionadopertenece a la dimensión histórica. Es la

ola. El reino incondicionado, a ladimensión última. Es el agua. Entre unreino y el otro no existe ningunaseparación.

Para conseguir liberarte de lasvisiones limitadas, poder ser valeroso yobtener una gran compasión, practica lascontemplaciones sobre lainterdependencia, la impermanencia y lacompasión. Al sentarte a meditarconcéntrate en la naturalezainterdependiente de determinadosobjetos. Recuerda que el sujeto delconocimiento no puede existirindependientemente de su objeto deconocimiento. Ver es ver algo. Oír es oíralgo. Estar enojado es estar enojado con

algo. Desear es desear algo. Pensar espensar en algo. Si el objeto deconocimiento no está presente, no puedehaber un sujeto. Medita y observa elinterser existente entre sujeto y objeto.Cuando practicas el ser consciente de larespiración, en esos momentos larespiración es la mente. Cuandopracticas el ser consciente del cuerpo, elcuerpo es mente. Cuando practicas el serconsciente de los objetos del exterior,estos objetos son mente. Por lo tanto, lacontemplación sobre el interser entresujeto y objeto es también lacontemplación de la mente. Cada objetode la mente es en sí mismo mente. En elbudismo los objetos de la mente se

denominan dharmas.La contemplación sobre la

interdependencia consiste en observarprofundamente todos los dharmas, parapoder comprender su verdaderanaturaleza y comprobar que forman partedel gran conjunto de la realidad, y queésta, a su vez, es indivisible. No puedeser separada en partes con diferentesexistencias independientes.

El objeto de nuestra mente puede seruna montaña, una rosa, la luna llena ouna persona que esté frente a nosotros.Creemos que estas cosas existen fuerade nosotros como entidades separadas,pero esos objetos de nuestra percepciónson parte nuestra. Los sentimientos

también lo son. Cuando odiamos aalguien, nos odiamos también a nosotrosmismos. El objeto de nuestra atención esen realidad el cosmos entero. Laconsciencia radica en ser conscientesdel cuerpo, de las sensaciones, laspercepciones, de cualquier formaciónmental y de todas las semillas quetenemos en nuestra conciencia. LosCuatro Fundamentos de la Atencióncontiene todo cuanto hay en el cosmos.Todo cuanto hay en el cosmos es objetode nuestra percepción y, por lo tanto, noexiste sólo fuera de nosotros, sinotambién en nuestro interior.

Si observamos a fondo el brote deun árbol, veremos su naturaleza. Quizá

sea muy pequeño, pero es como laTierra misma, porque la hoja de aquelbrote se convertirá en parte de la Tierra.Si percibimos la verdad de una cosa enel cosmos, captamos la naturaleza delcosmos. Al ser conscientes y observarprofundamente, la naturaleza del cosmosse revela a sí misma. No se trata deimponer nuestras ideas sobre lanaturaleza del cosmos.

Sentarse y observar la respiración esuna práctica maravillosa, pero no essuficiente. Para que la transformacióntenga lugar debemos ser conscientesdurante todo el día, y no sólo cuando

estamos sobre el almohadón de meditar.La plena consciencia es el Buda. Delmismo modo que la vegetación essensible a la luz del sol, las formacionesmentales son sensibles al estado de serconsciente. La atención es la energía queabraza y transforma todas lasformaciones mentales. La atención nosayuda a desprendernos de las«percepciones al revés» y nos despiertaa aquello que está sucediendo. CuandoThich Quang Duc se convirtióvoluntariamente en una antorcha humana,personas de todo el mundo reconocieronque Vietnam era un país en llamas y quedebían hacer algo. Cuando practicamosel ser conscientes, permanecemos en

contacto con la vida, y podemos ofrecernuestro amor y nuestra compasión paradisminuir el sufrimiento y aportaralegría y felicidad.

No te pierdas en el pasado. No tepierdas en el futuro. No te quedesatrapado en la ira, las preocupaciones nilos temores. Regresa al momentopresente, siente la vida profundamente.Ser consciente consiste en esto. Nopodemos ser conscientes de todo a lavez, de modo que debemos escoger elobjeto de nuestra atención que nosparezca más interesante. El cielo azul esmaravilloso, pero el bello rostro de unniño también lo es. Lo esencial es estarvivos y presentes en todas las

maravillas que nos ofrece la vida.En muchas charlas Buda nos habló

sobre el Triple Aprendizaje de lospreceptos, la concentración y la visióninterior. La práctica de los preceptos(shila) es la práctica de la AtenciónCorrecta. Si no los practicamos, noestamos practicando la atención.Conozco a algunos estudiantes de zenque creen poder practicar la meditaciónsin seguir los preceptos, pero no estánen lo cierto. El corazón de la meditaciónbudista es la práctica de ser consciente,y ser consciente es practicar lospreceptos. No puedes meditar sinpracticarlos.[47]

Cuando practicamos el ser

conscientes generamos la energía deBuda en nuestro interior y a nuestroalrededor, y ésta es la energía que puedesalvar al mundo. Un Buda es alguien queestá consciente todo el día, peronosotros sólo somos Budas a tiempoparcial. Inspiramos y usamos nuestrosojos búdicos para poder ver con laenergía de la atención. Cuandoescuchamos con nuestros oídos búdicos,somos capaces de restablecer lacomunicación y aliviar muchosufrimiento. Cuando depositamos ennuestras manos la energía de laconsciencia, nuestras manos búdicasprotegerán la seguridad y la integridadde los seres que amamos.

Observa profundamente tus manos ydescubre si el ojo de Buda se halla enellas. En los templos tibetanos, chinos,coreanos, vietnamitas y japoneses,siempre hay un bodhisatva con milbrazos —se necesita toda esta cantidadde brazos para poder ayudar a los demás—, y en la palma de cada mano hay unojo. La mano representa la acción y elojo la visión interior y la comprensión.Sin comprensión, nuestras accionespueden hacer sufrir a los demás. Aunqueestemos motivados por el deseo dehacerles felices, si carecemos decomprensión, cuantas más cosashagamos, más problemas originaremos.Si nuestro amor no está hecho de

comprensión, no es un amor auténtico.La consciencia es la energía que llevalos ojos de un Buda a nuestra mano. Conella podemos cambiar el mundo yaportar la felicidad a mucha gente. Nose trata de algo abstracto, cada uno denosotros puede generar la energía de laplena conciencia en cada momento de lavida cotidiana.

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El Habla Correcta

«Consciente del sufrimiento que causanhablar irreflexivamente y la incapacidadde escuchar a los demás, mecomprometo a hablar con afecto y aescuchar con atención para aportaralegría y felicidad a los otros y aliviarsu sufrimiento. Sabiendo que laspalabras tienen el poder de provocar lafelicidad o el sufrimiento, estoy

decidido a hablar con veracidad,pronunciando palabras que inspirenautoconfianza, alegría y esperanza. Nodifundiré noticias de las que no estéseguro ni criticaré o condenaré nada delo que no tenga la certidumbre. Meabstendré de pronunciar palabras quepuedan causar división o discordia, osusceptibles de provocar la separaciónde la familia o la comunidad. Estoydecidido a hacer todo lo posible porreconciliar y resolver todo tipo deconflictos, por insignificantes que sean».Es el Cuarto Ejercicio deConcienciación,[48] y ofrece unadescripción muy exacta del HablaCorrecta (samyag vac).

En la actualidad las técnicas decomunicación han avanzado mucho. Sepueden enviar noticias al otro extremodel planeta con gran rapidez. Pero, almismo tiempo, la comunicación entre losindividuos se ha vuelto muy difícil. Lospadres no pueden hablar con sus hijos.Los maridos no pueden hablar con susesposas, ni las parejas entre sí. Lacomunicación está bloqueada. Vivimosuna situación muy difícil, no sólo entrepaíses, sino entre nosotros. Practicar losCuatro Ejercicios de Concienciación esmuy importante.

La explicación clásica del HablaCorrecta es: 1) hablar con veracidad;cuando algo es verde, decir que es verde

y no púrpura. 2) No hablar con unalengua viperina; no decimos una cosa auna persona y otra distinta a otra. Comoes natural, podemos describir la verdadde diferentes maneras para ayudar a lasdiferentes personas que nos escuchan acomprender lo que queremos decir, perodebemos ser siempre leales a la verdad.3) No hablar con crueldad. No debemosgritar, calumniar, maldecir, fomentar elsufrimiento ni crear odio. Incluso a losque tienen un buen corazón y no deseanherir a los demás, a veces se les escapanalgunas palabras hirientes. En nuestramente están las semillas de Buda, perotambién muchas cadenas o formacionesinternas (samyojana). Cuando decimos

algo inyectado de veneno, es por locomún debido a la energía de nuestroshábitos. Nuestras palabras son muypoderosas. Pueden provocar algúncomplejo a alguien, despojarle delpropósito en su vida o inclusoimpulsarle al suicidio. No debemosolvidarlo. 4) No exagerar ni adornar loque decimos. No debemos dramatizarinnecesariamente haciendo que las cosasparezcan mejor, peor o más extremas delo que en realidad son. Si alguien está unpoco irritado no diremos que estáfurioso. La práctica del Habla Correctaconsiste en intentar cambiar nuestroshábitos para que nuestras palabrassurjan de la semilla de Buda que

tenemos en nosotros y no de las semillasinsanas o que han quedado por resolver.[49]

El Habla Correcta se basa en elPensamiento Correcto. Las palabras sonnuestros pensamientos expresados envoz alta. Nuestros pensamientos dejande ser una posesión privada. Entregamosa los demás los auriculares y lespermitimos escuchar la cinta grabada ennuestra mente. Como es natural,pensamos cosas que no queremos deciry parte de nuestra conciencia tiene quedesempeñar el papel de editor. Si hayalgo que creemos que nos criticarán pordecirlo, el editor lo censura. A veces,cuando un amigo o un terapeuta nos

formula una pregunta inesperada, nosvemos obligados a decir la verdad quequeríamos ocultar.

En algunas ocasiones, cuandoalbergamos en nuestro interior bloquesde sufrimiento, éste puede manifestarsea través de palabras (o acciones) quedecimos sin pensar. Nuestro sufrimientose ha ido acumulando y ya no podemosreprimirlo más, en especial cuando nohemos practicado la Atención Correcta.Expresar nuestro sufrimiento puedelastimarnos a nosotros y a otraspersonas, pero cuando no practicamos laAtención Correcta, quizá no seamosconscientes de lo que se estáacumulando en nuestro interior. Entonces

decimos o escribimos cosas que noqueríamos decir, y no sabemos de dóndehan salido nuestras palabras. Nopretendíamos decir algo que pudieralastimar a los demás, pero lo hacemos.Tenemos sólo la intención de articularpalabras reconciliatorias y de perdón,pero en cambio difundimos algo muycruel. Para regar las semillas de paz quehay en nosotros, debemos practicar laAtención Correcta mientras andamos,estamos sentados, permanecemos de pie,etcétera. Con la Atención Correctavemos con claridad todos nuestrospensamientos y sentimientos y sabemossi este o aquel pensamiento nos estálastimando o ayudando. Cuando los

pensamientos abandonan nuestra menteen forma de palabras, si vanacompañados de la Atención Correcta,sabemos si lo que decimos es útil o sicreará problemas.

Escuchar profundamente es la basedel Habla Correcta. Si no sabemosescuchar con atención, no podemospracticar el Habla Correcta. Sea lo quesea lo que digamos, no hablaremos conpleno conocimiento, porque tan sóloexpresaremos nuestras ideas sin tener encuenta a la otra persona. En el Sutra delLoto se nos aconseja observar yescuchar con los ojos de la compasión.Escuchar de manera compasiva escurativo. Cuando alguien nos escucha de

ese modo, sentimos cierto alivio alinstante. Un buen terapeuta escuchasiempre con atención y compasión.Debemos aprender a hacer lo mismo,para poder curar a los seres que amamosy restablecer la comunicación con ellos.

Cuando la comunicación seinterrumpe, sufrimos todos. Cuandonadie nos escucha o comprende, nossentimos como si fuéramos una bomba apunto de estallar. Restablecer lacomunicación es una labor urgente. Aveces sólo diez minutos de escucharatentamente pueden transformarnos ydevolvernos la sonrisa. El BodhisatvaKwan Yin es el que escucha loslamentos del mundo. Tiene la cualidad

de escuchar profundamente, sin juzgar nireaccionar. Cuando escuchamos contodo nuestro ser podemos desactivarmuchas bombas. Si la otra personasiente que oímos lo que dice con actitudcrítica, su sufrimiento no se aliviará.Cuando los psicoterapeutas practican laForma Correcta de Escuchar, suspacientes tienen el valor de decir cosasque nunca han podido expresar a nadie.Escuchar atentamente alimenta tanto alque habla como al que escucha.

Muchos de nosotros hemos perdidola capacidad de escuchar y de utilizarpalabras afectuosas con nuestra familia.Quizá suceda que nadie es ya capaz deescuchar a nadie, por eso nos sentimos

tan solos incluso en nuestra propiafamilia. Así que vamos a ver alterapeutas, esperando que sea capaz deescucharnos. Pero muchos terapeutastambién sufren profundamente. A vecesno pueden escuchar con toda la atenciónque quisieran. Por lo tanto, si realmenteamas a alguien, debes aprender a ser unbuen oyente. Sé un terapeuta. Puedesllegar a ser el mejor terapeuta para lapersona que amas si aprendes el arte deescuchar atenta y compasivamente.Debes utilizar, además, palabrasafectuosas. Hemos perdido la capacidadde decir las cosas con calma, nosirritamos con demasiada facilidad. Cadavez que abrimos la boca nuestras

palabras se vuelven agrias o amargas.Sabemos que es cierto, hemos perdidola capacidad de hablar con amabilidad.El Cuarto Ejercicio de Concienciacióntrata sobre esto. Es crucial pararestablecer unas relaciones pacíficas yafectuosas. Si fracasas en él, no podrásrestablecer la armonía, el amor ni lafelicidad. De ahí que practicar el CuartoEjercicio de Concienciación sea un grandon.

Muchas familias, parejas yrelaciones se han roto porque hemosperdido la capacidad de escucharnoscon serenidad y compasión. Hemosperdido la capacidad de pronunciarpalabras serenas y afectuosas. El Cuarto

Ejercicio de Concienciación es muyimportante para restablecer la mutuacomunicación. Practicar el CuartoEjercicio sobre el arte de escuchar ypronunciar palabras afectuosas es ungran don. Por ejemplo, quizá el miembrode una familia esté sufriendo mucho,pero nadie en esa familia ha sido capazde sentarse en silencio y escucharle. Sihay alguien capaz de sentarseserenamente y escucharle con el corazóndurante una hora, el sufrimiento de esapersona se aliviará mucho. Si sufres ynadie ha sido capaz de escuchar tusufrimiento, éste seguirá allí. Pero sialguien es capaz de escucharte ycomprenderte, te sentirás aliviado al

cabo de una hora de estar con esapersona.

En budismo hablamos de Kwan Yin,el Bodhisatva Avalokitésvara, un ser quetiene una gran capacidad de escucharcon compasión y con toda su verdaderapresencia. «Kwan Yin» significa aquelcapaz de escuchar y comprender elsonido del mundo, los lamentos delsufrimiento. Los psicoterapeutas intentanpracticar lo mismo. Se sientan ensilencio con mucha compasión paraescucharte. Escuchar de ese modo nosignifica juzgar, criticar, condenar nievaluar, sino escuchar con el únicopropósito de ayudar a que la otrapersona sufra menos. Si son capaces de

escucharte de esta manera durante unahora, te sentirás mucho mejor. Pero lospsicoterapeutas deben practicar parapoder mantener siempre la compasión yla concentración y para saber escucharatentamente. De lo contrario, la cualidadde su escucha será muy pobre y no tesentirás mejor después de hablar duranteuna hora.

Para que la compasión siempre estépresente en ti debes inspirar y espirarconscientemente. «Le escucho no sóloporque deseo saber qué hay en suinterior o aconsejarle, sino porquequiero aliviar su sufrimiento». Esto sedenomina escuchar compasivamente.Debes escuchar de tal forma que seas

compasivo durante todo el tiempo queestés escuchando. Ése es el arte. Si en lamitad de la conversación te sientesirritado o enojado, en este caso nopuedes seguir escuchando. Debespracticar de tal forma que cada vez quela energía de la irritación o de la irasurja, puedas inspirar y espirarconscientemente y seguir siendocompasivo. Es a través de la compasiónque eres capaz de escuchar a otrapersona. Al margen de lo que te diga,por muy equivocada que sea lainformación que te transmita y porinjusto que sea su modo de ver lascosas, aunque te condene o te eche laculpa, sigue sentado en silencio

inspirando y espirando. Mantén lacompasión que sientes por esa personadurante una hora. A esto se denominaescuchar compasivamente. Si puedesescucharla de ese modo durante unahora, la otra persona se sentirá muchomejor.

Pero si no te sientes capaz de seguirescuchándola de ese modo, pídele:«Amigo mío, ¿podrías continuar al cabode unos días? Necesito renovarme ypracticar para poder escucharte lo mejorque pueda». Si no estás en buena formano podrás escuchar lo mejor que puedas.Necesitas practicar más la meditaciónandando, la respiración consciente y lameditación sentado, para restablecer tu

capacidad de escuchar compasivamente.La práctica del Cuarto Ejercicio deConcienciación consiste en aprender aescuchar con compasión. Es muyimportante y constituye un gran don.

A veces hablamos con tanta torpezaque provocamos nudos internos en losdemás. Después decimos: «Sólo hedicho la verdad». Quizá sea cierto, perosi nuestra manera de hablar causa unsufrimiento innecesario, no es el HablaCorrecta. La verdad debe presentarse deforma que los demás puedan aceptarla.Las palabras que lastiman o destruyenno son el Habla Correcta. Antes dehablar, intenta comprender a la personaa la que te diriges. Considera tus

palabras atentamente antes de decirnada, para que sean «correctas» tanto enla forma como en el contenido. ElCuarto Ejercicio de Concienciaciónguarda relación también con laspalabras afectuosas. Tienes derecho adecirle a alguien todo cuanto tengas enel corazón con la condición de hacerloafectuosamente. Si no eres capaz dehablar con serenidad, no hables ese día.«Lo siento, querido, deja que te lo digamañana o pasado maña na. Hoy no tengoun buen día. Temo decir cosas crueles.Permíteme decírtelo otro día». Abre laboca y habla sólo cuando estés segurode poder hablar con serenidad y afecto.Debes entrenarte en ello para ser capaz

de hacerlo.En el Sutra del Loto un bodhisatva

llamado Sonido Maravilloso era capazde hablar a cada persona en su propiolenguaje. Para alguien que necesitabautilizar el lenguaje de la música, usabala música. Para las personas quenecesitaban utilizar el lenguaje de lasdrogas, hablaba en términos de drogas.Cada palabra que pronunciaba elBodhisatva Sonido Maravillosoestablecía una comunicación y ayudabaa los demás a transformarse. Nosotrospodemos hacer lo mismo, pero requieredeterminación y destreza.

Cuando dos personas no se llevanbien podemos ir a ver a una de ellas y

decirle cosas positivas sobre la otra, ydespués ir a ver a esa otra y hablarle demanera constructiva acerca de laprimera. Cuando la persona «A» sabeque la persona «B» está sufriendo, Atiene más posibilidades de comprendery apreciar a B. El arte del HablaCorrecta necesita la Visión Correcta, elPensamiento Correcto y también lapráctica correcta.

Escribir cartas es como hablar. Aveces una carta puede resultar mássegura que hablar, porque puedes releerlo que has escrito antes de enviarla.Mientras lees lo que has escrito, puedesvisualizar que la otra persona recibe tucarta y evaluar si lo que has escrito es

acertado y apropiado. Tu carta, parapoder calificarla de Habla Correcta,debe regar las semillas de latransformación en la otra persona ydespertar algo en su corazón. Si hay unafrase que pueda malinterpretarse o sercausa de disgusto, escríbela de nuevo.La Atención Correcta te dice si expresasla verdad de la manera más hábil. Unavez has enviado la carta no puedes yarecuperarla. De modo que vuelve aleerla atentamente varias veces antes demandarla. Esta manera de escribir osbeneficiará a ambos.

Como es natural, tú has sufrido, perola otra persona también ha sufrido. Poreso escribir es una práctica tan buena.

Escribir es una práctica que requiereobservar profundamente. Envías la cartasólo cuando tienes la certeza de que hasobservado profundamente. No necesitasculpar a nadie, sólo mostrar que tienesuna comprensión más profunda. Esverdad que la otra persona sufre, y sólopor eso merece ya tu compasión. Cuandoempieces a comprender su sufrimiento,sentirás compasión y el lenguaje queutilices tendrá el poder de curar. Lacompasión es la única energía que puedeayudarnos a conectar con otra persona.La persona que carece de compasiónnunca puede ser feliz. Cuando observasa la persona a la que vas a enviar lacarta, si puedes empezar imaginando su

sufrimiento, sentirás compasión. En elmomento que la sientas te encontrarás yamejor, incluso antes de acabar la carta.Y después de enviarla, más aún, porquesabes que la otra persona también seencontrará mejor después de leerla.Todo el mundo necesita comprensión yaceptación. Y ahora eres capaz deofrecer comprensión. Al redactar estaclase de carta restableces lacomunicación.

Al escribir un libro o un artículopodemos hacer lo mismo. Escribir esuna práctica profunda. Incluso antes deempezar a escribir, mientras estamoshaciendo otra cosa, como cuidar eljardín o barrer el suelo, nuestro libro o

ensayo ya se está escribiendo en lo másíntimo de nuestra conciencia. Paraescribir un libro, debemos hacerlo contoda nuestra vida, y no sólo en losmomentos que estamos sentados frente alescritorio. Al escribir un libro o unartículo, sabemos que nuestras palabrasafectarán a mucha gente. No tenemosderecho a expresar sólo nuestro propiosufrimiento si ello hace sufrir a losdemás. Muchos libros, poemas ycanciones nos arrebatan la fe en la vida.La juventud de hoy día se acurruca en lacama con el walkman y escucha músicainsana, canciones que riegan en ellos lassemillas de una gran tristeza y agitación.Al practicar la Visión Correcta y el

Pensamiento Correcto, guardamos todaslas cintas y CD que riegan las semillasde la angustia en una caja para novolverlos a escuchar nunca más. Losproductores de películas, los músicos ylos escritores deben practicar el HablaCorrecta para ayudar a nuestra sociedada ir en la dirección de la paz, la alegríay la fe en el futuro.

La meditación del teléfono es otrapráctica que puede ayudarnos a cultivarel Habla Correcta:

Las palabras pueden viajara través de muchos kilómetros.Mis palabras pueden crearmutuo entendimiento y amor.

Pueden ser tan hermosascomo piedras preciosas,tan bellas como flores.[50]

Quizá desees escribir este gatha enun trozo de papel y colgarlo cerca delteléfono. Cada vez que vayas a haceruna llamada, pon la mano sobre elauricular y recita estas palabras. Estegatha expresa la determinación depracticar el Habla Correcta. Sólo por elhecho de recitarlo, tu mente se serena yadquiere una visión más clara. Lapersona a la que llames escuchará elfrescor de tu voz, y tus palabras no lecausarán sufrimiento, sino que le daránuna gran felicidad.

A medida que nuestra práctica demeditación se vuelve más profunda,quedamos cada vez menos atrapados enlas palabras. Al ser capaces de practicaren silencio, somos libres como unpájaro, permanecemos en contacto conla esencia de las cosas. El fundador deuna de las escuelas vietnamitas debudismo zen escribió: «No me preguntesnada más. Mi esencia es inexpresable».[51] Para hablar conscientementedebemos a veces practicar el silencio.En esos momentos podemos observarprofundamente y ver qué visión tenemosy qué nudos interiores originan nuestrospensamientos. En los momentos desilencio podemos observar con

profundidad. Hay momentos en que elsilencio refleja la verdad; se denominael «silencio atronador». Confucio dijo:«Los cielos no dicen nada». Lo cualsignifica también que los cielos nosestán comunicando muchas cosas, perono sabemos escucharlos. Si escuchamosa través del silencio de nuestra mente,cada canto de pájaro y cada silbido delviento entre los pinos nos hablará. En elSutra de Sukhavati se dice que cada vezque el viento sopla a través de losárboles llenos de joyas, se produce unmilagro. Si escuchamos atentamente esesonido, oiremos a Buda enseñar lasCuatro Nobles Verdades y el NobleÓctuple Sendero. La Atención Correcta

nos ayuda a ir más despacio y escucharcada palabra de los pájaros, de losárboles, y nuestra propia mente ypalabras. Aunque digamos algo conamabilidad o respondamosprecipitadamente, seremos capaces deoír lo que decimos.

Las palabras y los pensamientospueden matar. No podemos dar cabida aninguna acción de esta índole ennuestros pensamientos o palabras. Sitienes un trabajo en el que no puedasdecir la verdad, quizá deberías cambiarde empleo. Pero si tienes uno que tepermite decir la verdad, por favor,muéstrate agradecido. Para practicar lajusticia social y no explotar a los demás,

debemos utilizar el Habla Correcta.

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La Acción Correcta

La Acción Correcta (samyak karmanta)significa la Acción Correcta del cuerpo.Es la práctica de sentir amor y evitarcausar ningún daño, de practicar la noviolencia con nosotros mismos y losdemás. La base de la Acción Correcta esrealizarlo todo conscientemente.

La Acción Correcta estáestrechamente vinculada con cuatro (el

primero, el segundo, el tercero y elquinto) de los Cinco Ejercicios deConcienciación.[52] El Primer Ejerciciode Concienciación guarda relación conrespetar la vida: «Consciente delsufrimiento que causa la destrucción dela vida, me comprometo a cultivar lacompasión y aprender formas deproteger la vida de las personas, losanimales, las plantas y los minerales.Estoy decidido a no matar, a no permitirque los demás maten y a no tolerarningún acto de muerte en el mundo, enmis pensamientos y en mi forma devivir». Podemos matar cada día con laforma en que comemos, bebemos yutilizamos la tierra, el aire y el agua.

Creemos no matar, pero lo hacemos. Serconscientes de nuestras acciones nosayuda a estar atentos para dejar de matary empezar a salvar vidas y ayudar ahacerlo.

El Segundo Ejercicio deConcienciación se relaciona con lagenerosidad: «Consciente delsufrimiento que causan la explotación, lainjusticia social, el robo y la opresión,me comprometo a cultivar el amorcompasivo y a aprender formas detrabajar por el bienestar de las personas,los animales, las plantas y los minerales.Practicaré la generosidad compartiendomi tiempo, mi energía y mis recursosmateriales con aquellos que realmente lo

necesiten. Estoy decidido a no robar ni aposeer nada que pertenezca a los demás.Respetaré la propiedad de los demás, yno permitiré que nadie se aproveche delsufrimiento humano o del de las otrasespecies de la Tierra». Este ejercicio nosólo nos enseña a evitar tomar lo que nonos pertenece o explotar a los demás,sino que también nos anima a vivir de unmodo que aporte justicia y bienestar a lasociedad. Debemos aprender a vivir consencillez para no tomar más de lo quenos corresponde. Cuando hacemos algopara fomentar la justicia social,ejercemos la Acción Correcta.

El Tercer Ejercicio deConcienciación se relaciona con la

responsabilidad sexual: «Consciente delsufrimiento que causa la conducta sexualincorrecta, me comprometo a cultivar laresponsabilidad y aprender formas deproteger la seguridad y la integridad delas personas, las parejas, las familias yla sociedad. Estoy decidido a noinvolucrarme en relaciones sexuales sinamor y un largo compromiso. Parapreservar mi propia felicidad y la de losdemás, estoy decidido a respetar mispropias obligaciones y las de los demás.Haré todo lo posible para proteger a losniños de los abusos sexuales y paraevitar que las parejas y familias seseparen por una conducta sexualincorrecta».

La soledad no puede aliviarseúnicamente con la unión de dos cuerposa no ser que exista una buenacomunicación, comprensión y amorcompasivo. La Atención Correcta nosayuda a protegernos a nosotros mismos ya los demás, incluyendo a los niños, desufrir más. La conducta sexual erróneacrea mucho sufrimiento. Para proteger laintegridad de las familias y de losindividuos, haremos todo lo posible porcomportarnos de manera responsable ypor animar a los demás a hacer lomismo. Practicando este ejercicio nosólo nos protegemos a nosotros mismosy a los seres que queremos, sino queprotegemos a toda la especie humana,

incluyendo a los niños. Cuando losrayos de luz de la Atención Correcta sedirigen a la vida cotidiana, somoscapaces de seguir este ejercicio conregularidad.

La conducta sexual incorrecta hadestrozado a muchas familias. El hechode tener un comportamiento sexualirresponsable ha causado muchosufrimiento. Un niño que haya sufridoabusos sexuales sufrirá toda su vida. Laspersonas que han sufrido abusossexuales tienen la capacidad deconvertirse en bodhisatvas y ayudar amuchos niños. Tu mente de amor puedetransformar tu propio pesar y dolor, ypuedes compartir tu visión interior con

los demás. La Acción Correcta consisteen esto, y te libera a ti y a las personasque te rodean. Cuando ayudas a los quete rodean te estás ayudando a ti mismo alpropio tiempo.

El Quinto Ejercicio deConcienciación nos anima a comer,beber y consumir conscientemente. Sevincula con las Cuatro Nobles Verdadesy con los elementos del Noble ÓctupleSendero, especialmente con la AcciónCorrecta: «Consciente del sufrimientoque causa el consumo indiscriminado,me comprometo a conservar en buenestado la salud, tanto física comomental, la mía propia, la de mi familia yla de la sociedad, haciendo la práctica

de comer, beber y consumir de formaconsciente. Consumiré únicamenteproductos que mantengan la paz, elbienestar y la alegría en mi cuerpo, enmi conciencia, en el cuerpo colectivo yen la conciencia de mi familia y de lasociedad. Estoy decidido a no consumiralcohol ni ninguna otra sustanciaintoxicante, ni a ingerir alimentos u otrosproductos que contengan toxinas, comoalgunos programas de televisión,revistas, libros, películas oconversaciones. Soy consciente de quedañar mi cuerpo o mi conciencia conestos venenos es traicionar a misantepasados, mis padres, la sociedad ylas futuras generaciones. Trabajaré para

transformar la violencia, el miedo, la iray la confusión en mí mismo y en lasociedad, siguiendo una dieta para mí yla sociedad. Comprendo que una dietaadecuada es primordial para latransformación de uno mismo y de lasociedad». La Acción Correcta significaaportar al cuerpo y a la mente sólo laclase de alimentos que son seguros ysanos. Comemos y bebemos de maneraconsciente, sin ingerir alimentos quecreen toxinas en nuestro cuerpo, niutilizar alcohol o drogas tanto paranosotros mismos, como para nuestrafamilia o sociedad. Consumimos demanera consciente para que todospodamos vivir. Hacemos esta práctica

para proteger el cuerpo y la concienciade las toxinas. Determinados programasde televisión, libros, revistas yconversaciones pueden llenar nuestraconciencia de violencia, miedo ydesesperanza. Debemos consumir deforma consciente para proteger nuestrocuerpo y nuestra conciencia, y tambiénel cuerpo y la conciencia colectivos denuestra familia y sociedad.

Al practicar el no beber alcohol, nosprotegemos a nosotros mismos y tambiéna nuestra familia y sociedad. Una mujerme dijo en Londres: «Durante losúltimos veinte años he bebido dos vasosde vino cada semana y no me han hechodaño alguno. ¿Por qué debería

dejarlo?». Le respondí: «Es cierto quedos vasos de vino no le hacen ningúndaño. Pero ¿está segura de que no sonperjudiciales para sus hijos? Quizáusted no tenga la semilla delalcoholismo, pero quién sabe si sushijos la tienen. Si deja de tomar vino, loestará haciendo no sólo por ustedmisma, sino por sus hijos y por lasociedad». Ella lo comprendió y a lamañana siguiente recibió formalmentelos Cinco Ejercicios de Concienciación.La labor de un bodhisatva es ésta,hacerlo no sólo por uno mismo, sino portodos los demás.

El Ministerio de la Salud de Franciaaconseja a la gente no beber demasiado.

Lo anuncian por la televisión: «Un vasoestá bien, pero tres son una invitación ala destrucción». Quieren que bebas conmoderación. Pero si no hubieras bebidoel primer vaso, ¿cómo podrías beber untercero? La mayor protección es notomar el primer vaso de vino. Si evitasbeber el primero, no sólo te estásprotegiendo a ti mismo, sino a todos almismo tiempo. Cuando consumimosconscientemente, protegemos nuestrocuerpo y nuestra conciencia, y el cuerpoy la conciencia de nuestra familia ysociedad. Sin el Quinto Ejercicio deConcienciación, ¿cómo podríamostransformar la situación difícil denuestra sociedad? Cuanto más

consumimos, más sufrimos y máshacemos sufrir a la sociedad. Consumirde manera consciente parece ser laúnica manera de liberamos de estasituación, el único modo de detener lacarrera de destrucción de nuestro cuerpoy de nuestra conciencia, y del cuerpo yla conciencia colectivos de la sociedad.

Al observar profundamente podemosver la naturaleza del interser de losCinco Ejercicios de Concienciación ydel Óctuple Sendero. Aplicamos laAtención Correcta para ver si nuestraforma de comer, beber y consumir esafín con la Acción Correcta. La VisiónCorrecta, el Pensamiento Correcto y elHabla Correcta están siempre presentes

cuando ponemos en práctica el QuintoEjercicio de Concienciación. Los CincoEjercicios de Concienciación estáninterinfluenciados por los elementos delNoble Óctuple Sendero, especialmentepor la Acción Correcta.

La Acción Correcta se basa en laVisión Correcta, el PensamientoCorrecto y el Habla Correcta, y está muyvinculada al Medio de Vida Correcto.Los que se ganan la vida vendiendoarmas, arrebatando a otros laoportunidad de vivir, destruyendo elmedio ambiente, explotando lanaturaleza y a la gente o produciendoobjetos que generan toxinas, quizá ganenmucho dinero, pero están practicando el

medio de vida incorrecto. Debemos serconscientes para protegernos de susacciones erróneas. Si no tenemos laVisión Correcta y el PensamientoCorrecto, y no practicamos el HablaCorrecta y el Medio de Vida Correcto,aunque creamos estar tomando ladirección de la paz y la iluminación,nuestros esfuerzos quizá se hagan con laacción incorrecta.

Un buen maestro sólo necesitaobservar el modo de andar de unestudiante o cómo tañe la campana parasaber cuánto tiempo hace que practica.Observas su Acción Correcta y vestodas las cosas que ésta contiene. Alobservar de ese modo todos los

elementos del sendero, puedes valorarla realización de esa persona en relacióna toda la senda.

Para practicar la Acción Correctapodemos hacer muchas cosas. Podemosproteger la vida, ejercer la generosidad,comportarnos responsablemente yconsumir de modo consciente. La basede la Acción Correcta es la AtenciónCorrecta.

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La Diligencia Correcta

La Diligencia Correcta (samyakpradhana), o el Esfuerzo Correcto, es laclase de energía que nos ayuda arealizar el Noble Óctuple Sendero. Sinos esforzamos en tener posesiones,sexo o comida, se trata de una diligenciaerrónea. Si trabajamos día y noche paraobtener dinero, fama o para huir denuestro sufrimiento, también es una

diligencia errónea. Desde fuera quizáparezca que somos diligentes, pero no esla Diligencia Correcta. Con nuestrapráctica de meditación puede ocurrir lomismo. Quizá parezca que practicamoscon diligencia, pero si nos aleja de larealidad o de los seres amados, se tratade la diligencia errónea. Cuandopracticamos la meditación sentados yandando de manera que haga sufrir anuestro cuerpo y a nuestra mente, losesfuerzos no se realizan con laDiligencia Correcta ni se basan en laVisión Correcta. Nuestra prácticadebería ser inteligente, basarse en laComprensión Correcta de lasenseñanzas. Que nos esforcemos en

practicar no quiere decir que lo hagamoscon la Diligencia Correcta.

En la dinastía Tang china había unmonje que se esforzaba mucho enpracticar la meditación sentado durantelas veinticuatro horas del día. Creíaesforzarse más que nadie y se sentía muyorgulloso de ello. Permanecía sentadodía y noche como una roca, pero susufrimiento no se transformaba. Un díaun maestro[53] le preguntó: «¿Por qué teesfuerzas tanto en meditar?», y el monjerespondió: «¡Para convertirme en unBuda!». El maestro cogió una baldosa yempezó a pulirla; el monje le preguntó:«Maestro, ¿qué está haciendo?». Sumaestro le contestó: «Estoy haciendo un

espejo». El monje le preguntó de nuevo:«¿Cómo puede transformar una pequeñabaldosa en un espejo?», a lo que sumaestro contestó: «¿Cómo puedesconvertirte en un Buda sólomeditando?».

Las cuatro prácticas quegeneralmente se relacionan con laDiligencia Correcta son: 1) evitar quegerminen las semillas insanas en elalmacén de nuestra conciencia si aún nohan germinado; 2) ayudar a las semillasinsanas que ya han germinado a volveral almacén de nuestra conciencia; 3)encontrar formas de regar en el almacénde nuestra conciencia las semillas sanasque aún no han germinado y pedir a

nuestros amigos que hagan lo mismo, y4) alimentar las semillas sanas que yahan germinado para que permanezcan enla mente consciente y se vuelvan másvigorosas. Éstas son las denominadascuatro partes de la Diligencia Correcta.

«Insanas» significa que no conducena la liberación o al Sendero. En elalmacén de nuestra conciencia haymuchas semillas que no son beneficiosaspara nuestra transformación, y si seriegan se volverán más vigorosas.Cuando surge la codicia, el odio, laignorancia y las visiones erróneas, si lasabrazamos con la Atención Correcta,tarde o temprano acabarán por perder sufuerza y regresarán al almacén de

nuestra conciencia.Cuando las semillas sanas aún no

han germinado, podemos regarlas paraayudarlas a permanecer en la menteconsciente. Estas semillas de felicidad,amor, lealtad y reconciliación debenregarse cada día. Si lo hacemos nossentiremos llenos de alegría y ello lasayudará a permanecer allí más tiempo.Albergar formaciones mentales sanas esla cuarta práctica de la DiligenciaCorrecta.

Las cuatro partes de la DiligenciaCorrecta se alimentan con la alegría y elinterés. Si el hecho de practicar no tecausa alegría, significa que no lo estáshaciendo correctamente. Cierta vez

Buda preguntó al monje Sona: «¿Escierto que antes de convertirte en monjeeras músico?». Sona contestóafirmativamente. Buda inquirió denuevo: «¿Qué ocurre si la cuerda de tuinstrumento está demasiado floja?».

—Que al pulsarla no emitirá ningúnsonido —contestó Sona.

—¿Y qué sucede si está demasiadotensa?

—En ese caso se romperá.—La práctica del Camino es lo

mismo —dijo Buda—. Conserva tusalud. Sé feliz y no te esfuerces enrealizar cosas que no puedes hacer.[54]

Debemos conocer nuestros límitesfísicos y psicológicos. No debemos

forzarnos a realizar prácticas deascetismo ni perdernos en los placeressensuales. La Diligencia Correcta resideen el Camino Medio entre los extremosde la austeridad y de los excesos de lossentidos.

Las enseñanzas de los Siete Factoresdel Despertar[55] forman también partede la práctica de la Diligencia Correcta.La alegría es un factor del despertar, yse halla en el corazón de la DiligenciaCorrecta. La calma, otro factor delDespertar, es también esencial para laDiligencia Correcta. En realidad, nosólo la Diligencia Correcta sino tambiénla Atención Correcta y la ConcentraciónCorrecta necesitan alegría y calma. La

Diligencia Correcta no significaforzarnos a nosotros mismos. Si tenemosalegría, calma e interés, nosesforzaremos de modo natural. Cuandoescuchemos la campana que nos invita ameditar andando o sentados, tendremosla energía para hacerlo y la meditaciónnos parecerá agradable e interesante. Sinos falta la energía para meditarsentados o andando, es porque estasprácticas no nos producen alegría ni nostransforman, o porque no vemos aún elbeneficio que nos aportan.

Cuando yo deseaba ser un novicio,mi familia creyó que la vida de monjepodía ser demasiado difícil para mí.Pero yo sabía que era la única forma de

ser feliz y persistí en ello. Cuando meconvertí en novicio, me sentí tan feliz ylibre como un pájaro en el cielo. Cuandollegaba la hora de cantar los sutras, mesentía como si me invitasen a unconcierto. A veces, durante las nochesiluminadas por la luz de la luna, cuandolos monjes cantaban los sutras de piedelante del estanque en forma demedialuna, pensaba estar en el paraísoescuchando a los ángeles. Cuando nopodía acudir a los cantos matutinosporque tenía que hacer otra cosa, sólo elhecho de oír las palabras del SutraShurangama procedentes de la Sala deBuda me llenaba de felicidad. En lapagoda Tu Hieu todos practicaban con

interés, alegría y diligencia. No era unesfuerzo obligado, sino el amor y elapoyo de nuestro maestro y nuestroshermanos en la práctica.

En Plum Village los niños participanmeditando sentados y andando, ytambién en las comidas en silencio. Alprincipio sólo lo hacen para entablaramistad con los que ya practican, perodespués de saborear la paz y alegría dela meditación, siguen asistiendo porqueles apetece. Los adultos a vecesnecesitan practicar cuatro o cinco añosla forma externa hasta poder saborear laauténtica alegría de la práctica. Elmaestro Guishan decía: «El tiempovuela como una flecha. Si no vivimos

profundamente, estamos desperdiciandonuestra vida».[56] Alguien que puedededicar su vida a la práctica, que tienela oportunidad de estar cerca de sumaestro y amigo en la práctica, goza deuna maravillosa ocasión que puedeaportarle gran felicidad. Si no tenemosla Diligencia Correcta es porque nohemos encontrado una manera depracticar que sea válida para nosotros, ono hemos sentido la profunda necesidadde hacerlo. Una vida consciente puedeser maravillosa.

Esta mañana, al despertar, hesonreído.Ante mí, veinticuatro horas

radiantes.Me comprometo a vivir cadamomento plenamentey a contemplar a todos los seresvivientescon los ojos de la compasión.[57]

Recitar este gatha puede darnos laenergía suficiente para vivir bien cadadía. Las veinticuatro horas son un arcónlleno de joyas. Si desperdiciamos esashoras, desperdiciamos nuestra vida. Lapráctica consiste en sonreír tan prontodespertamos y reconocer que el día quese inicia nos ofrece una oportunidadpara practicar. Depende de nosotros queno lo desperdiciemos. Cuando

observamos a todos los seres con losojos del amor y la compasión, nossentimos maravillosamente bien. Con laenergía de la plena consciencia, lavarlos platos, barrer el suelo o practicar lameditación sentados o andando sonlabores de lo más valiosas.

El sufrimiento puede impulsarnos apracticar. Cuando nos sentimos ansiososo tristes y vemos que este tipo deprácticas nos alivian, deseamoscontinuar. Observar el sufrimiento ydescubrir qué lo ha causado requiereenergía, pero la visión que con elloobtengamos nos conducirá a descubrircómo ponerle fin, y el camino quedebemos seguir para lograrlo. Cuando

abrazamos nuestro sufrimiento, podemosver sus orígenes y descubrimos queexiste un camino para ponerle fin.Nuestro sufrimiento está en el centro.Cuando observamos el abono orgánico,vemos las flores. Cuando observamos elocéano de fuego, vemos un loto. Lasenda que no huye de nuestrosufrimiento, sino que lo abraza, es la quenos conducirá a la liberación.

No siempre es necesario afrontardirectamente el sufrimiento. A vecespodemos dejar que siga durmiendo en elalmacén de nuestra conciencia,aprovechando la oportunidad depercibir con nuestra atención loselementos renovadores y curativos que

existen en el interior y a nuestroalrededor. Cuidamos de nuestro dolor,como los anticuerpos se ocupan de loscuerpos extraños que han entrado en elcaudal sanguíneo. Cuando las semillasinsanas han germinado, debemosocuparnos de ellas. Cuando permanecendormidas, nuestra labor es ayudarlas aque sigan durmiendo plácidamente y atransformarlas en su misma raíz.

Con la Visión Correcta vemos elcamino que debemos seguir, y estavisión nos da fe y energía. Si nossentimos mejor después de practicar lameditación andando durante una hora,tendremos la determinación de seguirpracticando. Cuando vemos que meditar

andando aporta paz a los demás,tenemos aún más fe en la práctica. Conpaciencia podemos descubrir losplaceres de la vida que nos rodean ytendremos más energía, interés ydiligencia.

La práctica de vivir conscientementedebería ser gozosa y agradable. Si alinspirar y espirar sientes alegría y paz,se trata de la Diligencia Correcta. Perosi te reprimes, si sufres durante lapráctica, probablemente no lo sea.Examina tu práctica. Descubre qué es loque te aporta una alegría y felicidadduraderas. Intenta pasar tiempo con unasangha, los hermanos y hermanas que laintegran crean un campo de energía

consciente que puede ayudarte a que teresulte más fácil practicar. Procuratrabajar junto a un maestro y un amigopara transformar tu sufrimiento encompasión, paz y comprensión, y hazlocon alegría y calma. La DiligenciaCorrecta consiste en esto.

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La Concentración Correcta

La práctica de la ConcentraciónCorrecta (samyak samadhi) consiste encultivar una mente unidireccional. Elcarácter chino que corresponde aconcentración significa literalmente«mantener una constancia» ni demasiadoalta ni demasiado baja, ni demasiadoexcitada ni demasiado embotada. Otrotérmino chino que a veces se utiliza para

indicar la palabra concentraciónsignifica «la morada de la verdaderamente».

Hay dos clases de concentración:activa y selectiva. En la concentraciónactiva la mente, sea lo que fuere lo queocurra, permanece en el momentopresente, incluso mientras cambia. Estepoema de un monje budista[58] describela concentración activa:

El viento silba entre el bambúy el bambú baila.Cuando el viento cesael bambú se sume en la quietud.

El viento llega y el bambú le da la

bienvenida. El viento se va y el bambúno se resiste a su marcha. El poemaprosigue:

Un pájaro plateadovuela sobre el lago otoñal.Tras haberlo cruzadola superficie del lago no intentaretener la imagen del pájaro.

Cuando el pájaro vuela sobre ellago, éste lo refleja con nitidez. Una vezse ha alejado, el lago refleja las nubesdel cielo con la misma claridad. Cuandopracticamos la concentración activa,damos la bienvenida a cualquier cosaque llegue. No pensamos ni añoramos

nada más. Simplemente permanecemosen el momento presente con todo nuestroser. Sea lo que fuere lo que llegue, llega.Cuando el objeto de nuestraconcentración se ha ido, nuestra mentepermanece clara, como un lago encalma.

Cuando practicamos la«concentración selectiva» elegimos unobjeto en el que concentrarnos. Mientrasmeditamos sentados o andando, ya seasolos o con otras personas, nosconcentramos en él. Sabemos que elcielo y los pájaros están allí, pero laatención se centra en nuestro objeto. Siel objeto de nuestra concentración es unproblema de matemáticas, no miramos la

televisión ni hablamos por teléfono.Dejamos todo lo demás paraconcentrarnos en ese objeto. Cuandoconducimos, las vidas de los pasajerosdependen de nuestra concentración.

No utilizamos la concentración parahuir de nuestro sufrimiento, sino paraestar profundamente presentes. Cuandoandamos, permanecemos de pie o nossentamos en estado de concentración, lagente puede apreciar nuestra estabilidady calma. Al vivir en profundidad cadamomento, surge de modo natural unacontinua concentración, y ello, a su vez,origina una clara visión.

La Concentración Correcta conducea la felicidad y también a la Acción

Correcta. Cuanto más alto sea el gradode concentración, mejor será la calidadde nuestra vida. Las madres vietnamitassuelen decir a sus hijas que si seconcentran serán más bellas. Ésta es laclase de belleza que nace de vivirprofundamente el momento presente.Cuando una joven se mueve sin prestaratención, no se aprecia en ella tantofrescor ni sosiego. Su madre quizá noutilice exactamente estas palabras, perola está animando a practicar laConcentración Correcta. Es una lástimaque no anime también a su hijo a hacerlo mismo. Todo el mundo necesita saberconcentrarse.

Hay nueve niveles de concentración

meditativa. Los cuatro primerosconstituyen los Cuatro Dhyanas. Estánintegrados por las concentraciones sobreel reino de la forma. Los siguientescinco niveles pertenecen al reino de la no-forma. Al practicar el primer dhyana,todavía piensas. En los ocho nivelesrestan tes el pensamiento da paso a otrasenergías. Las concentraciones sobre la no-forma se practican también en otrastradiciones, pero cuando no se practicanen la tradición budista, es generalmentepara escapar del sufrimiento en lugar dealcanzar la liberación que surge decomprender nuestro sufrimiento. Cuandoutilizas la concentración para huir de timismo o de la situación en que te

encuentras, es una concentraciónerrónea. A veces necesitamos huir de losproblemas para tranquilizarnos, pero enalgún momento deberemos volver aafrontarlos. La concentración mundanabusca huir de la realidad. Laconcentración supramundana aspira a lacompleta liberación.

Practicar el samadhi es vivirprofundamente cada momento que lavida nos ofrece. Samadhi significaconcentración. Para poderconcentrarnos, debemos ser conscientes,estar plenamente presentes y conocer loque está sucediendo. La plenaconsciencia genera concentración.Cuando estás profundamente

concentrado, permaneces absorto en elmomento. Te conviertes en el momento.Por eso el samadhi se traduce a vecescomo «absorción». La AtenciónCorrecta y la Concentración Correctanos elevan por encima de los reinos delos placeres sensuales y del deseo, y nossentimos más livianos y felices. Nuestromundo ha dejado de ser burdo y pesado,el reino de los deseos (karma dhatu).Es el reino de la materialidad sutil, elreino de la forma (rupa dhatu).

En el reino de la forma existencuatro niveles de dhyana. La plenaconsciencia, la concentración, la alegría,la felicidad, la paz y la ecuanimidadsiguen creciendo a través de estos cuatro

niveles. Superado el cuarto dhyana, elpracticante entra en una profundaexperiencia de concentración —loscuatro dhyanas de la no-forma— en laque puede percibir profundamente larealidad. Aquí el deseo sensual y lamaterialidad revelan su naturalezailusoria y ya no son un obstáculo.Empiezas a ver la naturalezaimpermanente, la ayoidad y el interserdel mundo fenoménico. La tierra, elagua, el aire, el fuego, el espacio, eltiempo, la nada y las percepciones inter-son. Nada puede existir por sí mismo.

El objeto del quinto nivel deconcentración es el espacio infinito.Cuando empezamos a practicar esta

concentración todo parece ser espacio.Pero a medida que practicamos conmayor profundidad, vemos que elespacio se compone y existe únicamenteen función de unos «elementos de no-espacio», como la tierra, el agua, elaire, el fuego y la conciencia. Como elespacio es sólo uno de los seiselementos que forman las cosasmateriales, sabemos que el espacio notiene una existencia separada eindependiente. Según las enseñanzas deBuda nada tiene un yo separado. Demodo que el espacio y todo lo demásinter-son. El espacio inter-es con losotros cinco elementos.

El objeto del sexto nivel de

concentración es la conciencia infinita.Al principio no percibimos más queconciencia, pero después descubrimosque ésta está también formada de tierra,agua, aire, fuego y espacio. Lo queocurre con el espacio sucede tambiéncon la conciencia.

El objeto del séptimo nivel deconcentración es la nada. Con nuestrapercepción normal vemos las flores, losfrutos, las teteras y las mesas, y creemosque tienen una existencia separada unosde otros. Pero cuando observamos más afondo descubrimos que el fruto está enla flor, y que la flor, la nube y la tierraestán en el fruto. Vamos más allá de lasapariencias o signos externos y llegamos

a la «ausencia de signos». Primerocreemos que los miembros de nuestrafamilia están separados los unos de losotros, pero después vemos que cada unoestá contenido en el otro. Eres comoeres, porque yo soy como soy.Percibimos la íntima conexión entre lagente y vamos más allá de los signos.Pensábamos que el universo conteníamillones de entidades separadas, peroahora comprendemos «la inexistencia delos signos».

El octavo nivel de concentración noes el de la percepción ni el de la no-percepción. Reconocemos que todoes producto de nuestras percepciones,las cuales son, al menos en parte,

erróneas. Por lo tanto, vemos que nopodemos depender de nuestra manera depercibir las cosas, y deseamos captardirectamente la realidad. No podemosdejar de percibir las cosas, pero almenos ahora sabemos que esapercepción es la percepción de un signo.Y como ya no creemos en la realidad delos signos, nuestra percepción seconvierte en sabiduría. Vamos más alláde los signos («no-percepción»), perosin dejar de percibir («no se abandonala percepción»).

El noveno nivel de concentración sedenomina la cesación. «Cesación», eneste caso, significa la cesación de laignorancia en nuestros sentimientos y

nuestras percepciones, no la cesación delos sentimientos y las percepciones. Deesta concentración nace la clara visión.El poeta Nguyen Du dijo: «Tan prontovemos con nuestros ojos y oímos connuestros oídos, nos abrimos alsufrimiento». Anhelamos estar en unestado de concentración en el cual nopodamos ver ni oír nada, en un mundosin percepciones. Deseamosconvertirnos en un pino con el vientocantando entre nuestras ramas, porquecreemos que un pino no sufre. Labúsqueda de un lugar en el que nosuframos es natural.

En el mundo de la no-percepción, laséptima (manas) y la octava (alaya)

conciencias siguen funcionandonormalmente, y nuestra ignorancia ynuestras formaciones mentalespermanecen intactas en el almacén denuestra conciencia y se manifiestan en laséptima conciencia. Ésta es la energíade la ignorancia que crea la creencia deun yo y distingue el yo del otro. Como laconcentración sobre la no-percepción notransforma la energía de nuestroshábitos, cuando la gente sale de estaconcentración, su sufrimiento sigueintacto. Pero cuando el meditadoralcanza el noveno nivel deconcentración, la etapa del arhat, manasse transforma y las formaciones internasdel almacén de la conciencia se

purifican. La mayor formación interna esla ignorancia de la realidad de laimpermanencia y de la ayoidad. Estaignorancia origina la codicia, el odio, laconfusión, el orgullo, la duda y lasopiniones erróneas. Unidas, estasaflicciones producen una guerra en laconciencia denominada manas, quesiempre discrimina el yo del otro.

Cuando alguien practica bien, elnoveno nivel de concentración dirige suluz hacia la realidad de las cosas ytransforma la ignorancia. Las semillasque normalmente te hacían quedaratrapado en el yo y en el no-yo setransforman, alaya se libera de la garrade manas, y manas abandona la función

de crear un yo. Manas se convierte en laSabiduría de la Equidad, que puedepercibir la naturaleza del interser y de lainterinfluencia de las cosas. Puede verque las vidas de los demás son tanpreciosas como la nuestra, porque ya nodiscrimina entre yo y el otro. Cuandomanas abre su garra liberando elalmacén de la conciencia, éste seconvierte en la Sabiduría del GranEspejo que refleja todo cuanto hay en eluniverso.

Cuando la sexta conciencia(manovijñana) se transforma, sedenomina Sabiduría de la MaravillosaObservación. La mente conscientecontinúa observando los fenómenos

después de haber sido transformada ensabiduría, pero los observa de unamanera distinta, porque es consciente dela naturaleza del interser de todo cuantoobserva —en una cosa ve a todas lasdemás, todas las manifestaciones delnacimiento y de la muerte, del llegar ydel partir, etcétera— sin quedaratrapada en la ignorancia. Las primerascinco conciencias se convierten en laSabiduría de la MaravillosaRealización. Los ojos, los oídos, lanariz, la lengua y el cuerpo, queanteriormente nos hacían sufrir, seconvierten en milagros que nosconducen al jardín de la talidad. De esemodo la transformación de todos los

niveles de la conciencia se alcanzancomo las Cuatro Sabidurías. Nuestraconciencia y nuestras percepcioneserróneas se transforman gracias a lapráctica. En el noveno nivel deconcentración, siguen funcionando lasocho conciencias. Todavía seguirnosteniendo percepciones y sentimientos,pero ya no son corno antes porque sehan liberado de la ignorancia.[59]

Buda enseñó muchas prácticas deconcentración. Para practicar laConcentración sobre la Impermanencia,cada vez que mires a la persona queamas, debes ver que es impermanente yhacer todo lo posible para que hoy seafeliz. Si la consideras permanente, quizá

creas que nunca mejorará. La visión dela impermanencia te impide quedaratrapado en el sufrimiento provocadopor el deseo, el apego y ladesesperanza. Todo cuanto veas yescuches intenta percibirlo con estavisión.

Para practicar la Concentraciónsobre la Ayoidad debes sentir lanaturaleza del interser en todo aquellocon lo que entres en contacto. Te darámucha paz y alegría y te evitará sufrir.La práctica de la Concentración sobre elNirvana te ayuda a sentir la dimensiónúltima de la realidad y a permanecer enlos reinos del no-nacimiento y de la no-muerte. Con la Concentración sobre

la Impermanencia, la Ayoidad y elNirvana tenemos ya suficiente parapracticar el resto de nuestra vida. Enrealidad las tres son una. Si percibesprofundamente la naturaleza de laimpermanencia, percibes también la dela ayoidad (interser) y la del nirvana.Una concentración contiene todas lasdemás. No necesitas hacer nada más.

En el budismo mahayana hay cientosde otras concentraciones, como elShurangama Samadhi (Concentraciónde la Marcha Heroica), elSaddharmapundarika Samadhi y elAvatamsaka Samadhi. Cada una esmaravillosa e importante. Según elSutra del Loto, debemos vivir en la

dimensión histórica y en la dimensiónúltima de la realidad al mismo tiempo.Para poder sentir la sustancia del aguaque hay en nosotros, debemos vivirprofundamente nuestra vida como ola.Andamos, miramos, respiramos ycomemos de modo que sintamos ladimensión última de la realidad.Trascendemos el nacimiento, la muerte ylos temores del ser y del no-ser, de launidad y la multiplicidad.

Buda no se halla únicamente enGridhrakuta, en el Pico del Buitre. Siescucharas en la radio que Buda volveráa aparecer en la Montaña de Gridhrakutay que se invita al público a ir parameditar paseando con él, todos las

plazas de los aviones que van a la Indiase llenarían al instante y seguramente tesentirías frustrado porque tú tambiéndeseabas ir. Pero aunque tuvieras lasuerte de conseguir una plaza, es muyprobable que no pudieras disfrutar de lapráctica de andar meditando con Buda,ya que habría muchísima gente y lamayoría no sabría cómo inspirar niespirar, ni cómo permanecer en elmomento presente mientras meditaseandando. Por lo tanto, ¿de qué teserviría ir?

Observa a fondo tu motivación.¿Deseas volar al otro extremo delmundo para poder decir más tarde quehas estado con Buda? Muchas personas

lo harían sólo con esta intención. Llegana un lugar de peregrinaje, y una vez allíson incapaces de permanecer en el aquíy el ahora. Al cabo de algunos minutosde ver el lugar, se precipitan a otro.Toman fotografías para demostrar quehan estado allí, y se muestran ansiosasde regresar a su casa y mostrárselas asus amigos. «Estuve allí. Puedodemostrártelo. Ése soy yo, el que estádetrás de Buda». Muchas de laspersonas que irían lo harían con estedeseo. No son capaces de andar conBuda ni de permanecer en el aquí y elahora. Sólo quieren poder decir:«Estuve allí. Ése soy yo, el que estádetrás de Buda». Pero no es cierto, no

estaban allí. Y aquel ser no era Buda.«Estar allí» es un concepto, y el Budaque ves es una simple apariencia. Nopuedes fotografiar al verdadero Buda,por muy cara que sea tu cámara.

Si no tienes la oportunidad de volara la India, por favor, practica lameditación andando en casa, y podrásrealmente ir cogido de la mano de Budamientras andas. Anda simplementesereno y feliz, y el Buda estará en tuinterior. Aquel que vuela a la India yregresa con la foto de Buda no ha vistoal verdadero Buda. Tú tienes larealidad, él sólo un signo. No corras deun lugar a otro buscando la oportunidadde fotografiarlo. Percibe al verdadero

Buda, lo tienes a tu alcance. Toma sumano y practica la meditación andando.Cuando puedas llegar a sentir ladimensión última, podrás andar conBuda. La ola no necesita morir paraconvertirse en agua. Ya es el agua. Éstaes la Concentración del Sutra del Loto.Vive cada momento de tu vidaprofundamente, y mientras estésandando, comiendo, bebiendo ycontemplando el lucero del alba, estarássintiendo la dimensión última.

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El Medio de Vida Correcto

Para practicar el Medio de VidaCorrecto (samyag ajiva) debesencontrar una manera de ganarte la vidaque no vaya en contra de tus ideales deamor y compasión. Tu medio desubsistencia puede ser una expresión detu yo más íntimo o una fuente desufrimiento para ti y los demás.

Los sutras definen usualmente el

Medio de Vida Correcto como ganarsela vida sin necesidad de transgredirninguno de los Cinco Ejercicios deConcienciación: no traficar con armas niesclavos, no vivir de la venta de carne,alcohol, drogas o venenos; ni hacerprofecías o adivinar el futuro. Losmonjes y monjas deben tener cuidado deno pedir cosas desorbitadas a los laicosen relación con los cuatro elementosesenciales: medicinas, alimentos, ropa oun lugar para alojarse, y no vivir conobjetos materiales que vayan más alláde las necesidades básicas. Siendoconscientes de cada momento,intentamos tener una vocación que seabeneficiosa para los seres humanos, los

animales, las plantas y la tierra, o almenos que apenas sea perjudicial.Vivimos en una sociedad en la que aveces es difícil encontrar trabajo, perosi tenemos la oportunidad de tener unoque perjudica la vida, debemos buscarotro. Nuestra vocación puede alimentarnuestra comprensión y compasión oerosionarla. Debemos estar despiertos alas consecuencias que puede tener, acorto o largo plazo, nuestra manera deganarnos la vida. Muchas industriasmodernas son perjudiciales para loshumanos y la naturaleza, incluso las quetienen que ver con la producción dealimentos. Los pesticidas y abonosquímicos pueden dañar mucho el medio

ambiente. Para los agricultores es difícilpracticar el Medio de Vida Correcto. Sino utilizan productos químicos, quizá lesresulte difícil competir comercialmente,para poner tan sólo un ejemplo. Alpracticar tu profesión o negocio observalos Cinco Ejercicios de Concienciación.Un trabajo que implique matar, robar,una conducta sexual incorrecta, mentir, ovender drogas o alcohol no es el Mediode Vida Correcto. Si tu empresacontamina los ríos o el aire, trabajar allíno es el Medio de Vida Correcto.Fabricar armas o beneficiarse de lassupersticiones de otros tampoco es elMedio de Vida Correcto. La gente tienesupersticiones, como creer que su

destino está escrito en las estrellas o enlas palmas de sus manos. Nadie sabecon seguridad qué le ocurrirá en elfuturo. Siendo conscientes podemoscambiar el destino que los astrólogosnos han pronosticado. Además, lasprofecías pueden acarrear su propiocumplimiento.

Componer o realizar obras de artepuede ser también un medio de vida. Uncompositor, un escritor, un pintor o unactor ejercen un efecto en la concienciacolectiva. Cualquier obra de arte es, engran parte, producto de la concienciacolectiva. Por lo tanto, el artista necesitaser consciente, para que su obra de arteayude a quienes la contemplan a

practicar la atención correcta. Un jovenquería aprender a dibujar flores de lotoy fue a ver a un maestro para aprenderde él. El maestro le llevó a un lago en elque había lotos y le invitó a sentarse. Eljoven se dedicó a observar cómo lasflores se abrían cuando el sol estaba enlo alto y cómo se cerraban al caer lanoche. A la mañana siguiente hizo lomismo. Cuando una flor de lotoempezaba a marchitarse y los pétaloscaían sobre el agua, observaba el tallo,el estambre y el resto de la flor, ydespués empezaba a observar otra florde loto. Lo hizo durante diez días. Alundécimo el maestro le preguntó:«¿Estas listo?», y él contestó: «Lo

intentaré». El maestro le dio un pincel, yaunque el estilo del joven era un pocoinfantil, dibujó un hermoso loto. Sehabía convertido en el loto, la pinturahabía surgido de su interior. Podía verseque su técnica era naïf, pero transmitíauna profunda belleza.

El Medio de Vida Correcto no essólo una cuestión personal, sino nuestrokarma colectivo. Supón que soy unmaestro que creo que alimentar el amory la comprensión en los niños es unabella ocupación. Si alguien me pidieraque dejara de enseñar para convertirme,por ejemplo, en carnicero, me opondría.Pero cuando medito sobre lainterrelación de las cosas, veo que el

carnicero no es la única personaresponsable de matar a los animales.Quizá creamos que el medio de vida delcarnicero no es correcto y el nuestro sí,pero si no comiéramos carne no tendríaque matar a los animales. El Medio deVida Correcto es un problema colectivo.El medio de vida de cada persona afectaa todas las demás. Los hijos delcarnicero puede que se beneficien demis enseñanzas, mientras que mis hijos,al comer carne, comparten ciertaresponsabilidad con el medio de vidadel carnicero. Supón que un granjeroque vende su ganado para negociar conla carne quiere recibir los CincoEjercicios de Concienciación. Desea

saber si puede recibirlos teniendo encuenta que el primer ejercicio tratasobre la protección de la vida. Opinaque proporciona a sus vacas las mejorescondiciones para que disfruten debienestar. Incluso dirige su propiomatadero, así cuando debe poner fin a lavida de una de ellas sabe que nadie leinfligirá ninguna crueldad innecesaria.Heredó la granja de su padre y necesitaalimentar a su familia. Se halla en undilema. ¿Qué debe hacer? Susintensiones son buenas, pero haheredado la granja y la energía de loshábitos de sus ancestros. Cada vez quemata a una vaca, queda una impresión ensu conciencia que volverá a él mientras

sueña, medita o en el momento de morir.Sigue el Medio de Vida Correctocuidando lo mejor posible a las vacasmientras están vivas. Quiere serbondadoso con ellas, pero tambiénnecesita unos ingresos regulares paraalimentar a su familia.

Debería seguir observandoprofundamente y practicar el serconsciente con su sangha local. Amedida que su visión interior se vuelvamás profunda, se le irá revelando laforma de liberarse de la situación en laque se halla, la de tener que matar parapoder alimentar a su familia.

Todo cuanto hagamos contribuye anuestro esfuerzo de practicar el Medio

de Vida Correcto. Se trata de algo másque del mero hecho de cómo nosganamos el sueldo. No podemos tener unMedio de Vida Correcto al cien porcien, pero podemos decidir tomar ladirección de la compasión y dedisminuir el sufrimiento. Y también la deayudar a crear una sociedad en la quehaya más Medios de Vida Correctos ymenos incorrectos.

Hay millones de personas, porejemplo, que viven del tráfico de armas,ayudando directa o indirectamente afabricar armas y armamento nuclear.Estados Unidos, Rusia, Francia, GranBretaña, China y Alemania son losprincipales países proveedores de estas

armas. Más tarde son vendidas a lospaíses del Tercer Mundo, donde la genteno necesita fusiles, sino comida.Fabricar o vender armas no es el Mediode Vida Correcto, pero todos somosresponsables de esta situación:políticos, economistas y consumidores.Todavía no hemos organizado unconvincente debate nacional sobre esteproblema. Debemos continuar estadiscusión y seguir creando nuevostrabajos para que nadie tenga que vivirde la producción de armas. Si puedestrabajar en una profesión que ayude arealizar tu ideal de compasión, siénteteagradecido. Y, por favor, intenta ayudara crear trabajos adecuados para que

otras personas puedan vivir de maneraconsciente, sencilla y sana. Emplea todatu energía en mejorar la situación.

Practicar el Medio de Vida Correctosignifica practicar la Atención Correcta.Cada vez que suene el teléfono,escúchalo como si fuera la campana quete recuerda ser consciente. Deja lo queestás haciendo, inspira y espiraconscientemente y después coge elteléfono. La manera de contestarpersonificará el Medio de VidaCorrecto. Debemos discutir entrenosotros cómo ser conscientes en ellugar del trabajo, cómo practicar elMedio de Vida Correcto. ¿Respiramoscuando oímos el teléfono y antes de

coger el auricular para hacer unallamada? ¿Sonreímos mientras estamoscuidando a otras personas? ¿Andamosconscientemente al ir de una reunión aotra? ¿Practicamos el Habla Correcta?¿Somos capaces de relajarnos plena yprofundamente después de horas de durotrabajo? ¿Vivimos de forma que fomenteen todos el estar serenos y felices y eltener un trabajo encaminado en ladirección de la paz y la felicidad? Sonpreguntas muy prácticas e importantes.Trabajar de un modo que fomente estamanera de pensar y actuar, que fomentenuestro ideal de compasión, significapracticar el Medio de Vida Correcto.

Si alguien tiene una profesión que

causa sufrimiento a seres vivos y oprimea los demás, infectará su propiaconciencia, igual que cuandocontaminamos el aire que hemos derespirar. Muchas personas se enriquecencon un medio de vida incorrecto ydespués acuden a un templo o a unaiglesia para ofrecer donativos. Peroestos donativos no proceden del deseode aportar felicidad a los demás ni dealiviar su sufrimiento, sino desentimientos de temor y de culpa.Cuando un templo o una iglesia recibeun importante donativo, los responsablesde recibirlo han de comprender estarealidad; deberían hacer todo lo posiblepara ayudar a transformar al donante,

mostrándole cómo cambiar su medio devida incorrecto. Estas personasnecesitan, más que nada, las enseñanzasde Buda.

A medida que estudiamos y practicamosel Noble Óctuple Sendero, vemos quecada elemento de la senda estácontenido en los siete elementosrestantes. Vemos también que cada unode ellos contiene las Nobles Verdadesdel sufrimiento, de cómo se forma y desu extinción.

Practicando la Primera NobleVerdad reconocemos nuestro sufrimientoy lo llamamos por su nombre: depresión,

ansiedad, miedo o inseguridad. Despuéslo observamos directamente paradescubrir su origen, con lo cual estamospracticando la Segunda Noble Verdad.Estas dos prácticas contienen los dosprimeros elementos del Noble ÓctupleSendero, es decir, La Visión Correcta yel Pensamiento Correcto. Todostendemos a huir del sufrimiento, peroahora, con la práctica del Noble ÓctupleSendero, tenemos el valor de afrontarlodirectamente. Utilizamos la AtenciónCorrecta y la Concentración Correctapara observar valerosamente nuestrosufrimiento. Esta profunda observaciónque nos muestra con claridad el origende nuestro sufrimiento es la Visión

Correcta. Ésta no nos mostrará sólo unade las causas por las que sufrimos, sinocapas y más capas de causas ycondiciones: las semillas heredadas denuestros padres, abuelos y antepasados;las semillas que llevamos en nosotros yque han sido regadas por nuestrosamigos; las situaciones económicas ypolíticas de nuestro país, y muchas otrascausas y condiciones.

Ahora ha llegado el momento dehacer algo para disminuir nuestrosufrimiento. Una vez conozcamos qué eslo que lo alimenta, descubriremos cómodejar de ingerir ese alimento, ya sea unaclase de comida, el alimento de lasimpresiones sensoriales, el alimento que

recibimos de nuestras intenciones o elprocedente de nuestra conciencia. Lohacemos practicando el Habla Correcta,la Acción Correcta y el Medio de VidaCorrecto, recordando que el HablaCorrecta es también escucharprofundamente. Para practicar estos tresaspectos, tomamos los Ejercicios deConcienciación como guía. Ypracticando de acuerdo con ellos, vemosque al hablar, actuar o ganarnos la vidalo hacemos con la Atención Correcta.Ésta nos permite conocer cuándodecimos algo que no es el HablaCorrecta o hacemos algo que no es laAcción Correcta. Una vez practicamosla Atención Correcta junto con la

Diligencia Correcta, la ConcentraciónCorrecta aparecerá con facilidad yengendrará la percepción o la VisiónCorrecta. En realidad, es imposiblepracticar un elemento del Noble ÓctupleSendero sin practicar los siete restantes.Ésta es la naturaleza del interser, y estápresente en todas las enseñanzas queBuda ofreció.

TERCERA PARTE

Otras enseñanzas básicasbudistas

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Las Dos Verdades

Según el budismo, hay dos tipos deverdad, la relativa o verdad mundana(samvriti satya) y la verdad absoluta(paramartha satya). Cruzamos la puertade la práctica a través de la verdadrelativa. Reconocemos la presencia dela felicidad y del sufrimiento, eintentamos ir en la dirección queaumenta la felicidad. Cada día

avanzamos un poco más en estadirección, y un día descubrimos que elsufrimiento y la felicidad no «son dos».

Un poema vietnamita dice:

La gente habla incesantemente desu sufrimiento y su alegría.Pero ¿de qué pueden sufrir oalegrarse?La alegría del placer sensorialsiempre conduce al dolor, y si sesigue el Sendero el sufrimientoproduce siempre alegría.Donde hay alegría, hay sufrimiento.Si quieres no-sufrir, debes aceptarla no-alegría.

El poeta está intentando saltar a laverdad absoluta sin tomar el camino dela verdad relativa. Mucha gente cree quepara evitar el sufrimiento debeabandonar la alegría, y lo denomina«trascender la alegría y el sufrimiento».Pero esto no es correcto. Si reconoces yaceptas tu dolor sin huir de él,descubrirás que aunque el dolor exista,la alegría existe también. Si noexperimentas una relativa alegría,cuando tengas que enfrentarte a unaalegría absoluta no sabrás qué hacer. Note quedes atrapado en teorías o ideas,como las que afirman que el sufrimientoes una ilusión o que debemos«trascender» tanto el sufrimiento como

la alegría. Permanece simplemente encontacto con lo que ahora estáocurriendo y sentirás la verdaderanaturaleza del sufrimiento y la de laalegría. Cuando te duelen las muelas nosería correcto calificar tu dolor deilusorio. Para contribuir a quedesaparezca debes reconocer que existey comprender sus causas.

Entramos en el sendero de lapráctica por la puerta del conocimiento,quizá por medio de una charla sobre elDharma o de la lectura de un libro.Seguimos avanzando por él y nuestrosufrimiento va disminuyendo poco apoco. Pero en algún momento, todosnuestros conceptos e ideas deberán

sucumbir ante nuestra experienciaactual. Las palabras y las ideas sólo sonútiles si se ponen en práctica. Cuandodejamos de discutir sobre las cosas yempezamos a comprender lasenseñanzas en nuestra propia vida, llegaun momento en el que descubrimos quenuestra vida es el sendero, y dejamos dedepender sólo de las formas de lapráctica. Nuestra acción se convierte enla «no-acción», y nuestra práctica en la«no-práctica». Hemos cruzado lafrontera y nuestra práctica ya no puedeexperimentar retrocesos. Para poderllegar al mundo que carece de polvodenominado nirvana, no tenemos quetrascender el «polvoriento mundo»

(saha). El sufrimiento y el nirvanatienen la misma sustancia. Si nosdesprendemos del polvoriento mundo,no alcanzaremos el nirvana.

En el Sermón sobre la puesta enmovimiento de la Rueda del Darma,Buda enseñó las Cuatro NoblesVerdades del sufrimiento, la causa deéste, su extinción y el sendero. Pero enel Sutra del Corazón el BodhisatvaAvalokitésvara nos dice que no haysufrimiento, ni una causa, ni la extincióndel sufrimiento, ni tampoco un sendero.[60] ¿Se trata de una contradicción? No.Buda está hablando en términos de laverdad relativa, y Avalokitésvara, entérminos de la verdad absoluta. Cuando

Avalokitésvara afirma que no haysufrimiento, quiere decir que éste estáformado totalmente de elementos no-sufrimiento.[61] Que sufras o no dependede muchas circunstancias. El aire fríopuede ser muy doloroso si no vasabrigado, pero con un buen equipo deropa puede ser fuente de alegría. Elsufrimiento no es objetivo, depende engran medida de nuestra manera de verlas cosas. Hay cosas que a ti puedenhacerte sufrir, en cambio, a otraspersonas no. Y otras que para ti sonmotivo de alegría y para otras personasno lo son. Buda presentó las CuatroNobles Verdades como una verdadrelativa para ayudarte a cruzar la puerta

de la práctica, pero no son susenseñanzas más profundas.

Con los ojos del interser podemossiempre reconciliar las Dos Verdades.Cuando vemos, comprendemos ysentimos la naturaleza del interser,percibimos a Buda.

Todo lo condicionado esimpermanente,fenoménico y sujeto al nacimiento ya la muerte.Cuando el nacimiento y la muertedejan de existir,el pleno aquietamiento es alegría.[62]

Buda pronunció este verso (gatha)poco antes de morir. Las dos primeraslíneas expresan la verdad relativa,mientras que la tercera y la cuartaexpresan la verdad absoluta. «Todo locondicionado» incluye los fenómenosfísicos, fisiológicos y psicológicos.[63]

«El pleno aquietamiento» significa elnirvana, la extinción de todos losconceptos. Cuando Buda dice «el plenoaquietamiento es alegría», indica que elacto de pensar, conceptualizar y hablarha llegado a su fin. Es la Tercera NobleVerdad en términos absolutos.

Buda nos aconseja recitar los«Cinco Recordatorios» cada día:

1. Por mi naturaleza estoy destinado aenvejecer. No hay forma de huir delenvejecimiento.

2. Por mi naturaleza estoy destinado acaer enfermo. No hay forma de huirde la enfermedad.

3. Por mi naturaleza estoy destinado amorir. No hay forma de huir de lamuerte.

4. Todo cuanto quiero y las personas alas que amo tienen la naturaleza delcambio. No hay forma de evitartener que separarme de todo ello.

5. Mis acciones son lo único querealmente me pertenece. No puedohuir de las consecuencias de mis

acciones. Ellas son la base que mesoporta.

Los Cinco Recordatorios nos ayudana entablar amistad con nuestro miedo aenvejecer, enfermar, ser abandonados ymorir. Son también el tañido de lacampana de la plena consciencia quepuede ayudarnos a apreciarprofundamente las maravillas de la vidaque tenemos aquí y ahora. Pero en elSutra del Corazón Avalokitésvaraenseña que el nacimiento y la muerte noexisten. ¿Por qué Buda nos diría que pornaturaleza estamos destinados a morir sino existen ni el nacimiento ni la muerte?Porque en los Cinco Recordatorios

Buda utiliza la herramienta de la verdadrelativa, pero sabe que, en términos dela verdad absoluta, el nacimiento y lamuerte no existen.

Cuando observamos el océanovemos que cada ola tiene un principio yun final. Una ola puede compararse conotras olas, y podemos calificarla de máso menos bella, más alta o más baja, omás o menos duradera. Pero siobservamos más a fondo descubrimosque la ola está hecha de agua. Aunquelleve la existencia de una ola, vivetambién la vida del agua. Sería triste quela ola no supiera que es agua. Pensaría:«Algún día tendré que morir. Esteperíodo de tiempo es la duración de mi

vida y cuando llegue a la orillaregresaré al no-ser». Estas ideas puedenprovocar en la ola miedo y ansiedad. Siqueremos que la ola sea libre y felizdebemos ayudarla a desprenderse de losconceptos del yo, la persona, el ser vivoy la duración de la vida.

Una ola puede reconocerse por lossignos: alta o baja, naciendo odesapareciendo, bella o fea. Pero en elmundo del agua no hay signos. En elmundo de la verdad relativa, la ola sesiente feliz al crecer y se siente triste alcaer. Puede pensar «soy alta» o «soybaja» y desarrollar un complejo desuperioridad o inferioridad. Perocuando la ola percibe su verdadera

naturaleza —que es el agua— todos suscomplejos desaparecen y trasciende elnacimiento y la muerte.

Cuando las cosas van bien nosvolvemos arrogantes y tenemos miedode caer, o de descender o conducirnosde manera inadecuada. Pero no son másque ideas relativas, y cuando cesansurge un sentimiento de plenitud ysatisfacción. La liberación es lacapacidad de ir del mundo de los signosal de la verdadera naturaleza.Necesitamos el mundo relativo de laola, pero para gozar de una verdaderapaz y alegría, necesitamos también sentirel agua, la base de nuestro ser. Nodeberíamos permitir que la verdad

relativa nos aprisione y nos impidasentir la verdad absoluta. Al observarprofundamente la verdad relativa,comprendemos la verdad absoluta. Laverdad relativa y la absoluta se ínter-abrazan. Ambas verdades tienen unvalor.

Si estamos en el hemisferio norte,creemos saber en qué dirección está elarriba y el abajo. Pero alguien que estéen Australia disentiría. El arriba y elabajo son verdades relativas. ¿Arriba dequé? ¿Abajo de qué? No hay una verdadabsoluta de arriba y abajo, de vejez yjuventud, etcétera. Para mí la vejez esagradable. Ser viejo resulta bello. Haycosas que los jóvenes no pueden

experimentar. Los jóvenes son como elmanantial de la cima de la montaña,siempre intentando ir lo más deprisaposible. Pero cuando el río llega a lastierras bajas es mucho más sereno.Refleja muchas nubes y la belleza delcielo azul. Ser viejo tiene sus propiasalegrías. Puedes ser una persona ancianay a la vez ser muy feliz. Cuando mesiento junto a los monjes y las monjasjóvenes, siento que son unaprolongación mía. He actuado lo mejorque he podido, y ahora ellos son unaprolongación de mi ser. El interser, laayoidad, consisten en esto.

Esta mañana, antes de dar una charlasobre el Dharma, mientras desayunaba

con mi asistente, un amoroso monjenovicio, dejé de comer durante unmomento y le dije: «Amigo mío, ¿vesaquella vaca en la ladera? Estácomiendo hierba para elaborar mi yogury ahora me lo estoy tomando para poderdar una charla sobre el Dharma». Encierto modo es la vaca la que ofreceráhoy la charla sobre el Dharma. Mientrastomaba la leche de la vaca, yo era suhijo. Buda nos recomienda vivir la vidacotidiana de ese modo, viéndolo todo ala luz del interser. Entonces noquedaremos atrapados en el pequeño yo.Veremos nuestra alegría y sufrimiento entodo. Seremos libres y dejaremos deconsiderar la muerte como un problema.

¿Por qué hemos de decir que morir escausa de sufrimiento? Nos perpetuamosen las generaciones futuras. Lo que esesencial es actuar lo mejor que podamosmientras estemos aquí. Despuésseguiremos existiendo a través denuestros hijos y nietos. Motivados por elamor, nos invertimos a nosotros mismosen las futuras generaciones. El hecho deque el nacimiento y la muerte nosprovoquen sufrimiento depende de lavisión que tengamos. Si tenemos visióninterior podremos observarlos ysonreírles. Ya no dejamos que nosafecten como antes. Cabalgamos en laola del nacimiento y de la muerte y nosliberamos de ambos. Esta visión es la

que nos libera.Todas las «formaciones» (samskara)

son impermanentes. Esta misma hoja depapel es una formación física integradapor muchos elementos. Una rosa, unamontaña y una nube son formaciones. Tuira es una formación mental. Tu amor yla idea de ayoidad son formacionesmentales. Mis dedos y mi hígado sonformaciones fisiológicas.

Observa el yo y descubrirás que estáformado únicamente por elementos no-yo. Un ser humano está formado sólo deelementos no-humanos. Para proteger alos seres humanos debemos proteger loselementos no-humanos: el aire, el agua,el bosque, el río, las montañas y los

animales. El Sutra del Diamante es eltexto más antiguo que trata sobre cómorespetar todas las formas de vida de laTierra, los animales, la vegetación ytambién los minerales. Debemosabandonar la idea de que el ser humanopuede sobrevivir solo. Los humanossólo pueden sobrevivir a través de lasupervivencia de otras especies. Es lapropia enseñanza de Buda y a la vez unaprofunda lección de ecología.

Cuando observamos a fondo a losseres vivos, descubrimos que estánformados por elementos no-vivos. Lascosas llamadas inanimadas tambiéntienen vida. Para percibir la realidaddebemos disipar nuestras ideas sobre

los seres vivos y las cosas inanimadas.La cuarta idea que debemos disolver

es la de la duración de la vida. Creemosque sólo existimos desde undeterminado momento hasta otro ysufrimos por ello. Pero si observamos afondo descubriremos que nunca hemosnacido y que jamás moriremos. Una olanace y muere, es más alta o más baja,más o menos bella, sin embargo estasideas no pueden aplicarse al agua. Alreconocerlo, nuestro miedo desapareceinstantáneamente.

Acarreamos con nosotros el mundodel no-nacimiento y de la no-muerte,pero nunca llegamos a sentirlo porquevivimos sólo con nuestras ideas. La

práctica consiste en liberarnos de ellas ypercibir la dimensión última: el nirvana,Dios, el mundo del no-nacimiento y dela no-muerte. Debido a las ideas quetenemos, somos incapaces de sentirla yvivimos en un constante miedo ysufrimiento. Pero cuando la ola viveprofundamente su existencia como ola,siente la dimensión del agua de suinterior y, de repente, sus miedos e ideasdesaparecen y es verdaderamente feliz.Antes de que esto ocurriera su felicidadera tan sólo una especie de tirita. Elmayor alivio es llegar a sentir elnirvana, el mundo del no-nacimiento yde la no-muerte.

La Tercera Santa Verdad trata sobre

el bienestar relativo, que esimpermanente. Tu dolor de muelas esimpermanente, pero tu no-dolor demuelas también lo es. Cuando practicasel budismo profundamente, tedesprendes de todas esas ideas y sientesel mundo del no-nacimiento y de la no-muerte. Con esta visión contemplas conlos ojos de un sabio el nacimiento, lamuerte, la vejez, los altibajos, elsufrimiento y la felicidad, y ya no sufresmás. Sonríes, porque ya no tienes miedo.

La Cuarta Noble Verdad trata sobrela extinción de las causas delsufrimiento. Cuando ponemos fin anuestro sufrimiento, sentimos unarelativa alegría. Pero al desaparecer

todos nuestros conceptos de sufrimientoy no sufrimiento, saboreamos la alegríaabsoluta. Imagina que dos gallinas estána punto de ser sacrificadas, pero no losaben. Una dice a la otra: «El arroz esmucho más sabroso que el maíz. El maízno tiene tanto sabor». Está hablandosobre la alegría relativa. No se dacuenta de que la verdadera alegría deese momento es la de no ser sacrificada,la alegría de estar viva.

Cuando practicamos las CuatroSantas Verdades en la dimensión de laverdad relativa, obtenemos cierto alivio.Somos capaces de transformar nuestrosufrimiento y recuperar el bienestar,pero estamos aún en la dimensión

histórica de la realidad. El nivel másprofundo de la práctica es vivir nuestravida diaria de forma que sintamos tantola verdad absoluta como la verdadrelativa. En la dimensión de la verdadrelativa Buda falleció hace muchosaños. Pero en el reino de la verdadabsoluta podemos coger su mano paraandar meditando junto a él cada día.

Practica de modo que te produzca elmayor alivio. La ola ya es agua. Paraentrar en el corazón de Buda, utiliza tusojos búdicos, lo cual significa percibirel interser. Acércate al corazón de Budaen el reino de la verdad absoluta y Budaestará siempre contigo. Al escuchar elsonido de la campana, escúchalo con tus

oídos, pero también con los oídos de tusancestros, de tus hijos y de los hijos detus hijos. Escucha en la dimensiónrelativa y absoluta al mismo tiempo.Para entrar en el nirvana o en el Reinode Dios no es necesario morir. Sólotienes que permanecer profundamente enel momento presente, en este precisomomento.

El Sutra de Avatamsaka dice quetodos los dharmas (fenómenos) estáncomprendidos en un dharma, y que undharma comprende todos los dharmas.Si estudias profundamente una de lasenseñanzas de Buda, descubrirás quecontiene todas las demás. Si observasprofundamente la Primera Santa Verdad,

puedes ver en ella el Noble ÓctupleSendero. Fuera de la Primera SantaVerdad no puede haber ninguna senda, nisanta ni profana. De ahí que debasabrazar tu sufrimiento, estrecharlocontra tu pecho y observarloprofundamente. Poder liberarte de éldependerá de cómo lo observes. Por esoel sufrimiento se denomina la SantaVerdad. Observa a fondo la naturalezadel sendero utilizando tus ojos búdicos.La verdad del sendero es la misma quela del sufrimiento. Cada segundo estoyen el sendero que me libera delsufrimiento, y éste está allí paraguiarme. Por eso es un santo sendero.

Este libro ha empezado con la frase:

«Buda no era un dios, sino un serhumano…». ¿Qué es lo que significa?¿Qué es un ser humano? Si los árboles ylos ríos no estuvieran ahí, ¿podrían vivirlos seres humanos? Si los animales y lasotras especies no estuvieran allí ¿quéocurriría? Un ser humano está formadototalmente por elementos no-humanos.Debemos liberarnos de nuestras ideassobre Buda y los seres humanos, ya quepueden ser los obstáculos que nosimpidan ver a Buda.

«Querido Buda, ¿eres un serhumano?». Queremos que Buda nosconfirme la idea que tenemos de él. Peronos mira, sonríe y dice: «Un ser humanono es un ser humano. Por eso podemos

decir que es un ser humano». Ésta es ladialéctica del Sutra del Loto. «A no esA. Por eso es realmente A». Una flor noes una flor. Está formada únicamente porelementos no-flor: luz del sol, nubes,tiempo, espacio, tierra, minerales,jardineros… Una verdadera florcontiene el universo entero. Sidevolvemos cualquiera de esoselementos no-flor a su origen, la flordesaparecerá. De ahí que podamosdecir: «Una rosa no es una rosa. Por esoes una verdadera rosa». Si queremossentir la verdadera rosa debemosdisipar nuestro concepto de rosa.

El nirvana significa extinción, antetodo la extinción de todos los conceptos

e ideas. Los conceptos que tenemos delas cosas nos impiden percibirlasrealmente. Si queremos percibir laverdadera rosa debemos destruirnuestras ideas. Cuando preguntamos:«Querido Buda, ¿eres un ser humano?»,significa que tenemos un concepto delser humano. De modo que Buda se limitaa sonreírnos. De esta forma nos anima atrascender nuestros conceptos y a sentirel verdadero ser que él es. Un serverdadero es muy distinto a un concepto.

Si has estado en París, tienes unconcepto de París, pero dicho conceptoes muy diferente del propio París.Aunque hayas vivido en esta ciudaddurante diez años, la idea que tienes de

ella no coincide con la realidad. Quizáhayas vivido con una persona durantediez años y creas conocerla a laperfección, pero estás viviendo sólo conun concepto. También tienes un conceptode ti mismo, pero ¿has llegado a sentirrealmente tu verdadero ser? Observaprofundamente para intentar vencer elespacio entre el concepto que tienes dela realidad y la propia realidad. Lameditación nos ayuda a desprendernosde nuestros conceptos.

Las enseñanzas budistas sobre lasDos Verdades son también un concepto,pero si sabemos cómo utilizarlas puedenayudarnos a penetrar la propia realidad.

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Los Tres Sellos del Dharma

Los Tres Sellos del Dharma (Dharmamudra) son la impermanencia (anitya),la ayoidad (anatman) y el nirvana.Cualquier enseñanza que no tenga estosTres Sellos no puede decirse que seauna enseñanza de Buda.[64]

El Primer Sello del Dharma es laimpermanencia. Buda enseñó que todo

es impermanente: las flores, las mesas,las montañas, los regímenes políticos,los cuerpos, las sensaciones, laspercepciones, las formaciones mentalesy la conciencia. No podemos encontrarnada que sea permanente. Las flores sedescomponen, pero el hecho de saberlono nos impide que nos gusten. Enrealidad, somos capaces de amarlas másporque sabemos cómo valorarlasmientras están vivas. Si aprendemos acontemplar una flor de manera que nosrevele la impermanencia, cuando muerano sufriremos. La impermanencia esalgo más que una idea, es una prácticapara ayudarnos a percibir la realidad.

Cuando estudiamos la

impermanencia debemos preguntar: «Enesta enseñanza ¿hay algo que tenga quever con mi vida cotidiana, con misdificultades diarias, con misufrimiento?». Si sólo vemos laimpermanencia como una simplefilosofía, no es una enseñanza de Buda.Cada vez que observemos u oigamosalgo, el objeto de nuestra percepciónpuede revelarnos la naturaleza de laimpermanencia. Debemos alimentarnuestra visión de la impermanenciadurante todo el día.

Cuando observamos a fondo laimpermanencia, descubrimos que lascosas cambian porque las causas ycondiciones cambian. Cuando

observamos a fondo la ayoidad,descubrimos que la existencia decualquier cosa es posible sólo porquetodo lo demás existe. Vemos que todo lodemás es la causa y la condición para suexistencia. Vemos que todo lo demásestá contenido en ello.

Desde el punto de vista del tiempo,decimos «impermanencia», y desde elpunto de vista del espacio decimos«ayoidad». Las cosas no puedenpermanecer sin cambiar durante dosmomentos consecutivos, por lo tanto, nohay nada que puede denominarse un«yo» permanente. Antes de entrar en estahabitación eras diferente, física ymentalmente. Al observar

profundamente la impermanencia,percibes la ayoidad, y al observarprofundamente la ayoidad, ves laimpermanencia. No podemos decir:«Puedo aceptar la impermanencia, peroaceptar la ayoidad me resulta difícil».Ambas son una misma cosa.

Comprender la impermanenciapuede darnos seguridad, paz y alegría.La impermanencia no conducenecesariamente al sufrimiento. Sin laimpermanencia, la vida no podríaexistir. Sin la impermanencia, tu hija nopodría convertirse en una bella joven.Sin la impermanencia, los regímenespolíticos opresores nunca cambiarían.Creemos que la impermanencia nos hace

sufrir. Buda dio el ejemplo de un perroque al ser golpeado por una piedra seenfada con ella. No es la impermanencialo que nos hace sufrir, sino desear quelas cosas sean permanentes cuando no loson.

Necesitamos saber apreciar el valorde la impermanencia. Si gozamos debuena salud y somos conscientes de laimpermanencia, sabremos cuidar bien denosotros mismos. Al saber que lapersona a la que amamos esimpermanente, la apreciaremos aún más.La impermanencia nos enseña a respetary valorar cada momento y todas lascosas preciosas que hay alrededor denosotros y en nuestro interior. Cuando

somos conscientes de la impermanencia,tenemos más frescor y somos másafectuosos.

Observar profundamente puede seruna manera de vivir. Podemos practicarla respiración consciente para que nosayude a permanecer en contacto con lascosas y observar a fondo su naturalezaimpermanente. Esta práctica evitará quenos quejemos de que todo esimpermanente y que, por lo tanto, novale la pena vivirlo. La impermanenciaes lo que hace que la transformación seaposible. Debemos aprender a decir:«Larga vida a la impermanencia».Gracias a ella podemos cambiar elsufrimiento en alegría.

Si practicamos el arte de vivirconscientemente, cuando las cosascambien no nos arrepentiremos de nada.Podemos sonreír, porque hemos hechotodo lo posible para disfrutar cadamomento de nuestra vida y hacer felicesa los demás. Cuando discutas conalguien a quien amas, por favor, cierralos ojos y visualízate trescientos añosmás tarde. Cuando los vuelvas a abrirsólo desearás estrecharle entre tusbrazos y reconocer lo importantes quesois el uno para el otro. La enseñanza dela impermanencia nos ayuda a apreciarplenamente lo que está ahí, sin apego niolvido.

Debemos alimentar nuestra visión de

la impermanencia cada día. Si lohacemos viviremos con mayorprofundidad, sufriremos menos ydisfrutaremos de la vida mucho más.Viviendo profundamente percibiremos labase de la realidad, el nirvana, el mundodel no-nacimiento y de la no-muerte. Alsentir profundamente la impermanencia,sentimos el mundo que está más allá dela permanencia y la impermanencia.Sentimos la esencia del ser y vemos quelo que hemos denominado ser y no-serson sólo ideas. Nada se pierde parasiempre. Nada se gana para siempre.

El Segundo Sello del Dharma es laayoidad. Nada tiene una existenciaseparada o un yo separado. Todo debe

inter-ser con todo lo demás.La primera vez que probé galletas de

mantequilla de cacahuete fue en elTassajara Zen Mountain Center deCalifornia y me encantaron. Aprendí quepara hacerlas debes mezclar losingredientes para preparar la masa ydespués con una cuchara poner cadagalleta en una bandeja. Me imaginé quecada vez que la galleta abandona el bolde la masa para descansar sobre labandeja empieza a considerarse unaentidad separada. Tú, el creador de lasgalletas, comprendes mejor la realidad ysientes una gran compasión por ellas.Sabes que todas son una, y que inclusoahora, la felicidad de cada galleta sigue

siendo la felicidad de las otras. Pero handesarrollado una «percepcióndiscriminativa» (vikalpa) y, de repente,levantan barreras entre ellas. Cuando lasmetes en el horno empiezan a decirse:«Apártate, yo quiero estar en medio».«¡Yo soy tostadita y bella, pero tú eresfeísima!». «Por favor, ¿puedesextenderte un poco en esa dirección?».Tendemos a comportarnos de estamanera y nos causa mucho sufrimiento.Si sabemos cómo sentir la mente que nodiscrimina, nuestra felicidad y la de losdemás aumentará en muchos aspectos.

Todos tenemos la capacidad de vivircon la sabiduría que no discrimina, perodebemos ejercitarnos a ver las cosas de

ese modo, a ver que la flor forma partede nosotros, que la montaña forma partede nosotros, que nuestros padres e hijosforman parte de nosotros. Cuandoveamos que todo el mundo y todas lascosas pertenecen al mismo río de lavida, nuestro sufrimiento sedesvanecerá. La ayoidad no es unadoctrina ni una filosofía, sino una visiónque puede ayudarnos a vivir nuestraexistencia con mayor profundidad, asufrir menos y a disfrutar más de ella.Necesitamos vivir la visión de laayoidad.

Tolstoi escribió una historia sobredos enemigos. «A» sufría mucho debidoa «B», y su única razón de vivir era

eliminar a «B». Cada vez que oía sunombre o pensaba en la imagen de éste,se ponía furioso. Un día visitó la cabañade un sabio. Después de escucharatentamente a A, el sabio le ofreció unvaso de refrescante agua, la vertió sobrela cabeza de A, y lo lavó. Cuando sesentaron a tomar el té, el sabio le dijo:«Ahora eres B».

A quedó atónito. «¡Es lo última cosaque deseo ser! ¡Yo soy A y él es B! Nopuede haber ninguna relación entreambos».

«Pero tú eres B, lo creas o no», dijoel sabio. Después le trajo un espejo ycuando A se miró en él, vio la imagen deB. Cada vez que se movía, la imagen de

B hacía exactamente lo mismo. Elsonido de la voz de A se convirtió en elsonido de la voz de B. Empezó a tenerlos sentimientos y las percepciones deB. A intentó volver a ser él mismo, perono pudo. ¡Qué historia más maravillosa!

Deberíamos practicar de tal formaque pudiéramos ver a los musulmanescomo hindúes y a los hindúes comomusulmanes. A los israelitas comopalestinos y a los palestinos comoisraelitas. Deberíamos practicar hastapoder ver que cada persona forma partede nosotros, que no estamos separadosde los demás. Si lo hiciéramos,sufriríamos mucho menos. Somos comolas galletas, creemos ser entes

separados y nos enfrentamos los unos alos otros, cuando en realidad todosformamos parte de la misma realidad.Somos aquello que percibimos. Ésta esla enseñanza de la ayoidad, del interser.

Cuando Avalokitésvara declaró quelos ojos, los oídos, la nariz, la lengua, elcuerpo y la mente están vacíos, queríadecir que no pueden existir por sí solos.[65] Deben inter-ser con todo lo demás.Nuestros ojos no podrían existir sin loselementos no-ojos. De ahí que él puedaafirmar que nuestros ojos no tienen unaexistencia separada. Para comprenderlorealmente debemos percibir lanaturaleza del interser. Poder verlo deesta forma requiere un poco de práctica.

La ayoidad significa que estásformado por elementos que no son tú.Durante la hora anterior, has adquiridonuevos elementos y has perdido otros.Tu felicidad, en realidad, tu existencia,proviene de cosas que no son tú. Tumadre es feliz porque tú eres feliz. Y túeres feliz porque ella es feliz. Lafelicidad no es algo individual. La hijadebería practicar de una manera que lepermita comprender mejor a su madre, ypara que su madre pueda tambiéncomprenderla mejor. La hija no puedeencontrar la felicidad huyendo de casa,porque lleva a su familia en su interior.No hay nada que pueda dejar atrás. Nohay nada de lo que pueda librarse,

aunque huya y no le diga a nadie adóndeva. Lleva en el almacén de su concienciatodas las semillas. No puede librarse nide una sola.

Las enseñanzas sobre laimpermanencia y la ayoidad que Budanos ofreció son como llaves que sirvenpara abrir la puerta de la realidad.Debemos aprender a observar las cosasde tal modo que cuando sintamos unacosa, lo estemos sintiendo todo.Debemos percibir que una cosa está entodas, y que todas están contenidas enuna. De ese modo percibiremos no sólolos aspectos fenoménicos de la realidad,sino la base del ser. Las cosas sonimpermanentes y carecen de un yo.

Deben experimentar el nacimiento y lamuerte. Pero si las sentimos con muchaprofundidad, sentiremos la base del serque está libre de nacimiento y de muerte,de permanencia e impermanencia, de yoy de no-yo.

El nirvana, el Tercer Sello delDharma, es la base del ser, la esencia detodo cuanto existe. Una ola no tiene quemorir para convertirse en agua. El aguaes la sustancia de la ola. La ola ya esagua. A nosotros también nos ocurre lomismo. En nuestro interior llevamos labase del interser, el nirvana, el mundodel no-nacimiento y de la no-muerte, dela no-permanencia y de la no-impermanencia, de la ayoidad y de la

no-ayoidad. El nirvana es el completoaquietamiento de los conceptos. Budanos ofreció las ideas de laimpermanencia y la ayoidad comoherramientas para la práctica, y no comounas doctrinas a las que venerar, o porlas que luchar o morir. «Mis queridosamigos —dijo Buda—, el Dharma queos ofrezco es sólo una balsa paraayudaros a llegar a la otra orilla». Labalsa no debe considerarse un objeto dedevoción, sino que es un instrumentopara llegar a la orilla del bienestar. Si tequedas atrapado en el Dharma, deja deser el Dharma. La impermanencia y laayoidad pertenecen al mundofenoménico, como las olas. El nirvana

es la base de todo ello. Las olas noexisten separadas del agua. Si sabescómo sentir las olas, sientes al mismotiempo el agua. El nirvana no existeseparado de la impermanencia y de laayoidad. Si sabes cómo utilizar estasherramientas de la impermanencia y laayoidad para percibir la realidad,sentirás el nirvana aquí y ahora.

El nirvana es la extinción de todoslos conceptos. El nacimiento es unconcepto. La muerte es un concepto. Elser es un concepto. El no-ser es unconcepto. En nuestra vida cotidianadebemos relacionarnos con estasrealidades relativas, pero si sentimos lavida con mayor profundidad, la realidad

se revela a sí misma de un mododistinto.

Creemos que nacer significaconvertirnos en algo a partir de la nada,de no ser nadie a convertirnos enalguien, del no-ser llegar a convertirnosen ser. Creemos que morir significapasar de pronto de algo a nada, dealguien a nadie, del ser al no-ser. PeroBuda dijo: «No existe el nacimiento nila muerte, ni el ser ni el no-ser», y nosofreció la impermanencia, la ayoidad, elinterser y la vacuidad para descubrir laverdadera naturaleza de la realidad. Enel Sutra del Corazón repetimos una yotra vez la inexistencia del nacimiento yde la muerte. Pero no basta con

recitarlo. El Sutra del Corazón es unaherramienta para investigar nuestraverdadera naturaleza y la del mundo.

Cuando observas esta hoja de papelcrees que pertenece al reino del ser.Hubo un momento en el que empezó aexistir, en el que se convirtió en lafábrica en una hoja de papel. Pero antesde nacer ¿había nada? ¿Acaso nadapuede convertirse en algo? Antes de serreconocible como una hoja de papeldebe haber sido alguna otra cosa, unárbol, una rama, la luz del sol, las nubes,la tierra. En su vida anterior la hoja depapel fue todas estas cosas. Si le pides:«Cuéntame todas tus aventuras», te dirá:«Pregúntaselo a una flor, a un árbol o a

una nube y escucha sus historias».La historia del papel se parece

mucho a la tuya. Nosotros tambiéntenemos muchas cosas maravillosas quecontar. Antes de nacer ya vivíamos ennuestra madre, en nuestro padre y ennuestros ancestros. El koan «¿Qué rostrotenías antes de que tus padresnacieran?» es una invitación a observarprofundamente, a identificarnos en eltiempo y el espacio. Usualmentecreemos que no existíamos antes quenuestros padres, que sólo empezamos aexistir en el momento de nacer. Pero yaestábamos aquí bajo muchas formas. Eldía que nacimos fue sólo unacontinuación. En lugar de cantar

«Cumpleaños feliz» cada año,deberíamos cantar «Continuación feliz».

«Nada nace, nada muere» fue lafrase que pronunció Lavoisier, elcientífico francés. No era budista niconocía el Sutra del Corazón, pero suspalabras fueron exactamente las mismas.Si quemo esta hoja de papel, ¿seconvertirá en no-ser? No, sólo setransformará en humo, calor y cenizas.Si depositamos la «continuación» deesta hoja de papel en el jardín, mástarde, mientras practicamos lameditación andando, quizá veamos unaflorecilla y la reconozcamos como elrenacimiento de la hoja de papel. Elhumo se convertirá en parte de una nube

en el cielo y continuará también con laaventura. Y mañana lloviznará sobre tucabello y reconocerás aquella hoja depapel diciéndote: «Hola». El calorproducido por la combustión de la hojaestará presente en tu cuerpo y en elcosmos. Con un instrumento lo bastantepreciso podrías medir cuánta de suenergía ha entrado en tu cuerpo. Esevidente que la hoja de papel continúaincluso después de quemarse. Elmomento denominado muerte es enrealidad un momento de continuación.

Cuando una nube está a punto deconvertirse en lluvia no tiene miedo,quizá incluso esté llena de entusiasmo.Ser una nube flotando en el cielo azul es

maravilloso, pero ser la lluvia cayendosobre los campos, el océano o lasmontañas lo es también. Mientras vayacayendo como lluvia, la nube cantará. Alobservar a fondo vemos que elnacimiento y la muerte son sóloconceptos. Nada puede nacer de nada.Cuando sentimos la hoja de papelprofundamente, cuando sentimos la nubeprofundamente, cuando sentimos anuestra abuela profundamente, sentimosla naturaleza del no-nacimiento y de lano-muerte y nos liberamos del pesar. Ylos reconocemos bajo muchas otrasformas. Esta visión ayudó a Buda a sersereno, pacífico y valiente. Estaenseñanza de Buda puede ayudarnos a

sentir profundamente la naturaleza denuestro ser y su base, para poder sentirel mundo del no-nacimiento y de la no-muerte. Ésta es la visión que nos liberadel miedo y del dolor.

El nirvana significa extinción, antetodo la extinción de las ideas: las ideasdel nacimiento y de la muerte, de laexistencia y la no-existencia, del llegar yel partir, del yo y el otro, de la unidad yla multiplicidad. Todas estas ideas noscausan sufrimiento. Tenemos miedo a lamuerte porque la ignorancia nos da unaidea ilusoria de lo que es la muerte. Lasideas de la existencia y la no-existencianos inquietan porque no hemoscomprendido la verdadera naturaleza de

la impermanencia y la ayoidad. Nospreocupamos por nuestro futuro, pero nolo hacemos por el de los demás porquecreemos que nuestra felicidad no tienenada que ver con la felicidad del otro.Esta idea del yo y el otro origina uninmenso sufrimiento. Para extinguir estasideas debemos practicar. El nirvana esun abanico que nos ayuda a extinguir elfuego de nuestras ideas, incluyendo lasde la permanencia y el yo. Ese abanicoconstituye nuestra práctica de observarprofundamente cada día.

En budismo hablamos de los OchoConceptos: el nacimiento, la muerte, lapermanencia, la disolución, el llegar, elpartir, la unidad y la multiplicidad. La

práctica para dejar de apegarse a estasocho ideas se denomina El CaminoMedio de los Ocho Noes: el no-nacimiento y la no-muerte, la no-permanencia y la no-disolución, el no-llegar y el no-partir, la no-unidad y lano-multiplicidad. En Vietnam, en elsiglo XIII, alguien formuló al maestroTue Trung una pregunta al finalizar sucharla sobre el Dharma y él contestó:«Habiendo ofrecido la total liberaciónde los Ocho Conceptos, ¿qué más podríadecir?».

Una vez destruidas estas ideaspodemos percibir el nirvana. El nirvanaes la liberación de los Ocho Conceptosy también de sus opuestos: la

impermanencia, la ayoidad, elCosurgimiento Interdependiente, lavacuidad y el Camino Medio. Siconsideramos los Tres Sellos comoideas fijas, éstas también deberándestruirse. La mejor manera de hacerloes poniendo en práctica estasenseñanzas en nuestra vida cotidiana. Laexperiencia siempre va más allá de lasideas.

Thiên Hôi, un maestro vietnamita delsiglo X, decía a sus estudiantes: «Parapoder alcanzar el estado del no-nacimiento y de la no-muerte debéis serdiligentes». Un estudiante preguntó:«¿Dónde podemos percibir el mundo delno-nacimiento y de la no-muerte?».

«Aquí mismo, en el mundo delnacimiento y de la muerte». Parapercibir el agua, debes percibir las olas.Si percibes profundamente el nacimientoy la muerte, estás percibiendo el mundodel no-nacimiento y de la no-muerte.

La impermanencia, la ayoidad, elCosurgimiento Interdependiente y elCamino Medio son llaves para abrir lapuerta de la realidad. De nada sirvedejarlas en tu bolsillo, debes usarlas.Cuando comprendes la impermanencia yla ayoidad, ya te has liberado de muchosufrimiento y estás en contacto con elnirvana, el Tercer Sello del Dharma. Elnirvana no es algo que podamosencontrar en el futuro. Como Sello del

Dharma, está presente en cada una de lasenseñanzas de Buda. La naturaleza denirvana de la vela, la mesa y la flor senos revela en las enseñanzas, igual quesu naturaleza de impermanencia yayoidad.

Imagina una reunión en la que cadapersona expone sus opiniones y disientede las demás. Al finalizar te sientesagotado por todas estas ideas ydiscusiones. Abres la puerta y sales aljardín, donde el aire es fresco y lospájaros cantan. La vida aquí fuera esmuy distinta a la de la reunión con todassus palabras y su ira. En el jardíntodavía hay sonidos e imágenes, peroson renovadores y curativos. El nirvana

no es la ausencia de vida.Drishtadharma nirvana significa «elnirvana es esta misma vida». Nirvanasignifica calmar, silenciar o extinguir elfuego del sufrimiento. El nirvana nosenseña que ya somos lo que deseamosser. No tenemos que perseguir nada.Sólo necesitamos regresar a nosotrosmismos y sentir nuestra verdaderanaturaleza. Al hacerlo, tenemos unaverdadera paz y alegría.

Esta mañana al despertar hedescubiertoque había estado usando los sutrascomo almohada.Oigo el excitado zumbido de las

diligentes abejaspreparándose para reconstruir eluniverso.Queridas, la labor dereconstrucciónpuede llevarnos miles de vidas,pero ha sido ya finalizadaprecisamente hace todo ese tiempo.[66]

En el Sutra de Cuarenta y DosCapítulos Buda dice: «Mi práctica es lano-acción, la no-práctica y la no-realización».[67] Ello significa que loque buscamos no reside fuera denosotros.

Cualquier enseñanza que no lleve la

marca de los Tres Sellos del Dharma,las Cuatro Santas Verdades y el NobleÓctuple Sendero no es realmentebudista. Pero en ocasiones sólo seenseñan los Dos Sellos del Dharma: elsufrimiento y el nirvana. A veces seenseñan los Cuatro Sellos del Dharma:la impermanencia, la ayoidad, el nirvanay el sufrimiento. Pero el sufrimiento noes un elemento básico de la existencia,sino una sensación. Cuando insistimosen que algo impermanente y que carecede yo sea permanente y tenga un yo,sufrimos. Buda enseñó que cuando elsufrimiento está presente, debemosidentificarlo y dar los pasos necesariospara transformarlo. No enseñó que el

sufrimiento estuviera siempre presente.En el budismo mahayana hay también laenseñanza de Un Sello del Dharma: elsello de la Verdadera Marca. Lasenseñanzas de uno, dos o cuatro Sellosdel Dharma se introdujeron después delfallecimiento de Buda.

Practicamos los Tres Sellos delDharma para alcanzar la liberación. Simemorizas un libro de 5 000 páginassobre los Tres Sellos del Dharma perono aplicas las enseñanzas en tu vidacotidiana, el libro no te servirá de nada.Sólo puede aportarte felicidad si utilizastu inteligencia y pones en práctica lasenseñanzas. Por favor, basa tu prácticaen tu propia vida y en tus experiencias:

en tus éxitos y fracasos. Las enseñanzasde Buda son joyas, pero debemosahondar en ellas profundamente parapoder percibirlas en su totalidad.

Hay otros criterios que puedenayudarnos a manejar los sutras y adeterminar si una enseñanza representauna correcta comprensión del Dharma.Incluyen las Dos Relaciones, los CuatroModelos de Verdad y las CuatroDependencias.

La primera de las dos Relaciones esla «Relación con la Esencia». Laesencia son los Tres Sellos del Dharma.Si alguien enseña el Dharma, lo que digadebe estar de acuerdo con lasenseñanzas de Buda sobre la

impermanencia, la ayoidad y el nirvana.Cuando comprendes profundamente losTres Sellos del Dharma, los aplicas encada situación de tu vida diaria.

La Segunda Relación es la«Relación con las Circunstancias».Cuando alguien comparte el Dharma, loque dice debe adaptarse a la situación ya la mentalidad de las personas a las quese dirige, para que las enseñanzasresulten apropiadas. Si no sonapropiadas, no es el verdadero Dharma,aunque suene a Dharma. No debelimitarse a repetir las mismas palabrasde Buda. Si actúa como un pasacintasque se limita a reproducir un casete más,no es hablar adecuadamente con

Relación a las Circunstancias. Debepreguntarse: «¿A quién me estoydirigiendo? ¿En qué etapa de su vida sehalla? ¿Cuáles son sus creencias,intereses y aspiraciones?». Observarprofundamente de ese modo aportaráamor y compasión a sus palabras, seancuales fueren. No puede ofrecerse lamedicina adecuada sin conocer laenfermedad de los pacientes.

Cuando participes en una discusiónsobre el Dharma, cada palabra que digasdebe tener Relación con la Esencia y laCircunstancia. Por favor, habla deacuerdo con las enseñanzas de laimpermanencia, la ayoidad y el nirvana;y habla directamente a los presentes

teniendo en cuenta su experiencia, susconocimientos y su visión interior. Quizáhaya cosas que consideres importantespero que no puedas decir a ese grupo enparticular. Las Dos Relacionesrequieren hablar con destreza, toleranciay cuidado.

Los Cuatro Modelos de Verdad(siddhanta) son otra guía paraayudarnos a comprender las enseñanzasde Buda. El Primer Modelo es «elmundano». Las enseñanzas se ofrecen enel lenguaje del mundo, para que los queviven en él puedan comprenderlo.Debemos tener en cuenta la cosmología,

el arte, la filosofía y la metafísica,etcétera, contemporáneos a la hora deexpresarnos. Por ejemplo, los días de lasemana los denominamos lunes, martes,miércoles… Dividimos el tiempo endías, meses y años porque nos resultaconveniente para expresar la verdad entérminos relativos. Cuando Buda nosdice que nació en Lumbini, lo hace deacuerdo con el Primer Modelo.

El Segundo Modelo es «la persona».Mientras leemos los sermones de Budadebemos recordar que sus palabrasvariaban según las necesidades y lasaspiraciones de sus oyentes. CuandoBuda enseñaba era profundamenteconsciente de cada asamblea en

particular, y lo que decía iba dirigido enespecial a ella.

El Tercer Modelo es «curar».Cuando Buda hablaba, era siempre paracurar una enfermedad concreta deaquellos a los que se dirigía. Cadapersona tiene alguna enfermedad quenecesita ser curada. Si hablasmanifestando tu deseo de curar a losdemás, lo que digas siempre será deayuda.

El Cuarto Modelo es «el absoluto».Buda expresó la verdad absoluta directae inequívocamente. Afirmó lainexistencia de un yo, aunque la gente nolo creyera o disintiera de él. Lo decíaporque sabía que era cierto. Los

exploradores del siglo XV afirmaron queel mundo era redondo aunque lacomunidad los amenazara conencarcelarlos por decirlo. Podemosutilizar los Cuatro Modelos de Verdadpara comprender los sutras mientras losleemos.

Una tercera lista que nos ayuda aestudiar el Dharma es la denominada lasCuatro Dependencias. No la formulóBuda, sino maestros posteriores. LaPrimera Dependencia afirma que nodebemos depender de la persona, sinode las enseñanzas. Significa quepodemos aprender de un maestro aunque

no practique todo cuanto enseñe. Mimaestra de quinto grado, Miss Liên,solía llevar zapatos de tacón. Un díaescribió en la pizarra: «Nunca llevéiszapatos de tacón, podéis torceros eltobillo». No comprendí por qué noseguía lo que enseñaba. Otro maestro, unfumador empedernido, nos enseñó quefumar perjudicaba la salud ¡hace sesentaaños! La clase se puso a reír y éladvirtió: «Haced lo que os digo, no loque hago». Más tarde, cuando asistí alInstituto de Estudios Budistas, nosexplicaron que si una piedra preciosaestá en un cubo de basura debesensuciarte las manos. Recuerda a aquelmonje que había memorizado todos los

sutras. No era una persona de trato fácilni un buen practicante, pero los otrosmonjes tuvieron que aguantarlo yanimarle a recitarlos para podercopiarlos.

Para mí la relación entre un maestroy un estudiante se basa en la confianzade que el maestro ha practicado y quesigue practicando lo que enseña. Nosenseña con su ejemplo, con su forma devivir. Quizá los maestros ancestralescreyeron que era tan inusual encontrar aalguien que pudiera enseñar con supropio ejemplo de vida, que siesperábamos encontrarlo podíamosperder la oportunidad de beneficiarnosde las enseñanzas que ahora tenemos a

nuestra disposición.La Segunda Dependencia consiste en

depender únicamente de los sermonesque Buda enseñó en términos de laverdad absoluta, y no de los queemplean los medios de la verdadrelativa. Con este modelo tampoco mesiento cómodo, porque no nos muestracómo los sermones expresados a travésde la verdad absoluta se relacionan conlos expresados a través de la verdadrelativa. En realidad, los sutras queenseñan la verdad absoluta puedencomprenderse mejor a la luz de lossutras que enseñan la verdad relativa.No deberíamos pensar que los sermonesque tratan de asuntos prácticos, como

los Cinco Ejercicios de Concienciación,[68] no merecen nuestra atención y quesólo debemos estudiar el Sutra deAvatamsaka o el Sutra del Loto.[69]

Debemos saber cómo pasar de los sutrasprácticos a los menos prácticos. Cuandoaprendemos a comprender los sermonesmás básicos, podremos captar conmayor facilidad los más esotéricos.

La Tercera Dependencia radica endepender del significado y no de laspalabras. Cuando tenemos una visióngeneral de la manera en que Budaenseñaba y comprendemos el contexto ylas circunstancias de una enseñanza enparticular, no extrapolaremos niutilizaremos las palabras de Buda fuera

de contexto. En este caso, cuando hayaun error debido a una transmisióninexacta, podremos rectificarlo nosotrosmismos.

La Cuarta Dependencia afirma quedeberíamos depender de la visiónnacida de observar profundamente(jñana) en lugar de la basada en ladiferenciación y la discriminación(vijñana). Sin embargo, lo importante esser capaz de discriminar al leer lossutras, para saber con cuál de los CuatroModelos de la Verdad está enseñandoBuda. Podemos depender tanto de lasabiduría que discrimina como de la queno discrimina.

Las enseñanzas sobre las Dos

Verdades, los Tres Sellos del Dharma,las Dos Relaciones, los Cuatro Modelosde Verdad y las Tres Puertas de laLiberación son guías importantes paraayudarnos a comprender el lenguaje queBuda usó al enseñar. Si no locomprendemos, no podremoscomprender a Buda.

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Las Tres Puertas de laLiberación

Los Tres Sellos del Dharma[70] son lasllaves que podemos utilizar para entraren las Tres Puertas de la Liberación: lavacuidad (shunyata), la ausencia designos (animitta), y la ausencia deobjetivos (apranihita). Todas lasescuelas budistas aceptan las enseñanzas

de las Tres Puertas de la Liberación.[71]

A veces estas Tres Puertas se denominanlas Tres Concentraciones.[72] Cuandoentramos por estas puertaspermanecemos en concentración y nosliberamos del miedo, la confusión y latristeza.

La Primera Puerta de la Liberaciónes la vacuidad, shunyata. La vacuidadsignifica siempre estar vacío de algo.Una taza está vacía de agua. Un bol estávacío de sopa. Nosotros estamos vacíosde un yo separado e independiente. Nopodemos existir por sí solos, sólopodemos interser con todo lo demás delcosmos. La práctica consiste enalimentar la visión de la vacuidad

durante todo el día. Dondequiera quevamos, sentimos la naturaleza de lavacuidad en todo aquello con lo queentramos en contacto. Observamosprofundamente la mesa, el cielo azul, anuestro amigo, la montaña, el río,nuestra ira y nuestra felicidad, y vemosque todo ello está vacío de un yoseparado. Al sentir estas cosas conprofundidad, vemos la naturaleza delinterser y de la interinfluencia de todocuanto existe. Significa elConsurgimiento Interdependiente, laimpermanencia y la ayoidad.

Al escuchar por primera vez lapalabra vacuidad, nos asustamos unpoco. Pero después de practicar durante

un tiempo, vemos que las cosas existensólo de manera distinta a comohabíamos imaginado. La vacuidad es elCamino Medio entre lo existente y lo no-existe. La bella flor no se convierte envacuidad al marchitarse y morir, sinoque en su esencia ya es vacuidad. Alobservar profundamente vemos que laflor está formada de elementos no-flor:de luz, espacio, nubes, tierra yconciencia. Está vacía de un yoseparado e independiente. El Sutra delDiamante nos enseña que un ser humanono es independiente de las otrasespecies, y que para protegerlo debemosproteger a las especies no-humanas. Sicontaminamos el agua y el aire, la

vegetación y los minerales, nosdestruimos a nosotros mismos. Paradisolver las falsas fronteras debemosaprender a vernos en las cosas quecreíamos que estaban fuera de nosotros.

En Vietnam decimos que si uncaballo está enfermo, los otros caballosdel establo se negarán a comer. Nuestrafelicidad y nuestro sufrimiento son lafelicidad y el sufrimiento de los demás.Cuando actuamos basándonos en laayoidad, nuestras acciones estarán deacuerdo con la realidad y sabremos loque debemos y lo que no debemos hacer.Cuando somos conscientes de estarvinculados los unos a los otros, es laConcentración sobre la vacuidad

(shunyata samadhi). La realidad va másallá de nuestros conceptos del ser y no-ser. Afirmar que la flor existe no esdel todo correcto, pero decir que noexiste tampoco lo es. La verdaderavacuidad se llama el «maravilloso ser»porque va más allá de la existencia y lano-existencia.

Mientras comemos debemospracticar la Puerta de la Liberacióndenominada vacuidad. «Yo soy estacomida. Esta comida forma parte demí». Un día, en Canadá, mientrasalmorzaba en compañía de la sangha, unestudiante me miró diciéndome: «Teestoy alimentando». Estaba practicandola concentración sobre la vacuidad.

Cada vez que contemplamos el plato dela comida, podemos contemplar lanaturaleza de la impermanencia y de laayoidad de la comida. Es una prácticaprofunda porque puede ayudarnos apercibir el ConsurgimientoInterdependiente. Tanto la persona quela ingiere como la comida ingeridatienen la naturaleza de la vacuidad. Poreso la comunicación entre ambas esperfecta. Practicar la meditaciónandando de manera relajada y serena eslo mismo. Andamos no sólo pornosotros mismos, sino por el mundoentero. Cuando observamos a los demás,vemos cómo su felicidad y susufrimiento van vinculados a nuestra

felicidad y nuestro sufrimiento. «La pazempieza en mí».

Todas las personas que queremosalgún día enfermarán y morirán. Si nopracticamos la meditación sobre lavacuidad, cuando ocurra nos sentiremosabrumados. La Concentración sobre laVacuidad es una manera de permaneceren contacto con la vida tal como es, perono debemos sólo hablar de ella, sinopracticarla. Observamos nuestro cuerpoy percibimos todas las causas ycondiciones que lo han engendrado:nuestros padres, nuestro país, el aire eincluso las generaciones futuras. Vamosmás allá del tiempo y del espacio, delmí y del mío, y saboreamos la verdadera

liberación. Si sólo estudiamos lavacuidad como una filosofía, no será laPuerta de la Liberación. La vacuidad esuna Puerta de la Liberación cuando lacomprendemos profundamente ycomprendemos el CosurgimientoInterdependiente y la naturaleza delinterser de todo cuanto existe.

La Segunda Puerta de la Liberaciónconsiste en la ausencia de signos,animitta. En este caso «signo» significauna apariencia o el objeto de nuestrapercepción. Cuando vemos algo,aparece en nuestro interior un signo ouna imagen, eso es lo que significa«lakshana». Si, por ejemplo, el aguapermanece en un recipiente cuadrado, su

signo es «ser cuadrada». Si está en unrecipiente redondo, su signo es «serredonda». Al abrir el congelador y sacarun poco de hielo, el signo de esa agua esla solidez. Los químicos llaman al agua«H2O». La nieve en la montaña y elvapor que se eleva de la tetera tambiénson H2O. Que el H2O sea redonda ocuadrada, líquida, gaseosa o sólidadependerá de las circunstancias. Lossignos son herramientas para nuestrouso, pero no son la verdad absoluta ypueden enseñarnos. El Sutra delDiamante dice: «Dondequiera que hayaun signo, hay engaño, ilusión». Laspercepciones a menudo nos dicen tanto

sobre el que percibe como sobre elobjeto de percepción. Las aparienciaspueden engañar.

Para poder liberarnos es necesariopracticar la Concentración sobre laAusencia de Signos. Hasta que novayamos más allá de ellos, no podremossentir la realidad. Mientras estemosatrapados en los signos —redondo,cuadrado, sólido, líquido o gaseoso—sufriremos. Nada puede describirse entérminos de tan sólo un signo, pero sinsignos nos sentimos ansiosos. Nuestromiedo y nuestro apego surgen de quedaratrapados en ellos. Hasta que nosintamos la naturaleza carente de signosde las cosas, seguiremos teniendo miedo

y sufriendo. Antes de poder sentir elH2O, debemos dejar de apegarnos a lossignos de cuadrado, redondo, duro,pesado, liviano, arriba y abajo. El aguaen sí misma no es cuadrada, redonda nisólida. Cuando nos liberamos de lossignos podemos entrar en el corazón dela realidad. Pero hasta poder ver elocéano en el cielo, seguiremosatrapados por los signos.

El mayor alivio surge cuandologramos vencer las barreras de lossignos y sentir el mundo carente deellos, el nirvana. ¿Dónde debemosbuscar para encontrar el mundo carentede signos? Aquí mismo, en el mundo delos signos. Si arrojamos el agua, no

podremos percibir su talidad. Llegamosa percibir el agua cuando vamos másallá de los signos del agua y vemos suverdadera naturaleza del interser. Haytres fases: el agua, la no-agua y laverdadera agua. La verdadera agua es latalidad del agua. La base de su ser estálibre de nacimiento y muerte. Cuandolleguemos a percibirla, no tendremosmiedo a nada.

«Si percibes la ausencia de signosde los signos, ves el Tathagata». Es unafrase del Sutra del Diamante. Tathagatasignifica «la maravillosa naturaleza dela realidad».[73] Para ver la maravillosanaturaleza del agua, necesitas ver másallá de los signos (la apariencia) del

agua y observar que está formada porelementos no-agua. Si crees que el aguaes sólo agua, que no puede estarformada por el sol, la tierra o la flor,estás equivocado. Cuando puedas verque el agua está formada por el sol, latierra y la flor, que sólo por el hecho decontemplar el sol o la tierra, puedes verel agua, habrás captado la «ausencia designos de los signos». Un jardineroecológico que observe la piel de unplátano, las hojas marchitas o las ramaspodridas, podrá ver las flores, los frutosy las verduras que hay en ellas. Es capazde ver la naturaleza de la ayoidad de lasflores, los frutos y la basura. Cuando seacapaz de aplicar esta visión a las otras

esferas, alcanzará el pleno despertar.Los políticos, los economistas y los

educadores necesitan practicar laausencia de signos. Encarcelamos amuchos jóvenes, pero si meditamos en laausencia de signos, descubriremos dedónde procede su violencia. ¿Cómo esnuestra sociedad? ¿Cómo estánorganizadas nuestras familias? ¿Qué seenseña en nuestras escuelas? ¿Por quédeberíamos echar toda la culpa a losjóvenes? ¿Por qué no podemos aceptarnuestra propia corresponsabilidad? Losjóvenes se lastiman a sí mismos y a losdemás porque la vida no tienesignificado para ellos. Si seguimosviviendo de la manera en que lo

hacemos, y organizando las sociedadesde la misma forma, seguiremosproduciendo muchos miles de jóvenesque necesitarán ser encarcelados.

La ausencia de signos no es sólo unaidea. Si observamos profundamente anuestros hijos, vemos todos loselementos que los han producido. Soncomo son debido a nuestra cultura,nuestra economía, nuestra sociedad, ynosotros también lo somos debido aello. No podemos simplementeculparlos cuando las cosas van mal,porque han contribuido muchas causas ycondiciones. Cuando sepamos cómotransformarnos a nosotros mismos y a lasociedad, nuestros hijos se

transformarán también.Nuestros hijos aprenden a leer, a

escribir, aprenden matemáticas, cienciasy otras materias en la escuela para poderganarse la vida el día de mañana. Peromuy pocos programas escolares enseñana los jóvenes cómo vivir, cómo afrontarla ira, calmar los conflictos, respirar,sonreír y transformar las formacionesinternas. Es necesaria una revolución enla educación. Debemos animar a lasescuelas a enseñar a nuestros estudiantesel arte de vivir en paz y armonía. No esfácil aprender a leer, escribir o aresolver un problema de matemáticas,pero los niños logran hacerlo. Aprendera respirar, sonreír y a transformar la ira

puede también ser difícil, pero he vistoa muchos jóvenes que han triunfado enello. Si enseñamos adecuadamente a losniños, cuando tengan doce años sabránya vivir armoniosamente con los demás.

Cuando vamos más allá de lossignos entramos en el mundo que carecede miedo y culpa. Podemos ver la flor,el agua y a nuestro hijo más allá deltiempo y del espacio. Sabemos quenuestros antepasados están presentes ennosotros, precisamente aquí y ahora.Vemos que Buda, Jesús y todos nuestrosantepasados espirituales no han muerto.Buda no puede limitarse a haber existidohace 2 600 años. La flor no puedelimitarse a su breve manifestación. Todo

se manifiesta a través de los signos. Siquedamos atrapados en ellos, temeremosperder esta particular manifestación.

Cuando un niño de ocho años quevivía en Plum Village muriórepentinamente, pedí a su padre quefuera plenamente consciente de supresencia en el aire mientras respiraba yen las briznas de hierba que había bajosus pies, y fue capaz de hacerlo. Cuandoun conocido maestro vietnamita demeditación falleció, su discípuloescribió este poema:

Hermanos del Dharma, no osapeguéis a los signos.Las montañas y los ríos que nos

rodean son nuestro maestro.[74]

El Sutra del Diamante enumeracuatro signos: el yo, la persona, el servivo y la duración de la vida. Quedamosatrapados en el signo del «yo» porquecreemos que hay cosas que no formanparte de ese yo. Pero si observamosprofundamente descubrimos que noexiste un yo separado ni independiente,y nos liberamos del signo del yo. Vemosque para protegernos a nosotros mismosdebemos proteger todo lo demás.

Quedamos atrapados en el signo dela «persona». Separamos a los humanosde los animales, de los árboles y lasrocas, y creemos que podemos explotar

lo que no es humano: los peces, lasvacas, la vegetación, la tierra, el aire ylos mares. Otras especies también cazanpara comer, pero no lo hacen de maneratan explotadora. Si observamos a fondoa nuestra propia especie, vemos que estáformada por elementos no-humanos, y siobservamos a fondo el reino animal,vegetal y mineral, vemos que estánformados por elementos humanos. Alpracticar la Concentración sobre laAusencia de Signos vivimos en armoníacon las otras especies.

El tercer signo es el de «ser vivo».Creemos que los seres vivos sondistintos de los seres no vivos. Pero losseres vivos o sintientes están formados

por especies no-vivas y no-sintientes.Cuando contaminamos las especiesllamadas no-vivas, como el aire o losríos, contaminamos también a los seresvivos. Al observar profundamente elinterser de los seres vivos y no vivosdejaremos de actuar de esta manera.

El cuarto signo es el de la «duraciónde la vida», el período de tiempocomprendido entre nuestro nacimiento ynuestra muerte. Creemos estar vivosdurante un determinado tiempo que tieneun principio y un final. Pero al observara fondo descubrimos que nunca hemosnacido ni jamás moriremos, y nuestromiedo desaparece. A través de la plenaconsciencia, la concentración y los Tres

Sellos del Dharma, podemos abrir laPuerta de la Liberación denominada laausencia de signos y obtener el mayoralivio.

La Tercera Puerta de la Liberaciónes la ausencia de objetivos, apranihita.No hay nada que hacer, nada querealizar, ningún programa, ningunaagenda. Es la enseñanza budista sobre laescatología. ¿Acaso la rosa debe haceralgo? No, el propósito de una rosa esser una rosa. Tu propósito es ser túmismo. No tienes que perseguir nadapara poder ser otra persona. Tú eres yamaravilloso tal como eres. Estaenseñanza de Buda nos permite disfrutarde nosotros mismos, del cielo azul y de

todo cuanto hay de renovador y curativoen el momento presente.

No hay ninguna necesidad de poneralgo delante de nosotros y perseguirlo.Ya tenemos todo cuanto buscamos, todolo que deseamos ser. Ya somos un Buda,de modo que ¿por qué no cogersimplemente la mano de otro Buda ypracticar la meditación andando? Es laenseñanza del Sutra de Avatamsaka. Sétú mismo. La vida es preciosa tal comoes. Ya tienes todos los elementos paraser feliz. No hay ninguna necesidad decorrer, luchar, buscar o esforzarte. Sésimplemente. Estar en el momentopresente en este lugar es la práctica másprofunda de meditación. La mayoría de

las personas no pueden creer que andarsimplemente sin tener un objetivo en lamente sea suficiente. Creen que luchar ycompetir es normal y necesario. Intentapracticar no perseguir ningún objetivosólo durante cinco minutos y verás quéfeliz te sientes durante ese tiempo.

El Sutra del Corazón dice: «No haynada que alcanzar». No meditamos paraalcanzar la iluminación, porque ésta yase halla en nosotros. No tenemos quebuscar en ningún lugar. No necesitamosun propósito ni una meta. Tampocopracticamos para obtener una posiciónelevada. En la ausencia de objetivovemos que no nos falta nada, que yasomos lo que queremos ser y dejamos de

luchar. Nos sentimos en paz en elmomento presente, viendo simplementecomo la luz del sol se desliza pornuestra ventana o escuchando el sonidode la lluvia. No tenemos que perseguirnada. Podemos disfrutar de cadamomento. La gente habla de entrar en elnirvana, pero ya estamos allí. Laausencia de objetivo y el nirvana sonuna sola cosa.

Esta mañana, al despertar, hesonreído.Ante mí, veinticuatro horasradiantes.Me comprometo a vivir cadamomento plenamente

y contemplar a todos los seresvivientescon los ojos de la compasión.[75]

Estas veinticuatro horas constituyenun precioso regalo, un regalo que sólopodemos recibir plenamente cuandohemos abierto la Tercera Puerta de laLiberación, la ausencia de objetivos. Sicreemos tener veinticuatro horas paraalcanzar un determinado propósito, elhoy se convertirá en un medio paraobtener un fin. El momento de cortar laleña y acarrear el agua es un momentode felicidad. Para ser felices nonecesitamos esperar terminar estastareas. Ser feliz en este momento es

vivir con el espíritu de la ausencia deobjetivos. De lo contrario, correremosen círculos el resto de nuestra vida.Tenemos todo lo necesario para hacerque el momento presente sea el más felizde nuestra vida, aunque tengamos unresfriado o nos duela la cabeza. Para serfelices no tenemos que esperar acurarnos de él. Resfriarse forma partede la vida.

Alguien me preguntó: «¿No estápreocupado por el estado del mundo?».Hice una pausa para respirar y contesté:«Lo más importante es no dejar que tucorazón se llene de ansiedad por lo queocurre en el mundo. Si se llena deansiedad, enfermarás y no serás capaz

de ayudar». Hay guerras —pequeñas ygrandes— en muchos lugares y ellopuede hacernos perder la paz interior.La ansiedad es la enfermedad de nuestraera. Nos preocupamos por nosotros, porla familia, los amigos, el trabajo y elestado del mundo. Si dejamos quenuestro corazón se llene de ansiedad,tarde o temprano enfermaremos.

Sí, en todo el mundo existe unterrible sufrimiento, pero el hecho desaberlo no tiene por qué paralizarnos. Sipracticamos el respirar, andar, sentarnosy trabajar conscientemente, estamosintentando ayudar lo mejor que sabemosy podemos tener paz en el corazón.Preocupándonos no conseguimos nada.

Aunque te preocupes veinte veces más,no cambiará la situación del mundo. Enrealidad tu ansiedad sólo empeorará lascosas. Aunque las cosas no sean comonos gustaría que fuesen, podemos seguirestando satisfechos, porque sabemos quehemos intentado actuar lo mejor quehemos podido y seguiremos haciéndolo.Si no sabemos cómo respirar, sonreír yvivir cada momento de nuestra vidaprofundamente, nunca seremos capacesde ayudar a nadie. Soy feliz en elmomento presente, no pido nada más.No espero una felicidad adicional ounas condiciones que me proporcionenmás felicidad. La práctica másimportante reside en la ausencia de

objetivos, en no perseguir cosas y noapegarse a ellas.

Como hemos sido lo suficientementeafortunados para conocer la práctica deser conscientes, tenemos laresponsabilidad de llevar la paz y laalegría a nuestra vida, aunque no todo loque hay en nuestro cuerpo, en nuestramente o en el entorno sea exactamentecomo nos gustaría. Si no somos felicesno podemos ser un refugio para losdemás. Pregúntate a ti mismo: ¿Quéestoy esperando para hacerme feliz?¿Por qué no soy feliz en este momento?

Mi único deseo es ayudarte a verlo.¿Cómo podemos llevar la práctica deser conscientes al espectro más amplio

de la sociedad? ¿Cómo podemos ayudara que haya el mayor número de gentefeliz y que sepa cómo enseñar a losdemás el arte de vivir conscientemente?La cifra de personas que generanviolencia es muy grande, mientras que elnúmero de personas que saben cómorespirar y crear felicidad es muypequeño. Cada día se nos ofrece unamaravillosa oportunidad de ser felices yde convertirnos en un lugar de refugiopara los demás.

No necesitamos convertirnos en unapersona distinta ni realizar ningún actodeterminado. Sólo necesitamos serfelices en el momento presente, yseremos de ayuda a las personas que

amamos y a toda la sociedad. Laausencia de objetivos consiste endetenerse y darse cuenta de que lafelicidad está ya a nuestra disposición.Si alguien nos pregunta durante cuántotiempo debe practicar para ser feliz,podemos responderle que puede serfeliz ¡ahora mismo! La práctica deapranihita, la ausencia de objetivos, esla práctica de la libertad.

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Los Tres Cuerpos de Buda

Para los seres humanos es natural desearpersonificar cualidades como el amor, lalibertad y la comprensión. Fue con esteespíritu que Buda llegó a representarsecon «tres cuerpos»: el dharmakaya, lafuente de iluminación y felicidad; elsambhogakaya, el cuerpo de beatitud ogozo; y el nirmanakaya, lapersonificación histórica de Buda

considerada como uno de los numerososcuerpos de transformación enviados deldharmakaya. Kaya significa «cuerpo».

Cuando estaba a punto de fallecer,Buda dijo a sus discípulos: «Queridosamigos, mi cuerpo físico ya no estaráaquí mañana, pero el cuerpo de misenseñanzas (dharmakaya) siempre estarácon vosotros. Consideradlo como elmaestro que nunca os abandona. Sedcomo una isla para vosotros mismos, ytomad refugio en el Dharma. Utilizad elDharma como vuestra lámpara, comovuestra isla». Buda quiso decir que parapoder alcanzar el nirvana en cualquiermomento, debemos practicar el Dharma,el Camino de la Comprensión y del

Amor. En esto consiste el nacimiento deldharmakaya, el cuerpo de lasenseñanzas, el cuerpo del Camino, lafuente de la iluminación y la felicidad.El significado original de dharmakayaera muy sencillo: el camino paraalcanzar la comprensión y el amor.

El dharmakaya es la encarnación delDharma, siempre brillando, siempreiluminándolo todo. Todo cuanto nosayude a despertar forma parte deldharmakaya: los árboles, la hierba, lospájaros, los seres humanos… Cuandooigo cantar a un pájaro, regresoprofundamente a mí mismo, respiro ysonrío, este pájaro me revela el cuerpodel Dharma de Buda. La gente que está

despierta puede escuchar las enseñanzasdel Dharma en un guijarro, en un bambúo en el llanto de un bebé. Si estásdespierto, todo puede ser la voz delDharma. Cada mañana, cuando abras laventana y veas penetrar la luz, tenpresente que también forma parte deldharmakaya.

Al abrir la ventananos asomamos al dharmakaya.¡Qué maravillosa es la vida!Atenta a cada momento,mi mente es clara como un río encalma.[76]

El Dharma vivo no sólo se halla en

una biblioteca, en libros de sutras,casetes o videocasetes de inspiradorasenseñanzas, sino en la consciencia quemanifiestas en tu vida cotidiana. Cuandote veo andar conscientemente con paz yalegría, también se despierta en mí eldeseo de estar profundamente presente.Cuando andas de ese modo, el sol deldharmakaya brilla intensamente en losdos. Cuando cuidas de ti, de tushermanos y hermanas, reconozco elDharma vivo. Cuando permanecesrealmente ahí, el dharmakaya resultafácil de sentir.

El Dharmakaya no sólo se expresa através de las palabras y las acciones,sino también de la no-acción. Observa

el árbol en el jardín. Un roble es unroble, y eso es todo cuanto ha de hacer.Cada vez que lo contemplamos nossentimos estables y seguros. Nos ofreceaire para respirar y sombra paraprotegernos durante el verano. Si unroble fuera menos que un roble, todostendríamos problemas. Podemosaprender el Dharma de un roble, demodo que podemos afirmar que formaparte del dharmakaya. Cada guijarro,cada hoja y cada flor está enseñando elSaddharmapundarika Sutra.[77] Budatiene su cuerpo del Dharma, y nosotros,futuros Budas, debemos expresar elDharma a través de nuestros propioscuerpos del Dharma. Cuando alguien

dice algo desafiante, si podemos sonreíry regresar a nuestra respiración, nuestroDharma será un Dharma vivo, y losdemás serán capaces de sentirlo. Aveces, a través de la no-acción podemosayudar más que si hacemos muchascosas. Al igual que una persona que semantiene serena en un pequeño bote enmedio de un temporal, simplemente porel hecho de estar allí, podemos cambiarla situación.

El cuerpo del Dharma es el Budaeterno. Los budistas mahayana más tardelo empezaron a llamar el dharmakayaVairochana, el Buda ontológico, el almade Buda, el espíritu de Buda, elverdadero Buda, la base de todo ser, la

base de la iluminación. Con el paso deltiempo el dharmakaya acabóequivaliendo a talidad, nirvana yTathagatagarbha («la matriz deltathagata»).[78] Éste fue su desarrollonatural. Pero si nos dedicamosdemasiado a hablar sobre este tipo decosas, será menos valioso que aprendera sentir nuestro propio cuerpo delDharma con la paz interior y siendoconscientes. Cuando percibes eldharmakaya, percibes a Buda. Buda dijocon gran claridad que su cuerpo delDharma es incluso más importante quesu cuerpo físico. Para que sudharmakaya continúe, Buda confía ennosotros, en nuestra práctica.

El sambhogakaya es el cuerpo debeatitud, gozo, celebración, resultados orecompensas de Buda. Como Budapractica profundamente, experimenta unailimitada paz, alegría y felicidad; y elsambhogakaya es el fruto de su práctica.Cuando practicamos el ser conscientes,también podemos disfrutar de este fruto.Al inspirar y observar el cielo azul, albeber el té conscientemente, podemosser felices sólo por el hecho de estarvivos. Éste es nuestro cuerpo de gozo, elsambhogakaya.

En una ocasión leí una historia sobreun hombre cristiano que dudaba de su feen Dios. Mientras estaba cazando en laselva africana se extravió. Al cabo de un

tiempo, todavía perdido, decidió rezarpara pedir ayuda, pero como su fe no erademasiado intensa oró con pocaconvicción: «Dios, si existes, te ruegoque vengas a salvarme ahora». Tanpronto acabó de rezar apareció unafricano. Le mostró el camino deregreso al pueblo y él se salvó. Peromás tarde escribiría en su diario:«Llamé a Dios, pero sólo apareció unnegro». En realidad el hombre que lesalvó fue el propio Dios, pero como eratan ignorante no pudo verlo. Podemosdecir que el hombre que le salvó era elBuda Sambhogakaya. Buda y Dios seaparecen bajo muchas formas. Buda nosólo está en una nube, sino en nuestro

corazón y en el de muchas otraspersonas.

Cada vez que sentimos algo bello, enarmonía y paz, sentimos al Buda delsamghogakaya. Se denomina «el propiogozo». Cuando nos sentimos felices yserenos, irradiamos felicidad y paz y losdemás también pueden sentirla. Sedenomina «el gozo que los demásreciben de nuestro cuerpo de beatitud».Cuando lo hacemos, nacen en el mundomuchos sambhogakayas. Si sabemoscómo cultivar las semillas del despertarde nuestro interior, cada uno de nosotrostendrá capacidad para aportar alegría alos demás y ayudar a aliviar susufrimiento. Igual que el dharmakaya, el

cuerpo del sambhogakaya de Buda está anuestro alcance si sabemos cómosentirlo.

Sakiamuni, el Buda histórico, es elnirmanakaya, un rayo de luz que el soldel dharmakaya ha enviado al mundopara ayudar a aliviar el sufrimiento delos seres vivos. El Buda Sakiamuni fueun ser humano y su presencia encarnabael dharmakaya. Todavía podemosdisponer del Buda viviente como unaencarnación, como un rayo de sol deldharmakaya. Si no puedes percibir esterayo, no te preocupes. Hay muchosotros, o cuerpos de transformación,enseñando el Dharma: los árboles, lospájaros, el bambú violeta y el

crisantemo amarillo. Sakiamuni es tansólo uno de estos cuerpos detransformación. Puedes permanecer encontacto con el nirmanakaya a través deél o a través de todas estas otras cosas.

Cada uno de nosotros tiene trescuerpos: un cuerpo del Dharma, uncuerpo de gozo y un cuerpo físico. Porfavor, descubre tu cuerpo del Dharma, tucuerpo de gozo y tu cuerpo detransformación. Estos cuerpos están enel fondo de tu ser, sólo tienes quedescubrirlos. Cuando practicas lameditación andando y liberas parte de tupesar y de tu ira, cuando observasprofundamente las cosas y te desprendesde una parte de tus percepciones

erróneas, deseos y apegos, descubres elcuerpo del Dharma, el cuerpo del gozo yel cuerpo de transformación que hay enti. Cuando sientas estos tres cuerpos quehay en ti y en Buda, sufrirás menos. Eldharmakaya, el sambhogakaya y elnirmanakaya están a tu disposición. Dejaque los rayos de luz que emanan deBuda te penetren y transformen. Cuandosabemos cómo descubrir las semillas dela iluminación de nuestro interior, vemosnuestra capacidad para transformar amuchas otras personas. Buda depende denosotros, de que vivamosconscientemente, de que disfrutemospracticando y de que nos transformemos,para que podamos compartir el cuerpo

del Dharma con muchos otros seresvivos.

21

Las Tres Joyas

Tomo refugio en el Buda,el que me muestra la senda en estavida.

Tomo refugio en el Dharma,el camino de la comprensión y elamor.

Tomo refugio en la Sangha

la comunidad que vive en armonía yplena consciencia.

En el budismo tomar refugio en elBuda, en el Dharma y en la Sangha esuna práctica fundamental. Son unosvalores universales que trascienden lasfronteras sectarias y culturales. Cuandoestábamos en la matriz de nuestra madre,nos sentíamos seguros, protegidos delcalor, el frío, el hambre y de otrasdificultades. Buscar refugio significabuscar un lugar seguro como éste, unlugar en el que poder confiar.

En el budismo, la fe (shraddha) nosignifica aceptar una teoría que nohemos comprobado personalmente.

Buda nos animó a ver las cosas connuestros propios ojos. Tomar refugio enlas Tres Joyas no es fruto de una feciega, sino de nuestra práctica. Alprincipio nuestro Buda puede ser unlibro que hayamos leído, nuestroDharma algunas palabras alentadorasque hayamos escuchado, y nuestraSangha una comunidad que hayamosvisitado en una o dos ocasiones. Pero amedida que seguimos practicando, elBuda, el Dharma y la Sangha se revelana sí mismos con mayor plenitud.

La fe es importante en todas lasreligiones. Algunas personas dicen: «Sicreemos en Dios y al final ocurre queexiste, estaremos a salvo. Y si no existe,

no habremos perdido nada». Losteólogos hablan de un «salto de fe»,como un niño que desde la mesa salta alos brazos de su padre. El niño no estáseguro al cien por cien de que su padrevaya a cogerlo, pero tiene la suficientefe para saltar. En el budismo nuestra feno es ciega, no es un salto al vacío, sinoque es muy concreta. Está formada pornuestra propia visión y experiencia.Cuando tomamos refugio en el Buda,expresamos que confiamos en nuestracapacidad de tomar la dirección queconduce a la belleza, la verdad y laprofunda comprensión, basada ennuestra experiencia de la eficacia de lapráctica. Cuando tomamos refugio en el

Dharma, entramos en la senda de latransformación, la senda que conduce ala extinción del sufrimiento. Cuandotomamos refugio en la Sangha, dirigimosnuestra energía a edificar una comunidadque viva en la plena consciencia, laarmonía y la paz. Cuando sentimos estasTres Joyas directamente yexperimentamos su capacidad detransformar y aportar paz, nuestra feaumenta incluso más. Las Tres Joyas noson conceptos, sino nuestra propia vida.

Los practicantes chinos yvietnamitas dicen siempre: «Regreso amí mismo y confío en el Buda que hay enmi interior». Al añadir «en mi interior»es evidente que nosotros somos el Buda.

Cuando tomamos refugio en Buda,debemos también interpretar: «Budatoma refugio en mí». Sin esta segundaparte, la primera no está completa. Hayun verso que podemos recitar mientrasplantamos árboles o cualquier otraplanta:

Confío mi ser a la tierra,la tierra me confía su ser.Confío mi ser a Buda,Buda me confía su ser.

Sembrar una semilla o plantar unaplanta de semillero es confiarlas a latierra. La planta vivirá o morirá debidoa ella. Pero la tierra también se confía a

la planta. Cada hoja que cae y sedescompone ayudará a la tierra a seguirviva. Cuando tomamos refugio en elBuda, confiamos nuestro ser a la tierrade la comprensión. Y Buda nos confía suser para que la comprensión, el amor yla compasión sigan viviendo en elmundo. Siempre que oigo a alguienrecitar: «Tomo refugio en el Buda»,escucho también: «El Buda toma refugioen mí».

Regresando a mí mismo, tomandorefugio en el Buda de mi interior,prometo, junto con todos los seres,realizar el Gran Caminopara poder generar la mente más

elevada (bodhichita).Regresando a mí mismo, tomandorefugio en el Dharma de mi interior,prometo, junto con todos los seres,alcanzar una comprensión ysabiduría tan inmensas como elocéano.Regresando a mí mismo, tomandorefugio en la Sangha de mi interior,prometo, junto con todos los seres,ayudar a formar una Sanghasin obstáculos.

En sus últimos meses Buda enseñabasiempre: «Tomad refugio en vosotrosmismos y en nada más. El Buda, laDharma y la Sangha están en vuestro

interior. No persigáis cosas que estánlejos. Todo está en vuestro corazón. Seduna isla para vosotros mismos».Siempre que te sientas confundido,enojado o perdido, si practicas larespiración consciente y regresas a laisla que hay en tu interior, estarás en unlugar seguro iluminado por la cálida luzdel sol, con refrescantes sombras deárboles y bellos pájaros y flores. Budaes nuestra plena consciencia. El Dharmaes nuestra respiración consciente. LaSangha son nuestros CincoAgregados[79] funcionandoarmoniosamente.

Si cuando viajo en avión alguna vezel piloto anuncia que el aparato está a

punto de estrellarse, practicaré larespiración consciente al tiempo querecitaré los Tres Refugios. Espero quetú también lo hagas al recibir malasnoticias. Pero no esperes a vivir unmomento crítico para regresar a la islade tu interior. Regresa cada día a ellaviviendo conscientemente. Si la prácticase convierte en un hábito, cuando tengasproblemas te resultará fácil sentir lasTres Joyas en tu interior. Andar,respirar, sentarte y comerconscientemente son distintas manerasde tomar refugio. No se trata de una feciega, sino de una fe basada en tuexperiencia real.

Los libros y las cintas sobre el

Dharma son valiosos, pero el verdaderoDharma se revela a través de nuestravida y nuestra práctica. Siempre que sepractiquen las Cuatro Nobles Verdades yel Noble Óctuple Sendero, el Dharmavivo estará presente. Se dice que existen84 000 puertas del Dharma. Meditarsentado es una de ellas y meditarandando, otra. Tomar refugio en elDharma es elegir las puertas másapropiadas para nosotros. El Dharmaentraña una gran compasión,comprensión y amor,[80] pero paraalcanzar estas cualidades necesitamosuna sangha.

La Sangha es la comunidad formadapor cuatro grupos: monjes, monjas, y

hombres y mujeres laicos, además deotros elementos que apoyan nuestrapráctica: el almohadón y el sendero demeditar, los árboles, el cielo y lasflores. En mi país decimos que si untigre abandona la montaña y se dirige alas tierras bajas, los humanos locapturarán y lo matarán. Si unpracticante deja su sangha, puedeabandonar su práctica y «morir» comopracticante. Es esencial practicar conuna sangha. Aunque apreciesprofundamente la práctica, puede serdifícil continuar sin el apoyo de amigos.

Vale la pena invertir en una sangha.Si siembras semillas en una tierra árida,germinarán muy pocas. Pero si eliges

una tierra fértil e inviertes tusmaravillosas semillas en ella, lacosecha será copiosa. Formar unasangha, apoyarla, estar con ella y recibirsu apoyo y su guía es la práctica.Tenemos nuestros propios ojos y los dela sangha. Cuando una sangha iluminacon su luz nuestra visión personal,vemos con mayor claridad. En la sanghano caemos en patrones de conductanegativos. Continúa en tu sangha. Tomarefugio en ella y tendrás la sabiduría y elapoyo que necesitas.

Cuando los miembros de una sanghaviven en armonía, su sangha es santa. Nocreas que la santidad está reservada tansólo al Papa o al Dalai Lama. La

santidad también está presente en ti y entu sangha. Cuando una comunidadmedita, respira, anda y come juntaconscientemente, goza de santidad.Cuando formas una sangha que tienefelicidad, alegría y paz, verás todos loselementos de la santidad en la sangha. Elrey Prasenajit, un íntimo amigo ydiscípulo de Buda, le dijo: «Cuandocontemplo la Sangha, tengo fe en elBuda y en el Dharma». Al percatarse deque los monjes y las monjaspermanecían serenos, pacíficos, alegresy libres, que andaban, permanecían depie y se sentaban conscientemente,percibió en ellos al Buda y al Dharma.El Dharma y la Sangha son las puertas

por las que entramos en el corazón deBuda.

Un día Buda fue con Ananda a unmonasterio de Koshala. Todos losmonjes habían salido para mendigarcomida, excepto uno aquejado dedisentería. Yacía exhausto con la túnicay la ropa de la cama llena de suciedad.Cuando Buda lo vio le preguntó:«¿Adónde han ido los otros monjes?¿Por qué no hay nadie cuidándote?». Elmonje enfermo respondió: «Señor, todoslos monjes han salido a mendigarcomida. Al principio me cuidaban, perocomo no mejoraba les dije queprocuraría cuidar de mí mismo». Buda yAnanda bañaron al monje, limpiaron su

habitación, lavaron su ropa y le dieronropa limpia para ponerse. Cuando losmonjes regresaron, Buda dijo: «Amigos,si no os cuidáis los unos a los otros,¿quién lo hará? Al cuidaros mutuamente,estáis cuidando al Tathagata».[81]

Hay joyas verdaderas y joyas falsas.Si alguien te ofrece enseñanzasespirituales que contradigan los TresSellos de la impermanencia, la ayoidady el nirvana, no son el Dharmaverdadero. Cuando en una comunidadhay plena consciencia, paz, alegría yliberación, es una verdadera sangha.Una sangha que no siga la práctica deser consciente, que no sea libre, pacíficani alegre, no puede llamarse una

verdadera sangha. Buda también puedeser verdadero o falso. En el Sutra delDiamante Buda dice: «Si me buscasbajo las formas y los sonidos, nuncaverás al Tathagata».

Al observar cualquiera de las TresJoyas, ves las otras dos. El Buda, elDharma y la Sangha inter-son. Si cuidasla sangha, estás cuidando a Buda.Cuando tu sangha es feliz y avanza en lapráctica, su santidad aumenta y lapresencia del verdadero Buda y delverdadero Dharma se hacen máspatentes. Cuando andas conscientemente,estás cuidando muy bien del Dharma.Cuando haces las paces con otromiembro de tu sangha, estás cuidando a

Buda. Ir a la sala de meditación, ofrecerincienso y arreglar el altar no son lasúnicas maneras de cuidar a Buda. Cogerla mano de alguien o consolarlo cuandosufre es también cuidar a Buda. Cuandosientes la verdadera Sangha, sientes alBuda y al Dharma. El Dharma no puedeexistir sin un Buda ni una Sangha.¿Cómo podría existir el Dharma si nohubieran practicantes? Un Buda es unBuda cuando tiene el Dharma en suinterior. Cada joya contiene las otrasdos. Al tomar refugio en una de lasjoyas, tomas refugio en las tres. Puedesdarte cuenta de ello en cada momento detu vida.

Tradicionalmente cantamos los Tres

Refugios tres veces. En la primerarecitación nos dirigimos hacia laconsciencia, la comprensión y el amormás elevados. En la segunda,empezamos a personificar las TresJoyas. Y en la tercera, prometemosayudar a los demás a realizar el Caminode la Comprensión y del Amor, para quese conviertan en un manantial de paz.

Nuestros problemas actuales no sontan sencillos como los que Buda tenía.En el siglo XXI deberemos practicar lameditación colectivamente, como unafamilia, una ciudad, una nación y unacomunidad de naciones. El Buda delsiglo XXI —Maitreya, el Buda del Amor— puede muy bien ser una comunidad en

lugar de un individuo. Las sanghas quepractican la cálida bondad y lacompasión son el Buda que necesitamos.Podemos preparar el terreno para darvida a este Buda, en beneficio nuestro yen el de los innumerables seres,transformando nuestro sufrimiento ycultivando el arte de formar una sangha.Es la labor más importante que podemosrealizar.

Buda es el maestro que nos muestrala senda,el plenamente despierto,sentado bellamente, sereno ysonriente,vivo manantial de comprensión y

amor.

El Dharma es la clara sendaque nos libera de la ignoranciay nos devuelvea una vida despierta.

La Sangha es la bella comunidadque practica la alegría,alcanzando la liberación,llevando paz y felicidad a la vida.

Tomo refugio en el Buda, el que memuestra la senda en esta vida.

Tomo refugio en el Dharma, el caminode la comprensión y el amor.

Tomo refugio en la Sangha, la

comunidad que vive en armonía yplena consciencia.

Permaneciendo en el refugio del Buda,veo con claridad la senda de la luzy la belleza del mundo.

Permaneciendo en el refugio delDharma, aprendo a abrir lasnumerosas puertas de la senda dela transformación.

Permaneciendo en el refugio de laSangha, recibo el apoyo de subrillante luz que mantiene mipráctica libre de obstáculos.

Tomando refugio en el Buda de miinterior, aspiro a ayudar a todos los

seres a reconocer su naturalezadespierta y a alcanzar la mente delamor.

Tomando refugio en el Dharma de miinterior, aspiro a ayudar a todos losseres a comprender la senda de lapráctica y a recorrer juntos elsendero de la liberación.

Tomando refugio en la Sangha de miinterior, aspiro a ayudar a todos a farmar las cuatro clases decomunidades y a fomentar latransformación de todos los seres.

22

Los Cuatro InconmensurablesEstados de la Mente

En vida de Buda los que seguían la febrahmánica rezaban para que al morirfueran al Cielo para vivir eternamentecon Brahma, el Dios universal. Un díaun brahmán preguntó a Buda: «¿Quépuedo hacer para estar seguro de quecuando muera iré junto a Brahma?», y

Buda le contestó: «Siendo Brahmafuente de amor, para ser capaz de morarjunto a él debes practicar las “Moradasde Brahma” (Brahmaviharas) o losCuatro Inconmensurables Estados de laMente: el amor, la compasión, la alegríay la ecuanimidad». Amor, en sánscrito,es maitri, y en pali, metta. Lacompasión es karuna, en ambosidiomas. La alegría, mudita. Laecuanimidad es, en sánscrito, upeksha, yen pali, upekkha. Un vihara es unamorada o un lugar de residencia. LosCuatro Brahmaviharas son las moradasdel verdadero amor. Este lugar esmuchísimo mejor que un hotel de cuatroestrellas. Es como una residencia de mil

estrellas. Los Cuatro Brahmaviharas sedenominan «inconmensurables» porque,si los practicas, crecerán en ti cada díahasta abrazar el mundo entero. Serásmás feliz y todas las personas que terodean también lo serán.

Buda respetó el deseo de la gente depracticar su propia fe, de modo queanimó al brahmán hablándole en supropio lenguaje. Si disfrutas meditandoandando, practica la meditaciónandando. Si disfrutas meditando sentado,practica la meditación sentado. Peroconserva tus raíces judías, cristianas omusulmanas. Es la mejor forma decomprender el espíritu de Buda. Si teseparas de tus raíces no podrás ser feliz.

Si aprendes a practicar el amor, lacompasión, la alegría y la ecuanimidad,sabrás cómo curar la enfermedad de laira, el pesar, la inseguridad, la tristeza,el odio, la soledad y los apegos insanos.

Algunos comentaristas de los sutrashan afirmado que los Brahmaviharas noson las enseñanzas más elevadas deBuda, que no pueden poner fin alsufrimiento y las aflicciones, pero no escierto. En una ocasión Buda dijo aAnanda: «Enseña los CuatroInconmensurables Estados de la Mente alos monjes jóvenes, y se sentiránseguros, fuertes y alegres, y su cuerpo ysu mente carecerán de aflicciones.Durante toda su vida tendrán lo

necesario para practicar la pura sendade un monje».[82] En otra ocasión que ungrupo de discípulos de Buda visitaba unmonasterio cercano de otra escuela, losmonjes del lugar preguntaron: «Hemosoído que tu maestro Gotama enseña losCuatro Inconmensurables Estados delamor, la compasión, la alegría y laecuanimidad. Nuestro maestro tambiénlos enseña. ¿En qué se diferencian?».Los discípulos de Buda no supieron quécontestar. Al regresar a su monasterioBuda les dijo: «Quienquiera quepractique los Cuatro InconmensurablesEstados de la Mente junto con los SieteFactores del Despertar, las CuatroNobles Verdades y el Noble Óctuple

Sendero alcanzará una profundailuminación».[83] El amor, la compasión,la alegría y la ecuanimidad forman partede la naturaleza de una personailuminada. Son los cuatro aspectos delverdadero amor que hay en nuestrointerior, en todos los seres y en todas lascosas.

El primer aspecto del verdaderoamor es maitri, la intención y capacidadde ofrecer alegría y felicidad. Paradesarrollar esta capacidad, debemoshacer la práctica de observar y escucharprofundamente, para saber qué debemoshacer y qué no debemos hacer para quelos demás sean felices. Si ofreces a lapersona que amas algo que no necesita,

no es maitri. Debes percibir su situaciónreal, de lo contrario lo que le ofrezcaspuede causarle infelicidad.

En el sudeste de Asia hay muchagente a la que le gusta mucho unespinoso fruto de gran tamaño llamadodurian. Incluso podría decirse que nopueden vivir sin él. Su aroma essumamente penetrante, y algunaspersonas después de comerlo ponen supiel bajo la cama para continuaraspirándolo. Sin embargo, a mí su aromame parece horrible. Cierto día, cuandocantaba un sutra en mi templo deVietnam, había un durian en el altar quese había ofrecido a Buda. Yo intentabarecitar el Sutra del Loto utilizando un

tambor de madera y una gran campanaen forma de cuenco comoacompañamiento, pero no conseguíaconcentrarme. Al final, acabé colocandola campana sobre el altar y encerrandoel durian en su interior, sólo de esemodo pude cantar el sutra a gusto. Alfinalizar, me incliné ante Buda y liberéel durian. Si tú me dijeras: «Thây, tequiero tanto que me gustaría quecomieses un pedazo de este durian», meharías sufrir. Me quieres, deseashacerme feliz, pero me obligas a comerun durian. Esto puede servir comoejemplo del resultado de amar sincomprensión. Tu intención es buena,pero no tienes la comprensión correcta.

Sin comprensión tu amor no es unverdadero amor. Debes observarprofundamente para ver y comprenderlas necesidades, las aspiraciones y elsufrimiento de la persona que amas.Todos necesitamos amor. El amor nosaporta alegría y bienestar. Es tan naturalcomo el aire. Somos amados por el airey también necesitamos aire fresco paraser felices. Somos amados por losárboles, y necesitamos los árboles paraestar sanos. Para poder ser amados,debemos amar, lo cual significa quedebemos ser capaces de comprender.Para que nuestro amor continúe debemosadoptar la acción o la no-acciónapropiada para proteger el aire, los

árboles y el ser amado.Maitri puede traducirse como

«amor» o «amor compasivo». Algunosmaestros budistas prefieren el términode «amor compasivo» porque opinanque la palabra «amor» es demasiadopeligrosa. Pero yo prefiero «amor». Laspalabras a veces se enferman y tenemosque curarlas. Hemos estado utilizando lapalabra «amor» con el significado deapetito o deseo, como en «Amo lashamburguesas». Debemos utilizar ellenguaje con más cuidado. «Amor» esuna bella palabra, debemos restablecersu significado. La palabra «maitri» tienesus raíces en la palabra mitra, quesignifica amigo. En el budismo el

principal significado de amor es el deamistad.

Todos tenemos en nosotros lassemillas del amor. Podemos desarrollaresta maravillosa fuente de energía,alimentar el incondicional amor que noespera nada a cambio. Cuandocomprendemos profundamente a alguien,incluso alguien que nos haya herido, nopodemos evitar amarle. Buda Sakiamunideclaró que el Buda del próximo eón sellamaría «Maitreya, el Buda del Amor».

El segundo aspecto del verdaderoamor es karuna, la intención y lacapacidad de aliviar y transformar elsufrimiento y aligerar los pesares.Karuna se traduce habitualmente como

«compasión», pero esto no es del todocorrecto. «Compasión» se compone decom («acompañado de») y pasión(«sufrir»). Pero no necesitamos sufrirpara eliminar el sufrimiento de otrapersona. Por ejemplo, un doctor puedealiviar el sufrimiento de sus pacientessin que tenga que experimentar él mismola enfermedad. Si sufrimos demasiado,es posible que nos sintamos totalmenteabatidos y seamos incapaces de ayudar.Pero hasta encontrar una palabra mejor,traduciremos karuna como «compasión».

Para desarrollar la compasióndebemos practicar la respiraciónconsciente, y escuchar y observarprofundamente. El Sutra del Loto

describe a Avalokitésvara como elbodhisatva que practica «observandocon los ojos de la compasión yescuchando profundamente los lamentosdel mundo». La compasión implica unprofundo interés por los demás. Sabesque la otra persona está sufriendo, asíque te sientas cerca de ella. La observasy escuchas atentamente para poder sentirsu dolor. Estableces una profundacomunicación, una profunda comunióncon ella y con esto basta para que sesienta mejor.

Una palabra, una acción o unpensamiento compasivo puedendisminuir el sufrimiento de otra personay proporcionarle alegría. Una palabra

puede aportar consuelo y confianza,desvanecer las dudas, ayudar a alguien ano cometer un error, solucionar unconflicto o abrir la puerta hacia laliberación. Una acción puede salvar lavida de una persona o ayudarla aaprovechar una oportunidadexcepcional. Un pensamiento puedeactuar de idéntico modo, porqueconduce siempre a las palabras y lasacciones. Si tienes un corazóncompasivo, cada pensamiento, palabra yacción pueden realizar un milagro.

Cuando yo era un novicio no podíacomprender cómo, estando el mundo tanlleno de sufrimiento, podía Budaconservar esa bella sonrisa. ¿Cómo era

posible que todo aquel sufrimiento no leafectara? Más tarde descubrí que Budatiene la suficiente comprensión,serenidad y fuerza como para no dejarseabrumar por el sufrimiento. Es capaz desonreír al sufrimiento porque sabe cómoafrontarlo y transformarlo. Nosotrosdebemos ser conscientes del sufrimientopero, al mismo tiempo, conservar laclaridad, la serenidad y la fuerza parapoder transformar la situación. Si karunaestá presente, el océano de lágrimas nopodrá ahogarnos. Por eso Buda es capazde sonreír.

El tercer elemento del verdaderoamor es mudita, la alegría. El verdaderoamor siempre da alegría, tanto a

nosotros mismos como a la personaamada. Si nuestro amor no proporcionaalegría a ambas partes, quiere decir queno es el verdadero amor.

Los comentaristas explican que lafelicidad se vincula tanto al cuerpocomo a la mente, mientras que la alegríase vincula básicamente con la mente.Sobre ello se cita a menudo el siguienteejemplo: si una persona que atraviesa eldesierto ve un manantial de agua frescaexperimenta alegría; sin embargo, albeber el agua, siente felicidad. Drishtadharma sukha viharin significa «vivirfelizmente el momento presente». Nonos precipitamos hacia el futuro, puestoque sabemos que todo se halla aquí, en

el momento presente. Existe una grancantidad de pequeñas cosas que puedenproporcionarnos una gran alegría, comoel hecho de ser conscientes de tener losojos en perfecto estado. Sólo conabrirlos podemos ver el cielo azul, lasflores violeta, los niños, los árboles ymuchas otras clases de formas y colores.Al vivir conscientemente somos capacesde apreciar estas maravillosas yrenovadoras cosas y, de modo natural, lamente se llena de alegría. La alegríacontiene felicidad, y la felicidad alegría.

Algunos comentaristas han afirmadoque mudita significa «alegríacompasiva» o «alegría altruista», o sea,la felicidad que sentimos al ver que los

demás son felices. Pero esta definiciónes demasiado limitada, ya quediscrimina entre uno mismo y los demás.Una más profunda definición de muditasería la de una alegría llena de paz ysatisfacción. Observar que los demásson felices nos llena de alegría, perotambién nos alegramos de nuestropropio bienestar. ¿Cómo podríamossentir alegría por los demás si no lasintiéramos por nosotros mismos? Laalegría es para todos.

El cuarto elemento del verdaderoamor es upeksha, que significaecuanimidad, desasimiento, nodiscriminación, serenidad, desapego.Upa significa «arriba», y kesh, «mirar».

Subes a la cima de una montaña parapoder contemplar desde arriba toda lasituación, sin dejarte limitar por un ladoni otro. Si tu amor está lleno de apegos,discriminaciones y prejuicios, o si seaferra a las cosas, no se trata delverdadero amor. La gente que nocomprende el budismo cree a veces queupeksha significa indiferencia, pero laverdadera ecuanimidad no es fría niindiferente. Si tienes más de un hijo,todos lo son por igual. Upeksha nosignifica que no ames, sino que amas detal modo que todos tus hijos reciben tuamor, sin ningún género dediscriminación por tu parte.

Upeksha tiene la marca llamada

samatajñana, «la sabiduría de laequidad», la habilidad de considerar alas otras personas como a uno mismo, osea sin discriminar entre uno mismo ylos demás. Significa que en un conflicto,aunque nos incumba notablemente,somos capaces de mantenernosimparciales, amando y comprendiendo aambas partes. Nos despojamos decualquier tipo de discriminación oprejuicio, y eliminamos las fronterasentre nosotros mismos y los demás.Mientras nos veamos como el que ama ya la otra persona como el ser amado, entanto nos valoremos más que a losdemás o nos consideremos diferentes aellos, no tendremos una verdadera

ecuanimidad. Para comprender a otrapersona y amarla de verdad, debemosponernos «en su piel» y volvernos unaunidad con ella. Cuando consigamoshacerlo, desaparecerá el concepto del«yo» y de «los demás».

Sin upeksha, es muy probable que tuamor se vuelva posesivo. Una brisaveraniega puede ser muy refrescante,pero si intentamos encerrarla en una latade conservas y guardarla sólo paranosotros, esa brisa morirá. Lo mismosucede con la persona que amas. Escomo una nube, una brisa, una flor. Si laaprisionas en una lata de conservasperecerá. Y sin embargo, es justamentelo que mucha gente hace. Roban a la

persona amada parte de su libertad,hasta que ya no puede ser ella misma.Viven para satisfacerse a sí mismos yutilizan al ser amado como instrumentopara llevar a cabo sus propósitos. Peroeso no es amar, sino destruir. Dices queamas a una persona, pero si nocomprendes sus aspiraciones,necesidades y dificultades, esa personapermanece en una prisión llamada amor.El verdadero amor te permite conservartu libertad y la de la persona amada. Esoes upeksha.

Para que el amor sea auténtico, debecontener compasión, alegría yecuanimidad. Para que la compasión seaauténtica, debe tener amor, alegría y

ecuanimidad. La auténtica alegría debeestar integrada de amor, compasión yecuanimidad. Y la auténtica ecuanimidaddebe contener amor, compasión yalegría. En esto consiste la naturalezadel interser de los CuatroInconmensurables Estados de la Mente.Cuando Buda aconsejó al brahmán lapráctica de los Cuatro InconmensurablesEstados de la Mente, nos estabaofreciendo a todos una importanteenseñanza. Pero para ser capaces deaplicarlos a nuestra propia vida y a lade aquellos a quienes amamos, debemosobservar profundamente y ponerlos enpráctica. En muchos sutras Buda diceque si practicas los Cuatro

Inconmensurables Estados de la Mentejunto con las Cuatro Nobles Verdades yel Noble Óctuple Sendero, nodescenderás nunca más a los reinos delsufrimiento.[84]

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Los Cinco Agregados

Según el budismo, un ser humano secompone de Cinco Agregados(skandhas): forma, sensaciones,percepciones, formaciones mentales yconciencia. Los Cinco Agregados locontienen todo: todo cuanto existe dentroy fuera de nosotros, en la naturaleza y enla sociedad.

La forma (rupa) se refiere a nuestro

cuerpo, incluyendo nuestros cincoórganos sensoriales y el sistemanervioso. Para practicar el serconsciente del cuerpo quizá te gustetenderte y relajarte totalmente. Deja quetu cuerpo descanse y toma conciencia detu frente. «Inspirando, soy consciente demi frente. Espirando, sonrío a mifrente». Utiliza la energía de laconsciencia para abrazar la frente, elcerebro, los ojos, los oídos y la nariz.Cada vez que inspires, sé consciente deuna parte del cuerpo, y cada vez queespires, sonríe a esa parte del cuerpo.Utiliza las energías de la consciencia yel amor para abrazar cada parte. Abrazael corazón, los pulmones y el estómago.

«Inspirando, soy consciente del corazón.Espirando, abrazo el corazón».Inspecciona tu cuerpo a la luz de laconsciencia y sonríe a cada parte de tucuerpo con compasión e interés. Cuandoacabes de inspeccionarlo te sentirás demaravilla. Sólo tardarás media hora y tucuerpo podrá descansar profundamentedurante esos treinta minutos. Por favor,cuida muy bien tu cuerpo, deja quedescanse y abrázalo con ternura,compasión, consciencia y amor.

Aprende a considerar tu cuerpocomo un río en el que cada célula es unagota de agua. Las células nacen y muerena cada momento. El nacimiento y lamuerte se apoyan mutuamente. Para

practicar el ser consciente del cuerpo,sigue tu respiración y centra la atenciónen cada parte del cuerpo, desde elcabello hasta las plantas de los pies.Respira conscientemente y abraza cadaparte del cuerpo con la energía de laatención, sonriéndole conreconocimiento y amor. Buda dijo que elcuerpo tiene treinta y dos partes quedeben reconocerse y abrazarse.Identifica los elementos de la forma detu cuerpo: tierra, agua, aire y calor.Percibe la conexión de estos cuatroelementos fuera y dentro de tu cuerpo.Advierte la viva presencia de tusantepasados y de las generacionesfuturas, así como la de todos los otros

seres del reino animal, vegetal ymineral. Toma conciencia de lasposiciones de tu cuerpo (al permanecerde pie, sentarte, andar, tenderte) y de susmovimientos (al agacharte, estirarte,tomar una ducha, vestirte, comer,trabajar…). Cuando domines estapráctica serás capaz de ser conscientede las sensaciones y percepciones quesurgen y podrás observarlasprofundamente.

Observa la naturaleza de laimpermanencia y del interser de tucuerpo. Percibe cómo tu cuerpo carecede un ente permanente, y dejarás deidentificarte únicamente con él o deasignarle un «yo». Percíbelo como una

formación vacía de cualquier sustanciaque pueda denominarse «yo».Contémplalo como un océano lleno deolas ocultas y de monstruos marinos.Quizá el océano a veces esté sereno,pero otras puedes quedar atrapado en élen medio de una tormenta. Aprende acalmar las olas y a dominar losmonstruos sin dejarte arrastrar por eloleaje ni ser apresado por ellos. Alobservar profundamente el cuerpo éstedeja de ser un agregado del apego(upadana skandha), y puedes vivir enlibertad, sin sentirte ya prisionero delmiedo.

El Segundo Agregado son lassensaciones (vedana). En nuestrointerior fluye un río de sensaciones, ycada gota de agua es una sensación. Paraobservarlas, debemos sentarnos en laorilla del río e identificar cadasensación a medida que pasa. Puedenser agradables, desagradables o neutras.Permanece durante un rato y despuésviene otra. La meditación consiste en serconsciente de cada sensación.Reconócela, sonríele, obsérvalaprofundamente y abrázala con tucorazón. Si seguimos observando afondo descubriremos su verdadera

naturaleza y dejaremos de temer inclusola sensación más dolorosa. Sabemos quesomos más que nuestras sensaciones, ysomos capaces de abrazarlas y cuidarbien de ellas.

Al observar profundamente cadasensación identificamos sus raíces ennuestro cuerpo, en nuestras percepcioneso en el fondo de nuestra conciencia.Comprender una sensación es empezar atransformarla. Aprendemos a abrazarincluso nuestras emociones intensas conla energía de la plena consciencia hastaque se calman. Practicamos larespiración consciente centrando laatención en la elevación y el descensodel abdomen, y cuidamos muy bien

nuestras emociones, igual como loharíamos con nuestro hermano ohermana bebé. Observamosprofundamente nuestras sensaciones yemociones e identificamos los alimentosque les han dado vida.[85] Sabemos quesi somos capaces de ofrecernos unosalimentos más sanos, podemostransformar nuestras sensaciones yemociones. Nuestras sensaciones sonformaciones, impermanentes einsustanciales. Aprendemos a noidentificarnos con ellas, a noadjudicarles un yo, a no refugiarnos enellas, a no morir por su causa. Estapráctica nos ayuda a cultivar la ausenciade miedo y nos libera del hábito de

aferrarnos, de aferrarnos incluso alsufrimiento.

El Tercer Agregado son laspercepciones (samjña). Hay en nosotrosun río de percepciones. Laspercepciones surgen, permanecendurante un período de tiempo y despuésdesaparecen. El agregado de lapercepción incluye notar, denominar yconceptualizar, y además el perceptor yel objeto percibido. Al percibir algosolemos distorsionarlo, lo cual producemuchas sensaciones dolorosas. Nuestraspercepciones a menudo son erróneas ysufrimos. Es muy útil observar

profundamente la naturaleza de nuestraspercepciones, sin estar demasiadoseguros de nada. Cuando estamosdemasiado seguros, sufrimos. «¿Estoyseguro?», es una buena pregunta. Si nosla formulamos tendremos la oportunidadde observar de nuevo y ver si lapercepción es incorrecta. El perceptor yel objeto percibido son inseparables.Cuando el perceptor percibe de maneraequivocada, las cosas percibidastambién son incorrectas.

Un hombre estaba remando en subarca en contra de la corriente cuando,de repente, vio que otro bote se leechaba encima. Gritó: «¡Cuidado!¡Cuidado!», pero el bote fue

directamente hacia él y casi hunde suembarcación. El hombre, furioso,empezó a gritar, pero al mirar con másatención vio que el bote estaba vacío. Lacorriente lo había arrastrado, y ante supropia equivocación se puso a reír amandíbula batiente. Cuando nuestraspercepciones son correctas nos sentimosmejor, pero en el caso contrario, puedencausarnos muchos sentimientosdesagradables. Debemos observarloprofundamente todo para no sufrir yexperimentar sensacionesproblemáticas. Las percepciones sonmuy importantes para nuestro bienestar.

Nuestras percepciones estáncondicionadas por las numerosas

aflicciones que están presentes ennosotros: ignorancia, deseo, odio, ira,celos, miedo, la energía de loshábitos… Percibimos los fenómenospartiendo de la base de que ignoramosla naturaleza de la impermanencia y delinterser. Al practicar la plenaconsciencia, la concentración y laprofunda observación podemosdescubrir los errores de nuestraspercepciones y liberarnos del miedo y elapego. Todo sufrimiento nace depercepciones erróneas. La comprensión,fruto de la meditación, puededisolverlas y liberarnos. Debemos estarsiempre atentos y no refugiarnos jamásen nuestras percepciones. El Sutra del

Diamante nos recuerda: «Dondequieraque hay percepción, hay engaño».Deberíamos poder sustituir laspercepciones por la prajña, laverdadera visión, el verdaderoconocimiento.[86]

El Cuarto Agregado lo constituyen lasformaciones mentales (samskara).Cualquier cosa hecha de otro elementoes una «formación». Una flor es unaformación porque está formada de luzsolar, nubes, semillas, tierra, minerales,jardineros… El miedo es también unaformación, una formación mental.Nuestro cuerpo es una formación, una

formación física. Las sensaciones ypercepciones son formaciones mentales,pero son tan importantes que tienen suspropias categorías. Según la escuelavijñanavada de la Transmisión delNorte, existen cincuenta y una categoríasde formaciones mentales.

Este Cuarto Agregado está integradopor cuarenta y nueve de estasformaciones mentales (excluyendo lassensaciones y percepciones). Lascincuenta y una formaciones mentalesestán presentes en el fondo del almacénde nuestra conciencia bajo forma desemillas (bijas). Cada vez que sentimosuna semilla, se manifiesta en el nivelsuperior de la conciencia (la mente

consciente) como una formación mental.Nuestra práctica consiste en serconscientes de la manifestación y de lapresencia de las formaciones mentales, yobservarlas profundamente para percibirsu verdadera naturaleza. Al saber quetodas las formaciones mentales sonimpermanentes y que carecen de unasustancia real, no nos identificamos conellas ni nos refugiamos en ellas. Através de la práctica diaria somoscapaces de alimentar y desarrollar lasformaciones mentales sanas ytransformar las insanas. La libertad, laausencia de miedo y la paz son elresultado de esta práctica.

El Quinto Agregado es la conciencia(vijñana). En este caso se refiere alalmacén de la conciencia, el cual sehalla en la base de todo cuanto somos,constituye la raíz de todas nuestrasformaciones mentales. Mientras éstas nose manifiestan permanecen en elalmacén de la conciencia bajo la formade semillas de alegría, paz,comprensión, compasión, olvido, celos,miedo, desesperanza… Del mismomodo que existen cincuenta y unacategorías de formaciones mentales, haycincuenta y una clases de semillasenterradas en las profundidades denuestra conciencia. Cada vez que

regamos una de ellas o permitimos quealguien lo haga, la semilla se manifiestay se convierte en una formación mental.Debemos tener cuidado acerca de quésemillas regamos en nosotros o losdemás. Si dejamos regar las semillasnegativas que hay en nosotros, podemosllegar a abrumarnos. El QuintoAgregado, la conciencia, contiene todoslos otros agregados y es la base de suexistencia.

La conciencia es, al mismo tiempo,tanto colectiva como individual. Lacolectiva está constituida por laindividual, y la individual por lacolectiva. A través de la práctica deconsumir conscientemente, vigilar

nuestros sentidos y observarprofundamente, podemos llegar atransformar la conciencia. La prácticadebería tener el objetivo de transformartanto los aspectos individuales comocolectivos de nuestra conciencia. Paraque esta transformación sea posible esesencial practicar con una sangha.Cuando transformamos las afliccionesde nuestro interior, la conciencia seconvierte en sabiduría y brilla cerca ylejos mostrando el camino de laliberación tanto a los individuos como ala sociedad.

Estos Cinco Agregados inter-son.

Cuando tengas una sensación dolorosa,observa tu cuerpo, tus percepciones, tusformaciones mentales y tu concienciapara ver qué es lo que la ha causado. Site duele la cabeza, tu sensación dolorosaprocede del Primer Agregado. Lassensaciones dolorosas pueden tambiénproceder de las formaciones mentales ode nuestras percepciones. Quizá pienses,por ejemplo, que alguien te odia cuandoen realidad te ama.

Observa profundamente los cincoríos que hay en ti y descubre cómo cadauno de ellos contiene los otros cuatro.Observa el río de la forma. Al principioquizá pienses que la forma es sólo físicay no mental. Pero cada célula de tu

cuerpo contiene todos los aspectos de timismo. En la actualidad es posibletomar una célula de tu cuerpo y duplicarel cuerpo entero. Se denomina«clonación». Una las contiene a todas.Una célula de tu cuerpo contiene elcuerpo entero. Contiene también todastus sensaciones, percepciones,formaciones mentales y tu conciencia, yno sólo las tuyas, sino las de tus padresy ancestros. Cada agregado contiene losdemás agregados. Cada sensacióncontiene todas las percepciones, lasformaciones mentales y la conciencia.Al observar una sensación puedesdescubrirlo todo. Contémplalo a la luzdel interser y verás todas las cosas en

una, y una en todas. No creas que laforma existe fuera de las sensaciones nique las sensaciones existen fuera de laforma.

En el Sutra de la puesta enmovimiento de la Rueda, Buda dijo: «Elapego a los cinco agregados causasufrimiento». No dijo que los cincoagregados causaran en sí mismossufrimiento. El Sutra de Ratnakuta nosofrece una imagen que resulta de granayuda. Un hombre arroja un terrón detierra a un perro. El perro al verlo leladra furiosamente. No se da cuenta deque es el hombre y no el terrón de tierrael responsable. El sutra continúadiciendo: «Del mismo modo, una

persona corriente atrapada enconcepciones dualistas piensa que loscinco agregados son la causa de susufrimiento, pero, en realidad, la raíz desu sufrimiento es la falta de comprensiónacerca de la impermanencia, la ayoidady la naturaleza interdependiente de losCinco Agregados».[87] No son éstos losque nos hacen sufrir, sino la manera enque nos relacionamos con ellos. Cuandoobservamos la naturaleza impermanente,carente de yo e interdependiente de todocuanto existe, no sentimos aversión porla vida. En realidad, este conocimientonos ayuda a ver lo preciosa que es.

Cuando no comprendemoscorrectamente, nos apegamos a las cosas

y quedamos atrapados en ellas. En elSutra de Ratnakuta se utilizan lostérminos «agregado» (skandha) y«agregado del apego» (upadanaskandha). Los skandhas son los CincoAgregados que hacen surgir la vida. Losupadana skandhas son los mismos CincoAgregados considerados como objetosde nuestro apego. La raíz de nuestrosufrimiento no son los agregados, sinonuestro apego. Hay gente que a causa desu comprensión errónea respecto a laraíz del sufrimiento, en lugar de afrontarsus apegos, teme los seis objetos de lossentidos y experimenta aversión hacialos Cinco Agregados. Un Buda esalguien que vive en paz, alegría y

libertad, y que no teme ni se apega anada.

Cuando inspiramos y espiramosarmonizando los Cinco Agregados denuestro interior, estamos realizando laverdadera práctica. Pero practicar no eslimitarnos a conocer los CincoAgregados de nuestro interior, sino adescubrir que tienen sus raíces en lasociedad, en la naturaleza y en la gentecon la que vivimos. Medita sobre elconjunto de los Cinco Agregados de tuinterior hasta ser capaz de ver la unidadde tu propio ser con el universo. Cuandoel Bodhisatva Avalokita observóprofundamente la realidad de los CincoAgregados, vio la vacuidad del yo y se

liberó del sufrimiento. Si contempladosminuciosamente los Cinco Agregados,nos liberaremos también del sufrimiento.Si los Cinco Agregados regresan a susfuentes, el yo deja de existir. Ver unacosa en todo significa disolver el apegoa la falsa visión del yo, a la creencia enel yo como una entidad inmutable quepuede existir por sí misma. Disolveresta falsa visión es liberarse decualquier forma de sufrimiento.

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Las Cinco Fuerzas Energéticas

Durante nuestra infancia vivíamos en elcentro de Vietnam, y mis hermanos, mishermanas y yo solíamos salir corriendoal patio cada vez que llovía. Era nuestraforma de tomar una ducha. ¡Nossentíamos tan felices! Al cabo de un ratonuestra madre nos llamaba paraservirnos un bol de arroz acompañadode algunos germinados de soja en

conserva o de pescado salado.Cogíamos los cuencos y nos sentábamosa la entrada para comer y seguir viendocaer la lluvia. Estábamos libres deproblemas y ansiedades, no pensábamosen el pasado, en el futuro, ni en nada.Sólo disfrutábamos de nosotros mismos,la comida y la mutua compañía. El díade Año Nuevo mi madre nos servía unospasteles especiales, y salíamos fuerapara comerlos mientras jugábamos conel gato y el perro. A veces nuestrosvestidos de Año Nuevo estaban tanalmidonados que crujían al movernos.Creíamos estar en el paraíso.

A medida que crecemos empezamosa preocuparnos por los deberes, por la

ropa adecuada, por un buen trabajo ypor sacar adelante a nuestra familia, sinmencionar las guerras, las injusticiassociales y tantos otros problemas.Creemos haber perdido el paraíso, perono es cierto. Sólo tenemos que regar lassemillas del paraíso de nuestro interiory seremos capaces de generar de nuevouna verdadera felicidad. Incluso hoymismo, tú y yo podemos regresar anuestro propio paraíso cada vez queinspiramos y espiramosconscientemente. Nuestro verdaderohogar no sólo estaba en el pasado, sinoque existe ahora. La plena conscienciaes la energía que podemos generar ennuestra vida diaria para volver a vivir

en el paraíso.Las cinco facultades o bases

(indriyani), son las centrales eléctricasque pueden ayudarnos a generar estaenergía en nosotros. Las Cinco FuerzasEnergéticas (balani) son esta energía enacción. Las cinco facultades y lasfuerzas energéticas son la fe, la energía,la plena consciencia, la concentración yla visión. Cuando se practican comobase, actúan a modo de fábricas queproducen electricidad. Cuando sepractican como fuerzas energéticas,tienen la capacidad de generar todos loselementos del Óctuple Sendero, igualque la electricidad se manifiesta en luz ocalor.

La primera de las cinco es la fe(shraddha). Cuando tenemos fe, sedesata en nosotros una gran energía. Sidepositamos la fe en algo poco fiable ofalso, sin guiarnos por la visión interior,tarde o temprano nos conducirá a unestado de duda y desconfianza. Perocuando nuestra fe está constituida devisión y comprensión, sentimos lascosas buenas, bellas y fiables. La fe esla confianza que experimentamos alponer en práctica una enseñanza que nosayuda a vencer las dificultades y atransformarnos. Es parecida a laconfianza que el agricultor deposita ensu forma de cultivar la tierra. No esciega, ni tampoco una creencia en una

serie de ideas o dogmas.[88]

El segundo poder es la diligencia(virya), la energía que aporta alegría anuestra práctica. La fe crea la diligencia,y ésta sigue fortaleciendo nuestra fe.Animados con la diligente energía, nosllenamos realmente de vida. Los ojosnos brillan y nuestros pasos son firmes.[89]

El tercer poder es la consciencia(smriti). Para observar profundamente,para tener una profunda visión,utilizamos la energía de la AtenciónCorrecta. La meditación es como unacentral eléctrica para la consciencia. Alsentarnos, tomar una comida o lavar losplatos, podemos aprender a ser

conscientes. La consciencia nos permiteobservar profundamente y ver lo queocurre. Es el arado, la azada y la fuentede irrigación que riega la visión.Nosotros somos el jardinero: arando latierra, sembrando y regando las semillasbeneficiosas que tenemos.[90]

El cuarto poder es la concentración(samadhi). Para observarprofundamente y ver con claridadnecesitamos concentración. Al comer,lavar los platos, andar, estar de pie,sentarnos, tendernos, respirar o trabajarconscientemente, desarrollamosconcentración. Ser consciente conduce ala concentración y la concentraciónconduce a la visión y a la fe. Con estas

cuatro cualidades, nuestra vida se llenade alegría y de la energía de estar vivo,que es la segunda fuerza energética.[91]

La quinta es la visión o sabiduría(prajña), la capacidad de observarprofundamente y ver con claridad, ytambién la comprensión que surge deesta práctica. Cuando podemos ver conclaridad, abandonamos lo que es falso ynuestra fe se convierte en la FeCorrecta.[92]

Cuando las cinco centrales funcionanproduciendo electricidad, dejan de sersólo facultades para convertirse en lasCinco Fuerzas Energéticas. Hay unadiferencia entre producir algo y tener lafuerza que ello ha generado. Si en

nuestro cuerpo y en nuestra mente no haysuficiente energía, quiere decir quenuestras cinco centrales eléctricasnecesitan una reparación. Pero cuandofuncionan bien, son capaces de producirla energía que necesitamos parapracticar y ser felices.

El almacén de nuestra concienciacontiene las semillas de todas estasenergías. Cuando la alegría o la ira noestán presentes en nuestra menteconsciente, quizá digamos: «No lastengo», pero las tenemos. Están en elfondo, en el almacén de nuestraconciencia. Las semillas se manifestaráncuando se den las condicionesadecuadas. Podemos decir: «No estoy

enojado. No tengo ira», pero sigueestando en la mente inconsciente. Todoel mundo tiene una semilla de ira enestado latente, en el fondo, en elalmacén de la conciencia. Cuandopracticamos nuestros esfuerzos sedirigen a regar las semillas positivas y adejar que las negativas sigan en estadolatente. No decimos: «No puedopracticar hasta desprenderme de todaslas malas semillas». Si te desprendes deellas, no tendrás nada con que practicar.Necesitamos practicar ahora con todaslas semillas insanas que tenemos. Si nolo hacemos las semillas negativascrecerán causando mucho sufrimiento.

Practicar las Cinco Fuerzas

energéticas equivale a cultivar la tierradel almacén de nuestra conciencia,arándola y regando las buenas semillas.Después, cuando broten en la menteconsciente y se conviertan en flores yfrutos, esparcirán más buenas semillasen el almacén de nuestra conciencia. Siquieres que las semillas sanas estén enla conciencia de tu mente, necesitas lacondición de la continuidad. «Los frutosde la misma naturaleza sembrarán denuevo semillas sanas en ti».[93]

El Sutra del Loto dice: «Todos losseres sintientes tienen la naturaleza deBuda (Buddhata)». Si se cumplen lascondiciones adecuadas, la semilla de lanaturaleza de Buda que hay en nuestro

interior crecerá. Podría denominárselatambién semilla de la Atención Correctao semilla de la visión, la sabiduría o lafe correcta. En realidad, todas ellas sonuna. Practicar significa ayudar a que lasemilla maravillosa se manifieste.Cuando somos conscientes, laconcentración ya está ahí. Cuandoestamos concentrados, hay en nosotrosvisión y sabiduría. Cuando tenemos fe,hay energía. La plena consciencia es lasemilla de Buda que hay en nosotros.Por lo tanto, la concentración ya estápresente en esta semilla de la plenaconsciencia.

La denominación «Buda» procedede la raíz verbal budh, que significa

despertar, comprender, saber lo queocurre a un nivel muy profundo. En elconocer, el comprender y el despertarhay consciencia, porque ésta significapercibir y conocer lo que estásucediendo. Que nuestra visión seaprofunda o superficial dependerá denuestro grado de despertar. En cada unode nosotros, la semilla de Buda, lacapacidad de despertar y comprender, sedenomina la naturaleza de Buda. Es lasemilla de ser consciente, de estar atentoa lo que sucede en el momento presente.Si digo: «Un loto para ti, un futuroBuda», significa: «Veo con claridad lanaturaleza de Buda en ti». Quizá teresulte difícil aceptar que tengas la

semilla de Buda, pero todos tenemos lacapacidad para la fe, el despertar, lacomprensión y la plena consciencia, estoes lo que significa la naturaleza deBuda. No hay nadie que no tenga lacapacidad de ser un Buda.

Pero seguimos sin ver el tesoro quebuscamos. Deja de ser como el hombredel Sutra del Loto que buscó por todo elmundo la piedra preciosa que ya tenía ensu bolsillo. Regresa a ti mismo y recibetu verdadera herencia. No busques lafelicidad fuera de ti. Abandona la ideade que no la tienes. Está a tu disposiciónen tu interior.

El Bodhisatva denominado «El queNunca Desprecia» no podía sentir

antipatía por nadie, porque sabía quecada uno de nosotros tiene la capacidadde convertirse en un Buda. Se inclinabaante cada niño y cada adulto y decía:«Ni se te ocurra subestimarte. Eres unfuturo Buda». Algunas personas sentíantanta alegría al oír estas palabras que sellenaban de fe. Otras, pensando que seburlaba de ellas, le gritaban y learrojaban piedras. Pero él continuó estapráctica durante toda su vida,recordando a los demás que tenían lacapacidad de despertar. ¿Por qué darvueltas por todo el mundo buscando loque ya tenemos? Tú eres ya la personamás rica de la Tierra.

¿Cómo podemos ayudar a alguien

que siente que no puede amarse a símismo? ¿Cómo podemos ayudarle asentir la semilla del amor que tiene en suinterior, para que ésta puedamanifestarse como una flor y puedasonreír? Como buen amigo que somos,debemos aprender a observarprofundamente nuestra propiaconciencia y la de los demás. Podemosayudar a nuestros amigos a cultivar estasemilla y a comprender su capacidad deamar.

Hay una sexta fuerza energéticadenominada «capacidad» o«inclusividad» (kshanti). La capacidadde ser feliz es muy preciosa. Aquel quees capaz de serlo aun cuando tenga

problemas, posee la capacidad deofrecer luz y una sensación de alegría así mismo y a los que le rodean. Cuandoestamos cerca de esta clase de personanos sentimos también felices. Aunqueentrara en el infierno lo aligeraría con elsonido de su risa. Existe un bodhisatvallamado Kshitigarbha cuya práctica es lade ir a los lugares donde se experimentael sufrimiento más intenso para aportarluz y alegría a los demás. Si en tu sanghahay una persona como ésta, alguien quepuede sonreír, ser feliz y tener fe encualquier circunstancia, es una buenasangha.

Pregúntate a ti mismo: «¿Soy así?».A simple vista quizá creas no serlo.

Puede que tengas un complejo deinferioridad, que es la segunda clase deorgullo.[94] Por favor, sigue el consejodel Bodhisatva «El que NuncaDesprecia» y observa profundamente enel almacén de tu conciencia para aceptarque tienes la semilla de la felicidad, lacapacidad de amar y de ser feliz.Practica la alegría. Quizá creas quelavar platos es un trabajo de pocacategoría, pero mientras te remangas,abres el grifo y viertes el jabón en elagua, puedes ser muy feliz. Al lavar losplatos conscientemente ves lomaravillosa que es la vida. Cadamomento es una oportunidad para regarlas semillas de felicidad que hay en ti.

Si desarrollas la capacidad de ser felizen cualquier entorno, serás capaz decompartir tu felicidad con los demás.

De lo contrario quizá pienses: «Esuna infeliz situación. Debo ir a otraparte». E irás de un lugar a otro vagandocomo el hijo pródigo. Cuando descubrestu capacidad de ser feliz en cualquierlugar, puedes echar raíces en elmomento presente. Puedes tomarcualquier condición del momentopresente y convertirla en la base de tuvida y de tu felicidad. Cuando el solbrilla, eres feliz. Cuando llueve, erestambién feliz. No necesitas ir a ningunaotra parte. No necesitas viajar al futuroni regresar al pasado. Todo cuanto el

momento presente te ofrece pertenece atu verdadero hogar. Ya tienes todas lascondiciones para ser feliz. Sólo has desentir las semillas de felicidad que hayen ti.

Si al entrar en un cuidado jardín vesuna rosa fresca y bella, te apetececogerla. Pero para hacerlo debes tocaralgunas espinas. La rosa está allí, perotambién las espinas. Para poder coger larosa debes encontrar la forma decomprender las espinas. Con nuestrapráctica sucede lo mismo. No digas queno puedes ser feliz porque hay espinas.No digas que porque en tu corazón hayaún ira o tristeza no puedes disfrutar denada. Debes saber cómo afrontar tu ira y

tu tristeza para no perder las flores de laalegría.

Cuando nuestras formacionesinternas (samyojana) y el sufrimientoestán en estado latente en el almacén denuestra conciencia, es un buen momentopara regar las semillas positivas. Perocuando los sentimientos de doloraparecen en nuestra mente consciente,debemos respirar conscientemente ypracticar la meditación andando parapoder afrontarlos. No pierdas laoportunidad de regar las semillas de lafelicidad, de ese modo entrarán en elalmacén de la conciencia más semillasde felicidad.

Cuando Buda estaba a punto de

fallecer, Ananda, su asistente, llorabadesconsoladamente. Buda le consolódiciendo: «En el pasado los Budastuvieron buenos asistentes, pero ningunotan bueno como tú, Ananda». Él estabaregando las semillas de felicidad deAnanda porque éste le había cuidadocon todo su corazón. Le dijo: «Ananda,¿has visto los maravillosos arrozalesque se extienden hacia el horizonte? Sonrealmente bellos». Ananda contestó:«Si, Señor, son muy bellos». Budaestaba siempre recordando a Anandaque se fijara en las cosas bellas. Anandaestaba tan ansioso de cuidar bien deBuda que no era capaz de coger la rosade su vida diaria. Cuando veas una nube

en el cielo pregunta a tu amigo: «¿Ves lanube? ¿Verdad que es espléndida?».¿Cómo podemos vivir de forma quereguemos las semillas de la felicidadcada día? En esto consiste el cultivo dela alegría, la práctica del amor.Podemos practicarlo con facilidadcuando tenemos la energía de laconsciencia. En cambio, sin ella, ¿cómopodremos ver los bellos arrozales?¿Cómo podremos sentir la deliciosalluvia? Inspirando, sé que la lluvia cae.Espirando, le sonrío. Inspirando, sé quela lluvia es una parte necesaria de lavida. Espirando, vuelvo a sonreírle. Laplena consciencia nos ayuda a recuperarel paraíso que creíamos haber perdido.

Queremos regresar a nuestroverdadero hogar, pero tenemos el hábitode huir. Queremos sentarnos sobre unaflor de loto, pero en lugar de ello nossentamos sobre unas ardientes ascuas ydeseamos de un salto alejarnos de ellas.Si nos sentamos firmemente en elmomento presente, es como siestuviéramos sentados en un loto. Budasiempre se representa sentadoserenamente sobre una flor de loto,porque siempre se encontraba en suhogar. Ya no necesitaba huir. Disfrutarde estar sentado en el momento presentese denomina «sentarse simplemente» o«la no-acción». El venerable ThichQuang Duc era capaz de sentarse

serenamente aunque estuviera rodeadode un ardiente fuego. Se estabaquemando, pero seguía sentado en unloto. En esto consiste la supremacapacidad de permanecer sentadoserenamente en cualquier circunstancia,sabiendo que no hemos perdido nada.

La capacidad de estar en paz encualquier lugar es una semilla positiva,pero la energía de huir no lo es. Sihacemos la práctica de ser conscientescuando surja la energía que nos impulsaa huir podremos sonreír y decir: «Hola,vieja amiga, te reconozco». En elmomento que reconocemos la energía decualquier hábito, pierde un poco supoder. Cada vez que Mara se aparecía,

Buda decía: «Te conozco, viejo amigo»,y Mara desaparecía.

El Sutra de Samiddhi nos enseña apracticar para que nuestra felicidad estépresente aquí y ahora. No es necesariohuir ni abandonar el actual hogar parabuscar uno ilusorio, un supuesto paraísoque se reduce a ser una sombra de lafelicidad. Cuando en nuestra centraleléctrica producimos fe, energía, plenaconsciencia, concentración y visión,descubrimos que nuestro verdaderohogar ya está lleno de luz y de energía.

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Las Seis Paramitas

Las Seis Paramitas son una enseñanzadel budismo mahayana. Paramita puedetraducirse como «perfección» o«perfecta realización». El carácter chinoque corresponde a la palabra paramita

significa «ir a la otra orilla», laorilla de la paz, la liberación y laausencia de miedo. La práctica de lasparamitas puede ser la práctica de

nuestra vida cotidiana. Estamos en laorilla del sufrimiento, la ira y ladepresión, y queremos ir a la orilla delbienestar. Para cruzar el río debemoshacer algo, lo cual se denominaparamita. Regresamos a nosotrosmismos y practicamos la respiraciónconsciente, observando el sufrimiento,la ira y la depresión, y sonreímos. Alhacerlo vencemos nuestro dolor yalcanzamos la otra orilla. Podemospracticar la «perfección» cada día.

Las Seis Paramitas

Figura cuatro

Cada vez que das un paso consciente

tienes la oportunidad de ir de la tierradel dolor a la de la alegría. La TierraPura está a tu disposición aquí y ahora.El Reino de Dios es una semilla ennuestro interior. Si sabemos cómosembrarla en una tierra húmeda, seconvertirá en un árbol y los pájarosvendrán a refugiarse en él. Por favor,haz la práctica de ir a la otra orillasiempre que lo necesites. Buda dijo:

«No esperes que la otra orillavenga a ti. Si quieres ir a la otraorilla, la orilla de la seguridad,el bienestar y en la que el miedoy la ira están ausentes, debesnadar o cruzar el río remando.

Debes hacer un esfuerzo». Esteesfuerzo es la práctica de lasSeis Paramitas.

1. Dana paramita: dar, ofrecer,generosidad.

2. Shila paramita: preceptos oejercicios de concienciación.

3. Kshanti paramita: inclusividad, lacapacidad de recibir, soportar ytransformar el dolor que te haninfligido tus enemigos y también laspersonas que te aman.

4. Virya paramita: diligencia,energía, perseverancia.

5. Dhyana paramita: meditación.

6. Prajña paramita: sabiduría,visión, comprensión.

Practicar las Seis Paramitas nosayuda a alcanzar la otra orilla, la orillade la libertad, la armonía y las buenasrelaciones.

La primera práctica de ir a la otra orillaes la perfección de dar, la danaparamita. Dar significa ante todo ofreceralegría, felicidad y amor. Existe unaplanta, muy conocida en Asia, quepertenece a la familia de las cebollas yresulta deliciosa en la sopa, en el arrozfrito y en las tortillas, que crece en

menos de veinticuatro horas cada vezque la cortas. Y cuanto más la cortas,más grande y vigorosa se vuelve. Estaplanta representa la dana paramita. Nonos guardamos nada únicamente paranosotros, sólo deseamos dar. Cuandodamos es muy posible que la otrapersona sea feliz, pero de lo que no cabeduda es de que nosotros lo seremos. Enmuchas de las historias de sus vidaspasadas, Buda practica la danaparamita.[95]

El mayor regalo que podemosofrecer a cualquier persona es el denuestra verdadera presencia. Conozco aun muchacho cuyo padre le preguntó:«¿Qué te gustaría para tu cumpleaños?».

El joven dudó. Su padre era rico y podíadarle cualquier cosa que quisiera, perodedicaba tanto tiempo a ganar dineroque apenas permanecía en casa. Demodo que él dijo: «¡Papá, te quiero ati!». El mensaje era claro. Si amas aalguien, tienes que ofrecerle tuverdadera presencia. Cuando ofreceseste regalo recibes, al mismo tiempo, elregalo de la alegría. Aprende a aportartu verdadera presencia practicando lameditación. Al respirarconscientemente, unes el cuerpo con lamente. «Querido, estoy aquí por ti» esun mantra que puedes decir cuandopracticas esta paramita.

¿Qué más podemos dar? Nuestra

estabilidad: «Inspirando, me veo a mímismo como una montaña. Espirando,siento su solidez». La persona queamamos necesita que seamos sólidos yestables. Podemos cultivar laestabilidad inspirando y espirando,siendo conscientes al meditar andando osentados, y disfrutando al vivirprofundamente cada momento. Lasolidez es una de las características delnirvana.

¿Qué más podemos ofrecer? Nuestralibertad. La felicidad no es posible hastaque nos liberamos de las aflicciones: eldeseo, la ira, los celos, la desesperanza,el miedo y las percepciones erróneas.La libertad es una de las características

del nirvana. Algunas clases de felicidaden realidad destruyen nuestro cuerpo,nuestra mente y nuestras relaciones.Liberarse del deseo es una prácticaimportante. Observa profundamente lanaturaleza de lo que crees que te daráfelicidad y descubre si está haciendosufrir a las personas que amas. Siquieres ser realmente libre debesaveriguarlo. Regresa al momentopresente y siente las maravillas que lavida nos ofrece. Hay muchas cosassanas que pueden hacernos felices ahoramismo, como un bello amanecer, el cieloazul, las montañas, los ríos y losamorosos rostros que nos rodean.

¿Qué más podemos dar? Nuestro

frescor. «Inspirando, me veo a mí mismocomo una flor. Espirando, siento sufrescor». Puedes inspirar y espirar tresveces y recuperar tu cualidad de flor eneste mismo momento. ¡Qué regalo!

¿Qué más podemos ofrecer? Paz. Esmaravilloso sentarse al lado de alguienque goza de paz. Nos beneficiamos deella. «Inspirando, me veo a mí mismotan sereno como el agua. Espirando,reflejo las cosas tal como son».Podemos ofrecer a las personas queamamos nuestra paz y nuestra lucidez.

¿Qué más podemos ofrecer?Espacio. Para ser feliz la persona amadanecesita espacio. En un arreglo floral,cada flor necesita estar espaciada de la

otra para poder irradiar su auténticabelleza. Una persona es como una flor.Sin espacio a su alrededor no puede serfeliz. No podemos comprar estosregalos en el mercado, sino quedebemos producirlos a través de lapráctica. Y cuanto más ofrecemos, mástenemos. Cuando la persona que amamoses feliz, repercute en nosotros sufelicidad al instante. Nosotros le damos,pero al mismo tiempo nos estamosdando a nosotros mismos.

Dar es una práctica maravillosa.Buda dijo que cuando estás enojado conalguien, si a pesar de haberlo intentadotodo aún sigues enojado, debes practicarla dana paramita. Cuando estamos

enojados, tendemos a castigar a la otrapersona. Al hacerlo sólo aumentamosmás el sufrimiento. En lugar de elloBuda propuso enviarle un regalo. Perocuando te sientas enojado no querrássalir a comprar un regalo, de modo queconsíguelo ahora que no lo estás. Ycuando todo lo demás no funcione,puedes enviárselo y aunque parezcaincreíble te sentirás mejor al instante.Las naciones también pueden hacer lomismo. Para que Israel tenga paz yseguridad, los israelitas deben encontrarvías que garanticen paz y seguridad a lospalestinos. Y para que los palestinostengan paz y seguridad, éstos tambiéndeben encontrar la manera de garantizar

a los israelitas la paz y la seguridad.Recibes aquello que ofreces. En lugarde intentar castigar al otro, ofréceleexactamente lo que necesita. La prácticade dar puede conducirte a la orilla delbienestar con gran rapidez.

Cuando otra persona te hace sufrir,es porque sufre intensamente y rebosasufrimiento. Pero no necesita sercastigada, sino que reclama nuestraayuda. Es el mensaje que envía. Si erescapaz de apreciarlo, ofrécele lo queprecisa: alivio. La felicidad y laseguridad no son algo individual, sinoque la felicidad y la seguridad de la otrapersona son cruciales para las tuyas.Deséale de todo corazón que tenga

felicidad y seguridad y tú también lastendrás.

¿Qué más puedes ofrecer?Comprensión. La comprensión es la florde la práctica. Dirige tu concentradaatención a un objeto, obsérvaloprofundamente y adquirirás visión ycomprensión. Cuando ofrezcas a losdemás tu comprensión, dejarán de sufriral instante.

El primer pétalo de la flor de lasparamitas es dana paramita, la prácticade dar. Aquello que das será lo querecibas; sucede con más rapidez que lasseñales enviadas por satélite. Siempreque ofreces tu presencia, tu estabilidad,tu frescor, tu solidez, tu libertad o tu

comprensión, tu regalo puede hacer unmilagro. Dana paramita es la prácticadel amor.

La segunda práctica es la perfecciónde los preceptos, o los ejercicios deconcienciación, shila paramita. LosCinco Ejercicios de Concienciaciónayudan a proteger tu cuerpo, tu mente, lafamilia y la sociedad. El PrimerEjercicio de Concienciación tiene porobjeto proteger la vida de los sereshumanos, los animales, los vegetales ylos minerales. Proteger a otros seresequivale a protegernos a nosotrosmismos. El propósito del segundo esevitar que los humanos exploten a otrosseres vivos y la naturaleza. Es también

la práctica de la generosidad. Lafinalidad del tercero es proteger a losniños y a los adultos de los abusossexuales, para preservar la felicidad delos individuos y las familias.Demasiadas familias han sido rotas poruna conducta sexual errónea. Cuandopracticas el Tercer Ejercicio deConcienciación, te proteges a ti mismoy, al mismo tiempo, a las familias y lasparejas. Ayudas a que otras personas sesientan a salvo. El Cuarto Ejercicio deConcienciación consiste en la prácticade escuchar atentamente y hablar conafecto. El Quinto Ejercicio deConcienciación trata sobre consumirconscientemente.[96]

La práctica de los Cinco Ejerciciosde Concienciación es una manera deamar y dar. Asegura la buena salud y laprotección de nuestra familia y de lasociedad. Shila paramita es un valiosoregalo que podemos hacer a la sociedad,a nuestra familia y a los seres queridos.El regalo más precioso que podemosofrecer a nuestra sociedad es practicarlos Cinco Ejercicios de Concienciación.Si vivimos de acuerdo con ellos, nosprotegemos a nosotros mismos y a laspersonas que amamos. Cuandopracticamos la shila paramita,ofrecemos el precioso regalo de la vida.

Debemos observar a fondo lascausas de nuestro sufrimiento, tanto a

nivel individual como colectivo. Si lohacemos estoy seguro que veremos quelos Cinco Ejercicios de Concienciaciónson la medicina adecuada para laenfermedad de nuestros tiempos. Cadatradición tiene algo que equivale a losCinco Ejercicios de Concienciación.Cada vez que veo que alguien recibeesta práctica, me siento muy feliz —porél, por su familia y también por mímismo— porque sé que los CincoEjercicios de Concienciación son lamanera más concreta de hacer lapráctica de ser consciente. Para poderpracticarlos profundamente necesitamosestar rodeados de una sangha.

El tercer pétalo de la flor es lainclusividad, kshanti paramita. Lainclusividad es la capacidad de recibir,abrazar y transformar. Kshanti se traducea menudo como paciencia o tolerancia,pero yo creo que «inclusividad»transmite mejor la enseñanza de Buda.Cuando practicamos la inclusividad noes necesario sufrir ni tolerar, aunquetengamos que abrazar el sufrimiento y lainjusticia. La otra persona dice o realizaalgo que nos hace enojar, nos infligealgún tipo de injusticia, pero si nuestrocorazón es lo suficientemente grande nosufrimos.

Buda ofreció la siguiente

maravillosa imagen. Si tomas un puñadode sal y lo echas en un pequeño bol conagua, ésta será demasiado salada parabeber. Pero si echas la misma cantidadde sal en un caudaloso río, la gentepodrá seguir bebiendo de su agua.(Recuerda, sin embargo, que estaenseñanza fue impartida hace 2 600años, ¡cuando todavía era posible beberel agua de los ríos!). Gracias a suinmensidad, el río tiene la capacidad derecibir y transformar. El río no sufre enabsoluto por ese puñado de sal. Si tienesun corazón pequeño, una palabra o unaacción injustas te harán sufrir. Pero si esgrande, si tienes comprensión ycompasión, esa palabra o acción no

tendrá el poder para hacerte sufrir. Seráscapaz de recibir, abrazar y transformarlaal instante. Lo que cuenta es tucapacidad. Para transformar tusufrimiento debes tener un corazón tangrande como el océano. Puede ser queotra persona sufra, pero si es unbodhisatva quien recibe las mismaspalabras crueles, no sufrirá. Depende detu forma de recibir, abrazar ytransformar. Si guardas tu dolordemasiado tiempo, es porque no hasaprendido todavía la práctica de lainclusividad.

Cuando Rahula, el hijo de Buda,tenía dieciocho años, su padre le ofrecióuna maravillosa charla sobre el Dharma

acerca de cómo practicar lainclusividad. Sariputra, el tutor deRahula, que estaba también presente,escuchó y absorbió aquellas enseñanzas.Más tarde, al cabo de doce años,Sariputra tuvo oportunidad de repetirlasante una numerosa concurrencia demonjes y monjas. Pero al día siguientede finalizar los tres meses de retiro de laestación de las lluvias, cuando cadamonje se preparaba para abandonar elcomplejo y dirigirse hacia las diezdirecciones para ofrecer las enseñanzasa los demás, un monje comunicó a Buda:«Señor, esta mañana, mientras elvenerable Sariputra se alejaba, lepregunté adónde se dirigía y, en lugar de

responderme, me tiró al suelo de unempujón y ni siquiera me dijo “losiento”».

Buda preguntó a Ananda: «¿Hacemucho que se ha ido Sariputra?», yAnanda le contestó: «No, Señor, tan sólouna hora». De modo que Buda pidió a unnovicio que fuera a buscarlo para traerlode vuelta. Cuando el novicio llegóacompañado de Sariputra, Anandareunió a todos los monjes quepermanecían aún allí. Después Budaentró en la sala y preguntó formalmentea Sariputra: «Sariputra, ¿es verdad queesta mañana cuando estabas a punto departir del monasterio, un hermano tuyoquiso formularte una pregunta y no le

respondiste? ¿Es cierto que en lugar deello le empujaste al suelo sin siquieradisculparte?». Sariputra respondió aBuda delante de los monjes y monjascompañeros suyos:[97]

«Señor, recuerdo el sermón queofreciste hace doce años al bhikshuRahula, cuando tenía dieciocho años. Leenseñaste a contemplar la naturaleza dela tierra, el agua, el fuego y el aire paraque pudiera alimentar y desarrollar lasvirtudes del amor, la compasión, laalegría y la ecuanimidad.[98] Aunque tuenseñanza estuviera dirigida a Rahula,aprendí de ella y he intentado seguirla ypracticarla.

»Señor, he intentado practicar como

la tierra. La tierra es extensa y espaciosay tiene capacidad para recibir, abrazar ytransformar. Cuando la gente arrojasobre la tierra sustancias puras yfragantes como flores, perfume o lechefresca, o sustancias impuras ymalolientes como excrementos, orina,sangre, mucosidades, y escupen en ella,la tierra lo recibe todo de la mismamanera, sin apego ni aversión. Sea loque fuere lo que arrojes a ella, tiene elpoder de recibirlo, abrazarlo ytransformarlo. Intento lo mejor quepuedo practicar como la tierra, recibirsin resistirme, quejarme o sufrir.

»Señor, hago la práctica de serconsciente y del amor compasivo. Un

monje que no haga la práctica de serconsciente del cuerpo en el cuerpo, delas acciones del cuerpo en las accionesdel cuerpo, podría empujar a un monjecompañero suyo dejándolo tendido en elsuelo sin disculparse. Pero no está en micarácter el ser rudo con uno de miscompañeros monjes, empujarlo al sueloy marcharme sin pedirle perdón.

»Señor, he aprendido la lección queofreciste a Rahula de practicar como elagua. Cuando alguien vierte unasustancia fragante o impura en el agua,ésta las recibe con equidad, sin apego niaversión. El agua es inmensa y fluida, ytiene la capacidad de recibir, contener,transformar y purificar todas estas

cosas. He intentado lo mejor que hepodido practicar como el agua. Unmonje que no haga la práctica de serconsciente, de ser como el agua, podríaempujar a un monje compañero suyodejándolo tendido en el suelo sin decir“lo siento”. Pero yo no soy un monje deesa clase.

»Señor, he practicado ser más comoel fuego. El fuego lo quema todo, tantolo puro como lo impuro, lo bello comolo desagradable, sin apego ni aversión.Si arrojas flores o seda en él, las quema.Si arrojas una pieza de ropa vieja yotros objetos malolientes, el fuego loaceptará y lo quemará todo. Nodiscrimina. ¿Por qué? Porque el fuego

puede recibir, consumir y quemar todocuanto le ofrecen. He intentado practicarcomo el fuego. Soy capaz de quemar lascosas negativas para transformarlas. Unmonje que no haga la práctica deobservar, escuchar y contemplarconscientemente, podría empujar a unmonje compañero suyo dejándolotendido en el suelo sin disculparse. Peroyo, Señor, no soy un monje de esa clase.

»Señor, he intentado practicar sermás como el aire. El aire acarrea todoslos olores, buenos y malos, sin apego niaversión. El aire tiene la capacidad detransformar, purificar y liberar. Buda, miSeñor, he contemplado el cuerpo en elcuerpo, el movimiento del cuerpo en el

movimiento del cuerpo, las posicionesdel cuerpo en las posiciones del cuerpo,las sensaciones en las sensaciones, y lamente en la mente. Un monje que no hagala práctica de ser consciente podríaempujar a un monje compañero suyodejándolo tendido en el suelo sindisculparse. Pero yo no soy un monje deesa clase.

»Señor, soy como un niño de la castade los intocables sin nada que ponerse,sin título ni medalla alguna que ostentaren mi harapienta ropa. He intentadopracticar la humildad, porque sé quetiene el poder de transformar. Heintentado aprender cada día. Un monjeque no haga la práctica de ser consciente

puede empujar a un monje compañerosuyo dejándolo tendido en el suelo sindisculparse. Pero, mi Señor, yo no soyun monje de esa clase».

Sariputra continuó exponiendo su«Rugido del León», pero el otro monjeno pudo aguantarlo por más tiempo ydescubriendo su hombro derecho searrodilló y pidió perdón. «Señor, hetransgredido el Vinaya (las reglas de ladisciplina monástica). A causa de mi iray mis celos, he dicho una mentira paradesacreditar a mi hermano mayor en elDharma. Suplico a la comunidad que mepermita hacer la práctica de Empezar deNuevo». Delante de Buda y de toda lasangha, se postró tres veces ante

Sariputra. Cuando éste vio que suhermano se postraba, se inclinó y dijo:«No he sido lo suficientemente hábil,por eso he creado un malentendido. Soycorresponsable de ello, y suplico a mihermano monje que me perdone».Entonces se postró tres veces ante elotro monje y se reconciliaron. Anandapidió a Sariputra que se quedara paratomar una taza de té antes de volver ainiciar su viaje.

La enseñanza sobre la inclusividadno consiste en reprimir nuestro dolor,sino que debemos recibirlo, abrazarlo ytransformarlo. La única manera delograrlo es agrandando nuestro corazón.Observamos profundamente para

comprender y perdonar. De lo contrarioquedaremos atrapados en la ira y elodio, y creeremos que sólo nossentiremos mejor si castigamos a la otrapersona. La venganza constituye unalimento insano. En cambio la intenciónde ayudar a los demás es un alimentosano.

Para practicar la kshanti paramita,necesitamos las otras paramitas. Sinuestra práctica de la inclusividad nolleva las marcas de la comprensión, delsaber dar y de la meditación, sóloestamos intentando reprimir nuestrodolor para arrinconarlo en el fondo denuestra conciencia. Es algo muypeligroso. Esta clase de energía acabará

más tarde por estallar y nos destruirá anosotros mismos y a los demás. Pero sihaces la práctica de observarprofundamente, tu corazón crecerá deforma ilimitada y sufrirás menos.

El primer discípulo que ordené fueun monje llamado Thich Nhât Tri. Elhermano Nhât Tri participó junto con lahermana Chân Không y conmigo enmuchas misiones para rescatar a lasvíctimas de las inundaciones del centrode Vietnam, y vivió durante muchosmeses en una aldea pobre porque yo selo pedí. Estábamos creando la Escuelade la Juventud para el Servicio Social ynecesitábamos aprender la situación realdel los vietnamitas en las zonas rurales.

Queríamos encontrar formas de aplicarla no violencia y el amor compasivopara ayudar a los pobres a mejorar sunivel de vida. Era un bello movimientopara la mejora social. Con el paso deltiempo llegamos a tener 10 000colaboradores. Los comunistas dijeronque nuestro movimiento budista eraproamericano, y los medios decomunicación afirmaron que los monjesbudistas eran comunistas disfrazadosque intentaban establecer un gobiernocomunista. Pero tan sólo intentábamosser nosotros mismos, sin alinearnos conninguno de los partidos enfrentados. En1967 el hermano Nhât Trit y sietetrabajadores sociales más fueron

secuestrados por un grupo de extremaderecha y desde entonces no se ha vueltoa saber nada de ellos.

Un día, mientras Nhât Tri andaba porlas calles de Saigón, un soldadoamericano que iba de pie en un camiónmilitar le escupió en la cabeza. Elhermano Nhât Tri vino a casa y lloródesconsoladamente. Como era jovenestuvo a punto de ir a enfrentarse conaquel soldado, pero le estreché durantemedia hora entre mis brazos paratransformar aquel sentimiento de habersido profundamente herido. Le dije:«Hijo mío, no has nacido para sostenerun rifle, sino para ser un monje, y tupoder es el de la comprensión y el amor.

El soldado americano te consideró suenemigo a causa de su percepciónerrónea. Necesitamos “soldados” quepuedan ir al frente armados sólo con lacomprensión y el amor». Siguió en laEscuela de la Juventud para el ServicioSocial. Más tarde fue secuestrado yprobablemente asesinado. Thich NhâtTri es un gran hermano para los monjesy las monjas de Plum Village. Su letraera casi idéntica a la mía, y escribióbellas canciones para que losmuchachos que cuidan de los búfalos lascantaran en el campo.

¿Cómo podemos eliminar esa clasede injusticias? ¿Cómo podemostransformar las injusticias recibidas por

todas las naciones? Los camboyanos, losbosnios, los palestinos, los israelitas,los tibetanos, todos sufrimos lainjusticia y la intolerancia. En lugar deser como hermanos y hermanas, nosapuntamos con los rifles unos a otros.Cuando estamos cegados por la ira,creemos que la única respuesta escastigar a la otra persona. El fuego de laira continúa ardiendo en nuestro interior,y sigue quemando a nuestros hermanos yhermanas. Ésta es la situación delmundo, por eso necesitamos observarprofundamente, para que ello nos ayudea comprender que todos somos víctimas.

Dije al hermano Nhât Tri: «Sihubieras nacido en el seno de una

familia de la costa de Nueva Jersey o deCalifornia y hubieras leído la clase deartículos de los periódicos y las revistasque esos soldados leen, tú tambiéncreerías que todos los monjes budistasson comunistas, y escupirías sobre lacabeza de un monje». Le dije que lossoldados estadounidenses estabanentrenados para ver a todos losvietnamitas como enemigos. Habían sidoenviados para matar o ser muertos. Ellostambién son víctimas, igual que lossoldados y los civiles vietnamitas. Losque empuñan los rifles y nos disparan, elque te escupió, no son los que hanoriginado la guerra. Los que la hancreado están en sus cómodas oficinas de

Pekín, Moscú y Washington. Fue unapolítica errónea nacida de unacomprensión errónea. Cuando fui aWashington en 1966, mantuve unaconversación con Robert McNamara ylo que le dije sobre la naturaleza de laguerra era totalmente cierto. Medio añomás tarde dimitió como Secretario deDefensa y recientemente ha escrito unlibro en el que confesaba que la guerradel Vietnam fue un terrible error. Quizáyo haya ayudado a sembrar algunassemillas de comprensión en él.

Una percepción errónea fueresponsable de una política errónea, yuna política errónea fue responsable dela muerte de muchos miles de soldados

americanos y vietnamitas, y de variosmillones de civiles vietnamitas. La gentedel campo no podía comprender por quétenían que morir de aquella manera, porqué las bombas tenían que caer sobreellos las veinticuatro horas del día.Mientras dormía en mi habitación,próxima a la Sala de Buda ubicada en elcampus de la Escuela de la Juventudpara el Servicio Social, lanzaron unmísil en la Sala y yo pude haber muerto.Si alimentas tu odio y tu ira, te quemas ati mismo. La única salida escomprender. Si comprendes sufrirásmenos y sabrás cómo llegar a la raíz dela injusticia. Buda dijo que si se te clavauna flecha sufrirás, pero si una segunda

se clava en el mismo lugar, sufrirás cienveces más.[99] Cuando eres víctima de lainjusticia, si te enojas sufrirás cienveces más. Cuando sientas algún tipo dedolor en el cuerpo, inspira y espira, ydite a ti mismo: «Sólo es un dolorfísico». Si te imaginas que es un cáncery que morirás pronto, el dolor se harácien veces más intenso. El miedo o elodio, nacidos de la ignorancia,amplifican tu dolor. La prajña paramitaes la salvadora. Si sabes cómo ver lascosas tal como son, sin añadir nada,puedes sobrevivir.

Siento un gran amor por la gentevietnamita, y he intentado lo mejor quehe podido ayudarla durante la guerra.

Pero también he visto a los muchachosamericanos en el Vietnam comovíctimas. No los he contemplado conrencor y ello me ha ayudado a sufrirmenos. Es la clase de sufrimiento quemuchos de nosotros hemos superado, yla enseñanza no la hemos aprendido delos estudios académicos, sino del propiosufrimiento. He sobrevivido al hermanoNhât Tri y a tantos otros que han muertopara llevar el mensaje del perdón, elamor y la comprensión. Y lo compartopara que no hayan muerto en vano.

Por favor, haz la práctica deobservar profundamente y sufrirásmucho menos debido a la enfermedad, lainjusticia o los pequeños dolores que

hay en tu interior. Observarprofundamente conduce a lacomprensión, y la comprensión siempreconduce al amor y a la aceptación.Cuando tu bebé está enfermo haces todolo posible por ayudarle, pero tambiénsabes que un bebé debe enfermar variasveces para adquirir la inmunidad quenecesita. Sabes también que puedessobrevivir porque has desarrolladoanticuerpos. No te preocupes, la «saludperfecta» es sólo una idea. Aprende avivir en paz, a pesar de la dolencia quetengas. Intenta transformarla, pero nosufras demasiado.

Durante su vida Buda también sufrió.Tramaron complots para competir con él

e incluso para asesinarle. En unaocasión que tenía una herida en la piernay algunas personas intentaban ayudarle,le quitó importancia e hizo todo loposible para minimizar su dolor. En otraocasión, quinientos de sus monjes sefueron para formar otra sangha y él supotomárselo con mucha calma. Finalmenteconsiguió vencer las dificultades.

Buda ofreció unas enseñanzas muyconcretas sobre cómo desarrollar lainclusividad: maitri (amor), karuna(compasión), mudita (alegría) y upeksha(ecuanimidad).[100] Si practicas estosCuatro Inconmensurables Estados de laMente, tendrás un corazón inmenso.Como los bodhisatvas tienen una gran

compasión, poseen la capacidad derecibir, abrazar y transformar. Y al teneruna gran comprensión, no han de sufrir.Éste es un gran regalo para el mundo ypara las personas que amas.

El cuarto pétalo de la flor es viryaparamita, la perfección de la diligencia,la energía, o la continua práctica. Budadijo que en el fondo de alayavijñana, elalmacén de nuestra conciencia, hay todaclase de semillas positivas y negativas:semillas de ira, ignorancia y miedo, ysemillas de comprensión, compasión yperdón. Muchas de ellas han sidotransmitidas por nuestros ancestros.Deberíamos aprender a reconocer cadauna de las semillas para practicar la

diligencia. Si se trata de una semillanegativa, la de una aflicción como la ira,el miedo, los celos o la discriminación,deberíamos evitar regarla en nuestravida cotidiana. Cada vez que regamosuna semilla, se manifestará en el nivelsuperior de nuestra conciencia, ysufriremos y haremos sufrir, al mismotiempo, a las personas que amamos. Lapráctica consiste en abstenernos deregar las semillas negativas quetenemos.

Reconocemos también las semillasnegativas en las personas que amamos eintentamos lo mejor que podemos noregarlas. De lo contrario estas personasserán muy infelices y nosotros también

lo seremos. Se trata de la práctica del«riego selectivo». Si quieres ser feliz,evita regar tus semillas negativas y pidea los demás que no rieguen en ti esaclase de semillas. Evita además regarlas semillas negativas de los otros.

Intentamos también reconocer lassemillas positivas que hay en nosotros yvivir nuestra vida cotidiana de formaque podamos sentirlas y ayudar a que semanifiesten en el manovijñana, el nivelsuperior de nuestra conciencia. Cadavez que se manifiestan y permanecen enel nivel superior de la concienciadurante un rato, se vuelven másvigorosas. Si nuestras semillas positivasvan haciéndose más vigorosas día y

noche, seremos felices y haremos felicesa las personas que amamos. Debesreconocer las semillas positivas en lapersona que amas y regarlas, y ella serámucho más feliz. En Plum Villagehacemos la práctica de «regar la flor»reconociendo las mejores semillas quehay en los demás y regándolas. Siempreque tengas tiempo, por favor, riega lassemillas que necesitan ser regadas. Esun modo maravilloso y muy agradablede practicar la diligencia y da resultadosinmediatos.

Imagina un círculo dividido en dos.En la parte inferior se halla el almacénde la conciencia y en la superior lamente consciente. Todas las formaciones

mentales yacen en el fondo del almacénde nuestra conciencia. Al sentir unasemilla del almacén de nuestraconciencia se manifiesta en el nivelsuperior, es decir, en la menteconsciente. La práctica continuadasignifica intentar hacer todo lo posiblepor no conectar en la vida cotidiana conlas semillas negativas del almacén denuestra conciencia, para no darles laoportunidad de manifestarse. Lassemillas de la ira, la discriminación, ladesesperanza, los celos y el deseo estánahí. Hacemos todo lo posible por evitarque se manifiesten en el nivel superior.Decimos a las personas con las quevivimos: «Si realmente me amas, no

riegues esas semillas en mí. No es buenopara mi salud ni la tuya». Es necesarioreconocer las semillas que no debenregarse. Si ocurre que una semillanegativa, la semilla de una aflicción,llega a regarse y se manifiesta, haremostodo cuanto podamos para abrazarlasiendo conscientes de ella y parahacerla regresar por donde vino. Cuantomás tiempo permanezca en la menteconsciente, más vigorosa se volverá.

Buda sugirió una prácticadenominada «cambiar la estaquilla».Cuando una estaquilla de madera no esdel tamaño indicado, o se pudre o serompe, un carpintero la reemplazaráponiendo otra exactamente en el mismo

lugar, clavando la nueva sobre la vieja.Si surge una formación mental queconsideras insana, una manera depracticar es invitar a otra formaciónmental para reemplazarla. En el almacénde tu conciencia hay muchas semillassanas y bellas. Limítate a inspirar yespirar e invita a una de ellas a surgir yla otra descenderá. A esto se denomina«cambiar la estaquilla».

La tercera práctica consiste en sentirtantas semillas positivas del almacén detu conciencia como puedas para que semanifiesten en la mente consciente. Siquieres que en tu televisor aparezca undeterminado programa, pulsas un botónpara llamarlo. Invita sólo a que surjan

las semillas agradables para quepermanezcan en la sala de estar de tuconciencia. Nunca invites a un huéspedque te produzca pesar y aflicción. Y di atus amigos: «Si me amas riega, porfavor, cada día las semillas sanas quehay en mí». Una semilla maravillosa esser consciente. Es el Buda de nuestrointerior. Utiliza cada oportunidad parasentir esas semillas y ayúdalas amanifestarse en el nivel superior de tuconciencia.

La cuarta práctica es, una vez se hanmanifestado, conservar las semillassanas durante el mayor tiempo posible.Si eres consciente durante quinceminutos, la semilla de la consciencia se

fortalecerá y la próxima vez quenecesites esa clase de energía te serámás fácil hacerla surgir. Es muyimportante hacer crecer las semillas deser consciente, del perdón y de lacompasión, y la manera de hacerlo esayudarlas a quedarse en la menteconsciente tanto tiempo como seaposible. Se denomina transformación enla base: ashraya paravritti. Éste es elverdadero significado de virya paramita,la perfección de la diligencia.

Las semillas de plena consciencia

Figura cinco

La quinta práctica para alcanzar laotra orilla es la de dhyana paramita, laperfección de la meditación. La palabradhyana se traduce en japonés como zen;en chino, como chan; en vietnamita,como thien, y en coreano, como son.Dhyana o la meditación está formadapor dos aspectos.[101] El primeroconsiste en detenerse (shamatha).Durante toda la vida corremospersiguiendo una idea tras otra defelicidad. Detenerse es dejar de correr,de olvidarse, de quedar atrapados en elpasado o el futuro. Regresamos al hogardel momento presente, donde se halla lavida. El momento presente contienecualquier momento. En él podemos

sentir a nuestros ancestros, a nuestroshijos y los hijos de éstos, aunquetodavía no hayan nacido. Shamatha es lapráctica de serenar el cuerpo y lasemociones a través de la práctica derespirar, de andar y meditar sentadosconscientemente. Shamatha es también lapráctica de la concentración, para podervivir profundamente cada momento denuestra vida y sentir el nivel másprofundo de nuestro ser.

El segundo aspecto de la meditaciónes observar profundamente(vipashyana), para ver la verdaderanaturaleza de las cosas. Observas a lapersona que amas y averiguas qué tipode sufrimiento o de problemas tiene en

su interior y qué aspiraciones alberga.La comprensión es un gran don, perovivir la vida cotidiana con plenaconsciencia también lo es. Hacerlo todosiendo conscientes de ello es la prácticade la meditación, ya que la conscienciasiempre alimenta la concentración y lacomprensión.

El sexto pétalo de la flor es la prajñaparamita, la perfección de lacomprensión. Es la clase más elevadade comprensión, libre de conocimiento,conceptos, ideas y visiones. La prajñaes la esencia de nuestra budeidad. Es eltipo de comprensión que tiene el poder

de llevarnos a la otra orilla de libertad,independencia y paz. En el budismomahayana, la prajña paramita sedescribe como la Madre de Todos losBudas. Todo cuanto es bueno, bello yverdadero nace de nuestra madre, laprajña paramita. Ella se halla en nuestrointerior y para que se manifieste sólonecesitamos sentirla. La Visión Correctaes la prajña paramita.

Hay una gran cantidad de obrassobre la prajña paramita y el Sutra delCorazón es uno de los sermones másbreves de esta colección. El Sutra delDiamante y el AshtasahasrikaPrajñaparamita (Sermón en 8 000versos) son algunos de los sermones

más antiguos de esta colección. Laprajña paramita es la sabiduría de la nodiscriminación.

Si observas profundamente a lapersona que amas, serás capaz decomprender su sufrimiento, susproblemas y también sus aspiracionesmás profundas. Y de esta comprensiónnacerá el verdadero amor. Cuandoalguien es capaz de comprendernos, nossentimos muy felices. Si podemosofrecer comprensión a alguien, eso esverdadero amor. El que recibe nuestracomprensión se abrirá como una flor y,al mismo tiempo, nosotros seremosrecompensados. La comprensión es elfruto de la práctica. Observar

profundamente significa estar ahí, serconsciente, estar concentrado. Alobservar profundamente cualquierobjeto, florecerá la comprensión. Laenseñanza de Buda consiste enayudarnos a comprender la realidadprofundamente.

Ahora vamos a analizar una ola en lasuperficie del agua. Una ola es una ola.Tiene un principio y un final. Quizá seaalta o baja, o más o menos bella que lasdemás. Pero una ola es, al mismotiempo, agua. El agua es la base del serde la ola. Es importante que una olasepa que es agua y no tan sólo ola.Nosotros también vivimos nuestraexistencia como un individuo. Creemos

que tenemos un principio y un final, queestamos separados de los otros seresvivos. Por eso Buda nos aconsejóobservar con mayor profundidad parasentir la base de nuestro ser, que es elnirvana. Todo lleva profundamente lanaturaleza del nirvana. Todo ha sido«nirvanizado». Ésta es la enseñanza delSutra del Loto. Observamosprofundamente y sentimos la talidad dela realidad. Al observar profundamenteun guijarro, una flor o nuestra propiaalegría, nuestra paz, nuestro pesar onuestro miedo, sentimos la dimensiónúltima de nuestro ser, y esta dimensiónnos revelará que la base de nuestro sertiene la naturaleza del no-nacimiento y

de la no-muerte.No es necesario alcanzar el nirvana,

porque ya moramos en él. La ola notiene que buscar al agua. Ya es agua.Formamos una unidad con la base denuestro ser. Cuando la ola se da cuentade que es agua, su miedo desaparece.Cuando percibimos la base de nuestroser, cuando percibimos a Dios o alnirvana, recibimos también el regalo deno tener miedo. La ausencia de miedo esla base de la verdadera felicidad. Elmayor regalo que podemos ofrecer a losdemás es no tener miedo. La práctica dela prajña paramita consiste en vivirprofundamente cada momento de nuestravida, en sentir el nivel más profundo de

nuestro ser. La prajña paramita esalcanzar la otra orilla a través de lacomprensión, de la visión.

La perfecta comprensión estápresente en todas las otras perfecciones.La perfecta comprensión es como unrecipiente de barro. Si éste no ha sidobien horneado, se agrietará y perderá ellíquido. La prajña paramita es la madrede todas las paramitas, la Madre deTodos los Budas. La prajña paramita escomo las alas de un pájaro que puedellevarnos a cualquier lugar. Sin laComprensión Correcta no puededesarrollarse en profundidad ninguna delas otras paramitas.

Éstas son las prácticas de las Seis

Paramitas que Buda ofreció. Cada unacontiene las otras cinco. La comprensiónes dar, la meditación es dar, la continuapráctica es dar, la inclusividad es dar, ylos ejercicios de concienciación son dar.Si haces la práctica de darprofundamente, estás tambiénpracticando la comprensión, lameditación… En vista de ello, vemosque dar es los ejercicios deconcienciación, que comprender es losejercicios de concienciación, que lameditación es los ejercicios deconcienciación, que la continua prácticaes los ejercicios de concienciación yque la inclusividad es los ejercicios deconcienciación. Si practicas una

paramita profundamente, estáspracticando las seis. Cuando haycomprensión y visión, la meditaciónserá una verdadera meditación, lacontinua práctica será una verdaderacontinua práctica, la inclusividad seráuna verdadera inclusividad, losejercicios de concienciación serán unosverdaderos ejercicios de concienciacióny el dar será un verdadero acto de dar.La comprensión aumenta la cualidad delas otras cinco prácticas.

Observa tu situación y descubre lariqueza que posees en tu interior.Descubre que lo que tienes en elmomento presente es un regalo. Sindesear nada, empieza a practicar desde

este preciso instante. Desde el momentoque comiences, te sentirás feliz. ElDharma no es una cuestión de tiempo.Ven y descúbrelo por ti mismo. ElDharma puede transformar tu vida.

Cuando te sientas atrapado en eldolor, el sufrimiento, la depresión, la irao el miedo, no te quedes en la orilla delsufrimiento. Dirígete a la otra orilla dela libertad, de la ausencia de miedo eira. Haz simplemente la práctica derespirar, de andar con plena conscienciay de observar profundamente, yalcanzarás la orilla de la libertad y delbienestar. No es necesario practicardurante cinco, diez o veinte años paraser capaz de llegar a la otra orilla, sino

que puedes ir ahora mismo.

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Los Siete Factores delDespertar

Los Siete Factores del Despertar (sapta-bodhyanga) son la plena consciencia, lainvestigación de los fenómenos, ladiligencia, la alegría, la serenidad, laconcentración y el desapego. Bodhyangase compone de dos palabras: bodhi yanga. Bodhi («despertar»,

«iluminación») procede de la raíz budh-, que significa «despertar», serconsciente de lo que sucede en elinterior y el exterior. Un Buda es «AquelQue Está Despierto». Anga significarama. Sapta-bodhyanga puede traducirsetambién como las Siete Ramas oFactores de la Iluminación.

Después de sentarse a meditar al piede un Ficus religiosa, conocido por losbudistas como bodhitaru, y mientrasnacía el lucero del alba, Buda alcanzó lailuminación y dijo: «Qué sorprendenteque todos los seres vivos tengan lanaturaleza básica del despertar y, sinembargo, lo ignoren. De modo que semueven empujados por la corriente del

océano de gran sufrimiento una vida trasotra». Significa que ya tenemos elpotencial de los Siete Factores delDespertar, pero lo desconocemos.

Se dice que Buda al principio sesentía reacio a compartir la visión quehabía adquirido bajo el bodhitaru. Sólodespués de seguir su meditacióndescubrió que muchos seres podríanbeneficiarse si ofrecía manerasconcretas para ayudarles a despertar.Los Siete Factores del Despertarofrecen una descripción tanto de lascaracterísticas del despertar como delsendero que conduce a él. Imagina unárbol con siete grandes ramas, cada unarepresenta un Factor del Despertar.

Cada año, cada una de esas ramas crecey produce nuevos brotes con nuevashojas. La iluminación está creciendoconstantemente. No es algo que sucedauna vez y ya se haya completado. Estranquilizador ver que Buda consideróque la alegría y la serenidad formanparte de esos siete elementos.

El Primer y principal Factor delDespertar —la primera rama delbodhitaru— es ser consciente (smriti).Smriti significa literalmente «recordar»,no olvidar quiénes somos, qué estamoshaciendo y con quién estamos. Laconsciencia siempre surge en el contextode una relación con uno mismo, conotras personas, o con cosas. No es algo

que hayamos guardado en el bolsillo yque sacamos cuando lo necesitamos.Cuando vemos a un amigo en la calle ylo reconocemos, no nos hemos sacadodel bolsillo el hecho de «reconocerlo»,sino que ha aparecido en el contexto dela situación. La respiración, el andar, losmovimientos, las sensaciones y todoslos fenómenos que nos rodean formanparte de la «relación» en la que surge laconsciencia. Con la práctica, cada vezque inspiremos y espiremos seremosconscientes, de modo que nuestrarespiración se convierte en una causa ycondición para la aparición de laconsciencia.

Quizá pienses: «Yo soy la causa de

que la consciencia esté presente». Perosi observas a tu alrededor, nunca podrásencontrar un «yo». El sonido delteléfono, la campanada del reloj, tumaestro y tu sangha pueden ser causasfavorables para que la consciencia estépresente. Imagina que meditas andandoen una playa y, de repente, surge elpensamiento: «¿Tengo suficiente dineroen el banco?». Si vuelves a tomarconciencia de tus pies en contacto con laarena, ya es suficiente para regresar almomento presente. Puedes hacerloporque has practicado con anterioridadla meditación andando. Pero son tus piesy no el «yo» los que te recuerdan queestás presente.

En el Sermón sobre los CuatroFundamentos de la Atención, Budapregunta: «Si practicas Los CuatroFundamentos de la Atención, ¿cuántotiempo tardarás en iluminarte?».Primero responde: «Siete años», perodespués dice: «Puede lograrse en mediomes». Significa que la iluminaciónpuede alcanzarse en cualquier momento,sólo se necesitan las condicionesfavorables. El sol está allí, inclusocuando está detrás de las nubes. Budadijo: «Practicando los CuatroFundamentos de la Atención alcanzaráslos Siete Factores del Despertar».[102]

La investigación de los fenómenos(dharma-pravichaya) es el Segundo

Factor del Despertar. A los humanos nosgusta investigar las cosas. A menudoqueremos que los resultados de nuestrasinvestigaciones encajen en undeterminado molde o demuestren unadeterminada teoría, pero a vecespermanecemos en un estado de aperturay dejamos simplemente que las cosas serevelen por sí mismas. En este últimocaso nuestro conocimiento y nuestroslímites se expanden. Cuando queremosinvestigar el brote de la rama de unárbol, quizá le preguntemos: «¿De dóndehas venido? ¿Adónde vas? ¿Eresrealmente tan pequeño?». Puede que elbrote conteste: «Me convertiré en unahoja que será verde en verano y naranja

en otoño. Después caeré sobre la tierray al cabo de dos años formaré parte deella. En realidad no soy pequeño, sinotan grande como la tierra». Al serconscientes, la investigación nos revelaprofundamente la vida y la realidad.

El Tercer Factor del Despertar esvirya, que significa energía, esfuerzo,diligencia o perseverancia. La energíaprocede de muchas fuentes. A veces elmero hecho de pensar en lo quepodemos ganar en el futuro nos daenergía. En el budismo, las fuentes denuestra energía son la plena consciencia,la investigación y la fe en la práctica. Alobservar profundamente vemos que lavida es un milagro que está más allá de

nuestra comprensión. Pero para muchosjóvenes de hoy día, la vida no tienesentido. Cada año miles de jóvenes sesuicidan. En algunos países mueren másjóvenes a causa de suicidios que deaccidentes de tráfico. Necesitamosayudar a los jóvenes a cultivar laenergía vital que surge de experimentarlas maravillas de la vida. Debemosayudar a que sus vidas tengansignificado.

Incluso cuando sentimos dolor, sipodemos ver que nuestra vida está llenade significado, tendremos energía yalegría. La energía no sólo es fruto deuna buena salud o del deseo de alcanzaralguna meta material o espiritual, sino el

resultado de sentir que nuestra vida tienealgún significado. Hacer un esfuerzo enel momento o en el lugar equivocadodisipa nuestra energía. Meditar sentadosdurante largos períodos de tiempo sinantes haber desarrollado una buenaconcentración puede causar que letomemos antipatía a la meditación oincluso que dejemos de practicarla.Cuando Siddhartha practicó lameditación bajo el bodhitaru, ya habíadesarrollado mucho su concentración.Cuando Kashyapa dijo a Ananda que nole invitarían a asistir al primer Consejode los discípulos de Buda porque sudespertar no tenía el suficiente grado,Ananda permaneció meditando toda la

noche y al amanecer alcanzó «el frutodel estado de arhat».[103] CuandoAnanda llegó al consejo, Kashyapa y losotros reconocieron que había mejoradomucho. Su luminosa presencia eraprueba suficiente.

El Cuarto Factor del Despertar es laserenidad (prashrabdhih). La diligenciasiempre va acompañada de serenidad.En el denominado Tercer Mundo uno seencuentra más tranquilo que en lospaíses «sobredesarrollados» del PrimerMundo. Aquí todo el mundo vive bajouna enorme presión y la gente necesitaseguir programas para aliviar su estrés.Éste procede de pensar y preocuparseconstantemente y del estilo de vida.

Debemos aprender la manera de llevarnuestra energía desde la cabeza alabdomen. Al menos una vez cada quinceminutos necesitamos practicar eldesapego.

Cuando estamos enfermos, nosquedamos en cama sin hacer nada. Amenudo ni siquiera comemos nibebemos. Toda nuestra energía se centraen curarnos. Necesitamos practicar eldescansar aunque no estemos enfermos.La meditación sentado o andando y elcomer conscientemente son buenasoportunidades para descansar. Cuando tesientas agitado, si puedes ir a un parqueo un jardín, será una oportunidad paradescansar. Si andas lentamente y

recuerdas tomártelo con calma, si erescapaz de sentarte sin hacer nada de vezen cuando, podrás descansarprofundamente y entrar en un estado deverdadera serenidad.

El Quinto Factor del Despertar es laalegría (priti). La alegría vaacompañada de felicidad (sukha), peroexisten algunas diferencias. Cuandoestás sediento y te sirven un vaso deagua, sientes alegría. Pero cuandopuedes beberla, sientes felicidad. Esposible desarrollar alegría en tu menteaunque el cuerpo no se encuentre bien.Esto, a su vez, ayudará a tu cuerpo. Laalegría surge de sentir las cosasrefrescantes y bellas, fuera y dentro de

nosotros. Por lo general sólo percibimoslo malo. Si podemos expandir nuestravisión y ver también lo que es correcto,este panorama más amplio siempreaportará alegría.

El Sexto Factor del Despertar es laconcentración (samadhi). Sam- significaacompañado de, a- es llevar algo a undeterminado lugar, y dhi es la energíamental. Reunimos la energía mental y ladirigimos hacia un objeto. Con laconcentración nuestra mente se dirige aun punto y de una manera naturalpermanece centrada en él. Para serconscientes, necesitamos concentración.Una vez desarrollada la consciencia, laconcentración a su vez aumenta.

La concentración en sí misma no essana. Un ladrón necesita concentrarsepara penetrar en una casa. Lo que lahace beneficiosa o no es el objeto denuestra concentración. Si utilizas tuconcentración meditativa para huir de larealidad, no es beneficiosa. Inclusoantes de que naciera Buda, muchosmeditadores practicaron laconcentración para apartarse del mundo.Pero Buda cuando practicó este tipo deconcentración no fue capaz de liberarsedel sufrimiento. De modo que aprendió ausarla para iluminar su sufrimiento y, deese modo, pudo ahondar profundamenteen la vida y desarrollar la comprensión,la compasión y la liberación.

El Séptimo Factor del Despertar esla ecuanimidad o el desapego (upeksha).La ecuanimidad es un aspecto delverdadero amor.[104] Dista mucho de serindiferencia. Al practicar laecuanimidad amamos a todo el mundopor igual.

En el Kakacupama Sutta (Ejemplode la Sierra), Buda dice: «Aunque losladrones te corten los miembros con unasierra, si sientes ira, no eres un seguidorde mis enseñanzas. Para ser un discípulode Buda, tu corazón debe estar vacío deodio, no debes pronunciar palabrascrueles, debes ser compasivo, yabstenerte de albergar hostilidad orencor».[105] Cuando era un joven monje,

memoricé estas palabras e incluso lespuse música. Esta enseñanza nos poneen contacto con nuestra intención másnoble, que es la opuesta a las fuertesenergías de nuestros hábitos. Paratransformarlas y alcanzar nuestraintención más noble, Buda y elvenerable Sariputra nos enseñaron a: 1)practicar la ecuanimidad ante laspalabras ásperas; 2) aprender a no sentirirritación, amargura ni desánimo, y 3) nosentirse eufórico con las alabanzas, yaque sabemos que cualquier alabanza nosólo va dirigida a nosotros comoindividuos, sino a muchos otros seres,incluyendo a nuestros padres, maestros,amigos y todas las formas de vida.

En El mayor sermón sobre elejemplo de la huella del elefante,[106]

Sariputra muestra la manera de meditarsobre los Cuatro Grandes Elementospara practicar la ecuanimidad. Cuandomeditamos sobre los elementos tierra,agua, fuego y aire que hay tanto dentrocomo fuera de nuestro cuerpo, vemosque nosotros y ellos somos lo mismo.Cuando trascendemos la idea de un yoseparado, nuestro amor contendráecuanimidad, ya que sabemos quenosotros y los demás somos realmente lomismo.

Estos Siete Factores son las ramasde un mismo árbol. Si desarrollamos ymantenemos la consciencia, podremos

investigar los fenómenos con éxito. Laalegría y la serenidad son unossentimientos maravillosos que sealimentan con la diligencia. Laconcentración genera comprensión.Cuando la comprensión está presente,vamos más allá de comparar,discriminar y reaccionar y somoscapaces de no apegarnos. Y las personasque son capaces de sentir desapegomuestran ya el brote de una mediasonrisa, lo cual demuestra que gozan decompasión y también de comprensión.Los Siete Factores del Despertar,practicados con diligencia, conducen auna verdadera comprensión yemancipación. Buda dijo que los Cuatro

Inconmensurables Estados del amor, sise practicaban con los Siete Factoresdel Despertar, conducirían a unailuminación completa y perfecta. Por lotanto, los Siete Factores del Despertarconstituyen la práctica del amor.

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Los Doce Eslabones delCosurgimiento

Interdependiente

Los Doce Eslabones del CosurgimientoInterdependiente (pratitya samutpada,literalmente «en dependencia, cosas quesurgen») es una enseñanza profunda ymaravillosa, el fundamento de todos losestudios y la práctica budista. Pratitya

samutpada se denomina a veces laenseñanza de la causa y el efecto, peroesta interpretación puede ser engañosa,porque habitualmente consideramos lacausa y el efecto como dos entidadesseparadas, con la causa siempre anterioral efecto, y con una causa que conduce aun efecto. Según las enseñanzas delCosurgimiento Interdependiente, lacausa y el efecto cosurgen (samutpada)y todo es fruto de múltiples causas ycondiciones. El huevo está en la gallinay la gallina está en el huevo. La gallina yel huevo surgen en mutua dependencia.Ninguno de ellos es independiente. ElCosurgimiento Interdependiente va másallá de nuestros conceptos de espacio y

tiempo. «Una cosa las contiene todas».El ideograma chino que equivale a

causa se compone del carácter«grande» en el interior de un rectángulo.La causa es grande, y al mismo tiempo,limitada. Buda expresó el CosurgimientoInterdependiente de una manera muysencilla: «Esto existe, porque aquelloexiste. Esto no existe, porque aquello noexiste. Esto llega a ser, porque aquellollega a ser. Esto cesa de ser, porqueaquello cesa de ser». Esta afirmaciónaparece cientos de veces en lossermones de la Transmisión del Norte ydel Sur. Forman parte de la génesisbudista. Me gustaría añadir esta frase:«Esto es de esta manera, porque aquello

es de aquella manera».En los sutras se ofrece la siguiente

imagen: «Tres juncos cortados puedensostenerse sólo si se apoyan entre sí. Siretiras uno, los otros dos caerán». Paraque una mesa pueda existir necesitamosmadera, un carpintero, tiempo, destrezay muchas otras causas. Y cada una deellas necesita otras. La madera necesitael bosque, la luz del sol, la lluvia,etcétera. El carpintero necesita a suspadres, el desayuno, aire fresco,etcétera. Y a su vez, cada uno de estoselementos surge de otras condiciones. Siseguimos observándolo de ese modoveremos que acabamos por incluirlotodo. Todo cuanto existe en el cosmos ha

hecho posible la existencia de estamesa. Al observar profundamente la luzdel sol, las hojas del árbol y las nubes,podemos ver la mesa. Una cosa puedeverse en todas, y todas pueden verse enuna sola. Una causa nunca es suficientepara producir un efecto. Una causa debe,al mismo tiempo, ser un efecto, y cadaefecto debe ser también la causa de algomás. La causa y el efecto inter-son. Laidea de que existe una primera o únicacausa, algo que en sí mismo no necesitauna causa, no puede aplicarse.

Tras el fallecimiento de Buda,muchas escuelas de budismo empezarona describir el CosurgimientoInterdependiente de una forma más

analítica. En el Visuddhimagga (laSenda de la Purificación) de la escuelatheravada, Buddhaghosa enumeraveinticuatro clases de «condiciones» (enpali: paccaya, las «condicionesnecesarias y suficientes para que algosurja»: 1) una causa raíz, 2) un objeto,3) una predominancia, 4) una prioridad,5) una continuidad, 6) un co-nacimiento,7) una mutualidad, 8) un apoyo, 9) unapoyo decisivo, 10) un pre-nacimiento,11) un post-nacimiento (una causa puedenacer después del efecto), 12) unarepetición, 13) un karma, 14) unresultado kármico, 15) un alimento, 16)una facultad, 17) una dhyana, 18) unsendero, 19) una asociación, 20) una

disociación, 21) una presencia, 22) unaausencia, 23) una desaparición y 24) unano-desaparición.

En la escuela sarvastivada seenseñan cuatro clases de condiciones(pratyaya) y seis clases de causas, yestas últimas forman parte de lasenseñanzas sobre psicología budista dela escuela vijñanavada. Según esteanálisis, las cuatro clases decondiciones deben estar presentes encada cosa que existe.

La primera de las cuatro clases decondiciones es la «condición causa»,«condición semilla», o «condición raíz»(hetu-pratyaya), del mismo modo que lasemilla es la condición causa de la flor.

Se dice que existen seis clases de«condiciones causa»:

1. La fuerza motivadora o creativa(karana-hetu). Cada dharmacondicionado es la «causa general»de todas las cosas excepto de símismo. Es una causa copresenteque no ofrece obstáculos, ya queningún dharma constituye unobstáculo para el surgimiento delos dharmas propensos a surgir.Esta condición no tiene la funciónde restringir, sino la de transmitirpoder.

2. La condición concurrente

(sahabhu-hetu). A veces esnecesario que haya dos condicionesraíz al mismo tiempo. Si trazamosuna línea «AB» tanto A como B hande estar ahí. Lo mismo sucede conla lámpara y su luz. Todos los paresde opuestos tienen estacaracterística, uno de los elementosno puede estar presente sin el otro.El arriba y el abajo empiezan aexistir al mismo tiempo, igual quelas ideas del «ser» y del «no-sen».Estos dharmas coexistentes secondicionan mutuamente el uno alotro.

3. La condición semilla de la misma

clase (sabhaga-hetu). Lo similarcausa lo similar. El arroz producearroz. Lo sano causa efectos sanos.La fe y la alegría, por ejemplo,posibilitan una práctica estable. Ylas causas insanas producen efectosinsanos.

4. La condición asociada(samprayukta-hetu). Una semillasana y una insana se apoyanmutuamente para hacer apareceralgo. Se denomina «asociación» o«correspondencia» y se aplica sóloa los eventos mentales. Alguienhace una donación de dinero a suiglesia porque se siente culpable

del incorrecto estilo de vida que leha permitido ganar dinero. Lasemilla de culpabilidad de su estilode vida incorrecto es insana. Encambio, dar es sano. El resultadoes que los responsables de esaiglesia le dicen que más que sudinero desean que cambie su estilode vida. Esto herirá su orgullo,pero puede proporcionarle en elfuturo una gran felicidad y ayudarlea aliviar su sentimiento de culpa.

5. La condición universal(sarvatraga-hetu). La causa estápresente en todo lugar, en cadaparte de nuestro cuerpo y también

en el universo entero. Los seiselementos: tierra, agua, fuego, aire,espacio y conciencia son ejemplosde las condiciones universales.

6. La condición de maduración(vipaka-hetu). En el almacén denuestra conciencia no todo maduraal mismo tiempo. Cuandocompramos plátanos y los llevamosa casa, algunos maduran antes queotros. Al escuchar una charla sobreel Dharma, algunas de las semillassembradas maduran al instantemientras que otras pueden tardarmuchos años en hacerlo. Unasemilla de una clase puede también

transformarse y madurar en algodistinto. Al principio una naranjaes una flor, después se transformaen algo verde y ácido, y finalmentemadura en una fruta dulce. Unasemilla de amor puede madurar enuna semilla de ira. Al empezar lapráctica de la meditación quizá nossintamos aprisionados y agitados.Pero al cabo de un tiempo nuestrameditación puede madurar en algomuy relajante y placentero.

La segunda clase de condición,según los sarvastivadins, se denomina«condición para el desarrollo»

(adhipati-pratyaya). Puede ayudar aque se desarrollen determinadassemillas u obstaculizar su evolución.Por ejemplo, todos tenemos una semillade fe o de confianza. Si tienes amigosque riegan esta semilla en ti, se volverámás vigorosa. Pero si sólo te encuentrascon condiciones favorables, no te daráscuenta de lo preciosa que es. Losobstáculos en el camino puedenayudarnos a aumentar nuestradeterminación y compasión. Losobstáculos nos muestran nuestrasvirtudes y nuestros defectos, para poderconocernos mejor y ver realmente enqué dirección deseamos ir. Podríadecirse que la práctica de la austeridad

que Buda siguió le fue favorable paradesarrollar su sendero, ya que de nohaberla seguido y haber fracasado enella, no habría aprendido de esaexperiencia ni más tarde habríaenseñado el Camino Medio. Cuando tuintención es firme, las condicionesdesfavorables no te desalentarán. En losmomentos difíciles apoyarás a tusamigos, fortalecerás tus convicciones yno te dejarás vencer.

La tercera clase de condición es la«condición de la continuidad»(samanantara-pratyaya). Para que algoexista, se necesita una sucesión continua,momento tras momento. Para que nuestrapráctica se desarrolle necesitamos

practicar cada día la meditaciónandando, escuchar enseñanzas delDharma, hacer la práctica de serconsciente de los cuatro fundamentos entodas nuestras actividades, permaneceren la misma sangha y practicar lasmismas enseñanzas. Si ponemos unarana en un plato, saltará al instante. Sino practicas con estabilidad, serás comouna rana en un plato. Pero cuandodecides permanecer en un lugar hastaque tu práctica se desarrolle plenamente,puede decirse que has alcanzado elestado «arránico» y que has empezado apracticar la «continuidad».

La cuarta clase de condición es el«objeto como condición» (alambana-

pratyaya). Si no hay un objeto, no puedehaber un sujeto. Para tener confianza,debe haber un objeto de nuestraconfianza. Cuando sentimosdesesperanza, la sentimos acerca dealgo: sobre nuestra idea de futuro,nuestra idea de felicidad o nuestra ideade vida. Cuando estamos enojados, loestamos con alguien o con algo. SegúnBuda, todos los fenómenos son objetosde la mente. Cuando percibimos laimagen o el signo de cualquierfenómeno, sabemos que el objeto denuestra percepción reside en nuestraconciencia.

¿Podemos vivir de una manera quenos ayude a ver las causas que están

presentes en los efectos y los efectosque están presentes en las causas?Cuando somos capaces de tener estapercepción, empezamos a adquirir unavisión del CosurgimientoInterdependiente, adquirimos la VisiónCorrecta. En el budismo de la primeraépoca hablamos del CosurgimientoInterdependiente. Y en el budismoposterior usamos las palabras deinterser e interinfluencia. Aunque laterminología sea distinta, el significadoes el mismo.

Después de escuchar las enseñanzasde Buda sobre el CosurgimientoInterdependiente, Ananda dijo:«Venerable Señor, la enseñanza del

Cosurgimiento Interdependiente pareceprofunda y sutil, pero a mí me parecemuy sencilla». Buda contestó: «No digaseso, Ananda. La enseñanza delCosurgimiento Interdependiente es enrealidad profunda y sutil. Cualquieraque sea capaz de percibir la naturalezadel Cosurgimiento Interdependientepuede percibir a Buda».[107] Cuandollegas a percibir la naturaleza delCosurgimiento Interdependiente, guiarátu visión y no perderás tu práctica.

La enseñanza de la impermanenciaestá implícita en la del CosurgimientoInterdependiente. Si no nos alimentaraninnumerables causas y condiciones,¿cómo podríamos vivir? Las

condiciones que hacen posible quepodamos existir y cambiar proceden delo que no es nosotros. Cuandocomprendemos la impermanencia y laayoidad, comprendemos elCosurgimiento Interdependiente.

En este gatha, Nagaryuna vincula elCosurgimiento Interdependiente con lavacuidad:

Yo afirmo que todos los fenómenosque surgen de manerainterdependiente son vacíos.Las palabras acabanextinguiéndose, porque su mensajees falso.Las palabras acaban

extinguiéndose, porque hay unCamino Medio.[108]

Todas las enseñanzas budistas sebasan en el CosurgimientoInterdependiente. Si una enseñanza noestá de acuerdo con el CosurgimientoInterdependiente, no se trata de unaenseñanza de Buda. Cuando hascomprendido el CosurgimientoInterdependiente, utilizas esta visiónpara iluminar las tres canastas(tripitaka) de las enseñanzas.[109] ElCosurgimiento Interdependiente tepermite percibir a Buda, y las DosVerdades[110] te permiten escucharlo.Cuando seas capaz de percibir y

escuchar a Buda, no te perderás mientrasatraviesas el océano de sus enseñanzas.

Buda dijo que hay doce eslabones(nidanas) en la «cadena» delCosurgimiento Interdependiente.[111] Elprimero es la ignorancia (avidya). Vidyasignifica percibir, comprender, o luz.Avidya significa falta de luz, falta decomprensión, o ceguera. Aunque laignorancia suela enumerarse como elprimer eslabón, no significa que sea unaprimera causa. También puede iniciarsela lista con la vejez y la muerte.

El segundo eslabón es la acciónvolitiva (samskara) transformadatambién en formaciones, impulsos,energía motivadora, formaciones

kármicas, o el deseo de apegarse al ser.Cuando nos falta comprensión, puedesurgir la ira, la irritación o el odio.

El tercer eslabón es la conciencia(vijñana). En este caso significa latotalidad de la conciencia: individual ycolectiva, la mente consciente y elalmacén de la conciencia, el sujeto y elobjeto. En este lugar la conciencia estállena de tendencias insanas y erróneasrelacionadas con la ignorancia, quetienen la naturaleza de producirsufrimiento.

El cuarto eslabón es la mente y elcuerpo, o el nombre y la forma (namarupa). El «nombre» significa el elementomental y la «forma» (rupa) el elemento

físico de nuestro ser. Tanto la mentecomo el cuerpo son objetos de nuestraconciencia. Cuando nos observamos lamano, ésta es un objeto de nuestraconciencia. Cuando percibimos nuestraira, nuestra tristeza o nuestra felicidad,son también objetos de nuestraconciencia.

El quinto eslabón está constituidopor los seis ayatanas, que son los seisórganos sensoriales (ojos, oídos, nariz,lengua, cuerpo y mente) acompañadosde sus objetos (formas, sonidos, olores,sabores y objetos táctiles y mentales).Estos seis ayatanas no existen separadosde la mente y el cuerpo (el cuartoeslabón), pero se enumeran por

separado para poder apreciarlos conmayor claridad. Cuando un órganosensorial entra en contacto (el sextoeslabón) con un objeto de los sentidos,debe estar presente el sentido de laconciencia (que pertenece al tercereslabón). Estamos empezando a vercómo los Doce Eslabones inter-son,cómo cada uno contiene todos losdemás.

El sexto eslabón es el contacto(sparsha) entre un órgano sensorial, unobjeto de los sentidos y el sentido de laconciencia. Cuando los ojos y la forma,los oídos y el sonido, la nariz y el olor,la lengua y el sabor, el cuerpo y elobjeto táctil, y la mente y el objeto

mental entran en contacto, nace elsentido de la conciencia. El contacto esuna base para las sensaciones. Es unelemento universal que está presente encada formación mental.

El séptimo eslabón son lassensaciones (vedana), que pueden seragradables, desagradables, neutras omixtas. Cuando una sensación esagradable, podemos apegarnos a ella (elnoveno eslabón).

El octavo eslabón es el ansia(trishna) o deseo. El ansia va seguidadel apego.

El noveno eslabón es el apego oasimiento (upadana). Significa quedarseesclavizado a un objeto.

El décimo eslabón es el «llegar asen» (bhava), el ser o devenir. Comodeseamos algo, llega a ser. Debemosobservar profundamente qué es lo querealmente queremos.

El undécimo eslabón es elnacimiento (jati).

El duodécimo, la vejez (odecadencia) y la muerte (jaramarana).

La Rueda de la Vida

Figura seis

La ignorancia condiciona lasacciones volitivas. Éstas a su vezcondicionan la conciencia. Y laconciencia condiciona la mente y elcuerpo, y así sucesivamente. Tan prontocomo la ignorancia está presente, todoslos otros eslabones —las accionesvolitivas, la conciencia, la mente y elcuerpo, etcétera— están ya allí. Cadaeslabón contiene los demás. Como hayignorancia, hay acciones volitivas.Como hay acciones volitivas, hayconciencia. Como hay conciencia, haymente y cuerpo, y así sucesivamente.

En los Cinco Agregados no hay nadaque podamos denominar un yo. Laignorancia es la incapacidad de percibir

esta verdad. La conciencia, la mente y elcuerpo, los seis sentidos y sus objetos,el contacto y las sensaciones son elefecto de la ignorancia y las accionesvolitivas. A causa del deseo, el apego yel devenir, habrá nacimiento y muerte, locual significa que esta rueda o cadenaseguirá en movimiento una y otra vez.

Cuando los artistas ilustran los DoceEslabones del CosurgimientoInterdependiente, suelen dibujar unamujer ciega que representa laignorancia; un hombre recogiendo frutosen la selva, o un alfarero trabajando, querepresentan las acciones volitivas; unnervioso mono cogiendo esto y aquello,que representa la conciencia; un bote,

que representa la mente y el cuerpo; unacasa con muchas ventanas, querepresenta los seis sentidos y susobjetos; un hombre y una mujer muycerca el uno del otro, que representan elcontacto; un hombre con una flechaclavada, las sensaciones; un hombrebebiendo vino, el deseo o el ansia; unhombre y una mujer en unión sexual o unhombre cogiendo un fruto de un árbol, elasimiento o el apego; una mujerembarazada, el devenir; una mujerdando a luz, el nacimiento; y una ancianaapoyada en un bastón o un hombrellevando un cadáver sobre su espalda oencima de sus hombros, la vejez y lamuerte.

Otra forma en que los artistasilustran los Doce Eslabones esdibujando un embrión en la matriz, querepresenta la conciencia; un bebé apunto de nacer, que representa la mentey el cuerpo; un niño de uno a dos años,cuando su vida está dominada por elsentido del tacto, que representa los seissentidos y sus objetos; el mismo niñodesde los tres a los cinco años, querepresenta el contacto; y un adulto, querepresenta el deseo o asimiento.

No tiene por qué haber exactamentedoce eslabones. En los textos delAbhidharma[112] de la escuelasarvastivada, se dice que puedenenseñarse uno, dos, tres, cuatro, cinco o

hasta doce eslabones. Un eslabónpertenece al reino incondicionado(asamskrita). Dos son la causa y elefecto. Tres, el pasado, el presente y elfuturo. Cuatro, la ignorancia, lasacciones volitivas, el nacimiento, y lavejez y la muerte. Cinco, el deseo, elapego, el devenir, el nacimiento, lavejez y la muerte. Seis, la causa pasada,la causa presente, la causa futura, elresultado pasado, el resultado presente yel resultado futuro. Como la ignorancia ylas acciones volitivas existen en laconciencia, y los seis ayatanas existenen el nombre y la forma, en elMahanidana Sutta Buda sólo enumeranueve eslabones. Pero en otras

ocasiones enseña diez, omitiendo laignorancia y las acciones volitivas.

A veces, cuando Buda explicaba elCosurgimiento Interdependiente,empezaba con la vejez y la muerte, y elsufrimiento que los acompaña. En lossutras que no incluyen la ignorancia ylos actos volitivos como eslabones,Buda finaliza diciendo que la mente y elcuerpo están condicionados por laconciencia, y que la conciencia estácondicionada por la mente y el cuerpo.Buda nunca quiso que consideráramoslos Doce Eslabones de una forma lineal,como una línea que va de la ignorancia ala vejez y a la muerte o que hay única yexactamente doce eslabones. La

ignorancia no es la única que origina lasacciones volitivas, pero éstas puedenengendrar ignorancia. Cada eslabón dela cadena del CosurgimientoInterdependiente es tanto causa comoefecto de todos los otros eslabones de lacadena. Los Doce Eslabones inter-son.

Como hay la tendencia de ver lasenseñanzas de Buda como unaexplicación de cómo son las cosas, enlugar de verlas como un apoyo y unaguía para la práctica, los DoceEslabones se han malinterpretado demuchas maneras. Una de ellas ha sidoconsiderarlos como una forma deexplicar por qué existen el nacimiento yla muerte. Buda solía empezar los Doce

Eslabones con la vejez y la muerte paraayudarnos a percibir el sufrimiento yhallar sus raíces. Esto se vinculaestrechamente con las enseñanzas y lapráctica de las Cuatro Nobles Verdades.Fue después de la vida de Buda que losmaestros situaron con mayor frecuenciaen primer lugar la ignorancia, paraayudar a demostrar la existencia delnacimiento y la muerte. La ignorancia seconvirtió en una especie de primeracausa, aunque Buda enseñara que nopuede encontrarse ninguna primeracausa. Si la ignorancia existe es porquehay causas que originan y aumentan laignorancia. Buda no era un filósofointentando explicar el universo, sino un

guía espiritual que quería ayudarnos aponer fin a nuestro sufrimiento.

Otras dos teorías basadas en losDoce Eslabones evolucionaron despuésde la vida de Buda. Una se denominó losTres Tiempos y la otra los Dos Nivelesde Causa y Efecto. Según estas teorías,la ignorancia y las acciones volitivaspertenecen al pasado; el nacimiento, lavejez y la muerte, al futuro; y los otroseslabones, desde la conciencia hasta eldevenir, al presente. Es cierto que laignorancia y las acciones volitivas yaexistían antes de que naciéramos, perotambién existen en el presente. Estáncontenidas en los otros eslabones, queincluyen los eslabones denominados del

presente y el futuro.Con relación a los Dos Niveles de

Causa y Efecto, en el primer nivel, sedice que la ignorancia y las accionesvolitivas son causas, y la conciencia, lamente y el cuerpo, los seis ayatanas y elcontacto, efectos. En el segundo nivel,las sensaciones, el deseo, el apego y laaparición en esta vida conducen alnacimiento, a la vejez y a la muerte enuna futura existencia. Esta clase deteorías no son del todo inexactas, perohemos de ser capaces de ir más allá deellas. Todos los comentarios y teoríascontienen algún tipo de comprensiónerrónea, pero podemos sentirnosagradecidos con los comentaristas y

teóricos por enfocar las enseñanzas enuna nueva dirección para ayudar atransformar a la gente siguiendo, enesencia, las enseñanzas de Buda.

Cuando oímos de algunoscomentaristas que hay eslabones que soncausas (como la ignorancia y lasacciones volitivas), y otros efectos(como el nacimiento, la vejez y lamuerte), sabemos que esta idea noconcuerda con las enseñanzas de Budareferente a que todo es causa y efecto.Creer que la ignorancia origina accionesvolitivas, las cuales más tarde originanla conciencia, y ésta a su vez origina lamente y el cuerpo, sería una peligrosa yexcesiva simplificación. Cuando Buda

dijo: «La ignorancia condiciona lasacciones volitivas», quiso decir queexiste una relación de causa y efectoentre la ignorancia y las accionesvolitivas. La ignorancia alimenta lasacciones volitivas, pero éstas tambiénalimentan la ignorancia. La ignoranciaactiva la conciencia produciendosensaciones de incomodidad, deseo,aburrimiento, intenciones yaspiraciones, de modo que esossentimientos se denominan accionesvolitivas. Cuando estos sentimientos seactivan en la conciencia, acrecientan laignorancia. El árbol engendra y alimentalas hojas, pero las hojas tambiénalimentan el árbol. Las hojas no sólo son

hijas del árbol, sino también su madre,ya que el árbol es capaz de crecergracias a las hojas. Cada una es unafábrica que sintetiza la luz solar paraalimentar al árbol.

Los Tres Tiempos y los Dos Nivelesde causa y efecto

Figura siete

El interser entre las hojas y el árboles similar al interser que existe entre losDoce Vínculos del CosurgimientoInterdependiente. Decimos que laignorancia condiciona las accionesvolitivas, pero también condiciona la

conciencia, tanto a través de aquéllascomo directamente. La ignoranciacondiciona la mente y el cuerpo. Si laignorancia no estuviera presente enambos, serían diferentes. Nuestros seisórganos y sus seis objetos tambiéncontienen ignorancia. Mi percepción dela flor se basa en mis ojos y en la formade la flor. Tan pronto como mipercepción queda atrapada en el signo«flor», surge la ignorancia. Por lo tanto,la ignorancia está presente en elcontacto y también en las sensaciones, eldeseo, el apego, el devenir, elnacimiento, la vejez y la muerte. Laignorancia no procede sólo del pasado,sino que está presente ahora, en cada

una de nuestras células y formacionesmentales. Si no hubiera ignorancia, nonos apegaríamos a las cosas. Si nohubiera ignorancia, no nos aferraríamosa los objetos de nuestro apego. Si nohubiera ignorancia, el sufrimiento que seestá manifestando en este momento noestaría ahí. Nuestra práctica consiste enidentificar la ignorancia cuando estápresente. El apego se halla en lasacciones volitivas, las sensaciones, eldevenir, el nacimiento, la vejez y lamuerte. Nuestros encaprichamientos,nuestra huida de esto o nuestrapersecución de aquello, y nuestrasintenciones pueden verse en todos losotros eslabones. Cada eslabón

condiciona al otro y es condicionadopor los demás.

El interser de los Doce Eslabones

La ignorancia condiciona y es

condicionada por los otros onceeslabones. Esta red seria

demasiado difícil de comprender silas flechas se hubieran dibujadopartiendo de cada eslabón paradirigirse hacia los restantes, sin

embargo dichas líneas debenimaginarse en esta figura.

Figura ocho

Al comprenderlo podemosabandonar la idea de una cadenasecuencial de causalidad y entrar afondo en la práctica de los DoceVínculos del CosurgimientoInterdependiente. Aunque en el sutra seafirme que la conciencia origina la

mente y el cuerpo, que éstos originan losseis ayatanas, etcétera, debemosinterpretarlo sólo como una forma dehablar, y ver los Doce Vínculos con unaperspectiva más amplia y abierta.

Considera, por ejemplo, que eldeseo es fruto de las sensaciones. Pero aveces, una sensación no conduce aldeseo, sino a la aversión. Hay ocasionesen las que una sensación no vaacompañada de ignorancia, sino decomprensión, lucidez o amorcompasivo, y el resultado no será eldeseo ni la aversión. Afirmar que lassensaciones causan deseo no es del todoexacto. Las sensaciones causan deseocuando van unidas al apego y a la

ignorancia. Debemos relacionar cadauno de los Doce Eslabones con todoslos demás. A esto se refiere el Sutra delCorazón cuando nos habla del: «No-Cosurgimiento Interdependiente». LosDoce Eslabones son «vacíos» porqueninguno de ellos podría existir sin losdemás. Las sensaciones no puedenexistir sin deseo, apego, devenir,nacimiento, vejez y muerte, ignorancia,acciones volitivas, etcétera. En cada unode los Doce Eslabones vemos lapresencia de los otros once. Lassensaciones también puede conducir aldeseo, a la ausencia de deseo o a laecuanimidad.

La ignorancia es avidya, la falta de

luz. Vidya es la comprensión osabiduría. La presencia de luz significala ausencia de oscuridad. La presenciadel día significa la ausencia de la noche.La presencia de la ignorancia significala ausencia de la comprensión. Budadijo: «Cuando la ignorancia se extingue,surge la comprensión».[113] Laignorancia conduce a las accionesvolitivas, al deseo de vivir. Cuandoestás enojado, quieres hacer algo. Perola comprensión ¿conduce al deseo demorir? No, lleva también al deseo devivir. En la comprensión hay amorgeneroso y compasión, y cuando erescompasivo, afectuoso y comprensivo,deseas hacer algo para aliviar el

sufrimiento. La ira, el odio y laignorancia son formas de energía. Lacomprensión y la compasión también loson.

Por un lado, emprendemos accionespara conseguir cosas o satisfacernuestros deseos. Por el otro, hay eldeseo de estar presente para ayudar aaliviar el sufrimiento. Ésta es laintención de los Budas, los bodhisatvasy de toda la gente de buena voluntad.Tienen amor, comprensión y, por lotanto, el deseo de estar presentes enmedio del sufrimiento para aportaralivio, consuelo y alegría. La expresión«acción volitiva» o «deseo de vivir»debe comprenderse de estas dos

maneras: 1) vivir para experimentarplacer sólo para uno mismo o paraoprimir a los demás o 2) estar presentepara poder ayudar. Los asistentessociales no van a los barrios pobresporque deseen poder o riquezas, sinoporque desean servir a los demás,colmar su necesidad de amar, lo cualtambién es una acción volitiva.

Cuando Buda observa una flor, sabeque la flor es su propia conciencia. Nohay nada malo en tener una conciencia.Sólo cuando regamos las semillasinsanas —la ignorancia, el odio, loscelos, la ansiedad— la conciencia noscausa sufrimiento a nosotros y a losdemás. La conciencia es la base para

distinguir, planear, ayudar y hacer unbuen trabajo. Esta clase de concienciaestá presente en los Budas y losbodhisatvas. Buda dijo: «Qué bonita esla ciudad de Vaishali». Dijo: «Ananda¿a que son bellos los arrozales?¿Debemos ir a la ciudad para compartirel Dharma?». Estas palabras se basan enuna conciencia lúcida, llena decomprensión, interés y amor.

Debemos regar las semillas denuestra conciencia lúcida. En nosotroshay ignorancia, pero también sabiduría.La semilla del despertar está tambiénpresente en cada eslabón. En el abonoorgánico hay flores, y en las flores,abono orgánico. Si sabemos cómo hacer

abono orgánico, se convertirárápidamente en flores. Si sabemos cómocuidar las flores, durarán más. No creasque en los Doce Eslabones tan sólo hayignorancia, también hay la semilla de lasabiduría despierta. Si te desprendes delos Doce Eslabones, no tendrás losmedios para alcanzar la paz y la alegría.No te desprendas de tu ignorancia, tusacciones volitivas ni tu conciencia. Enlugar de ello transfórmalas encomprensión y en otros maravillososatributos.

Como puedes ver, los DoceEslabones tienen también un aspectopositivo, aunque los maestros budistasdesde los tiempos de Buda parezcan

haberlo pasado por alto. Debemosencontrar palabras para describir losestados positivos, y no sólo los estadosnegativos del CosurgimientoInterdependiente. Buda enseñó quecuando la ignorancia se extingue apareceuna clara comprensión. No dijo quecuando desaparece no queda nada. ¿Quées lo que produce la clara comprensión?La claridad, la ausencia de ignorancia,originan el deseo de actuar con amor ycompasión. En el budismo mahayana sedenomina la Gran Aspiración(mahapranidhana) o mente deldespertar (bodhichita). Cuando practicaslas Cuatro Nobles Verdades, ves quepuedes liberarte a ti mismo y a los

demás seres, y dejas de huir de ti mismoy de destruirte. El aspecto positivo delas acciones volitivas es la energíamotivadora denominada la GranAspiración, que nos impulsa hacia lobello y lo sano, en lugar de hacia losreinos infernales.

Del mismo modo que las accionesvolitivas condicionan la conciencia, laGran Aspiración condiciona lasabiduría. Cuando hemos transformadonuestra ignorancia, lo que hemos estadollamando conciencia se convierte ensabiduría. En el esquema vijñanavada laconciencia se describe en términos deocho conciencias, y éstas se transformanen Cuatro Sabidurías. Cuando las

semillas del despertar, el amor y lacompasión del almacén de nuestraconciencia se han desarrollado ymadurado, el almacén de nuestraconciencia (alayavijñana) se transformay se convierte en la Sabiduría del GranEspejo que refleja la realidad delcosmos. Todas las semillas que puedenconvertirse en la Sabiduría del GranEspejo están ya presentes en el almacénde nuestra conciencia, sólo es necesarioregarlas. La Sabiduría del Gran Espejoes el resultado de la promesa de salvar alos seres, de nuestra acción volitiva.

Cuando invocamos el nombre deAvalokitésvara, expresamos el deseo yla capacidad de estar ahí, escuchando,

respondiendo al sufrimiento y ayudandoa los seres. Cuando invocamos elnombre de Samantabadra, expresamos eldeseo y la capacidad de actuar demanera consciente y gozosa para servira los demás. Cuando invocamos elnombre de Manjusri, es el deseo y lacapacidad de observar profundamente,de comprender y ser los ojos del mundo.Con esta clase de deseo, guiado por laclara comprensión, nuestra concienciase convierte en un instrumento paraparticipar activamente en el mundo. Lapresencia de un Buda es un ejemplo deesta clase de acción volitiva, unaofrenda de ser consciente de lo que estáocurriendo, del deseo de ayudar, y de

conocer qué es necesario hacer y cómodebe llevarse a cabo para aliviar elsufrimiento del mundo. Esta concienciase manifiesta en la mente y en el cuerpo,igual como lo hace con todo lo demás.Pero la cualidad de la mente y el cuerpode Buda es diferente de la nuestra, ypodemos verlo y sentirlo.

Debemos aprender a usar nuestraconciencia como un instrumento detransformación. Nuestros seis órganossensoriales —ojos, oídos, nariz, lengua,cuerpo y mente— pueden ayudarnos aalcanzar la Sabiduría del Gran Espejo.Vemos que Buda tiene también seissentidos que entran en contacto con losseis objetos de los sentidos, pero él

sabe cómo vigilarlos para que no seformen más nudos internos. Buda utilizasus seis sentidos con habilidad y realizacosas maravillosas. Las cinco primerasconciencias se convierten en laSabiduría de la MaravillosaRealización. Podemos utilizarlas paraservir a los demás. La mente consciente,al liberarse, se convierte en laMaravillosa Sabiduría de laObservación, sabiduría que puede verlas cosas tal como son.

Cuando los seis sentidos y susobjetos entran en contacto, este contactocrea una sensación agradable,desagradable o neutra. Cuando unbodhisatva ve a un niño sufriendo, sabe

qué se siente al sufrir y tambiénexperimenta una sensacióndesagradable. Pero a causa de estesufrimiento, siente interés y compasión,y toma la determinación de actuar. Losbodhisatvas sufren como todos nosotros,pero en ellos las sensaciones nooriginan apego ni aversión, sino interés,el deseo y la voluntad de permanecer enmedio del sufrimiento y la confusión, yde actuar.

Cuando un bodhisatva ve una bellaflor, reconoce que es bella, pero tambiénve su naturaleza impermanente. Por esono se apega. Experimenta una sensaciónagradable, pero no crea una formaciónmental. La liberación no significa que

reprima todas las sensaciones. Cuandoentra en contacto con el agua caliente,sabe que es caliente. Las sensacionesson normales. En realidad estassensaciones le ayudan a ser feliz, perono es la clase de felicidad que estásujeta al dolor y a la ansiedad, sino unafelicidad que nutre. Cuando realizas lapráctica de respirar, sonreír, sentir elcontacto del aire y el agua, esta clase defelicidad no te produce sufrimiento, sinoque te ayuda a ser más fuerte y sano, aser capaz de avanzar hacia larealización. Los Budas, los bodhisatvasy muchos otros seres son capaces dedisfrutar de una sensación agradable, laclase de sensación que es curativa y

rejuvenecedora sin apegarse a ella. Lasensación que tenemos cuando vemosque la gente está oprimida o hambrientapuede suscitarnos interés, compasión yla voluntad de actuar con ecuanimidad,pero no con apego.

La Sabiduría de la Equidad procedede manas, la séptima conciencia. Manases la principal discriminadora. Dice:«Éste soy yo. Esto es mío. Esto no esmío». Es la especialidad de manas.Debemos conservarla para que puedaconvertirse en la Sabiduría de laEquidad. No debemos desecharla, sinotransformarla. Lo mismo ocurre con losCinco Agregados. No decimos «LosCinco Agregados causan sufrimiento» y

los desechamos. Si lo hiciéramos, nonos quedaría nada, ni nirvana, ni paz, nialegría. Necesitamos seguir una políticainteligente para cuidar de nuestrabasura.

La Maravillosa Sabiduría de laObservación transforma manas en laSabiduría de la Equidad. Todos somosuno, somos iguales. Quizá yo piense quetú eres mi enemigo, pero cuando sientola dimensión última, descubro que tú yyo somos uno. A veces sólo necesitamossentir la Tierra para que la Sabiduría dela Equidad aparezca al instante en elcorazón de la conciencia de manas. LaMaravillosa Sabiduría de laObservación se origina en la sexta

conciencia, en la mente consciente.Antes de que la ignorancia desaparezca,la sexta conciencia origina muchaspercepciones erróneas, como confundiruna cuerda con una serpiente, y provocaun gran sufrimiento. Gracias a la«transformación en la base» —elalmacén de la conciencia que seconvierte en la Sabiduría del GranEspejo— la sexta conciencia puedetransformarse en la MaravillosaSabiduría de la Observación.

La cuarta sabiduría, la Sabiduría delGran Espejo, hace milagros. En elpasado, el ojo de nuestra conciencia nosengañó o nos dejó en la oscuridad.Ahora que hemos abierto los ojos,

podemos ver el dharmakaya, el cuerpode las enseñanzas de Buda. Cuandonuestra mente es clara como un serenorío, la sexta conciencia es laMaravillosa Sabiduría de laObservación y el almacén de nuestraconciencia es la Sabiduría del GranEspejo.

La clara comprensión condiciona laGran Aspiración y la sabiduría. Si laconciencia condiciona la mente y elcuerpo ¿qué es lo que la sabiduríacondiciona? Tenemos un cuerpo y unamente, y los bodhisatvas y Buda tambiénlos tienen. Para experimentar laliberación no deberíamos desechar elcuerpo ni la mente. Usamos el término

nirmanakaya (cuerpo de transformación)para describir el aspecto luminoso de lamente y el cuerpo. En este cuerpo y estamente ya no hay ignorancia, ni accionesvolitivas, ni una conciencia errónea. Sufunción es la de despertar y liberar a losseres vivos. El amor y la compasiónpueden manifestarse bajo cientos demiles de formas diferentes.Avalokitésvara puede aparecer como unniño, un político o una bella mujer conuna voz tan clara como el canto delpájaro kalavinka, el cucú hindú. Unbodhisatva puede ser bello o feo, pobreo rico, sano o enfermo. Cualquiermente/cuerpo que tenga la función deproporcionar amor, comprensión y

felicidad, es el cuerpo detransformación de Buda.

Si la mente y el cuerpo condicionanla conciencia por un lado y los seisayatanas por el otro, y el cuerpo detransformación condiciona la sabiduríapor un lado, ¿qué condiciona por elotro? Podemos decir que condiciona elcuerpo de los resultados(sambhogakaya), que es fruto de unaprofunda práctica, y se afirma que puedereconocerse por treinta y dos signos.Cada cuerpo es una agrupación de losCinco Agregados y tiene componentesmentales y fisiológicos (nombre yforma). En el caso del sambhogakaya, lafisiología y la psicología contienen

claridad, bodhichita y las CuatroSabidurías como medios para enseñar elsendero, y no contienen ignorancia.

Incluso en la mente y el cuerpo de unBuda hay contacto. El Buda bebe agua yse cubre con ropa de abrigo. Si no seprotegiera del frío enfermaría. Cuandolos seis órganos sensoriales de Budaentran en contacto con los seis objetosde los sentidos, Buda experimentasensaciones, pero éstas no conducen alapego ni al asimiento. En un Buda(sambhogakaya) el contacto es puro yconsciente, y las sensaciones también.El sambhogakaya está totalmenteprotegido porque practica prestandoatención a los seis órganos sensoriales y

sus objetos. Nosotros también podemoshacer la práctica de iluminar con la luzde la consciencia los contactos que seestablecen entre nuestros órganossensoriales y los objetos de los sentidos.Si no permanecemos atentos a esoscontactos, aunque meditemos en la salade meditar durante doce horas al día, noestaremos practicando. Mientrasandamos, hablamos, comemos, o sea loque fuere lo que hagamos, si vigilamosnuestros sentidos, los contactos que seestablezcan entre nuestros órganossensoriales y los objetos de los sentidosserán claros y serenos.

En cuanto a los aspectos positivosde los Doce Eslabones, el contacto se

convierte en ser consciente del contacto,y las sensaciones, en ser consciente delas sensaciones. Cada contacto de lossentidos y cada sensación poseenclaridad y serenidad. Permanecer atentoa las sensaciones y contactos no conduceal deseo sino al amor, la compasión, laalegría y la ecuanimidad, es decir, losCuatro Inconmensurables Estados de laMente.[114] Al ser conscientespercibimos las sensaciones comodolorosas, agradables o neutras. Cuandovemos que la gente sufre o experimentadolor, o que disfruta de una maneraalocada, surge en nosotros unsentimiento que genera la energía delamor compasivo —el deseo y la

capacidad de ofrecer una verdaderaalegría, y esto conduce a la energía de lacompasión—, el deseo y la capacidadde ayudar a los seres vivos a poner fin asu sufrimiento. Esta energía genera ennosotros alegría, y somos capaces decompartirla con los demás. Tambiéngenera ecuanimidad: no tomamospartido por nadie ni nos dejamos llevarpor imágenes y sonidos producidos através del contacto y de las sensaciones.La ecuanimidad no significaindiferencia. Consideramos por igual alos seres que amamos y a los queodiamos, e intentamos lo mejor quepodemos hacerles felices. Aceptamoslas flores y la basura sin apego ni

aversión. Las tratamos a ambas conrespeto. La ecuanimidad no significaabandono sino desapego. El abandonocausa sufrimiento, en cambio cuando nonos aferramos a las cosas, somoscapaces de conducirnos con desapego.

Los Cuatro InconmensurablesEstados de la Mente son la base de lalibertad. Cuando permanecemos encontacto con las cosas a través delestado del amor, no huimos niperseguimos nada, y ello es la base de lalibertad. El apego es sustituido por laausencia de objetivo. Cuando tenemoslibertad, lo que parecía ser sufrimientose convierte en el Maravilloso Ser.Puede también denominarse el Reino de

Dios o la Tierra Pura. Alguien libretiene la capacidad de establecer unaTierra Pura, un lugar del que la gente nonecesita huir. El Maravilloso Ser sehalla más allá del ser y del no-ser. Si unbodhisatva necesita manifestar el ser, sidebe nacer en este mundo, nacerá en él.Pero aunque siga teniendo unaexistencia, no quedará atrapado en lasideas del ser, del no-ser, del nacimientoo la muerte.

El Maravilloso Ser equivale al«devenir» de los Doce Eslabonesconvencionales. El Maravilloso Ser esla base para nacer sin quedarse atrapadoen las ideas erróneas sobre elnacimiento y la muerte. Aunque la hoja

de un árbol parezca nacer y morir, noqueda atrapada en ninguno de estosconceptos. La hoja cae al suelo sinalbergar ninguna idea de que ha muerto,y vuelve a nacer al descomponerse alpie del árbol y alimentarlo. La nubeparece morir y convertirse en lluvia,pero no siente pesar ni dolor. Hay genteque sufre cuando ve morir una hoja. Enla edad del romanticismo había jóvenesque recogían los pétalos caídos de lasflores, los enterraban, lloraban yescribían epitafios. Cuando una hojanace podemos cantar «Continuaciónfeliz». Cuando cae, podemos tambiéncantar «Continuación feliz». Cuandogozamos de una despierta comprensión,

el nacimiento es una continuación y lamuerte también, el nacimiento y lamuerte no son reales. La gente tambiénparece nacer, envejecer y morir.

Estudiamos los Doce Eslabones delCosurgimiento Interdependiente paradisminuir en nosotros el elemento deignorancia y aumentar el de claridad.Cuando nuestra ignorancia disminuye, eldeseo, el odio, el orgullo, la duda y lospuntos de vista también disminuyen; y elamor compasivo, la alegría y laecuanimidad aumentan. Esto sucede enlos doce nidanas. Cuando la claridad semanifiesta, hay bodhichita, la GranAspiración. La clave consiste en vigilarlos seis sentidos y ser conscientes de las

sensaciones y contactos. Así es comopodemos entrar en el ciclo y empezar atransformarlo.

En su primera charla sobre elDharma, Buda advirtió a sus discípulosde que no se apegaran a bhava o abhava,al ser o al no-ser, porque ambos tan sóloson construcciones mentales. Larealidad se halla en medio de estos dosconceptos. Cuando presentamos losDoce Eslabones en la forma habitual, sidecimos que no hay apego, significa quehabrá no-ser, que aspiramos a abhava.Pero esto es precisamente lo que Budano quería. Si dices que el propósito dela práctica es destruir el ser paraalcanzar el no-ser, es totalmente

incorrecto. A través del desapego,percibimos que tanto el ser como el no-ser son creaciones mentales, ycabalgamos sobre la ola del nacimientoy de la muerte. Ni el nacimiento ni lamuerte nos importan ya. Si debemosnacer de nuevo para seguir la labor deayudar a los seres nos parece bien,porque sabemos que nada muere ni nadapuede morir. Poseemos la sabiduría delno-nacimiento y de la no-muerte.Sabemos que hay nacimiento, vejez ymuerte, pero también sabemos que sóloson olas sobre las que los bodhisatvascabalgan. Tanto el nacimiento como lamuerte nos parecerán bien si sabemosque son sólo conceptos de nuestra

mente. La realidad trasciende a ambos.En Vietnam, en el siglo XI, un monje

preguntó a su maestro de meditación:«¿Dónde está el lugar más allá delnacimiento y de la muerte?». El maestrocontestó: «En medio del nacimiento y dela muerte». Si los abandonas para poderencontrar el nirvana, no lo encontrarás.El nirvana se halla en el nacimiento y enla muerte. El nirvana es el nacimiento yla muerte. Depende de cómo lo veas.Desde un punto de vista, es elnacimiento y la muerte. Desde otro, elnirvana.

No debemos presentar lasenseñanzas de Buda como un intento dehuir de la vida para alcanzar la nada o el

no-ser. Los bodhisatvas no prometieronregresar una vez tras otra para servir alos seres motivados por el deseo, sinopor su interés y voluntad de ayudarlos.La práctica de vivir conscientementedesarrolla en nosotros la misma clase desabiduría, interés y amor compasivo,para poder servir a los demás. Es horaya de presentar la enseñanza delCosurgimiento Interdependiente de unamanera que resulte fácil y comprensiblepara la gente de nuestro tiempo. Laspersonas que enseñan los DoceEslabones deben comprender también suaspecto positivo. Cuando estamosmotivados por el estado del amor, losDoce Eslabones se vuelven más

luminosos.

Los Doce Eslabones: Los Dos Aspectosdel Cosurgimiento Interdependiente

CUANDO ESTÁNCONDICIONADOS

POR LAMENTE LLENA

DE IGNORANCIA

CUANDO ESTÁNCONDICIONADOS

POR LAMENTE

VERDADERA

l. Ignorancia(avidya)

Clara comprensión(vidya)

2. Accionesvolitivas(samskara)

Gran aspiración(mahapranidhana)

3. Conciencia(vijñana):

Las CuatroSabidurías:

(vijñana):Las cincoprimerasconcienciasManovijñanaManasAlayavijñana

Sabidurías:Sabiduría de laMaravillosaRealizaciónSabiduría de laMaravillosaObservaciónSabiduría de laEquidadSabiduría delGran Espejo

4. Mente/cuerpo(nama rupa)

(nirmanakaya)

Cuerpo detransformación

5. Los seisórganossensoriales

Cuerpo de losresultados(sambhogakaya)

sensorialesy sus objetos(ayatanas)

(sambhogakaya)

6. Contacto(sparsha)

Ser consciente delcontacto

7. Sensaciones(vedana)

Ser consciente delas sensaciones

8. Deseo(trishna)

Los CuatroInconmensurablesEstados de laMente(Brahmaviharas)

9. Apego(upadana)

Libertad(apranihita)

10. Devenir Maravilloso ser

10. Devenir(bhava)

Maravilloso ser

11. Nacimiento(jati)

Sabiduría del no-nacimiento

12. Vejez ymuerte

(jaramarana)

Sabiduría de lano-muerte

Figura nueve

Los Doce Eslabones: Los DosAspectos del Cosurgimiento

Interdependiente

CUANDO ESTÁNCONDICIONADOS POR:

Figura diez

Existe el cosurgimientocondicionado por una mente llena deignorancia y el condicionado por una

mente verdadera. El mundo, la sociedady el individuo se han formado por unciclo de condiciones basadas en unamente llena de ignorancia. Como esnatural, en un mundo basado en unamente llena de ignorancia haysufrimiento y aflicción. Pero cuando lascondiciones se basan en una menteverdadera, reflejan la maravillosanaturaleza de la realidad. Todo dependede nuestra mente. Imagina miles depersonas cuyas mentes estén llenas depercepciones falsas, puntos de vistaerróneos, envidia, celos e ira. Si se unencrearán un infierno en la Tierra. Elentorno en el que viven, su vidacotidiana y sus relaciones serán

infernales. Si sólo dos personas llenasde malentendidos que viven juntas creanya entre ellas un reino infernal, ¡cuántomayor será el que crearán mil personas!

Para convertir el infierno en unparaíso sólo necesitamos cambiar lamente en la que se basa. Para cambiar lamente de mil personas quizá seanecesario introducir algún elemento delexterior, como un maestro del Dharma oun grupo de gente que lo practique.Imagina mil personas que en lugar detener percepciones erróneas, ira o celos,tengan amor, comprensión y felicidad. Siesas personas se unen para formar unacomunidad, será un paraíso. La mente dela gente es la base del paraíso. Si tu

mente está llena de ignorancia, crearásun infierno; pero si gozas de una menteverdadera, crearás un paraíso. Si dospersonas con una mente verdadera vivenjuntas, crearán un pequeño paraíso paraellas. Y si una tercera desea unirse,deberán tener cuidado. «¿Debemospermitir que se una a nosotros?». Si suparaíso es sólido, pueden hacerlo. Condos mentes verdaderas hay esperanza deque otra mente llena de ignorancia puedallegar a transformarse gradualmente. Ymás tarde, cuando sean tres las mentesverdaderas, ese pequeño paraísocontinuará creciendo.

Se han escrito muchos volúmenessobre los Doce Eslabones del

Cosurgimiento Interdependiente basadosen la mente llena de ignorancia. Peropara traer paz y alegría al mundo,debemos abrir una nueva puerta yenseñar la práctica de los DoceEslabones basada en una menteverdadera.

28

Sentir al Buda de nuestrointerior

En 1968 estuve en la India con SamdechMaha Ghosananda, un dirigente delbudismo camboyano, y con la hermanaChân Không, mi querida estudiante,amiga y colega. Durante varios díasmeditamos juntos en el Pico del Buitrehasta que se ponía el sol, y me di cuenta

de que en otra época Buda habíacontemplado la misma puesta de sol conidéntica mirada. Después, descendimosla montaña con lentitud y atención, sinpronunciar palabra, y desde aquel día heseguido andando de la misma manera.

El Pico del Buitre es bello, yEuropa, Asia, África, Australia,América del Norte y del Sur también loson. Las montañas son bellas tanto siestán cubiertas de niebla como si no loestán. Las cuatro estaciones sonhermosas. Tú eres bello y tus amigostambién. No hay nada que nos impidasentir la vida en el momento presente.Pero la pregunta es: ¿pueden tus ojos verla puesta de sol y tus pies sentir la

tierra? Si Buda te transmitiera sus ojos,¿sabrías cómo usarlos? No pienses quesólo podrás ser feliz cuando lascondiciones que te rodean seanperfectas. La felicidad yace en tu propiocorazón. Sólo necesitas hacer la prácticade respirar conscientemente duranteunos pocos segundos y serás feliz alinstante. Confucio dijo: «¿Qué mayoralegría puedes tener que poner enpráctica lo que has aprendido?».

A veces nos sentimos como si nosahogásemos en un océano de sufrimientobajo la pesada carga de la injusticiasocial de todos los tiempos. Pero Budadijo: «Cuando una persona sabia sufrese pregunta a sí misma “¿Qué puedo

hacer para liberarme de estesufrimiento? ¿Quién puede ayudarme?¿Qué he hecho para liberarme de él?”;en cambio, cuando una persona neciasufre se pregunta a sí misma: “¿Quiénme ha perjudicado? ¿Cómo puedodemostrar a los demás que he sidovíctima de una injusticia? ¿Cómo puedocastigar a los que me han hechosufrir?”». ¿Por qué otras personas quehan padecido la misma situación noparecen sufrir tanto como nosotros?Quizá desees escribir la primera seriede preguntas y leerlas cada vez quequedes atrapado en tu sufrimiento.

Como es natural, tienes todo elderecho a sufrir, pero como practicante

no tienes derecho a no practicar. Todosnecesitamos comprensión y amor, perola práctica no consiste únicamente enesperar que nos comprendan y amen,sino en practicar la comprensión y elamor. Por favor, no te quejes cuandonadie parezca amarte ni comprenderte.Haz el esfuerzo de comprender y amarmejor a los demás. Si alguien te hatraicionado, pregúntate por qué lo hahecho. Si crees que la responsabilidades totalmente suya, observa con mayorprofundidad. Quizá has regado susemilla de traición. Quizá has vivido deun modo que ha fomentado que seapartara de ti. Todos somoscorresponsables, y si te aferras a la

actitud de culpar a los demás, lasituación sólo empeorará. Pero sipuedes aprender a regar sus semillas delealtad, puede que esta semilla florezcade nuevo. Observa profundamente lanaturaleza de tu sufrimiento y sabrás quédebes y qué no debes hacer pararestablecer la relación. Aplica tuconsciencia, concentración y visión, ysabrás qué es lo que os alimenta a ti y ala otra persona. Practica la PrimeraNoble Verdad, identificar tu sufrimiento;la Segunda Noble Verdad, ver su origen;y la Tercera y Cuarta Nobles Verdades,descubrir la manera de transformarlo yde alcanzar la paz. Las Cuatro NoblesVerdades y el Noble Óctuple Sendero no

son teorías sino maneras de actuar.Empezamos la práctica buscando el

significado de nuestra vida. Sabemosque no deseamos perseguir fama, dineroni placer sensorial, de modo queaprendemos el arte de vivirconscientemente. Con el paso del tiempodesarrollamos cierto grado decomprensión y compasión, ydescubrimos que podemos utilizar estasenergías para aliviar nuestro sufrimientoy el de los demás. Este hecho da yaalgún significado a nuestra vida.

Seguimos practicando, observandoprofundamente los Cinco Agregados delos cuales se compone el yo,[115] ysentimos la realidad del no-nacimiento y

de la no-muerte que hay en nosotros y entodas las cosas. Esta experiencia nosaporta el mayor alivio, desvanece todosnuestros temores, nos ofrece laverdadera libertad y da verdaderosignificado a nuestra vida.

Necesitamos lugares donde podermeditar, respirar en silencio y observary escuchar profundamente. Cuando encasa tenemos problemas, necesitamosuna habitación en la que poderrefugiarnos. Necesitamos tambiénparques y otros lugares tranquilos parapoder practicar la meditación andandosolos y con otras personas. Educadores,arquitectos, artistas, legisladores,hombres de negocios, todos debemos

unirnos para crear espacios en los quepoder practicar la paz, la armonía, laalegría y la profunda observación.

Nuestras escuelas están llenas deviolencia. Padres, maestros yestudiantes necesitan trabajar unidospara transformarla. Las escuelas no sonúnicamente un lugar para transmitirconocimientos técnicos, sino que debenser también un lugar donde los niñospuedan aprender a ser felices,afectuosos y comprensivos, y donde losmaestros alimenten a sus alumnos con supropia visión y su felicidad.Necesitamos asimismo que en loshospitales haya lugares en los que losfamiliares, el personal médico, los

pacientes y otras personas puedanmeditar, respirar y serenarse a símismas. Necesitamos ayuntamientos enlos que la gente que trabaje en ellospueda observar profundamente losproblemas locales. Necesitamos que elcongreso sea un lugar donde se tratenrealmente nuestros problemas. Si ereseducador, padre, maestro, arquitecto,empleado médico, político o escritor,por favor, ayúdanos a crear lainstitución que necesitamos para nuestrodespertar colectivo.

Nuestros legisladores necesitanaprender a serenarse a sí mismos y acomunicarse bien. Necesitan aprender aescuchar, observar profundamente y

hablar afectuosamente. Si elegimos apersonas infelices incapaces de hacerfelices a sus propias familias, ¿cómopodemos esperar que hagan feliz anuestra ciudad o a nuestra nación? Novotes a alguien sólo porque sea atractivoo tenga una voz encantadora, ya que leestamos confiando el destino de nuestraciudad, de nuestra nación o de nuestravida. Debemos actuar de maneraresponsable, crear comunidades quesepan observar y compartirprofundamente y crear una auténticaarmonía. Necesitamos ser capaces detomar juntos las mejores decisiones.Necesitamos tener paz tanto dentro comofuera de nosotros.

El corazón de Buda se halla en elinterior de cada uno. Cuando somosconscientes, Buda está allí. Conozco aun niño de cuatro años que cuando sedisgusta deja lo que está haciendo,respira conscientemente y dice a sumamá y a su papá: «Estoy sintiendo alBuda de mi interior». Necesitamoscuidar las semillas sanas que hay ennosotros regándolas a diario con lapráctica de respirar, andar y realizarlotodo conscientemente. Necesitamossentir al Buda de nuestro interior.Necesitamos entrar en nuestro propiocorazón, lo cual significa entrar en elcorazón de Buda. Y entrar en el corazónde Buda significa estar presentes para

nosotros mismos, para nuestrossufrimientos y alegrías, y para muchasotras personas. Entrar en el corazón deBuda significa sentir el mundo del no-nacimiento y de la no-muerte, el mundoen el que el agua y la ola son una mismacosa.

Cuando empezamos a practicar nosólo aflora el sufrimiento y la energía delos hábitos adquiridos durante veinte otreinta años, sino la energía de loshábitos de todos nuestros antepasados. Através de la práctica de vivirconscientemente aprendemos nuevoshábitos. Al andar, sabemos queandamos. Al permanecer de pie,sabemos que permanecemos de pie. Al

sentarnos, sabemos que nos sentamos.Al practicar de esta manera vamosabandonando lentamente los viejoshábitos y desarrollamos el nuevo hábitode permanecer profunda y felizmente enel momento presente. Cuando somosconscientes podemos exhibir una sonrisaque demuestra nuestra transformación.

Al permanecer maravillosamenteunidos, hemos podido sentir el corazónde Buda. Por favor, practica como unindividuo, una familia, una ciudad, unanación y una comunidad del mundoentero. Cuida mucho la felicidad detodos los que te rodean. Disfruta de turespiración, de tu sonrisa, de iluminarcon la luz de la consciencia todo cuanto

hagas. Por favor, practica latransformación en la base observando ysintiendo profundamente. Lasenseñanzas de Buda sobre latrasformación y la curación no sonteóricas, sino muy profundas. Puedenpracticarse cada día. Por favor,practícalas y compréndelas. Estoyconvencido de que puedes hacerlo.

CUARTA PARTE

Sermones

1

Sermón sobre la puesta en movimientode la Rueda del Dharma

Dhamma Cakka Pavattana Sutta

Esto es lo que he oído. En cierta ocasiónque «El venerado por todo el mundo» sehallaba en el Parque del Ciervo, enIsipatana, cerca de Benarés, se dirigió aun grupo de cinco monjes diciendo:«Bhikkhus, hay dos extremos que un

monje debería evitar. ¿Cuáles son?»El primero es la devoción al deseo

sensual y al placer que produce. Estadevoción es vil, baja, mundana, innobley no es beneficiosa. El segundo es ladevoción a una severa austeridad. Estadevoción es dolorosa, innoble y no esbeneficiosa. Al no seguir ninguno deestos extremos, el Tathagata haalcanzado el Camino Medio queengendra la visión y la comprensión.Esta visión y comprensión son la basepara la paz, el conocimiento, el plenodespertar y el nirvana.

»¿Cuál es, bhikkhus, el CaminoMedio alcanzado por el Tathagata, queengendra la visión y la comprensión

cuando éstas son la base para la paz, elconocimiento, el pleno despertar y elnirvana?

»Es el Noble Óctuple Sendero, queconsiste en la Visión Correcta, elPensamiento Correcto, el HablaCorrecta, la Acción Correcta, el Mediode Vida Correcto, la DiligenciaCorrecta, la Atención Correcta y laConcentración Correcta. Éste es elCamino Medio, bhikkhus, que elTathagata ha alcanzado y que engendrala visión y la comprensión cuando éstasson la base para la paz, el conocimiento,el pleno despertar y el nirvana.

»He aquí, bhikkhus, la Noble Verdadsobre el sufrimiento. El nacimiento es

sufrimiento. La vejez es sufrimiento. Laenfermedad es sufrimiento. La muerte essufrimiento. El dolor, la pena, laangustia mental y la inquietud sonsufrimiento. Estar con aquellos que tedesagradan es sufrimiento. Estarseparado de los que amas essufrimiento. No tener lo que ansías essufrimiento. Es decir, apegarse a losCinco Agregados, considerando queconstituyen un yo, es sufrimiento.

»He aquí, bhikkhus, la Noble Verdadsobre la causa del sufrimiento. Es eldeseo de nacer de nuevo, el placer denacer de nuevo, el apego a los placeresque se encuentran en esto y aquello. Elansia de placeres sensoriales, de llegar

a ser y de no llegar a ser.»He aquí, bhikkhus, la Noble Verdad

de la extinción del sufrimiento. Es ladisolución y el fin del deseo hasta queno queda ni el menor vestigio. Esabandonar, desapegarse, liberarse ydesprenderse del deseo.

»He aquí, bhikkhus, la Noble Verdadde la Senda que conduce a la extincióndel sufrimiento. Es el Noble óctupleSendero de la Visión Correcta, elPensamiento Correcto, el HablaCorrecta, la Acción Correcta, el Mediode Vida Correcto, la DiligenciaCorrecta, la Atención Correcta y laConcentración Correcta.

»Monjes, al alcanzar la Noble

Verdad del sufrimiento, han surgido enmí la percepción, la comprensión, lavisión, la sabiduría y la luz en relacióncon cosas que nunca antes había oído.

»Al descubrir que es necesariocomprender la Noble Verdad delsufrimiento, han surgido en mí lapercepción, la comprensión, la visión, lasabiduría y la luz en relación con cosasque nunca antes había oído.

»Al descubrir que la Noble Verdaddel sufrimiento había sido comprendida,han surgido en mí la percepción, lacomprensión, la visión, la sabiduría y laluz en relación con cosas que nuncaantes había oído.

»Al descubrir la Noble Verdad de

las causas del sufrimiento, han surgidoen mí la percepción, la comprensión, lavisión, la sabiduría y la luz en relación acosas que nunca antes había oído.

»Al descubrir que debenabandonarse las causas del sufrimiento,han surgido en mí la percepción, lacomprensión, la visión, la sabiduría y laluz en relación a cosas que nunca anteshabía oído.

»Al descubrir que las causas delsufrimiento habían sido abandonadas,han surgido en mí la percepción, lacomprensión, la visión, la sabiduría y laluz en relación con cosas que nuncaantes había oído.

»Al descubrir la Noble Verdad de la

extinción del sufrimiento, han surgido enmí la percepción, la comprensión, lavisión, la sabiduría y la luz en relacióncon cosas que nunca antes había oído.

»Al descubrir que es necesarioexperimentar la extinción delsufrimiento, han surgido en mí lapercepción, la comprensión, la visión, lasabiduría y la luz en relación con cosasque nunca antes había oído.

»Al descubrir que la extinción delsufrimiento había sido experimentada,han surgido en mí la percepción, lacomprensión, la visión, la sabiduría y laluz en relación con cosas que nuncaantes había oído.

»Al descubrir la Noble Verdad del

Sendero que conduce a la extinción delsufrimiento, han surgido en mí lapercepción, la comprensión, la visión, lasabiduría y la luz en relación con cosasque nunca antes había oído.

»Al descubrir que el Sendero queconduce a la extinción del sufrimientodebe practicarse, han surgido en mí lapercepción, la comprensión, la visión, lasabiduría y la luz en relación con cosasque nunca antes había oído.

»Al descubrir que el Sendero queconduce a la extinción del sufrimientohabía sido practicado, han surgido en míla percepción, la comprensión, la visión,la sabiduría y la luz en relación concosas que nunca antes había oído.

»Hasta no haber alcanzado la visióny la comprensión de las Cuatro NoblesVerdades en sus tres etapas y doceaspectos, tal como son, no puedo decirque en el mundo, con sus dioses, maras,brahmas, ermitaños, brahmanes y sereshumanos, alguien ha alcanzado el máselevado despertar.

»Monjes, tan pronto se hanalcanzado, tal como son, la visión y lacomprensión de las Cuatro NoblesVerdades en sus tres etapas y doceaspectos, puedo decir que en este mundocon sus dioses, maras, brahmas,ermitaños, brahmanes y seres humanos,alguien ha alcanzado el más elevadodespertar, que la comprensión y la

visión han aparecido, que la liberaciónde mi mente es inquebrantable, que éstees mi último nacimiento y que para míno habrá más devenir».

Cuando «El venerado por todo elmundo» terminó de hablar, los cincomonjes sintieron un gran gozo en sucorazón. Tras escuchar las CuatroNobles Verdades, el monje Kondaññaobtuvo el ojo puro que percibe elsignificado de las enseñanzas sin apego.Comprendió que todo cuanto posee lanaturaleza del nacimiento, posee lanaturaleza de la extinción.

Después de que «El venerado portodo el mundo» pusiera en movimientola Rueda del Dharma, los dioses de la

Tierra proclamaron: «En el Parque delCiervo, en Isipatana, cerca de Benarés,se ha puesto en movimiento la Rueda delDharma más elevada. Ni los ermitaños,brahmanes, dioses, maras, brahmas nicualquier ser del mundo podrándetenerla».

Cuando los cuatro reyes escucharonla proclamación de los dioses de laTierra, proclamaron: «En el Parque delCiervo, en Isipatana, cerca de Benarés,se ha puesto en movimiento la Rueda delDharma más elevada. Ni los ermitaños,brahmanes, dioses, maras, brahmas nicualquier ser del mundo podrándetenerla».

Cuando los dioses del Cielo Treinta

y Tres, los dioses del Reino de laMuerte, los dioses de Tushita, los diosesque se regocijan de la creación, losdioses que obtienen poder controlando alos demás y los dioses que acompañan aBrahma escucharon la proclamación delos cuatro reyes, proclamaron: «En elParque del Ciervo, en Isipatana, cercade Benarés, se ha puesto en movimientola Rueda del Dharma más elevada. Nilos ermitaños, brahmanes, dioses,maras, brahmas ni cualquier ser delmundo podrá detenerla».

En aquella hora, en aquel momento,en aquel instante, se escuchó estaproclamación en el mundo de Brahma, ylos Diez Mil Sistemas del Mundo se

estremecieron una vez tras otra. Por todoel mundo se vio un inconmensurableesplendor que sobrepasaba el esplendorde todos los dioses.

Inspirado, «El venerado por todo elmundo» habló: «En verdad Kondañña loha comprendido. En verdad Kondaññalo ha comprendido». Y Kondaññarecibió el nombre de Kondañña, AquelQue Comprende.

Samyutta Nikaya V, 420.

2

Sermón sobre los Importantes Cuarenta

Mahacattarisaka Sutta

Esto es lo que he oído. En cierta ocasiónel Señor estaba en el bosquecillo deJeta, en el Parque de Anathapindika,cerca de Savatthi. Y «El venerado portodo el mundo» se dirigió a los bhikkhusdiciendo: «Oh, bhikkhus».

«Oh maestro», respondieron

respetuosamente los bhikkhus.«El venerado por todo el mundo»

dijo: «Bhikkhus, voy a enseñaros laNoble Concentración Correcta, cuálesson sus causas y cuáles son los factoresque la acompañan. Os ruego queescuchéis atentamente y pongáis todavuestra atención mientras hablo».

«Sí, Señor», respondieronrespetuosamente los bhikkhus.

«El venerado por todo el mundo»habló: «¿Cuáles son, bhikkhus, lascausas y factores que la acompañan yque adornan a la ConcentraciónCorrecta? Son la Visión Correcta, elPensamiento Correcto, el HablaCorrecta, la Acción Correcta, el Medio

de Vida Correcto, la Diligencia Correctay la Atención Correcta. Cuando estossiete factores van acompañados por launidireccionalidad de la mente, sedenomina la Noble ConcentraciónCorrecta adornada con sus causas y losfactores que la acompañan.

»En el siguiente ejemplo la VisiónCorrecta aparece en primer lugar. ¿Porqué aparece en primer lugar? Cuandoexiste la visión incorrecta y uno sabeque lo es, ya es la Visión Correcta.Cuando existe la Visión Correcta y unosabe que lo es, también es la VisiónCorrecta. ¿Cuál es la visión incorrecta?Es la opinión de que no tiene sentido darlimosnas, ofrecer limosnas ni ofrendas

ceremoniales. Que las acciones sanas oinsanas no producen un fruto. Que estemundo no existe ni el del más allá. Queno existe el nacimiento a través de unospadres ni tampoco los seres que nacenespontáneamente. Que ni los monjes nilos brahmanes han alcanzado elSendero, que no han tomado la direccióncorrecta, ni han experimentado laespecial comprensión ni son capaces deiluminar nuestra comprensión de estemundo ni la del mundo del más allá.

»¿Cuál es, bhikkhus, la VisiónCorrecta? Bhikkhus, existen dos clasesde Visión Correcta. La Visión Correctaque tiene fisuras y el agua todavía sepierde. Produce mérito, pero en ella

todavía existe el apego. Y la VisiónCorrecta que es noble y no tiene ningunafisura. Es supramundana y un elementodel Sendero. ¿Cuál es la Visión Correctaque todavía tiene fisuras? Es la opiniónde que dar limosnas, ofrecer limosnas yofrendas ceremoniales tiene sentido.Que las acciones sanas e insanasproducen un fruto. Que este mundoexiste y también el del más allá. Queexiste el nacimiento a través de unospadres y también los seres que nacenespontáneamente. Que los monjes y losbrahmanes han alcanzado el Sendero,que han tomado la dirección correcta,han experimentado la especialcomprensión y son capaces de iluminar

nuestra comprensión de este mundo o ladel mundo del más allá.

»¿Cuál es la Visión Correcta que notiene ninguna fisura? Es la comprensión,la comprensión como una de las CincoFacultades, la comprensión como una delas Cinco Fuerzas energéticas, lacomprensión como factor de iluminacióndenominado la investigación de losfenómenos en alguien cuya mente esnoble y carece de fisuras, que ha sidoprovisto con el Noble Sendero y lopractica. Ésta, bhikkhus, es la VisiónCorrecta que es noble, sin fisuras,supramundana y una ramificación delSendero.

»Aquel que se esfuerza en abandonar

la visión incorrecta y adquiere la VisiónCorrecta posee la Diligencia Correcta.Aquel que al ser consciente abandona lavisión incorrecta y adquiere la VisiónCorrecta tiene la Atención Correcta.Estos tres fenómenos giran en torno a laVisión Correcta. Son la Visión Correcta,la Diligencia Correcta y la AtenciónCorrecta.

»En el siguiente ejemplo, la VisiónCorrecta aparece en primer lugar. ¿Porqué aparece en primer lugar? Cuando elpensamiento es incorrecto y uno sabeque lo es, ya es tener la Visión Correcta.Cuando el pensamiento es correcto y unosabe que lo es, también es tener laVisión Correcta. ¿Cuál es un

pensamiento incorrecto? Es elpensamiento que conduce al deseo, alodio y que lastima.

»¿Cuál es el Pensamiento Correcto?Bhikkhus, existen dos clases dePensamiento Correcto. El PensamientoCorrecto que tiene fisuras y el aguatodavía se pierde. Produce mérito peroen él todavía existe el apego. Y elPensamiento Correcto que es noble y notiene ninguna fisura. Es supramundano yun elemento del Sendero. ¿Cuál es elPensamiento Correcto que todavía tienefisuras? Es el pensamiento que conducea abandonar el deseo, el odio y lavoluntad de lastimar. Éste es elPensamiento Correcto que todavía tiene

fisuras, que produce mérito, pero en elcual todavía existe el apego.

»¿Cuál es el Pensamiento Correctoque es noble, que no tiene fisuras, que essupramundano y un elemento delSendero? Es el razonamiento lógico, lareflexión inicial, el acto de pensar, laaplicación de la mente; la implantaciónen la mente y la formación de laspalabras en alguien cuya mente es nobley carece de fisuras, que ha sido provistocon el Noble Sendero y lo practica. Éstees, bhikkhus, el Pensamiento Correctoque es noble, sin fisuras, supramundanoy un elemento del Sendero.

»Aquel que se esfuerza en abandonarel pensamiento incorrecto y adquirir el

Pensamiento Correcto posee laDiligencia Correcta. Aquel que al serconsciente abandona el pensamientoincorrecto y adquiere el PensamientoCorrecto tiene la Atención Correcta.Estos tres fenómenos giran en torno alPensamiento Correcto. Son la VisiónCorrecta, la Diligencia Correcta y laAtención Correcta.

»En el siguiente ejemplo la VisiónCorrecta aparece en primer lugar. ¿Porqué aparece en primer lugar? Cuando elhabla es incorrecta y uno sabe que lo es,ya es la Visión Correcta. Cuando elHabla es Correcta y uno sabe que lo es,también es la Visión Correcta. ¿Cuál esel habla incorrecta? Es mentir,

calumniar, pronunciar palabrasmalsonantes y mantener unaconversación frívola.

»¿Cuál es, bhikkhus, el HablaCorrecta? Bhikkhus, existen dos clasesde Habla Correcta. El Habla Correctaque tiene fisuras y el agua todavía sepierde, y el Habla Correcta que es nobley no tiene ninguna fisura. Essupramundana y un elemento en elSendero. ¿Cuál es el Habla Correcta quetodavía tiene fisuras? Es abstenerse dementir, calumniar, pronunciar palabrasmalsonantes y mantener unaconversación frívola.

»¿Cuál es el Habla Correcta que notiene ninguna fisura? Es evitar desistir,

resistirse y además abstenerse depronunciar las cuatro clases de hablaincorrecta en alguien cuya mente esnoble y carece de fisuras, que ha sidoprovisto con el Noble Sendero y lopractica.

»En el siguiente ejemplo, la VisiónCorrecta aparece en primer lugar. ¿Porqué aparece en primer lugar? Cuando laacción es incorrecta y uno sabe que loes, ya es tener la Visión Correcta.Cuando la Acción es Correcta y unosabe que lo es, también es tener laVisión Correcta. ¿Cuál es la acciónincorrecta? Es destruir la vida, tomar loque no se nos ha dado y mantener unaconducta sexual errónea.

»¿Cuál es la Acción Correcta?Bhikkhus, existen dos clases de AcciónCorrecta. La Acción Correcta que tienefisuras y el agua todavía se pierde. Y laAcción Correcta que es noble y no tieneninguna fisura. ¿Qué es la AcciónCorrecta que todavía tiene fisuras? Esabstenerse de destruir la vida, de tomarlo que no se nos ha dado y de manteneruna conducta sexual errónea.

»¿Cuál es la Acción Correcta que notiene ninguna fisura? Es evitar desistir,resistirse y además abstenerse derealizar las tres clases de accionescorporales erróneas en alguien cuyamente es noble y carece de fisuras, queha sido provisto con el Noble Sendero y

lo practica.»Aquel que se esfuerza en abandonar

la acción incorrecta y adquiere laAcción Correcta posee la DiligenciaCorrecta. Aquel que al ser conscienteabandona la acción incorrecta yadquiere la Acción Correcta posee laAtención Correcta. Estos tres fenómenosgiran en torno a la Acción Correcta. Sonla Visión Correcta, la DiligenciaCorrecta y la Atención Correcta.

»En el siguiente ejemplo, la VisiónCorrecta aparece en primer lugar. ¿Porqué aparece en primer lugar? Cuando selleva el medio de vida incorrecto y unosabe que lo está llevando, ya es tener laVisión Correcta. Cuando se lleva el

Medio de Vida Correcto y uno sabe quelo está llevando, también es tener laVisión Correcta. ¿Cuál es el medio devida incorrecto? Es hablar conhipocresía y poca claridad, trabajaradivinando el futuro, hacer artimañas yser codicioso, y querer enriquecerseaprovechándose de los demás.

»¿Cuál es el Medio de VidaCorrecto? Bhikkhus, existen dos clasesde Medio de Vida Correcto. El Mediode Vida Correcto que tiene fisuras y elagua todavía se pierde. Y el Medio deVida Correcto que es noble y no tieneninguna fisura. ¿Cuál es el Medio deVida Correcto que todavía tiene fisuras?Es cuando el noble discípulo abandona

el medio de vida incorrecto y vivellevando el Medio de Vida Correcto.

»¿Cuál es el Medio de VidaCorrecto que no tienen ninguna fisura?Es evitar desistir, resistirse y ademásabstenerse de llevar un medio de vidaincorrecto en alguien cuya mente esnoble y carece de fisuras, que ha sidoprovisto con el Noble Sendero y lopractica.

»Aquel que se esfuerza en abandonarel medio de vida incorrecto y adquiereel Medio de Vida Correcto posee laDiligencia Correcta. Aquel que al serconsciente abandona el medio de vidaincorrecto y adquiere el Medio de VidaCorrecto posee la Atención Correcta.

Estos tres fenómenos giran en torno alMedio de Vida Correcto. Son la VisiónCorrecta, la Diligencia Correcta y laAtención Correcta.

»En el siguiente ejemplo, la VisiónCorrecta aparece en primer lugar. ¿Porqué aparece en primer lugar? ElPensamiento Correcto aparece enalguien que tiene la Visión Correcta. ElHabla Correcta aparece en alguien quetiene el Pensamiento Correcto. LaAcción Correcta aparece en alguien quetiene el Habla Correcta. El Medio deVida Correcto aparece en alguien quesigue la Acción Correcta. La DiligenciaCorrecta aparece en alguien que lleva elMedio de Vida Correcto. La Atención

Correcta aparece en alguien que tiene laDiligencia Correcta. La ConcentraciónCorrecta aparece en alguien que tiene laAtención Correcta. La ComprensiónCorrecta aparece en alguien que tiene laConcentración Correcta. Y la LiberaciónCorrecta aparece en alguien que tiene laComprensión Correcta. Por lo tanto,bhikkhus, el Sendero del practicante enproceso de aprendizaje tiene ochofactores, y el Sendero del practicanteque ha alcanzado el estado de arhat,tiene diez factores.

»En el siguiente ejemplo, la VisiónCorrecta aparece en primer lugar. ¿Porqué aparece en primer lugar? La visiónincorrecta es vencida por alguien que

tiene la Visión Correcta. Todos los otrosestados insanos y erróneos que nacen dela visión incorrecta también sonvencidos. Todos los otros estados sanosque nacen de la Visión Correcta sonpracticados en su totalidad.

»El pensamiento incorrecto esvencido por alguien que tiene elPensamiento Correcto…

»El habla incorrecta es vencida poralguien que tiene el Habla Correcta…

»La acción incorrecta es vencida poralguien que sigue la Acción Correcta…

»El medio de vida incorrecto esvencido por alguien que lleva el Mediode Vida Correcto…

»La diligencia incorrecta es vencida

por alguien que manifiesta la DiligenciaCorrecta…

»La atención incorrecta es vencidapor alguien que posee la AtenciónCorrecta…

»La concentración incorrecta esvencida por alguien que tiene laConcentración Correcta…

»La comprensión incorrecta esvencida por alguien que tiene laComprensión Correcta…

»La liberación incorrecta es vencidapor alguien que tiene la LiberaciónCorrecta…

»Así pues, bhikkhus, existen veintefactores que apoyan lo sano y veinte queapoyan lo insano. Esta enseñanza del

Dharma sobre los Importantes Cuarentase ha puesto en movimiento y ningúnmonje, brahmán, dios, Mara, Brahma, nininguna persona del mundo podrádetenerla».

Majjhima Nikaya 117

3

Sermón sobre la Visión Correcta

Sammaditthi Sutta

Esto es lo que he oído. En cierta ocasiónel Señor estaba en el Parque deAnathapindika, en el bosquecillo deJeta, cerca de Savatthi. Y el venerableSariputta se dirigió a los bhikkhus.

«Amigo», respondieronrespetuosamente los bhikkhus.

El venerable Sariputta dijo: «Unnoble discípulo ¿cómo practica laVisión Correcta, una visión recta?¿Cómo obtiene una inquebrantableconfianza en el Dharma? ¿Cómo puedealcanzar el verdadero Dharma?».

«Amigo Sariputta, hemos viajado unlargo camino para poder estar ante tupresencia y somos felices de aprender elsignificado de estas palabras.Explícanos, por favor, tus preguntas ydespués de haber escuchado tusenseñanzas no las olvidaremos».

«Amigos míos, os ruego queescuchéis y que pongáis toda vuestraatención en lo que voy a deciros.Amigos, cuando un noble discípulo

comprende lo insano y sus raíces asícomo lo sano y sus raíces, este discípuloposee la Visión Correcta, una visiónrecta. Adquiere una inquebrantableconfianza en el Dharma y alcanza elverdadero Dharma. Amigos, destruir lavida, tomar lo que no se nos ha dado ymantener una conducta sexual errónea esinsano. Mentir, calumniar, pronunciarpalabras malsonantes y mantener unaconversación frívola es insano. Lacodicia, la animadversión y la visiónerrónea son insanas. Las raíces de loinsano son la codicia, el odio y laignorancia.

»Abstenerse de destruir la vida, detomar lo que no se nos ha dado y de

mantener una conducta sexual errónea;abstenerse de mentir, de calumniar, depronunciar palabras malsonantes y demantener una conversación frívola; noser codicioso, no albergaranimadversión y practicar la VisiónCorrecta es sano. Las raíces de lo sanoson la ausencia de codicia, odio eignorancia.

»Cuando un discípulo comprende loinsano y sus raíces, así como lo sano ysus raíces, transforma totalmente latendencia a ser codicioso, disuelve latendencia a odiar y rompe la tendencia aapegarse a la visión del “Yo soy”.Transforma la ignorancia, genera lacomprensión y en este preciso instante,

en esta misma vida, pone fin a susufrimiento».

«Bien dicho, amigo —dijeron losbhikkhus llenos de regocijo, ypreguntaron—: ¿Existe alguna otraenseñanza sobre cómo un discípulopractica la Visión Correcta?…».

«Amigos, cuando un noble discípulocomprende el alimento, cómo seproduce, cómo se extingue y el Senderoque conduce a la extinción del alimento,este discípulo practica la VisiónCorrecta. Amigos, hay cuatro clases dealimentos que sustentan a los seres queya existen y a aquellos que estánbuscando una nueva existencia. Son lacomida física, burda o selecta; el

alimento de las impresiones sensoriales;el alimento de la intención; y el alimentode la conciencia. El alimento se originadonde se origina la codicia, y elalimento cesa cuando cesa la codicia. ElSendero que conduce a la extinción delalimento es el Noble Óctuple Sendero.Cuando un discípulo lo comprende,transforma totalmente esas tendencias.

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando undiscípulo comprende el sufrimiento,cómo se produce, cómo se extingue y elSendero que conduce a la extinción delsufrimiento, tiene la Visión Correcta. Elnacimiento, la vejez, la enfermedad, lamuerte, el pesar, las lamentaciones, el

dolor, el descontento y la agitación sonsufrimiento. No tener lo que deseas essufrimiento. Es decir, el apego a loscinco skandhas es sufrimiento. Lacreación del sufrimiento radica en elansia de volver a nacer, la cual vaasociada a gozar de los diferentesplaceres que se encuentran aquí y allí yapegarse a ellos. Es el ansia por el reinodel deseo, por el reino del ser y el del no-ser. El fin del sufrimiento es ladesaparición del deseo, la extinción delas ideas, el abandonar, el desapego,liberarse de y negarse a permaneceratado al objeto del deseo. El Senderoque conduce a la extinción delsufrimiento es el Noble Óctuple

Sendero.»Otra enseñanza sobre la Visión

Correcta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende la vejez y lamuerte, cómo se llega a ellas, cómo seextinguen y el Sendero que conduce a laextinción de la vejez y la muerte, tiene laVisión Correcta. La vejez es ladecrepitud del ser en los distintosmundos de los seres vivos. Incluye lapérdida de los dientes, el pelo canoso,las arrugas, el descenso de la fuerzavital y el debilitamiento de los órganossensoriales. La muerte es cuando losseres vivos abandonan los distintosmundos de los seres vivos para ir a otraexistencia, su descomposición, su

desaparición y la muerte, el final de sutiempo de vida, la desunión de losskandhas y el abandono del cuerpo. Lavejez y la muerte se originan donde seorigina el nacimiento. La extinción delnacimiento es la extinción de la vejez yla muerte. El Sendero que conduce a laextinción de la vejez y la muerte es elNoble Óctuple Sendero.

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende elnacimiento, cómo se produce… tiene laVisión Correcta. El nacimiento es laexistencia de los seres en los distintosmundos de seres, su aparición, surenacimiento, la manifestación de los

skandhas y la adquisición de los órganossensoriales y de los objetos de lossentidos. El nacimiento se origina dondese origina el devenir. La extinción deldevenir es la extinción del nacimiento.El Sendero que conduce a la extincióndel nacimiento es el Noble ÓctupleSendero.

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende el devenir…tiene la Visión Correcta. Existen tresclases de devenir: el devenir en elmundo del deseo, el devenir en el mundode la materia sutil y el devenir en elmundo inmaterial. El devenir se originadonde se origina el apego y se extingue

cuando el apego se extingue…»Otra es que cuando un noble

discípulo comprende el apego… tiene laVisión Correcta. Hay cuatro clases deapego: el apego al deseo sensual, a lasopiniones, a las reglas y rituales y a lacreencia de un yo separado. El apego seorigina donde se origina el ansia. Elapego se extingue cuando el ansia seextingue, y el Noble Óctuple Sendero…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende el ansia…tiene la Visión Correcta. Existen seisclases de ansia: el ansia por las formas,los sonidos, los olores, los sabores y losobjetos táctiles y mentales. El ansia se

origina donde se originan lassensaciones y se extingue cuando lassensaciones se extinguen…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende lassensaciones… tiene la Visión Correcta.Hay seis clases de sensaciones: las quenacen del contacto visual, auditivo,nasal, lingual, corporal y mental. Lassensaciones se originan donde se originael contacto y se extinguen cuando elcontacto se extingue…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende elcontacto… tiene la Visión Correcta. Hay

seis clases de contacto: visual,auditivo… El contacto se origina dondese originan los seis órganos sensorialesy los objetos de los sentidos…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende las seispuertas de los sentidos… tiene la VisiónCorrecta. Las seis puertas de lossentidos son la puerta de los ojos, lapuerta de los oídos… Las seis puertasde los sentidos se originan donde seorigina la mente y el cuerpo…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende el cuerpo yla mente… tiene la Visión Correcta. El

elemento de la mente está formado porsensaciones, percepciones, volicionescontacto y atención mental. El elementodel cuerpo, por los Cuatro GrandesElementos y la forma resultante de ellos.La mente y el cuerpo se originan dondese origina la conciencia…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende laconciencia… tiene la Visión Correcta.Hay seis clases de conciencia: visual,auditiva… La conciencia se originadonde se originan los impulsos…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende los

impulsos… tiene la Visión Correcta.Hay tres clases de impulsos: los delcuerpo, la palabra y la mente. Losimpulsos se originan donde se origina laignorancia…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando unnoble discípulo comprende laignorancia… tiene la Visión Correcta.La ignorancia es la incapacidad dereconocer el sufrimiento, la creación delsufrimiento, la extinción del sufrimientoy el Sendero que conduce a la extincióndel sufrimiento. La ignorancia se originadonde se originan las fisuras…

»Otra enseñanza sobre la VisiónCorrecta consiste en que cuando un

noble discípulo comprende las fisuras…tiene la Visión Correcta. Hay tres clasesde fisuras: la del deseo sensual, la delser y la de la ignorancia. Las tres fisurasse originan donde se origina laignorancia…».

Majjhima Nikaya 9

THICH NHAT HANH (Vietnam Central,11 de octubre de 1926). Es un monjebudista vietnamita ordenado en latradición zen, así como poeta y activistapor la paz. Es el fundador de laUniversidad budista Van Hanh deSaigón, y fue nominado para el PremioNobel de la Paz por Martin Luther King,

hijo. Autor de más de 75 libros, entrelos que se incluyen: Enseñanzas sobreel amor, Sintiendo la paz, La esenciadel amor, Cita con la vida, El corazóndel Cosmos, Volviendo a casa, La ira,Las enseñanzas del Buda y La muertees una ilusión, dirige retiros sobre «unavida consciente» por todo el mundo. Enla actualidad vive exiliado en Francia.

Notas

[1] «The Fruit of Awareness Is Ripe», enCall Me By My True Names: TheCollected Poems of Thich Nhat Hanh,Parallax Press, Berkeley, 1993, p. 59.<<

[2] Véase la nota 1. <<

[3] Samyutta Nikaya V, 420. Para leer laexposición íntegra de este texto véase lap. 335. Véase también la obra GreatTurning of the Dharma Wheel (TaishoRevised Tripitaka 109) y ThreeTurnings of the Dharma Wheel (Taisho110). El término «sermón» (en sánscritosutra y en pali sutta) significa unaenseñanza impartida por Buda o por unode sus discípulos iluminados. <<

[4] La palabra pali que corresponde a«Correcto» es samma y en sánscritosamyak. Es un adverbio que significa«la manera correcta», «recta» o«derecha», que no es torcida ni errónea.Por ejemplo, la Atención Correctasignifica que hay maneras de serconsciente que son correctas, adecuadasy beneficiosas. La atención incorrectasignifica que hay formas de practicarque son equivocadas, torcidas yperjudiciales. Al iniciar el ÓctupleSendero aprendemos formasbeneficiosas de practicar, la manera«Correcta» de hacerlo. Correcto e

incorrecto no son juicios morales nimodelos arbitrarios impuestos delexterior, sino que a través de nuestrapropia atención descubrimos qué esbeneficioso («correcto») y qué esperjudicial («incorrecto»). <<

[5] Según la psicología budista, nuestraconciencia se divide en ocho partes,incluyendo la mente consciente(manovijñana) y el almacén de laconciencia (alayavijñana). El almacénde la conciencia se describe como uncampo en el que puede sembrarsecualquier tipo de semilla: semillas desufrimiento, pesar, miedo e ira, ysemillas de felicidad y esperanza.Cuando estas simientes brotan semanifiestan en la mente consciente y alhacerlo se vuelven más vigorosas.Véase la fig. cinco en la p. 307. <<

[6] De Thich Nhat Hanh, «CuckooTelephone», en Call Me By My TrueNames, p. 176. <<

[7] Arittha Sutta (Sermón sobre la mejorforma de atrapar a una serpiente),Majjhima Nikaya 22. Véase Thich NhatHanh, Thundering Silence: Sutra onKnowing the Better Way to Catch aSnake, Parallax Press, Berkeley, 1993,pp. 47-49. <<

[8] Mahasaccaka Sutta, MajjhimaNikaya 36. <<

[9] Vitakka Santhana Sutta, MajjhimaNikaya 20. Este mismo pasaje se insertóen la versión sarvastivada del sermón deBuda sobre la atención, Nian Chu Jing,Madhyama Agama 26, Taisho RevisedTripitaka. <<

[10] Véase Thich Nhat Hanh, Cultivatingthe Mind of Love: The Practice ofLooking Deeply in the MahayanaBuddhist Tradition, Parallax Press,Berkeley, 1996. <<

[11] Mara: el Tentador, el Mal, elAsesino, es en cada persona lo opuestoa la naturaleza de Buda. A veces sepersonaliza como una deidad. <<

[12] Samyutta Nikaya XIV, 10. <<

[13] Points of Controversy(Kathavatthu), obra perteneciente a laTransmisión del Sur que enumera lospuntos en los que difieren las diferentesescuelas budistas, y afirma que muchasescuelas contestaron afirmativamente lapregunta: «Comprender la verdad delsufrimiento depende de la repetición delas palabras “Idam dukkham ti” (¿Esesto causa de sufrimiento?)», incluyendolas escuelas purvashaila, aparashaila,rajagirika y siddharthika. Además,cuando Mahadeva, que pertenecía a laescuela mahasanghika, expuso las cincorazones por las que un arhat no es un ser

plenamente iluminado, una de ellas eraque un arhat necesita repetir algoconstantemente para ser capaz decomprenderlo. <<

[14] Para una explicación sobre los TresSellos del Dharma véase el capítulo 18.<<

[15] Tsa A Han 262 (Taisho 99). <<

[16] Mahaprajñaparamita Shastra.Véase Étienne Lamotte, Le Traité de LaGrande Vertu de Sagesse, InsitutoOrientalista, Louvain, Bélgica, 1949. <<

[17] Los seis órganos sensoriales: ojos,oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. <<

[18] Los Cinco Agregados son loselementos que constituyen una persona,es decir, la forma, las sensaciones, laspercepciones, las formaciones mentalesy la conciencia. Véase el capítulo 23. <<

[19] Samyutta Nikaya V, 326, y enmuchas otras obras. <<

[20] Dvachatvarimshat Khanda Sutra(Sutra de Cuarenta y Dos Capítulos).Taisho 789. <<

[21] Samyutta Nikaya II, 47. Véasetambién p. 349, Sermón sobre la VisiónCorrecta. <<

[22] Sermón sobre la carne del hijo,Samyukta Agama 373 (Taisho 99).También Samyutta Nikaya II, 97. <<

[23] Véase Thich Nhat Hanh, For aFuture To Be Possible: Commentarieson the Five Mindfulness Trainings,edición revisada, Parallax Press,Berkeley, 1988. Véanse también loscapítulos 12 y 13 de esta obra. <<

[24] Véase el capítulo 4, n. 1, en la p. 25.<<

[25] Véase el capítulo 22. <<

[26] En el año 255, Tang Hôi, un maestrovietnamita de meditación, enseñó quenuestra conciencia es como un océanocon los seis ríos de los sentidosfluyendo hacia él. La mente y el cuerposurgen de nuestra conciencia. Estánformados por nosotros mismos y elentorno en que vivimos. Puede decirseque nuestra vida es una manifestación denuestra conciencia. Debido a losalimentos que consume nuestraconciencia, somos las personas quesomos y nuestro entorno es el que es. Enrealidad, los alimentos físicos queingiere nuestro cuerpo y los alimentos

de las impresiones sensoriales y de lamotivación acaban alimentando nuestraconciencia. Nuestra ignorancia, nuestroodio y nuestra tristeza regresan alocéano de la conciencia. Deberíamosconocer la clase de alimentos queproporcionamos a nuestra concienciacada día. Cuando vijñana (laconciencia) madura, provoca una nuevaforma de vida, nama rupa(mente/cuerpo). Rupa es nuestro cuerpoo aspecto físico y nama nuestra mente oaspecto mental. El cuerpo y la mente sonmanifestaciones de nuestra conciencia, yla conciencia está hecha de esa clase dealimentos. Debemos observar ennosotros los Cinco Agregados

(skandhas): la forma, las sensaciones,las percepciones, las formacionesmentales y la conciencia. Se llamannama rupa. El primero de los CincoAgregados es rupa, y los cuatrorestantes, nama. Todos son producto denuestro alayavijñana, el almacén denuestra conciencia. <<

[27] Gavampati Sutta, Samyutta NikayaV, 436. <<

[28] Samyutta Nikaya II, 47. <<

[29] Mahaparinibbana Sutta, DighaNikaya 16. <<

[30] Véase el capítulo 3, n. 1, en la p. 24,con relación al uso de la palabra«Correcto/a». <<

[31] Véase el capítulo 7, pp. 47-64.Véase también el Sermón sobre laVisión Correcta, p. 349. <<

[32] Para una explicación del almacén dela conciencia, véase el capítulo 4, n. 1,de la p. 25. <<

[33] Véase Thich Nhat Hanh, For aFuture To Be Possible. <<

[34] Véase Thich Nhat Hanh, TheDiamond That Cuts through Illusion:Commentaries on the PrajñaparamitaDiamond Sutra, Parallax Press,Berkeley, 1992. <<

[35] Véase p. ej., The Honeyball Sutra,Majjhima Nikaya 18. <<

[36] Sermón sobre cómo abandonar lospensamientos que distraen(Vitakkasanthana Sutta), MajjhimaNikaya 20. <<

[37] Majjhima Nikaya 10. En chino,Madhyama Agama 98. Véase ThichNhat Hanh, Transformation andHealing: Sutra on the FourEstablishments of Mindfulness,Parallax Press, Berkeley, 1990. <<

[38] Anapanasati Sutta, MajjhimaNikaya 118. Véase Thich Nhat Hanh,Breathe! You Are Alive: Sutra on theFull Awareness of Breathing, ParallaxPress, Berkeley, 1996. El AnapanasatiSutta podía conseguirse ya en Vietnamen el siglo III. El maestro de dhyana TangHôi, primer patriarca dhyana deVietnam, escribió un prefacio para estesutra que en la actualidad aún seconserva en el canon chino. <<

[39] Bhaddekaratta Sutta, MajjhimaNikata 131. Véase Thich Nhat Hanh,Our Appointment with Life: The Buddha’s Teaching on Living in thePresent, Parallax Press, Berkeley, 1990.<<

[40] Majjhima Nikaya 119. <<

[41] Véase Thich Nhat Hanh, Breathe!You Are Alive. <<

[42] Los Siete Factores del Despertar sonla plena consciencia, la investigación delos fenómenos, la diligencia, la alegría,la calma, la concentración y eldesapego. Véase el capítulo 26. <<

[43] La escuela de la Tierra Purasustituye esta meditación con la prácticade contemplar al Buda Amida. Enrealidad, cuando contemplamos al BudaAmida, estamos observando con amor ycompasión, porque cualquier Budapersonifica el amor y la compasión.¿Qué significa la palabraBuddhanusmriti, «ser consciente deBuda»? ¿Qué significa recitar el nombrede Buda? Significa invitar a un serprecioso a entrar en nuestra sala deestar. Cada momento que la semilla deBuda está presente en tu menteconsciente, siembra la semilla del amor

y la comprensión. Si invitamos a Mara,no sembrará esas semillas. Serconsciente significa, ante todo, recordarla naturaleza de Buda que hay ennosotros. <<

[44] Majjhima Nikaya 115. <<

[45] Nekkhama es una palabra pali, ensánscrito no existe este término. Nosabemos qué palabra se utilizó en lostextos sánscritos originales, ya que sehan perdido. <<

[46] En el capítulo de la «PuertaUniversal» del Sutra del Loto, se afirmaque el hecho de ser conscientes delBodhisatva de la Compasión puedetransformar el fuego que está a punto deconsumirnos en un fresco y transparentelago lleno de lotos. <<

[47] Véase Thich Nhat Hanh, For aFuture To Be Possible. Véase también elcapítulo 13. <<

[48] Véase Thich Nhat Hanh, For aFuture To Be Possible. Véase también elcapítulo 13. <<

[49] Véase Samyukta Agama 785 yMajjhima Nikaya 117. Véase tambiénThich Nhat Hanh, For a Future To BePossible. <<

[50] Thich Nhat Hanh, Momentopresente, momento maravilloso: Versospara no olvidarse de vivir, Dharma,Novelda, 1993, p. 80. <<

[51] Vô Ngôn falleció en el año 826. <<

[52] El Cuarto Ejercicio deConcienciación trata sobre el HablaCorrecta. Véase el capítulo 12. <<

[53] El maestro Huairang (667-744). <<

[54] Vinaya Mahavagga KhuddakaNikaya 5. <<

[55] Los Siete Factores del Despertar sonla plena consciencia, la investigación delos fenómenos, la diligencia, la alegría,la calma, la concentración y eldesapego. Véase el capítulo 26. <<

[56] Véase Thich Nhat Hanh,«Encouraging Words», en Stepping intoFreedom: An Introduction to BuddhistMonastic Training, Parallax Press,Berkeley, 1997, pp. 89-97. Guishan (771-853) fue uno de los grandesmaestros de meditación de la dinastíaTang. <<

[57] Thich Nhat Hanh, Momentopresente, momento maravilloso, p. 13.<<

[58] Poema del maestro vietnamita dedhyana Huong Hai (Océano deFragancia). <<

[59] Se describe en el capítulo 27. <<

[60] Véase Thich Nhat Hanh, The Heartof Understandíng: Commentaríes onthe Prajñaparamita Heart Sutra,Parallax Press, Berkeley, 1988. <<

[61] Para una explicación más completade esta frase véanse las pp. 186-188.Véanse también las pp. 198-202. <<

[62] Ekottara Agama 18. <<

[63] Las «cosas físicas condicionadas»(rupa-samskara), como una tetera o unaflor, pueden verse con nuestros ojos. Las«cosas mentales condicionadas» (chitta-samskara), como la ira o la tristeza, sonpsicológicas. <<

[64] En la Transmisión del Sur, se sueledecir que los Tres Sellos del Dharmason la impermanencia, el sufrimiento(dukkha) y la ayoidad. Pero en elSamyukta Agama, Buda enseñó laimpermanencia, la ayoidad y el nirvanacomo los Tres Sellos del Dharma. Parauna explicación más completa de porqué el autor ha preferido incluir comoSello del Dharma el nirvana en lugar dedukkha véanse los capítulos 4 y 5. <<

[65] Véase Thich Nhat Hanh, The Heartof Understanding. <<

[66] De Thich Nhat Hanh, «Butterfliesover the Golden Mustard Fields», enCall Me By My True Names, p. 75. <<

[67] Sutra de Cuarenta y Dos Capítulos.Taisho 789. <<

[68] Sermón sobre el discípulo vestidode blanco (Sutra de Upasaka),Madhyama Agama 128, AnguttaraNikaya III, 211. Véase Thich Nhat Hanh,For a Future To Be Possible, pp. 199-247. <<

[69] Véase Thich Nhat Hanh, Cultivatingthe Mind of Love. <<

[70] La impermanencia, la ayoidad y elnirvana (véase el capítulo 18). <<

[71] La escuela theravada, aunque nodestaque esta maravillosa enseñanza, latiene en cuenta. <<

[72] Véase el capítulo 15, «LaConcentración Correcta». <<

[73] Véase también la definición en lanota de la p. 233. <<

[74] El discípulo era un oficial de lacorte de la Era Li (1010-1225). Sellamaba Doan Van Kham. <<

[75] Thich Nhat Hanh, Momentopresente, momento maravilloso, p. 13.<<

[76] Thich Nhat Hanh, Momentopresente, momento maravilloso, p. 14,16. <<

[77] Véase Thich Nhat Hanh,«Beckoning», en Call Me By My TrueNames, p. 107. <<

[78] Tathagata es un sobrenombre deBuda que significa «Aquel que havenido del mundo de la talidad (larealidad última)». <<

[79] Para una explicación sobre losCinco Agregados (skandhas), loscomponentes de nuestro «yo», véase elcapítulo 23. <<

[80] Para una explicación más completade la Segunda Joya, el Dharma, véase elcapítulo 20, «Los Tres Cuerpos deBuda». <<

[81] Véase la nota de la p. 233. <<

[82] Madhyama Agama 86, Taisho 26.<<

[83] Samyukta Agama 744, Taisho 99. <<

[84] Para una explicación más completasobre los Cuatro InconmensurablesEstados de la Mente y las enseñanzasrelacionadas con esta materia, véaseThich Nhat Hanh, Enseñanzas sobre elamor, Oniro, Barcelona, 1998. <<

[85] Véase el capítulo 7, pp. 51-64. <<

[86] Para una explicación más extensasobre las percepciones, véanse pp. 80-84. <<

[87] Sutra de Ratnakuta, capítulo 23.Taisho 310. <<

[88] Para una información más completasobre la fe, véase el capítulo 21,pp. 237-239. <<

[89] Para una explicación más completasobre virya, la diligencia, véase elcapítulo 14 y también el 26, pp. 317-318. <<

[90] Para una explicación más completasobre la atención, véase el capítulo 11.<<

[91] Para una explicación más completasobre la concentración, véase el capítulo15. <<

[92] Para una explicación más completasobre la prajña, véase el capítulo 25,pp. 309-313. <<

[93] Véase el capítulo 27, pp. 327-329.<<

[94] Las tres clases de orgullo son: 1)pensar que eres mejor que los demás; 2)pensar que eres peor que los demás, y 3)pensar que eres tan bueno como losdemás. <<

[95] Véase cualquier traducción de losJataka. <<

[96] Para una explicación más completasobre los Cinco Ejercicios deConcienciación, véanse los capítulos 12y 13 sobre el Habla Correcta y laAcción Correcta. Véase también el librode Thich Nhat Hanh, For a Future To BePossible. <<

[97] Shariputra’s Lion’s Roar, AnguttaraNikaya IX, 11. También,Mahaparinirvana Sutra. <<

[98] Buda enseñó también los CuatroInconmensurables Estados de la Mente—el amor, la compasión, la alegría y laecuanimidad— para ayudarnos a tenerun corazón más grande, para que notuviéramos que sufrir cada vez que losdemás nos infligieran algún tipo dedolor o injusticia. Véase el capítulo 22 ytambién el libro de Thich Nhat HanhEnseñanzas sobre el amor. <<

[99] Samyutta Nikaya V, 210. <<

[100] Véase el capítulo 22 sobre losCuatro Inconmensurables Estados de laMente. <<

[101] Véase el capítulo 6. <<

[102] Satipatthana Sutta. Véase ThichNhat Hanh, Transformation andHealing. <<

[103] «El fruto del “estado de arhat”»: latransformación de todas las aflicciones.<<

[104] Véase el capítulo 22 sobre losCuatro Inconmensurables Estados de laMente. <<

[105] Majjhima Nikaya 21. <<

[106] Majjhima Nikaya 28. <<

[107] Mahanidana Sutta, Digha Nikaya15. <<

[108] Mahaprajñaparamita Shastra. <<

[109] Las tres canastas son los sutras (lasenseñanzas de Buda), el Vinaya (lasreglas de la conducta) y el Abhidharma(las presentaciones sistematizadas de lasenseñanzas). <<

[110] Véase el capítulo 17. <<

[111] El primer sermón en el que Budahabló sobre una cadena de causaspertenece al Mahanidana Sutta, DighaNikata 15, pero en este sermón sólo sepresentan nueve eslabones. En lasenseñanzas posteriores la lista fueaumentada a doce. <<

[112] Hay una colección («canasta») deenseñanzas budistas denominadaAbhidharma («super Dharma»). Se tratade explicaciones ampliadas de lasenseñanzas que Buda impartió. Primero,para que sus obras tuvierancredibilidad, los autores delAbhidharma intentaron hacer que susescritos parecieran sermones de Buda.En la segunda etapa, estos escritos seaceptaron como independientes yrecibieron el nombre de Abhidharma.Durante la tercera etapa, a medida queel Abhidharma se fue desarrollando, sevolvió cada vez más analítico. Este

magnífico y detallado análisis a menudoes árido y difícil de comprender. Aveces en lugar de ser una guía para lapráctica que nos ayuda a transformar elsufrimiento, es un análisis elaborado porel puro hecho de analizar. En la cuarta yúltima etapa del Abhidharma seabreviaron y simplificaron los extensosy detallados análisis para que resultaranmás fáciles de comprender. <<

[113] Samyutta Nikaya IV, 49 y 50. <<

[114] Véase el capítulo 22. <<

[115] Véase el capítulo 23. <<