El Buen Samaritano

Escritura puede decirse que funciona en relación con la parábola (incluyendo las parábolas rabínicas) de tres maneras: (1) como el texto para los que la parábola es la exposición; (2) como la fuente de la imagen básica o figura utilizado en la construcción de la parábola; o (3) como el medio de la aclaración o animar la parábola. Es un asunto diferente de afirmar que Jesús se basó en imágenes del Antiguo Testamento en la construcción de sus parábolas, porque en este caso no es un asunto de la cita bíblica o alusión, sino de la dependencia de un depósito común de las imágenes, de la referencia a un sistema de imágenes y figuras entrelazadas, conocidas y significativas en sí mismas para el oyente. La parábola entonces depende de su importancia en la capacidad del oyente para captar los matices, para abastecer, por así decirlo, de su propio patrimonio el cuerpo de la imagen, la única que tiene el poder de dejar hablar parábola. las parábolas hacen uso de un repertorio de imágenes y motivos del Antiguo Testamento de una manera cuasi-alegórico, con la consecuencia de que las parábolas de Jesús no son realmente inteligible para alguien no inmerso en la tradición del Antiguo Testamento. en el caso de la parábola del Buen Samaritano, en particular, no sólo que Jesús se basa en imágenes del Antiguo Testamento, sino que emplea técnicas rabínicas conocidas de interpretación. Cada semejanza o historia es un cuadro perfecto de algo que se puede observar en el mundo de nuestra experiencia. Los procesos de la naturaleza se observan y registran con precisión; las acciones de las personas en las historias son de carácter; son o bien como cualquiera reconocería tan natural en las circunstancias o, si son de extrañar, el punto de la parábola es que este tipo de acciones son sorprendentes. La parábola no se preocupa por el hombre herido, pero con las tres personas que vienen a través de él, como la cuestión de conclusión (. Lc 10:36) muestra. El desafío para el oyente es identificar el verdadero prójimo: es, por supuesto, el samaritano. La adopción de vista Jeremías 'que las parábolas de Jesús están marcadas por una polémica dirigida contra los Judios, especialmente los fariseos y los escribas, 29 razones Gerhardsson que la parábola pretende ser una crítica a la leaders.30 judía No puede ser accidental, además, que la parábola presenta tales afinidades sorprendentes con el motivo de pastor que se encuentra en el Antiguo Testamento, en especial Ezequiel, capítulo 34. Los elementos son los mismos: "El rebaño indefenso, abandonado por los falsos pastores, entregado a las fieras, recibiendo la promesa de el verdadero pastor "31 La interpretación que sugiere en sí, por tanto, es la siguiente:.. el herido representa a Israel, el sacerdote y el levita que los líderes religiosos, y el samaritano es el verdadero pastor. ¿Hay algún otro tipo de apoyo para esta comprensión de la parábola? De hecho existe. Es que se encuentran en el significado del nombre samaritano (el significado de los nombres se utiliza en la exégesis patrística, así como en la judía, incluyendo el Antiguo Testamento, y la tradición cristiana primitiva, que significa tanto para "vigilar" y "guardar, observar." El verbo intransitivo puede significar "ser un pastor" (por ejemplo, Os. 12:12), el presente activo participio "pastor" (por ejemplo, I Sam. 17:20). Como Roeh Somer se utiliza para designar a Dios y su ungido. El samaritano de la parábola de este modo representa el verdadero pastor, quien también es el verdadero guardián de la ley.35 En la exégesis patrística que era un lugar común, comenzando con Orígenes, tener en cuenta que Samaritano significaba vigilante La tradición patrística, a continuación, que universalmente interpreta la parábola cristológicamente, conserva bajo su

"alegorizante florido" el sentido original de la parábola, a saber., que el tema era el mismo Cristo. En suma, la comprensión de la figura y la parábola depende de captar los significados literales y no literales concomitantemente. El horizonte no literal o metafórico de la figura del Samaritano y de la parábola es sugerido por el significado literal y depende de ella. En este caso, el samaritano es a la vez sólo un samaritano y el que no podíamos esperar y no desea ver en ese camino. La parábola es a la vez sólo una historia de un buen samaritano y una metáfora parabólica que dan a una totalidad referencial que está informado por una nueva visión de la realidad que rompe la opinión de todos los días. La víctima es sin rostro y sin nombre, tal vez intencionalmente, ya que cada auditor encuentra en la zanja. El pobre viajero es, literalmente, la víctima de un ladrón despiadado. Así eran los pobres, los cojos, los ciegos, y los demás que Jesús dibujó a su lado. De hecho, uno tiene que comprenderse a sí mismo como la víctima, es decir, pecador, con el fin de ser elegible. Por otra parte, a la víctima se le da su verdadera identidad en relación con las tres figuras que vienen a lo largo de la carretera. ¿Cómo se los ve determina quién es. Para decirlo en pocas palabras, la parábola es el permiso por parte de Jesús a seguirlo, para lanzar hacia fuera sobre un futuro que es el propio Dios. En este sentido, también, es cristológica. el samaritano lo inesperado uno que no entiende (sic) la ley, pero entiende la llamada del amor. Por tanto, la parábola se presenta como una reinterpretación de la ley sobre la autoridad del que habla la parábola el buen samaritano y José del Egipto Aunque muchos estudiosos han examinado el fondo de OT a la parábola del buen samaritano, rara vez se observan posibles alusiones a la historia de José. Nuestro punto de partida principal, a continuación, se refiere a la aparente alusión al Antiguo Testamento en Lucas 10:28: "haz esto y vivirás." Mientras que algunos estudiosos no hacen mención de una alusión aquí, otros simplemente la ubican en Levítico 18: 5 antes de pasar a la parábola (10: 30-37) 0.3 Lo que muchos estudiosos han dejado de notar, sin embargo, es la posibilidad de que Gen 42:18, no Lev 18: 5, es el texto real a la que alude Lucas. Alusión a Levítico 18: 5 O Génesis 42:18? las dos referencias a Lev. 18: 5 en Pablo (Romanos 10: 5 , Gal 3:12) se citan de manera aparentemente negativa Para Pablo, según Romanos y Gálatas, la fe cristiana se encuentra en oposición directa a la promesa de Lev. 18: 5.16 Así, mientras Lev 18: 5 puede haber sido un texto populares en diversos documentos judías contemporáneas, la misma afición por el pasaje probablemente no existía en las primeras comunidades cristianas. prueba puede montar a favor de Gen 42 sobre Lev 18 a la luz de la aparente familiaridad de Lucas con la historia de José. Mientras Lev 18: 5 no se menciona en los escritos de Lucas, hay varias alusiones / ecos a José y la historia de José (ampliamente concebida) en Lucas-Hechos. Por ejemplo, en Lucas regocijo de una y veinticinco Elizabeth se hace eco de la de Rachel cuando dio a luz a José (Génesis 30:23) .19 Más tarde nos enteramos de que Jesús, al igual que José, estaba a punto de "30 años de edad" (Lucas 3: 23 con Gen 41:46) cuando comenzó su ministerio. En Lucas 12: 16-19, a diferencia de José, que reunió a grano y se almacena para el bien de la comunidad (Gen 41: 35-36), el hombre insensato buscó construir graneros más grandes para almacenar el grano por sí mismo. Roger Aus ha argumentado que "der Einfluss der Josefsgeschichte" se puede ver en la parábola del hijo perdido (Lucas 15: 11-32) 0.21 odio al "hijo amado" Los labradores malvados 'se hace eco de la amenaza de los hermanos de José: " *venimos+, matémosle "(*δεφτε,+ 22-άπο κτείνωμεν αυτόν, Lucas 20:14; comparar LXX Gen 37:20, δεφτε άποκτζνωμεν αυτόν). Podemos añadir a esta lista la atención único dado por Lucas a la historia de José en el habla-salvación histórica de Esteban en Hechos 7 (ver vv. 9-15) .23 Aunque algunas de estas referencias se debatieron, juntos pueden ofrecer evidencia de apoyo que Lucas estaba familiarizado con la historia de José y aludió a ella en varias ocasiones en Lucas-Hechos.

ECOS DE LA HISTORIA DE JOSÉ En la parábola del buen samaritano La estrecha relación entre Lucas 10:28 y Gen 42:18 parece ser una sutil referencia a la historia de José. En Gen 42, los hermanos de José se envían por Jacob, su padre, a Egipto para comprar trigo a la luz de una hambruna en la tierra (42: 1-2). Los diez hermanos descienden a Egipto (Benjamin se queda atrás), donde se encuentran con "señor José" y se postren a sus pies (42: 6). José les acusa de ser espías (42: 9-15), después de lo cual él les dice a regresar a su tierra para traer de vuelta a su hermano más joven (42:16). Después de encarcelar a ellos durante tres días (42:17), José les envía en su manera de ejecutar el comando, "haz esto y vivirás" (42:18). Por lo tanto, los hermanos de José como culpables culpables se encuentran en una situación desesperada: si obedecen las palabras de José, que van a vivir; si no, morirán. De hecho, son a merced de su hermano ahora exaltado. Curiosamente, hay otro punto de contacto entre Lucas 10 y la historia de José en el siguiente versículo posible. En Lucas 10:29, el narrador dice que los Nomikos "querían justificarse a sí mismo" (ό δε θζλω ν δικαιώσαι εαυτόν). Una declaración similar se da en la historia de José. Cuando Judá y sus hermanos son llevados de vuelta a José después de ser atrapados "pagar mal por bien" (Génesis 44: 4) por el robo de la copa de José (44:12), Judá caídas en el suelo delante de José en una escena culminante y declara (Gen 44:16), "¿Qué podemos decir a mi señor? ¿Qué podemos hablar? Y ¿cómo podemos justificarnos? (τί δικαιωθώμεν)." tocando en otra escena culminante en la historia de José, colores Lucas el paisaje de Lucas con rasgos -los personajes provocativos Nomikos se presenta como uno de los hermanos de José (más sobre este punto más adelante). Judá y sus hermanos eran claramente culpable y admitió que no tenían motivos para justificar a sí mismos. En contraste, los Nomikos, que recibieron el mismo comando que los hermanos de José ("Haz esto y vivirás") no se dio cuenta de su culpa y trataron de justificarse a sí mismo mediante la desviación de la cuestión. dos veces en la parábola de la palabra ζπιμζλειν ("para cuidar") se utiliza en relación con la atención que se brinda al hombre herido en la posada. Sólo hay una otra ocurrencia de esta palabra en el Nuevo Testamento, y de manera significativa la palabra aparece sólo dos veces en el Antiguo Testamento, una vez en Génesis 44:21. Aquí, en su discurso culminante, Judá recuerda a José que él (José) dijo a sus hermanos: "él (Benjamin) Llevar a mí y J se hará cargo o / él" (επιμελοφμαι). En la parábola, la repetición de esta palabra se destaca la compasión (ζσπλαγχνίσθη) derramada sobre el herido y, dada la afición de Lucas para el uso de palabras y frases de la LXX, es probable que él tomó de Gen 44:21. Otra posible paralelo verbal es sutil pero merece ser mencionado. En Lucas 10:30, Jesús describe a un hombre por haber caído en manos de ladrones, que "despojado" él (ζκδφσαντες) de su ropa (10:30). La misma desgracia sucedió a José cuando sus hermanos "despojados" él (ζξζδυ-σαν) de su túnica abigarrado (Gen 37:23). la historia es contada desde la perspectiva del hombre herido. Por lo tanto, los Nomikos, junto con los lectores de Lucas, Vistas a la historia "de la zanja", por así decirlo. Sea como fuere, si Lucas coloca las palabras de loseph (hablado con sus hermanos malvados) en labios de Jesús, entonces esto añade un toque sutil a la historia: los Nomikos se da los rasgos de carácter de los hermanos malvados de José. Ambas partes (los Nomikos y los hermanos) eran los destinatarios de la orden de "hacer esto y vivirás" (10:28 aludiendo a Gen 42:18). Lucas refuerza aún más esta alusión echando los Nomikos en el molde de Judá y sus hermanos (Gn 44:16) en el que estaba deseando "justificarse a sí mismo" (10:29 eco Gen 44:16). Ambos alusiones han aterrizado en las escenas populares de la historia de José dando un ambiente sutil pero poderosa para la parábola. Los papeles han sido emitidos: Jesús está haciendo el papel de José, y de los Nomikos se caracteriza por ser uno de los hermanos malvados. Antes de la parábola es incluso dijo, el Nomikos se identifica como el antagonista. Estas funciones precisas se desvanecen a medida que se contó la parábola, y sin embargo las imágenes sutiles de la historia de José surgen a través de diversos paralelismos verbales y conceptuales, como se muestra arriba. Lo que queda intacta entre 10: 25-29 y 30 a 3741 es que en la parábola hay personajes positivos (el herido, el samaritano) y los negativos (ladrones, el sacerdote, el levita),

y los Nomikos es visto como uno de estos últimos. Deseando ver la historia "de la zanja," él se encuentra pasando por en el otro lado. la historia de José podrían ayudar a apoyar un énfasis cristológica por dos razones. En primer lugar, la estructura del pasaje indica que el comando en 10:28 ("haz esto y vivirás") no sólo apunta de nuevo a responder a la pregunta de los Nomikos pero también señala con interés la parábola y la exhortación conclusiva. Esto es evidente por el inclusio en los vv. 36-37. Iesus dijo: "¿Cuál de estos tres te parece que se han convertido en un vecino del que cayó en manos de los ladrones?" Y él dijo: "El que hizo la misericordia con él." Y Jesús le dijo: "Ve, y haz tú lo mismo" (10: 36-37). (. Vv 25, 28, 37 [2x]) La repetición de las dos palabras clave, "prójimo" (. Vv 27, 29, 36) y "hacer", muestra que 10: 25-37 debe leerse como una unidad . Estos temas se unen de forma significativa en la unión de Jesús 'imprescindible en 10:28: "haz esto y vivirás." Por lo tanto, este imperativo no sólo señala hacia atrás a 10: 25-27, afirmando así que la Ley-obediencia llevará a la vida eterna, sino que también apunta hacia la misma parábola, redefiniendo así lo que la verdadera observancia Ley es. En otras palabras, los Nomikos no pueden encontrar la vida simplemente obedeciendo Deuteronomio 6: 5 y Levítico 19:18 (Lucas 10:27), pero también deben ejercer compasión de los oprimidos y los oprimidos. Los hermanos de José, cuyos rasgos de carácter presagiar los Nomikos (10:29), se encontraron en una situación similar. Ellos también estaban a merced de José, la fuente de su salvación. Los Nomikos que desea heredar la vida eterna se encuentra en un dilema similar. Él también está a merced de Cristo y tiene que "hacer esto" (obedecer a Cristo-10: 28 con los versículos 27 y 36-37.) Con el fin de vivir. La vida eterna se gana no por la Ley observancia sino por la obediencia a la palabra. En segundo lugar, los actos radicales de la compasión ejercidas por el samaritano parecen hacerse eco de la actividad de Dios. Joel Green dice que "la presentación de Lucas de comportamiento del» del Samaritano [es decir, su "ser movido a compasión '] por lo tanto se replica la de Dios en su fidelidad al pacto (1:78) y de Jesús en la cara de la pérdida de la viuda de su único hijo (07:13) el samaritano, entonces, participa en la compasión y de pacto fidelidad de Dios, que ve y responde con cuidado salvífica. "44 el samaritano no representa a Dios como un estricto paralelo, pero sus acciones modelar el cuidado compasivo de Dios como mediada a través de Cristo. Este aspecto del carácter de Dios puede haber sido extraídos de la historia de José, donde se exhibe un tema retratado consistentemente en la narrativa (por ejemplo, Gen 39:21; cf. 39: 2,23; 45: 5-8; 50: 20). La compasión de Dios es luego imitado por el mismo José (Génesis 45: 1-15, 50: 15-21. y proporciona un modelo potencial para el samaritano compasivo. Así pues, el samaritano se pretende retratar la actividad de Cristo, y el mandamiento de "ir y hacer lo mismo" podría ser una llamada sutil a seguir a Cristo. Al contrastar el samaritano con un sacerdote y un levita, Jesús llama la atención sobre un hecho que el abogado sería, sin duda, prefieren olvidar -el hecho de que a veces el forastero y el hereje y los paganos en realidad muestran misericordia y bondad, mientras que los que dicen ser los exponentes de la verdadera religión llegar a ser duro de corazón y sin amor. Los gentiles que no tienen la ley a veces hacen las cosas de la ley mejor que los que conocen la ley. El agnóstico y el ateo a veces se comportan mejor que el clérigo. Fue una mala pregunta. Incluso un pagano debe saber quién es su vecino sin ser dicho. ¿Cuánto más un miembro del pueblo de Dios, y la mayoría de todo lo que uno cuyo trabajo es estudiar y enseñar la ley! Para un hombre así a preguntar quién es su vecino era traicionar el hecho de que él tenía un corazón duro y sin amor. Sólo podría ser un intento de excusarse (cf. "queriendo justificarse a sí mismo") para las evasiones de su responsabilidad. Tiene el mismo tipo de anillo como pregunta cínica de Caín: "¿Soy yo acaso guarda de mi hermano?" (Génesis 4: 9). Para el hombre que sinceramente desea amar al prójimo, el verdadero problema es que no sabe quién es su vecino, pero para saber cómo ser capaz de amarlo. el encuentro con el prójimo es un don gratuito, la oportunidad de mostrar nuestro agradecimiento a Cristo. Por lo tanto, el servicio cristiano al prójimo debe estar libre de cualquier rastro de superioridad o condescendencia; por el prójimo, sea hereje o pagano,

comunista o un enemigo, negro o blanco, no es sólo una persona necesitada, también es el embajador de Cristo, para que cuando hemos hecho todo lo que nos sea posible en el amor y el servicio a él , todavía tenemos que explicar a nosotros mismos siervos-todavía no rentables inmensamente endeudado. ¿Por qué un sacerdote y un levita? La explicación parece bastante simple y en cierto modo completamente naturales, si se toma la jerarquía social de la jornada en cuenta la aparición de un sacerdote y un levita podría muy bien ser un eco de la manera en que las diferentes categorías de los judíos fueron designados en el momento "Los sacerdotes, levitas, y todo el pueblo", "los sacerdotes y los levitas y el pueblo de Israel", "los sacerdotes, los levitas y los hijos de Israel" las formulaciones exactas pueden variar, pero el judaísmo antiguo y el uso OT esta división tripartita con el fin de dar cuenta de la composición de la sociedad religiosa soy su diversidad En el Antiguo Testamento, la formulación se encuentra sobre todo en los textos relativos a las instituciones Royal período postexihc haber desaparecido, pnests asumieron un papel más importante en la sociedad, mientras que el papel subordinado de levitas se hizo más claramente definido El "sacerdote